(21 hlasov: 5,0 z 5)

• archim.

Akvizícia– získavanie, hromadenie.

Boh nám prostredníctvom mnícha zjavil, že cieľom kresťanského života je získanie Ducha Svätého. Tak ako sa ľudia tohto sveta snažia získať pozemské bohatstvo, pravý kresťan sa snaží získať Ducha Svätého. Každý kresťan individuálne pod vedením svojho „duchovného otca“ ide tak či onak v službe Bohu a získavaní milosti. Ale jedna cesta spoločná pre všetkých kresťanov je modlitba, pokánie, spoločenstvo svätých Kristových tajomstiev a skutky milosrdenstva.

Získanie milosti je život. Je to vliatie Boha do človeka – „konečný cieľ hľadania ľudského ducha“ (prp.).

„Blahoslavený, kto namiesto všetkých nadobudnutí získal Krista, a kto má jedno nadobudnutie – kríž, ktorý nesie vysoko“ (sv.).

Čo to znamená prijať Ducha Svätého?

Získanie Ducha Svätého znamená získanie Boha. To je jeden z cieľov kresťanskej práce, kresťanského života.

Podľa najbližšieho sémantického významu pojem „akvizícia“ znamená: „akvizícia“, „akumulácia“.

Napriek tomu, čo už bolo povedané, obsah výrazu „získanie milosti“ nemožno interpretovať v tom zmysle, že Božiu milosť možno hromadiť, uchovávať a uchovávať v srdci človeka tak, ako to robí žrút peňazí, keď naplní nádobu zlatom. a striebro.

Okrem toho, milosť Božia spočívajúca na človeku sa nestáva jeho vlastníctvom tak, ako sa materiálne hodnoty nahromadené nadobúdateľom stávajú majetkom. Človek môže používať materiálne hodnoty, ako sa mu páči. Milosť pomáha človeku len vtedy, keď je jeho úsilie zamerané.

Získanie Ducha Svätého znamená milosťou naplnenú jednotu človeka a Boha. Ako sa to vlastne robí?

Ako človek rastie, zvyšuje sa stupeň jeho jednoty s Všemohúcim. Názov tohto procesu ako akvizícia je spôsobený skutočnosťou, že po prvé, rast človeka v náboženskom a morálnom aspekte, ako aj akumulácia materiálneho bohatstva nadobúdateľom, sa uskutočňuje postupne. Po druhé, dary milosti učené človeku sa často prirovnávajú (alegoricky) k materiálnym pokladom (zlato, perly ()).

Keď človek duchovne stúpa po rebríku cností, jeho schopnosť vnímať milosť sa zvyšuje; miera jeho milosťou naplnenej jednoty s Bohom sa zvyšuje. A na druhej strane, čím je človek bližšie k Bohu, tým účinnejšie sa realizuje jeho úsilie smerujúce k ďalšiemu nadobudnutiu Ducha Svätého.

Zväzok 1. O starobe Zväzok 1. O poslušnosti a uvažovaní Zväzok 1. O odhaľovaní myšlienok Zväzok 1. O „osobnom rozvoji“ Zväzok 1. O Ježišovej modlitbe Zväzok 1. O správnom postoji k samote Zväzok 1. O predčasnej túžbe po samote Zväzok 1. Kristovo jarmo je ľahké a Jeho bremeno ľahké Zväzok 1. O túžbe po spáse a dokonalosti Zväzok 1. Bez trpezlivosti niet spásy Zväzok 1. O hľadaní zmyslu života Zväzok 1. O zmysle života Zväzok 1. O Ježišovej modlitbe ako hlavnej cnosti Zväzok 1. O boji proti myšlienkam a o cnostiach potrebných na získanie Kráľovstva nebeského Zväzok 1. O duchovnej tvrdej práci Zväzok 1. Nie sú malé prikázania a bezvýznamní ľudia Zväzok 1. O malom a veľkom v živote kresťana Zväzok 1. O žiarlivosti v duchovnom živote Zväzok 1. O pokání Zväzok 1. O pomoci pokory v boji proti vášňam Zväzok 1. O boji proti skľúčenosti Zväzok 1. O správnom postoji k nadobúdaniu mníšskych cností Zväzok 1. O správnej nálade tých, ktorí ako starší ľudia vstupujú do mníšstva Zväzok 1. Odpovede na otázky Zväzok 1. O nedbanlivosti Zväzok 1. O svedomitosti pri vykonávaní poslušnosti Zväzok 1. O duchovnom videní Zväzok 2. O ceste do Kráľovstva nebeského Zväzok 2. Odpovede na otázky Zväzok 2. O vášni žiadostivosti Zväzok 2. Meč ducha Zväzok 2. O potrebe neustálej modlitby Zväzok 2. Ako vrátiť žiarlivosť Zväzok 2. O získaní milosti Ducha Svätého Zväzok 2. O rozumnej poslušnosti Zväzok 2. Boha napodobňujúca cnosť Zväzok 2. O pôste a abstinencii Zväzok 2. O horlivosti za úspech v modlitbe Zväzok 2. O správnom postoji k príbuzným Zväzok 2. O dôležitosti poznania dogiem pravoslávnej cirkvi Zväzok 2. O nekompromisnej službe Pánovi Zväzok 2. O pisároch a čítankách 2. zväzok. Boh je pomocníkom v bojoch na ceste naplnenia evanjelia Zväzok 2. O INN a kresťanskej triezvosti Zväzok 2. "Čo je pravda?" Zväzok 2. O nadobudnutí vnútornej cudnosti Zväzok 2. O pýche Zväzok 2. O zjavení Pána tým, ktorí milujú, hľadajú a nestrácajú nádej Zväzok 2. O modlitbe Zväzok 2. Odpovede na otázky Zväzok 2. O potrebe plniť prikázania Zväzok 2. O láske k blížnemu Zväzok 2. Odpovede na otázky Zväzok 2: Ako zvládnuť svoje klopýtanie Zväzok 2. O sebaospravedlňovaní Zväzok 3. Úspora vlastného záujmu Zväzok 3. O duchovnej praktickosti, alebo triezvom pohľade na seba Zväzok 3. O kráse Zväzok 3. O nadobudnutí vnútornej čistoty Zväzok 3. O tom, čo robí vieru spasiteľnou Zväzok 3. Zbožná obeta Zväzok 3. Kresťan a svet Zväzok 3. Patristické učenie o Ježišovej modlitbe Zväzok 3. O dvoch najdôležitejších prikázaniach Pána Zväzok 3. O láske k blížnemu a o tom, čo prekáža splneniu tohto prikázania Zväzok 3. Láska prikrýva množstvo hriechov 3. zväzok. O mníšstve a živom slove evanjelia Zväzok 3. O vonkajšom a vnútornom zriekaní sa sveta Zväzok 3. „Boh je láska“ Zväzok 3. „Pane! Keby si tu bol...“ Zväzok 3. „Sme pre svet ako smeti, ako prach, po ktorom všetci šliapu dodnes“ Zväzok 3. „Moja sila je dokonalá v slabosti“ Zväzok 3. Odpovede na otázky Zväzok 3. O službe Marty a Márie Zväzok 3. O odvahe v boji proti myšlienkam Zväzok 3. Výstup na horu poznania Boha Zväzok 3. „Mary si vybrala dobrú časť...“ Zväzok 3. Uzdravenie z duševnej lepry Zväzok 3. O duchovnej smrti alebo nedbanlivosti Zväzok 3. O potrebe udržiavať denný režim Zväzok 3. Medzi Skyllou a Charybdou Zväzok 3. O láske k ľuďom a zriekaní sa ich Zväzok 3. O podstate a zmysle pokánia Zväzok 3. „Dávajte na seba pozor...“ Zväzok 3. O aktívnom čítaní aktívnych kníh Zväzok 3. Odpovede na otázky Zväzok 3. Otroctvo Bohu je skutočná sloboda Zväzok 3. Kde je pozornosť, tam je celý človek 3. zväzok. O prekážkach v duchovnom živote a túžbe po milosti Zväzok 3. O prvom prikázaní a skutku lásky Zväzok 3. O sebaľútosti a arogancii Zväzok 3: Pravá duchovná vízia

Zväzok 2. O získaní milosti Ducha Svätého

O získavaní milosti Ducha Svätého *

Reverend Serafim zo Sarova v rozhovore s Motovilovom, ktorý odhaľuje teologické aj morálne otázky, hovorí, že cieľom kresťanského života je získať milosť Ducha Svätého a na tento účel sa vykonávajú všetky kresťanské čnosti. Zdá sa, že je tu istý rozpor s učením svätých otcov, že nemáme hľadať duchovné potešenie, ale predovšetkým spásu duše a starať sa o svoju spásu vo večnosti. V skutočnosti je tento rozpor len viditeľný, povrchný, ale v podstate tak svätí otcovia, ako aj svätý Serafim zo Sarova, ktorí túto pravdu zažili, hovoria to isté, ale v iných podobách. Nadobudnutie milosti Ducha Svätého je obrazný výraz, ktorý si svätý Serafín, ako sám hovorí, vypožičal zo svetského života. Tak ako sa vo svete ľudia snažia získať, teda nadobudnúť bohatstvo, tak aj my musíme získať bohatstvo milosti, získať Ducha Svätého.

Ten, kto získal Ducha Svätého, súčasne získal v sebe Božie kráľovstvo. Farizeji, pokúšajúc nášho Pána Ježiša Krista, sa pýtali: Kedy príde Božie kráľovstvo?(Lukáš 17:20). Pán odpovedal: Kráľovstvo Božie je vo vás(Lukáš 17:21), čo, samozrejme, neznamená, že to už existuje v každom človeku, najmä v týchto pokryteckých, a preto Bohu cudzích farizejoch, ale že to treba hľadať a bude to zjavené v samotnom človeku. Preto si Božie kráľovstvo, po ktorom túžime, ani milosť, ktorú sa podľa svätého Serafima snažíme získať, tak ako sa lakomci snažia získať majetok, nemôžu postaviť proti sebe. To je to isté.

Apoštol Pavol hovorí, že my tu na zemi získavame zasnúbenie Ducha, ktoré by sme mohli prirovnať k zasnúbeniu nevesty a ženícha mnoho rokov pred ich sobášom. Porušenie tohto zasnúbenia sa považovalo za cudzoložstvo a prísne sa posudzovalo. Keď sme sa teraz zasnúbili s Duchom, v budúcom živote nadobudneme plnosť milosti Ducha Svätého alebo, čo je to isté, vstúpime do Kráľovstva Božieho, Kráľovstva Nebeského, ktoré sa potom zjaví. celkom jasne. Mnohým z nás, oboznámených s rozvážnymi a veľmi vhodnými varovaniami svätých otcov, najmä svätého Ignáca (Brianchaninova), sa však prosba o Ducha Svätého v modlitbe zdá príliš trúfalá. To je nesprávne a smelosť v modlitbe je stále potrebná. Túžba získať milosť, existovať v milosti je bezpodmienečne nevyhnutná pre každého kresťana, zvlášť pre mníchov, ktorí celý svoj život zasvätili modlitbe.

Nie je tu žiaden rozpor: skutočne, človek, ktorý sa zasnúbil s Duchom, musí následne nájsť Kráľovstvo Nebeské a bez tejto prítomnosti Ducha a milosti v našej duši nie je možné vstúpiť do Kráľovstva Božieho. Aby sme to videli, stačí sa obrátiť na dialóg Spasiteľa s Nikodémom: Tento muž bol farizej, volal sa Nikodém, knieža Židov. Tento prišiel cez noc k Ježišovi a povedal mu: Rabbi! Vieme, že si prišiel od Boha ako učiteľ; Nikto nemôže robiť tieto znamenia ako ty, pokiaľ nie je s ním Boh. Ježiš odpovedal a riekol mu: Amen, amen, hovorím ti: Ak sa niekto nenarodí znovu, nemôže uzrieť kráľovstvo Božie.(Ján 3, 1–3) . V nasledujúcich slovách Pán jasne zjavuje Nikodémovi, čo znamená znovuzrodenie: Nikodémove sloveso Jemu: Ako sa môže človek narodiť, starý? Môže druhé jedlo vstúpiť do lona svojej matky a narodiť sa? Ježiš odpovedal: Amen, amen, hovorím vám: Ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do kráľovstva Božieho.(Ján 3, 4–5) .

Vidíme, že je to úplne jasné a hovorí sa jednoducho: Kto sa nenarodil z vody a z Ducha, nemôže vojsť do Božieho kráľovstva. Samozrejme, túto pasáž nemožno interpretovať rovnakým spôsobom, ako to robia sektári, ktorí rozlišujú medzi narodením z vody a narodením Ducha. Tvrdia, že krst je jedna vec, ale následné narodenie Ducha je vec druhá. Samozrejme chápeme, že v týchto evanjeliových slovách hovoríme o svätom krste, pri ktorom na človeka počas ponorenia do vody zostupuje Duch Svätý. Človek sa teda skutočne narodil z vody a Ducha. Voda je vonkajšou stranou umývania, ale Duch obmýva vnútorného človeka.

Ďalej Pán hovorí: (Ján 3:6). Takže človek sa musí narodiť z Ducha a rodí sa v krste. Veríme, že krst skutočne robí z človeka duchovnú bytosť. Ale, žiaľ, aj pre nás samých, ľudí, ktorí sa zdajú mať väčšiu horlivosť pre kresťanský život ako laici, zostávajú tieto slová väčšinou len teóriou. Teoreticky sme sa narodili z Ducha, teoreticky sme Duchom, podľa slov evanjelia: Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. Ale cítime to v sebe, cítime to tak? Predsa len, väčšinou sme zaneprázdnení niečím pozemským a márnivým a niekedy priam hriešnym.

Keď hovorím o krste a zároveň hovorím o získaní Ducha Svätého, nie je v tom žiaden rozpor. Podľa učenia svätých otcov milosť, ktorá sa objavila u askétov zbožnosti, nebola niečím cudzím, vypožičaným zvonku, ale prejavom milosti, ktorá im bola udelená vo sviatosti svätého krstu. Ani Serafim zo Sarova, ani Sergius z Radoneže, ani Simeon Nový teológ, ani Silouan z Athosu, ani Sophronius (Sacharov) nemali nič viac, ako dostali v krste.

Spomeňme si, ako milosť Ducha Svätého pôsobila u prvých kresťanov, napríklad u svätých apoštolov v deň Turíc, alebo aj u pohanov, keď apoštol Peter prišiel do domu stotníka Kornélia: milosť zostúpila na pohanov a hovorili rôznymi jazykmi ako svätí apoštoli. Medzi apoštolmi a obyčajnými kresťanmi nebol rozdiel – každý mal veľkú Božiu milosť. To, čo sa my, ako slávni starovekí askéti, snažíme dosiahnuť skutkami a modlitbami, je kresťanom okamžite dané. To znamená, že askéti prezrádzajú len to, čo našli pri svätom krste a čo u nich z nejakého dôvodu nefungovalo a zostalo neodhalené. Samozrejme, je to chyba samotného človeka. Preto, keď máme milosť svätého krstu, musíme sa zároveň – aby sme použili jednoduchý výraz vypožičaný z bežnej ľudskej skúsenosti – pokúsiť získať milosť Ducha Svätého, pokúsiť sa získať túto milosť, akoby nám nepatrila. . V podstate musíme odhaliť to, čo nám vštepujú sväté sviatosti a nechať to v nás slobodne pôsobiť.

Náš Pán Ježiš Kristus hovoril Židom o pôsobení milosti, ktorá ešte nebola zjavená: V posledný deň veľkého sviatku Ježiš zastal a zavolal: Ak niekto žízni, nech príde ku mne a napije sa. Verte vo mňa, ako hovorí Písmo, z jeho brucha potečú rieky živých vôd. Toto je reč o Dusovi, ktorého chcú veriaci prijať v Jeho mene: lebo nemal Ducha Svätého, lebo Ježiš nebol oslávený(Ján 7, 37–39) . Pán teda povedal o pôsobení milosti, o pôsobení Ducha Svätého: Verte vo mňa, ako hovorí Písmo, z jeho brucha potečú rieky živých vôd..

Dá sa celkom úprimne povedať, že nič také nezažívame a necítime, hoci sme sa mali narodiť z Ducha a stať sa výdatnými zdrojmi živej vody, z ktorej nevyteká potok či dokonca rieka, ale rieky. Nestali sme sa takými zdrojmi a Božími deťmi, aspoň zatiaľ. Vidíme na sebe absenciu toho, o čom hovoril Pán Ježiš Kristus a čo musí nevyhnutne byť u pravých kresťanov. Z toho vyplýva jednoduchý záver: ak toto nemáme, hoci by sme to mali mať, potom je našou úlohou vynaložiť úsilie na získanie tohto stavu milosti (nebudeme používať slovo „návrat“, pretože to možno nikdy nebudeme mať stav skúsený), aby sa stali pravými kresťanmi.

Čo a ako by ste mali robiť, aby ste nadobudli milosť Ducha Svätého, aby ste pocítili pôsobenie Ducha Svätého vo svojej duši? Odpoveďou môže byť evanjeliová správa o tom, ako učeníci prosili Pána, aby ich naučil modliť sa: A keď nikdy nebol na určitom mieste, modlil som sa, a ako keby to prestalo, jeden mu povedal od svojho učeníka: Pane, nauč nás modliť sa, ako Ján učil svojich učeníkov.(Lukáš 11:1). Veľa a často hovoríme o modlitbe (a tá je naozaj potrebná): ako sa modliť, s akou náladou, akými slovami? Čo je konečným cieľom modlitby, o čo sa vlastne oplatí prosiť? Na poslednú otázku nevieme odpovedať zrozumiteľne, pretože nerozumieme, čo by sme mali žiadať ako prvé a na čom by sme mali vždy záležať. Na túto otázku nám dáva odpoveď sám Pán. V Evanjeliu podľa Lukáša sú slová Spasiteľa o tom, o čo by sme mali prosiť v modlitbe. Nevšímame si tieto slová a zanedbávame ich – buď nepozornosťou, alebo správnejšie, pretože naše srdce nereaguje na toto Spasiteľovo učenie. Tieto slová ľahostajne prehliadame očami, nesúcitíme s nimi a teda, samozrejme, na ne nemyslíme. (Samotné Pánovo učenie budeme považovať za trochu nižšie.)

Takže, keď učeníci požiadali Pána, aby ich naučil modlitbe, Pán ich najprv naučil slová najväčšej kresťanskej modlitby – „Otče náš“. Nebudem to rozoberať do detailov, pretože to nie je hlavným cieľom mojej diskusie. Treba však povedať, že modlitba „Otče náš“ nás od svojich prvých slov učí predovšetkým láske. Už v týchto dvoch krátkych, ale neobyčajne múdrych slovách „Otče náš“ je ponaučenie o láske k Bohu a blížnemu. Volaním Boha Otca hovoríme, že Ho musíme milovať tak, ako deti milujú svojho otca. Tým, že nehovoríme „Otče môj“, ale „Otče náš“, ukazujeme, že On, keďže je naším Otcom, je aj spoločným Otcom všetkých ľudí, a preto sú všetci ostatní ľudia našimi bratmi a sestrami. V tomto duchu lásky je postavená celá táto modlitebná kniha, ktorá je zároveň učením o modlitbe, pretože predstavuje vzor modlitby a vysvetľuje, o čo a ako možno Boha prosiť.

Náš Pán Ježiš Kristus, ktorý naučil text modlitby, potom hovorí o tom, ako sa máme modliť, a učí nás, že modlitba má byť vytrvalá a odvážna. Táto úvaha z evanjelia sa priamo týka samotného účelu modlitby. Myšlienka, s ktorou by sme sa mali modliť, túžba po tom, čo by sme mali v modlitbe hľadať, je už nezvyčajne odvážna. Zdalo by sa, že to, čo prosíme, je také vysoké, že musíme prosiť s pokorou, ale Spasiteľ nás učí, že musíme mať odvážnu túžbu a samotná žiadosť musí byť odvážna, a preto vytrvalá: Niekto, kto od teba potrebuje priateľa, ide za ním o polnoci a hovorí mu: priateľu, daj mi na oplátku tri bochníky chleba, kým priateľ príde z cesty ku mne, a imám mu nič neponúkne. A on odpovedal zvnútra a povedal: Nerobte pre mňa žiadnu prácu, dvere sú už zatvorené; a moje deti sú so mnou v posteli a nemôžem ti dať vstať. Hovorím ti, aj keď vstane a nedá mu to, už je kamarát, ale pre svoju nerozvážnosť, keď vstane, dá mu to, ale žiada(Lukáš 11:5–8) .

Poviem trochu o podstate tohto podobenstva bez toho, aby som ho podrobne vykladal. Musíte si predstaviť túto situáciu: teraz ľudia vedú nezdravý životný štýl a mnohí nespia o polnoci, ale za starých čias bol tento čas neskoro v noci, keď už všetci tvrdo spali. Takáto požiadavka by mohla vyvolať extrémnu úzkosť, najmä preto, že spala nielen osoba, ku ktorej navrhovateľ prišiel, ale spali s ním aj jeho deti, ktorým sa nechcelo vstávať, aby ich nerušil. Každý citlivý človek, ak by sa mu to stalo, by znova a znova rozmýšľal, či mu stojí za to otravovať svojho priateľa. Spasiteľ uvádza tento príklad, aby sme pochopili: v modlitbe musíme ísť a klopať, kým sa neotvorí a nedá nám, o čo prosíme, aj keby to bolo také nepohodlné a nemysliteľné, ako prísť k človeku v hlbokej noci. a začnite budiť nielen jeho, ale aj jeho deti, len aby potešili kamaráta.

Tri chleby, o ktoré muž v tomto podobenstve žiada, možno interpretovať rôznymi spôsobmi. Niektorí hovoria, že toto je spása ducha, duše a tela človeka, niektorí hovoria, že toto je učenie o Najsvätejšej Trojici, poznanie dogmy o Najsvätejšej Trojici, ale existuje aj názor, že tri chleby sú milosť Najsvätejšej Trojice. To je presne blízko k hlavnému zmyslu nášho rozhovoru o tom, čo máme očakávať, o čo máme v modlitbe prosiť, zdôrazňujem, smelo žiadajte, kým to nedostaneme. Tieto slová nie sú moje ani slová svätých otcov, ale samotného nášho Pána Ježiša Krista.

V živote sa stáva, že opovážlivosť tohto druhu vyvoláva v ľuďoch znechutenie a niekedy až nepriateľstvo, no vo vzťahu k Bohu sa deje pravý opak: práve naopak, toto vytrvalosť je zárukou, že človek dostane to, o čo žiada. . Pán sám hovorí: A ja vám hovorím: Proste a bude vám dané; hľadaj a nájdeš; tlačte a otvoria vám, lebo každý, kto prosí, dostane, a kto hľadá, nájde, a kto tlačí, tomu sa otvorí(Lukáš 11:9-10). Samozrejme, toto všetko sa stane tým ľuďom, ktorí prosia o to, čo sa páči Bohu. A čo chce On? Toto je uvedené v modlitbe „Otče náš“, tým sú naše túžby obmedzené – to je to, po čom by sme mali túžiť v modlitbe.

Ale kratšiu, jasnejšiu, jednoznačnú odpoveď dáva, ako som už povedal, sám Pán Ježiš Kristus, samotné evanjelium týmito slovami: Koho Otec ťa poprosí syn o chlieb a za pokrm mu dá kameň? Alebo nahradí hada ryba, potrava v rybách? Alebo ak si vypýta vajce, dá mu jedlo škorpióna?(Lk 11, 11–12). Tu je jasný príklad: otec dáva svojim deťom len dobré veci. Čo je to za dobrotu, zobrazenú v evanjeliu pod rúškom chleba, rýb, vajec, teda obyčajného ľudského jedla? Ak ste páchali zlo, viete dávať dobré veci svojim deťom, o čo skôr dá Otec, ktorý je na nebesiach, Ducha Svätého tým, ktorí Ho prosia?(Lukáš 11:13). Všimnite si tieto posledné slová, ku ktorým som vás priviedol. To je to, čo sa ukazuje ako účel modlitby, o to by sme mali prosiť.

Treba povedať, že všetky prosby modlitby Otčenáš sú v tej či onej podobe žiadosťami o zoslanie Ducha Svätého. A Kráľovstvo nebeské je Duch Svätý a Božiu vôľu bez Ducha Svätého nemožno naplniť a dokonca ani poznať, a chlieb náš každodenný, pod ktorým svätý Ignác (Brianchaninov) a niektorí starí otcovia rozumejú super -podstatný chlieb, čiže Telo a Krv Kristovu, a odpustenie hriechov a oslobodenie od pokušení - to všetko je dané, uskutočnené a poznané v Duchu Svätom a Duchom Svätom.

Akoby sme sa pokorne považovali za nehodných milosti Ducha Svätého, veríme, že ak o to budeme prosiť, budeme konať smelo a hrdo. Náš Pán Ježiš Kristus však učí inak a ukazuje sa, že Evanjelium je pre nás akousi novinkou, niečím nečakaným a zvláštnym, náhle predstaveným nášmu vedomiu. Možno to je dôvod, prečo mnohí z nás vedú taký vlažný, pokojný životný štýl. Nehľadáme to, čo nám prikázal hľadať sám Pán Ježiš Kristus.

Keď evanjelium hovorí, že každý, kto sa žiadostivo pozrie na ženu, už s ňou vo svojom srdci scudzoložil, je nám to jasné. Keď sa hovorí, že každý, kto sa márne hnevá na brata, je už odsúdený, je to tiež pochopiteľné. V skutočnosti sa s týmito vášňami nevieme vyrovnať, no chápeme, že spomínané úkony sa nedajú vykonať. Slová evanjelia, ktoré ich zakazujú, skutočne považujeme za Božie prikázania. A keď to isté evanjelium hovorí, že musíme prosiť o Ducha Svätého a to je v skutočnosti účelom modlitby, že každý kresťan sa musí narodiť z Ducha a z jeho srdca prúdiť rieky živej vody, potom sa nám zdá že tieto slová neplatia. Je nám jasné, že treba bojovať s vášňou smilstva, s vášňou hnevu a neuvedomujeme si, že na to, aby sme tieto vášne prekonali, potrebujeme mať v sebe milosť Ducha Svätého. Nemáme odvahu stať sa pravými kresťanmi, a to sa od nás zvlášť vyžaduje, pretože kvôli tomu sme sa zriekli sveta.

Prečo, dalo by sa povedať, trpíme a trpíme, prečo sme si zvolili taký zvláštny spôsob života? Je to naozaj len žiť život potichu a zomrieť? Nie, práve preto, aby sa nám ľahšie splnilo hlavné prikázanie – získať v sebe Božie kráľovstvo, zjednotiť sa s Bohom v Duchu Svätom. Naša pomyselná pokora, neprimeraná trpezlivosť a, ako sa nám zdá, zhovievavosť sú vlastne ľahostajnosťou, ľahostajnosťou, kamenistosťou. S takýmto postojom k duchovnej práci sú naše výsledky prirodzene veľmi skromné. To neznamená, že človek má zanedbávať boj s hriechom a ako letniční sa modliť, aby naňho okamžite zostúpil Duch Svätý. Ide o to, že ohnivá túžba byť s Bohom vyvoláva v človeku zodpovedajúcu žiarlivosť v súvislosti s bojom proti jeho nerestiam. A ak máme skromné ​​nároky na svoj duchovný úspech, potom sa ospravedlňujeme za bezstarostný život a dovolíme si pokojne liečiť svoje zlé sklony, tolerovať ich, byť k sebe zhovievaví a veríme, že je to normálny stav.

Zdá sa, že máme o sebe skromnú, pokornú mienku, nie sme hodní ničoho – ale nekričme na začiatku mnohých modlitieb, aj počas bohoslužieb, aby prišiel Duch Svätý, prebýval v nás a očistil nás od všetkej špiny? Nevzývame počas Eucharistie odvážne Ducha Svätého? Na jednej strane čítame evanjelium a vieme, že sa musíme snažiť získať milosť, počas božskej liturgie chtiac-nechtiac vzývame Ducha Svätého a na druhej strane počas modlitby v cele sme zrazu napadnutí mimoriadnou „pokorou“. V skutočnosti je to depresia, skľúčenosť, ľahostajnosť, kamenné srdce.

Vráťme sa k obradom božskej liturgie. Počas litánie „Splňme svoju modlitbu k Pánovi“ kňaz pri oltári tajne číta nasledujúcu modlitbu: „Pane všemohúci Bože, jediný Svätý, prijmi obetu chvály od tých, ktorí Ťa z celého srdca vzývajú, prijmi modlitbu nás hriešnikov a prines ju k Tvojmu svätému oltáru a prosím, aby sme Ti prinášali dary a duchovné obety za za naše hriechy a za ľudskú nevedomosť“. Nasleduje úprimné, najodvážnejšie vzývanie milosti Ducha Svätého: "A urob nás hodnými nájsť pred Tebou milosť, aby si bol priaznivejší pre našu obetu a nech v nás prebýva dobrý Duch Tvojej milosti, tak na týchto daroch, ktoré sú nám predložené, ako aj na celom Tvojom ľude." .

Kňaz sa modlí, aby Duch Svätý zostúpil na Sväté Dary, duchovenstvo a všetkých, ktorí sa modlia v chráme. Ak je každý kňaz, dobrý alebo zlý, ženatý alebo mních, povinný sa takto modliť, potom v tom nie je hriech a je to potrebné a potrebné. A my sa tak bojíme, takí bojazliví! prečo? Pretože ak sa smelo modlíme za získanie milosti (nie nevyhnutne modlitbou „K nebeskému kráľovi“ – ​​múdrejšie a správnejšie je modliť sa za rovnakým účelom s Ježišovou modlitbou), potom nás to zaväzuje napraviť, zmeniť naše životov a vnútorne dbať nielen na naše činy a slová, ale aj na pohyb našich myšlienok a na tie najmenšie pocity vznikajúce v našom srdci. Ale toto sa nám zdá strašidelné, nechceme to, bojíme sa a preto od Boha ustupujeme, akoby sme sa od Neho odvracali, lebo ten, kto má zlé skutky, nechce vyjsť na svetlo, aby nebolo by vidieť, že jeho skutky sú prefíkané. Pod zlými skutkami musíme rozumieť nielen zjavné ohavné činy, ale aj vášne. V jasnom svetle milosti sa ukáže všetka naša úbohosť, takže radšej sme v tme.

Kňaz s ešte väčšou smelosťou vzýva Ducha Svätého počas samotnej Eucharistie: „Znovu ti ponúkame túto verbálnu a nekrvavú službu a prosíme, a modlíme sa a modlíme sa s milosrdenstvom (to znamená, že sa modlíme s nehou. - Schiigum. A.), zošli na nás svojho Svätého Ducha a na tieto dary, ktoré sú nám predložené." . Slovami „zoslaný... na nás“ mám na mysli nielen duchovenstvo, ale aj všetkých veriacich, ktorí sú prítomní v chráme. Opakujem, každý kňaz, bez ohľadu na to, aký skromný, možno aj pokorný je vo svojom osobnom živote, ak pristúpi k trónu, aby slávil Božskú liturgiu, chtiac-nechtiac je povinný s veľkou odvahou prosiť, aby milosť Ducha Svätého je vyliaty na neho samého a na všetkých, ktorí sa s ním modlia v chráme.

Samotná bohoslužba, bohoslužba, nám dokazuje, že smelosť v modlitbe je potrebná a prejavuje sa nielen formou, teda v tom, že sa musíme neustále modliť, ale aj v cieli, v tom, čo sa musíme modliť. pre. Táto odvaha musí byť nevyhnutne prítomná v duchovnom živote, inak človek jednoducho nerozumie tomu, o čo sa snaží, a nakoniec upadne do nedbanlivosti, lenivosti a zabráni tomu, aby sa stal skutočne duchovným človekom. Rovnako ako márnotratný syn je spokojný s rohmi, hoci mu ich nedávajú dosť.

Tento rozhovor nevediem preto, aby sme mali bezdôvodnú trúfalosť alebo bezdôvodnú žiarlivosť, ale preto, aby sme videli konečný cieľ modlitby, neboli plachí a chápali: bez ohľadu na to, akí hriešni sme mohli byť v minulom živote. aké obmedzené môžu byť naše schopnosti., musíme sa snažiť o evanjeliový ideál, aj keď si o sebe celkom úprimne myslíme, že sme bezcenní, bezvýznamní, neschopní ničoho. Pán volá každého. V dnešnom evanjeliovom čítaní na liturgii bolo povedané, že volá chromých, slepých, núdznych a bezdomovcov. Bez ohľadu na to, akí sme padlí stvorení, ak sme dospeli k tomuto povolaniu, musíme sa snažiť, aby sme sa na tejto hostine usadili vo svadobnom odeve, ako o tom povedal Spasiteľ v inom podobenstve.

Áno, Pán volá zlých a dobrých, áno, sme zlí, ale na hostine musíme byť, opakujem, v svadobnom, teda slávnostnom, oblečení. Na sviatočnú hostinu nikto nepríde v bežnom, každodennom alebo pracovnom oblečení, pretože tým uráža toho, kto ho pozval. Čím vyššia je hodnosť pozývateľa, tým väčšia je urážka nášho každodenného vzhľadu. A z nejakého dôvodu si myslíme, že toto je naša pokora! Ale ak sa neoblečieme slávnostne, ak si neoblečieme svadobný odev vhodný na tento sviatok, toto Božie povolanie, potom budeme vylúčení. Náš odev, zopakujem, musí zodpovedať veľkosti bezhraničného víťazstva – víťazstva dobra nad zlom, Boha nad smrťou, víťazstva lásky a my sa musíme podľa toho zmeniť. Čo nás môže zmeniť, urobiť nás hodnými byť na tomto sviatku, ak nie milosť Ducha Svätého, ak nie Duch Svätý, o ktorého musíme smelo a bez prestania prosiť? V slovách, ktoré končia Ježišovu modlitbu, „zmiluj sa nado mnou, hriešnym“, je táto prosba o milosrdenstvo práve prosbou o milosť.

Medzi modlitbou Otčenáš a modlitbou Ježiša možno nájsť analógiu: tak ako všetky prosby Otčenáš sú v podstate prosbou o Ducha Svätého, tak aj modlitba o milosrdenstvo prichádza na prosbu, aby bol zoslaný Duch Svätý. nám. A odpustenie hriechov, víťazstvo nad vášňami a všetko ostatné sa získava iba pôsobením Ducha Svätého. O pozemských ľudských potrebách Pán Ježiš Kristus povedal na inom mieste toto: Nebuďte verbózni ako pohania, pretože váš Nebeský Otec vie, čo potrebujete, skôr než o to požiadate.(pozri Matúš 6:7–8). Nemali by sme sa tým trápiť nielen v bežných veciach, keď sa väčšinou spoliehame sami na seba, ale ani v modlitbe, keď sa snažíme vkladať nádej do Boha.

Musíme sa starať o to, aby sme vždy zostávali v Duchu Svätom, vždy mali milosť, inými slovami, boli vždy v jednote s Bohom. Čokoľvek človek robí: či už pracuje, ľahne si k odpočinku, zúčastňuje sa na bohoslužbe, s niekým sa rozpráva, vždy musí pamätať na to, aby milosť Ducha Svätého nestratil, ale aby si ju získal.

To nijako neodporuje učeniu svätých otcov, práve naopak: tí, čo majú milosť, sa na to vždy pozerajú ako na akýsi klenot, ktorý sa dá ľahko stratiť. Ak nejakým spôsobom zhrešil a milosť sa zmenšila alebo ho možno úplne opustila, potom sa už trápi, trápi, rozmýšľa, čo treba urobiť, aby sa to vrátilo. A kto nezakúsi pôsobenie milosti, necíti nič vo svojej duši, zostáva vždy ľahostajný a pokojný, aj keď sa dopustí nielen malého, ale aj ťažkého hriechu. Len ak takýto človek už urobil niečo úplne strašné, ohavné, začne sa v ňom trochu miešať svedomie a vyčítať mu to. A ten, kto má v sebe milosť Ducha Svätého, sa vždy pozerá späť na to, čo sa deje v jeho duši a sleduje, aké zmeny prežíva pod vplyvom okolitých okolností a svojich myšlienok. Dáva pozor, aby sa milosť nezmenšovala a snaží sa ju zväčšovať, pretože keď zakúsil sladkosť spoločenstva s Bohom, hľadá ešte väčšiu sladkosť. Priťahuje ho k hľadaniu väčšej a užšej jednoty s Pánom Ježišom Kristom a s celou Najsvätejšou Trojicou.

Preto by sme sa nemali považovať za takých hriešnikov, za takých bezvýznamných, bezcenných, bezcenných ľudí, že sa už nemusíme obávať o získanie milosti Ducha Svätého, nepotrebujeme ju už smelo hľadať. Jedna vec je, keď ju hľadáme len pre potešenie, druhá vec je, keď chápeme, že keď teraz nemáme v sebe milosť, nezískame ju, nezažijeme jej účinky v budúcom živote. Každý, kto má teraz milosť, môže dúfať v spasenie v budúcnosti, pretože nemôžeme skutočne vedieť, aký je budúci život, ak v nás nebude pôsobiť Duch Svätý. Nebudeme môcť zažiť ani skutočný strach zo smrti, skutočný strach z trestu v budúcom živote za naše hriechy, ak v nás nebude pôsobiť milosť Ducha Svätého. Všetko je dané Duchom Svätým: viera sa v nás rodí z pôsobenia milosti Ducha Svätého a čnosti sú naplnené mocou Ducha Svätého a chápaním tajomstiev Božieho kráľovstva (ja znamená sofistikované teologické uvažovanie, ale živú vieru, akoby predtuchu tohto Kráľovstva) dostávame aj pôsobením Ducha Svätého. Preto tým, že prejavujeme ľahostajnosť k získaniu milosti, dávame tým jasne najavo svoju ľahostajnosť k vlastnému budúcemu osudu, dávame najavo, že nám nezáleží na našej spáse. Aby ste žiarlili na svoj duchovný stav, stav milosti a nemysleli si, že je v tom nejaká pýcha, viedol som tento rozhovor. Teraz môžete klásť otázky.

* * *

Otázka. Povedal si, že skrze modlitbu sa nám zjavuje milosť Ducha Svätého, vštepená pri krste. Keď sa Silouan z Athosu modlil pred ikonou Spasiteľa a on sa mu zjavil živý, mních Silouan pocítil takú milosť, že povedal: „Keby len po druhé, zomrel by som." Ctihodný Serafim zo Sarova, ešte ako diakon, počas služby božskej liturgie videl Spasiteľa kráčať s anjelmi vzduchom. Bol tiež naplnený takou milosťou, že nemohol ani pokračovať v liturgii, bol vedený k oltáru a jeho tvár sa neustále menila. Čo sa deje s askétom pri takýchto javoch? Je to návšteva nejakej špeciálnej milosti, väčšej ako tá, ktorá sa dáva pri krste, alebo zjavenie vnútornej milosti? Alebo nadprirodzené dary milosti, ktoré boli udelené askétom (napríklad Callistus Angelicud, ktorý v modlitbe kontemploval jediného a nekonečného Boha)? Je dar proroctva alebo dar hovorenia jazykmi prejavom rôznych aspektov tej istej milosti, ktorá bola udelená pri krste, alebo prejavom novej, špeciálnej milosti?

Odpoveď. Spasiteľ v rozhovore pri Poslednej večeri povedal svojim učeníkom: Ak máte moje prikázania a zachovávate ich, potom ma milujete; ale kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec a ja ho budem milovať a zjavím sa mu sám(Ján 14:21). Pán teda sľúbil, že sa rozhodne zjaví tým, ktorí dodržiavajú prikázania. Ale jeden z apoštolov nerozumel tomu, čo bolo povedané, vzal tieto slová príliš doslovne a myslel si, že Spasiteľ sa zjaví iba apoštolom: Judáš pre Neho nie je Iškariotským slovesom: Pane! a čo by sa stalo, keby si sa chcel zjaviť nám a nie svetu? Ježiš odpovedal a riekol mu: Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo; a môj Otec ho bude milovať a prídem k nemu a urobím si u neho príbytok(Ján 14:22–23). Hovorí sa o zjavení sa v duši človeka Pána Ježiša Krista a o zjavení sa Otca a o zjavení sa Ducha Svätého (hoci to nehovorí priamo o Duchu Svätom, ale samozrejme , Jeho vzhľad musí byť tiež naznačený).

Askéti videli samotného Boha bez hraníc, rozjímali o Božej sláve a evanjelium jasne hovorí, že ten, kto miluje Spasiteľa, bude poctený zjavením sa Nebeského Otca, teda Boha. Je nám táto možnosť poskytnutá vo sviatosti krstu alebo je to niečo nové? Samozrejme, Pán sa nezjavuje všetkým askétom rovnakým spôsobom, ako sa zjavil staršiemu Silouanovi a Serafimovi zo Sarova, ale musí sa nevyhnutne objaviť v duši, v srdci každého pravého askéta, nie so svojou ľudskosťou (nie každý je schopný uvažovať o takomto jave, a to nie je potrebné), ale prostredníctvom Jeho Božstva. Každý z nás by sa mal o to snažiť a dosiahnuť takýto stav. Toto je Boží prísľub: každý z nás musí vo svojej duši kontemplovať Pána, ktorý sa mu zjavil. A tí, ktorí Ho v sebe kontemplovali, ako Callistus Angelicud, a tí, ktorí Ho videli, zjavil sa v ľudskej podobe, ako Serafim zo Sarova, v podstate zažili to isté, hoci mních Serafín videl Spasiteľa ľudskými očami a mních Kalistus o ňom kontemploval iba v duchu.

Čo sa týka darov, ako je proroctvo alebo iné, sú dané, aby slúžili ľuďom. Nie je to pre nás povinné a nevyhnutné, o tieto dary by sme sa nemali usilovať. Inak napríklad niekto zle pochopí náš rozhovor a začne sa modliť, aby sa stal divotvorcom... A to bude pre spoločnosť nebezpečné.

Musíme rozlišovať medzi nepovinnými darmi, ktoré sa u ľudí prejavujú z núdze, od toho, čo by mal zažiť každý kresťan. Všimnite si však, že Pán, ktorý sa už zjavil učeníkom po vzkriesení, povedal: tieto znamenia budú nasledovať tých, ktorí veria(veriacim, teda nie nejakým zvláštnym ľuďom, ale každému, kto sa obrátil k viere. - Schiigum. A.): V mojom mene budú zničení démoni; jazyky budú hovoriť nové veci; had bude vzatý; aj keď pijú smrteľne, neškodí im to; položia ich na choré ruky a budú zdraví(Marek 16, 17–18). Je ťažké určiť, ako správne chápať tieto slová: týkajú sa iba apoštolov alebo všetkých kresťanov? Ak to platí pre všetkých kresťanov, potom je aj dávanie znakom milosti. máme ich? Nie, nechceme.

Kontemplácia Božského je vyššia ako proroctvo a iné dary. To znamená, že ak človek uvažuje o Božskom, potom by pravdepodobne mal mať dary. Pravý kresťan, ak má takú blízkosť k Bohu, že sa s Ním už zjednotil a má Ho vo svojom srdci, myslím, že ho môže požiadať, aby preňho niečo urobil, povedal: „Pane, uzdrav takého a takého brata alebo onakého a taký človek! A toto jednoduché vnútorné pôsobenie skutočne povedie k tomu, že ho Pán uzdraví. Ako povedal svätý Anton Veľký, svätí sú spojení s Bohom jednoduchosťou.

Dá sa predpokladať, že niektoré špeciálne dary: zázraky, proroctvo - to je voliteľné, ale napriek tomu prirodzené znamenie, že sa človek stal skutočným kresťanom.

Otázka. Je možné počas modlitby, napríklad pri vykonávaní večernej reguly, spomenúť si na hriechy, ktoré viedli k opusteniu milosti – nedbanlivosť alebo skľúčenosť – aby sme sa z toho zvlášť kajali a prosili Pána o milosť?

Odpoveď. Myslím si, že počas vlády je lepšie nemyslieť na nič, len hľadať pozornosť a možno aj pokánie v modlitbe. Najdôležitejšia je pozornosť, tú treba hľadať a potom všetko príde. Ak skutočne došlo k úbytku, k opusteniu milosti, potom sa vďaka pozornej kajúcej modlitbe môže milosť vrátiť. Čo sa týka spomienok, prevracania niektorých udalostí v mysli, neviem, či je to počas pravidla vhodné. Možno budete pokračovať v uvažovaní, prehodnocovať to vo svojej mysli, uvažovať a pravidlo pominie a ani sa nebudete modliť. Myslím si, že naopak, ak sa budeme modliť pozorne, Pán nás osvieti a odhalí, čo sme urobili zle, a bude to spoľahlivejšie.

Otázka. Mnohí bratia sa pri spovedi často pýtajú, prečo je boj s vášňami taký bolestivý. Zdá sa, že sa tomu snažia vyhnúť, dokonca začnú Boha vyčítať, reptať na Neho: prečo je také bolestivé jednoducho znášať hnev, zranenú pýchu alebo žiadostivú vášeň? Je možné bojovať s vášňami bez bolesti?

Odpoveď. Ak je človek horlivý pre získanie milosti Ducha Svätého, potom prirodzene bude Som pripravený znášať za to nejaký smútok. Bude vedieť, že jeho cieľom je získať milosť a že to určite dosiahne, ak sa prinúti. Práve som hovoril o tomto nutkaní. A náš Pán Ježiš Kristus povedal veľmi prísne o tom, že bez tohto utrpenia nie je možné splniť prikázanie: Ak ťa zvádza na hriech tvoja ruka, odtni ju a odhoď od seba.(pozri Matúš 5:30).

Utrpenie je iné ako utrpenie. Človek môže trpieť neuspokojenou vášňou: chce napríklad ukojiť vášeň hnevu a nemá príležitosť, všetko v ňom je roztrhané od hnevu a mnoho dní trpí. Takéto utrpenie, samozrejme, neprinesie milosť. A keď človek vzdoruje hnevu s krajnou nutkavosťou, s takou námahou, že z neho zažije, dalo by sa povedať, utrpenie, potom toto utrpenie bude prospešné, ak z tohto zápasu vyjde ako víťaz. Nie trpieť pre utrpenie, ale trpieť pre výsledky.

Prečo robíme všetky tieto výkony? Všetko musí byť zmysluplné, vrátane závažnosti pôstu alebo niektorých iných asketických cvičení. Napríklad, ak brata zbavíte ovocia alebo iných potravín a už je na tom zle, toto utrpenie mu neprospeje, ale iba uškodí. Stratí duševnú silu potrebnú na praktizovanie Ježišovej modlitby. Všetko by malo byť rozumné. Niektorí trpia nejakou chorobou, niektorí sú nútení pracovať, ale nie kvôli športovému záujmu, ale preto, že ich k tomu nútia okolnosti, napríklad vystavenie smilstvu alebo niečo iné.

Keď hovorím, že musíte byť horliví pri získavaní milosti Ducha Svätého, neznamená to, že popieram boj so sebou samým. Človek nemusí navonok prežívať žiadne zvláštne trápenia, no vo vnútornom boji musí, samozrejme, existovať nejaké nutkanie vedúce niekedy až k duševnému utrpeniu. Kto si môže myslieť, že sa môžete len modliť, vyhnúť sa utrpeniu a všetko bude v poriadku? Naozaj existujú takí naivní ľudia? Všetci sme čítali svätého Ignáca (Brianchaninov) a poznáme jeho učenie o smútku: smútok je takpovediac neoddeliteľnou súčasťou pravých kresťanov, a najmä mníchov.

Otázka. Teraz ste v rozhovore povedali, že nejdeme smerom k svetlu, aby naše zlé skutky neboli odhalené. A keď nás zatieni, schováme sa, aby naše zlo nebolo vidieť. A keď sa modlíte, je taký stav, že sa vám zdá, že nazeráte do svojich vnútorných túžob, prianí, vidíte svoju ohavnosť, a práve vás to začína strašiť a vzdávate sa modlitby, aby ste to nevideli. Čo je v takýchto prípadoch správne?

Odpoveď. Musíte mať odvahu, starostlivo sa modliť a činiť pokánie. Keď sa človek odvážne usiluje o svetlo milosti a toto svetlo odhaľuje jeho vnútornú biedu, jeho ohavnosť, no napriek tomu človek neprestáva, potom sa v ňom nevyhnutne objaví pokánie. Začína trúchliť nad svojím stavom, prosiť Boha o odpustenie, niekedy so slzami, plačom, niekedy s nejakým povzdychom alebo extrémnou úprimnou ľútosťou (niektorí otcovia nazývajú tento stav duchovným plačom a nemusí byť sprevádzaný vonkajším plačom, tzn. , slzy). Treba mať odvahu ísť ďalej, nebáť sa tohto stavu, neodvracať sa od neho.

Tieto slová evanjelia sa, samozrejme, týkajú predovšetkým neveriacich. Ale aj medzi veriacimi a dokonca aj medzi nami mníchmi, keď sa priblížime k zdroju svetla, teda Bohu, je taký strach. Hororové útoky, chcete utiecť, bojíte sa ísť ďalej. Ale treba mať odvahu a modliť sa, pokiaľ, samozrejme, v tomto pocite nie je čaro – tu sa treba poradiť so svojím spovedníkom. A ak všetko pôjde správne, potom musíme nevyhnutne zažiť strach aj hanbu, keď sa približujeme k Bohu s našimi ohavnosťami. V skutočnosti sa z týchto skúseností rodí pokánie.

Všetci sme počuli výraz „získanie Ducha Svätého“. Čo to znamená? Ako to vysvetliť človeku ďaleko od cirkvi? Akvizícia - čo to je? Začnime tým, že toto slovo sa vo svete používa málo. Patrí do staroslovienskeho jazyka a nachádza sa v A.S. Puškinovi. Výkladové slovníky to vysvetľujú nejednoznačne. Niektorí spájajú význam pojmu s prijímaním, iní s vlastným záujmom alebo majetkom. Význam vyššie uvedeného slovného spojenia však zďaleka nie je všetko materiálne. Skúsme na to prísť: je získavanie vlastným záujmom alebo prijímaním?

Pôvod výrazu

Seraphim Sarovsky uviedol túto frázu do obehu. Raz hovoril s Motovilovom o duchovných otázkach. Ich úvahy sa týkali podstaty viery, toho, čo sa s človekom deje pri výroku, že ako človek, ktorý sa snaží dosiahnuť bohatstvo a slávu, tak aj ten, kto sa modlí, koná. Len jeho „úspechy“ ležia v inej oblasti. Veriaci sa snaží získať Ducha Svätého, spájajúc ho s Pánom. Tento výraz je vypožičaný z bežnej svetskej viery. Získanie Ducha Svätého znamená získanie milosti. Serafim zo Sarova porovnával prácu veriaceho s tým, čo robíme v bežnom živote. Práca človeka je zameraná na získanie výhod pre seba a svoju rodinu. To je každému jasné a nevyžaduje si ďalšie vysvetlenie. Ale treba vysvetliť prácu duše usilujúcej sa o Pána, keďže ľudia si nedokážu obrazne predstaviť, z čoho pozostáva. Serafim zo Sarova sa snažil nájsť výraz zrozumiteľný pre farníkov. V jeho ústach je získavanie prijímaním alebo získavaním prostredníctvom práce. Navyše to, pre čo človek pracuje, je a priori najvyššia hodnota.

Čo znamená slovo „akvizícia“?

Ak chcete získať viac informácií, poďme sa ponoriť do kníh. D. N. Ushakov cituje A. S. Puškina: „Z chatrčí, z ciel, z kobiek sa (lupiči) hrnuli, aby zarobili peniaze.“ Tu je jasné, že to slovo nemá nič spoločné s duchovnou prácou. Znamená však prácu, aj keď hriešnu, keďže sa vzťahuje na činnosť banditov. Zhromaždili sa, aby si naplnili vlastné vrecká bohatstvom iných ľudí. Ukazuje sa, že akvizícia znamená niečo získať, niečo získať. Špecifický filozofický a morálny aspekt slova navyše špecifikuje kontext vety. Môžeme hovoriť o získavaní bohatstva spravodlivou prácou alebo krádežou. Podstata sa nemení. Slovo znamená získavanie alebo prijímanie. Ale ďalšie výrazy vo výraze ho napĺňajú významom. Pre A.S. Puškina by to bola nezákonná, nemorálna činnosť. V ústach Serafima zo Sarova - najvyššie dielo duše.

Synonymá nášho pojmu

Slovníky vysvetľujú náš výraz na základe jeho svetského obsahu. Synonymá pre to sú „vlastný záujem“, „potopenie“ alebo „vlastníctvo“. Človek sa usiluje o bohatší život. Niektorí pracujú poctivo, iní sú prefíkaní a klamú. Ale majú rovnaký cieľ – zbohatnúť, jesť sladkosti, byť v bezpečí a žiť lepšie ako ostatní. To znamená, že akvizícia znamená získanie hodnoty akýmkoľvek spôsobom. Význam slova je opäť objasnený ďalšími prvkami vo fráze. Napríklad A. N. Apukhtin má výraz „bohatý na nespravodlivé akvizície“. Jeho podstata je celkom jasná. Hovorí o mužovi, ktorý zbohatol krádežou.

Čo znamená „získať Ducha Svätého“?

Vráťme sa k vysvetleniam Serafima zo Sarova. Vysvetlil vetu dosť podrobne. Človek má tri zdroje túžob, vôľu. Prvý je duchovný, smeruje k jednote s Pánom a k získaniu milosti. Druhý je váš vlastný, tretí je démonický. Ten druhý núti človeka konať z vlastného záujmu, pýchy alebo márnivosti. Má to každý a je to veľmi nebezpečné. Druhá vôľa dáva človeku na výber. Sám sa rozhoduje, aké motívy ho vedú, čo robiť a prečo. Niektorí kradnú, iní robia dobro. Ale konajú pre svetské výsledky. Susedovi sme urobili dobre, aby to potešilo jeho aj nás. Len prvá vôľa je od Boha. Tlačí človeka, aby konal dobré skutky pre Ducha Svätého. Keď ju človek počúva, zbiera aj „kapitál“. Ale nie svetské, ako zlato a peniaze, ale večné. Serafim zo Sarova povedal, že ľudia musia hromadiť toto bohatstvo čo najviac. Nebojte sa ho, ale snažte sa ho získať. Podstata viery nie je v modlitbe ako takej a nie v vykonávaní rituálov. Zmyslom všetkého, čo návštevník kostola robí, je získať Ducha Svätého, hromadiť toto večné bohatstvo.

Archimandrite Melchizedek (Arťukhin), rektor kostola svätých apoštolov Petra a Pavla v Jaseneve, odpovedá na otázky divákov. Vysielanie z Moskvy.

- Ahoj. Program „Rozhovory s otcom“ sa vysiela na televíznom kanáli Sojuz. V štúdiu Sergei Yurgin.

Dnes je naším hosťom rektor Optina Ermitáž v Moskve a rektor kostola vo výstavbe na počesť príhovoru Matky Božej v Jaseneve, Archimandrite Melchizedek (Arťukhin).

Ahoj otec. Požehnaj našich divákov.

Boh vám všetkým pomáhaj, drahí bratia a sestry.

Témou nášho dnešného programu je „Získanie pokojného ducha“. Svätý Serafim zo Sarova sformuloval všetko potrebné pre spásu vo večnom živote len jednou frázou: „Získajte pokojného ducha a tisíce okolo vás budú spasené.“ Má veľmi veľký význam, povedzte nám o tom.

Všetci sme počuli toto heslo svätého Serafíma zo Sarova a všetci by sme chceli mať v práci aj doma milosrdného, ​​pokojného ducha: trpezlivosť, pozornosť, vytrvalosť, triezvosť, nedráždivosť. Toto všetko sú vlastnosti, ktoré by mala mať kresťanská duša. Ale nie vždy sa nám to darí.

Ukazuje sa, že existuje malé tajomstvo o tom, ako môžeme ešte získať milosť Ducha Svätého a z toho vyplývajúci pokoj nášho ducha. Keď sa slávi spomienka na toho či onoho svätého, počujeme z Listu apoštola Pavla Galaťanom tieto slová: „Ale ovocím Ducha je láska, radosť, pokoj, trpezlivosť, viera, miernosť, sebaovládanie. Proti takým niet zákona." Pretože naplnili Kristov zákon. Takže jedným z ovocia Ducha Svätého je pokoj, tým istým duchom je láska, radosť a pokoj.

Potom vyvstáva ďalšia otázka: ako získať milosť Ducha Svätého? Ukazuje sa, že v tomto pomáha modlitba: doma a určite aj v kostole. Vnútorné obrátenie sa k Bohu „na každom mieste Božej nadvlády“ a v Božom chráme. "Šesť dní budeš pracovať, siedmy deň pre Pána, svojho Boha." Mnohí vo svojom živote si všimli, že po modlitbe, po prečítaní evanjelia a konaní dobra je práve tento pokojný duch. Počas bohoslužby nechcete nič zistiť v nepokojnom, podráždenom duchu. To sa deje v našom každodennom zhone.

Ako povedal starší Ambróz z Optiny: prečo sa človek cíti zle? Pretože človek zabúda, že Boh je nad ním. Keď si na toto človek spomenie, potom sa o seba stará. Svätí otcovia mali výraz „triezvosť“. Pozorovali ich myšlienky, slová a činy. Len čo spomienka na Boha opustí život, vtedy si človek robí, čo chce. Jeden z múdrych ľudí povedal: keď je Boh na prvom mieste, všetko ostatné je na svojom mieste. Keď je Boh na prvom mieste, rozmýšľame, čo povedať, ako to povedať, komu to povedať a aké to bude mať následky.

Duchovnú alebo neduchovnú osobu možno definovať nasledovne. Každý, kto sa snaží v každodennom živote dodržiavať Božie prikázania: sú moje slová podľa Boha alebo nie? Keď apoštola Pavla nepustili do mesta, vidiac, že ​​ide na púť do Jeruzalema, učeníci povedali: Pane, povedz nám, pomodlime sa a oheň zostúpi z neba a strávi ich. A Pán im odpovedal: Netreba, či neviete, aký ste duch? Teda ducha pokoja, lásky, spravodlivosti, bratskej lásky.

Metropolita Philaret of Minsky povedal: milujte uctievanie - dýchajte vzduch večnosti. „Vzduch večnosti“ je naplnený pokojom, láskou a chválou Boha. Keď je človek v tomto vzduchu večnosti, jeho nálady ustupujú do pozadia. Keď je vo svojich osobných myšlienkach, zvyčajne pyšný, citlivý, nahnevaný, vedie to k zabudnutiu človeka na Boha, na vnútorný pokoj a pokoru. V tomto stave človek zabudne na svoje nedostatky, hriechy a postupne si rozvíja sebaúctu, sebauspokojenie, hrdosť a sebectvo a z toho sa ľahko vytočí a zblázni, počnúc vlastnou rodinou.

Treba horliť za to, aby spomienka na Boha existovala a tá udrží človeka vo svojich medziach, v správnom postoji k sebe i k druhým. Správny názor na seba pomáha správne sa správať k ostatným. Často preceňujeme svoju vlastnú hodnotu: sme nad všetkými a všetci sú pod nami. Prečo všetky moria a oceány obsahujú toľko riek, riečok a potokov? Pretože sú pod nimi. Človek, ktorý žije v tomto pokornom duchu Božom, je naplnený a všetko mu slúži. Táto voda sa nedostane k tým, ktorí si o sebe myslia príliš vysoko. Pokorný názor na seba pomáha mať pokorného a pokojného ducha. Arseny Veľký povedal, že ak človek nepôjde po ceste sebaobviňovania, nikdy nikde nenájde pokoj. Toto je axióma nášho každodenného života.

Niektorí ľudia o sebe hovoria: Som psychotický človek, čo môžem robiť, keď som taký podráždený? To je len prejav nenormálnosti života, toho, že nie ste v duchu Boha, ale v duchu tohto sveta. Ale ty sám nepripúšťaš Ducha Božieho do seba. Každý z nás má mobilný telefón a vieme, že ho treba pravidelne dobíjať. Podobne aj modlitba doma a v kostole je naším kŕmením Božím Duchom naplneným milosťou.

Otázka televízneho diváka: Ako reagovať na otvorenú hrubosť ľudí napríklad v preplnenej doprave? Nie vždy máte čas vyčítať si a zdá sa, že nadávky sa na človeka sypú samé.

Musíme si uvedomiť, že sme kresťania a že túto situáciu nemôžeme napraviť. Natlačiť sa, natlačiť ostatných do preplneného vozňa znamená ušetriť dve-tri minúty pri čakaní na ďalší vlak. To dá len pokazenú náladu na celý deň, najmä nejakú negatívnu odpoveď.

Ako povedal múdry Šalamún, štuchnutie do nosa produkuje krv. Preto netreba udierať slovami ani myšlienkami. Musíte sa vedieť uskromniť. Nie nadarmo sa náš jazyk nachádza za dvoma bariérami, za dvomi bariérami: za perami a za zubami. Aby som mu nedal voľnú ruku. Apoštol Pavol hovorí: Každý nech je rýchly v počúvaní a pomalý v reči, pomalý v hneve, lebo hnev neprináša Božiu spravodlivosť.

Ak sme na takúto situáciu zareagovali, zasiali sme zlo. Ak sme to prehltli, znížili sme toto zlo v sebe. Ako niekto povedal, nech je tvoja duša ako jazero, do ktorého sa hodí kameň. Kameň narazil na hladinu vody, trochu ňou zatriasol, prešla malá vlna a jazero sa opäť upokojilo. Nech je aj vaša duša taká.

Preto je prvou vecou, ​​ktorá je potrebná, je zabrániť tomu, aby váš jazyk vyjadroval vaše emócie. John Climacus o tom povedal toto: hnev je škaredosťou duše.

Vynára sa otázka: keď sa to stane vo vzťahu k ostatným, čo robiť? Pacifizmus tolstojizmu alebo nejaká kresťanská odvaha a nejaká statočnosť? Vždy tu musí byť múdrosť, aby sa pod rúškom pokory neskrývala zbabelosť a pod rúškom odvahy sa už neskrývalo šialené zúfalstvo.

Preto, ako chcete, aby jednali voči vám, robte tak voči ostatným. Vo vzťahu k sebe musíme a môžeme byť trpezliví a mlčať, vo vzťahu k druhým musíme mať, samozrejme, odvahu a múdrosť, aby sme dokázali brániť česť a dôstojnosť ľudí, ktorí sú vedľa nás. Ale nikdy nezaobchádzajte s hrubosťou podobným negatívom, ale kompetentne, s vnútornou odvahou ju dajte na jej miesto.

Už ste povedali, že na to, aby ste nadobudli pokojného ducha, musíte milovať aj bohoslužby, no často sa ukazuje, že naša práca, rôzne záležitosti či choroby nám nedovoľujú neustále chodiť do kostola. Možno sa ľudia modlia doma, čítajú literatúru, ale nechodia do kostola s tým, že tentoraz radšej zostanú doma. Nahrádzajú podľa vás takéto výkony plnohodnotné uctievanie?

Svätí otcovia mali také kritérium choroby a zlého zdravia, ktoré im neumožňovalo ísť na bohoslužby. Bolo to celkom nedávno, pred našimi revolučnými prevratmi. Kritériom bolo toto: ak si chorý do takej miery, že keď doma začne horieť, nebudeš sa môcť dostať z domu, nemusíš ísť na bohoslužby, si vlastne chorý. To bol postoj.

Čím je človek horlivejší, tým viac sa prekonáva a hľadá dôvod, prečo ísť do kostola, a lenivý hľadá dôvod, prečo neísť do kostola, a to všetko závisí od lásky a nelásky k Bohu.

Takmer na to isté sa Silouana z Athosu pýtal jeho brat v kláštore, ktorý bol rovnako ako Silouan jeho hospodárom. Povedal:

Nemôžem, ako všetci bratia, byť na bohoslužbách, dokonca mi chýba sobota a nedeľa, pretože som príliš zaneprázdnený.

Potom starší Silouan povedal:

Nič nestojí v ceste milovaniu Boha.

Algoritmus nášho duchovného života: Subbotnik a nedeľné dni by mali byť zasvätené bohoslužbám, ktoré žehnajú celý nasledujúci týždeň. Môžete a mali by ste sa modliť doma. To však nenahrádza uctievanie. Svätí otcovia mali tento výraz: jedno „Pane, zmiluj sa“, čítané v kostole jedným srdcom a jednými ústami v mene celej Cirkvi, viac ako celý žaltár čítaný súkromne.

Existuje taký liturgický text: „V chráme slávy stoja imaginárne tí, ktorí stoja v nebi. Tí, ktorí stoja v chráme, predstavujú tých, ktorí stoja v nebi. Samozrejme, keď sa to stane s pozornosťou, s odstupom od všetkého márneho, aspoň na tieto dve a pol hodiny celonočnej vigílie alebo božskej liturgie.

Na náhrobnom kameni obyvateľa Optinskej pustovne, metropolitu Tryfona Turkestanova, ktorého pochovali v Moskve na cintoríne Vvedenskoje, sú na jeho rubovej strane napísané tieto slová: „Deti, milujte chrám Boží. Chrám Boží je nebo na zem.“

Všetko, čo robíme, je žiť tvárou v tvár Zemi: televízia, správy a internet nás privádzajú nikam. V metre, doprava - duch tohto sveta je všade. Točíme sa vo svete, ktorý leží v zlom. Niekde musí byť kúsok neba. Oplotenie kláštora, múry kostola, sú tým priestorom večnosti, kde sa môžeme ako v čistiarni na istý čas očistiť od hriešnej soli, ktorá nás nasiakla.

Mnoho ľudí hovorí, že Boh je všade a prečo by som sa mal modliť iba v chráme. Samozrejme, všade sa treba modliť, ale jedno neruší druhé. Domáca modlitba nie je namiesto, ale spoločná. Pamätajte na slová v evanjeliu: „Môj dom sa bude volať domom modlitby. To znamená, že na zemi je Dom Boží. Aj keď poznáme slová žalmistu: „Na každom mieste jeho panstva dobroreč, duša moja, Hospodinovi! Ale je tu zvláštne miesto, je tu zvláštny poriadok uctievania.

Jedného dňa sa opýtali otca Vasilija, či je rozdiel, kde sa modliť, či je to potrebné robiť v kostole alebo sa to dá robiť doma? Táto šikovná otázka bola položená ohľadom sviatkov a nedieľ, pretože nemôžeme byť stále v kostole. Odpovedal takto:

Modliť sa sám doma je ako plaviť sa sám na člne a sám veslovať, ale modliť sa v chráme je ako plaviť sa v parníku. Vyberte si teda, čo je jednoduchšie, čo vám viac zachraňuje život a čo je užitočnejšie.

Nie každý je schopný, ako Fjodor Konyukhov, sám veslovať cez oceán na veslici sto dní.

Často sa stáva, že keď pominie prvá vlna žiarlivosti, milosti Pána, ľudia začnú chladnúť a hľadajú si výhovorky: krvný tlak, hypertenzia, zlý zdravotný stav, teplo, dusno v kostole. Pre Boha sme niečo vytrpeli na mieste Jeho oslávenia, Jeho vďačnosti a chvály. Boh nám dáva život, zdravie, zdravý rozum, toto jedlo, toto slnko, dáva nám rodinu, priateľov, prácu, takže vďaka Bohu. Ako čítame v evanjeliu, keď ľudia prijímajú uzdravenia, všetci prijímajú, ale len jeden z desiatich sa vracia. Čas uctievania je časom vďačnosti Bohu. A vďačnosť je podľa svätých otcov rukou natiahnutou k Bohu za nové požehnania. A vďačnosť obdarovaného povzbudí obdarovaného k novým výhodám. Ďakujeme Bohu nie preto, aby sme mali viac, ale ako deti.

Ako povedal trpezlivý Jób: „Nahý som vyšiel z lona svojej matky, nahý sa vrátim do svojej matky zeme. Pán dal, Pán vzal. Nech je zvelebené meno Pánovo!" Svätý Ján Zlatoústy povedal: "Ďakujte Bohu za radosti a radosti sa budú množiť. Vďaka Bohu za smútok a smútok pominie. Vďaka Bohu za všetko." Uctievanie je vrcholom vďačnosti. Ak sa zbavíte bohoslužieb, pripravíte sa o vďačnosť, keď celá Cirkev ďakuje Bohu za týždeň.

Na sviatky zasvätené svätým si uctievame tých, s ktorými máme osobitný modlitebný vzťah, sú to Boží priatelia, naše modlitebné knižky a orodovníci. Toto sú naši duchovní bratia a sestry v Kristovi, tí, ktorí teraz hovoria Bohu o nás. Kto si ctí túto pamiatku, snaží sa byť v nej a získava toho milostivého ducha, ktorý prináša nielen pokoj, ale aj ovocie ducha: lásku, radosť, pokoj a trpezlivosť. Prečo nie je radosť? Pretože nie sme v Božom duchu, ale vo svojom vlastnom duchu. Môžeme byť v duchu Boha modlitbou, uctievaním, plnením Božích prikázaní.

Človek vydržal – je v Božom duchu. Človek odpustil – je v Božom duchu. Človek dal – je v duchu Božom. Podľa Silouana z Athosu existujú dve radosti: ľudská radosť a Božia radosť. Keď človek prijme, má ľudskú radosť. Keď človek dáva, môže mať božskú radosť. A volá zakúsiť túto božskú radosť.

Známy výraz o človeku: je „v duchu“ alebo je „mimo ducha“, práve preto, že odráža vnútorný svet človeka. Prečo je mimo: niečo si zobral osobne, niečo nie je také, aké by chcel. To všetko je spôsobené tým, že človek má o sebe nafúknuté predstavy.

Keď človek nehľadá niekoho, kto by mu slúžil, ale ako môže niekomu slúžiť, vždy nájde dôvody, prečo slúžiť. Posledné testamentárne slová Pána pred ukrižovaním: Neprišiel som na tento svet, aby mi slúžili, ale aby som slúžil. A ak som vám ja, Pán a Učiteľ, umyl nohy, mali by ste si aj vy navzájom umývať nohy. Ako sa hovorí v Skutkoch apoštolov: „Blaženejšie je dávať ako prijímať“.

Celá štruktúra nášho kresťanského života by nás mala udržiavať v duchu. Niekedy sa šmýkame dole, ale vstaneme, potom sa opäť skĺzneme a zase vstaneme. Preto vyzývam všetkých bratov a sestry v Kristovi, aby horlili pre Ducha Svätého prostredníctvom modlitby a uctievania. Hlavná vec však je, že táto modlitba prináša ovocie a jej ovocie sú dobré skutky, plnenie prikázaní, počnúc rodinou a blízkymi a ďalej.

Otázka od televízneho diváka: Šéf v práci hovorí, že mám v sklade štvorec, ale prídem a vidím, že je to kruh. Hovorí, že je to štvorec, ale moje oči hovoria, že je to kruh. Hovorím podmienečne, problém je v tom, že s ním jednoducho nemôžeme nájsť vzájomné porozumenie. Nie je jasné, ako to vyriešiť mierovou cestou.

Hovorí sa: „Buďte pripravení dať odpoveď každému, kto vás požiada o zdôvodnenie nádeje, ktorá je vo vás, s miernosťou a úctou. Dobré: vedenie požaduje správu. Sadnite si, napíšte hlásenie, že bol kruh, ale podľa takých a takých faktúr boli vypredané. Napíšte, že by som vám rád dal kruh, ale žiadny nemám.

Situáciu musíte vedieť sprostredkovať a vysvetliť nadriadeným a nielen jemu, ale aj manželke, mame, dedkovi, babke. Mal som to urobiť, ale nemôžem to urobiť kvôli takým a takým okolnostiam. Celý náš problém je v tom, že si to nevieme navzájom vysvetliť. Musíme sa vedieť vysvetliť, na to máme rozum, jazyk a múdrosť, o ktoré musíme požiadať Boha.

Niekto múdry povedal: Hovorte nahlas, aby vás bolo počuť, hovorte potichu, aby vás počúvali. Nikdy by ste nemali kričať, dokázať, že máte pravdu v hneve a kriku, musíte pokojne a ticho vysvetliť. Najlepšie je vysvetliť svojim nadriadeným písomne ​​bod po bode a načrtnúť svoje dôkazy. Šéfovia majú veľa vecí na práci, telefonické rozhovory, ruch a na stole leží papier. Prečítal som si to raz, prečítal som si to dvakrát a uvedomil som si, že v skutočnosti nemôžete držať päť melónov jednou rukou.

Keď dostanete veľa úloh naraz, nie je jasné, ktorú máte urobiť ako prvú, nie je možné ich všetky splniť za jeden deň. Keď sa to bod po bode doručí úradom, potom šéf pochopí, že na túto pozíciu sú potrební dvaja ľudia. A ak človek nič neurobí a nepovie, záťaž sa môže zvýšiť. Ak si myslíte, že pracovné zaťaženie je veľké a plat malý, ukážte to viditeľne: nasledujúce úlohy boli dokončené za týždeň a mnohé ďalšie boli dokončené za mesiac. Ak vám povedia, že nerobíte dobrú prácu, napíšte si, aké problémy ste počas dňa vyriešili.

V rodine je to rovnaké: stane sa, že vás urazí vaša žena, ale ona ani nevie, čo si myslíte, čo urobila zle. Buď sa vám zdá, že ste jej niečo povedali normálnym tónom, no ženám ako veľmi emotívnym tvorom sa zdá, že to nebolo v správnom duchu, že doručenie nebolo to pravé. Pre ženy nie je dôležitejšie, čo je dôležitejšie, ale ako sa im hovorí.

Niekto múdry povedal, že pravdu treba prezentovať ako kabát, a nie ako mokrú handru hodenú do tváre. Vždy by ste mali žiadať múdrosť, jemnosť a schopnosť vysvetliť sa, vedieť vyjednávať. To bude potrebné počas celého vášho života. A svojich blízkych potrebujete nielen počuť, ale vedieť ich aj počúvať. Každý sa niekedy pomýli a ryby bez kostí nie sú. Ľudia nám veľa odpúšťajú a my musíme veľa odpúšťať ľuďom.

Otázka od televízneho diváka: Nemám možnosť často navštevovať kostol z objektívnych dôvodov, nie pre lenivosť. Na spoveď stíham ísť len raz za dva mesiace. Čo robiť v takejto situácii?

Ak je to kvôli zdravotným problémom, potom konajte podľa možností, ktoré máte. Ak je to kvôli zanedbaniu a nepochopeniu, že by sme mali byť v nedeľu v kostole, potom je to iné.

Ak je to zo zdravotných dôvodov, tak keď je v kostole bohoslužba, nerobte doma nič okrem bohoslužieb. Napríklad od 5. do 7. hodiny je celonočná vigília a v tomto čase sa budete doma modliť: žaltár, akatisty k Spasiteľovi a Matke Božej, evanjelium, apoštolské listy. Strávte tieto dve hodiny s Bohom a toto bude vaša účasť na bohoslužbe, ktorej by ste sa chceli zúčastniť, ale nemôžete kvôli fyzickej nemožnosti. Človek musí byť zapojený do uctievania, ktoré prebieha v tomto čase.

Pokiaľ viem, Sojuz vysiela bohoslužby v sobotu a nedeľu. A ja som v štúdiu televízie očakával otázku, či by vysielanie bohoslužby mohlo nejako nahradiť prítomnosť v kostole. Pre starších ľudí, matky mnohých detí, chorých a iných, ktorí z fyzických dôvodov nemôžu byť v kostole, je to účasť na uctievaní Cirkvi. Hoci ste pred televízorom, mentálne ste v chráme Božom.

Ale v prípade, že máme možnosť byť na bohoslužbách, a nahradíme to televíznym prenosom, bude to nesprávne. Preto, kým máte možnosť prísť sami, je lepšie prísť do chrámu na krátky čas, ako zostať doma.

Vďaka Bohu, že existuje taký komplexný a prístupný televízny kanál „Sojuz“, ktorý priblížil ľuďom premýšľanie o evanjeliu a duchovných otázkach, kde sú vzdelávacie, historické, misijné programy, ranné a večerné modlitby a vysielanie bohoslužieb. . Keď je človek začiatočník, sám nevie dať správne akcenty, ale na začiatok je užitočné počúvať ranné a večerné pravidlá. Potom by sa mal človek začať modliť sám. Pretože modlitba je komunikácia s Bohom, dýchanie duše. Kde nie je modlitba, tam nie je život duše.

Starší Barsanuphius povedal jednému zo svojich partnerov:

Keď sa produkty: mäso, ryby začnú kaziť, podľa vône spoznáme, že sa pokazili. Duša nie je hmotná, nemá vôňu a o jej zdraví alebo zlom zdraví sa nemôžeme dozvedieť podľa určitých hmotných znakov.“ John Climacus hovorí, že prvým znakom temnoty mysle a duše je lenivosť v modlitbe a lenivosť pri bohoslužbách. Dôkazom zdravia duše a bytia v duchu je láska k modlitbe a láska k uctievaniu.

Preto sa musíme zamyslieť nad tým, odkiaľ sa berú tie nekonečné veci, ktoré nám bránia vstať na modlitbu a ísť do kostola. Musí existovať duchovný režim, duchovná rutina a algoritmus. Mimochodom, Gréci, ktorí nezažili revolučné prevraty, a teda ani narušenia kontinuity duchovného života, majú na duchovný život takýto názor: režim dňa je veľmi dôležitý. Všetko musí byť organizované a podriadené duchovnému životu.

Ak viete, že celonočná vigília je o piatej, urobte si prácu vopred: od rána do obeda. Keďže je voľný deň, cez deň si môžete pospať aj hodinu. Vo východných krajinách je spánok počas dňa považovaný za odmenu za skoré vstávanie. Denný spánok nahrádza dve hodiny nočného spánku. Muž si oddýchol a s novou silou prišiel na Celonočnú vigíliu. Ak ste vstali neskoro, jedli na poludnie a potom upratovali do štvrtej, prídete do služby v úplne inom stave. Všetko kvôli hlúpemu rozdeleniu času. Pokúsime sa postupne všetko uviesť do poriadku stanoveného Bohom.

Pamätám si na príbeh jedného kňaza, ktorého preložili do iného dedinského kostola a každú nedeľu vidí starenku o barlách, ktorá prichádza do chrámu zo susednej dediny. Keď ju stretol, spýtal sa, či je pre ňu ťažké chodiť každú nedeľu do kostola o barlách z inej dediny? A ona odpovedala:

Samozrejme, je to ťažké, ale predtým, ako moje nohy idú do chrámu, ide tam moje srdce.

Človek má postoj a všetko je mu podriadené. Ak neexistuje láska, žiadny postoj, potom je všetko zlé, všetko je pod kontrolou.

Ktosi povedal: pre tých, ktorí nikam neplávajú, nie je zadný vietor. Všetko sa rodí z lásky k Bohu. Ak existuje láska k Bohu, všetko zapadá na svoje miesto: zdravie aj každodenná rutina, všetko sa tomu podriaďuje.

Bolo nám dané nebo na zemi, vzduch večnosti, modlitba je dychom života. Ideme do Božieho domu. Aj jednoduchá ľudská komunikácia má pre človeka výhody, o čo neporovnateľnejšie sú výhody stretnutia so samotným Bohom.

Niektorí hovoria, že nerozumejú uctievaniu. Toto je samostatná téma. Svätý Bazil Veľký dáva algoritmus na pobyt v chráme. Keď na Celonočnej vigílii nerozumieme všetkým čítaniam, povie, že to nie je strašidelné, pretože si prišiel do chrámu k Pánovi, tak sa s Ním porozprávaj. Hovorí tiež, že modlitba doma a v kostole by sa mala začať doxológiou, potom by malo nasledovať vyznanie hriechov a až potom prosby. Najprv oslávte Stvoriteľa, poďakujte mu za všetko, potom čiňte pokánie z vecí, v ktorých ste neboli hodní svojho Boha, a keď vylejete svoju dušu Bohu, potom ho najprv požiadajte, aby vám bolo lepšie. , aby si bol skutočným kresťanom, a potom žiadaj svoju ženu, deti, prácu, svoje každodenné záležitosti. Algoritmus je začať z neba, potom príde Zem. Rozmýšľame, na ktorú ikonu dať sviečku, aby sme mali to a to.

Svätí otcovia hovoria, že pozornosť je dušou modlitby. Kde nie je pozornosť, nie je ani duša modlitby, takže sa nudíme a nechápeme. Nevstúpili sme do vnútorného ducha, naše myšlienky sú s novinkami, problémami, deťmi, zážitkami. Starší z Optiny povedali, že keď idete do kostola, prečítajte si modlitbu „Poď, poklonme sa nášmu kráľovi Bohu...“ Komu to hovoríš? Svoje pocity a myšlienky. Nech je len jedno uctievanie – Kristus, Kráľ a náš Boh. A keď vchádzaš do chrámu, povedz: "Vojdem do tvojho domu, pokloním sa tvojmu svätému chrámu."

„Požiadal som Pána o jednu vec, o to budem žiadať: aby som mohol bývať v dome Pánovom po všetky dni svojho života, aby som mohol hľadieť na Pánovu krásu a navštevovať jeho svätý chrám. “ napísal žalmista Dávid. Toto sú slová, ktoré vychádzajú zo srdca a duše, ak je človek v Duchu.

Preto nám všetkým, drahí bratia a sestry, prajem pokojného ducha, ktorý závisí od súhrnu celého duchovného života. Ak sme v Duchu Božom, potom budeme vo viere, v nádeji, v láske, v pokoji a v radosti. Pretože keď sme my s Bohom, vtedy je Boh s nami na všetkých cestách nášho života. Amen.

Ďakujem, otec. Týmito slovami ukončíme naše dnešné vysielanie. Ďakujem za taký zaujímavý rozhovor. Nakoniec požehnaj našich divákov.

Pokoj vám všetkým, drahí bratia a sestry.

Moderátor: Sergey Yurgin.

Prepis: Julia Podzolová.

Serafim zo Sarova

Otec Seraphim sa narodil v roku 1759 od 19. do 20. júla a dostal meno Prokhor na počesť svätého Prochora zo sedemdesiatich apoštolov a siedmich diakonov prvej cirkvi v meste Kursk. Keď mal Prokhor sedemnásť rokov, rozhodol sa vydať na cestu mníšskeho života. Po zložení kláštorných sľubov dostal meno Seraphim, čo znamená ohnivý.

Seraphim pracoval v Sarovskej púšti viac ako päťdesiat rokov. Počas svojho života mnohých pozdvihol, osvietil, utešil, uzdravil slovom, skutkom, príkladom a modlitbou a po smrti jeho úžasné skutky a návody, ktoré odovzdávali z úst do úst nespočetní očití svedkovia, poslucháči, študenti a všetci, ktorí počas jeho život od neho získal akýkoľvek duchovný úžitok, neprestáva byť poučný pre všetkých hodných obdivovateľov pamäti staršieho, ktorí chcú napodobňovať jeho dobrý život a nasledovať jeho učenie.

Vo veku 34 rokov sa otec Seraphim utiahol do púšte – do osamelej cely v hlbokom lese. Otec Seraphim sa dobrovoľne stiahol do púšte, ale nie bez rozumu a požehnania opáta. Cela bola umiestnená v hustom borovicovom lese, na brehu rieky Sarovka, na vysokom kopci, asi päť míľ od kláštora. Bol postavený z dreva a pozostával z jednej miestnosti s pieckou; do miestnosti sa dalo vstúpiť cez verandu, ku ktorej bola pripojená veranda. Okolo cely bola vybudovaná malá zeleninová záhradka s hrebeňmi. Celý tento priestor bol ohradený plotom. Kopec, na ktorom stála samotka, sa nachádzal v susedstve iných kopcov.

Aké činy vykonal otec Seraphim vo svojej púštnej cele; aké boli rozmanité a ťažké; do akej miery boli vysoké a aké milé Bohu je hlboké tajomstvo najvnútornejšieho srdca askéta. Viditeľné činy otca Serafima v tom čase pozostávali z fyzickej práce, čítania kníh a modlitieb. Z fyzického cvičenia svojich síl sa starejší dostal do stavu samoľúbosti, ktorá sa vylievala v speve posvätných piesní. Vždy pozorný, s veselou pamäťou poznal mnoho cirkevných piesní, ktorými si osviežil ducha uprostred jednotvárnosti telesných činností.

Potom starší vzal na seba kláštornú prácu mlčania. „Predovšetkým by ste sa mali ozdobiť tichom. Videl som mnohých utiecť mlčaním, ale ani jedného pri prílišnom rozprávaní. Ticho je sviatosťou budúceho veku, ale slová sú podstatou tohto sveta.“ Ak k nemu prišli návštevníci na púšti, nezjavil sa im. Ak náhodou niekoho v lese nečakane stretol, starec padol na hubu a zdvihol tvár, až keď okolo prešiel ten, koho stretol. Takto mlčal asi tri roky. Jeden brat mu raz týždenne, v nedeľu, nosil jedlo do púšte. Otec Seraphim sa s ním stretol na chodbe, vzal si jedlo a ticho ho prepustil. To všetko boli len viditeľné vonkajšie prejavy mlčania. Podstata tohto činu nespočívala v radikálnom stiahnutí sa zo spoločenskosti, ale v stíšení mysle, v zrieknutí sa všetkých svetských myšlienok pre najčistejšie zasvätenie sa Pánovi.

Po pätnástich rokoch života v púšti sa otec Seraphim kvôli chorobe vrátil do kláštora a vzal na seba výkon ústrania. Vo svojej cele – aby odrezal svojvôľu – nechcel mať nič, ani to najnutnejšie. Ikona, pred ktorou horela lampa, a peň pňa, ktorý slúžil ako náhrada za stoličku, všetko tvorili. Oheň nepoužil ani pre seba. Otec Seraphim nenosil reťaze ani vlasové košele a neradil iným, aby ich nosili. „Kto nás urazí slovom alebo skutkom, a ak to znesieme evanjeliovým spôsobom, tu sú naše reťaze, tu je naša vlasová košeľa! Tieto duchovné reťaze a vlasové košele sú vyššie ako tie železné.“

Starší strávil v ústraní asi päť rokov.

Keď videl, že tí, čo k nemu prichádzali, počúvali jeho rady a riadili sa jeho pokynmi, neobdivoval to, akoby to bolo ovocie jeho práce: „A my,“ povedal, „musíme od seba vzdialiť všetku pozemskú radosť. podľa učenia Krista, ktorý povedal: Neradujte sa z toho, lebo duše vás poslúchajú, radujte sa, lebo vaše mená sú zapísané v nebi.

Okrem daru jasnovidectva Pán Boh naďalej preukazoval v starcovi Serafimovi milosť uzdravovania chorôb a chorôb. Takže 11. júna 1827 bola uzdravená Alexandra, manželka provincie Nižný Novgorod okresu Ardatovsky v obci Elizareev, sluha Bartolomeja Timofejeviča Lebedeva. V tom čase mala táto žena 22 rokov a dve deti. 6. apríla 1826, v deň dedinského sviatku, keď sa vracala z kostola po liturgii, obedovala a potom vyšla z brány na prechádzku s manželom. Zrazu sa cítila zle: manžel ju ledva priviedol ku vchodu. Tu spadla na podlahu. Začalo sa vracanie a hrozné kŕče; pacient zomrel a upadol do úplného bezvedomia. Po pol hodine, akoby sa spamätala, začala škrípať zubami, hrýzť všetko, na čo narazila, a nakoniec zaspala. O mesiac neskôr sa u nej tieto bolestivé záchvaty začali opakovať každý deň, aj keď nie zakaždým v rovnakej miere.

Lekári vrátane zahraničných, ktorí pacientku liečili, vyčerpali všetko svoje umenie bez najmenšieho zlepšenia a odporučili pacientke spoľahnúť sa na pomoc Všemohúceho, pretože nikto z ľudí ju nedokáže vyliečiť, to uvrhlo pacientku do zúfalstva.

V noci 11. júna 1827 mal pacient sen. Zjavila sa jej neznáma žena, veľmi stará so zapadnutými očami a povedala: „Prečo trpíš a nehľadáš si lekára? Vstaň z postele a ponáhľaj sa k otcovi Serafimovi do kláštora Sarov, čaká ťa a zajtra ťa uzdraví." Na otázku, kto to je, odpovedala, že je prvou abatyšou divejevskej komunity, Agathia. Na druhý deň ráno príbuzní zapriahli pár majstrových koní a odišli do Sarova. Pacientku nebolo možné rýchlo prepraviť: neustále omdlievala a mala kŕče. Do Sarova sa dostali po neskorej liturgii. Otec Seraphim sa zavrel a nikoho neprijal, ale chorá žena, ktorá sa priblížila k jeho cele, sa sotva stihla pomodliť, kým otec Seraphim vyšiel k nej a priviedol ju do svojej cely. Tam ju prikryl epitrachelionom a potichu sa modlil k Pánovi a Najsvätejšej Bohorodici; potom dal chorej žene piť svätú vodu Epiphany, dal jej kúsok svojho antidoru a tri krekry a povedal: „Každý deň si vezmi kreker so svätenou vodou a choď tiež do Diveeva k hrobu Božej služobnice Agáty, vezmi si trochu zeme pre seba a urob na tomto mieste čo najviac poklonov: ona (Agathia) ťa ľutuje a praje ti uzdravenie. Keď sa nudíš, modli sa k Bohu a povedz: „Otec Serafim! Pamätaj na mňa v modlitbe a modli sa za mňa, hriešnika, aby som znova neupadol do tejto choroby od protivníka a nepriateľa Boha.“ Potom choroba chorej ženy hmatateľne odznela s veľkým hlukom: vo všetkých nasledujúcich časoch bola zdravá a nezranená. Po tejto chorobe porodila ďalších štyroch synov a päť dcér.

Bolo popísaných a zdokumentovaných množstvo prípadov uzdravenia prostredníctvom modlitby otca Serafíma, ako aj početné prípady jasnozrivosti staršieho. Najsvätejšia Bohorodička sa mu počas modlitby zjavila dvanásťkrát. Jedného dňa sa jeden mních, ktorý vykonával poslušnosť ďaleko od Sarova, chystal opustiť kláštor, pretože si myslel, že povinnosti sú pre neho príliš ťažké. Raz v noci k nemu prišiel tulák s listom od otca Serafima, v ktorom ho odhováral od tohto činu. Mních sa zároveň s nikým nepodelil o svoje plány.

Starší predpovedal svoju smrť rok predtým, všetkým ľuďom, ktorým chcel niečo povedať, posielal listy, v ktorých všetkým žehnal a radil. Starší predpovedal, že požiar bude ohlasovať jeho smrť. 2. januára 1833 mnísi zbadali dym z cely otca Seraphima, keď vylomili dvere, videli, že knihy tlejú. Seraphim bol na kolenách, položil ruky na stojan a sklonil na ne hlavu. Zomrel v modlitbe. Svätý otec bol pochovaný na mieste, ktoré si sám vybral. Počas pochovávania sa Sarovská púšť zaplnila tisíckami ľudí.

Po smrti otca Serafima bolo tiež zdokumentovaných veľa prípadov, keď pomáhal ľuďom, ktorí sa k nemu obrátili v modlitbe. Púšť, kde bol zachránený otec Serafím, sa stala jedným z pútnických miest pravoslávnych kresťanov. Pútnici cítili duchovnú pomoc pri návšteve svätých miest.

Serafim zo Sarova o modlitbe
„Keď myseľ a srdce,“ povedal, „sú spojené v modlitbe a myšlienky nie sú rozptýlené, vtedy sa srdce zahreje duchovným teplom, v ktorom zažiari Kristovo svetlo a naplní pokoj a radosť celej vnútornej osoby. .“

Niekedy, keď stál v modlitbe, bol starší ponorený do dlhotrvajúcej duševnej kontemplácie Boha: stál pred svätou ikonou bez toho, aby čítal modlitbu alebo sa klaňal, ale iba so svojou mysľou v srdci kontemploval Pána.

Preto by ste sa mali vždy snažiť neoddať sa rozptýleným myšlienkam; lebo tým sa duša odkláňa od pamäti Boha a jeho lásky, pôsobením diabla.

V každom predmete, v každej činnosti videl askéta svoj intímny vzťah k duchovnému životu a učil sa z neho. Práve tu boli zaznamenané javy tohto druhu. Otec Seraphim, keď robil nejakú prácu v záhrade alebo vo včelej záhrade alebo v lese, nepozorovane ju prerušil na nejaký čas; pracovné nástroje im vypadli z rúk; ruky spustené; oči dali tvári nádherný vzhľad; starší sa ponoril celou svojou dušou do neba s mysľou a vznášal sa v kontemplácii Boha. Nikto sa neodvážil rušiť jeho sladké ticho v týchto sladkých chvíľach; Všetci s úctou pozreli na staršieho a potichu mu zmizli z očí.

Serafim zo Sarova o vnútornej sile
Srdce len vrie, zapálené Božským ohňom, keď je v ňom živá voda; keď sa toto vyleje, vychladne a človek zamrzne.

Keď človek prijme niečo Božské, jeho srdce sa raduje, ale keď je to diabolské, je v rozpakoch.

Keď Duch Svätý prišiel, aby nás zachránil, volá k Nemu, Tešiteľovi, mali by sme sa prestať modliť v chrámoch našich duší, mali by sme byť v úplnom tichu, počuť jasne a zrozumiteľne všetky slovesá večného života, ktorý potom On určuje. vyhlasovať.

„Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého Božieho... Získajte milosť Ducha Svätého a všetky ostatné cnosti pre Krista, obchodujte s nimi duchovne, obchodujte s tými, ktoré vám prinášajú väčší zisk. Zbierajte kapitál milosti naplnených excesov Božej dobroty, vložte ich do večnej Božej záložne z nehmotného úroku a nie štyri alebo šesť za sto, ale sto za duchovný rubeľ, a dokonca to je nespočetne veľa. Približne: modlitba a bdenie vám dáva viac Božej milosti, bdejte a modlite sa; Pôst dáva veľa z Ducha Božieho, postite sa; almužna dáva viac, rob almužnu, a tak zdôvodňuje každú cnosť konanú pre Krista... Takže v získaní tohto Božieho Ducha je skutočným cieľom nášho kresťanského života a modlitba, bdenie, pôst, almužna a iné pre Krista Čnosti, ktoré vykonávame, sú len prostriedkom na získanie Ducha Božieho.“

Poraďte
S duchom smútku, ako neskôr povedal, neodmysliteľne pôsobí aj nuda. Okolo obeda na mnícha zaútočí nuda a vyvoláva v ňom takú strašnú úzkosť, že miesto jeho bydliska aj spolubývajúci bratia sa preňho stávajú neznesiteľnými a pri čítaní sa v ňom prebúdza akési znechutenie, časté zívanie a silná chamtivosť. . Akonáhle je brucho plné, démon nudy vnukne mníchovi myšlienky opustiť celu a porozprávať sa s niekým, pričom si predstavuje, že jediný spôsob, ako sa zbaviť nudy, je neustále hovoriť s ostatnými. A mních, premožený nudou, je ako opustené lesné porasty, ktoré sa buď na chvíľu zastaví, potom sa zase ženú s vetrom. On, ako oblak bez vody, je poháňaný vetrom.

Tento démon, ak nemôže odstrániť mnícha z jeho cely, potom začne zabávať jeho myseľ počas modlitby a čítania. Toto, hovorí mu jeho myšlienka, leží na nesprávnom mieste a toto tu nie je; treba to dať do poriadku a toto robí všetko preto, aby myseľ bola nečinná a neplodná.

Táto choroba sa lieči modlitbou, zdržiavaním sa zbytočných rečí, robením všetkých možných ručných prác, čítaním Božieho slova a trpezlivosťou, pretože sa rodí zo zbabelosti, nečinnosti a zbytočných rečí.

Musíme bdelo chrániť svoje srdcia pred obscénnymi myšlienkami a dojmami. Podľa slov Prítočníka: Chráň si svoje srdce nadovšetko, lebo je zdrojom života.

Z bdelého stráženia srdca sa v ňom rodí čistota, v ktorej sa vidí Pán podľa uistenia Večnej Pravdy: Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha.

To, čo je v srdci najlepšie, by sme nemali zbytočne prezrádzať, lebo len vtedy môže byť to, čo sa nazbiera, v bezpečí pred viditeľnými i neviditeľnými nepriateľmi, keď sa to uchováva ako poklad vo vnútornom srdci. Neprezrádzajte tajomstvá svojho srdca každému.

Kresťanské srdce, ktoré prijalo niečo božské, nepotrebuje nič iné zo strany presvedčenia, či je to skutočne od Pána, ale práve týmto konaním sa presviedča, že je nebeské, lebo v sebe cíti duchovné ovocie: láska, radosť, pokoj, trpezlivosť, dobrota, milosrdenstvo, viera, miernosť, sebaovládanie.

Proti. Aj keby sa diabol premenil na anjela svetla alebo si predstavil tie najpravdepodobnejšie myšlienky, srdce bude stále cítiť nejakú nejasnosť, vzrušenie v myšlienkach a zmätok pocitov.

Skutočným cieľom nášho kresťanského života je získať Ducha Svätého Božieho. Len kvôli Kristovi nám dobrý skutok prináša ovocie Ducha Svätého. Čo však neurobíme pre Krista, hoci je to dobré, nie je pre nás odmenou v živote budúceho storočia a nedáva nám to Božiu milosť v tomto živote. Preto Pán Ježiš Kristus povedal: „Kto nezhromažďuje so mnou, rozhadzuje. Získanie Ducha Božieho je tým istým kapitálom, ale len večným a naplneným milosťou. Ježiš Kristus prirovnáva náš život k trhovisku a prácu nášho pozemského života nazýva kúpou a všetkým nám hovorí: „Kupujte, kým neprídem a vykúpim čas, lebo dni sú zlé,“ - to jest. získať čas

Získať nebeské požehnania prostredníctvom pozemských dobier. Pozemské statky sú cnosti vykonané pre Krista, poskytujúce nám milosť Ducha Svätého.

Myslíme si, že sme konali cnosť, a preto sme konali cnosť, ale predtým sme dostali milosť Ducha Božieho, či sme ju dosiahli, a na tom nezáleží.

Vyčerpajte svoje telo pôstom a bdením - a zaženiete bolestivé myšlienky na zmyselnosť.

Tak ako dielom Boha je vládnuť svetu, tak dielom duše je ovládať telo.

Žiadostivosť je zničená utrpením a smútkom, buď svojvoľným, alebo poslaným Prozreteľnosťou.

Akou mierou meriate svoje telo, takou istou mierou vám Boh dá spravodlivú odmenu očakávaných výhod.

Nezaujatosť je dobrá: Boh sám dáva a potvrdzuje tento stav v dušiach duší milujúcich Boha.

Samota a modlitba sú skvelými prostriedkami na dosiahnutie cnosti: očisťovaním mysle ju robia priehľadnou.

Askéza si vyžaduje trpezlivosť a veľkorysosť, pretože lásku k pokoju možno vykoreniť len dlhodobou tvrdou prácou.

Myseľ, ktorá prijala určitú dávku bez vášne, je niekedy neotrasiteľná, ale bez akcie je neskúsená.

Otec Seraphim vo svojich pokynoch vždy hovoril, že hoci treba vynaložiť všetko úsilie o dušu, telo treba posilňovať len tak, aby prispievalo k posilňovaniu ducha, ale ak svojvoľne vyčerpáme svoje telo do tej miery, že vyčerpáme ducha, potom taká skľúčenosť Bude to nerozvážne, aj keby to bolo urobené na získanie cnosti.

Starší sa riadil známymi pravidlami pri odhaľovaní svojich darov naplnených milosťou iným. Tieto pravidlá stanovuje v inštrukcii „O uchovávaní naučených právd“.

„Nemal by si zbytočne otvárať svoje srdce druhému,“ povedal, „nemal by si zbytočne otvárať svoje srdce inému: z tisícky nájdeš len jedného, ​​ktorý by udržal tvoje tajomstvo. Keď to my sami v sebe neuchováme, ako môžeme dúfať, že to dokážu zachovať iní?

S oduševneným človekom treba hovoriť o ľudských veciach; s človekom, ktorý má duchovnú myseľ, treba hovoriť o nebeských veciach.

Keď ste náhodou medzi ľuďmi vo svete, nemali by ste hovoriť o duchovných veciach, najmä keď nemáte chuť ich počúvať.

Preto by ste sa mali všetkými prostriedkami snažiť ukryť poklad talentov v sebe, inak stratíte a nenájdete.

Keď si to vyžaduje potreba alebo keď sa niečo stane, musíme konať otvorene na Božiu slávu, podľa slovesa „Oslavujem ma, oslavujem ma, lebo cesta sa už otvorila“.