ŠTRUKTURALIZMUS(v kultúrnych štúdiách) - 1) aplikácia štrukturálnej analýzy na štúdium kultúrnych problémov; 2) smer v zahraničnej (predovšetkým francúzskej) antropológii, na ktorú sa zvykne aj odvolávať Tartu-Moskva škola, rozvíjanie problémov štruktúrnej analýzy v dekomp. oblasti humanitných vied. Napriek tomu, že predstavitelia tohto trendu sa nesnažili o sebaidentifikáciu ako štrukturalisti (iba Levi-Strauss), na základe podobnosti teoretickej a metodologickej. ustanovenia, je tiež zvykom odvolávať sa na štrukturalistov Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldman.

Vznik S. ako smeru v antropológii sa datuje na prelom 50. a 60. rokov. Základom štrukturalizmu bola metodológia štrukturálnej analýzy, ktorá sa používala od 20. rokov 20. storočia. k rozvoju problémov lingvistiky (štrukturálna lingvistika - konštrukcia štruktúrnych gramatických a syntaktických modelov pre prirodzené jazyky) a literatúry (štrukturálna analýza lexikálneho a syntaktického materiálu poézie, rozprávky). (Propp), krátke prózy) ako prostriedok na odhaľovanie nemenných štruktúr jazykovej činnosti. DR. psychoanalýza sa stala zdrojom S. Freud a hlavne Palubný chlapec,štrukturalizmus si od neho požičal koncept nevedomia ako univerzálneho nereflektívneho regulátora človeka. správanie. Môžeme zaznamenať aj vplyv neopozitivizmu a raného postpozitivizmu na formovanie S. (vývoj logických problémov vedeckého poznania a metajazyka vedy). S. vznikla ako def. antitéza subjektivisticky orientovanej filozofie (existencializmus a čiastočne fenomenológia), pozitívny program štrukturalistov smeroval k rehabilitácii možností objektívneho vedeckého poznania v otázkach antropológie a kultúrnych štúdií.

S. výrazne rozšíril oblasť aplikácie štrukturálnej analýzy, rozšíril ju na sociokultúrne problémy a dokonca aj na problémy metafyzické. Spoločné pre S. možno nazvať nasledujúce teoretické metódy. ustanovenia: myšlienka kultúry ako súboru znakových systémov a kultúrnych textov a kultúrnej tvorivosti ako symboliky; myšlienka prítomnosti univerzálnej invariantnej mysle. štruktúry skryté pred vedomím, ale určujúce mechanizmus reakcie človeka na celý komplex environmentálnych vplyvov (prírodných aj kultúrnych); myšlienka kultúrnej dynamiky v dôsledku neustáleho overovania predstáv človeka o svete okolo neho a zmeny v dôsledku tohto overovania princípov kombinatoriky v podvedomí. štruktúry jeho psychiky, ale nie štruktúry samotné; predstavu o možnosti identifikácie a vedeckého poznania týchto štruktúr porovnávaním, štruktúrnou analýzou znakových systémov a kultúrnych textov.

Na základe týchto ustanovení sa predstavitelia S. pri vývoji kultúrnych problémov zamerali na analýzu dekomp. komplexy kultúrnych textov. Za maximálnu úlohu brať identifikáciu štrukturálnej jednoty za znakom a sémantickú rôznorodosť textov, generovanú pravidlami symbolickej formácie univerzálnej pre človeka. objektov sa štrukturalisti snažili z celého korpusu kultúrnych textov a znakových systémov vyčleniť tie, v ktorých možno vidieť def. podobné znaky (v expresných prostriedkoch, jednotnosti prenášaných informácií, orientácia na určité komunikačné situácie a pod.), naznačujúce prítomnosť interného. štruktúry. Potom sa v textoch vyčlenili minimálne prvky (spravidla dvojice heterogénnych až opozičných pojmov ako „príroda-kultúra“), prepojených stabilnými vzťahmi. Porovnaj, analýza týchto párových prvkov (segmentov alebo opozícií) bola zameraná na identifikáciu stabilných transformačných pravidiel v rámci a medzi opozíciami, aby sa ďalej modelovalo použitie týchto pravidiel na všetky možné opozície daného komplexu textov. Overenie kombinatorických mechanizmov získaných prostredníctvom takejto analýzy sa malo vykonať na širšom spektre znakových systémov a kultúrnych textov, aby sa v konečnom dôsledku vytvoril štruktúrovaný súbor pravidiel, ktoré sú invariantné pre akýkoľvek znakový systém (akýkoľvek text), a preto čo najbližšie k požadovaným hlbokým mentálnym systémom.štruktúr.

Dynamický variant takejto schémy analýzy predpokladal odhalenie dvoch typov mechanizmov, ktoré fungujú postupne v situáciách komunikácie medzi osobou a vonkajším svetom. Najprv malo odhaliť kombinatorické mechanizmy, ktoré premieňajú vonkajšie vplyvy (podnety) prostredia na vnútorné, individuálne reprezentácie (pojmy) - extrakciu významnej informácie z „hluku“, jej overenie a vyhodnotenie kultúrnou skúsenosťou, formovanie tzv. koncept, ktorý tomu zodpovedá. Po druhé, mechanizmy regulujúce premenu pojmov na znaky a symboly, ktorými človek reagoval na vplyvy prostredia - výber potrebných pojmov, ich korelácia s komunikačnou situáciou, výber a použitie znakových prostriedkov na vytvorenie symbolu.

Je zrejmé, že dôraz je preskúmaný. záujem o symbolický aspekt kultúry naznačoval úzku súvislosť medzi problémami S. a problémami semiotika a lingvistické. sémantika. Použitie semiotiky Teórie kultúrneho materiálu konfrontovali štrukturalistov s problémom polysémantizmu (polysémie) akéhokoľvek kultúrneho objektu, dokonca aj v synchrónnej štúdii, ktorý nebol v S. nikdy vyriešený a spravidla bol odstránený obmedzením rozsahu skúmaných významov. Toto je však vedomé. obmedzenie v konečnom dôsledku viedlo k nemožnosti syntetizovať univerzálne modely pre generovanie kultúrneho textu a viedlo k tomu, že pozitívne výsledky sa dosiahli až v štádiu analýzy lokálnych skupín textov.

Levi-Strauss, analýza kultúrnych rádov tradícií. ob-in (totemizmus, rituálne akcie, mytologické reprezentácie, terminológia príbuzenských vzťahov atď.) ako jazyky kultúry, snažil sa v nich identifikovať opakujúce sa prvky („mediátori“, „binárne opozície“, stabilné schémy premeny a nahradenia niektoré pozície iné), v ktorých videl prvky skrytej logiky. Pátosom týchto štúdií bolo presadzovanie „super-racionalizmu“ - myšlienky harmónie pocitov a rasy. začal - univerzálny pre človeka akejkoľvek kultúry, ale moderný človek ho stratil.

Foucault, analyzujúc podmienky pre možnosť typov poznania ("archeológia poznania") v situácii histórie. nekumulatívne poznanie, dôsledne zvažuje špecifické. formy fungovania "jazykov" vedy (vzťahy medzi "slovami" a "vecami", t. j. menami a denotátmi) v troch postupne nahrádzajúcich sa poznávacích. modely-epistémy (renesancia, klasický racionalizmus, moderna). Foucault sa snažil identifikovať kombinatorické vzorce, ktoré určujú situácie zmeny epistémy, čo ho priviedlo k potrebe analyzovať vzťah „moc-znalosť“, interpretovaný ako univerzálny model akýchkoľvek sociálnych vzťahov („genealógia moci“).

Lacan, rozvíjajúc Freudovu „teóriu nevedomia“, sa snažil nájsť analógiu medzi štruktúrami nevedomia a štruktúrami jazyka (opravovaním porušení jazyka liečime psychiku pacienta). Štruktúrovanie nevedomia ako jazyka. Lacan mu dal vedúcu úlohu v ľudskom živote. psychiku ako „symbolickú“, ktorá si bezpodmienečne podriaďuje „skutočné“ (oblasť podnetov, vplyvy chaotického vonkajšieho prostredia) aj „imaginárne“ (oblasť pojmov, iluzórnych predstáv o vonkajšom svete) , analogicky s jazykom, kde označujúci dominuje nad označovaným. Avšak ch. Lacanovou úlohou je nájsť prostredníctvom metafory. a metonymické. štruktúra jazyka štruktúry nevedomia je neriešiteľná: ukázalo sa, že nie je možné adekvátne modelovať psychiku. procesy využívajúce iba gramatiku a syntax jazyka.

Lit. texty, s ktorými robil analytické práce. operácie podobné tým, ktoré sa uplatňujú pri kultúrnych poriadkoch tradícií. on-in Levi-Strauss (zvýraznenie stabilných prvkov textu, objav za štylistickou a lexikálnou rôznorodosťou hlbokého „písania“ (historicko-typologický koncept podobný Foucaultovej „epistéme“), kombinatorické prekódovanie textu). Barth videl v „liste“, ako aj v stabilných prvkoch iných moderných. kultúrne poriadky (žurnalistika, politika, slovná zásoba, móda, etiketa a pod.), univerzálna „sociológia“, diktujúca def. stereotypná reakcia na prostredie, zdôvodňujúca možnosť budovania lingvistiky. prostredníctvom metajazyka schopného opísať celý moderný svet. kultúrna situácia. Podobné motívy možno vysledovať v dielach Derridu v 60. rokoch. ("gramatológia" a "dekonštrukcia" - deštrukcia-rekonštrukcia textu ako univerzálne metódy osvojenia textu), prelínanie s otd. ustanovenia filozofie. hermeneutika, ako aj v próze a eseji Eco, to-ry v lit. V praxi realizoval princípy konštrukcie a rekonštrukcie textu navrhnutého Bartom a Derridom.

60. roky možno považovať za rozkvet S.; vo Francúzsku sa to zhodovalo so vzostupom radikálneho ľavicového mládežníckeho hnutia a prevahou radikalistických tendencií v kultúre (dosl. modernizmus, „nová vlna“ v kinematografii, okruh „nových filozofov“). Toto hnutie vrelo privítalo S. ako ideológiu radikálnej kritiky modernity. Avšak vo svojom vývoji do konca desaťročia S., napriek prostriedkom. úspech v práci s konkr. skupiny kultúrnych textov, stál pred problémom neriešiteľnosti svojej kapitoly. úlohy - poznanie objektívne-vedecký spôsob hlbokých štruktúr ľud. psychika. Fascinácia abstraktným „modelovaním štruktúr z textov“ zároveň viedla S. k dehumanizácii, redukcii za hranicu poznania všetkého subjektívno-ľudského, čo je vlastné každému kultúrnemu poriadku idiografického. svinstvo. To sa časovo zhodovalo s posilňovaním protivedeckých a postpozitivistických myšlienok vo filozofii vedy, s krízou ľavicovej radikálnej mentality vo Francúzsku (v dôsledku udalostí z leta 1968). To všetko viedlo k postupnej kríze v S. a jej transformácii do 70. a 80. rokov 20. storočia. v postštrukturalizmus, v ohnisku pozornosti na-rogo sa ukázala byť predovšetkým nie štruktúra, ale kontext, rozbor kultúrnych textov z v.sp. konkret., jedinečnú situáciu ich vzniku a využitia (k postštrukturalizmu prišli samotní predstavitelia S. – neskorý Barth a ním založený okruh „telkelistov“, Derrida).

Kríza S. ako trend poukázala na nebezpečenstvo extrapolácie konkrétnej vedeckej metódy na celé spektrum antropológov a problémov pri nevyriešenej otázke univerzálnych jednotiek a kritérií analýzy. Vysoká heuristická aplikácia štruktúrnej analýzy a metód štruktúrneho modelovania na lokálne problémy je však symbolická. Organizácia kultúry je nepopierateľná, rovnako ako obrovský vplyv, ktorý má S. na vývoj otázok súvisiacich so sémantikou. a semiotické. aspekty kultúry, systematizácia kultúrnych textov, analýza genetiky. procesy v kultúre. Práve S. prispel k oddeleniu kultúrnej sémantiky na nezávislú. oblasť kultúrnych vied, mala teda vplyv na modernu. kultúrno-antropol. výskum, hermeneutika, psychoanalýza.

Lit.: Shibutani T. Sociálna psychológia. M., 1969; Gretsky M.N. Franz. štrukturalizmus. M., 1971; Avtonomova N.S. Philos. problémy štrukturálnej analýzy v humanitných vedách. M., 1977; Foucault M. Slová a veci. Archeológia humanitných vied. SPb., 1994; Levi-Strauss K. Štrukturálna antropológia. M., 1985; On je. Primitívne myslenie: mýtus a rituál. M., 1994; Bart R. Fav. diela: Semiotika. Poetika. M., 1994; On je. S/Z. [Analýza príbehu "Sarrazin" od O. de Balzaca] M., 1994; Lacan J. Funkcia a oblasť reči a jazyka v psychoanalýze. M., 1995; Levi Strauss Cl. mytológie. 1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la grammatológia. P., 1967; Tamže. Dekonštrukcia. N.Y., 1975; Clarke S. Základy štrukturalizmu: Kritika Leviho-Straussa a štrukturálneho hnutia. Brighton; N.Y., 1981; Štrukturalizmus a hriech: od Leviho-Straussa po Derridu. oxf. atď., 1981; Dekonštrukcia a kritika. L.; Henley 1979; Dekonštrukcia a teológia. N.Y., 1982.

Štrukturálny prístup, ktorý som navrhol pred viac ako štvrťstoročím, moji anglosaskí kolegovia často charakterizujú ako „idealizmus“ alebo „mentalizmus“. Dokonca som bol označený za hegeliána. Niektorí kritici ma obviňujú, že považujem myšlienkové vzorce za príčinu kultúry, a niekedy dokonca z toho, že ich miešam. Tiež veria, že riešim štruktúru ľudskej mysle, aby som našiel to, čo ironicky nazývajú „Levi-Strausovské univerzálie“. V tomto stave vecí by bolo štúdium kultúrnych kontextov, v ktorých myseľ funguje, skutočne málo zaujímavé. Ale ak by to tak bolo, prečo by som sa stal antropológom namiesto filozofickej kariéry v súlade s mojím akademickým zázemím? A prečo vo svojich knihách venujem toľko pozornosti najmenším etnografickým detailom? Prečo sa snažím presne identifikovať rastliny a zvieratá, ktoré pozná každá komunita? rôzne technické účely, na ktoré sú určené; a ak sú tieto rastliny alebo živočíchy jedlé, ako sa pripravujú na konzumáciu – teda varené, dusené, dusené, pečené, grilované, vyprážané alebo dokonca sušené či údené? Celé roky som bol obklopený pozemskými a nebeskými mapami, ktoré mi umožňovali sledovať polohu hviezd a súhvezdí v rôznych zemepisných šírkach a v rôznych ročných obdobiach; pojednania o geológii, geografii a meteorológii; pracuje na botanike; knihy o cicavcoch a vtákoch.

Dôvod je veľmi jednoduchý: nie je možné vykonať akýkoľvek druh výskumu bez toho, aby ste najprv nezozbierali a skontrolovali všetky údaje. Ako som často poznamenal, žiadny všeobecný princíp alebo deduktívny proces nám neumožňuje predvídať náhodné okolnosti, ktoré formujú históriu každej ľudskej skupiny, špecifické črty jej prostredia alebo nepredvídateľný spôsob, akým sa každá z nich rozhodla interpretovať konkrétne historické udalosti alebo aspekty prírodného prostredia.

Okrem toho je antropológia empirická veda. Každá kultúra je jedinečná situácia, ktorú možno opísať a pochopiť len za cenu tej najusilovnejšej pozornosti. Iba takéto skúmavé oko odhalí nielen fakty, ale aj kritériá, ktoré sa líšia od kultúry ku kultúre, podľa ktorých každá priraďuje význam určitým zvieratám alebo určitým rastlinným druhom, minerálom, nebeským telesám a iným prírodným javom, aby sa vytvoril logický systém. Empirické štúdium umožňuje priblížiť sa k štruktúre. Lebo aj keď sa tu a tam zachovajú tie isté prvky, skúsenosť dokazuje, že tieto zhodné prvky možno pripísať rôznym príčinám; a naopak, rôzne prvky niekedy plnia rovnakú funkciu. Každá kultúra stavia na malom počte charakteristických čŕt svojho prostredia, ale nie je možné predvídať, aké sú alebo na aký účel budú brané. Surovina, ktorú prostredie ponúka na pozorovanie a reflexiu, je navyše taká bohatá a rozmanitá, že myseľ z nej dokáže pochopiť len zlomok. Myseľ ho môže použiť na rozvoj nejakého systému v nekonečnom množstve iných mysliteľných systémov; nič nepredurčuje privilegovaný osud jedného z nich.

Najprv teda narážame na faktor svojvôle, z ktorého vznikajú ťažkosti, ktoré môže vyriešiť samotná skúsenosť. Napriek tomu, hoci výber prvkov môže byť ľubovoľný, stávajú sa organizované do systému a spojenia medzi nimi tvoria celok. V Neskrotnej myšlienke som napísal, že „princíp, ktorý je základom klasifikácie, nemožno nikdy postulovať vopred; možno ho objaviť iba a posteriori etnografickým pozorovaním – inými slovami skúsenosťou“. Súdržnosť akéhokoľvek klasifikačného systému prísne závisí od obmedzení špecifických pre fungovanie ľudskej mysle. Tieto obmedzenia určujú formovanie symbolov a vysvetľujú ich opozíciu a spôsob ich prepojenia.

Etnografické pozorovanie nás preto nenúti vyberať si medzi dvoma hypotézami: buď plastickou mysľou pasívne formovanou vonkajšími vplyvmi, alebo univerzálnymi psychologickými zákonitosťami, ktoré všade vznikajú, navodzujú rovnaké kvality a pôsobia bez ohľadu na históriu a špecifiká prostredia. To, čo pozorujeme a snažíme sa opísať, je skôr pokus o realizáciu niečoho ako kompromis medzi určitými historickými trendmi a špecifickými charakteristikami prostredia na jednej strane a na druhej strane mentálnymi požiadavkami, ktoré sú v každej oblasti pokračovanie predchádzajúcich požiadaviek rovnakého druhu. Vzájomným prispôsobením sa tieto dva poriadky reality miešajú a vytvárajú tak zmysluplný celok.

V takomto poňatí nie je nič hegelovské. Namiesto toho, aby prišli odnikiaľ, v mysli filozofa, ktorý by pravdepodobne urobil zbežný prieskum obmedzený na malú časť zemegule a niekoľko storočí histórie myšlienok, sú tieto obmedzenia ľudskej mysle objavené induktívnym procesom. . Môžeme ich dosiahnuť iba trpezlivým zvažovaním toho, ako sa podobným alebo odlišným spôsobom odrážajú v ideológiách desiatok alebo dokonca stoviek spoločností. Navyše tieto obmedzenia nepovažujeme za nadobudnuté naraz a navždy a neberieme ich ako kľúč, ktorý nám psychoanalytickým spôsobom umožní odomknúť všetky zámky. Namiesto toho nás vedú lingvisti: dobre vedia, že vo svete gramatiky možno identifikovať spoločné vlastnosti, a dúfajú, že dokážu objaviť lingvistické univerzálie. Ale lingvisti zároveň vedia, že logický systém vytvorený takýmito univerzáliami bude oveľa chudobnejší ako akákoľvek konkrétna gramatika a nikdy ho nebude môcť nahradiť. Vedia tiež, že učenie sa jazyka vo všeobecnosti a jednotlivých jazykov, ktoré existovali alebo stále existujú, je nekonečná záležitosť a že konečný súbor pravidiel nikdy nevyčerpá všeobecné vlastnosti týchto jazykov. Keď sú univerzálie pochopené, budú pôsobiť ako otvorené štruktúry: vždy bude možné doplniť, rozšíriť alebo opraviť predchádzajúce definície.

V spoločenskom živote teda súčasne pôsobia dva druhy determinizmu; a nie je prekvapujúce, že keďže sú svojou povahou odlišné, každý z nich sa z pohľadu toho druhého môže javiť ako svojvoľný. Za každou ideovou konštrukciou sú staršie konštrukcie. A ozývajú sa späť v čase, späť do hypotetického momentu, keď pred státisícmi, možno pred viacerými rokmi ľudstvo zakoplo a vyjadrilo svoje prvé mýty. A je tiež pravdou, že v každej fáze tohto zložitého procesu je každý ideologický konštrukt modifikovaný prevládajúcimi technologickými a ekonomickými okolnosťami; skresľujú, deformujú ho vo viacerých smeroch. Žiadny všeobecný mechanizmus, ktorý je možno základom rôznych spôsobov fungovania ľudskej mysle v rôznych spoločnostiach, na rôznych stupňoch historického vývoja, nepôsobí vo vákuu. Tieto mentálne mechanizmy musia zapadať do iných mechanizmov; pozorovanie nikdy neodhalí oddelené pôsobenie častí celého mechanizmu; výsledky ich interakcie môžeme len potvrdiť.

Tieto názory, ktoré v žiadnom prípade nie sú filozofické, sú inšpirované najprísnejším etnografickým skúmaním akéhokoľvek konkrétneho problému. Pokúsim sa túto prax ilustrovať na príkladoch prevzatých z mytologického rozboru, ktorým sa zaoberám už dvadsať rokov.

* * *

Indiáni Heiltsuk alebo Bella Bella sú úzko spriaznení so svojimi južnými susedmi na pobreží Britskej Kolumbie, Kwakiutlmi. Obe skupiny rozprávajú príbeh dieťaťa – chlapca alebo dievčaťa – uneseného nadprirodzeným kanibalom, zvyčajne ženou, nazývanou Kawaka Bella Bella a Dzonokwa Kwakiutlmi. Ako v príbehu Kwakiutl, bella bella vysvetľuje, že dieťaťu sa podarí utiecť; kanibal je zabitý alebo zahnaný na útek. Jej značné bohatstvo ide otcovi hrdinu alebo hrdinky a ten ho rozdáva. To vysvetľuje pôvod potlatch.

Niekedy sa verzie Bella Bella líšia od verzií Kwakiutl v kurióznom incidente. Nadprirodzený pomocník dá dievčaťu alebo chlapcovi pokyn, ako sa zbaviť kanibala: keď kanibal, ako zvyčajne, v najnižšom bode odlivu ide zbierať mäkkýše, dieťa by malo zbierať sifóny - túto časť kanibal nezje. mäkkýše, vyhodí ich; dieťa si potrebuje dať tieto orgány na končeky prstov a oprášiť ich kanibalovi, ktorý sa tak zľakne, že spadne späť do priepasti a zomrie.

Prečo by sa mocný kanibal bál niečoho takého neškodného a bezvýznamného, ​​ako sú sifóny mäkkýšov – tie mäkké malé tyčinky, ktorými mäkkýše naberajú a vypúšťajú vodu? (Tieto sifóny sú tiež celkom praktické na držanie dusenej ustrice pri jej namáčaní v rozpustenom masle, známej špecialite reštaurácie neďaleko Times Square, kde som býval v New Yorku.) Mýty o bella bella tento bod neobsahujú. Na vyriešenie problému musíme použiť nevyhnutné pravidlo štrukturálnej analýzy: keď verzia mýtu obsahuje detail, ktorý sa zdá byť anomálny, mali by sme si položiť otázku, či táto verzia nie je v rozpore s inou verziou, ktorá od nej zvyčajne nie je tak vzdialená.

Podmienky deviantný a normálne tu treba chápať relatívne. Verzia zvolená na koreláciu sa bude nazývať „priama“ a vo vzťahu k nej budú ostatné „prevrátené“. Ale rovnako by bolo možné postupovať aj opačným smerom, s výnimkou určitých prípadov (príklady sú uvedené v mojich vydaniach Vedy o mytológii), kde sa transformácia môže uskutočniť len v určitom smere. V tomto prípade sa „priama“ verzia ľahko lokalizuje. Nachádza sa medzi Chilcothinmi, ktorí žijú vo vnútrozemí, východne od hôr na pobreží. Ale bella bella dobre poznali a často ich navštevovali na druhej strane hôr. Ich jazyky sa nepochybne líšili, jazyk Chilcotin patrí do rodiny Athabasku. Vo všetkých ostatných ohľadoch boli Chilcoteenovia podobní kmeňom na pobreží, od ktorých si požičali mnohé črty svojej sociálnej organizácie.

Čo sa učíme z mýtu Chilcotin? Hovorí sa v nej, že chlapčeka, ktorý neustále plače (ako dievčatko v jednej verzii bella bella), unesie mocný čarodejník Owl. K chlapcovi sa správa dobre a vyrastá spokojný so svojím údelom. Keď po rokoch priatelia a rodičia otvoria jeho prístav, odmieta ich nasledovať. Nakoniec bol presvedčený. Keď sa Sova vydá za malým oddielom, chlapec ho vystraší tým, že mu na prsty nasadí rohy horskej kozy a máva nimi ako pazúrmi. Vzal so sebou všetky lastúry zubáčov (malé, biele, jednoplášťové mäkkýše, ktoré vyzerajú ako drobné slonie kly), ktorých jediným vlastníkom bola dovtedy Sova.

Indovia týmto spôsobom získali tieto mušle, ktoré sú tým najvzácnejším, čo vlastnia.

Keďže zvyšok mýtu o Chilcotine je pre našu diskusiu irelevantný, vynechám ho spolu so sališskými verziami Bella Coola, susedmi Bella Bella a Chilcotin. V týchto verziách je puzdro rohov horskej kozy zachované a mýtus bella bella je transformovaný, čo dáva kanibalovi, ktorého bella bella nazýva Snenik, vlastnosti, ktoré sú striktne opačné ako tie, ktorými je táto postava obdarená v bella bella a Kwakiutl. Z tohto osobitného hľadiska by sa tieto verzie mali analyzovať.

Obmedzme sa na mýty bella bella a chilcotin, pretože sú organizované rovnakým spôsobom a iba príslušné konotácie pripisované každému prvku sú prevrátené. Plačúceho chlapca medzi Chilcotinovcami, plačúce dievča v rozvinutejšej verzii bella bella unesie nadprirodzená bytosť: v jednom prípade kanibal v ľudskej podobe, v druhom dobromyseľný čarodejník v podobe vtáka. Aby sa zbavili únoscu, hrdina alebo hrdinka sa uchýli k rovnakej stratégii: na prsty si pripevnia umelé pazúry. Ale tieto pazúry sú buď rohy kôz, alebo sifóny mäkkýšov – inými slovami, buď niečo tvrdé a škodlivé pochádzajúce zo zeme, alebo niečo mäkké a neškodné pochádzajúce z mora. Výsledkom je, že medzi Chilcotinmi sova spadne do vody a neutopí sa, zatiaľ čo medzi Bella Bella padne zlobr na skaly a zomrie. Takže klaksóny a sifóny sú fondy, viesť k Ciele. Ale čo je vlastne tento cieľ? Hrdina alebo hrdinka sa stáva prvým vlastníkom buď zubatých mušlí, alebo bohatstva, ktoré patrí kanibalovi. Teraz všetky mytologické a rituálne údaje, ktoré máme o tejto Kawake, alebo Dzonokwa, ako ju nazývajú Kwakiutl, svedčia o tom, že všetko jej bohatstvo pochádza z krajiny, pretože pozostáva z medených plátov, kožušín, spracovaných koží a sušeného mäsa. V iných mýtoch o bella bella a kwakiutl ten istý kanibal - obyvateľ pôdy, obyvateľ lesov a hôr - nechytá ryby, ale neustále kradne indiánom lososy.

Každý mýtus teda vysvetľuje, ako bol určitý cieľ dosiahnutý rovnako určitými prostriedkami. A keďže uvažujeme o dvoch mýtoch, každý z nich má charakteristický prostriedok a charakteristický účel. Je pozoruhodné, že jeden z prostriedkov je blízko k vode (sifóny mäkkýšov) a druhý k zemi (kozie rohy). Prvý vedie k cieľu (bohatstvo kanibala), ktorý má čo do činenia s pevninou, a druhý vedie k cieľu (mušle zubáča), ktorý má morský charakter. Výsledkom je, že „vodný liek“ vedie takpovediac k „cieľu na zemi“; a naopak, „prostriedok zeme“ – k „vodnému cieľu“.

Okrem toho existujú ďalšie súvislosti medzi prostriedkami z jedného mýtu a cieľom alebo výsledkom iného. mušľový sifón, znamená v mýte o bella bella a zubáčoch, cieľ v mýte Chilcotin majú očividne niečo spoločné, obe pochádzajú z mora. Tomu však odporuje úloha, ktorá im bola prisúdená v domorodej kultúre: pre Chilcoteena nie sú lastúry zubáčov ani zďaleka tým najvzácnejším, čo more ponúka; a mýtus o bella bella nepripisuje sifónom mäkkýšov žiadnu hodnotu, dokonca ani ako potravu, pretože zlobr ich vyhodí bez jedla.

No a čo rohy horskej kozy, znamená v mýte o Chilcotinovi a pozemskom bohatstve kanibala, ktorého získanie je výsledok v mýte bella bella? Na rozdiel od morských mušlí patria obe do suchozemského sveta. Kozie rohy však nie sú jedlé, ale vyrábajú sa z nich obradné predmety – tie úžasne vypracované a vytvarované lyžice, ktoré obdivujeme v múzeách. Ide o umelecké diela a emblematické predmety; sú bohatstvom. Okrem toho, hoci nie sú jedlé, lyžice, podobne ako sifón z mušlí, sú pohodlným prostriedkom (kultúrnym, nie prírodným) na prinesenie jedla do úst jedlíka. Ak napriek tomu napriek spoločnému pôvodu stojí proti sebe liek z jedného mýtu a výsledok z iného mýtu, potom vzniká paralela medzi výsledkom z prvého mýtu a liekom z druhého, ktoré majú tiež spoločný pôvod (od r. pevninu, nie z mora), presne oproti.

Len som načrtol dialektickú súvislosť medzi dvoma mýtmi susedných kmeňov – túto schému možno ľahko obohatiť a zdokonaliť. To však stačí na to, aby sme demonštrovali, že existujú pravidlá, ktoré umožňujú transformovať jeden mýtus na iný, a že tieto zložité pravidlá sú stále zrozumiteľné. Odkiaľ pochádzajú tieto pravidlá? Nevymýšľame ich v priebehu analýzy. Sú takpovediac izolované od mýtov. Keď ich výskumník sformuluje, vychádzajú na povrch ako viditeľný prejav zákonov, ktorými sa riadi myšlienkový pochod ľudí, keď počujú svojich susedov vysvetľovať jeden z ich mýtov. Poslucháči si môžu požičať mýtus, ale nie bez jeho skreslenia prostredníctvom mentálnych operácií, ktoré sú mimo ich kontroly. Privlastnia si ho, aby sa necítili menejcenní, pri jeho prestavbe, vedome či nevedome, až kým sa nestane ich vlastným.

Takéto manipulácie sa nevyskytujú náhodne. Inventár americkej mytológie(1), ktorým som sa zaoberal už mnoho rokov, jasne ukazuje, že rôzne mýty vyvierajú z premeny, ktorá podlieha určitým pravidlám symetrie a inverzie: mýty sa navzájom odrážajú na zozname osí. Na vysvetlenie tohto javu je potrebné prijať záver, že mentálne operácie sa riadia zákonmi podobnými tým, ktoré fungujú vo fyzickom svete. Tieto obmedzenia, ktoré udržujú ideologické konštrukcie v izomorfizme, kde sú možné len určité druhy transformácie, sú príkladom prvého typu determinizmu, ktorý som spomenul.

* * *

To je však len polovica príbehu: ďalšie otázky zostávajú nezodpovedané. Ak sa rozhodneme použiť mýtus o Chilcotine ako referenciu, musíme sa opýtať, prečo títo Indiáni potrebovali vysvetľovať pôvod lastúr zubatiek a prečo to urobili takým bizarným spôsobom, keď im dali skôr pozemský ako oceánsky pôvod? Ak tiež predpokladáme, že nejaká nevyhnutnosť si vyžadovala, aby bella bella zmenila obraz rohov horskej kozy používaných ako pazúry, musíme pochopiť, prečo si museli vybrať sifóny pre mäkkýše z mnohých objektov v ich prirodzenom prostredí, ktoré by mohli vykonávať rovnakú funkciu? Prečo sa nakoniec ukázalo, že bella bella sa nezaujíma o pôvod mušlí dentalia a obrátili všetku svoju pozornosť na iný druh bohatstva? Tieto otázky nás nútia obrátiť sa na druhý typ determinizmu, ktorý zavádza vonkajšie obmedzenia založené na ideológii. Ale ani vlastnosti prírodného prostredia, ani spôsob života, ba dokonca ani sociálne a politické okolnosti neboli medzi kmeňmi z vnútrozemia pevniny a kmeňmi na pobreží úplne rovnaké.

Mušle dentálií si vysoko cenili kmene vnútrozemia, východní susedia Chilcotinovcov, ktorí patrili k jazykovej vetve osád. Získali tieto škrupiny od Chilcotin a preto ich nazývali „dentálnymi ľuďmi“ (Teit, 1909, s. 759). V dôsledku toho, aby ochránili svoj monopol a dodali mu väčšiu prestíž v očiach svojich susedov, mali Chilcoteen priamy záujem na tom, aby ostatní uverili, že vlastnia nevyčerpateľnú zásobu zubných lastúr, ktoré sa objavili na ich území v dôsledku nadprirodzených udalostí. pre nich obzvlášť priaznivé.

Tým zakrývali úplne inú realitu: v skutočnosti Chilcotinovia získavali lastúry zubáčov obchodom, cez horské chodníky, s pobrežnými kmeňmi, ktoré mali priamy prístup k morským produktom. Podľa starých správ mali tieto pobrežné kmene priateľské vzťahy s Chilcotinmi, s ktorými nikdy nebojovali, „keďže sa len zriedka odvážili ďaleko od svojho domova na morské pobrežie alebo na dosah rieky a zdalo sa, že pociťujú úctu, vstupujú do zakázaného a neznámeho. horská pevnosť“ (Teit, 1909, s. 761). Salishovia z vnútrozemia, podobne ako kmene Thompson a Ker-d-Alen, na rozdiel od Chilcotinov, nevedeli o skutočnom zdroji lastúr zubatiek; mali sériu mýtov, ktoré sú symetrickou aj prevrátenou formou mýtov vlastnených dodávateľmi týchto mušlí. Hovorí sa, že v dávnych dobách existovali na ich území lastúry zubáčov a že po určitých udalostiach zmizli, takže v súčasnosti môžu Indovia tieto vzácne predmety získať iba obchodom.

Úplne iná situácia sa vyvinula, pokiaľ ide o produkty, pôdu a more medzi pobrežnými kmeňmi. Produkty mora pre nich patrili k technologickým a ekonomickým aktivitám: rybolov alebo zber mušlí bol bežnou prácou Indiánov na pobreží, ktorí tieto produkty buď sami jedli, alebo ich predávali Chilcotinom. Ako by povedali moji neomarxistickí kolegovia, tieto benefity boli neoddeliteľnou súčasťou ich praxe. Na druhej strane pobrežní Indiáni platili morskými plodmi za sushi produkty pochádzajúce z tých hôr, kam sa neodvážili ísť a ktorých obyvatelia ich navštevovali, aby vymenili sushi produkty za produkty mora. Tieto inverzné spojenia predstavujú formálnu analógiu k tým, ktoré sme našli medzi príslušnými mýtmi na ideologickej úrovni: teda skutočnosť, že v mýtoch prostriedok spojený so zemou vedie k výsledku spojenému s morom; zatiaľ čo v druhom prípade - len ďalší kruhový objazd. Teraz je jasné, prečo kmene pobrežia nepotrebovali „mytologizovať“ morské mušle – tie patrili k ich praxi; a tiež prečo (ak má mytologická premena, ako sa to často stáva, podobu chiazmy(2)), posun morského prvku z kategórie výsledku do kategórie prostriedkov možno vhodne dosiahnuť nahradením sifónov mäkkýšov s lastúrami zubáčov. Vo vzťahu k sebe sú v rovnakom dvojnásobne prevrátenom vzťahu, ktorý prevláda medzi zodpovedajúcimi ekológiami dvoch typov národov.

Najprv sa zamyslite nad rohmi horskej kozy. ich ostrý koniec - ostro zakrivené a v tomto zmysle konvexný - robí z nich nebezpečné zbrane; keďže konkávne a dutá základňa umožňuje z nich odrezať lyžice a tým ich premení na neoddeliteľnú súčasť bohatstva. Naopak, lastúry zubáčov sú považované za bohatstvo práve kvôli nim konvexný tvrdý vonkajší plášť.Čo sa týka vnútorného obsahu týchto jednolistých, je to bezvýznamný mäkkýš, nevhodný do potravy. Vo všetkých týchto vzťahoch sú teda lastúry zubáčov protikladom k sifónom mäkkýšov - dutým mäkkým tubulom, vnútorným príveskom lastúrnikov, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu v strave pobrežných populácií. Mýtus o bella bella však popiera akúkoľvek nutričnú hodnotu sifónov mäkkýšov, ktoré sa ukázali byť (paradoxne) orgánmi, ktoré priťahujú pozornosť, ale prakticky nie sú zaujímavé. Môžu byť teda ľahko „mytologizované“ z opačného dôvodu, ktorý vedie ľudí z vnútornej časti k vysvetleniu pôvodu zubných lastúr: sú vysoko cenené, ale nemajú ich; obyvatelia pobrežia majú mäkkýše, ale ich sifóny nie sú zvlášť cenené.

Myseľ nemôže zostať pasívna, keď čelí technologickým a ekonomickým podmienkam spojeným s prírodným prostredím. Neodráža len tieto podmienky; reaguje na ne a pretvára ich do logického systému. Navyše, myseľ nielen priamo reaguje na podmienky prostredia, ale uvedomuje si aj to, že existujú rôzne prírodné prostredia, na ktoré ich obyvatelia reagujú po svojom. Všetky tieto prostredia sú integrované do ideologických systémov, ktoré sú poslušné voči ostatným – mentálne obmedzenia, ktoré nútia skupiny s rôznymi názormi sledovať rovnaký model vývoja. Dva príklady mi umožnia demonštrovať túto myšlienku.

Prvý pochádza z rovnakej oblasti ako prvý: indiáni Seachelt, jazyková skupina Salish, sídliaca severne od delty rieky Fraser. Títo Indiáni zvláštne skresľujú mýtus, ktorý je bežný na západ od Skalistých hôr – od Kolumbijskej panvy po Fraserovu panvu. Vo svojej obvyklej podobe je to mýtus o podvodníkovi, ktorý presviedča svojho syna alebo vnuka, aby vyliezol na strom, aby získal perie vtákov hniezdiacich na vrchole. Pomocou magických prostriedkov spôsobí, že strom narastie tak, že hrdina nemôže zostúpiť a nakoniec je vyhodený do nebeského sveta. Po mnohých dobrodružstvách sa mu podarí vrátiť na zem, kde Trickster na seba vzal fyzickú podobu hrdinu, aby mohol zviesť jeho manželky. Ako odplatu hrdina zosnuje pád svojho zlého rodiča do rieky, ktorá ho odnesie do mora, kde sebecké nadprirodzené ženy držia lososa pod zámkom. Tieto ženy zachránia topiaceho sa Trickstera a pozvú ho k sebe. A prefíkanosťou zničí ich hrádzu a vyslobodí ryby. Od tej doby lososy voľne cestujú a každoročne stúpajú do riek, kde ich Indiáni lovia a jedia.

Skutočnosť, že lososy sú ulovené počas ich každoročného obdobia neresenia, keď sa vracajú z oceánu a cestujú po riekach, aby sa rozmnožili v sladkej vode, je nepochybne výsledkom skúseností. Z tohto hľadiska mýtus odráža objektívne podmienky, ktoré sú životne dôležité pre natívnu ekonomiku, čo má mýtus vysvetliť. Sicheltovci však rozprávajú príbeh inak. Otec padá do vody pri západe slnka za neznámych okolností; žena ho zachráni a pošle späť domov. Chce sa pomstiť svojmu synovi, ktorého považuje za príčinu svojho nešťastia, a posiela mladíka do nebeského sveta rovnakými magickými prostriedkami ako v iných verziách. V nebi sa hrdina stretáva s dvoma starými ženami, ktorým prezradí, že neďaleko ich obydlí je rieka plná lososov. Ako vďačnosť za to pomáhajú mladému mužovi vrátiť sa na zem.

Preto vo verzii Seachelt utopenie Trickstera a potom jeho záchrana ženou žijúcou po prúde nahrádza prvý reťazec iných verzií; takže epizóda utopenia už nie je relevantná. Naopak, epizóda lososa súvisí s dobrodružstvami v nebeskom svete; a tento nebeský reťazec nasleduje vodný reťazec, nie pred ním. Nakoniec v nebi už otázka nie je o vypustení rýb, ale len o zistení, že tam sú.

Ako vysvetliť všetky tieto odchýlky? Možno si predstaviť, že Sicheltovci sa pokúsili zopakovať príbeh, ktorý prvýkrát počuli od svojich susedov – Indiánov Thompsonovcov, ktorí mali úplnú, podrobnú verziu mýtu; Sichelt, ktorá tomu nerozumela, to všetko poplietla. Takáto teória by nezohľadňovala rozhodujúci fakt: Sicheltovci žili v inej geografickej oblasti ako ich susedia, ktorí žili ďalej vo vnútrozemí; na ich území nebolo možné uloviť lososa, pretože neexistovali žiadne rieky vhodné na trenie lososov. Aby mohli Sichelti chytať ryby, museli sa prebrodiť cez kmene Scylis na strednom toku Garrison River – takéto prieniky niekedy viedli ku krvavým konfliktom.

Keďže Sichelty nemali lososa, svoje vypustenie nemohli pripísať jednému zo svojich kultúrnych hrdinov; alebo ak by to urobili, takéto oslobodenie by sa mohlo odohrať nie na zemi, ale v nebi, v imaginárnom svete, kde sa nevyžaduje žiadna skúsenosť. Takýto posun robí epizódu vypustenia bezvýznamnou: Sicheltovci sa nepýtali, ako sa lososy dostali do riek, čo je jav, ktorý je v rozpore s miestnymi skúsenosťami; keďže na ich panstvách neboli žiadni lososi, Sichelti im (na rozdiel od svojich susedov) radšej pripísali metafyzický príbytok, než by ich pripustili do skutočne ekologicky podradného postavenia.

Ak miestna ekológia znamená zmenu v ktorejkoľvek časti histórie, potom mentálne obmedzenia vyžadujú, aby sa ostatné jej časti zodpovedajúcim spôsobom zmenili. Príbeh teda naberie zvláštny spád: syn sa bez zjavného dôvodu pomstí za prenasledovanie, ktoré sa neuskutočnilo; otec navštívi obyvateľov mora bez toho, aby vypustil lososa; objavenie lososov na oblohe synom nahrádza ich vypustenie otcom do oceánu atď.

Z predchádzajúceho príkladu plynie ďalšie poučenie. Ak by medzi technicko-ekonomickou infraštruktúrou a ideológiou prevládal jednoduchý jednosmerný vzťah, ako medzi príčinou a následkom, potom by sa dalo očakávať, že sicheltské mýty vysvetlia, prečo na ich území nie sú žiadni lososi alebo prečo, keď ich kedysi vlastnili, stratili ich. v prospech svojich susedov; alebo nemusia mať mýtus o lososoch vôbec. V skutočnosti sa však nájde niečo celkom iné: chýbajúci losos je mýticky prítomný – a tak sa propaguje myšlienka, že hoci losos niekde je prítomný, chýba presne tam, kde by mal byť. Mytologický model, ktorý odporuje skúsenosti, nielenže nezaniká, ba ani neprechádza zmenou, ktorá by ho umožnila priblížiť skúsenosti. Naďalej žije svojim vlastným životom a akákoľvek jeho premena neuspokojuje obmedzenia skúsenosti, ale mentálne obmedzenia, úplne nezávislé od prvého. V našom prípade os s pólmi pevniny a mora – jediná „pravá“ os – z hľadiska životného prostredia, ako aj technicko-ekonomickej činnosti – kolíše od horizontálnej po vertikálnu. Pól mora sa stáva pólom neba; zemský pól znamená nízky, nie vysoký; empirická os sa stáva imaginárnou. Posun so sebou prináša ďalšie posuny, ktoré nemajú žiadnu zrozumiteľnú súvislosť s realitou, ale sú výsledkom formálnej nevyhnutnosti.

Sicheltský mýtus teda pôsobivo ilustruje dva druhy vplyvu na mytologické myslenie, z ktorých existuje mnoho ďalších príkladov. Obmedzím sa na jeden obzvlášť nápadný príklad, keďže problém, o ktorom som hovoril, sa v iných ekologických a kultúrnych kontextoch interpretuje rovnakým spôsobom.

Pre národy patriace do lingvistickej rodiny Algonquinov, ktorí žili v kanadskej ekologickej zóne, bol dikobraz skutočným zvieraťom. Neúnavne ho lovili pre mäso, ktoré mali v obľube, a tiež pre ihly, ktoré používali ženy pri vyšívaní. Dikobraz zohral významnú úlohu aj v mytológii. Jeden mýtus hovorí o dvoch dievčatách, ktoré kráčajú do odľahlej dediny a nájdu dikobraza hniezdiaceho v spadnutom strome. Jedno z dievčat vytiahne z úbohého zvieraťa ihly a odhodí ich. Zviera v bolestiach magicky spôsobí fujavicu a dievčatá zomierajú na chlad. V inom mýte vystupujú dve osamelé sestry ako hrdinky. Jedného dňa na potulkách ďaleko od domova nájdu dikobraza hniezdiaceho v spadnutom strome a jedno z dievčat sa ukáže byť také hlúpe, že si sadne hlodavcovi na chrbát, až sa jej všetky ihly zapichnú do zadku. Dlho sa jej nedarí zotavovať sa zo svojich zranení.

V súčasnosti Arapaho - tiež súčasť lingvistickej rodiny Algonquian - robí z dikobraza hrdinu úplne iného príbehu. Podľa nej sa bratia Sun a Moon hádajú o typ manželky, ktorú by si každý z nich chcel vziať: čo je lepšie - žaba alebo ľudské dievča? Luna, ktorá uprednostňuje to druhé, sa zmení na dikobraza, aby zviedla indické dievča. Je taká hladná po ihličí, že stúpa stále vyššie na strom, na ktorom sa vraj nachádza útočisko dikobraza. Vďaka tomuto triku sa dikobrazovi podarí zlákať dievča do nebeského sveta, kde Mesiac opäť získa ľudskú podobu a ožení sa s ňou.

Čo máme robiť s rozdielmi medzi týmito príbehmi, ktoré, s výnimkou dikobraza v oboch, akoby nemali nič spoločné? Dikobraz bol široko rozšírený v kanadskej ekologickej zóne zriedkavo (ak nie úplne chýba) na náhornej plošine, kam sa Arapaho pohybovali pred niekoľkými storočiami. V novom prostredí nemohli loviť dikobraza a aby získali brká, museli obchodovať so severskými kmeňmi alebo podnikať lovecké výpravy na cudzie územie. Zdá sa, že tieto dve podmienky mali vplyv na technologickú a ekonomickú úroveň, ako aj na mytologickú úroveň. Produkty vyrobené spoločnosťou Arapaho pomocou ihiel sú považované za najlepšie v. Severná Amerika a ich umenie bolo hlboko presýtené mystikou, ktorú možno len ťažko nájsť nikde inde. Pre Arapaho bolo dokončovanie ihiel rituálnou činnosťou; ich ženy nevykonávali tento druh práce bez pôstu a modlitby v nádeji na nadprirodzenú pomoc, ktorú považovali za nevyhnutnú pre úspech diela. Čo sa týka arapahskej mytológie, práve sme videli, že radikálne mení vlastnosti dikobraza. Z magického zvieraťa, obyvateľa zeme, majstra chladu a snehu, sa stáva – ako v susedných kmeňoch – zvieracia podoba nadprirodzenej bytosti, antropomorfného, ​​nebeského obyvateľa, zodpovedného za biologickú periodicitu, a nie za meteorologické a fyzikálna periodicita. Mýtus objasňuje, že manželka Mesiaca sa stáva prvou zo žien, ktoré majú tendenciu mať menštruáciu pravidelne, každý mesiac a keď sú tehotné - po určitom čase sa to vyrieši.

Preto, keď sa presúvame od severných Algonkinov k Arapahom, empirická os – horizontálna, spájajúca blízko a ďaleko – sa posúva na pomyselnú os – vertikálnu, spájajúcu nebo a zem. Je to presne tá istá transformácia, akú sme videli v sališoch: nastáva, keď sa stratí zviera, ktoré je technologicky aj ekonomicky významné v určitej geografickej situácii. Okrem toho, ako pri sališoch, nasledujú ďalšie premeny, určené nie zvonku, ale zvnútra. Keď pochopíme, že napriek ich odlišnému zdroju sú tieto premeny vzájomne prepojené, že sú štrukturálne súčasťou toho istého súboru, je jasné, že tieto dva príbehy sú v skutočnosti rovnaké a že odlišné pravidlá umožňujú, aby sa jeden zmenil na druhý.

V jednom prípade sú dve ženy sestry, patria k rôznym zoologickým druhom - človek a obojživelník. Sestry sa pohybujú horizontálne z blízka do diaľky, zatiaľ čo ostatné dve ženy sa pohybujú vertikálne z nízkej na vysokú. Namiesto toho, aby ako prvá hrdinka vytrhla brká dikobraza, druhá hrdinka sa takpovediac vytrhne zo svojej dediny s brkami, po ktorých túži. Jedno dievča nerozvážne zahadzuje ihly; druhý po nich túži ako po vzácnych predmetoch. V prvej skupine príbehov hniezdi dikobraz na mŕtvom strome, ktorý spadol na zem, zatiaľ čo v druhej to isté zviera vylieza na nekonečne rastúci strom. A ak prvý dikobraz spomalí cestu sestier, potom druhá prefíkanosť prinúti hrdinku stúpať hore stále rýchlejšie. Jedno dievča ohýba chrbát pred dikobrazom; druhý sa natiahne a snaží sa ho chytiť. Prvý dikobraz je agresívny; druhý je zvodca. Kým prvý ju trápi zozadu, druhý defloweruje, teda „prepichuje“ spredu.

Ak uvažujeme samostatne, žiadnu z týchto zmien nemožno pripísať charakteristikám prírodného prostredia; všetky spolu vyplývajú z logickej nevyhnutnosti, ktorá spája každú z nich s ostatnými v sérii operácií. Ak sa v novom prostredí stratí zviera tak kľúčové pre technológiu a ekonomiku, ako je dikobraz, môže si len zachovať svoju úlohu v inom svete. Výsledkom je, že nízke sa stáva vysokým, horizontálne vertikálne, vnútorné vonkajšie atď. Potreba súdržnosti je taká silná, že v záujme zachovania rovnakej štruktúry väzieb ľudia radšej skresľujú obraz svojho prostredia, než by pripustili, že sa zmenili väzby so skutočným prostredím.

* * *

Všetky tieto príklady ukazujú, ako sú vyjadrené dva druhy determinizmu, ktoré som spomenul: jeden, ktorý je vnútený mytologickému mysleniu obmedzeniami spojenými s konkrétnym prostredím; druhý je odvodený od stabilných mentálnych obmedzení nezávislých od prostredia. Takáto interakcia by bola ťažko pochopiteľná, keby ľudské vzťahy s prostredím a s obmedzeniami, ktoré sú vlastné mysli, vznikli z neodolateľne oddelených objednávok. Je načase zvážiť tieto mentálne obmedzenia, ktorých všeobsiahly vplyv vedie k domnienke, že majú prirodzený základ. Ak nie, riskujeme, že sa dostaneme do pasce starého filozofického dualizmu. Túžba definovať biologickú podstatu človeka jazykom anatómie a fyziológie nijako nemení skutočnosť, že jeho telesná podstata je aj prostredím, v ktorom ľudia uplatňujú svoje schopnosti; toto organické prostredie je tak úzko späté s fyzickým prostredím, že človek chápe to druhé len cez prvé. Takže musí existovať určitá podobnosť medzi zmyslovými dátami a ich spracovaním v mozgu – prostriedkom tohto chápania – a fyzickým svetom samotným.

Podstatu toho, čo sa snažím definovať, možno ilustrovať odvolaním sa na rozdiel v lingvistike medzi „etickou“ a „emickou“ rovinou. Tieto termíny vhodnosti, odvodené od fonetických a fonetických, označujú dva vzájomne sa dopĺňajúce prístupy k jazykovým zvukom: buď to, ako sú vnímané (alebo skôr myslené, že sú vnímané) uchom, dokonca aj akustickými prostriedkami, alebo ako sú detekované po ich zaznení. opísaný a analyzovaný, prechádzajúc od surového akustického materiálu do hĺbky k jeho formovacím jednotkám. Antropológ v nadväznosti na lingvistu sa snaží povýšiť empirické ideológie na interakciu binárnych opozícií a na pravidlá transformácie.

Aj keď je takéto rozlišovanie, ktoré môže v skutočnosti existovať, pohodlné, bolo by chybou zatlačiť ho príliš ďaleko a dať mu objektívny status. Práca ruského neuropsychológa A. R. Luriu (1976)(3) nám úspešne pripomína, že artikulovaný jazyk sa neskladá zo zvukov. Ukázal, že cerebrálne mechanizmy zodpovedné za vnímanie zvukov a hudobných zvukov sú celkom odlišné od tých, ktoré nám umožňujú vnímať takzvané zvuky jazyka; a že poškodenie ľavého temporálneho laloku ničí schopnosť analyzovať fonémy, no ponecháva hudobný sluch nedotknutý. Aby sme vysvetlili tento zdanlivý paradox, musíme si uvedomiť, že mozog pri jazykovej pozornosti nezvýrazňuje zvuky, ale charakteristické črty. Takéto črty sú navyše logické aj empirické, pretože boli na plátne zaznamenané akustickými zariadeniami, ktoré nemožno podozrievať zo žiadneho mentalizmu či idealizmu. Preto iba skutočne „etická“ úroveň je „emická“ úroveň.

Moderné štúdie o mechanizmoch videnia naznačujú podobné závery. Oko nefotografuje len predmety: zakóduje ich charakteristické vlastnosti. Nespočívajú v vlastnostiach, ktoré pripisujeme veciam okolo nás, ale v súhrne súvislostí. U cicavcov špecializované bunky v mozgovej kôre vykonávajú druh štrukturálnej analýzy, ktorá sa v iných zvieracích rodinách už vykonáva a dokonca je dokončená bunkami v sietnici a gangliách. Každá bunka – sietnica, gangliá alebo mozog – reaguje len na podnety určitého typu: na kontrast medzi pohybom a nehybnosťou; prítomnosť alebo neprítomnosť farby; zmeny v ľahkosti; na predmetoch, ktorých obrysy sú pozitívne alebo negatívne skreslené; v smere pohybu - rovno alebo do strán, sprava doľava alebo naopak, horizontálne alebo vertikálne; Po prijatí všetkých týchto informácií myseľ takpovediac znovu vytvorí objekty, ktoré v skutočnosti tak nevnímali. Analytická funkcia sietnice prevláda hlavne u druhov bez mozgovej kôry, ako je žaba; ale to isté sa dá povedať o bielkovinách. A medzi vyššími cicavcami, u ktorých mozog preberá analytickú funkciu, bunky kôry zhromažďujú iba tie operácie, ktoré už boli zaznamenané zmyslovými orgánmi. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že mechanizmus kódovania a dekódovania, ktorý prenáša prichádzajúce dáta cez niekoľko modulátorov zapísaných v nervovom systéme vo forme binárnych opozícií, existuje aj u ľudí. Preto bezprostredné údaje zmyslového vnímania nie sú surovinou – „etickou“ realitou, ktorá, prísne vzaté, neexistuje; od začiatku sú diskriminačnými abstrakciami reality a patria teda do „emickej“ roviny.

Ak trváme na prepojení na „etické“/„emické“ rozlíšenie, budeme musieť zmeniť význam, ktorý sa týmto pojmom najčastejšie pripisuje. „Etická“ rovina je spisovateľmi vychovávanými v duchu mechanistického materializmu a senzáciechtivej filozofie akceptovaná ako jediná realita a je redukovaná na krátko sa objavujúci, náhodný obraz – to, čo by sme nazvali artefaktom. Na druhej strane, práve na „emickej“ úrovni sa práca vnímania aj najintelektuálnejšia činnosť mysle môžu stretnúť a v prelínaní vyjadriť svoju všeobecnú podriadenosť samotnej povahe reality. Štrukturálne usporiadanie nie je čistým produktom mentálnych operácií; zmyslové orgány fungujú aj štrukturálne; a mimo nás existujú podobné štruktúry v atómoch, molekulách, bunkách a organizmoch. Keďže tieto štruktúry, vnútorné aj vonkajšie, nemožno uchopiť na „etickej“ úrovni, vyplýva z toho, že povaha vecí je „emická“ a nie „etická“ a že jediný „emický“ prístup nás k nej približuje. Keď myseľ spracuje tie empirické údaje, ktoré boli predtým spracované zmyslami, pokračuje v štrukturálnom rozvoji materiálu, ktorý prijíma v štruktúrovanej forme. A môže to urobiť iba vtedy, ak myseľ, telo, ku ktorému sa myseľ vzťahuje, a veci vnímané telom a mysľou sú neoddeliteľnou súčasťou tej istej reality.

Ak je stereochemická teória pachov vyvinutá Johnom E. Amoorom (1970) správna, potom kvalitatívnu diverzitu, ktorú – na senzorickej úrovni – nemožno ani analyzovať, ani primerane opísať, možno zredukovať na rozdiely medzi geometrickými vlastnosťami vonných molekúl. . Dovoľte mi pridať ešte jeden príklad: Brent Berlin a Paul Kay vo svojej významnej knihe Basic Terms of Color (1969) by podľa môjho názoru nemali stavať na rovnakú úroveň opozíciu bielej a čiernej a opozíciu spoluhlások a samohlások. Zdá sa, že cerebrálne mapy zrakového a sluchového systému, každá svojím vlastným spôsobom, sú v širšej homológii so systémom spoluhlások a samohlások. Roman Jakobson na práci Wolfganga Köhlera (1910–1915) a Karla Stumpfa (1926) ukázal, že opozícia tmy a svetla zodpovedá fonémam p a t, ktoré sú z fonetického hľadiska protikladné. ako tupé a ostré a v samohláskovej sústave sa tá istá opozícia posúva na u a i. Proti týmto dvom hlavným fonémam stojí tretia - a; a ona tým, že je intenzívnejšie chromatická – „menej citlivá na opozíciu svetla a tmy“ – ako hovorí Jacobson (1962, s. 324) – zodpovedá červenej farbe, ktorej názov podľa Berlina a Kaya bezprostredne nasleduje v jazyku názvy pre čiernu a bielu. Napodobňujúc fyzikov, Berlin a Kay rozlišujú tri dimenzie farieb - odtieň, sýtosť a hodnotu (jas). Zdôrazňuje sa teda, že pôvodný trojuholník, ktorý zahŕňa bielu, čiernu, červenú, v porovnaní s trojuholníkmi spoluhlások a samohlások, sa porovnáva s dvoma jazykovými trojuholníkmi - pokiaľ žiadny z nich nevyžaduje farebný odtieň, to znamená najviac " etický“ rozmer troch (v tom zmysle, že odtieň farby môže byť určený len kritériom fakticity: vlnová dĺžka svetla). Naopak, keď hovoríme o farbe, či je nasýtená alebo nesýta, má jas tmy alebo svetla, treba to zvážiť vo vzťahu k inej farbe: vnímanie spojenia, logického aktu, predchádza jednotlivcovi. poznávanie predmetov (5). Ale miesto červenej v základnom trojuholníku farieb nezahŕňa odtieň; červená sa jednoducho umiestni na okraj osi, ktorej póly sú určené prítomnosťou alebo absenciou chromatizmu, ktorý charakterizuje celú os bielej a čiernej. Vždy je teda možné určiť sýtosť farby alebo jej jas pomocou binárnych opozícií a položiť si otázku – vzhľadom na inú farbu, ktorej farebný odtieň už nie je potrebné určovať – či je takáto charakteristika prítomná alebo chýba. Aj tu zložitosť zmyslového vnímania naznačuje základnú jednoduchú a logickú štruktúru.

Len úzka spolupráca medzi prírodnými a humanitnými vedami umožní odmietnuť staromódny filozofický dualizmus. Namiesto toho, aby sme sa postavili proti ideálnemu a skutočnému, abstraktnému a konkrétnemu, „emickému“ a „etickému“, bude uznané, že bezprostredné údaje vnímania nie je možné redukovať na žiadny z týchto výrazov, neklamú tu ani tam. : inými slovami, sú už zakódované zmyslovými orgánmi.tak dobré ako mozog, vo forme text, ktorý, ako každý text, musí byť dekódovaný tak, aby sa dal preložiť do jazyka iných textov. Navyše fyzikálno-chemické procesy, ktorými bol tento pôvodný text pôvodne zakódovaný, sa zásadne nelíšia od analytických postupov, ktoré myseľ používa pri dekódovaní. Spôsoby a prostriedky porozumenia nie sú vlastné výlučne najvyššej intelektuálnej činnosti, pretože porozumenie sa používa na rozvoj intelektuálnych procesov, ktoré sa realizuje už v samotných zmyslových orgánoch.

Vulgárny materializmus a senzualistický empirizmus stavajú človeka do priamej konfrontácie s prírodou, pričom si nepredstavujú, že táto má štrukturálne vlastnosti, aj keď nepochybne bohatšie, ale nie výrazne odlišné od kódov, ktorými ich dešifruje nervový systém, alebo od kategórií vyvinutých mysľou. s cieľom vrátiť sa k pôvodnej štruktúre reality. Pripustiť, že myseľ je schopná pochopiť svet len ​​preto, že samotná myseľ je súčasťou a produktom tohto sveta, neznamená byť mentalistom alebo idealistom. Denne sa potvrdzuje, že v snahe porozumieť svetu myseľ funguje spôsobmi, ktoré sa zdajú byť úplne odlišné od tých, ktoré sa vo svete objavili od počiatku vekov.

Štrukturalisti boli často obviňovaní, že sa zahrávajú s abstrakciami, ktoré nemajú nič spoločné s realitou. Pokúsil som sa ukázať, že štrukturálna analýza, ktorá preniká dovnútra, zďaleka nie je zábavou sofistikovaných intelektuálov, sa dostáva do mysle len preto, že jej model už existuje vo vnútri tela.

Vizuálne vnímanie od samého začiatku spočíva na binárnych opozíciách; a neurovedci by sa pravdepodobne mali zhodnúť, že to platí aj pre iné oblasti mozgu. Sledovaním cesty, niekedy mylne obviňovanej z prílišnej intelektuálnosti, štrukturalizmus objavuje a prináša do vedomia hlbšie pravdy, ktoré sú už latentné v samotnom tele; dáva do súladu fyzické a duchovné, prírodu a človeka, rozum a svet a smeruje k jedinému druhu materializmu, ktorý je v súlade so skutočným vývojom vedeckého poznania. Nič nemôže byť vzdialenejšie od Hegela a dokonca ani od Descarta, ktorého dualizmus sa snažíme prekonať a zároveň sa držať jeho vernosti racionalizmu.

Je klamom, že iba tí, ktorí neustále praktizujú štrukturálnu analýzu, môžu jasne pochopiť smer a limity svojho podnikania: inými slovami, kombinovať perspektívy, ktoré prívrženci úzkeho vedeckého prístupu v posledných storočiach považovali za nezlučiteľné - citlivosť a inteligencia, kvalita a kvantita, konkrétne - skutočné a geometrické, alebo, ako hovoríme v súčasnosti, "etické" a "emické". Dokonca aj ideologické výtvory, ktorých štruktúra je vysoko abstraktná (čokoľvek, čo možno zaradiť pod hlavičku „mytológia“) a ktoré sa zdá, že myseľ sa rozvíja bez neprimeraného podriadenia sa obmedzeniam technicko-ekonomickej infraštruktúry, zostávajú mimo popis a analýzu, ak sa im venuje dôkladná pozornosť. sa nevenuje podmienkam prostredia a rôznym spôsobom, akými každá kultúra reaguje na svoje prirodzené prostredie. Len takmer otrocká úcta k tej najkonkrétnejšej realite nás môže inšpirovať istotou, že myseľ a telo nestratili svoju starodávnu jednotu.

Štrukturalizmus si je vedomý iných, menej teoretických a viac praktických okolností, ktoré ho oprávňujú. Takzvané primitívne kultúry, ktoré skúmajú antropológovia, nás poučujú, že realita môže byť zmysluplná tak na úrovni vedeckého poznania, ako aj na úrovni zmyslového vnímania. Tieto kultúry nás povzbudzujú k odmietnutiu priepasti medzi zrozumiteľným a rozumným, ktorú hlása zastaraný empirizmus a mechanizmus, a k odhaleniu tajnej harmónie medzi večným hľadaním zmyslu ľudstva a svetom, v ktorom sme sa objavili a naďalej žijeme – svetom vybudovaným z tvaru. farba, hustota látky, chuť a vôňa. Štrukturalizmus nás učí viac milovať a ctiť prírodu a živé tvory, ktoré ju obývajú, chápať, že rastliny a zvieratá, bez ohľadu na to, aké skromné ​​môžu byť, nielenže poskytovali ľuďom živobytie, ale od samého začiatku boli zdrojom ich najsilnejších síl. estetické cítenie a v intelektuálnom a morálnom zmysle - zdroj prvých a nasledujúcich hlbokých úvah.

LITERATÚRA

Amoore John E. Molekulárny základ zápachu. Sprengfield. III. 1970.

Berlín Brent, Kay Paul. Základné farebné pojmy: Ich univerzálnosť a vývoj. Berkeley, 1969.

Jacobson Roman. Vybrané spisy. Vol. 1 Gravenhage, 1962.

Ko hler wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Lipsko, 1910-1915.

Levi Strauss C. La pensee sauvage. Paríž, 1962.

Luria A.R. Základné problémy neurolingvistiky. Haag, 1976.

Stump/Karl. Die Spraclante. Berlín, 1926.

Teit James A. The Shuswap // Publikácie z expedície Jesup v Severnom Pacifiku. Číslo 2. Časť 7. New York, 1909.

Poznámky:

V prvom rade treba spomenúť diela najväčších ruských filológov E. M. Meletinského (jedna z nich, „Paleoázijský mýtus o havranovi“, 1978, je venovaná K. Levi-Straussovi), ako aj V. V. Ivanova, V. N. Toporová a ďalší.

Tento text je však reprodukovaný bez výraznejších zmien v porovnaní s predchádzajúcimi vydaniami.

Dentalia - mäkkýše "morský zub". - Poznámka. preklad.

Originál: „v tele“. Tu, samozrejme, slovná hračka, keďže „v tele“ znamená „v plnej sile“ a autor akoby privádza ľudské telo a prírodu mimo myseľ, pričom oba tieto významy implikuje naraz. - Poznámka. preklad.

Levy-Bruhl Lucien (1857-1939) - francúzsky filozof a psychológ, výskumník primitívnej kultúry. Predložil teóriu primitívneho „predlogického“ myslenia. Levy-Bruhl veril, že človek primitívnej spoločnosti rozmýšľal zásadne iným spôsobom ako moderný človek. „Prelogické“ myslenie je založené na špecifických, od moderných odlišných, logických zákonitostiach. Primitívny človek chápe svet podľa Levy-Bruhla podľa zákona účasti. V súlade s týmto zákonom je predmet v magickom vzťahu s rôznymi javmi. Pri skúmaní zákona participácie ukazuje Levy-Bruhl v primitívnom myslení absenciu kategórie jediného, ​​identického:

« Kolektívne reprezentácie primitívnych ľudí nie sú, ako naše koncepty, produktom intelektuálneho spracovania v pravom zmysle slova. Ako ďalšie zložky obsahujú emocionálne a motorické prvky, a čo je obzvlášť dôležité, namiesto logických vzťahov (inklúzie a vylúčenia) implikujú viac-menej jasne definované, zvyčajne živo pociťované participácie (participácie).

Niečím môže byť zároveň aj niečím iným, na to nie je potrebná postupná, fyzická zmena. Metamorfóza je už zakorenená vo zvyku myslenia. Napríklad jeleň môže byť pomenovaný aj vnímaný ako pšenica, pretože blaho kmeňa závisí od počtu zabitých jeleňov a od množstva zozbieranej pšenice. Redukcia dvoch vecí je možná nie na základe vizuálnej asimilácie, ich redukcia je založená na konkrétnych udalostiach, akciách, ktoré sú podobné na úrovni kalkulácie úsilia, t.j. na základe ich plastickej proporcionality. Levy-Bruhl tiež odhaľuje špeciálnu úlohu pamäte v primitívnom myslení. Píše: « Pamäť v nich vykonáva tie operácie, ktoré v iných spoločnostiach závisia od logického mechanizmu ».

Z toho vyplýva aj osobitný postoj k jazyku. Ako viete, logický návrh je postavený na princípe výberu a výberu funkcií. Jazyk tu nerozlišuje medzi jednotným a množným číslom, živým a neživým, a preto sa vo výpovedi naklepáva neobmedzený počet komponentov. Takéto propozičné myslenie je nepretržité, pretože participácia je postavená na neobmedzenom počte kombinácií medzi dvoma objektmi. Voľný vzťah k veciam, keď jeden je už videný, ak je to potrebné, premenený na iný, nemôže nevedieť k slobodnému vzťahu k jazyku. Je známe, že jazyky primitívnych kmeňov sú polysyntetické. Okrem toho nemajú zjednocujúce slová pre druhy: „strom“, „zviera“ atď. « Všeobecnou tendenciou týchto jazykov nie je opisovať dojem, ktorý vníma vnímajúci subjekt, ale formu, tvar, polohu, pohyb... Jazyky majú tendenciu vyčerpávať plastické a grafické detaily toho, čo chcú vyjadriť. ».

Levy-Bruhl cituje poznámky Cachinga, ktorý žil medzi Zunimi:
"Vrátil som svoje ruky k ich pôvodným funkciám, prinútil som ich robiť všetky veci, ktoré robili v praveku, keď boli ruky tak spojené s intelektom, že boli skutočne jeho súčasťou." Extrémna špecializácia slovies je výsledkom toho, akú úlohu zohrávajú pohyby rúk v duševnej činnosti primitívnych národov, t.j. jazyk znovu vytvára vzorec gest. Medzi Zuni ideogram dikobraza opakuje spôsob kopania zeme.

A tu je pár čínskych ideogramov:
muž = ryžové pole + zápas
vlnky = čln + loď

Z týchto príkladov je zrejmé, že slová nie sú raz a navždy niečím pevným a ustáleným, naopak, hlasové gesto sa opisuje rovnako ako pohybové gesto. Napriek všetkej obyčajnosti dôvodov, podľa ktorých možno podľa zákona o obcovaní jeleňa nazvať pšenicou a naopak, zostáva nejasné, prečo sa predsa v jazyku dá tak ľahko prejsť do iného. Takýto prechod nemožno uskutočniť len v rámci jazyka. To znamená, že a postoj k veciam je veľmi nepevný a svojvoľný. Postupnosť myšlienok pre primitívne myslenie je dostatočným základom pre prepojenie predmetov, teda pre formovanie histórie, mýtu. Na jednej strane je toto spojenie náhodné, na druhej strane to, čo môžeme nazvať ako náhodné spojenie, je výsledkom určitého zážitku vyvolaného zrážkou s objektom. Výsledkom a účelom dvoch činností (zber pšenice a lov jelenej zveri) je prežitie získavaním dvoch druhov potravy. Keď sa pšenica nazýva jeleň, vyzerá to tak, že jeleň, ktorý je zabitý, a pšenica, ktorá sa zožne, sú už mentálne spojené, premenené jeden na druhého. To však sotva znamená, že sa nelíšia ako singularity. Len jeleň, ktorý je zabitý, je už pšenica, ktorá bola zožatá alebo by sa mala zožať. A zozbieraná pšenica je jeleň, ktorý je zabitý alebo ešte nie. Ukazuje sa sekvenčný reťazec: aby sme mali jedlo, zbierame pšenicu, zabijeme jeleňa a znova zbierame atď. Ale ak po zbere stále lovíme, a to všetko je získavanie potravy (ak sa tieto dva produkty konzumujú hlavne), tak prečo nepovažovať jeleňa a pšenicu za rôzne tváre tej istej skúsenosti s jedením jedla a procesov zber a lov - rôzne plastické metódy na získanie toho, čo utíši hlad. To vôbec neznamená, že medzi chuťou zveriny a pšenice nie je rozdiel. Rozumná otázka znie: ak existujú dve slová pre dve tváre rovnakého zážitku, tak prečo používať jedno namiesto druhého? A vo všeobecnosti, ak existuje len jedna skúsenosť, tak prečo potrebujeme dve slová? Možno teda naznačiť nasledovné: predmetom jedla nie je len to, čo leží (pšenica), ale aj zverina, čo znamená, že o pšenici nestačí povedať „toto je pšenica“, keďže jeme oboje; o pšenici treba povedať: „toto je srnčia pšenica“, a aby nepovedali dve slová, stačí vložiť jedno do druhého, čo je potrebné na jej sémantické nasadenie. Pamäť sa nezbavuje svojich komponentov, vťahuje ich do reči a snaží sa ich nestratiť neustálym opakovaním. Natrvalo je tak zachovaná pamäť sekvencie (že okrem zberu pšenice aj lovíme), ako aj operácie premeny prítomnosti na budúcnosť či minulosť: teraz sme zožali pšenicu, potom budeme loviť. na ten istý účel je dnešná pšenica rovnaká ako zajtrajšia srnka.

Teraz sa stručne zamyslíme aj nad pozíciami spojenými s prácou v oblasti štúdia primitívnych kmeňov ďalšieho nemenej slávneho vedca K. Levi-Straussa.

Levi-Strauss(Levi-Strauss) Claude (nar. 1908) – francúzsky etnograf, antropológ a sociológ, jeden z hlavných predstaviteľov francúzskeho štrukturalizmu, zakladateľ štrukturálnej antropológie. Umelcov syn Levi-Strauss vnímal estetické vplyvy. Prispelo k tomu aj hudobné vzdelanie, najmä zoznámenie sa s Wagnerom, ktorého Levi-Strauss neskôr uznáva za praotca štrukturálneho štúdia. mýty, a s ruským skladateľom a dirigentom I. F. Stravinským. Hoci predmetom Leviho-Straussovho výskumu je myslenie a kultúra primitívnych národov, jeho vedecký výskum ovplyvnil vývoj história umenia, literárna kritika a estetická teória vôbec. Štúdiom vzťahu medzi biologickým a sociálnym v ľudskom správaní Levi-Strauss uznáva hlavnú prítomnosť formálnych inštitúcií vo vzťahoch medzi ľuďmi, vplyv na ľudské správanie tradícií, pravidiel manželstva, príbuzenstva, mýtov ako osobitného druhu jazyka, ktorý modeluje štruktúru sociálnych inštitúcií. V jeho štruktúrnej antropológii zaujíma dôležité miesto interpretácia mýtu ako základného obsahu kolektívneho vedomia, základu stability sociálnych štruktúr. Levi-Strauss chápe racionalitu ako vlastnosť samotného sveta, vecí samých, a nie ako vlastnosť zavedenú subjektom.

Levi-Strauss vlastní vývoj štruktúr myslenia primitívnych národov objektivizovaných v mýtoch a teóriu, ktorá ich vysvetľuje. Znakom mytologického myslenia je podľa Levi-Straussa jeho relatívna autonómia od sociálnych infraštruktúr, jeho uzavretosť. Pochopenie mýtov je zabezpečené tým, že každý z nich slúži ako a metafora iná, odhalená ako výsledok vnútorného prekódovania, ktorej vzorom je úplne zrozumiteľná štruktúra hudby . Nie je náhoda, že Levi-Strauss stavia svoje dielo „Mytologické“ na analógii s princípmi muzikálu polyfónia:„Ária z ničiteľa hniezd“, „Fúga piatich zmyslov“, „Possum Cantata“. Štúdie Leviho-Straussa vrhajú svetlo na jednotu estetickej kultúry ľudstva. Zhoda sociálnych podmienok primitívnych národov Ameriky, juhovýchodnej a východnej Ázie, Oceánie sa odráža v spoločných štruktúrach ich mýtov a primitívneho výtvarného umenia, najmä v symetrickom šírení obrazu na maskách a tvári. (tetovanie). Tým, že mýtus stráca svoj funkčný význam, na jeho základe sa formuje umenie, ktoré využíva svoje obsahové štruktúry ako formálne opory a napĺňa ich novým obsahom. Hoci mnohé ustanovenia Leviho-Straussovej štruktúrnej antropológie zostávajú diskutabilné, metódy štrukturálneho výskumu, ktoré vyvinul, sa používajú spolu s teóriou informácie a semiotikou pri analýze literárnych textov. Mnohé myšlienky a výskumné programy Leviho-Straussa majú niečo spoločné s prístupmi vyvinutými v sovietskej vede v 20. a 30. rokoch 20. storočia. G. G. Shpet, P. G. Bogatyrev. O. M. Freudenberga, ako aj s estetickým výskumom Ejzenštejn a výskum Bachtin. Hlavné diela Leviho-Straussa: Štrukturálna antropológia (1958), Divoká myseľ (1962), Mytologická (1964-71), Spôsoby masiek (1975).

Na základe uvedeného treba uznať významné úspechy spomínaných vedcov v oblasti analýzy čŕt mytologického myslenia, odrazu priestoru a času v mýtoch.

* Táto práca nie je vedeckou prácou, nie je záverečnou kvalifikačnou prácou a je výsledkom spracovania, štruktúrovania a formátovania zozbieraných informácií, určených na použitie ako zdroj materiálu na vlastnú prípravu vzdelávacej práce.

Niektoré civilizácie, moderné resp

už zmizol, mohol alebo stále

vedieť riešiť problémy lepšie ako my,

aj keď sme sa snažili dosiahnuť to isté

výsledky.

Claude Levy - Strauss

Úvod

Žijeme v 21. storočí. Na našej planéte vládne éra postindustrializácie, informácií, informatizácie atď. V zozname charakteristík moderného sveta možno pokračovať takmer donekonečna. V našej dobe si človek jednoducho nevie predstaviť svoj život bez najrôznejších úspechov vo vede a technike. Každý deň používame rôzne modernizované domáce spotrebiče a stroje, bez počítačov a elektronických zariadení sa nezaobídu ani deti. Na našej planéte vládne „technogénna civilizácia“. Akékoľvek vzdialenosti sa stali pre človeka pochopiteľné: jazdíme na autách, lietame na lietadlách, brázdime oceán na transatlantických lodiach, využívame vysokorýchlostné vlaky, dokonca skúmame vesmír. Vojenský potenciál sveta stačí na okamžité zničenie našej planéty. Jedným slovom, naša civilizácia dosiahla svoj vrchol vo vede a technike.

Keď hovoríme o modernom človeku, nemožno ignorovať taký aspekt, ako je kultúra a duchovný svet jednotlivca. Každý deň konáme, pričom sa riadime nielen prirodzenými inštinktami, ale aj určitými zvykmi a tradíciami. Etiketa, kultúra a normy správania sa v priebehu histórie vyvíjali. V závislosti od historického momentu človek dodržiaval určité pravidlá slušnosti. V súčasnosti sa riadime týmito normami takmer inštinktívne, bez toho, aby sme si mysleli, že môžeme robiť inak.

Teraz v duchu nakreslíme portrét predstaviteľa 21. storočia: je to vzdelaný, kultivovaný človek, ktorý dodržiava etiketu a je obklopený všetkými druhmi vysoko vedeckých technológií. Tento popis sedí každému z nás. A teraz si predstavme, že sme boli zbavení všetkého: úspechy vedy, predmety každodennej domácnosti, prestali sme dodržiavať pravidlá správania a dodržiavať naše tradície, jednoducho sme zostali bez našich obvyklých príbytkov a dokonca aj bez oblečenia. Je možné, aby sme v takýchto podmienkach prežili? Na prvý pohľad sa zdá, že je to nemožné. Ale takto žili naši predkovia pred tisíckami rokov a takto žijú aj v 21. storočí. V púšťach Afriky a Austrálie, nepreniknuteľných džungliach Amazónie a v mnohých iných častiach našej planéty môžeme vidieť celé dediny obývané primitívnymi kmeňmi. Títo ľudia žijú podľa svojich vlastných zákonov, dodržiavajú svoje tradície a kážu svoju kultúru. Čo je toto? Ako sa kombinujú pozostatky primitívnosti a informačnej civilizácie na našej planéte? Primitívnosť v dnešnej dobe – je to „hanba“ ľudstva alebo samostatne a paralelne sa rozvíjajúca pôvodná ľudská spoločnosť?

Na tieto otázky sa snažila odpovedať viac ako jedna generácia historikov, antropológov, etnológov, filozofov a množstvo ďalších vedcov. Archaické javy v modernom svete sa viac ako raz stali ústredným problémom vedeckého sveta. Evolucionisti, funkcionalisti, štrukturalisti a ďalší predstavitelia rôznych etnologických škôl sa tejto problematike venovali, robili výskumy, experimentovali. Možno vymenovať množstvo vedcov, ktorých mená sú v oblasti štúdia tejto problematiky známe: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas atď. Vynikajúci antropológ, popredný predstaviteľ štrukturalizmu, vedec, ktorý venoval značnú časť vedeckých prác primitívnosti, je Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Tento muž strávil mnoho rokov medzi Indiánmi v tropickej Brazílii, kde študoval ich myslenie a kultúru. „Elementárne štruktúry príbuzenstva“, „Smutné trópy“, „Štrukturálna antropológia“, „Primitívne myslenie“, „Mytológie“ sú hlavné diela Levi-Straussa venované primitívnej spoločnosti. V týchto prácach autor uvádza pojmy, prístupy, metódy štúdia archaických kmeňov.

Účelom tejto práce je detailne odhaliť význam hlavných prístupov a metód Clauda Levi-Straussa v oblasti štúdia primitívnej kultúry; identifikovať silné a slabé stránky jeho koncepcie; ukázať postoj rôznych vedcov k dielam Clauda Leviho-Straussa; a zoznámiť sa aj s niektorými biografickými aspektmi života vynikajúceho etnológa.

Predmetom tejto práce sú priamo diela Clauda Levi-Straussa: „Smutné trópy“, „Štrukturálna antropológia“, „Primitívne myslenie“, „Mytológia“ – čo načrtáva jeho prístupy k štúdiu tohto problému.

Kapitola 1

Claude Levi-Strauss získal svoje filozofické vzdelanie na Sorbonne. Vyučoval viac ako dva roky na provinčných lýceách Francúzska, slúžil v armáde. Začiatkom roku 1935 odišiel do Brazílie, kde sa na francúzskych vedcoch vytvárala univerzita. Hlavným motívom Leviho-Straussa nebola túžba zlepšiť si učiteľský status profesorom, ale túžba stať sa etnológom a získať prístup k jedinečnému terénnemu materiálu.

Na konci prvého roku práce sa Levi-Strauss vydáva na výpravu k Indiánom Cadiouveu a Bororo. V roku 193 bola na výstave v Paríži vystavená unikátna zbierka mladého vedca-zberača, etnografický materiál predstavoval viac ako 600 exponátov vrátane poľovníckych nástrojov, náčinia, kresieb na koži, keramiky, pierkových dekorácií atď. Neskôr bola celá zbierka darovaná Múzeu človeka. V roku 1937 sa Levi-Strauss vrátil do Brazílie, ale bez účelu učiť. Opäť podnikne expedíciu, vedec ide k Indiánom Nambikvara a Tupi-Kawahib a strávi medzi nimi viac ako rok. Zbierka, ktorú priniesol v roku 1939, bola klasifikovaná a opísaná predtým, ako sa stala darom Múzeu človeka.

V roku 1936 Levi-Strauss publikoval svoj prvý článok v amerikanistickom časopise, ktorý odrážal hlavné body sociálnej rodinnej organizácie juhoamerických Indiánov. Čoskoro vyšlo niekoľko ďalších článkov. Levi-Strauss začal priťahovať pozornosť amerických etnológov, čo bol zlom v jeho kariére. V roku 1940, počas Podivnej vojny vo Francúzsku, Levi-Strauss ako Žid nemohol nájsť prácu vo svojej vlasti, dokonca ani na provinčnom lýceu, kvôli „rasovým zákonom“, ktoré vstúpili do platnosti. Chcel sa vrátiť do Brazílie, ale vyskytli sa problémy so získaním víz. V tom istom roku však vedec dostane pozvanie zo Spojených štátov – vzhľadom na Rockefellerov antifašistický program na záchranu európskych intelektuálov – ako lektor sociológie v New Yorku, potom sa stane učiteľom etnológie pre francúzsky hovoriaci prisťahovalcov.

Lévi-Strauss strávil štyri roky v USA. Začiatkom roku 1945 sa výskumník vrátil do Francúzska, no o niekoľko mesiacov sa vrátil do USA ako kultúrny poradca na francúzskom veľvyslanectve v New Yorku. Na tom istom mieste bolo v roku 1948 dokončené prvé veľké dielo „Elementárne štruktúry príbuzenstva“.

Počas pobytu v USA mohol Levi-Strauss pokračovať v odbornom vzdelávaní vďaka kontaktom so známymi americkými etnológmi A. Metrom, R. Lowym a ďalšími. R. O. Jacobson mal na vedca veľký vplyv pri formovaní Levi-Straussovej vlastnej štrukturálnej metódy. Vďaka Jacobsonovi sa Levi-Strauss mohol zoznámiť s prácami ruských vedcov – lingvistu N. S. Trubetskoya a semiotického etnológa P. G. Bogatyreva.

Roky pátracej práce v knižniciach, úspechy v objednávaní, syntéza materiálu viedli Leviho-Straussa k zmene odborných smerníc. Teraz sa uznáva ako „kreslo“ vedec, zastavuje svoj terénny výskum.

Od konca 40. rokov je Levi-Strauss vedúcim Národného centra pre vedecký výskum, číta aj jeho autorské prednášky a pôsobí ako zástupca riaditeľa pre etnológiu v Múzeu človeka. A neskôr, do roku 1959, viedol katedru náboženstva negramotných národov.

1948 – 1958 – „inkubačná doba“ v zmysle formulovania novej vedeckej metódy. V tomto čase Levi-Strauss úspešne vykonával výskumnú a pedagogickú činnosť. Do tohto obdobia patrí aj vytvorenie niekoľkých zásadných diel vynikajúceho etnológa: "Elementárne štruktúry príbuzenstva" - 1949; "Smutné trópy" - 1955; "Rasa a história" - 1952; "Štrukturálna antropológia" - 1958. Dielo „Rasa a história“ bolo objednané UNESCO pre sériu antirasistických brožúr, nestratilo svoj vedecký význam ani v našej dobe a nebolo ani politicky aktuálne, ani oportunistické. Práca mala jasné protirasistické zameranie, ale bola dosť akademická. Zdrojom námetov pre túto prácu boli etnologické skúsenosti, ktoré získal Levi-Strauss pri štúdiu kmeňov Amazónie.

Kniha „Smutné trópy“ je vedecké a umelecké dielo založené na terénnych materiáloch, ktoré zozbieral etnológ počas expedícií v tropickej Brazílii. Táto práca sa stala jednou z etáp pri budovaní novej teórie.

Koncom 50. rokov, keď vyšla Štrukturálna antropológia, sa Levi-Strauss stal zakladateľom nielen antropologického štrukturalizmu, ale sociálnej antropológie ako takej. V tejto práci sa vedec opieral o úspechy F. Boasa a A. R. Radcliffe-Browna, E. Durkheima, M. Mossa.

1960 - míľnik na profesionálnej ceste zakladateľa štrukturalizmu. Levi-Strauss sa stáva predsedom antropológie na College de France, kde sa študovali negramotné spoločnosti. Bolo zriadené aj sociálne antropologické laboratórium, ktoré umožňuje mladým vedcom vykonávať výskumnú prácu.

Laboratórium, ktoré viedol Levi-Strauss, zahŕňalo ako prvých zamestnancov vedcov s významnými terénnymi a teoretickými skúsenosťami: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier a ďalší. pri štúdiu všetkých aspektov života primitívnych spoločností: mytológie, viery, šamanizmu, rituálov, manželských vzťahov atď. Hlavným predmetom štúdia pre samotného Leviho-Straussa bola mytológia v jednote s mechanizmami myslenia nositeľov primitívnej kultúry.

V roku 1973 bol Levi-Strauss prijatý za člena Francúzskej akadémie, čo bolo vyjadrením uznania vedcovho prínosu pre svetovú vedu. Niekoľko akadémií v Dánsku, Nórsku, Spojených štátoch a Kráľovský antropologický inštitút a University of Quebec a Vishva Bharati v Indii ho v tom čase tiež uznali za člena.

V roku 1991 bol Claude Levi-Strauss vyznamenaný Čestnou légiou a Veľkým krížom Čestnej légie.

Kapitola 2. Levi-Strauss – popredný predstaviteľ štrukturalizmu.

Levi-Strauss prepracúva teoretické výsledky a formuláciu problémov mnohých mysliteľov – zakladateľov spoločenských vied. Najvýraznejšie vyniká jej prepojenie s francúzskou štrukturálnou sociológiou a sociálnou antropológiou, ako aj so štrukturálnou lingvistikou. Rozvíja aj námety Freuda a Marxa a jeho diela obsahujú značné množstvo skrytých a otvorených polemík so súčasnými vedcami a verejnými osobnosťami. Polemizuje aj s kolegami v antropologickej oblasti, predovšetkým s britskými antropológmi, ktorí často kritizovali Levi-Straussov spôsob narábania s empirickými materiálmi.

Levi-Strauss vo svojom diele Štrukturálna antropológia vystupuje ako zakladateľ novej disciplíny – štrukturálnej antropológie. Pri definovaní predmetu antropológie vychádzal z prístupu francúzskych bádateľov – E. Durkheima a M. Mossa, a nie z prác F. Boasa a A. R. Radcliffe-Browna, kde bola orientácia na psychologické aspekty. tradičných inštitúcií alebo skupinového správania, ktoré je základom spoločných väzieb, ktoré sú súčasťou kultúrnych faktorov. Levi-Strauss venuje osobitnú pozornosť kategórii vyvinutej Maussom – totálnemu sociálnemu faktoru, pričom ho prehodnocuje v semiotickom kľúči: najprv sa presúva od dôrazu na „celistvosť javov“, ktoré spoločne tvoria túto kategóriu, k dôrazu na „ sieť funkčných vzťahov všetkých týchto rovín“. Neskôr Levi-Strauss, už pri analýze totemického komplexu, pristupuje k interpretácii tohto vzťahu ako vzťahu znakového, teda označujúceho a označovaného.

Pojem štruktúry u Leviho-Straussa je iný ako u Durkheima a v štrukturálno-funkcionalistickej sociológii. Sociálne inštitúcie sú vonkajšie javy, ktoré sú tvorené zásadnejšími štruktúrami. V semiotickom štrukturalizme sa pokúsili rozvinúť analýzu sociálnych javov tými metódami a pomocou aparátu pojmov, ktoré boli vyvinuté v štruktúrnej lingvistike. V šesťdesiatych a sedemdesiatych rokoch bola značná časť francúzskej spoločensko-vednej elity v tom či onom zmysle spájaná so štrukturalistickým myslením, hoci nepanovala vzájomná zhoda o tom, čo presne je „štrukturalizmus“, a len málo z nich prijalo označenie „štrukturalistický“. “ na váš účet.

Základom Leviho-Straussovej teórie je pozícia, podľa ktorej je možné použitím metód štrukturálnej lingvistiky znovu vytvoriť systém symbolov, ktoré odrážajú štruktúru konkrétnej sféry kultúry. Koncept štrukturalizmu vychádza predovšetkým z myšlienky nejakej večnej, nehistorickej štruktúry, ktorá nemá vzťah príčina-následok a je plodom neznámeho, stále existujúceho ľudského vedomia.

Levi-Strauss sa snaží ukázať, že všetky javy nášho sveta sú modifikáciou určitého jediného modelu, takže ich možno všetky systematizovať a klasifikovať. Je možné medzi nimi vytvoriť spojenia a korešpondencie, ktoré odhaľujú ich vzájomnú polohu a voči pôvodnému modelu samotnému. Aby ste to dosiahli, potrebujete úplný zoznam jednotlivých súkromných faktorov, potom vytvorte vzťah medzi nimi, potom identifikujte ich vzťahy a zoskupte ich do jedného celku.

Levi-Strauss nesie ústrednú myšlienku, že ľudská myseľ je jednotná vo všetkých štádiách historického vývoja. Všetka ľudská činnosť a formy ľudského vedomia podliehajú prísnej logike. Levi-Strauss sa snaží ukázať, že štrukturalizmus v jeho chápaní nepopiera históriu, že dejiny a etnológia sa pohybujú rovnakým smerom a že protiklad historickej metódy voči etnografickej je iluzórny. Pre neho všetka ľudská činnosť a všetky formy ľudského vedomia podliehajú prísnej logike. V ľudskom vedomí zároveň prevláda racionálne, nie emocionálne a nie podvedomie. Levi-Strauss považuje každú stránku každodenného života a kultúry za uzavretý systém, ktorý si v nich určuje svoje vlastné logické vzorce. Najčastejšie nachádzal logiku v binárnych opozíciách – párových protikladoch, z ktorých hlavnou bola opozícia „príroda – kultúra“.

Hlavná myšlienka tohto konceptu určuje postoj vedca k archaickým javom v modernom svete. Primitívna kultúra je jedným z hlavných predmetov výskumu Leviho-Straussa.

Kľúčovou myšlienkou Levi-Straussa pri štúdiu tejto problematiky bolo, že kultúrne javy, ako sú črty sociálnej organizácie, rituál, mytológia, hudba či jazyk, sú prejavmi univerzálnych myšlienkových procesov. Ľudská myseľ je dobre organizovaný mechanizmus, ktorý organizuje akúkoľvek skúsenosť. Usporiadanosť, ktorá charakterizuje ľudskú myseľ, nachádzame aj vo fenoménoch kultúry. Preto Levi-Strauss porovnával kultúrne javy medzi sebou pomocou logicko-matematického konceptu štruktúry. Abstraktná forma analýzy je hlavnou charakteristikou štrukturalizmu, čím sa odlišuje od empirických metód. Lévi-Strauss tvrdil, že existuje len obmedzený počet spôsobov, ktorými možno organizovať kultúrne javy, a odmietol delenie spoločností na „primitívne“ a „pokročilé“.

Koncept štruktúry v Levi-Strauss je do značnej miery vypožičaný z teórií štrukturálnej lingvistiky. Neverbálne aspekty kultúry, ako je výmena tovarov a služieb, tvoria podľa jeho názoru komunikačný kódový systém, ktorý možno interpretovať ako jazyk.

Kapitola 3. Primitívna kultúra cez prizmu konceptu Levi-Strauss.

§ 1. Primitívne myslenie v štruktúrnej metóde Leviho-Straussa

„Levi-Strauss je talentovaný spisovateľ. To bolo zaznamenané už dlho a mnohými, ale znamená to Levi-Strauss - prozaik. Medzitým, keď píše o primitívnom človeku, stáva sa básnikom,“ to sú slová N. A. Butilova, jedného z výskumníkov konceptu Levi-Strauss. Levi-Strauss hovorí o primitívnom človeku ako o „všetkých remeselníkoch“, o akomsi remeselníkovi a mágovi, ktorý všetko robí z núdze a problémy rieši tým, čo je po ruke. Levi-Strauss úplne nesúhlasí s použitím termínu „primitívny“, keď sa odvoláva na primitívne kmene existujúce v našej dobe. "Primitívni ľudia nie sú ľudia, ktorí zaostávajú alebo zaostávajú vo svojom vývoji, v tej či onej oblasti môžu preukázať také schopnosti vynaliezať a uvádzať vynálezy do praxe, ktoré zanechávajú úspechy civilizovaných národov ďaleko za sebou."

Levi-Strauss hovorí, že „primitívny“ národ nemožno považovať za národ bez histórie. História týchto národov nám nie je známa ani pre nedostatok ústnych tradícií, ani pre nedostatočný počet archeologických nálezov. V dôsledku toho sa stáva nedostupnou. To však stále nie je dôvod tvrdiť, že neexistuje.

Vedec nerozdeľuje spoločnosti na primitívne a rozvinuté. Levi-Strauss predstavuje koncepty „studených“ a „horúcich“ spoločností. Táto klasifikácia nezávisí od dynamiky prísunu nosičov energie, ale od toho, či je kultúra schopná produkovať nové formy, žánre, kategórie, alebo uprednostňuje variáciu tých starých.

Levi-Strauss tvrdí, že domorodci, ktorí nemajú písanie a technický pokrok, žijú šťastne, pretože okolo nich „nie je nič iné ako ľudia“. V knihe „Smutné trópy“, v ktorej podrobne opisuje život Indiánov tropickej Brazílie. Túto prácu možno rozdeliť do troch častí:

1) divosi žijú šťastne;

2) civilizácia ničí ich život;

3) civilizácia rieši problémy života horšie ako divosi.

Levi-Strauss zavádza také pojmy ako vonkajšie „ja“ (ja) a vnútorné „ja“ (ja). Vedec formuluje predpoklad, že diviaky lepšie zvládajú zložité úlohy, pretože ich vonkajšie „ja“ je úzko prepojené s vnútorným „ja“.

Primitívny človek sa vo svojom vnútornom „ja“ nelíši od moderného. Napriek všetkým historickým zmenám je myseľ civilizovaného človeka úplne rovnaká ako myseľ divocha. Ich vzájomná odlišnosť spočíva len v tom, že u moderného človeka sú prerušené spojenia medzi jeho ja a ja.

Medzi národmi, ktoré K. Levi-Strauss študuje, ho v prvom rade nezaujímajú zvláštne a exotické, ale univerzálne ľudské vlastnosti. Tvorca štrukturálnej antropológie skúma príbuzenskú terminológiu, folklór, mytológiu, spôsoby varenia v rôznych spoločnostiach a kultúrach. Vždy však za vonkajšími rozdielmi hľadá vnútorné univerzálne štruktúry, ktoré sú základom akéhokoľvek javu, vrátane univerzálnych štruktúr ľudského myslenia.

Levi-Strauss považuje „smäd po objektívnom poznaní“ za univerzálnu ľudskú potrebu. Snaží sa vyvrátiť tak myšlienky Levyho-Bruhla o nedostatku kognitívneho záujmu medzi primitívnymi národmi, ako aj názor mnohých etnológov o ich charakteristickom prejave záujmu len o to, čo je užitočné pre praktické využitie.

Primitívne národy majú zoologické a botanické znalosti, ktoré sú pozoruhodné svojou bohatosťou a presnosťou. V indiánskom jazyku Pinatubo existuje viac ako 600 názvov rastlín, z ktorých väčšina nie je pre nich ekonomicky zaujímavá. A všetky tieto pojmy sú určitým spôsobom systematizované. Preto Levi-Strauss okrem jedinej funkcie akéhokoľvek myslenia vyzdvihuje ešte jednu spoločnú vlastnosť – požiadavku poriadku. Tvrdí, že primitívne myslenie sa v tomto nelíši od moderného, ​​pretože kognitívna práca ľudského myslenia spočíva v usporiadaní, klasifikácii:

„Indiáni kmeňa Navajo rozdeľujú živé bytosti do dvoch kategórií podľa toho, či sú obdarení rečou. Neverbálne tvory zahŕňajú zvieratá aj rastliny. Zvieratá sú rozdelené do troch skupín: "beh", "lietanie" a "plazenie". Nevedomé štruktúry klasifikačného myslenia sú podľa francúzskeho mysliteľa tiež univerzálne. Stačí odhaliť nevedomú štruktúru jedného spoločenského zvyku, aby sme si osvojili princíp interpretácie iných zvykov. Aby vysvetlil, čo rozumie pod pojmom nevedomie, uvádza Levi-Strauss, ako v mnohých iných prípadoch, analógiu z každodenného života. Ako žalúdok trávi potravu, tak nevedomie „trávi“ psychologické javy, štrukturuje emócie, predstavy, spomienky, dáva im určitú formu.

Levi-Strauss úplne odmieta fakt, že primitívnym národom chýba schopnosť abstraktného myslenia. Myslenie primitívneho aj moderného človeka je determinované prítomnosťou binárnych opozícií. Tento jav bude podrobnejšie diskutovaný v ďalšej časti.

§2. binárne opozície.

Binárna opozícia (lat. binarius - dvojitý, duálny, pozostávajúci z dvoch častí) je typ vzťahu v semiotických systémoch, v rámci ktorého znak nadobúda svoj význam a zmysel až vzťahom so znakom, ktorý je voči nemu v opozícii. Princíp binarizmu sa sformoval v lingvistike a potom sa rozšíril v semiotike, kde sa hlavnou opozíciou stala opozícia „označujúci-označený“. V rámci binarizmu nadobúdajú vzťahy protikladov, ktoré vznikli v dôsledku dichotomickej separácie, štatút organizujúceho centra, ktoré zabezpečuje usporiadanosť a stabilitu štruktúry. V teórii štrukturalizmu sa binarizmus transformuje zo súkromného zariadenia na základnú kategóriu a základný princíp prírody a kultúry. Podľa klasického štrukturalizmu sú všetky vzťahy medzi znakmi redukovateľné na binárne štruktúry – na model založený na prítomnosti alebo absencii určitého atribútu. Binárne vzťahy ako „príroda – kultúra“, „rastlina – zviera“, „surový – varený“ a podobne využíval Levi-Strauss pri rozbore sociálnej štruktúry, kultúrneho a duševného života primitívnych kmeňov.

Dôležitosť princípu bipolarity vo vnímaní sveta zdôrazňujú mnohí výskumníci, ktorí veria, že už primitívny človek sa snažil zefektívniť svet okolo seba a kategorizovať ho pomocou mnohých binárnych opozícií: život - smrť, nebo - zem, slnko – mesiac, deň – noc, oheň – voda, zviera – muž, muž – žena, starší – mladší, vlastný – cudzí, šťastie – nešťastie, vpravo – vľavo, svetlo – tma atď. Spárovanie kategórií navyše sprevádzala jeho absolutizácia ich protikladu.

Dôvodom pôvodnej duality ľudského myslenia je, že archaický človek akútne pociťoval vnútorný konflikt sveta. V súčasnosti nie všetci výskumníci považujú bipolaritu za univerzálny princíp kategorizácie. Niektorí pri analýze myslenia moderného človeka vyčleňujú unipolárne sémantické konštrukty, ktoré sa vyznačujú absenciou sémantických opozícií.

Práve používanie binárnych opozícií pri kategorizácii sveta podľa Leviho-Straussa naznačuje, že medzi vedeckým a mytologickým myslením neexistujú kvalitatívne rozdiely, keďže v oboch prípadoch funguje rovnaká logika. Pokrok nenastal v myslení, ale vo svete okolo ľudstva, ktoré v priebehu dlhej histórie narážalo na stále nové javy. Podľa koncepcie Leviho-Straussa je funkciou myslenia v ktorejkoľvek fáze ľudskej histórie kategorizovať svet pomocou binárnych opozícií. Neskrotná myšlienka, podobne ako myšlienka moderného človeka, je logická. Ak sa však v mytologickom myslení klasifikácie uskutočňujú na úrovni zmyslovo vnímaných vlastností predmetov a získané poznatky sú postavené zo znakov, potom sa vedecké myslenie zmení na abstraktné kvality a vedomosti pozostávajú z pojmov.

Mnohí etnológovia tvrdia, že binárne opozície vôbec nie sú vlastné všetkým fenoménom, ktoré Lévi-Strauss analyzuje, ale sú súčasťou konceptuálnej schémy, ktorú vytvoril. Sám Levi-Strauss na kritiku reaguje takto: „Keďže moje myslenie a myslenie juhoafrických Indiánov nemá kvalitatívne rozdiely, nezáleží na tom, či moja myšlienka dala určitú formu myšlienke Indiánov alebo ich mysleniu. ovplyvnil koncept, ktorý som vytvoril.“

§ 3. Mytologické a vedecké myslenie.

Veľké kultúrne výdobytky doby kamennej, ako poľnohospodárstvo, domestikácia zvierat, hrnčiarstvo a tkáčstvo, boli podľa Lévi-Straussa založené na skutočne vedeckom myslení. "Neolitický človek bol dedičom dlhej vedeckej tradície." A toto je spravodlivé. Ale tu sa Levi-Strauss snaží ospravedlniť rovnocennosť vedeckého a mytologického myslenia. „Názor, že oba typy myslenia predstavujú dve etapy alebo fázy vývoja poznania sveta, je hlbokým bludom,“ píše. Za izomorfizmom mágie a vedy sa vytráca mytologické a vedecké myslenie, ktoré sa Levi-Strauss snaží objaviť, nielen ich povaha, ich črty, ale aj samotná možnosť ich adekvátnej interpretácie.

Levi-Strauss vyjadruje rozumnú myšlienku, že prírodné podmienky ľudia nevnímajú pasívne, ich vnímanie je sprostredkované podmienkami spoločnosti. Zdalo by sa, že vnímanie prírody v mýte je na úrovni konceptuálneho myslenia sprostredkované spoločensko-historickými podmienkami; zatiaľ čo pre Leviho-Straussa je príroda len prostriedkom na vyjadrenie imanentných vlastností vedomia. Tie posledné, ako to bolo, boli pôvodne stanovené.

Mytologické a vedecké myslenie sú podľa Leviho-Straussa rovnocenné, no stále nie sú totožné. Existujú určité rozdiely. Objavuje ich z hľadiska jednotiek analýzy: mýtus sa zameriava na zmyslové kvality, zatiaľ čo veda sa zameriava na abstraktné vlastnosti vecí. Prvky mytologického myslenia, ktoré Levi-Strauss nazýva znaky, sa nachádzajú na polceste medzi pojmami používanými vedeckým myslením a obrazmi vnímania. Medzi znakmi a pojmami je zásadný rozdiel, ktorý vysvetľuje pomocou slov „bricolage“ a „bricoleur“, ktoré sa ťažko prekladajú do ruštiny. Bricoleur je ľudový remeselník, ktorý tvorí z toho, čo je po ruke, napríklad stavia lietadlo v ruskom vnútrozemí z častí áut a traktorov a brikoláž je činnosťou na vytvorenie tohto lietadla.

Podobne mytologické myslenie pôsobí ako intelektuálna forma brikoláže pomocou znakov: "... jeho výtvory zakaždým prichádzajú do nového usporiadania už existujúcich prvkov." Ľudia najprv vytvorili kategórie pre najdôležitejšie objekty prírody a potom preniesli vytvorené kategórie na všetky nové objekty, čím prezentovali prírodný a spoločenský vesmír ako organizovanú integritu. V ich jedinom svete mohli svetové strany zodpovedať častiam tela kozmického božstva a črty reliéfu by mohli zodpovedať fázam rituálu. Príkladom takéhoto „sekundárneho“ využitia kategórií je uspokojovanie potreby sociálnej diferenciácie pomocou totemických klasifikácií, keď sa kategorizácia skupín na My a Oni uskutočňuje ich stotožnením so zvieratami, rastlinami a inými objektmi prírodné prostredie. Napríklad ľudia z Arandy povyšujú viac ako 400 druhov zvierat a rastlín do hodnosti totemu.

§ 4.K. Levi-Strauss: "Jazyk je ľudská myseľ."

Podstatné miesto vo filozofických, ako aj v špecifických vedeckých problémoch Leviho-Straussovho štrukturalizmu zaujíma jeho koncept nevedomia, ktorý úzko súvisí s problémom jazyka, keďže idey, koncepty a metodologické princípy vyvinuté v štruktúrnej lingvistike slúžili ako základ pre Levi-Strauss, aby podporil tento koncept. Jazyk v širšom zmysle vystupuje medzi štrukturalistami ako symbolické, podmienené označenie nejakého nevedomého štruktúrneho mechanizmu. Epistemologický koncept Levi-Straussa je založený na hypotéze nevedomej infraštruktúry jazykových a sociálnych javov: terminológia príbuzenstva, totemizmus, rituály, masky a iné kultúrne inštitúcie sú špeciálnym druhom jazykov. Kultúrny bádateľ je v prvom rade konfrontovaný s textami a diskurzmi, ktorých skutočné významy sú skryté v nevedomí.

Levi-Strauss uznáva, že sociálne fakty existujú vďaka ľudskej činnosti a subjektívne vedomie je spôsob, ako tieto skutočnosti prejaviť. Vedomá úroveň spoločenských procesov je však z jeho pohľadu predmetom dejín, kým úlohou štrukturálnej antropológie je skúmať ich „nevedomé základy“.

Levi-Strauss sa odvoláva na amerického lingvistu a etnografa F. Boasa, pričom tvrdí, že jazyk, presvedčenia, zručnosti a zvyky majú spoločné to, že k ich rozvoju dochádza na úrovni nevedomého myslenia. Klasifikačné pojmy primitívnych ľudí sa podľa Boasa nikdy nevytvárajú vo vedomí, ale vznikajú v nevedomých duševných procesoch.

Jazykové a iné kultúrne fakty sú zoskupené podľa myšlienok a kategórií, ktoré sú nevedomého charakteru. Levi - Strauss nesie všeobecnú myšlienku, že skutočný význam nie je to, čo vieme, ale to, čo sa za tým skrýva. Vedúcu úlohu pri formovaní metodologických princípov filozofického štrukturalizmu má štruktúrna lingvistika, ktorej postuláty tvoria jadro leviho-straussovského modelu mentálneho. Eskalácia lingvistických metód dáva ontológii jazyka status kartografie nevedomia. Aby dokázal existenciu nevedomých lingvistických štruktúr, Levi-Strauss sa obrátil na fonologické štúdie R. Jacobsona a N. Trubetskoya. Jazykové fakty, z ktorých Levi-Strauss vychádza, sa týkajú najmä fonologickej roviny jazyka: „V prvom rade fonológia prechádza od skúmania vedomých jazykových javov k skúmaniu ich nevedomého základu; odmieta považovať členov vzťahu za nezávislé entity, pričom naopak za základ svojej analýzy berie vzťah medzi nimi; zavádza pojem systém...“. Saussure chápal jazyk ako systém znakov – lexém; Trubetskoy vo svojej lingvistickej analýze prešiel z úrovne slov na úroveň foném, jazyk sa teda javil ako ešte zložitejší systém. Každé slovo v tomto systéme sa považuje za celok, organizovaný podľa fonémov, korelujúcich podľa pravidiel, ktoré sú nevedomého charakteru. Fonológia vytvorená Trubetskoyom odhaľuje realitu foném a ukazuje, že rovnaké dvojice opozícií existujú v rôznych jazykoch.

Levi-Strauss tvrdí, že z psychologického a fyzického hľadiska rozlišovacie znaky existujú objektívne. Inými slovami, charakteristické vlastnosti nie sú len teoretické alebo metodologické nástroje, ako sú pravidlá matematickej analýzy, ale sú zabudované do samotnej reality. Levi-Strauss vychádza z predpokladu, že opozície opísané lingvistami existujú aj v biologickej a fyzickej realite. Podľa Leviho-Straussa je jazyk štruktúrovaný na všetkých úrovniach: fonologickej, gramatickej, lexikálnej; aj architektonika diskurzu je štrukturálne organizovaná.

Levi-Strauss formuluje „cestu“ od štruktúry jazyka k štruktúre mysle a štruktúre nevedomia.

§ 5. Mytológia v poňatí Leviho-Straussa

„Pojem „mýtus“ je kategóriou nášho myslenia, ktorú svojvoľne používame na spojenie pod tým istým pojmom pokusy o vysvetlenie prírodných javov, diela ústnej literatúry, filozofické konštrukcie a prípady vzniku jazykových procesov v mysli predmet."

Levi-Strauss vytvoril vlastnú štrukturalisticko-ideologickú teóriu mýtu.

Levi-Strauss vychádza zo skutočnosti, že mýtus, na rozdiel od iných javov jazyka, bezprostredne súvisí s jazykom a parole (jazykom a kódom). Ako historické rozprávanie o minulosti je diachrónne a nezvratné v čase, no ako nástroj na vysvetlenie prítomnosti (a budúcnosti) je synchrónne a v čase reverzibilné.

Keďže mýtus má dva rozmery, treba ho posudzovať v dvoch smeroch: horizontálne a vertikálne. Horizontálny rozmer je potrebný na čítanie mýtu a vertikálny rozmer je potrebný na jeho pochopenie. Porovnávanie variantov jedného mýtu s variantmi iných mýtov vedie k multidimenzionálnemu systému.

Levi-Strauss navrhuje vyjadriť štruktúru mýtu prostredníctvom modelu mediačného procesu nasledujúcim vzorcom:

Tu a a b sú dva členy (herec, postava), z ktorých prvý (a) je spojený s čisto zápornou funkciou x a druhý (b) je spojený s pozitívnou funkciou y, ale je schopný prevziať na zápornej funkcii x, ktorá je teda prostredníkom medzi x a y. Obe časti vzorca predstavujú dve situácie, medzi ktorými existuje určitá ekvivalencia v dôsledku skutočnosti, že v druhej časti vzorca (a teda v druhej polovici mýtického procesu, zápletke) je jeden člen nahradený opačným jedna a urobí sa inverzia medzi hodnotou funkcie a členmi oboch prvkov. To, že posledný člen je práve fa-1 (y), ukazuje, že nehovoríme len o anulovaní pôvodného stavu, ale o nejakom dodatočnom získaní, nejakom novom stave, ktorý vznikol ako dôsledok akéhosi špirálovitého vývoja. .

Zaujímavé rozbory mýtov sú aj vo veľkých teoretických monografiách Levi-Straussa venovaných problémom primitívneho myslenia a mytológie. Koncepty Levi-Straussa v tejto oblasti sú veľmi hlboké a zaujímavé. Bojuje s tradičnou myšlienkou slabosti, čisto intuitívnou, bezmocne konkrétnou povahou primitívneho myslenia, jeho neschopnosťou zovšeobecňovať. Napríklad Levi-Strauss, ktorý obhajoval svojrázny intelektualizmus primitívneho myslenia, analyzoval jeho špecifický charakter, brilantne dokázal, že totemické mená v primitívnej spoločnosti sa používajú na budovanie zložitých klasifikácií ako druh materiálu pre znakový systém. Zoznámenie sa s hlavnými dielami Levi-Straussa pomáha pochopiť špecifiká jeho prístupu k mýtu, silu a slabosť tohto prístupu. Mýtus považuje za nástroj primitívnej „logiky“, a preto na rozdiel od zdravých a jemných úvah o metódach štrukturálnej analýzy mýtu sú jeho špecifické analýzy analýzou štruktúry nie mýtického rozprávania, ale mýtického myslenia.

Levi-Strauss v zásade zabezpečuje naratívny aspekt (pozdĺž horizontálnej súradnice), v praxi však všetku pozornosť sústreďuje na „zväzky vzťahov“ a ich symbolicko-logický význam.

Levi-Strauss sa zaujíma najmä o mytologickú „logiku“, preto začína mýtom, funkcie spája len vertikálne, pričom z porovnania mýtických variantov sa snaží identifikovať jeho paradigmatiku. Štrukturálny model Levi-Strauss je nelineárny. Historický rozdiel medzi mýtom pre Leviho-Straussa je irelevantný, nemá zásadný charakter. Rozbor zápletky do istej miery súvisí s jej sprostredkujúcim vzorcom, a to do tej miery, že sa snaží zachytiť „zvrat“ situácie vo finále a „špirálovosť“ vývoja.

§ 6. Šamanizmus ako jeden z prvkov primitívnej kultúry

Levi-Strauss zvažuje všetky prvky života divochov: myslenie, činy, mytológiu a taký rovnako dôležitý prvok, akým sú magické javy. Psychomagické akcie sú najdôležitejším prvkom výskumu Lévi-Straussa.

Najvýraznejším príkladom a modelom psychomagického konania je schopnosť kúzelníka zoslať človeku škodu, v dôsledku ktorej zomrie. Na vysvetlenie tohto javu je zrejme potrebné vybudovať reťaz medzi psychickými schopnosťami šamana, známym magickým kultom, a ďalej psychikou a fyziológiou začarovaného človeka. Francúzsky etnograf a filozof K. Levi-Strauss ponúka nasledujúcu verziu takéhoto spojenia.

Psychika šamana je podľa Levi-Straussa patologická, teda výrazne sa líši od psychiky bežného člena kmeňa. Vyznačuje sa pocitom spolupatričnosti k prírode, schopnosťou duševnej premeny na zvieratá a rastliny, na prírodné sily. Šaman je vlastníkom „rozšíreného vedomia“: v jeho duchovnom svete obrazy ľudí a prírodných predmetov ľahko koexistujú s fantastickými nápadmi, ktoré vymyslel a ktoré ani nezapadajú do tradičného kmeňového mýtu. Šaman v sebe objavuje dualitu podobnú schizofrénii, presviedča ho, že je schopný súčasne existovať v rôznych podobách, byť na rôznych miestach, cestovať v čase, presúvať sa zo sveta ľudí do sveta duchov atď. Vnútorný svet šamana, sčasti daný kvôli jeho psychologickým vlastnostiam a sčasti v dôsledku jeho špecifickej praxe, mu umožňuje nájsť vysvetlenia pre nepochopiteľné javy a nárokovať si zvláštne, nadľudské schopnosti. Magický rituál šamana spája fantastický obraz sveta a spôsobov konania v tomto svete, preložený do jazyka, ktorému kmeň aspoň čiastočne rozumie. Táto premena na rozprávku reality, ktorá sama o sebe zostane nezmenená, spája psychosomatický stav šamana s „kolektívnym nevedomím“ kmeňa a psychikou človeka, ktorému je obrad určený. Tomu zodpovedá šamanova viera v účinnosť používaných metód, viera a psychologická potreba spoločnosti a napokon viera v mágiu samotného objektu čarodejníckeho konania.

Šaman je podľa Levi-Straussa typickým „profesionálnym respondérom“ v tom zmysle, že v priebehu rituálu zakaždým reprodukuje psychosomatickú pohodu, ktorú zažíva pri formovaní šamanských schopností. Obrad je opakovaním „volania“, teda prvého vhľadu, šoku, záchvatu, ktorý človeku odhalí jeho magické povolanie. Šaman robí zo svojej neurózy – organickej alebo získanej – svoje povolanie, a keďže sú primitívni ľudia neustále ponorení do stresových situácií, živo súcitia so šamanom. Život na pokraji smrti si vyžaduje pravidelné očistenie od strachu a šaman tento postup vykonáva ako skúsený psychoanalytik.

Šaman ponúka jazyk plný symbolov a dokáže opísať aj tú najnepochopiteľnejšiu situáciu, čím ho začleňuje do sveta zaužívaných skúseností. Levi-Strauss sa tu odvoláva na hypotézu izomorfizmu jazykových a psychofyziologických štruktúr a schopnosti jazykovej symboliky navodiť prostredníctvom psychiky na ľudský organizmus primerané účinky. Hlavná záťaž v tomto psychologickom vysvetlení mágie padá na „účinnosť symbolov“, aj keď, ako vieme, práve to treba podložiť.

Záver

Claude Levi-Strauss je vedec, ktorý má obrovský prínos pre svetovú vedu. Jeho prístupy k štúdiu rôznych fenoménov v antropológii a etnológii sú jedinečné. Tento vedec je zakladateľom jednej z najznámejších škôl etnologického myslenia – štrukturalizmu. Jeho koncept v tejto oblasti získal celosvetovú slávu a uznanie. Jeho diela sú základnými dielami etnológie.

Osobitnú pozornosť si zaslúži Levi-Straussov výskum v oblasti primitívnej kultúry. Vo svojich spisoch na túto tému načrtol svoje chápanie kultúry a myslenia divochov. Zavádza pojem univerzálnosť myslenia. Dôvod je jeden, štruktúra myslenia primitívneho človeka je rovnaká ako u civilizovaného. Levi-Strauss to dokazuje pohľadom na primitívnosť cez prizmu svojej štrukturálnej metódy. Vedec vyvracia koncepcie Levyho - Brühla a jeho nasledovníkov.

Z hľadiska modernej psychológie nie je Levi-Straussova teória zbavená vážnych nedostatkov predovšetkým preto, že v skutočnosti redukuje celé ľudské myslenie na jeden aspekt – kategorizáciu. Ale veľká zásluha francúzskeho mysliteľa, ktorého početné diela sú preniknuté myšlienkou psychickej jednoty ľudstva, spočíva v neúnavnom úsilí za nekonečne rôznorodými javmi navonok úplne odlišných kultúr, aby sme objavili univerzálne operácie ľudskej mysle. .

V 60. rokoch. vo Francúzsku štrukturalizmus zatlačil existencializmus do úzadia. Stala sa vedúcim filozofickým trendom vo Francúzsku, rovnako ako sa filozofia Frankfurtskej školy stáva vedúcim trendom v Nemecku.

Štrukturalizmus je komplex smerov v humanitnom poznaní, v ktorom je úlohou odhaliť štruktúru sociálnych formácií. V určitej opozícii k existencializmu sa formoval štrukturalizmus, ktorý ponúkal určité preorientovanie: namiesto subjektivity skúsenosť, sloboda - objektivita, vedecký charakter, strnulé determinovanie štruktúrami.

Formovanie metód štrukturalizmu sa začalo v 20. rokoch. v lingvistike. Tu bola odhodlaná túžba odhaliť štruktúru jazyka, abstrahujúca od jeho vývoja, od geografických, historických, sociálnych okolností. Potom sa metódy štrukturálnej analýzy začali uplatňovať v psychológii a literárnej kritike. V 50-60 rokoch. metódy štrukturalizmu siahajú aj do iných oblastí kultúry.

V 60. rokoch. štrukturalizmus nadobúda status filozofického smeru. Treba však poznamenať, že prácou popredných štrukturalistov je najmä konkrétny vedecký výskum, sprevádzaný filozofickými úvahami. Vodcovia štrukturalizmu neboli profesionálni filozofi. Claude Levi-Strauss (1908-1990) bol etnológ Michel Foucault (1926-1984)- kultúrny historik Jacques Lacan (1901-1981)- psychoanalytik Roland Barthes (1915-1980)- literárny kritik.

Levi-Strauss, profesor na College de France, tvorca konceptu štrukturálnej antrológie, hovoril o harmónii zmyslových a racionálnych princípov, stratených modernou európskou civilizáciou, ale zachovaných v mytológii. Hlavnou úlohou etnológie je podľa Levi-Straussa skúmanie prechodu od prírody ku kultúre. Tu je veľmi dôležité zvážiť nevedomie; vedomie existuje na priesečníku mnohých nevedomých štruktúr ľudského ducha, z ktorých každá zodpovedá určitej úrovni sociálnej reality. Diela Levi-Straussa sa venujú štúdiu kultúry primitívnych kmeňov, ich spôsobu života, manželským a rodinným vzťahom a metodológii výskumu. Vo Words and Things (1960) sa Foucault pokúsil identifikovať nevedomé základy vedomostí spoločných pre biológiu, politickú ekonómiu a lingvistiku v modernej dobe. Lacan prehodnocuje freudovskú psychoanalýzu pomocou metód štrukturálnej lingvistiky. Barthes skúma znakové systémy (napríklad v The Fashion System, 1967).

Izolácia štrukturálneho aspektu v humanitných poznatkoch sa spravidla uskutočňuje na určitom znakovom systéme. Charakteristickým znakom štrukturalizmu je túžba objavovať nevedomé hlboké štruktúry, skryté mechanizmy znakových systémov za vedomou manipuláciou s obrazmi, symbolmi a znakmi. Štruktúra v chápaní štrukturalistov nie je len kombináciou prvkov objektu, dostupných na priamu kontempláciu. Štruktúra je súborom skrytých vzťahov odhalených „silou abstrakcie“ v priebehu pohybu od javu k podstate. V tomto prípade dochádza k abstrakcii od substrátových špecifík prvkov, berú do úvahy len „relačné“ vlastnosti, teda vlastnosti, ktoré závisia od ich polohy v systéme, od ich vzťahu s inými prvkami. Takto vyčlenenú abstraktnú štruktúru možno skúmať metódami symbolickej logiky a matematiky (napríklad teória grafov).

Vyčleňuje sa úroveň vedomej manipulácie so znakmi a úroveň skrytých, nevedome uplatňovaných pravidiel (mechanizmy, vzory, štruktúry). "V nadväznosti na fyzikálne vedy sa humanitné vedy musia uistiť, že realita ich predmetu štúdia nie je vôbec obmedzená na úroveň, na ktorej ju subjekt vníma." Samotná realita pozostáva z mnohých úrovní, ktoré sa výskumníkovi odhaľujú v závislosti od jeho prístupu, od úloh, ktoré rieši, rovnako ako sa pod mikroskopom nachádzajú rôzne obrázky objektu v závislosti od použitého stupňa zväčšenia.

Levi-Strauss namietajúc voči tým, ktorí veria, že vedecké metódy sú kontraindikované pre humanitárne poznanie, obhajuje legitímnosť objektívneho vedeckého štúdia „ľudskej reality“. Zároveň sa domnieva, že vo vedeckom poznaní existujú rôzne úrovne spojené s empiricko-racionálnymi a intuitívnymi kognitívnymi postupmi.

Levi-Strauss nazýva svoj filozofický postoj „super-racionalizmus“. Verí, že skutočná realita nie je subjektu nikdy daná priamou skúsenosťou a je pochopiteľná iba modelovaním nevedomých procesov. Vedomie existuje na priesečníku mnohých nevedomých štruktúr ľudského ducha, z ktorých každá zodpovedá určitej úrovni sociálnej reality.

Kultúrne vedy čelia špecifickým ťažkostiam: ich predmetom je ľudská činnosť s jej slobodnými voľbami, hodnotami a cieľmi, ktoré sa nezdajú byť súčasťou objektívnych zákonitostí. Ale z pohľadu štrukturalistov je ľudská sloboda ilúziou; v skutočnosti je naše správanie pevne determinované hlbokými štruktúrami jazyka, kultúry a podvedomia. Objav týchto štruktúr umožňuje abstrahovať od subjektivity. Vo vede, umení, mytológii, náboženstve sa štrukturalisti snažia objaviť tieto štruktúry, hlboké vzorce.

Metodologické princípy Leviho-Straussa. Hlavné metodologické princípy štrukturalizmu sú nasledovné. Prvý princíp Leviho-Straussa je vyjadrený vo vzorci: "Metodologická nadradenosť vzťahov nad prvkami systému." V tejto súvislosti napísal: „Chyba tradičnej sociológie, ako aj tradičnej lingvistiky je v tom, že brala do úvahy prvky, a nie vzťahy medzi prvkami.“

Druhý princíp: „Metodologická prednosť synchrónie nad diachróniou“ (táto myšlienka pochádza od F. de Saussura). Na odhalenie štruktúry objektu je potrebné abstrahovať od jeho vývoja a považovať jeho rôzne časti za existujúce v jednom momente (synchrónne). A až po odhalení zariadenia objektu je možné študovať jeho zmeny v rôznych časových bodoch (diachronicky).

Tretí metodický princíp: "Štruktúra je súbor vzťahov, ktoré sú pri určitých transformáciách invariantné."

V dôsledku konkrétneho vedeckého výskumu štrukturalisti dospeli k záveru, že v rôznych oblastiach ľudskej činnosti existuje nejaký skrytý základ, ktorý riadi a štruktúruje zdanlivo chaotické ľudské javy.

Čo je to základ? Pri odpovedi na túto otázku vychádza Levi-Strauss z myšlienok Kanta. V Kantovi sú formy vnímavosti a rozumu navrstvené na zmyslové údaje prichádzajúce zvonku. V Levi-Straussovej zohrávajú úlohu apriórnych foriem štruktúry nevedomia. Na rozdiel od podvedomia, ktoré je špeciálnou formou pamäti, „nevedomie je vždy prázdne, presnejšie povedané, je cudzie obrazom tak, ako je žalúdok cudzí potrave, ktorá ním prechádza. Keďže ide o orgán so špecifickou funkciou, obmedzuje sa na vnucovanie štruktúrnych vzorcov ... na ... prvky prichádzajúce z iných miest - impulzy, emócie, nápady, spomienky. Táto funkcia „pre všetkých ľudí sa vykonáva podľa rovnakých zákonov a je v skutočnosti redukovaná na súhrn týchto zákonov“.

Na vedomej úrovni človek operuje so znakmi, vytvára z nich správy, texty; robí to tak, že dodržiava určité pravidlá, ktoré sa pri bežnom používaní znakových systémov uplatňujú automaticky, nevedome. Takže človek, ktorý dobre hovorí jazykom, sa vo svojej reči riadi gramatickými normami bez toho, aby o nich premýšľal a možno ani nevedel o ich existencii. Navyše ľudia primitívnych kmeňov, ponorení do rôznych znakových systémov realizovaných v mýtoch, rituáloch, totemoch atď., nevedeli o existencii nevedomých mechanizmov.

Nevedomé vzorce, štruktúry psychiky sú podľa Levi-Straussa univerzálne. Štúdium znakových systémov umožňuje identifikovať zákonitosti fungovania ľudskej psychiky.

Existujú teda štruktúry nezávislé od ľudskej vôle (sociálne, mýtické a lingvistické), a ak ich študujete vedecky, človek sa v nich nakoniec „rozplynie“. Človek nie je pánom svojho života; je poháňaná nevedomými štrukturálnymi silami.

V tejto súvislosti Foucault píše: „Ukazuje sa, že je to súbor štruktúr, ktorý v podstate potenciálne vytvára človeka; môže o nich, samozrejme, premýšľať, opísať ich, ale už nie je subjektom, nie je výsostným vedomím. Redukcia človeka na jeho okolité štruktúry, zdá sa mi, charakterizuje moderné myslenie. Dejiny netvorí človek, rozvíjajú sa bez jeho účasti.

Aplikácia metodológie štrukturalizmu v konkrétnom vedeckom výskume umožnila získať množstvo nových výsledkov v chápaní kultúry.

Levi-Strauss, rozvíjajúci takzvaný etnologický štrukturalizmus (súvisiaci so štrukturalizmom v lingvistike), navrhol novú typológiu manželských a príbuzenských vzťahov („Elementárne štruktúry príbuzenstva“, 1949), originálne riešenie problému totemizmu („Totemizmus“. dnes“, 1962), nová teória primitívneho myslenia, ktorá sa radikálne líši od konceptu Levy-Bruhl („Savage Thinking“, 1962), štrukturálna a semiotická interpretácia mýtov (štvorzväzková séria „Mythological“, 1964-1971 ), štrukturálna a semiotická interpretácia rituálnych masiek („The Way of Masks“, 1975) atď.

Pri analýze sociálnej štruktúry, kultúrneho a duchovného života primitívnych kmeňov vychádza Levi-Strauss zo skutočnosti, že manželské procedúry, príbuzenská terminológia, totemizmus, rituály, mýty atď. sú zvláštnym druhom jazykov. Bežne tak v primitívnej, ako aj v modernej spoločnosti javy ako pomenúvanie, stolovanie atď., „všetci pozorne sledujú, hoci ich pôvod a skutočné funkcie sa nestávajú predmetom reflektívneho skúmania“. Musíme nájsť základ týchto javov.

Lacan predložil tézu o podobnosti (alebo analógii) medzi štruktúrami jazyka a mechanizmom nevedomia. Všetky ľudské túžby, všetky nevedomé javy zapadajú do jazykových štruktúr. To znamená, že prostredníctvom štruktúr jazyka sa môže nevedomie stať predmetom vedeckého poznania, môže byť štruktúrované a racionalizované.

Barthes si dal za úlohu nájsť univerzálnu štruktúru, „sociológiu“ v každom produkte modernej kultúry: v štruktúre mesta, módy, masmédií atď.. Študoval históriu semiotických praktík rôznych sociálnych skupín, hierarchiu tzv. jazyky, systém žánrov v umení a ich základy. Barth prichádza k záveru, že jazyk nie je len nástrojom pre obsah myslenia, ale tento obsah aktívne produkuje. Bart venuje osobitnú pozornosť štúdiu literatúry, najmä modernistickej. Zároveň dokazuje, že literatúra nemôže byť mimo štruktúr moci, viesť život nezávislý od politiky.

Foucault zaujímal popredné miesto v štrukturalizme. Preslávil sa dielami Words and Things: The Archeology of the Humanities (1966), trojzväzkovými Dejinami sexuality (The Will to Know, 1976; The Enjoying of Pleasures, Self Care, 1984).

Foucault pri analýze úlohy jazyka v kultúre upozorňuje na skutočnosť, že k začleneniu človeka do spoločenského života nedochádza len učením sa reči: „Nemôžete povedať nič a kedykoľvek.“ Foucault si kladie za úlohu korelovať jazykovú vrstvu kultúry so sociálnou vrstvou. „Lingvistické“ a „sociálne“ sú spojené s „diskurzívnymi“ a „nediskurzívnymi“ typmi praxe. Diskurzívna prax čerpá z nediskurzívneho materiálu, ktorý sa má štruktúrovať a formalizovať. Aby sme však odhalili úroveň tohto implicitného poznania, je potrebné vykonať obrovskú „dekonštruktívno-konštruktívnu“ prácu, kritickú analýzu všetkých vied, teórií, konceptov.

Foucault skúma vývoj modernej vedy, ukazuje zmeny v jej „nevedomom základe“, „epistémoch“ („epistemické štruktúry“ pôsobia na nevedomej úrovni a definujú rôzne oblasti kultúry a poznania) v rôznych obdobiach. Tento „základ“ je určitá konfigurácia znakových systémov, ktorá v danom období určuje možnosť kladenia vedeckých problémov a ich riešenia. Foucault rozlišuje tri epistémy – renesanciu, klasický racionalizmus a modernu. Ako prechádzame od jednej epistémy k druhej, úloha jazyka v kultúre sa mení do tej miery, že jazyk sa stáva nezávislou silou v modernej epistéme. Ale prečo sa konfigurácie znakov preskupujú, dochádza k prechodu z jednej epistémy do druhej - zostáva nepochopiteľné.

Foucault venuje veľkú pozornosť problému moci. Všetko, čo súvisí s chápaním pravdy, sa v skutočnosti ukazuje ako prispôsobené na výrobu moci. Ale samotná moc má podľa Foucaulta záujem na tom, aby nebola videná, potrebuje maskovací mechanizmus. Moc môže plodne pôsobiť iba vtedy, ak sú jej základy skryté; „Povaha tohto ukrytia je základom samotného operácií orgány“.

Odhalenie podstaty moci ukazuje, že moc má negatívny (prejavuje sa v potlačovaní, nátlaku) a pozitívny charakter. "Sila je silná len preto, že produkuje činnosť na úrovni túžby a poznania." Rôzne druhy moci vedú k samotnej realite, k predmetom ich poznania a k „rituálom“ ich chápania. Mocenské vzťahy prenikajú do všetkých spoločenských štruktúr.

Foucault verí, že moderná moc má tri hlavné funkcie: „dohľad“, disciplínu a prideľovanie. Tieto funkcie zahŕňajú určité stratégie: riadenie jednotlivcov (sociálna fyzika), dohľad nad nimi (sociálna optika), postupy na ich izoláciu a preskupovanie (sociálna fyziológia).

V tradíciách štrukturalizmu sa vytvoril teoretický základ feministické hnutie. Počiatky tohto hnutia sú zakorenené koncom XIX - začiatkom XX storočia. V roku 1929 americká spisovateľka Virginia Woolfová uviedla: „Je zrejmé, že hodnoty, ktorými sa ženy riadia, sa často líšia od hodnôt, ktoré vyvinulo opačné pohlavie. V spoločnosti však prevládajú mužské hodnoty. K. Allen, A. Boxster, S. Griffin (prominentní ideológovia feminizmu) tvrdia, že kultúra je stále založená na „patriarchálnom“ postoji, pohľade na svet a realitu z pozície muža. Práve tento postoj vedie k dominancii abstraktnej kognitívnej činnosti, militarizácii spoločnosti, praktizovaniu sexizmu, teda útlaku na základe pohlavia. Čo sa skrýva za týmito procesmi?

Feministické ideologičky hľadajú štruktúry a mechanizmy formujúce „patriarchálny“ postoj. Zdôrazňujú tri body.

♦ Deľba práce, v ktorej ženy musia reprodukovať ľudí (prácu) a podmienky na udržanie života. Dochádza k „sťahovaniu“ žien do sféry domácnosti. Okrem toho práca v domácnosti nie je hodnotená ako spoločensky významná; v spoločnosti nie je zvyčajné platiť za túto prácu, hoci žena pracuje doma a vytvára nejaké nezapočítané produkty.

♦ Pochopenie ženy ako objektu (zo strany mužského vedomia). Na ilustráciu uvádza F. Parturier výber citátov z diel J. Bataille, de Sade, A. Miller: „Používam ženu v súlade so svojou potrebou ako prázdnu okrúhlu škatuľu“, „Stav jej mysle a srdce sa dá úplne ignorovať“ , „Je vám ľúto toho kura, ktoré jete – nie, ani na to nepomyslíte, to isté so ženou“, „Aby ste sa tešili, nie je potrebné rozdávať potešenie ich“, atď. Vzťah medzi mužom a ženou – vzťah pána a otroka.

♦ Treba poznamenať, že proces socializácie, najmä v rodine, prebieha ako orientácia na rôzne rodové roly, pričom osobitná pozornosť sa venuje formovaniu „mužského ja“.

V dôsledku týchto procesov trpia obe pohlavia. Feministky navrhujú program, ktorý by mal radikálne zmeniť situáciu. Je potrebné nastoliť rovnaké ekonomické podmienky pre ženy a mužov, je potrebné zmeniť charakter socializácie v rodine, vytvárať „partnerskú“ rodinu. Proces socializácie by mal prebiehať tak, aby medzi mužmi a ženami neexistovali ostré rozdiely.

Radikálne krídlo feministického hnutia ide ešte ďalej. Barbara Ehrenreich píše: „Rovnosť s mužmi je úžasný cieľ a budem bojovať za právo každej ženy robiť tie isté hlúpe a nudné veci, za ktoré sú muži dobre platení a rešpektovaní. Ale samotná asimilácia nestačí, ako bolo napísané na jednom z feministických tričiek: "Ak si myslíte, že cieľom je rovnosť, potom sú vaše štandardy príliš nízke." Navrhuje sa zaujať „uhol pohľadu“ utláčanej skupiny, analyzovať a „vytlačiť“ hegemóniu „mužského“ vedomia. Feministky sa zasadzujú za to, aby bol „uhol pohľadu“ žien počuť v literatúre, umení, médiách atď. atď. To povedie k tomu, že to bude jednoduchšie pre mužov aj ženy, svet bude láskavejší, humánnejší.

Pojem feminizmus vyvoláva rôzne reakcie – od podpory až po odsúdenie. Jej zástancom je niekedy vyčítané, že „ustupujú od všeobecne uznávaných noriem morálky“, že sa snažia zničiť „mužský romantický sen“, premeniť ženu na auto atď. Ak však pripustíme, že existujú rozdiely v svetonázor a svetonázor medzi mužom a ženou, potom nemožno zabrániť realizácii inštalácie na rozvoj „matriarchálneho“ pohľadu a vytvorenie partnerskej rodiny.

Pri hodnotení štrukturalizmu vo všeobecnosti je potrebné poznamenať, že identifikácia skrytých („abstraktných“) štruktúr je skutočne dôležitým bodom vedeckého výskumu. Zároveň však netreba preháňať dôležitosť tohto momentu.