/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Položte ruky na obličky, zatvorte oči a obráťte svoj vnútorný pohľad na čierne obličky. Predstavte si, že obličky a celý urogenitálny systém sa zväčšujú, zväčšujú, zväčšujú, idú von z tela a sú také veľké, ako si len dokážete predstaviť.
Potom si predstavte, že zhora nadol sú obličky a urogenitálny systém umývané vodou ako vodopád. A s touto vodou odchádzajú strachy, úzkosť, piesok - všetko, čo bráni týmto orgánom, aby dobre fungovali.
Držte tento obrázok počas trvania hudby. Na konci hudby mentálne zredukujte obličky a urogenitálny systém a vráťte ich späť na svoje miesta. Sledujte. na vyčistené obličky a urogenitálny systém čiernej lesklej farby s vnútorným pohľadom asi 15 sekúnd. Potom presuňte ruky do oblasti pravého hypochondria a zároveň si predstavte, ako čierna energia pochádza z obličiek a v oblasti pečene sa mení na zelenú.

U-SIN pečene.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Ruky držíme na pravom hypochondriu a vnútorným pohľadom sa pozeráme na pečeň a žlčník sýto zelenej farby. Predstavte si, že pečeň a žlčník sa zväčšujú, zväčšujú, zväčšujú, idú von z tela a zväčšujú sa tak, ako si len dokážete predstaviť.
Pozeráme sa na tieto orgány ako na zelený les, vidíme, ako vetrík kýva lístie a odfukuje z nich hnev, agresivitu, podráždenie, čistí pečeň a žlčník od všetkého, čo im bráni v dobrej práci.
Obraz si v hlave uchováme až do konca hudby, potom orgány psychicky zmenšíme a vrátime ich do tela, na ich miesta, vyčistené a zdravé. Na pár sekúnd sa vnútorným okom pozeráme na pečeň a žlčník, nasýtenú zelenú, potom presunieme ruky do oblasti srdca a zároveň si predstavíme, ako zelená energia pečene prechádza do oblasti srdca a mení sa na červenú.

Wu-hsing srdca.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Držíme ruky na srdci, pozeráme sa naň vnútorným okom, farba je červená. Keďže srdce je energeticky prepojené s tenkým črevom, postupne tieto orgány zväčšujeme, vyberáme z tela a predstavujeme si srdce a tenké črevo ako jeden celok, obrovských rozmerov.
Pozeráme sa na ne, ako keby horeli a v tomto ohni horí emočná nerovnováha, stav eufórie a všetko, čo bráni týmto orgánom byť zdravé.
Obraz si v hlave uchováme až do konca hudby, potom orgány psychicky zmenšíme a vrátime ich do tela, na ich miesta, vyčistené a zdravé. Na pár sekúnd sa pozrieme na srdce sýtej červenej farby. Potom prenesieme ruky do oblasti ľavého hypochondria a spolu s nimi sa energia červenej farby presunie dovnútra a zmení sa na žltú.

U-SIN sleziny.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Slezina je spojená so žalúdkom, pankreasom a dvanástnikom. Držíme ruky na oblasti sleziny (ľavé hypochondrium), pozeráme sa do seba na tieto orgány a vidíme ich žlto. Zväčšíme, vyvedieme z tela slezinu, žalúdok, pankreas a dvanástnik, prezentujeme ako jeden celok.
Pozeráme sa na ne ako na čistý žltý piesok. Potom sa ďalej pozeráme ako do piesku a zároveň si predstavujeme, ako do nich na inšpiráciu vstupuje strieborná Qi a pri výdychu vystupuje sivá Qi a s ňou mizne smútok, stres, nadmerné premýšľanie, smútok.
Obraz si v hlave uchováme až do konca hudby, potom orgány psychicky zmenšíme a vrátime ich do tela, na ich miesta, vyčistené a zdravé. Pozeráme sa niekoľko sekúnd na slezinu a všetky orgány s ňou spojené v sýto žltej farbe. Potom presunieme ruky do oblasti pľúc a vo vnútri vidíme, ako žltá farebná energia prechádza zo sleziny do pľúc a v pľúcach sa mení na bielu.

U-SIN pľúc.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Pľúca sú spojené s hrubým črevom. Držíme ruky na oblastiach pľúc, pozeráme sa na ne, potom mentálne zväčšujeme veľkosť pľúc a hrubého čreva. Vynášame tieto orgány z tela von, predstavte si ich ako jeden celok, keď sa nadýchnete, vstúpia do Qi striebristej farby a pri výdychu vyjde Qi sivej farby. Čistíme teda tieto orgány od takých emócií, ako je melanchólia, skľúčenosť, melanchólia, depresia.
Tento obraz uvádzame počas celého cyklu, potom orgány zmenšujeme a vraciame späť do tela. Pozeráme sa na ne niekoľko sekúnd.
Kruh U-SIN končí obličkami. Musíte presunúť ruky do oblasti obličiek, zatiaľ čo si predstavujeme, ako energia bielej farby prichádza z pľúc a mení sa na čiernu. Pozeráme sa na obličky vo vnútri tela, vidíme ich sýtu čiernu farbu.

Základom čínskej metafyziky je koncept existencie dvoch protikladných síl – Jin a Jang, ktoré vznikli z pôvodne jedinej energie Qi. Stalo sa tak pod vplyvom primárnej hmoty „Tai-chi“ (doslovný význam – „Veľká hranica“).
V dôsledku „kondenzácie“ Qi vzniklo rozdelenie na ľahkú a ľahkú Yang Qi, ktorá vystúpila a vytvorila oblohu, a zakalenú a ťažkú ​​Yin Qi, ktorá zostúpila a vytvorila Zem.
Striedanie Yin (pasívna sila) a Yang (aktívna sila) nastavuje cyklus všetkých procesov v prírode: noc a deň; ráno a večer; zima a leto; studené a teplé; bdelosť a spánok; nádych a výdych atď.
Vzájomné pôsobenie Jin a Jang vedie k vzniku piatich základných prvkov, ktoré sú základom všetkých vecí a stavov prírody: Voda, drevo, oheň, pôda, kov.
Stojí za to zrušiť jeden prvok a život sa stane nemožným.
Táto myšlienka vytvorila koncept „U-sin“, podľa ktorého sú všetky javy vo vesmíre v neustálom pohybe.

Myšlienka Wu Xing je široko používaná v čínskej medicíne, astrológii a feng shui. Tento výraz bol preložený z čínštiny ako „päť prvkov“ (správnejší preklad je „Päť pohybov alebo Päť krokov“). V skutočnosti je „Wu Xing“ skratka pre „Wu Zhong Liu Xing Zhi Qi“ alebo „päť typov Qi dominujúcich v rôznych časoch“:

• voda v zime dominuje
• drevo- na jar,
• oheň- Leto,
• kov- jeseň,
• počas prechodných období medzi dvoma sezónami dominuje pôda .

Názvy "voda", "drevo", "oheň", "kov" a "pôda" sú len látky, ktoré sú svojimi vlastnosťami čo najviac podobné zodpovedajúcim typom Qi. Pomáhajú nám pochopiť vlastnosti piatich typov Qi, no môžu nás aj zviesť z omylu, ak ich berieme doslovne.
„Päť prvkov“ Vesmíru nie je niečím statickým, raz a navždy zavedeným. Neustále vstupujú do rôznych vzájomných interakcií a verí sa, že všetky pohyby a zmeny vo vesmíre, ktoré sa v konečnom dôsledku prejavujú v ľuďoch, objektoch a udalostiach, sú výsledkom interakcie týchto základných síl a sú pod ich vplyvom. Na druhej strane, Vesmír nie je chaos a „prvky“ sa navzájom ovplyvňujú v súlade s určitými zákonmi. Tieto zákony sa nazývajú cykly generovania a kontroly (xiang sheng 相生 a xiang ke 相克).

Cyklus generácie (čierne šípky v diagrame) ukazuje, že každý „prvok“ generuje (podporuje) ďalší „prvok“, čo vedie k uzavretému reťazcu. Je to harmonický vzťah, ako vzťah matky a dieťaťa.

Cyklus kontroly (červené šípky v diagrame), naopak, definuje konfliktný vzťah, v ktorom každý „prvok“ ovláda, potláča nejaký iný.
Koncept Wu Xing je použiteľný na analýzu nielen javov okolitého sveta, ale aj fyziológie ľudského tela. V okolitom svete (makrokozme) je človek miniatúrnym svetom (mikrokozmos), odrazom vesmíru a pozostáva z rovnakých piatich základných prvkov.

Na základe analógií medzi všetkými javmi a piatimi primárnymi prvkami vytvorila teória Wu-hsing koherentný obraz vzťahu medzi človekom a prírodou.
Všetky javy prírody tiež nachádzajú svoj súlad s piatimi prvkami.

Tabuľka "Kvality piatich prvkov"

Prvok(definícia)	Prvok
	水 Voda	木 Drevo	火 Oheň	土 Pôda	金 kov
	amorfný, zakrivený, prílohy	vysoké stĺpy, stromy/kríky, mrakodrapy	rohy, ostrosť, rebrovaný	Nízka ťažký konštantný, štvorcový	okrúhly, OTVORENÉ
	hlboký, tajomstvo, záhadný	aktívny, cieľavedomý, asertívny	žiť, impulzívny rozptýlené	výživný, milý, pevný	chladný, zdržanlivý, aristokratický
	Čierna, Modrá		červená, Ružová, Oranžová	hnedá, žltá, telesne	Biely, akýkoľvek kov
Vonia		Zatuchnutý, zatuchnutý	Spálené, spálené	Voňavé, sladké
					Plač (vzdychy)
Energie prírody		Vietor (premávka)		Vlhkosť
Obdobie roka				Obdobie dažďov
Svetová strana
mýtické zvieratá	Čierna korytnačka	Azúrový drak	Červený Fénix	žltý jednorožec	biely tiger
Domáce zvieratá			Koza, ovca	Býk, krava	Kohút, kura
Denná doba
Životný cyklus		Narodenie		Vyspelosť	Zvädnutie
Rysy tváre	Uši, čelo, Brada	obočie, čeľuste	oči, pery	ústa, líca	nos, lícne kosti, krtky
Typy tela	veľké kosti, široké boky	Vysoký/drôtovitý nízka/mobilná	štíhlosť, krása	okrúhlosť, tučnota	malé kosti, tenká koža
päť vnútorností	močového mechúra	žlčníka	Tenké črevo		Dvojbodka
Orgány				Slezina
Prsty		Ukazovanie			Bezmenný
Spektrum emócií		hnev, ľudskosť	vzrušenie, láska	úzkosť, intuíciu	Beda vďačnosť
inteligencia	Múdrosť	Originalita	Ašpirácia	Vedomie
Číslo fanúšika Hong
Číslo podľa Yue linga
planét	Merkúr
Nebeské kufre	壬 . 癸	甲 . 乙	丙 . 丁	戊 . 己	庚 . 辛
Zemské vetvy	亥 . 子	寅 . 卯	巳 . 午	辰 . 未 . 戌 . 丑	申 . 酉

Veľmi jednoduchý na vykonanie, ale prekvapivo účinný komplex na harmonizáciu vnútorných energií piatich elementov nášho tela USIN. Môže sa vykonávať každý deň v dopoludňajších hodinách na prevenciu, cez deň na vyváženie.Je zameraná hlavne na prácu so šľachami rúk. Odstraňuje bloky v sociálnych kontaktoch. Počas vykonávania a po ňom môžu oblasti na vnútornej strane predlaktia svrbieť. Toto je dobrý ukazovateľ. To hovorí o energetickej „detoxikácii“ vašich kontaktov s týmto svetom. Upozorňujem na polohu nôh. Nohy sú ako mäkké pramene. To dáva vypracovanie opôr a na psychickej úrovni istotu a stabilitu.
Venujte sa potešeniu.

- Sme traja. Ty (pacient), ja (lekár) a choroba.
Dvaja vždy porazia jedného.
VAŠA VOĽBA je, na ktorú stranu sa prikloníte.

| Tradičná orientálna medicína lieči všetky systémy tela, nie jeden orgán.. Dochádza k správnej eliminácii toxínov a obnoveniu energetickej rovnováhy.
Recepty na prípravky TF sú prevzaté z knihy „Chzhud-Shi“ od tibetského lekára a vedca Yutoga Yondan-Gonpa (1112-1209). Wiki popis (odkaz)

Zakladateľ tibetskej receptúry, Andrey Duiko, uskutočnil synergickú kombináciu starodávnych receptov Tibetu so známym čínskym systémom Wu Xing.

Toto je systém, o ktorom hovoríme.

Wu Xing sa z čínštiny prekladá ako „5 pohybov“, no často sa môžete stretnúť s európskym názvom „5 prvkov“, ktorý celkom nezodpovedá podstate samotného systému. Tieto prvky majú mená: "drevo" "mu", oheň "huo", zem "tu", kov "jin", voda "šuej".
Systém Wu Xing je základom mnohých praktík súvisiacich s Čínou (priamych aj nepriamych). Založené na princípe Wu Xing: čínsky tradičný kalendár, systém Feng Shui, čínska astrológia, telesné praktiky Zhong Yuan Qigong a taoistická joga, vnútorný štýl Xingyiquan wushu, ako aj čínska tradičná medicína a oveľa, oveľa viac.

Podľa učenia tradičnej čínskej medicíny sa v ľudskom tele nachádza 5 hlavných a s nimi 12 základných „orgánov“, teda systémov, ktoré sú spojené do pojmu „orgán“. Nie je to len načrtnutý orgán zo „školskej medicíny“, ale komplexný systém, ktorý má spoločnú funkčnú činnosť. Toto treba dobre pochopiť.

| Päť hlavných orgánov (zodpovedajúcich pohybom) sú:

1. „Pečeň“ – svojou energiou, očistnou a metabolickou činnosťou, nervovou reguláciou a vplyvmi na iné orgány. (DREVO)
   
2. "Srdce" - celý kardiovaskulárny systém s jeho funkciou krvného obehu.Srdce súvisí aj s duševnou činnosťou človeka. (OHEŇ)
3. "Slezina" - tráviaci systém, ktorý má za úlohu prijímať a spracovávať potravu, absorbovať ju a využívať ju telom, vylučovať vytvorené husté trosky. (ZEM)
4. "Pľúca" - celý dýchací systém, čiastočne vrátane kože. (KOV)
   
5. "Obličky" - systém močenia a močenia, celý metabolizmus vody a soli tela a vylučovanie tekutých trosiek, celá humorálna regulácia (žľazy s vnútornou sekréciou). (VODA)
   

Príčina patologických zmien v ľudskom organizme je ukrytá v systéme potláčania a protiútlaku.
Úlohou medicíny je obnoviť stratené spojenia v systéme „montážnych uzlov“ čínskej hviezdy Wu-xing, keď chorý organizmus už vyčerpal svoje kompenzačno-adapčné schopnosti.

| O orgánoch si povieme v ďalšej časti článku. Ďalej - viac o samotnom systéme »

Len čo sa Európan dozvie o wu-sin, snaží sa ho v prvom rade porovnať s jemu známejším systémom 4 gréckych prvkov, ktoré tvoria zem, voda, vzduch a oheň. Zvyčajne sa otázka vytvára takto: „prečo vo wu-xingu nie je vzduch, ale je tam drevo a kov“. Odpoveď na túto otázku spočíva v správnom preklade hieroglyfov, ktoré tvoria názov „wu-sin“.
Faktom je, že Wu-sin je 5 pohybov. A keďže energia je mierou pohybu, tak toto je 5 energií. Energia a hmota, ako viete, sú rôzne entity. „U-sin“ je v skutočnosti skratka pre „ o zhong liu syn zhi qi“ alebo „päť typov qi dominujúcich v rôznych časoch“
Mimochodom, ak sa dotkneme prvkov, a nie pohybov energie, vidíme, že Číňania pri výpočte prvkov často nevyčleňujú Zem oddelene, oprávnene veria, že jej energia je prítomná všade. Ďalšia vec je, že môže byť v nedostatku alebo nadbytku, čo samo o sebe určuje klinický obraz choroby.

Slávny filozof starovekej Číny Dong Zhong Shu (asi 180 - asi 120 pred Kr.) o tom hovoril takto:
„Zem zaujíma centrálnu polohu, možno ju nazvať všenosnou „vlhkosťou“ neba. (pamätajte na slovanský výraz „matka-syr zem“).
Zem je pomocníkom neba, jeho rúk a nôh.

Jeho dobrá a generatívna sila je plná a bohatá. Zem nemôže byť korelovaná so záležitosťami žiadneho ročného obdobia, kombinuje päť prvkov a všetky štyri ročné obdobia. Kov, Drevo, Voda a Oheň, hoci majú svoje funkcie, nemôžu ich vykonávať nezávisle od Zeme, rovnako ako kyslá, slaná, štipľavá a horká nedokážu vytvoriť skutočnú chuť nezávisle od sladkej.

Inými slovami, rovnako ako sladké je základom piatich chutí, Zem je hlavným z piatich prvkov.“

Existuje ďalší - globálny symbol, ktorý popisuje zákony okolitej reality. Toto je mandala Yin a Yang, pozostávajúca z bielych a čiernych kvapiek.

Yang, biely, je nebeský začiatok, Yin, čierny, pozemský začiatok. Yang dáva energiu a Yin - prijíma kvalitatívne transformuje energiu. Obloha dáva dážď, svetlo, teplo a Zem to všetko pohlcuje a dáva vznik rôznym formám života, ako sú trávy, stromy, zvieratá. To isté sa deje s interakciou muža a ženy na sexuálnej úrovni: muž dáva energiu a žena ju prijíma a prenáša ju do inej kvality a porodí dieťa. Princíp Jin a Jang sa dá premietnuť aj do času. Denné svetlo je Yang a tma je Yin, leto je Yang a zima je Yin.

Práve s pomocou ročných období je najlepšie preklenúť priepasť od binárneho systému Jin-Jang k päťnásobnému systému Wu-Xing. Človek je predsa súčasťou prírody, stvorenia. Ale zároveň to nie je len príroda. A znamením človeka je hviezda. Vo východnej aj západnej starodávnej tradícii (spomeňte si na Da Vinciho hviezdu) bola osoba prezentovaná týmto spôsobom.

| Je veľmi dôležité - aby sa všetko zmenilo - ochorieme nie okamžite, ale vo vývoji. Rovnako aj liečenie neustále prebieha. Práve tento liečebný proces – ako správne liečiť – opisuje Wu-sin!

Ale späť k Yin-Yang. Jin a jang sa navzájom nenahrádzajú náhle, ale postupne, čím vznikajú 4 základné kvality energie (4 kvality pohybu). Na jar sa celá príroda prebúdza, noc ustupuje dňu, sneh sa topí, všade je badateľný rast. Rast, vzrušenie, rozvoj je kvalita zvyšovania energie Yang. V dennom cykle patrí kvalita zvyšujúceho sa Jangu k ránu, ktoré nastáva hneď po východe slnka. Ráno sa všetko zobudí a začne sa hýbať.

Kde teda v tomto cykle začať? A začneme možno s rastom, od jari, od začiatku. Hoci hada, ktorý si hryzie vlastný chvost, nemožno prinútiť zastaviť sa)

| DREVO (YIN - dutý orgán "žlčník", YANG - hustý orgán "pečeň")

Po narodení človek začína rásť, čo robí počas celého detstva. Detstvo je jar života, čas rastu Yangu. Vo Wu-Sing zodpovedá kvalita rastu a excitácie energii "dreva". Energetický "strom" - priamy, silný. Strom je kvalita energie, ktorá umožňuje malému klíčku preraziť asfalt a otvoriť si cestu životodarnému svetlu slnka. Je dôležité nezamieňať si energie Dreva s energiami Ohňa. Často - ak je človek príliš nahnevaný (vychádza so žlčou), alebo je naopak upnutý a neschopný priameho, rýchleho, rozhodného konania, treba hľadať problémy s energiou stromu. Táto patológia má fyziologickú aj psychologickú stránku.
STROM - začiatok, jar, rast, prebudenie, svetová strana - východ.

| OHEŇ (YIN – dutý orgán „tenké črevo“, YANG – hustý orgán „srdce“)

Jar plynule prechádza do leta. Denné hodiny dosahujú maximálne trvanie. Kvety kvitnú, stromy listujú. Všade vidno pohyb, hmyz, vtáky, iné zvieratá, to všetko prežíva fázu maximálnej aktivity. Rast nahrádza zmena, transformácia, spontánnosť, explózia aktivity. Vlastnosti spontánnosti, transformácie, citlivosti atď. - rôzne prejavy energie Ohňa. Energie ohňa môžu človeka zničiť aj vyviesť z večnej samsáry a viesť k prebudeniu.
OHEŇ - aktivita, rozkvet leta, dozrievanie, pohyb, svetová strana - juh.

| ZEM (YIN - dutý orgán "žalúdok", YANG - hustý orgán "slezina")

Letné kvety sa menia na ovocie. Pre prírodu - vrchol stvorenia. Nie také horúce, ale ani studené. Mimo sezóny. Denné hodiny sa zmenšujú a tmavé hodiny len začínajú pribúdať. Dosiahne sa maximum Yang, Yin sa začne zvyšovať. Energia začína rednúť. Mladý muž sa stáva dospelým. Čas úplného návratu. Ďalej - asimilácia a transformácia. Povaha zeme sa prejavuje v tom, že prijíma úrodu a prináša úrodu.
Toto je klasický popis. Je veľmi dôležité tomu rozumieť starovekí ľudia boli praktizujúci - ak rozkvet trval dlhšie ako špekulatívne „ročné obdobia, čo je revolúcia Zeme okolo Slnka rozdelená na 4 časti“ - javy opisovali takto - jar a leto pre nás (naše telo, vedomie ) vydržia dlhšie (aspoň v Číne) ako mráz a sneh.
Zem je zrelá strana sveta nie - Zem je označená ako STRED.

| KOV (YIN - dutý orgán "hrubé črevo", YANG - hustý orgán "pľúca")

Zjemnenie, upokojenie, zvýšenie citlivosti – to sú indikátory zvyšovania Yinu. Tento typ energie sa nazýva „kov“. Tu sa „kov“ ​​berie ako obraz, pričom sa myslia dynamické vlastnosti kovu.
Kov je schopný topiť, prechádzajúc z predchádzajúcej pevnej formy do kvapaliny, po ktorej je schopný znovu získať novú pevnú formu. Kovový meč je pružný, ale ostrý.
Energia kovu sa chápe nielen ako zjemnenie a upokojenie, ale aj ako pôsobenie separácie a separácie. Je jeseň.

| VODA (YIN – dutý orgán „močový mechúr“, YANG – hustý orgán „obličky“)

Jeseň odchádza, celá príroda je ponorená do spánku. Jinová energia dosahuje svoj zenit. Stromy, ktoré zhodili listy, sú pokryté snehom. Temný čas dňa má prednosť pred svetlom. Rovnaký typ energie prevláda aj v noci, po západe slnka. Hranice sú na nerozoznanie, všetko je rozmazané a zmiešané. Zjavné odíde, implicitné, tajomné prevláda. Vodná energia je najviac Yin z 5. Je zima, sever, polnoc.

Pokračovanie v 2. časti článku »

Všetky javy majú povahu jedného alebo viacerých týchto prvkov, sú nezávislé a prepojené a používajú sa na analýzu okolitého sveta.

Príroda Voda- prúdenie

Príroda strom- ohýbať sa

Príroda oheň- horieť

Príroda Zem- siať, pestovať

Príroda kov- poslúchať

Zákon interakcie prvkov: aktivácia, potlačenie útlaku, protiútlak.

Aktivácia je vzťah matky a syna.

Každý prvok je matka aj syn. Drevo utláča zem, zemské vody atď.

Aktivácia a útlak spája prvky podľa systému U-Sing.

Poruchy systému Wu-Sin sa prejavujú vo forme nerovnováhy.

Pri nadmernom pôsobení depresívneho faktora sa nerovnováha nazýva supresia, prejavuje sa ako odchýlka, ktorá presahuje normu a má klinické prejavy.

Čím bližšie je odchýlka k okraju chodby, tým bližšie je príslušný orgán ku klinickým prejavom.

Známky útlaku mimo chodby sa menia na klinický jav.

Keď je Qi daného prvku nadmerná, nadmerne to utláča utláčaný prvok a nadmerne stimuluje utláčateľa. (Stimulácia na grafe Ryodoraku je vzostup) Keď Chi daného prvku nestačí, je utláčaný utláčateľom a stimulovaný utláčaným.

záver: antiopresia zohráva úlohu akéhosi nárazníka, ktorý nedovolí, aby bol niektorý z elementov príliš utláčaný alebo utláčaný.

Okrem normálneho aktivačného účinku na princípe matka – syn ​​existuje aj anomálna depresívna interakcia na princípe syn – matka.

Normálne zem stimuluje kov, t.j. je implementovaný princíp matka-syn. Pri nadmernej aktivácii kovového prvku sa však objavuje jeho spätná interakcia so zemou podľa princípu syn-matka, t.j. kov aktivuje zem, zatiaľ čo kov je stále synom zeme a zem je matkou kovu. Tie. Zem hrá kompenzačnú úlohu, utláča aktivačný prvok, aktivovaný prvok od nej nedostáva podporu, a to mu zase nedáva ďalší zdroj pre svoj rast.

záver: normálne spojenia aktivácie a útlaku sú zamerané na zachovanie a udržanie relatívnej rovnováhy systému Wu-Sin. Akonáhle vznikne akýkoľvek patologický stav, okamžite sa začnú objavovať ďalšie súvislosti, napríklad antiopresívne, aktivuje sa mechanizmus syn-matka, ktorý vyhladzuje chorobné zmeny. (Teoreticky to nebolo dokázané.)

5 prvkov sú symboly. Celá teória U-Shin je potvrdená metódou Ryodoraku. Každý vnútorný orgán patrí konkrétnemu prvku. Okrem toho medzi orgánmi a kanálmi, ktoré s nimi súvisia, existuje vonkajší a vnútorný vzťah, ktorý sa vyskytuje medzi tými, ktoré patria do rovnakého orgánu alebo kanála.

U-Sin má teda regulačný vplyv na orgány a kanály tela, ktoré sú s nimi spojené.

Prirodzene, teória U-Xing neodráža celý stupeň interakcie medzi orgánmi a kanálmi tela, avšak klinická skúsenosť ukazuje, že zahŕňa hlavné, hlavné spojenia medzi nimi.

Telo je zložitý systém, pri zlyhaní alebo poškodení ktoréhokoľvek orgánu nastáva odozva iných orgánov, čo sa v tibetskej medicíne nazýva prenos alebo prenos chorôb. V súlade s teóriou Wu-Sin k tomuto prenosu dochádza prostredníctvom aktivačných aj depresívnych spojení. Prenos aktivačnými spojeniami predstavuje interakcie typu matka – syn ​​a syn – matka a prenos prostredníctvom utlačujúcich spojení je potlačením a protiútlakom.

Celá teória Wu-Sin je základná pri zvažovaní a sumarizovaní diagnostických informácií a určovaní patologického stavu orgánov a systémov tela.

V diagnostike a liečbe 5 prvkov zodpovedá 5 skupinám bodov (nazývajú sa staroveké body alebo U-Sing body), ktoré sa nachádzajú na distálnych častiach končatín. Ich výber a spôsoby ovplyvňovania sa vždy uskutočňujú podľa zásady: stimulovať matku alebo upokojiť (spomaliť) syna. Wu-Sin teória súčasne umožňuje pochopiť priebeh patologického procesu v tele, oddeliť primárny od sekundárneho, oddeliť hlavnú príčinu choroby od jej následkov a tiež predpovedať vývoj budúcnosti. alebo už existujúce ochorenie a charakter jeho priebehu.

Formula Výživa - Rovnováha - Očista.

Kombinácia dvoch pojmov - výživa a rovnováha - určujú normálnu homeostázu.

Zostatok

Produkty „päťky“ sú „vytiahnutie“ a „odrezanie“ energie v „nízkych“ a „vysokých“ meridiánoch.

Uvedenie rovnováhy na optimálnu hodnotu sa vykonáva pomocou Quinary.

Ak sa v ktoromkoľvek meridiáne zistí silná patológia (hodnota je na hranici alebo mimo „chodby“, potom Quinary nemožno brať až do korekcie; nemožno piť ani čaj Cally, pretože to môže spôsobiť exacerbáciu v príslušnom meridiáne.

Prijateľná nerovnováha medzi ľavou a pravou časťou - nie viac ako 10 jednotiek; treba korigovať väčšiu nerovnováhu.

Stav meridiánu troch častí tela určuje stav ostatných meridiánov, preto je jeho správna činnosť taká dôležitá, a preto je potrebné podávať NuPlus v prípade narušenia jeho energie. Ihly to môžu "položiť", ale na dlhú dobu to nepomôže. Obnoviť energiu hrubého čreva ihlami je nemožné, pretože. povaha jeho patológie - v jej troskách, v prítomnosti vrstvy "nečistoty" na jej stenách, ktorá narúša absorpciu živín; a celkový stav energie tela v prvom rade závisí od toho, takže musíte jesť NuPlus alebo Vilalite.

Hlavnou príčinou chronických ochorení je troska buniek, čo spôsobuje dodatočné zaťaženie meridiánu. Z toho sa stráca efekt supravodivosti a distribútorovi energie sa posielajú falošné príkazy; a orgán dostane takýto falošný príkaz a začne pracovať zle (nesprávne). Toto zlyhanie sa stáva trvalým a dochádza k chronickému ochoreniu.

Fermentačné baktérie spôsobujú plyny; v tele prebieha fermentácia. Hnilobné baktérie spôsobujú hnilobu, pomalý proces vedúci k rozpadu tkaniva. Ak je meridián na diagrame v hornej časti chodby, znamená to, že v tomto orgáne prebieha fermentácia; ak je nižšie - hnijúce.

Kyslosť žalúdočnej šťavy sa odráža v hodnotách meridiánu žalúdka: ak je meridián zvýšený, znamená to, že kyslosť je zvýšená, ak je znížená, je znížená.

Pri nízkych indikáciách črevného meridiánu je potrebná celá škála črevných baktérií. Až potom začnú črevá normálne fungovať.

Vo východnej medicíne sa choroby neliečia, ale obnovuje sa rovnováha meridiánov, t.j. je potrebné neustále vytvárať rovnováhu, bez pomenovania diagnóz, ktoré sú väčšinou len dôsledkom, príznakom nerovnováhy.

Orgány v čínskom zastúpení.

Všeobecný názov orgánov je Zang-Fu-orgány.

Existuje 6 orgánov Zang a 6 orgánov Fu.

Orgány Zang - husté, parenchymálne orgány - patria do systému Yin. Ich hlavnou funkciou je spracovanie a skladovanie živín, životnej energie Chi, krvi a telesných tekutín.

Fu orgány sú duté orgány súvisiace s Yang; ich hlavnou funkciou je trávenie potravy a odstraňovanie toxínov z tela.

Pod pojmom „orgán“ sa v čínskej medicíne rozumie stavebná a funkčná jednotka, t.j. systém zjednotený ani nie tak podľa topografického a analytického princípu, ale podľa svojej funkčnej činnosti, t.j. podľa princípu funkčných systémov.

Pľúca plnia nielen funkciu dýchania, ale riadia aj činnosť našej pokožky a vlasov; Srdce neriadi len zásobovanie krvou, ale riadi aj emócie. Pojem orgánu v tradičnej čínskej medicíne je prírodno-filozofický v teórii funkčných systémov, ktorú vypracoval akademik Anokhin (Teória funkčných systémov).

Prírodný akumulátor: Učenie hovorí: 5 zangov orgánov uchováva vyčistenú výživnú čchi bez toho, aby ju vyčerpala, naplnia sa, ale nikdy nepretečú.

Existuje veľmi úzky vzťah pozdĺž kanálov a kolotermálnych orgánov tela, medzi orgánmi Zang a Fu, ako aj medzi skupinami orgánov Zang - Fu, zmyslových orgánov a tkanív tela.

Teória Jiang-Fu nebola postavená na základe anatomických štúdií, ale najmä na štúdiu fyziologických a patologických prejavov a analýze rozsiahlych klinických skúseností. Vo výskume prevládali skúsenosti, pretože nebolo možné rozrezať ani mŕtvy organizmus. Chirurgovia mohli vykonávať iba vonkajšie operácie.

Energia čchi pochádza z hrubého čreva a dotýkať sa jej je mimoriadne nebezpečné.

Charakteristika hlavných orgánov

Zangové orgány

Srdce

Nachádza sa v hrudníku; jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom tenkého čreva, odkazuje na prvok ohňa.

Hlavné funkcie:

Krv a cievny manažment

Srdce zabezpečuje krvný obeh, ktorý sa uskutočňuje spoločnou činnosťou srdca a krvných ciev, kde prvý pôsobí ako iniciátor procesu. Túto funkciu vykonáva Chi srdca; ak je to normálne, potom je prietok krvi zvyčajne aktívny.

Vault duší (Shen)

Psychika je v ponímaní tradičnej čínskej medicíny spojená so všetkými orgánmi Zang Fu, ale hlavne so srdcom.

Hlavným materiálnym základom normálneho fungovania psychiky je krv, ktorú zasa riadi srdce, a preto tieto dve funkcie srdca spolu úzko súvisia.

Srdce sa otvára do jazyka a prejavuje sa na tvári (výraz „otvára“ označuje úzky patologický alebo fyziologický vzťah niektorého Zang-Fu orgánu so zmyslovými orgánmi – v našom prípade jazykom).

Jazyk má spojenie s vnútorným kanálom srdca, a preto z neho možno posúdiť stav srdca. Keď sú funkcie srdca normálne, jazyk bude ružový, vlhký a pohyblivý.

Ako sa píše v Su-wen, pri nedostatku krvi v srdci jazyk zbledne, a keď sa v srdci rozhorí oheň, hrot jazyka sčervenie natoľko, že sa na ňom môžu objaviť vredy. Ich vzhľad na tvári s poruchami krvného obehu zmení farbu pleti, sčervenie alebo zbledne, čo nepriamo naznačuje zmenu Qi srdca.

Perikard

Je to membrána, ktorá obklopuje srdce a možno ju považovať za pomocný orgán Zangu. Má však svoj vlastný kanál - osrdcovník, ktorý je externe-vnútorne spojený s kanálom trojitého ohrievača (San Jiao).

Jeho hlavnou funkciou je chrániť srdce a keď ide patogénny faktor do srdca, osrdcovník sa s ním ako prvý stretne. Práve kvôli tejto dôležitej bariérovej funkcii je osrdcovník klasifikovaný ako orgán Zang a považuje sa za šiesty orgán Zang.

Pečeň

Nachádza sa v pravom hypochondriu a označuje prvok stromu. Jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom žlčníka.

Hlavné funkcie:

Skladovanie krvi, ona skladuje krv týmto spôsobom. reguluje objem prietoku krvi a mení ho podľa aktuálnych potrieb; preto spolu pečeň úzko súvisí a ovplyvňuje funkcie všetkých orgánov a tkanív.

Udržiavanie plynulých bodov Chi. Pečeň je zodpovedná za harmonický a neustály obeh Chi a činnosť orgánov Zang Fu, vrátane seba; Táto schopnosť pečene sa prejavuje v 3 hlavných oblastiach:

A) kontrola emocionálnej aktivity je možná len pri normálnej schopnosti pečene udržiavať voľný tok Chi. Potom budú duša a emócie harmonické.

Poruchy pečene sa môžu prejaviť príznakmi ako depresia a plačlivosť, apatia so stagnáciou pečeňovej Qi alebo nepokoj a nespavosť s hyperaktívnou pečeňovou Qi.

B) Účasť na trávení: Pečeň nielenže vylučuje žlč, ale riadi aj funkcie žalúdka a sleziny, ktoré zohrávajú hlavnú úlohu pri poskytovaní výživnej Qi telu.

C) Vplyv na obeh Chi a krvi, aj keď hlavnú úlohu v tom zohráva srdce a pľúca. Aby sa zabránilo stagnácii Qi a krvi, je nevyhnutná schopnosť pečene udržiavať voľný tok Qi.

Ovládanie šľachy

Pečeň vyživuje všetky šľachy a udržuje ich normálnu fyziologickú činnosť. Pri úbytku krvi v pečeni dochádza k oslabeniu šliach, následkom čoho končatiny stuhnú (ochabnú), pri zapálení choroboplodného horúčavy v pečeni môžu nastať kŕče a svalové kŕče.

Prejav patológií na nechtoch znamená, že podľa ich vzhľadu je možné posúdiť stav Yin v krvi a pečeni, takže s nedostatkom krvi sa nechty stávajú mäkkými a krehkými.

Pečeň sa otvára do očí. V Su-wen sa hovorí: "Takto primárne Chi z 5 Zang a 6 Fu orgánov stúpa hore a preniká do očí, čo im umožňuje vidieť. Pečeň je najdôležitejšia a najdôležitejšia spomedzi všetkých orgánov. ktoré ovplyvňujú videnie, napríklad nedostatok jinu a krvi v pečeni vedie k suchým očiam a zníženému videniu a pri syndróme tepla v pečeni sa objavuje začervenanie, opuch a bolestivosť očí.

Slezina

Nachádza sa v strednej časti tela a patrí k elementu zeme.

Jeho kanál je externe-vnútorne spojený s kanálom žalúdka. Svojím funkčným charakterom je orgán sleziny viac podobný pankreasu. Preto sa vo väčšine príručiek jeho kanál nazýva slezinovo-pankreatický kanál.

Jeho hlavné funkcie sú nasledovné:

Riadenie dopravy a transformácie potravín a vody. Keďže jedlo je hlavným stavebným materiálom Qi a krvi a spracováva sa hlavne v slezine pankreasu, je tento orgán hlavným orgánom pre tvorbu Qi a krvi. Jeho funkcia v metabolizme vody je mimoriadne skvelá, odvádza prebytočnú tekutinu z kanálikov a kolotherálov (vonkajšieho meridiánu ľudského tela), v podstate udržuje ich dostatočnú vlhkosť a zabraňuje vlhkosti. Túto funkciu vykonáva Chi sleziny, hlavná vlastnosť, ktorou je stúpanie nahor. V prípade jeho stagnácie alebo poklesu nadol sú povolené závraty, prolaps konečníka a prolaps iných vnútorných orgánov.

Kontrola krvi

Okrem toho, že slezina poskytuje materiálny substrát na tvorbu krvi, udržiava krvný obeh, čím bráni výstupu krvi z cievneho lôžka. Podieľa sa na procesoch obnovy krvi. V tomto ohľade, ak je Qi sleziny oslabená, objavujú sa rôzne hemoragické prejavy ako purpura, milena a krvácanie z maternice.

Kontrola svalov

Slezina dodáva svalom živiny a vodu, a preto pri dostatku tejto výživy budú svaly silné a dobre vyvinuté.

Slezina sa otvára do úst a objavuje sa na perách. Keďže jeho hlavnou funkciou je transport a premena jedla, pocity chuti jedla sú priamym ukazovateľom jeho stavu. Ak sa teda napríklad v slezine udrží patogénna vlhkosť, v ústach sa objaví mastná pachuť a chuťová udalosť sa zníži.

Slezina riadi svaly a ústa sú vstupom do sleziny, takže pery vždy odrážajú jej funkčný stav, napríklad bledosť a suchosť sú dôkazom nedostatku čchi sleziny.

Pľúca

Nachádza sa v hrudi, patrí k prvku "kov"; tento kanál má vonkajšie a vnútorné spojenie s kanálom hrubého čreva.

Hlavné funkcie

Riadenie energie Chi a dýchanie v pľúcach. Čchi vdychovaného vzduchu sa zmiešava s čchi prichádzajúcou zvnútra tela. Zároveň človek inhaluje čisté Chi a odstraňuje to znečistené.

Dýchacia funkcia pľúc výrazne ovplyvňuje funkcie celého tela a úzko súvisí s hrudným čchi, alebo zong čchi, ktorá vzniká spojením čchi potravy a vody s čistým vzdušným čchi a je distribuovaná po celom tele, udržiava normálna úroveň aktivity orgánov.

Rozptyľovanie energie, kontrola pokožky a vlasov

Pod pojmom „rozhadzovanie“ sa v tomto prípade rozumie distribúcia, t.j. sa vzťahuje na schopnosť pľúc rozvádzať samotné čchi a telesné tekutiny po celom tele, ktoré ohrievajú, vyživujú a zvlhčujú pokožku. Koža je obranný systém organizmu a jej správne fungovanie závisí najmä od stavu pľúc a ich rozptylovej schopnosti. Okrem toho, funkciu rozptyľovania Qi majú aj kožné póry, ktoré sú v skutočnosti bránami Qi riadenými pľúcami.

Na klinike je jasné spojenie medzi pľúcami a kožou, ktoré sa navzájom výrazne ovplyvňujú.

Pľúca riadia pohyb Chi nadol.

Horné orgány Zang spravidla znižujú Chi nadol a dolné ju zvyšujú.

Keďže pľúca sú najvyššie spomedzi všetkých orgánov Zang, regulujú hlavne pohyb Chi smerom nadol.

Ich úloha je mimoriadne veľká pri aktivácii a udržiavaní metabolizmu vody na vonkajšej úrovni, čo úzko súvisí s ich schopnosťou znižovať Chi. Takže napríklad porušenie zostupu Qi okamžite spôsobí spútum v pľúcach a kašeľ.

Pľúca sa otvárajú do nosa, ktorý je vstupnou bránou dýchacieho systému.

Funkcie dýchania a čuchu z nosa sú úplne spojené s čchi pľúc, a keď je táto čchi dostatočná, dýchanie nosom je voľné a čuch je ostrý; okrem toho, keďže hrdlo je dýchací trakt a nachádza sa v ňom rečový orgán, stav čchi pľúc má priamy vplyv na reč a farbu hlasu.

obličky

Nachádzajú sa na bokoch spodnej časti chrbta, patria k prvku „voda“ a ich kanál je zvonka-vnútorne spojený s kanálom močového mechúra.

Hlavné funkcie:

Ukladanie esencií, riadenie rastu a vývoja tela. Obličky obsahujú podstatu a materiálny základ tela a jeho funkcií. Skladá sa z 2 častí: vrodená, prijatá od rodičov pred narodením; a získaná, ktorá sa neustále tvorí a dopĺňa zo živín spracovaných slezinou a žalúdkom. Vrodené a získané esencie si navzájom pomáhajú a aktivizujú sa. Pred narodením je vrodená esencia materiálnym základom pre stavbu tej získanej a po narodení získaná esencia neustále dopĺňa tú vrodenú. Vyčerpanie esencie obličiek je hlavnou príčinou starnutia a smrti človeka. Čchi obličiek sa priamo podieľa na procesoch rastu, dozrievania, starnutia organizmu, preto sa v čínskej medicíne venuje obličkám osobitná pozornosť. Obličková Qi uvoľnená z esencie sa skladá z Yin - Obličkové Chi, ktorá je zásobárňou všetkého Yinu, tekutín v tele, zvlhčuje a vyživuje všetky orgány a obličkovej Yang Chi, ktorá zahrieva a aktivuje všetky telesné funkcie. Týmto spôsobom sa udržiava fyziologická rovnováha Yin-Yang.

Regulácia metabolizmu vody závisí od činnosti Chi obličiek: keď je normálna, otváranie a zatváranie obličiek prebieha primerane a rytmicky. Voda najskôr vstupuje do žalúdka, potom prechádza do sleziny a pľúc, ktoré ju rozptyľujú a spúšťajú nadol. Časť tekutín sa dostáva do obličiek, kde sa pomocou Yang-Chi obličiek rozdelí na 2 prúdy: čistý a bahnitý. Čistý prúd opäť stúpa do pľúc a odtiaľ začne cirkulovať do všetkých orgánov a tkanív a bahnitý ide do močového mechúra, po ktorom sa odstráni; teda. Obličky regulujú celý metabolizmus vody.

Absorpcia chi sa vzťahuje na schopnosť obličiek prijímať a odvádzať chi a zároveň pomáhať pľúcam. To je dôvod, prečo dýchanie závisí nielen od pľúc, ale aj od schopnosti obličiek absorbovať a znižovať čchi.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme povedať toto: Pľúca sú vládcom čchi a obličky sú koreňom čchi.

Manažment kostí, tvorba kostnej drene, plnenie mozgu ňou; výživu vlasov. Z esencie obličiek sa tvorí mozog a kostná dreň. Vďaka tomu kostná dreň vypĺňa kosti, vyživuje ich a pomáha zabezpečiť ich pevnosť. Zuby sú kostné deriváty, čo tiež naznačuje relatívnu silu alebo slabosť Chi obličiek, a teda celého organizmu. Okrem toho je kostná dreň morom mozgu a napĺňa miechu a mozog, vyživuje ich a zabezpečuje ich normálne fungovanie. Esencia a krv sa navzájom aktivujú a výživa vlasov úplne závisí od dostatočnosti prekrvenia, ktoré má korene v podstate obličkovej čchi, preto sú aj vlasy vždy prejavom dostatočnosti prekrvenia. ako vonkajšie prejavy relatívnej obličkovej čchi.

Obličky sa otvárajú do ucha a regulujú predné a zadné otvory tela. Schopnosť uší počuť úplne závisí od primárnej Chi obličiek, takže uši patria obličkám. To je dôvod, prečo sa pri vyčerpaní Qi obličiek u človeka objaví tinitus, strata sluchu a závraty. Predné a zadné otvory tela sú močová trubica, pohlavné orgány a konečník. Oslabenie primárnej Qi obličiek vedie k narušeniu ich otvárania a zatvárania, čo sa prejavuje v podobe častého močenia, inkontinencie moču, enurézy, znečistenia, dlhotrvajúcich a pretrvávajúcich hnačiek a prolapsu konečníka.

Fu telá

žlčníka

Vzťahuje sa na prvok "strom" a externe-vnútorne spojený s pečeňou.

Jeho hlavnou funkciou je skladovanie a koncentrovanie žlče s jej pravidelným uvoľňovaním do čreva. Súčasne klesá Qi žlčníka. Táto funkcia úzko súvisí s funkciou pečene – udržiavať voľný tok Chi, a preto sa často hovorí, že funkcie pečene a žlčníka sú podobné.

Na klinike sa ochorenia týchto orgánov často prejavujú a liečia rovnakým spôsobom. Napriek tomu je žlčník jedným zo šiestich orgánov FU; na rozdiel od iných netrávi potravu a vodu, a preto sa niekedy nazýva prídavný orgán FU.

Žalúdok

Vzťahuje sa na prvok "zem" a externe-vnútorne spojený so slezinou. Jeho hlavnou funkciou je trávenie, vstrebávanie, presúvanie potravy ďalej do tenkého čreva. Živiny z neho prichádzajú na ďalšiu premenu do sleziny, takže tieto orgány spolupracujú a podporujú trávenie.

Qi žalúdka normálne klesá s jedlom a jej abnormálny vzostup je zvyčajne sprevádzaný nevoľnosťou alebo regurgitáciou jedla.

Tenké črevo

Jeho horná časť sa spája so žalúdkom a spodná časť s hrubým črevom. Tenké črevo je spojené s elementom „oheň“ a externe-vnútorne spojené so srdcom. Jeho hlavnou funkciou je ďalšie trávenie a vstrebávanie potravy prichádzajúcej zo žalúdka. Oddeľuje čistú Qi od zakalenej Qi, čím prechádza masy potravy do hrubého čreva a vodu do močového mechúra. Preto sa ochorenia tenkého čreva môžu prejaviť pomočovaním.

Dvojbodka

Vzťahuje sa na kovový prvok a externe-vnútorne spojený s pľúcami. Jeho horná časť je spojená s tenkým črevom a spodná časť ústi do konečníka.

Hlavnou funkciou je príjem potravy z tenkého čreva, ďalšie vstrebávanie tekutín a tvorba výkalov. Jeho patologické poruchy sa prejavujú predovšetkým vo forme porušenia jeho transportnej funkcie, čo okamžite vedie k zápche alebo hnačke.

močového mechúra

Vzťahuje sa na prvok voda a externe-vnútorne spojený s obličkovým kanálom. Jeho hlavnou funkciou je dočasné uchovávanie moču a jeho odstraňovanie z tela. Táto funkcia sa vykonáva pomocou Chi obličiek a jej porušenie sa prejavuje poruchou močenia.

San Jiao

Meridián troch častí tela alebo trojitý ohrievač. Vzťahuje sa na element oheň; jeho kanál je externe-vnútorne spojený s perikardiálnym kanálom. Nachádza sa oddelene od všetkých orgánov Fu vo vnútri tela a je rozdelená na 3 časti: hornú (Shang-Jiao), strednú (Jung-Jiao) a dolnú (Xia-Jiao). Jeho hlavnými funkciami je kontrolovať rôzne formy Chi a napomáhať cirkulácii Yuan Chi (primárne Chi) a telesných tekutín. Proces trávenia vyžaduje účasť všetkých orgánov, vrátane San-jiao, ktorý prechádza a reguluje tok vody a potravy v tele, pričom je akýmsi zavlažovacím systémom pozostávajúcim z vodných ciest.

Každá z 3 Jiao alebo častí tela funguje inak s orgánmi Zan-Fu a podieľa sa na procesoch trávenia; teda napríklad horná časť riadi rozptyl a distribúciu primárnej Qi potravy a vody. San Jiao je podobné hmle (tu slovo „hmla“ označuje všade prenikajúce hmlové stavy primárneho Chi a vody).

Stredná časť Jui-Jiao pomáha žalúdku a slezine tráviť a absorbovať živiny; Rozvádzaním tekutín v tele napomáha tvorbe krvi. Jui-jao je ako bublajúca pena, ktorá predstavuje polostrávený stav potravy.

Spodná časť reguluje oddeľovanie čistého od bahna, zodpovedá za vylučovanie telesných tekutín a odpadov, spolupracuje s obličkami, močovým mechúrom, hrubým črevom, t.j. Xia-Jiao pripomína odvodňovaciu priekopu.

Na klinike sa všetky Jiao používajú aj na zovšeobecnenie funkcií vnútorných orgánov až po bránicu: horná časť - medzi bránicou a pupkom; stredná - slezina a žalúdok; pod pupkom - spodná časť obličiek, čriev a močového mechúra.

Efektné fu organy

Mozog a kostná dreň

žlčníka

Maternica u žien, prostata u mužov

Mozog

Mozog je more mozgu. Jeho horná časť sa nachádza v bode Fang-Hu-ey a spodná časť dosahuje bod Wen-Fu. Čínska medicína klasifikuje mozog ako orgán Dzai Fu, takže symptómy sa týkajú rôznych orgánov, najmä srdca, pečene a obličiek; preto sa syndrómy mozgových chorôb týkajú syndrómov rôznych Zan-Fu orgánov. Okrem toho existuje úzky vzťah medzi mozgom a zadným stredným kanálom Zan-fu-mai.

Maternica alebo prostata

Maternica sa nachádza v dolnej časti brucha, reguluje menštruačný cyklus a vyživuje plod, je úzko spojená s obličkami; jej reprodukčná schopnosť je primárne závislá na obličkovej čchi. Kanály začínajú od maternice: Ren-mai, alebo predný-stredný, ktorý reguluje funkciu všetkých Yin kanálov; Chun-Mai, alebo vzostupná cieva, reguluje Chi a krv všetkých 12 kanálov tela. Preto indikované funkcie týchto kanálov závisia hlavne od Chi obličiek; okrem toho je úzko spojená so srdcom, slezinou a pečeňou, ktorých dysfunkcia môže ovplyvniť priebeh menštruačného cyklu a vývoj plodu.

Prostatická žľaza je tiež spojená s Chi obličiek a kanály Ren Mai začínajú prostatou.

Interakcia medzi orgánmi Zang

Srdce a pľúca

Srdce riadi krv a pľúca riadia čchi, výsledkom čoho je, že krvný obeh závisí od aktivity čchi, no zároveň je čchi distribuovaná krvou do celého tela.

Bez Chi krv stagnuje a bez krvi nie je hmotný nosič Chi, v dôsledku čoho sa Chi rýchlo rozptýli.

Srdce a pľúca sa nachádzajú v Shang-Jiao, a preto sa pri horúčkovitých ochoreniach môže patogén pohybovať priamo z pľúc do srdca, čo potvrdzuje ich blízky vzťah.

Srdce a slezina

Srdce riadi krv a slezina dodáva živiny pre jej tvorbu; zároveň funkcie sleziny priamo závisia od stupňa prietoku krvi v nej a samotná práca srdca vyžaduje živiny produkované v slezine, čo potvrdzuje ich vzťah.

Srdce a pečeň

Majú k sebe blízky vzťah nielen citovými znakmi, ale aj krvným obehom: srdce riadi krv, pečeň ju ukladá a čistí.

Len ak je v srdci dostatok krvi, môže pečeň skladovať krv a prerozdeľovať ju podľa potrieb organizmu.

Pečeň udržuje voľný tok Qi a čistí jej obeh, čo priaznivo ovplyvňuje jej krvný obeh a uľahčuje prácu srdca pri pretláčaní krvi cez cievy.

V patológii sa srdce a pečeň navzájom silne ovplyvňujú a poruchy v jednom orgáne často vedú k dysfunkcii druhého.

Srdce a obličky

Srdce riadi oheň, nachádza sa v Shang-Jiao a patrí Yangovi; Obličky riadia vodu, nachádzajú sa v Xia-Jiao a patria Yin. Normálne Yang srdca klesá a ohrieva Yin, zatiaľ čo Yin obličiek stúpa a zvlhčuje Yang. Toto obojsmerné aktivačno-depresívne spojenie sa nazýva harmónia srdca a obličiek; okrem toho srdce riadi krv a obeh, zatiaľ čo obličky uchovávajú esenciu, ktorá aktivuje a vyživuje.

Pľúca a slezina

Slezina riadi procesy transportu a transformácie a je zdrojom získanej Qi a krvi, od ktorých závisí sila Qi pľúc. Na druhej strane, schopnosť sleziny vykonávať svoje funkcie závisí od rozptylovej a zostupnej kapacity pľúc.

Pľúca a pečeň

Normálne qi pľúc klesá a qi pečene stúpa; tým sa dosahuje harmónia životne dôležitých procesov v tele. Ak je čchi pečene utláčaná, môže sa premeniť na oheň, ktorý stúpa nahor a vysušuje vlhkosť pľúc (prechod ohňa pečene do pľúc); na druhej strane, ak qi v pľúcach neklesá, vedie to k patogénnej suchosti a teplu, ktoré vyčerpávajú jin obličiek a pečene a vedú k nadmerne aktívnemu jangu pečene.

Pľúca a obličky

Porušenie rozptylovej a zostupnej funkcie pľúc alebo porušenie schopnosti obličiek odstraňovať vodu nielen narúšajú výmenu vody, ale tiež sa navzájom zhoršujú. Pľúca riadia dýchanie a obličky príjem Chi. Ak je Chi obličiek oslabená, potom inhalovaná Chi nemôže klesať a zdá sa, že sa vznáša na povrchu, čo vedie k dýchavičnosti.

Dlhodobý nedostatok pľúcnej čchi zhoršuje absorpčnú schopnosť obličiek a jinové tekutiny pľúc a obličiek sa navzájom vyživujú a jin obličiek je koreňom všetkých jinových tekutín v tele. Nedostatok Yinu v pľúcach môže poškodiť Yin obličiek a nedostatok Yinu v obličkách vedie k zníženiu zásobovania Yin v pľúcach a nakoniec vedie ku kombinovanému nedostatku oboch pľúc. Ťahaním len meridiánu obličiek sa opuch neodstráni, ale len spolu s meridiánom pľúc.

Slezina a pečeň

Slezina riadi transport a transformáciu, zatiaľ čo pečeň udržiava voľný tok Chi. To je predpokladom pre koordinovanú prácu celého tráviaceho traktu. Ak je funkcia sleziny normálna a telo má dostatok živín, potom sa darí krvi a pečeň aktívne pracuje.

Slezina a obličky

Slezina je zdrojom získanej Qi, zatiaľ čo obličky sú zdrojom vrodenej Qi. Získaná Qi neustále dopĺňa zásoby vrodenej a vrodená je materiálnym základom pre formovanie získanej. Navyše pri nedostatku jangu obličiek sa jang sleziny nezohrieva a pri nedostatku jangu sleziny prevláda jin a vzniká chlad vo vnútri tela, ktorý narúša jang obličiek.

Pečeň a obličky

Pečeň uchováva krv a obličky esenciu. Krv pečene je vyživovaná esenciou obličiek a esencia obličiek je dopĺňaná krvou. Esencia a krv majú rovnaký koreň; podľa toho majú pečeň a obličky rovnaký začiatok.

Vzťah medzi orgánmi Fu

Hlavnou funkciou 6 Fu orgánov je proces trávenia. Jedlo vstupuje do žalúdka, je trávené a postupuje ďalej do tenkého čreva, kde pokračuje v trávení, pričom sa oddeľuje čisté od zakaleného.

Čisté sú živiny a tekutiny, ktoré vyživujú a hydratujú celé telo. Ďalšia časť tekutiny sa dostáva do močového mechúra a tvorí sa z nej moč. Bahno sú zvyšky nestrávenej potravy a toxínov, ktoré prechádzajú do hrubého čreva a následne sú z neho odstránené vo forme výkalov. Proces trávenia závisí hlavne od schopnosti pečene a žlčníka udržiavať voľný tok Chi, od fungovania kanála troch častí tela, koordinácie trávenia, distribúcie Yuan Chi (primárne Chi) a telesných tekutín a kombinovaná funkcia všetkých orgánov Zan-Fu.

Fu orgány sú dobré, keď sú čisté a otvorené, a zlé, keď sú upchaté.

Úzke vzájomné vzťahy Fu orgánov sa prejavujú aj v patológii; napríklad nadmerné teplo v žalúdku spôsobuje vysychanie telesných tekutín, čo vedie k zápche. Zápcha v dôsledku suchého čreva sa môže prejaviť nevoľnosťou a vracaním. Interaktivita ohňa v žlčníku a pečeni vedie k poškodeniu žalúdka a jeho vyplavovaniu Qi, čo má za následok nevoľnosť, vracanie, regurgitáciu potravy a žlče.

Interakcia medzi telami Zan-Fu

V tele existujú rôzne vzťahy medzi orgánmi Zan-Fu. Hlavným materiálnym substrátom týchto spojení je sieť kanálov a ciev tela. Tento vzťah sa nazýva Jin-Lo. Jeden typ vonkajších a vnútorných vzťahov sme už zvažovali. Vonkajšie a vnútorné spojenia sa týkajú rovnakého prvku, napríklad pravého a ľavého poludníka. Existuje tiež vzťah medzi orgánmi Zan-Fu. To znamená, že keď je orgán poškodený alebo sa v ňom objaví patogénny faktor, tento faktor sa postupne zavádza do iných orgánov; najčastejšie sa tento jav vyskytuje v externe-vnútorne prepojených orgánoch cez kanály a kolotherály.

Srdce a tenké črevo

Nadmerná energia meridiánu srdca môže poškodiť meridián tenkého čreva; zase podobná situácia v tenkom čreve môže nastať a poškodiť srdce.

Pečeň a žlčník

Žlčník tesne prilieha k pečeni a plní sa z nej žlčou. Tieto orgány sú tak úzko prepojené, že na klinike by sa prakticky nemali oddeľovať.

Poznámka: Ak sa nedarí zaviesť flóru v črevách, je potrebné skombinovať čistiace prípravky a prípravok, ktorý sťahuje pečeň a žlčník (t. j. pečeň a žlčník nefungujú). Je potrebné pripojiť choleretické činidlá a neustále ich konzumovať.

Slezina a žalúdok

Podľa starých čínskych lekárov zohrávajú tieto orgány hlavnú úlohu pri trávení. Žalúdok trávi jedlo a slezina ho absorbuje a distribuuje. Slezina reguluje proces zvyšovania živín až do srdca a pľúc a žalúdok reguluje znižovanie množstva potravy, čím sa dosahuje koordinácia celého tráviaceho ústrojenstva. Slezina je orgán Yin, uprednostňuje sucho a nemá rada vlhkosť; a žalúdok je Yang, uprednostňuje vlhkosť a nemá rád sucho. Jin a jang v tele sú vždy úzko prepojené a navzájom sa potrebujú, čo znamená, že aj orgány sa navzájom potrebujú.

Pľúca a hrubé črevo

Spojenie, ktoré sa často pozoruje, napríklad nádcha, je spojené s problémom v hrubom čreve; Nádcha sa dá vyliečiť reguláciou hrubého čreva. Spojenie medzi týmito orgánmi je zrejmé. Ak Qi pľúc klesá, transportná kapacita a peristaltika hrubého čreva sú normálne a voľné; ak sú črevá upchaté, je okamžite narušený zostup Qi pľúc, v dôsledku čoho sa okamžite objaví kašeľ, nádcha a pocit plnosti v hrudníku.

Obličky a močový mechúr

Funkcie močového mechúra závisia od Čchi obličiek, ktoré mu zabezpečujú metabolizmus vody a regulujú správne a včasné otváranie a zatváranie močového mechúra. Nedostatok chi obličiek sa zvyčajne prejavuje ako inkontinencia moču a iné diuretické poruchy.

Čchi, krv a telesné tekutiny

Čchi, krv (Xue) a telesné tekutiny (Jing Yue) sú základom normálnej fyziologickej aktivity tela a materiálnym základom pre fungovanie Zan-Fu orgánov, tkanív a kanálov tela. Súvisia priamo so Zan-Fu orgánmi a zároveň vysvetľujú fyziologické vlastnosti organizmu a jeho patologické reakcie. (ak sa hovorí o kanáli a hovoria „kvapaliny“ - to sú energie). Čchi je hmotnou substanciou vesmíru a všetky zmeny v ňom sú výsledkom zmien a pohybov čchi. V tradičnej čínskej medicíne je čchi chápaná ako živiny a funkčná činnosť všetkých orgánov a systémov, preto je celý ľudský život dôsledkom pohybov a zmien čchi. V modernom zmysle sa pojem čchi používa ako integrálna funkcia celej životnej činnosti tela, ktorá zahŕňa životnú energiu, vitalitu, ktorá je akoby výsledkom všetkých bioenergetických procesov tela.

Koncept Chi má praktický význam, pretože sa odráža v klasickej metóde terapie Sen-Ju, diagnostickej metóde Ryodoraku, v metódach výberu bylín, ktoré ovplyvňujú meridiány tela.

Druhy a výroba Chi v závislosti od pôvodu, funkcií a distribúcie. Existuje niekoľko typov Chi; oni sú:

Yuan-Chi - primárna Chi;

Tsung-Chi - hrudný Chi;

Ying-Chi - výživné Chi;

Wei-Chi - Ochranná Chi

Podľa zdroja pôvodu sa Chi delí na 2 typy: vrodené Yuan-Chi a získané, kam patria všetky ostatné Chi. Vrodené a transformované Chi sú na sebe závislé, navzájom sa podporujú a vyživujú. Vrodená Chi aktivuje D-P orgány, ktoré sa zase stávajú zdrojom získanej Chi a tá zase neustále dopĺňa vrodenú.

Yuan Chi (primárne)

Tvorí sa v ľudskom embryu od prvého okamihu života v maternici a predurčuje možnosť samostatného štartu fungovania organizmu po narodení; práve od tohto momentu si to bude vyžadovať neustále dopĺňanie zo strany transformovanej Chi. Je to koreň obličiek a je distribuovaný do celého tela cez kanál San Jiao (tri časti tela). Yuan Chi stimuluje a zabezpečuje fungovanie všetkých orgánov Zan Fu. Vrodený nedostatok Yuan-Chi alebo jeho vyčerpanie pri chorobách z dlhodobého skladovania je príčinou rýchleho starnutia a smrti človeka.

Neplodnosť je často dôsledkom nízkej hladiny energie u matky – energia by mala byť nad 30 jednotiek.

Zong-Chi (hrudný čchi)

Je to kombinácia čistého čchi vdychovaného vzduchu a čchi jedla; sa nachádza v hrudníku. Zong-Chi aktivuje dýchacie funkcie pľúc a sila dýchania a hlasu je priamo úmerná jeho aktivite. Aktivuje krvný obeh a cievy, a preto sú obeh Chi, chlad a motorika končatín a trupu prepojené a závisia od aktivity Zong-Chi.

Ying Chi (výživové Chi)

Tvorí ho slezina a žalúdok z potravy a vody Chi a cirkuluje cez cievy. Jeho hlavnou funkciou je vývoj a výživa všetkých orgánov a tkanív. Keďže Ying-Chi a krv majú blízky vzťah, existuje pojem Blood Ying, t.j. Ying Xue, ktorá odráža tento vzťah.

Wei-Chi (obranný čchi)

Tvorí sa z potravy Chi v tele a cirkuluje mimo ciev (na rozdiel od krvi). Jeho hlavnou funkciou je chrániť telo pred rôznymi patogénnymi faktormi. Wei Chi kontroluje funkcie pokožky, zvlhčuje pokožku, kontroluje telesnú teplotu a zahrieva orgány Zan Fu. Okrem toho má každý kanál a orgán svoju vlastnú Qi, ktorá zodpovedá funkčnému účelu toho či onoho orgánu, ktorý je tvorený zo 4 vyššie uvedených typov Qi. Čchi telesných kanálov je kombináciou čchi potravy, čistého čchi vzduchu a primárnej čchi obličiek a nazýva sa Jen-Chi alebo vitálne čchi. Je materiálnym základom pre fungovanie orgánov a má významný vplyv na Qi, krv a vnútorné orgány.

Funkcie chi

V tele nie je miesto, kam by Chi nepreniklo; v závislosti od jeho prúdu sa životná činnosť organizmu zrýchľuje alebo spomaľuje, zvyšuje alebo oslabuje. Čchi je koreňom organizmu a kmeň a listy vysychajú bez koreňov.

Hlavné funkcie Chi sú nasledovné:

Aktivácia funkcie

Rast a vývoj tela, činnosť orgánov Zan-Fu, krvný obeh a distribúcia tekutín v tele - to všetko závisí od aktivačnej funkcie Chi. Pri nedostatku Chi sa spomaľuje rast a dozrievanie človeka, hypofunkcia vnútorných orgánov, stagnácia krvi, vnútorných orgánov, zhoršené rozdeľovanie tekutín, tvorba vlhkého hlienu v tele.

Nedostatok fosforu vedie k procesu trombózy.

Nedostatok fosforu môžete obnoviť pomocou krabov, kreviet, rakov.

Pridávanie fosforu umelo vedie k rozpusteniu fosforu (väčšina fosforu sa nachádza u zvierat, ktoré nosia ulitu)

Funkcia zahrievania

Čchi riadi proces tvorby tepla a prenos tepla v tele. Hlavná úloha patrí Wei-Chi a jej schopnosti kontrolovať stav kožných pórov.

Ochranná funkcia

patrí k Wei-Chi, ktorý chráni telo pred vonkajšími patogénnymi faktormi a ak sa do tela dostanú povrchovo alebo vnútorne, aktívne s nimi bojuje.

Ovládacia funkcia

Čchi reguluje a riadi všetky metabolické procesy v tele: krv a krvný obeh, potenie, uzatváranie a otváranie telesných otvorov, t.j. procesy močenia, defekácie a ejakulácie.

V čínskej medicíne existuje aj pojem Chi-Hua alebo zmena Chi. Tento pojem má 2 aspekty:

Chi-Hua – odráža procesy vzájomnej premeny esencie, Chi, telesných tekutín a krvi.

Ako hovorí známy čínsky traktát „Su-Wen“: „Esencia sa premieňa na Chi a v podstate sa formuje aktivácia Chi; výsledkom je, že harmónia esencie a jedla umožňuje telu rásť; navyše Chi- Hua odráža funkčnú aktivitu orgánov Zang-Fu a ich schopnosť plniť úlohy."

Výživová funkcia sa vykonáva hlavne v Ying-Chi; cirkuluje cez cievy, vyživuje krv a celé telo.

Napriek rozdielu medzi týmito 6 funkciami existujú spolu, navzájom si pomáhajú a aktivizujú sa.

Krv, jej tvorba a obeh

Zdrojom krvi sú živiny tvorené z potravy slezinou a žalúdkom. Učenie Ling-Shu hovorí: "Keď Jun-Chao prijíma živiny z potravy, premieňa ich na krv. Hmotným substrátom pre jej vznik je Ying-Chi, ktorá sa tvorí v slezine." Okrem toho je esencia obličiek potrebná aj na tvorbu krvi, na tom istom mieste sa napríklad hovorí: „ak sa esencia nevyčerpá, v pečeni sa premení na krv“.

Tento citát naznačuje úzky vzťah medzi esenciou a krvou a dôležitú funkciu spojenia medzi pečeňou a obličkami. Po vytvorení krv cirkuluje cez krvné cievy a jej funkcie závisia od srdca, pečene, sleziny.

Srdce je funkčne primárne a riadi krvný obeh.

Slezina bráni výstupu krvi z cievneho riečiska a vyživuje ho a pečeň aktivuje voľný tok Qi a krvi a ukladá ju, čím reguluje objem krvného obehu.

V dôsledku toho je pre normálny krvný obeh a prácu všetkých orgánov a systémov nevyhnutná dobre koordinovaná a dobre koordinovaná práca týchto troch orgánov.

Krvné funkcie

Krv, ktorá cirkuluje v tele a umýva všetky orgány a tkanivá, plní tieto dôležité funkcie:

Výživa a hydratácia všetkých orgánov a tkanív.

Táto funkcia krvi sa prejavuje v pohybe končatín a stave očí.

Su-wen hovorí:

"Ak má pečeň krv, zrak je ostrý"

"Ak nohy krvácajú, môžu chodiť"

"Ak majú prsty krv, môžu sa chytiť."

Porucha funkcie krvi vedie k suchosti očí a úst, zhoršenej pohyblivosti v kĺboch, suchosti a odlupovaniu kože.

Krv je materiálnym základom duševnej činnosti a harmonický obeh krvi podporuje silného ducha.

Pojem Wu-Sin (五行) sa najčastejšie prekladá ako „päť prvkov“, „päť prvkov“, hoci presnejší preklad znie ako „päť pohybov“. Pre správne pochopenie tejto teórie je veľmi dôležité poznať presnejší preklad. Koniec koncov, „prvky“ sa zvyčajne chápu ako nemenné primárne látky, ale tu je situácia úplne iná. Päť taoistických prvkov je:

• voda,
• drevo,
• oheň,
• pozemok a
• kov.

A všetko sú to dynamické látky, ktoré sa môžu navzájom meniť, posúvať a kŕmiť, ale aj ničiť.

Teraz sa pozrime na staroveké schematické znázornenie teórie Wu-Sing (vpravo). Na obrázku nevidíme obvyklú hviezdu, ale kríž - pretože práve on presnejšie odráža dynamiku a stav piatich prvkov vo svete okolo nás, vo vesmíre.

Koniec koncov, v skutočnosti päť prvkov nie je nič iné ako Yin a Yang vo svojich rôznych prejavoch:

• Voda je silný jin
• Strom je rodiaci sa Yang,
• Oheň je zrelý Jang,
• Kov je vznikajúci jin,
• a Zem je stredný stav ako vo všeobecnosti, tak aj medzi každým prechodom jedného prvku k druhému, a preto zaujíma centrálnu polohu na obrázku.

Každý prvok má množstvo korešpondencií a spojení ...

voda (水 Shui)

• Hustý (hlavný, Yin) orgán - Obličky;
• Dutý (párový, Yang) orgán - Močový mechúr;
• Farba energie, ktorú produkuje hlavný orgán, je čierna;
• Sezóna - Zima;
• Chuť - Slaná;
• Pozitívne emócie - Neha;
• Negatívne emócie - Strach;
• Patológia emócií - Fóbia;
• Telesné tkanivá - Kosti;
• Základné časti tela - Uši;
• Výtok - Moč;
• Zvuk - Scream;
• Etapa života - Smrť;
• Svetová strana - Sever;
• Planéta - Merkúr.

strom (木 mu)

• Hustý (hlavný, Yin) orgán - Pečeň;
• Dutý (párový, Yang) orgán - Žlčník;
• Farba energie, ktorú produkuje hlavný orgán, je zelená;
• Sezóna - jar;
• Chuť - kyslá;
• Pozitívne emócie - Láskavosť;
• Negatívne emócie - Hnev;
• Patológia emócií - Melanchólia;
• Telesné tkanivá - Väzy a šľachy;
• Základné časti tela - Oči;
• Výtok - slzy;
• Zvuk - plač;
• Etapa života - Narodenie;
• Svetová strana - východ;
• Planéta - Jupiter.

oheň (火 ahoj)

• Hustým (hlavným, Yin) orgánom je Srdce;
• Dutý (párový, Yang) orgán - Tenké črevo;
• Farba energie, ktorú produkuje hlavný orgán, je červená;
• Sezóna - Leto;
• Chuť - horká;
• Pozitívne emócie - Láska, radosť;
• Negatívne emócie - Hnev, netrpezlivosť;
• Patológia emócií - Hystéria;
• Telesné tkanivá - Cievy a krv;
• Stanovištia tela - Jazyk;
• Výtok - pot;
• Zvuk - spev;
• Etapa života - Rast;
• Svetová strana - Juh;
• Planéta Mars.

Zem (土 že)

• Hustý (hlavný, Yin) orgán - Slezina;
• Dutý (párový, Yang) orgán - Žalúdok;
• Farba energie, ktorú produkuje hlavný orgán, je žltá;
• Sezóna - Mimosezóna (indické leto);
• Chuť - sladká;
• Pozitívne emócie - Mier;
• Negatívne emócie - Úzkosť;
• Patológia emócií - Hypochondria;
• Telesné tkanivá - Svaly;
• Základné stanovištia tela - Ústna dutina;
• Výtoky - Sliny;
• Zvuk - Smiech;
• Etapa života - Zrelosť;
• Svetová strana - Stred;
• Planéta - Saturn.

kov jin)

• Hustý (hlavný, Yin) orgán - Pľúca;
• Dutý (párový, Yang) orgán - Hrubé črevo;
• Farba energie, ktorú produkuje hlavný orgán, je biela;
• Sezóna - jeseň;
• Chuť - ostrá;
• Pozitívne emócie - Odvaha, slušnosť;
• Negatívne emócie - Smútok;
• Patológia emócií - Depresia;
• Telové tkanivá - Koža;
• Základné časti tela - Nos;
• Výtok - Hlien;
• Zvuk - Vzdychy;
• Etapa života - Staroba;
• Svetová strana - Západ;
• Planéta - Venuša.

Všetky husté orgány sú Yin, keď sa absorbujú do seba, a všetky duté párové orgány sú Yang, keď sa uvoľňujú zo seba.

Všetky vyššie uvedené korešpondencie vznikli po dlhom pozorovaní a štúdiu vzťahu medzi vnútorným svetom človeka a vesmírom, ktorý ho obklopuje. Túto prácu bolo možné vykonať iba ponorením sa do hlbokého meditačného stavu. Vo vyššie uvedených korešpondenciách teda nie je nič umelo upravené pre krásu a harmóniu, odrážajú objektívne korelácie, ktoré existujú bez ohľadu na to, či v to veríme alebo nie.

Takže napríklad určité emócie majú väčší vplyv na ich príslušné orgány: stáva sa, že človek zje veľa soli, čo vedie k zlej funkcii obličiek, čo môže spôsobiť hromadenie tekutín (vody) v tele, najmä v zima. Ak je človek ostro vystrašený (strach), obličky môžu stratiť kontrolu nad ich spárovaným orgánom - močovým mechúrom a dôjde k močeniu. Všetky tieto korešpondencie by sa preto mali považovať za objektívnu realitu, nie za subjektívnu.

Aby sme zvážili cirkuláciu energie piatich prvkov v ľudskom tele, mali by sme zvážiť schému znázornenú na obrázku nižšie:

Tu môžeme vidieť 2 hlavné typy spojenia medzi prvkami:

1. Cyklus generácie, ktorý je na obrázku znázornený čiarou tvoriacou kruh: voda živí drevo, drevo oheň, oheň rodí zem, zem rodí kov a kov rodí vodu.
2. Cyklus ničenia, ktorý je na obrázku znázornený čiarou tvoriacou hviezdu: voda hasí oheň, oheň roztápa kov, kov reže drevo, drevo ničí zem, zem ničí vodu.

Na základe týchto dvoch cyklov sa teda dajú využiť rôzne vzťahy na reguláciu pohybu vnútornej energie a liečenie chorôb tela.