A stalo sa, že niekoľko návštevníkov VO naraz sa na mňa obrátilo so žiadosťou o rozprávanie o brnení a zbraniach indických bojovníkov minulých období. Ukázalo sa, že na to je dostatok informácií. A to ani na jeden materiál. A okrem toho množstvo fotografií originálnych indiánov nielen z európskych, ale v podstate aj z indických múzeí, a hoci nie sú kvalitné, bude nepochybne zaujímavé si ich pozrieť. No, potom bude všetko takto:

"S vozmi a slonmi a jazdcami a mnohými loďami"
(Prvý Makabejský 1:17)

„V kamenných jaskyniach nie sú diamanty, v poludňajšom mori nie sú žiadne perly...“ – taký bol názor Európanov na bohatstvo Indie po mnoho stoviek rokov. Hlavným bohatstvom Indie však vôbec neboli drahé kamene, ale železo! Už v časoch Alexandra Veľkého bola indická oceľ veľmi cenená a vyrábala sa z nej len tie najlepšie zbrane. Známymi centrami zbrojárskej výroby na stredovekom východe boli Buchara a Damask, ale ... kov na to dostali z Indie. Boli to starí Indiáni, ktorí ovládli tajomstvo výroby damaškovej ocele, v Európe známej ako Damask. A tiež sa im podarilo skrotiť a využiť slony v bitkách a rovnako ako ich kone, obliekli ich do brnenia z reťaze a kovových plátov!

Vojnový slon. Múzeum umenia vo Philadelphii.

India vyrábala niekoľko druhov ocele rôznej kvality. Z ocele sa vyrábali rôzne druhy zbraní, ktoré sa potom vyvážali nielen na trhy východu, ale aj do Európy. Mnohé druhy zbraní boli pre túto krajinu unikátne a okrem nej sa nikde inde nepoužívali. Ak boli kúpené, považovali sa za kuriozitu. Veľmi nebezpečná v šikovných rukách bola čakra – plochý vrhací kotúč, používaný v Indii do polovice 19. storočia. Vonkajší okraj disku bol ostrý ako žiletka, zatiaľ čo okraje jeho vnútorného otvoru boli tupé. Pri hádzaní sa čakra intenzívne točila okolo ukazováka a celou silou sa hádzala na cieľ. Potom čakra letela takou silou, že na vzdialenosť 20–30 m dokázala prerezať zelený kmeň bambusu o hrúbke 2 cm Sikhskí bojovníci nosili na turbanoch niekoľko čakier naraz, ktoré ich navyše chránili zhora pred úder šabľou. Damaškové čakry boli často zdobené zlatým zárezom a robili sa na nich náboženské nápisy.

Čakra. Indiánsky vrhací krúžok. (Metropolitné múzeum, New York)

Okrem obyčajných dýk Indiáni veľmi široko používali kutar - dýku s rukoväťou kolmou na jej pozdĺžnu os. Zhora a zospodu mala dve rovnobežné platne, zaisťujúce správnu polohu zbrane a zároveň chrániace ruku pred úderom niekoho iného. Niekedy sa používala aj tretia široká platňa, ktorá zakrývala chrbát ruky. Rukoväť sa držala v pästi a čepeľ bola ako predĺženie ruky, takže úder tu smerovali silnejšie svaly predlaktia a nie zápästie. Ukázalo sa, že čepeľ bola pokračovaním samotnej ruky, vďaka čomu bolo možné udierať z rôznych pozícií, a to nielen v stoji, ale aj v ľahu. Kutars mal dve aj tri čepele (druhé mohli vyčnievať v rôznych smeroch!), majú posuvné a zakrivené čepele - pre každý vkus!

Kutar so strážou na ochranu ruky XVI. Hmotnosť 629,4 g (Metropolitan Museum, New York)

V Indii, bez ohľadu na to, do akého múzea pôjdete, sú kutári všade!

Veľmi originálnou zbraňou bol pár antilopích rohov, ktoré mali oceľové hroty a boli spojené na jednej rukoväti spolu s chráničom na ochranu ruky s hrotmi v rôznych smeroch. Nepál bol rodiskom špecifického tvaru noža kukri. Pôvodne sa používal na presekanie si cesty džungľou, no potom si našiel cestu do arzenálu nepálskych bojovníkov Gurkha.

Neďaleko Indie, na ostrove Jáva, sa zrodila ďalšia originálna čepeľ – kris. Verí sa, že prvé kris vyrobil na Jáve legendárny bojovník menom Juan Tuaha už v 14. storočí. Neskôr, keď moslimovia vtrhli na Jávu a začali tam tvrdohlavo šíriť islam, zoznámili sa aj s touto zbraňou. Oceňujúc tieto nezvyčajné dýky, útočníci ich sami začali používať.

Komu a prečo mohol v XVIII storočí. potrebuješ takýto meč? (Metropolitné múzeum, New York)

Čepele prvého krisu boli krátke (15–25 cm), rovné a tenké a celé vyrobené z meteorického železa. Následne boli trochu predĺžené a zvlnené (v tvare plameňa), čo uľahčilo prenikanie zbraní medzi kosti a šľachy. Počet vĺn sa menil (od 3 do 25), ale vždy bol nepárny. Každý súbor zákrut mal svoj vlastný význam, napríklad tri vlny naznačovali oheň, päť bolo spojených s piatimi prvkami a absencia ohybov vyjadrovala myšlienku jednoty a koncentrácie duchovnej energie.

malajský kris. (Múzeum v Yogyakarte, Indonézia)

Čepeľ, vyrobená zo zliatiny železa a meteorického niklu, pozostávala z niekoľkých opakovane kovaných vrstiev ocele. Osobitnú hodnotu pre zbraň mal moaré podobný vzor na jej povrchu (pamor), ktorý sa vytvoril pri úprave predmetu rastlinnými kyselinami, takže zrnká odolného niklu zreteľne vynikli na pozadí hlboko naleptaného železa.

Obojstranná čepeľ mala v blízkosti záštity (ganja) ostré asymetrické predĺženie, často zdobené vyrezávaným ornamentom alebo vzorovaným zárezom. Rukoväť kris bola vyrobená z dreva, rohoviny, slonoviny, striebra alebo zlata a bola vyrezávaná, s viac či menej ostrým zahnutím na konci. Charakteristickým znakom krisu bolo, že jeho rukoväť nebola pevná a ľahko sa otáčala na stopke.

Pri zachytení zbrane bol ohyb rukoväte umiestnený na malíkovej strane dlane a horná časť chrániča zakrývala koreň ukazováka, ktorého špička spolu so špičkou palca stláčala základňu čepele v blízkosti spodnej časti ganja. Taktika použitia kris zahŕňala rýchly ťah a ťah. Čo sa týka „otrávených“ krizov, tie sa pripravovali úplne jednoducho. Vzali sušené semená drogy, ópium, ortuť a biely arzén, všetko dôkladne premiešali a rozdrvili v mažiari, po čom bola čepeľ pokrytá touto kompozíciou.

Postupne dĺžka kris začala dosahovať 100 cm, takže v skutočnosti to už nebola dýka, ale meč. Celkovo v juhovýchodnej Ázii až do súčasnosti existuje viac ako 100 druhov tohto typu zbraní.

Meč Khanda je vpravo.

Vo všeobecnosti boli ostré zbrane Indie a krajín v jej blízkosti mimoriadne rôznorodé. Ako mnoho iných národov Eurázie, národnou zbraňou hinduistov bol rovný meč - handa. Používali však aj vlastné typy šable, ktoré sa vyznačovali relatívne malým zakrivením širokej čepele, začínajúc od samotnej základne čepele. Vynikajúci majstri kovania, Indiáni dokázali vyrobiť čepele, ktoré mali na čepeli štrbinu a vkladali sa do nej perly, ktoré sa v nej voľne kotúľali a nevypadávali! Možno si predstaviť dojem, ktorý vyvolali pri rolovaní do štrbín na takmer čiernej čepeli z indickej damaškovej ocele. Nemenej bohaté a honosné boli rukoväte indických šablí. Navyše na rozdiel od tureckých a perzských mali na ochranu ruky záštitu v tvare misy. Je zaujímavé, že prítomnosť stráže bola charakteristická aj pre iné druhy indických zbraní, vrátane takých tradičných ako palcát a palcát.

Shamshir - iránsko-indická šabľa, začiatok 19. storočia. z Lucknow, Uttar Pradesh. Dĺžka 98,43 cm (Metropolitan Museum, New York)

Veľmi kuriózne boli indické reťaze so sadou oceľových plátov vpredu a vzadu, ako aj prilby, ktoré v Indii v 16.-18. často sa vyrábali zo samostatných segmentových plátov spojených reťazovým pletivovým tkaním. Retiazka, súdiac podľa miniatúr, ktoré sa k nám dostali, mala dlhé aj krátke rukávy po lakte. V tomto prípade boli veľmi často doplnené o výstuhy a chrániče lakťov, často pokrývajúce celú ruku.

Bakhterets XVII storočia. (Metropolitné múzeum, New York)

Jazdeckí bojovníci často nosili elegantné svetlé rúcha cez reťazovú tyč, z ktorých mnohí mali na hrudi pozlátené oceľové kotúče ako dodatočnú ochranu. Na ochranu nôh sa používali chrániče kolien, gamaše a škvarky (poštové alebo vo forme pevných kovaných kovových plátov). V Indii však kovová ochranná obuv (rovnako ako v iných krajinách východu), na rozdiel od ochranných topánok európskych rytierov, nedostala distribúciu.

Indický štít (dhal) XIX storočia. z Lucknow, Uttar Pradesh. (Kráľovské múzeum v Ontáriu, Kanada)

Indický štít (dhal) z Rádžastánu, 18. storočie. Vyrobené z kože nosorožca a zdobené horskými krištáľmi. (Kráľovské múzeum v Ontáriu, Kanada)

Ukazuje sa, že v Indii, ako aj na všetkých ostatných miestach, bola až do samého 18. storočia výzbroj ťažko vyzbrojenej jazdy čisto rytierska, aj keď opäť nie taká ťažká ako v Európe do 16. storočia. Hojne sa tu využívalo aj konské brnenie alebo aspoň látkové prikrývky, ktoré boli v tomto prípade doplnené o kovovú masku.

Kichin konské škrupiny boli zvyčajne vyrobené z kože a pokryté látkou, alebo to boli lamelové alebo lamenárne škrupiny vyrobené z kovových plátov. Čo sa týka konského brnenia, v Indii boli napriek horúčavám obľúbené až do 17. storočia. V každom prípade zo spomienok Atanáza Nikitina a niektorých ďalších cestovateľov možno pochopiť, že tam videli kavalériu „úplne oblečenú v brnení“ a konské masky na koňoch boli zdobené striebrom a „pre väčšinu boli pozlátené“ a deky boli ušité z rôznofarebného hodvábu, zamatu, saténu a „látky z Damasku“.

Brnenie z Indie XVIII - XIX storočia. (Metropolitné múzeum, New York)

Prepracovaný orientálny luk bol dobre známy aj v Indii. Ale vzhľadom na zvláštnosti indického podnebia - veľmi vlhké a horúce - takýto luk nebol široko používaný. Majúc vynikajúcu damaškovú oceľ, vyrábali z nej indiáni malé luky vhodné pre jazdcov a luky pre pešiakov vyrábali z bambusu na spôsob masívnych drevených lukov anglických strelcov. Indická pechota 16.-17. storočia. už pomerne široko používané muškety s dlhou hlavňou vybavené dvojnožkami na uľahčenie streľby, no neustále ich bol nedostatok, pretože ich výroba vo veľkých množstvách v remeselnej výrobe bola mimoriadne náročná.

Indický luk a šíp.

Navyše používanie strelných zbraní veľmi nezodpovedalo morálnym a etickým názorom hinduistov. V jednom zo sanskrtských textov tej doby sa teda hovorilo: „Veliteľ by nemal vo vojne používať žiadnu prefíkanosť (podlosť), nemal by používať otrávené šípy, ani strieľať z veľkých či malých zbraní, ani žiadny druh prepichovania ohňom. zariadenia."

Charakteristickým znakom indických perkusných zbraní bola prítomnosť strážcov aj na šesťbodoch a palcátoch.

Pokiaľ ide o to, aké rytierske bolo postavenie indiánskych bojovníkov, ktorí slúžili v ťažko ozbrojenej kavalérii, všetko tu bolo úplne rovnaké ako v iných regiónoch Eurázie. Pre kastu bojovníkov boli amarom pridelené prídely pôdy, ktoré sa dávali na doživotie, s výhradou poskytnutia určitého počtu dobre vyzbrojených bojovníkov. Tieto veľké pozemky ich majitelia po častiach previedli na svojich vazalov, ktorí dostávali príjmy od roľníkov. Skutočná nezávislosť veľkých kniežat viedla medzi nimi k nekonečným rozbrojom, ktoré neustále využívali zahraniční dobyvatelia. Len jeden z nich, samanidský vládca Mukhmud Ghaznevi, pri jednom zo svojich ťažení v severnej Indii zajal 57 tisíc otrokov a 350 vojnových slonov, nerátajúc zlato, drahé kamene a inú korisť.

Brnenie pre jazdca a koňa. Irán, India. Okolo 1450 - 1550. (Metropolitné múzeum, New York)

V roku 1389 India veľmi trpela inváziou Tamerlána, ktorý dobyl a vyplienil Dillí a mnohých jeho obyvateľov odviedol do zajatia.

Meče sú rovné, ale s mierne zakrivenou čepeľou na konci. Pre stredovekú Indiu je to normálne!

No najtvrdšiu ranu moci dillískych sultánov zasadili ich vlastní vazali, ktorí si pre nespokojnosť s vládou sultána Ibrahima Lodiho v roku 1525 zavolali na pomoc vládcu Kábulu sultána Babura.

Potomok Tamerlána a sám skúsený veliteľ Bábur porazil Ibrahima Shaha a zmocnil sa jeho trónu. Rozhodujúca bitka medzi nimi sa odohrala pri Panipat 21. apríla 1526. Napriek početnej prevahe armády Dillí, ktorá mala aj 100 vojnových slonov, Babur vďaka obratnému použitiu svojho početného delostrelectva získal úplné víťazstvo. Babur navyše na ochranu kanónov a mušketierov šikovne používal opevnenia z vagónov, ktoré boli na to priviazané opaskami.

Ako sa na verného moslima patrí, Babur pripisoval svoje úspechy vôli Alaha: „Ako som dúfal,“ napísal vo svojich poznámkach „Babur-name“, „veľký Pán nás nenechal trpieť a znášať márne a pomohol nám prekonať silného nepriateľa a dobyť taký obrovský štát, akým je Hindustan.

Helma 1700 (Metropolitné múzeum, New York)

Keďže Bábur prišiel do Indie z územia, ktoré sa vtedy nazývalo Mogolistan, a dokonca sa považoval za potomka Džingischána, Hinduisti ho a každého, kto s ním prišiel, začali nazývať Mughalmi a jeho štát – moc Veľkých Mogulov.

Jazda, tak ako predtým, zostala hlavnou údernou silou mughalskej armády, preto, aby zastavila svojvôľu feudálov, ktorí nechceli postaviť predpísaný počet konských bojovníkov a privlastniť si žold. im jeden z vládcov zaviedol povinné značkovanie koní. Teraz sa od jednotiek privedených na kontrolu vyžadovalo, aby mali kone so značkou každého suverénneho princa.

Po 30 rokoch sa Indiáni vzbúrili a opäť v druhej bitke pri Panipat 5. novembra 1556 bola ich armáda v počte 100 000 ľudí a 1 500 vojnových slonov porazená 20 000-člennou armádou sultána Akbara. O výsledku bitky tentoraz rozhodla prevaha Mughalov v delostrelectve. Pod paľbou kanónov slony útočiace na Mughalov utiekli a rozdrvili rady indických jednotiek, čo ich priviedlo k úplnej porážke.

Polstrovaná látková prilba z 18. storočia Hmotnosť 598, 2 g (Metropolitan Museum, New York)

Bolo to delostrelectvo, ktoré dominovalo na bojiskách v bratovražedných vojnách uchádzačov o trón v Mughalskej ríši, ktoré indický historik Sarkar opísal ako „spor medzi mečom a strelným prachom“. A francúzsky lekár Bernier (1625-1688), ktorý strávil 12 rokov v Indii, vo svojej knihe „Posledné politické otrasy v štáte Veľký Mogul“ napísal: „Nariadil (Aurangzeb) zoradiť všetky delá v r. predný rad, spájajúc ich jeden s druhým reťazami, aby zablokovali cestu kavalérii. Za delami postavil veľké množstvo ľahkých tiav, pred nimi uviazal malé delá veľkosti dvojitej muškety ... aby človek sediaci na chrbte ťavy mohol tieto delá nabiť a vybiť bez toho, aby zostupoval na zem...“.

Portrét Shaha Aurangzeba na koni. Okolo roku 1650 (Múzeum umenia v San Diegu).

O niekoľko strán neskôr Bernier podrobne opísal organizáciu vtedajšieho indického delostrelectva: „Delostrelectvo sa delí na dva druhy. Prvým je veľké alebo ťažké delostrelectvo, druhým je ľahké alebo, ako to nazývajú, strmene. Čo sa týka ťažkého delostrelectva, pamätám si, že ... toto delostrelectvo pozostávalo zo 70 kanónov, väčšinou liatinových ... väčšinou liatych a niektoré z nich sú také ťažké, že potrebujete 20 párov býkov na ich ťahanie a na pripevnenie slonov. niektorým tak, že pomáhajú býkom tým, že chobotmi a hlavami tlačia a ťahajú kolesá vozíkov, keď sa delá zaseknú alebo keď musia vyliezť na strmú horu...

Obliehanie pevnosti Rathambor. Akbarname. OK 1590 (Victoria and Albert Museum, Londýn).

Strmeňové delostrelectvo, ktoré vyzeralo... veľmi elegantné a dobre vycvičené, pozostávalo z 50 alebo 60 malých bronzových poľných zbraní, každé umiestnené na malom vozíku, dobre vyrobené a dobre natreté, s truhlou vpredu a vzadu na náboje; ťahali ju dva pekné kone; kočiš ju viezol ako koč; bol ozdobený malými červenými stužkami a každý mal tretieho koňa, ktorého za opraty viedol strelcov pomocník furmana...“. „Delostrelectvo tu zvíťazilo nad kavalériou,“ zhrnul Bernier.

Jušman. India 1632 - 1633 Hmotnosť 10,7 kg. (Metropolitné múzeum, New York)

Ukazuje sa teda taký kuriózny moment, ako je úloha samotných zvierat v bitke a špecifickosť ich bojového použitia, ktoré sú s ňou spojené. Je pochopiteľné, prečo sa kôň stal hlavným bojovým zvieraťom človeka: je dostatočne silný na to, aby uniesol ťažko ozbrojeného jazdca a s primeraným výcvikom mu môže veľmi dobre pomôcť v boji. Mimochodom, boli to práve Indiáni, ktorí ako prví začali trénovať kone na východe. Najstaršie písomné informácie o starostlivosti a výcviku koní nám zanechal Kikkuli, jazdec chetitského kráľa, okolo roku 1400 pred Kristom. e. Dochované texty sú napísané chetitským písmom a babylonským klinovým písmom na hlinených tabuľkách a obsahujú podrobné pokyny, ako treba kone krotiť, ako sa o ne starať a ako ich zapriahať do vozov. Niektoré konkrétne výrazy a čísla však naznačujú, že veľkú časť týchto informácií v traktáte Kikkuli si Chetiti požičali od Hindov.

Periodizácia štátu v starovekej Indii. Jedna z najstarších civilizácií na svete sa vyvinula pred viac ako štyrmi tisíckami rokov v údolí Indu. Hlavné mestá politických spolkov už v III. tisícročí pred Kr. sa stali Harappa a Mohendžo-Daro - - veľké mestá, centrá remeselnej výroby a obchodu. Spoľahlivé informácie o vtedajšej triednej štruktúre a politickom usporiadaní spoločnosti sa k nám nedostali, je však známe, že tu nastal rozklad primitívneho pospolitého systému a začalo sa sociálne rozvrstvenie obyvateľstva. V polovici II tisícročia pred naším letopočtom. začal úpadok harappskej civilizácie, ktorý sa skončil príchodom indoárijských kmeňov.

Obdobie rozvoja starovekej Indie od polovice II tisícročia pred naším letopočtom. do prvej polovice 1. tisícročia pred Kr. bol pomenovaný Vedic. Toto obdobie bolo poznačené formovaním triednej spoločnosti a štátu - - veľké úspechy v oblasti výroby viedli k stratifikácii spoločnosti, k posilňovaniu sociálnej nerovnosti.

Vedenie kmeňa vykonával vojenský vodca -- rajah, pôvodne menovaný zhromaždením kmeňa. S posilňovaním sociálnej nerovnosti sa postupne povzniesol nad kmeň a podriadil si orgány kmeňovej vlády. Postupom času sa postavenie Raja stáva dedičným.

S posilňovaním moci rádža sa úloha ľudových zhromaždení zmenšila: postupne zhromaždenia, ktoré menovali rádža, stratili svoju bývalú úlohu a stali sa zhromaždením šľachty, blízko rádžu.

Orgány kmeňovej správy sa postupne vyvíjajú na štátne orgány. Najvyššie miesta v štátnej správe obsadzovala otrokárska šľachta. Kmeňová čata sa mení na stálu armádu. Ľudia podliehajú daniam, ktoré sa platia kráľovi prostredníctvom špeciálnych úradníkov.

Takže vo védskom období na základe kmeňových skupín verejné vzdelávanie, vo forme monarchií alebo republík. Ich územia boli väčšinou malé.

V starovekej Indii, ako aj v iných civilizáciách ranej triedy, sa zvyky a náboženské tabu objavili oveľa skôr ako právo. Rovnako ako inde, náboženstvo bolo oddávna výlučným prostriedkom na presadzovanie pravidiel ľudského správania. Tabuizácia medzi Árijcami mala absolútnu autoritu, dokonca aj nedobrovoľné porušenie zákazu často viedlo k samovražde. Tak veľký bol pocit viny pred božstvom.

Úloha ideológie a sociálnej psychológie pri regulácii správania jednotlivca v starovekej Indii bola taká významná, že tu dlho záujmy vládnucej triedy nevyžadovali zakotvenie noriem obyčajového práva v práve, ich systematizáciu. Náboženstvo tohto ľudu ako ucelený systém morálnych noriem a zvykov sa vyvinulo oveľa skôr, ako bolo ustanovené právo. Zvyky zasvätené náboženstvom sa postupne pretransformovali na obyčaje právne. Všetky nám známe staroveké pramene indického práva sú záznamom pravidiel ľudského správania – dharmy. V tomto koncepte starí hinduisti niekedy investovali oveľa viac významu ako len „zákon“. Napĺňanie dharmy bolo zabezpečené nielen zákonnými sankciami, ale aj náboženskými a morálnymi. Človek poslušný dharme si zaslúžil pochvalu, radosť v pozemskom i posmrtnom živote. Dharma bola povinná pre každého, ale existovali normy správania pre statky, varny a dokonca aj pre každé obdobie života človeka.

Účelom dharmy ako súboru náboženských a etických noriem hinduistického správania je ukázať mu najlepší spôsob, ako dosiahnuť veľký a vznešený cieľ, presvedčiť ho o zmysle bytia a pomôcť mu získať „pravú“ a „absolútnu slobodu“.

Dodržiavanie dharmy kontrolovali kňazi a kráľovskí úradníci, keďže dharma nie je len súborom pravidiel, ktoré sú povinné pre každého obyvateľa ríše, ale aj právnym štátom, ktorý má silu zákona. V zákonoch Manu, v zozname povinností kráľa, je jedným z hlavných miest dané dodržiavanie dharmy poddanými.

Ľudské správanie, jeho činy museli spĺňať tri druhy spoločenských noriem: Dharmashastra, Arthashastra, zákony a činy vládcov. Mali náboženský základ, najmä prvé dve. Krvná pomsta v triednej spoločnosti bola zakázaná, ale právo a morálka zabezpečovali nedotknuteľnosť súkromného vlastníctva, výsady šľachty, „šľachtické“ majetky. Ale už v Arthashastre sa zdôrazňuje priorita kráľovských nariadení a predpisov. V prvej fáze ide akoby o paralelnú koexistenciu zvykov kmeňového systému, ktorý mal často náboženský obal, a spoločenských noriem vytvorených vládnucou triedou.

V inom pamätníku - - Apastamba, je postoj k triednej povahe práva celkom určite pevný. "To je cnosť, ktorú chvália múdri ľudia z dvojzrodených kást, a to, čo odsudzujú, je hriech." Apastamba je právom považovaná za právnu pamiatku starovekej Indie, hoci skutočné zákony, právne predpisy tam nezaberajú hlavné miesto. Jasne vidí ochranu záujmov vládnucej triedy, fixuje názory najvyššieho kléru, brahmanov a čiastočne budhistov a odráža aj prax verejnej správy.

Hlavnými zdrojmi informácií o zákonoch, zákonoch a judikatúre starovekej Indie sú náboženské a normatívne zbierky Arthashastra, zákony Manu (II. storočie pred Kristom), ktorých autorstvo je legendou pripisované predkovi ľudí.

Po rozpade Mauryanskej ríše neexistovala centralizovaná moc, ľudia trpeli vzburami, bezprávím, lúpežami a násilím. Tí, ktorí boli pri moci, boli v nebezpečenstve. Podľa legendy najvyšší boh Brahma poslal Manua na zem, aby tam nastolil poriadok a právo. Tento príbeh sa nachádza v Mahabharate. Preto je Manu božského pôvodu. Budhisti a džinisti však tvrdohlavo popierali posvätný charakter moci vládcov Indie.

AT Magadho-maurská éra (IV-II storočia pred naším letopočtom) boli položené základy mnohých štátnych inštitúcií, ktoré sa rozvíjali v ďalších obdobiach. Éra je tak pomenovaná, pretože najväčší a najmocnejší štát, ktorý vznikol vo védskom období, bol Magadha, a tento stav dosiahol svoj vrchol v 4.-3.stor. pred Kr. pod dynastiou Mauryan, ktorá zjednotila pod svoju vládu takmer celé územie Hindustanu. Toto historické obdobie je charakteristické posilňovaním monarchickej moci, ako aj úpadkom úlohy kmeňových vládnych inštitúcií.

Hoci vytvorenie zjednoteného indického štátu prispelo ku komunikácii rôznych národov, interakcii ich kultúr a vymazaniu úzkych kmeňových hraníc, Mauryanská ríša stále pozostávala z kmeňov a národov v rôznych štádiách vývoja. Preto sa vládcom dynastie nepodarilo udržať jednotu štátu - - v II. pred Kr. India sa napriek silnej armáde a silnému vládnemu aparátu rozpadla na mnohé autonómne štátne celky.

Sociálny systém. Rozklad primitívneho komunálneho systému a rozvoj sociálnej a majetkovej nerovnosti viedli k vzniku panstiev -- - varn. Všetci slobodní sa začali deliť do skupín, ktoré si neboli rovné v sociálnom postavení, právach a povinnostiach.

Vytvorením otrokárskeho štátu bolo rozdelenie všetkých slobodných ľudí na štyri varny vyhlásené za večne existujúci poriadok a zasvätené náboženstvu. V súlade so zákonmi Manu existovali tieto varny:

· Brahmins- - členovia kňazských rodín;

· kšatrijovia- - vojenská a svetská aristokracia;

· vaishyas(vaishii) - - osobne slobodní plnohodnotní členovia komunity;

· sudras- - dolná varna, neúplní členovia komunity.

Spôsob života každej varny bol formulovaný v špeciálnych zákonoch - - dharma. Do kompetencie prvých dvoch varien patrila verejná správa v najširšom zmysle. Vaišjovia boli poučení, aby sa venovali poľnohospodárstvu, chovu dobytka, remeslám a obchodu. Shudras mali byť v službách troch najvyšších varnov.

Postupom času sa usadlosti čoraz viac uzatvárali. Toto bolo uľahčené:

manželstvá medzi zástupcami tej istej varny-t.j. prísna endogamia;

určité, dedične fixné povolanie;

uctievanie tých istých bohov.

Prechod z jednej varny do druhej bol prísne zakázaný. Možnosť zmiešaných manželstiev bola obmedzená; za vraždu človeka bolo ustanovené rozdielne materiálne odškodnenie v závislosti od jeho príslušnosti k určitej varne: za previnenie príslušníka vyššej varny vo vzťahu k príslušníkovi nižšej sa predpokladal miernejší trest a naopak. Následne, s premenou slobodných členov komunity na závislých roľníkov, sa vaišjovia začali významom približovať šúdrom a prvé dve varny sa napokon oddelili od dvoch nižších. So začiatkom 1. tisícročia novej éry sa varny plynule premieňajú na kasty- profesionálne uzavreté korporácie.

Najdôležitejšou zložkou sociálneho, sociálneho a ekonomického systému v Mauryanskom období, ako aj inde na starovekom východe, bol komunita, pretože združovala značnú časť obyvateľstva - - slobodných roľníkov. Najčastejšou formou komunity bola vidiecky, hoci na niektorých miestach existovalo aj primitívne generikum.

Komunita si zachovala črty jednotného kolektívu a starých komunálnych tradícií – slobodní obyvatelia na stretnutiach riešili rôzne manažérske záležitosti. Postupom času sa náčelníci obce stávali čoraz dôležitejšími. Hlava spoločenstva bola najskôr volená na schôdzi členov spoločenstva, následne schválená štátnymi orgánmi, postupne sa menila na jej predstaviteľa. Proces delenia majetku bol pozorovaný v komunite:

Vrchol, vykorisťujúci otrokov a najatých robotníkov;

členovia komunity, ktorí sami pracovali na svojich pozemkoch;

· zničení členovia komunity, ktorí boli zbavení pôdy a nástrojov a boli nútení pracovať ako nájomníci.

Dedinskí remeselníci tiež zastávali rôzne pozície:

remeselníci, ktorí pracovali samostatne a mali vlastné dielne;

remeselníkov, ktorí boli najímaní za odplatu.

Otroctvo Staroveká India sa vyznačuje tým nedostatočný rozvoj a extrémny patriarchát- - popri vzťahoch s vlastníctvom otrokov sa naďalej zachovávajú pozostatky primitívneho komunálneho systému: indickí otroci mohli mať rodiny, majetok, právo dediť, právo vlastniť prijaté dary. Slobodný človek, ktorý sa stal otrokom, nestratil svoje rodinné, kmeňové a varné väzby.

Otrocká práca nehrala v hospodárstve starovekej Indie významnú úlohu. V práve starovekého indického štátu neexistuje jasný protiklad medzi slobodnými a otrokmi, pretože hoci tento štát bol štátom vlastneným otrokmi, varny nahradili panstvá typické pre staroveký východ. Napriek tomu Manuove zákony uvádzajú nasledujúce triedy otrokov:

zajatí pod zástavou (vojnoví zajatci);

otroci narodení v dome pána;

zakúpené;

daroval;

zdedené;

otroci silou trestu.

Charakteristickou a charakteristickou črtou staroindického otroctva bola prítomnosť legislatívy zameranej na obmedzenie svojvôle majiteľa vo vzťahu k otrokom.

Stavové zariadenie. Magadsko-maurskú éru charakterizuje posilnenie monarchickej moci a úpadok úlohy kmeňových vládnych inštitúcií .

bol hlavou štátu cár. Pri odovzdávaní moci sa dôsledne dodržiavala zásada dedenia - - ešte za svojho života kráľ určil za dediča trónu jedného zo svojich synov. Na čele stál kráľ štátny aparát a posadnutý zákonodarný zbor- - bol prednostom fiškálnej správy, najvyšším sudcom, vydával nariadenia, menoval hlavných vládnych predstaviteľov. Dôležité miesto na dvore zaujímal kráľovský kňaz, ktorý patril k vplyvnému rodu brahmínov.

Za kráľa sa konali rady:

· farnosť- - rada kráľovských hodnostárov;

· tajná rada;

· rádža sabha, alebo kráľovské rady.

V prípade mimoriadne naliehavých záležitostí sa členovia farnosti schádzali spolu s členmi tajnej rady, ktorá pozostávala z obzvlášť dôveryhodných osôb. Počas Mauryanovej éry farnosť získal funkcie politickej rady, ktorá kontrolovala celý systém vlády a plnila príkazy kráľa. Tvorila ho vojenská a kňazská šľachta, ktorá sa snažila zachovať si svoje privilégiá a obmedziť absolútnu moc panovníka. V raných obdobiach bola farnosť širším a demokratickejším orgánom moci, ktorý mal významný vplyv na rádža a jeho politiku. Ale postupne sa jeho úloha zredukovala na poradné funkcie pod kráľom. Prešla podobnými premenami sabha- - predtým široké zhromaždenie šľachty a zástupcov mestského a vidieckeho obyvateľstva. Mauryanovou érou sa zloženie sabhy značne zužuje, nadobúda aj charakter kráľovskej rady – rádža sabhy. S určitou mierou konvenčnosti je to znázornené na schéme 6.

AT Mauryanova éraštát mal nasledovné administratívno-územné členenie:

Hlavné provincie

pravidelné provincie (janapadas);

Regióny (Pradéš);

Okres (akhale);

obce.

Hlavná provinciách boli štyria a požívali osobitné postavenie vrátane veľkej autonómie. Vládli im kniežatá. Na kontrolu konania miestnych úradníkov zo strany kniežat existovala inštitúcia špeciálnych inšpektorov.

Na čele janapad boli veľkí štátni úradníci – rajuci. V hlavných mestách volebných obvodov boli tam kancelárie. Obec bola najnižšou jednotkou provinčnej vlády.

V starovekej Indii existovali dva systémy lode:

kráľovský;

Vnútrokomunálne (varna, neskôr kasta).

Najvyšší súd bol kráľovský dvor, na ktorom sa zúčastnil sám kráľ spolu s brahmanmi a poradcami, alebo ho nahradila súdna rada (sabha), ktorá pozostávala z kráľom menovaného brahmana a troch sudcov. Kráľ ako najvyšší sudca mal právo každoročne vyhlasovať amnestie.

Bráhman, v extrémnych prípadoch kšatrija alebo vaishy, ​​by mohol interpretovať právne normy na súde. Počnúc desiatimi dedinami mal byť vo všetkých správnych celkoch ustanovený súdny zbor v troch stupňoch sudcov. Okrem toho trestné veci prejednávali špeciálni sudcovia.

Boj proti kriminalite v mestách vykonávali orgány mesta. Väčšinu prípadov posudzovali komunitné varna (kastové) súdy.

Vojny a lúpeže iných národov boli považované za jeden z hlavných zdrojov prosperity štátu. Čo sa týka armády hral veľmi dôležitú úlohu v starovekej Indii. Kráľ bol považovaný za hlavného veliteľa armády. Väčšina ukradnutého majetku prešla na kráľa, zvyšok sa mal rozdeliť medzi vojakov.

Armáda bola regrutovaná z týchto zdrojov:

· dediční bojovníci - - kšatrijovia;

žoldnierov;

· bojovníci dodávaní závislými spojencami, vazalmi.

Armáda vykonávala aj funkcie udržiavania verejného poriadku. Musela sa postaviť za ochranu integrity štátu.

Zákony Manua (Manava dharmashastra) sú tzv dharmashastroy- - súhrn noriem, pravidiel (dharmy), ktoré určovali správanie Indov v ich každodennom živote. Tieto normy boli náboženský charakter a boli skôr filozofické a etické, než legálne. Všeobecná koncepcia práva ako súbor nezávislých noriem upravujúcich sociálne vzťahy v starovekej Indii neexistoval.

Zákony Manu sú súborom etických a náboženských predpisov, pravidiel, pevných tradícií. Niet pochýb o tom, že v systematizácii noriem etiky a práva zohrali hlavnú úlohu osoby, ktoré dokonale poznali náboženské dogmy a právnu vedu. Takými mohli byť len učení brahmani, ktorí mali vysokú teoretickú úroveň vedomostí a skúseností v štátnej činnosti.

Manuove zákony sú vo forme zbierkou posvätných textov, noriem obyčajového práva, obsahujú aj zoznam práv a povinností kráľa, jeho poradcov, sudcov a úradníkov rôznych úrovní. Zákonodarca do tohto najväčšieho diela vniesol mnohé právne myšlienky Rigvédy, Mahábháraty, Arthašastry, ako aj skúsenosti verejnej správy pred a po dynastii Mauryanov. A napokon odzrkadľuje názory slávnych filozofov, teológov, významných štátnikov na právo, vládnutie, etiku a zmysel ľudského života.

Brahmani sa snažili obmedziť autokraciu kráľa. Zákony Manu opakovane opakujú myšlienku, že jeho prvou povinnosťou je chrániť, chrániť svojich poddaných, poskytovať podmienky na plnenie dharmy ľuďmi. V zákonoch Manu nie je žiadny náznak práva kráľa prijímať zákony, čo je veľmi dôležité. Okrem toho tradícia varuje kráľa pred vysokými trestami za nedodržiavanie hlavných povinností, až po právo poddaných postaviť sa odpornému vládcovi.

V Manuových zákonoch je 12 kapitol, ktoré pozostávajú z 2685 článkov napísaných vo forme dvojverší (slokas). Články obsiahnuté v kapitolách VIII a IX, čiastočne v III a XII, majú prevažne zákonný obsah. Ostatné kapitoly hlavne objasňujú a posilňujú existujúce varn (kastové) usporiadanie.

Podľa Manuových zákonov existovali nasledujúce spôsoby vlastníctvo:

· dedičstvo;

prijímanie vo forme daru alebo nálezu;

· nákup;

dobytie

úžera;

vykonanie diela;

prijímanie almužny;

Životnosť vlastníctva (10 rokov).

Nadobudnúť vec bolo možné len od vlastníka. Bolo zakázané preukazovať vlastnícke právo odkazom na držbu v dobrej viere. Ak bola u dobromyseľného kupujúceho nájdená odcudzená vec, bola vrátená bývalému majiteľovi. Už v čase vzniku Manuových zákonov v Indii sa chápal rozdiel medzi „majetkom“ a „vlastníctvom“, pričom sa značná pozornosť venovala ochrane osobného vlastníctva, predovšetkým vlastníctva pôdy. Pozemky sa členili na kráľovské pozemky, obecné pozemky a pozemky jednotlivcov. Zákony Manu chránia aj hnuteľný majetok, pričom ako najvýznamnejšie z tejto kategórie spomínajú otrokov, dobytok a náradie.

Zákony Manu sa zaoberajú zákonné povinnosti. Zákony v podstate hovoria o záväzkoch zo zmlúv. Do úvahy prichádzajú nasledujúce typy zmluvy:

· zmluva o pôžičke;

pracovná zmluva;

zmluva o prenájme pozemku

· kúpna zmluva;

darovacia zmluva.

Najpodrobnejší popis zmluva o pôžičke. Zákon ustanovuje nedotknuteľnosť a kontinuitu dlhových záväzkov. Ak dlžník nemohol zaplatiť dlh včas, bol povinný si ho odpracovať. Bolo dovolené vrátiť dlh pomocou sily, prefíkanosti, nátlaku. V prípade smrti dlžníka by dlh mohol prejsť na syna a ďalších príbuzných zosnulého.

Vzhľadom na zamestnávanie slobodných pracovníkov (karma-karas), zákony Manu kladú veľký dôraz na pracovná zmluva. Podmienky zmluvy záviseli od zamestnávateľov. Za nedodržanie zmluvy hrozila pokuta a previnilcovi nebola vyplatená mzda. Ak k neplneniu práce došlo z dôvodu choroby a najatý človek po uzdravení prácu vykonal, mohol dostať mzdu.

Zmluva o prenájme pozemku bola vyvinutá v starovekej Indii v dôsledku prenikania procesu majetkovej diferenciácie do komunity - zničení členovia komunity boli nútení prenajať si pôdu.

Zmluva o predaji v súlade so zákonmi Manu musel byť vykonaný v prítomnosti svedkov a bol považovaný za platný iba v tomto prípade. Ako predávajúci mohol vystupovať len vlastník veci. Zákon stanovil určité náležitosti predmetu zmluvy a zakázal predávať tovar nízkej kvality, nedostatočnej hmotnosti a pod. Transakciu je možné ukončiť aj bez platných dôvodov, najneskôr však do 10 dní od nákupu a predaja.

Zákony Manu sa tiež zaoberajú zodpovednosť za škodu. Ako základ pre vznik takejto povinnosti boli označené škody na majetku, ako aj škody spôsobené pohybom vozňa po meste. Vinník musel nahradiť spôsobenú škodu a zaplatiť kráľovi pokutu.

V starovekej Indii manželstvo bola majetková transakcia, v dôsledku ktorej manžel kúpil manželku a tá sa stala jeho majetkom. Hlavou rodiny bol muž. Manuove zákony vyžadovali, aby manželka ctila svojho manžela ako boha, aj keď bol „bez cnosti“. Žena bola úplne odkázaná na svojho manžela a synov - - v detstve mala byť pod autoritou svojho otca, v mladosti - svojho manžela, po smrti manžela - - pod autoritou svojich synov. Za neveru bola vystavená prísnym trestom až trestu smrti.

V súlade s varnovým systémom musela manželka patriť do rovnakej varny ako manžel. Vo výnimočných prípadoch si muži mohli vziať ženy z nižšej varny, no žene z vyššej varny bolo zakázané vydať sa za muža z nižšej varny. Manžel alebo otec ako hlava rodiny spravovali všetok jej majetok, hoci formálne sa majetok rodiny považoval za spoločný.

Staroveké indické zákony nepoznali testamentárne dedičstvo-- len právne nástupníctvo: majetok sa po smrti rodičov buď rozdelil medzi synov, alebo zostal najstaršiemu synovi, ktorý sa stal akýmsi poručníkom mladších bratov, ktorí zostali v dome. Dcéry boli vylúčené z dedičstva, ale bratia im museli dať jednu štvrtinu svojho podielu na veno.

Zákony Manu vedia nasledovné kategórie trestného práva:

formy viny

relaps;

spoluúčasť;

Závislosť závažnosti trestného činu od príslušnosti obete/páchateľa k určitej varne.

Svedčí to o relatívne vysokej úrovni rozvoja odvetvia trestného práva. Pozostatky staroveku si však zachovali tieto pojmy:

· princíp talion ("rovnaký pre rovného");

Ordeals (súd bohov);

· princíp kolektívnej zodpovednosti obce za trestný čin spáchaný na jej území, ak je páchateľ neznámy.

Druhy trestných činov pridelené zákonom Manu:

štátne zločiny;

trestné činy proti majetku;

zločiny proti osobe;

trestné činy, ktoré porušujú rodinné vzťahy.

Na prvom mieste sú štát - službu nepriateľom kráľa, prelomenie mestských hradieb či mestských brán.

Manuove zákony sú ďalej podrobne opísané zločiny proti majetku a proti osobnosti. Medzi majetkovými trestnými činmi zákony vyčleňujú krádež ako tajnú krádež majetku, pričom ju vymedzujú od lúpeže spáchanej v prítomnosti obete. Ak bola krádež spojená s použitím násilia voči obeti, tak táto bola vyčlenená ako samostatný druh trestného činu (lúpež). Prihliadalo sa aj na to, či bol zlodej prichytený na mieste činu, či bola krádež spáchaná cez deň alebo v noci. Ukrývanie zlodeja a nenahlásenie krádeže boli potrestané.

Komu osobné násilie, Zákony Manu sa zaoberali vraždou a ublížením na zdraví. Násilníka považovali za horšieho darebáka ako zlodeja, sprostého a ubližujúceho.

Zákony Manu tiež poznajú tento koncept nutná obrana: vražda spáchaná na obranu seba, ochranu obetných darov, ochranu žien a bráhmanov trestaná nebola.

Trestné činy, ktoré porušujú rodinné vzťahy, Zákony považujú cudzoložstvo za útok na česť ženy.

Bolo veľa druhov trestov, vrátane:

· trest smrti - - v rôznych variantoch (väznenie, upálenie na rozpálenej posteli alebo na hranici, utopenie, návnada psami a pod.);

brahman si mal namiesto trestu smrti oholiť hlavu;

sebapoškodzujúce tresty (odrezanie prstov, rúk, nôh);

· väzenie;

pokuty;

exil.

Rozdiely v riadení proces v trestných a občianskych veciach nebol, a samotný proces nosili hlavne súťažný charakter.

Pre súdne spory zákony Manu volajú osemnásť dôvodov vrátane nesplatenia dlhu, hypotéky, predaja cudzieho, porušenia dohody.

Súd nebol úplne oddelený od administratívy. Prípady boli riešené v poradí varnas. Na Najvyššom súde vládol kráľ s brahmanmi.

Zákony podrobne upravujú používanie svedectiev, ktoré slúžili ako hlavný zdroj dôkazy. Hodnota svedectva zodpovedala svedkovej príslušnosti k istej varne. Zainteresované osoby a ženy nemohli vystupovať ako svedkovia – tie mohli svedčiť len „za“ alebo „proti“ ženám.

V neprítomnosti svedkov použitý dôkaz utrpenia rôzne druhy: skúška ohňom, váhami, vodou atď.

testovacie otázky

Ako sa nazývajú najstaršie indické civilizácie?

Ako vznikol a ako sa vyvíjal varno-kastový systém?

· Čo sú to „dharmashastry“ a ktoré z nich sú najznámejšie?

· Aké právne normy existujú v zákonoch Manu?

· Aká je zvláštnosť zločinov a trestov v starovekej Indii?

Politický systém.

Mauryanská ríša vzišla z vojen a centralizácia bola založená na moci aj politike. Impérium zahŕňalo množstvo poloautonómnych štátov, ktoré si zachovali svoje zvyky, tradície a riadiace orgány. Ústrednej vláde len vzdávali hold a poskytovali vojenskú pomoc. Preto v ríši existujú 2 tendencie – dostredivá a separatistická, ktoré sa presadili a viedli k rozpadu štátu v 2. storočí. pred Kr e. Centrálna vláda nebola dostatočne silná a veľká úloha bola prisúdená komunitnej samospráve.

Náboženstvo v Indii vylučovalo zákonodarnú moc kráľov, tvrdilo nedotknuteľnosť právneho štátu. Dharma kráľa je ochrana poddaných a daň kráľovi je platbou za túto ochranu. Kráľ vykonával aj spravodlivosť, bol považovaný za opatrovníka chorých, vdov a detí, jeho významnou funkciou bolo organizovanie verejných prác a zavlažovanie. Kráľ nebol považovaný za boha, ale bol „bohom drahý“, to znamená, že kráľovská moc bola zbožštená, a nie osoba. Kráľa ovplyvnili brahmani. Tak ako inde, cár je šéfom administratívneho aparátu, má právo menovať funkcie a kontrolovať ich výkon.

Všetci úradníci v štáte boli rozdelení na centrálnych a miestnych. vysokí hodnostári - mantríny ustanovil štátnu radu mantriparishad, ktorých zloženie nebolo striktne stanovené a mohli v ňom byť napríklad aj zástupcovia veľkých miest. Medzi najvyšších predstaviteľov štátu patrili: hlavný vyberač daní, hlavný pokladník a vrchný veliteľ ( senapati). Dôležitú úlohu zohral dvorný kňaz ( purohita) a astrológ. Existovala prax prenášania pozícií dedením. Štát prevádzkoval aj sieť kontrolných, dozorných a inšpekčných špiónov, ktorých kráľ prijímal kedykoľvek počas dňa.

systém miestna vláda predpokladali rôzne administratívne jednotky a úrovne. Najvyššími správnymi jednotkami boli provinciách ktorým vládli kniežatá. Nasledovali okresy a 4 typy vidieckych oblastí. Najnižšou jednotkou bola vidiecka komunita – dedina ( gram), do ktorého záležitostí štát nezasahoval a ktorý bol uzavretým malým svetom, ktorý zostal takmer nezmenený po mnoho storočí.

Súdny systém tvorili dve kategórie súdov – kráľovské a vnútrokomunálne. Najvyšším súdom bol dvor kráľa spolu s brahmanmi alebo jeho súdnou radou - sabha. Kráľ mal právo na každoročné amnestie. Vo všetkých správnych celkoch, počnúc 10 dedinami, boli kráľovské súdne rady s 3 sudcami.

armády pozostával z dedičných bojovníkov, žoldnierov a vojsk dodávaných jednotlivými spolkami (cechy, spojenci, vazali). Armáda bola kasta - iba kšatrijovia mohli nosiť zbrane. Armáda plnila aj funkcie udržiavania verejného poriadku.

Zákon starovekej Indie. Zákony Manu a Arthashastra.

Zvyky boli najstarším prameňom práva v Indii. S rozvojom štátu nadobúdajú čoraz väčší význam zákony vydávané kráľmi. Charakteristickým rysom starovekého indického práva je veľký vplyv náboženstva. Najstaršie indické zbierky zákonov predstavovali prácu rôznych škôl brahmanov a slúžili ako vzdelávacie sprievodcovia.

Najznámejšia z týchto kolekcií je Manuove zákony(mýtický „predchodca ľudí“). Boli zostavované počas niekoľkých storočí a boli väčšinou dokončené začiatkom nášho letopočtu. Zákony Manu sú rozsiahlym súborom náboženských, etických a právnych noriem. Zbierka je rozdelená do 12 kapitol, z ktorých každá pozostáva z básní. Hlavným obsahom zákonov Manu boli normy správania a opis spôsobu života pre predstaviteľov rôznych varn ( dharma- životná cesta). Okrem toho zbierka obsahuje normy upravujúce organizáciu štátnej moci, ako aj normy občianskeho a trestného práva.

Ďalšia zbierka bola tiež široko distribuovaná - Arthashastra("Veda o politike"), ktorej zostavenie bolo pripísané Kautilyovi, poradcovi kráľa Chandragupta, zakladateľa Mauryanskej ríše. Forma Arthashastra je politickým traktátom, obsahuje však časti o otázkach politického systému, procesu, občianskeho a trestného práva.

Vlastnícke práva. Indické právo poznalo 7 spôsobov vzniku majetku: dedenie, dar alebo nález, kúpa, dobytie, úžera, práca, almužna. Existoval inštitút premlčania držby (doba - 10 rokov). Starostlivo sa regulovalo pozemkové vlastníctvo, ktoré sa delilo na kráľovské, obecné a súkromné. Zákon zakazoval zasahovať do záležitostí majiteľa.

Záväzkové právo boli starostlivo vypracované, najmä pokiaľ ide o pracovné zmluvy. V Indii boli dočasní zamestnanci bežní ( karmakári). Predaj a kúpa sa uskutočnila pred svedkami a na odstúpenie od zmluvy bola poskytnutá 10-dňová lehota.

Zákon o rodine. V srdci patriarchálnej rodiny. Žena bola v skromnom postavení. Jeden z princípov tohto postavenia je v indických prameňoch vyjadrený frázou „žena sa nikdy nehodí na nezávislosť“, preto musí byť vždy pod vládou muža – otca, manžela či dokonca syna. Žena mala veľmi obmedzenú spôsobilosť na právne úkony a nemala takmer žiadne majetkové práva. Manželský vek pre muža bol stanovený na 24 rokov, pre ženy od 8 rokov.

Trestné právo mala na svoju dobu vysoký stupeň rozvoja. Podrobne sú posúdené trestné činy proti osobe a proti majetku. Osobitná pozornosť sa venuje trestom: interpretujú sa ako sila, ktorá vládne ľuďom a chráni ich. Trest by sa mal uplatňovať s prihliadnutím na všetky okolnosti, pretože nespravodlivý trest „oberá oblohu v inom svete“. Druhy trestov sú rôzne: trest smrti, väzenie, vyhnanstvo, pokuta. V osobitnej kategórii boli vyčlenené rodinné trestné činy. Zločiny proti rodine sa teda považovali za:

rozhovor s vydatou ženou (potrestaný pokutou);

stretnutie s dievčaťom z najvyššej varny (osoba nižšej varny bola vystavená telesným trestom);

spojenie s chráneným brahminom (vaišja prišiel o majetok, kšatrija bol potrestaný pokutou 100 panvíc);

manželkina nevera (vinníka obťažovali psy);

pomer s vydatou ženou (trestaný v závislosti od príslušnosti k Varne).

Proces. V zákone sa rozlišuje 18 dôvodov súdneho sporu. Zdrojom dôkazov sú výpovede očitých svedkov. Hodnota svedectva závisela od príslušnosti k varne. Ženy nemohli byť svedkami „pre vrtkavosť ženskej mysle“. V procese boli použité ordálie. V Indii bolo 5 druhov utrpenia:

súdny proces na váhe (obvinení boli vážení dvakrát, pravdepodobne pred a po výsluchu, ak to bolo druhýkrát ľahšie, považovali sa za nevinných);

súdny proces ohňom (obvinený vzal do ruky rozžeravený predmet a bez známok popálenín bol považovaný za nevinného);

test vody;

jedovatý test;

prísaha (ak po prísahe došlo k nejakému problému s obvineným, potom sa jeho vina považovala za preukázanú).

V Indii v druhej polovici 1. tisícročia pred n. e. a v prvých storočiach nášho letopočtu boli pravidlá vojny rozšírené. Zákony Manu zakotvovali pozíciu, že vojna je poslednou možnosťou riešenia sporov, keď sa vyčerpajú všetky mierové možnosti. Hinduisti vyzdvihli represálie a vojny.

Vypuknutiu vojny treba predchádzať ultimátum. Až po predložení ultimáta by malo nasledovať oficiálne vyhlásenie vojny. Vyhlásenie vojny znamenalo ukončenie všetkých diplomatických stykov, nevylučovalo však výmenu špeciálnych misií. Zmluvy uzavreté pred vojnou stratili platnosť a boli pozastavené. Obchodovanie s obyvateľmi bojujúcich strán, ako aj iné formy styku sa považovali za nepriateľský akt. Protivníci zbavení právnej ochrany mohli byť zajatí a zabití. Ich majetok mohol byť skonfiškovaný a domy zničené.

Boli početné obmedzenia týkajúce sa vedenia nepriateľských akcií a používania zbraní. Považovalo sa za neprijateľné zabíjať starých ľudí, deti a ženy, ako aj poslancov a tých, ktorí sa vzdali. Taktiež nemali byť zabití zranení.

Počas vedenia nepriateľských akcií neboli chrámy a iné miesta uctievania predmetom zajatia a zničenia. Imunitu požívali aj strážcovia chrámov a pietnych miest, ako aj strážcovia mostov, studní a pod.

Podľa pravidiel Mahábháraty sa väzni nesmú zabíjať a ranení musia byť prepustení na slobodu.

Zachytenie nepriateľského majetku počas nepriateľstva sa to považovalo za legitímne: časť bola daná kráľovi a druhá tomu, kto sa jej priamo zmocnil.

Špionáž bola považovaná za legálnu. Poslanci si s nimi ale nevedeli poradiť, inak by prišli o imunitu.

India podrobne vypracovala pravidlá vedenia vojny na mori. Obchodné lode patriace nepriateľskému štátu mohli byť zajaté a zničené. Lode, ktoré sú na ceste do nepriateľskej krajiny alebo dokonca do neutrálneho štátu, ale ktoré majú na palube nepriateľský náklad, boli zničené. Zničený bol aj nepriateľský náklad na neutrálnej lodi. Výnimkou bol neutrálny náklad na palube neutrálnej lode, adresovaný nepriateľovi.

Hinduisti využívali inštitút námornej blokády. Uskutočnila sa vo vzťahu k nepriateľským prístavom a pobrežiu ako celku. Porušenie blokády, ako aj prevádzačstvo boli prísne trestané (v staroveku zničením plavidla a nákladu, neskôr ich zhabaním). Páchatelia boli stíhaní podľa zákonov štátu, ktorý ich zajal.

Vojna sa končila alebo úplná kapitulácia, alebo uzavretie mierovej zmluvy. Vstupom mierovej zmluvy do platnosti sa obnovili aj skôr uzatvorené zmluvy.

Štáty, ktoré sa nezúčastnili vojny, požívali práva neutrálnych mocností. Pre neutralitu nebolo potrebné žiadne špeciálne vyhlásenie. Jeho formy boli veľmi rozmanité a flexibilné. V Indii sa rozlišovalo niekoľko foriem neutrality, ale hlavné boli tieto: nerozhodný štát; štát, ktorý sa nezúčastňuje nepriateľských akcií, ale vyvíja tlak na znepriatelené strany; štát pomáha slabším; štát, ktorý podporuje jednu zo strán formou pomoci pri vyjednávaní.

V Indii sa vo veľkej miere využívala mediácia a rozhodcovské konanie. Súvisí to s rozsiahlym šírením budhizmu a jeho morálnych a filozofických základov. Išlo o požiadavky neútočiť na susedné štáty, zjednotiť úsilie pri riešení mierových problémov a viesť vojny len v prípade sebaobrany.

Navzájom sa meniace, dynastické štáty. Od staroveku. India. Košala. Magadha. impéria. M aurievský štát. SUE a boli pre nich založené na spoločnom základe indickej spoločnosti. Systém štátnej správy málo závisel od zmeny dynastií a zostal tradičný. Významné zmeny sa začali vyskytovať až v VIII storočí, kedy. Indiu si podmanili moslimskí Arabi a čiastočne islam Jukanovia ako najvýraznejší príklad staroindickej štátnosti. impéria. Maurijci boli v období svojho súčasného rozkvetu počas vlády cisára. A šoky.

Všeobecným sociálno-ekonomickým základom, črtami starovekého indického štátu, bol nedostatok rozvinutého majetku a voľný trh štátu zohráva významnú úlohu v ekonomických vzťahoch, čím sa približuje k tradičným štátom. Východ ("ázijský spôsob výroby"). Štátna loma nad spoločnosťou a konštituovala centralizovanú byrokratickú monarchiu, aj keď je jej vo vzťahu k takým „lasikom“ ako napr. Egypt. Babylon,. Čína Egypt.. Babylon,. Čína.

Štát. Mauryovia boli svojou povahou ríšou a v ich zložení zahŕňali mnohé národy, dobyté štáty, kniežatstvá. Z povahy moci bola prísne centralizovaná, s rozvetveným štátnym aparátom.

Cisár (rádža) vládne poradným mantriparišádom. Okrem farností mal tajnú radu z úzkeho okruhu dôveryhodných osôb, niekedy sa zvolával aj poradný zastupiteľský orgán - radžasabha (Sabha ha - zhromaždenie), v ktorom mohli byť spolu s hodnostármi aj voliči z miest a obcí. Za cisára bolo sedem alebo osem ministrov, z ktorých jeden, učenec na brahmanoch, bol poradcom kráľa. Najdôležitejšou centrálnou inštitúciou bola pokladnica, ktorá mala na starosti výber daní a financie. Vojenská rada pozostávala z 30 členov, rozdelených do šiestich kolégií podľa druhu vojsk. Osobitnou inštitúciou bolo oddelenie propagácie. Mestskú radu tvorilo 30 členov rady, rozdelených tiež do šiestich kolégií podľa vládnych zložiek. Štátny aparát zahŕňal kontrolórov centrálnej vlády a početných špiónov.

Krajinská vláda bola založená na desiatkovej sústave. Spolok (dedinu) viedla volená hlava; desať dedín. Desyatsky, ktorý dostal päť kôp pôdy, 100 dedín - Sotsky, ktorý prevzal hold z jednej dediny. Tysyatsky dostal hold od jedného mesta.

Posledné roky vlády. Ashoka bol poznačený rastom rozporov v jeho štáte. Chcel vybudovať štát na morálnych základoch dharmy, prísne sledoval činnosť administratívy, pravidelne vykonával audity. Inšpektori dostali pokyny, aby zabezpečili, že úradníci budú prísne dodržiavať normy dharmy, do ktorých zahrnul náboženskú toleranciu, hoci v posledných rokoch svojho života čoraz viac uprednostňoval budhizmus a štedro obdarovával budhistické chrámy. Pravdepodobne to spôsobilo nespokojnosť medzi zástancami brahmanizmu a úradníkmi. Moc cisára sa oslabila. Sú informácie, že. Ashoka sa na konci svojej vlády stal budhistickým mníchom. Podľa dedičov. Ašokova ríša sa rozpadla na niekoľko samostatných štátov, ktoré si navzájom konkurovali.

4 Zákon starovekej Indie

Staroveké indické zákony konferencie a Brihaspati

Zákony. Stretnutia (náradasmrita) sú jednou z neskorších dharmashastier. Ich zostavenie sa pripisuje bráhmanskému mudrcovi. stretnutie. Zákony. Stretnutia sú čisto právnou veľkou zbierkou, ktorá obsahuje štátno-právne a trestnoprávne usmernenia. Na rozdiel od raných dharmashasstrov, Zákony. Stretnutia sa zaoberali otázkou práva bez ohľadu na náboženskú a etickú prizmu, ale z čisto právneho hľadiska. Narada sa odchyľuje od zoznamu konkrétnych trestov za každý druh zločinu, uprednostňuje miestne zvyky, diskrétnosť kráľa a sudcov, venuje veľkú pozornosť zmluvám o pôžičke, manželským a rodinným vzťahom, spravodlivosti a riadiacim postupom. Porada odporúča, aby kráľ nezaťažoval svojich poddaných nadmernými daňami, „lebo keď vidiek prekvitá, pribúdajú náboženské zásluhy a kráľovská pokladnica“ v oblasti trestného práva. Stretnutia a odporúčania, aby králi a sudcovia pri ukladaní trestu zachovávali umiernenosť a pokoru.

Zákony. Brihaspati je jednou z najnovších dharmashastier (4.-7. storočie nášho letopočtu). Na rozdiel od raných dharmashasstrov, ktoré mali posvätný charakter. Zákony. Brizaspati požadoval používanie, spolu s dharma-ya asstrami, „svetských“ normatívnych zbierok – shastras. Tá predstavovala „politickú vedu“ so zameraním na povinnosti kráľov, vládcov pri udržiavaní verejného poriadku, dodržiavaní pravidiel spravodlivosti atď. ustanovení. Brihaspati. Vo všeobecnosti. Zákony. Brihaspati odzrkadľoval vývoj staroindického práva od starovekých sakralizovaných normatívnych a etických predpisov k praktickejšej regulácii právnej úpravy, v ktorej sú náboženská morálka a „hriešnosť“ odsúvané do úzadia ako kritérium trestnosti činu a štát záujem je na prvom mieste ako kritérium legitimity suverénnych záujmov ako kritérium legitimity.

Arthashastra (doslova - veda o prospechu) - najstaršie indické pojednanie o politike a štáte, o umení vládnutia. Podľa tradície sa verí, že traktát bol zostavený v 4. storočí pred naším letopočtom v čase pravého avlinnya. Magadhi. Chandragupta. Maurya a jeho poradca. Kautilya. Je možné, že v prvých storočiach našej éry bolo toto pojednanie revidované. Arthashastra je písaná čiastočne v próze, čiastočne vo veršoch vo forme pokynov pre kráľa a je najdôležitejším zdrojom informácií o sociálnej štruktúre staroindickej spoločnosti, politickom systéme, právnych inštitúciách, ekonomike, vojenských organizáciách, zahraničných a domácej politiky. Pri hodnotení. Arthashastra by mala brať do úvahy nasledovné: napísal ju brahman (bráhmani), ktorý dobre poznal a dodržiaval zvyky, zákony, pravidlá, tradície a snažil sa ich zachovávať, pretože zachovanie tradičného poriadku im poskytovalo privilegované postavenie v spoločnosti. Takže poučenie a poučenie. Arthashastra je „kód“ tradície. India, dlhodobo etablovaný a v tomto smere mu môžeme dôverovať ako zdroju informácií o živote. Staroveký. Indie stará India.

Traktát pozostával z 15 kníh a obsahoval pokyny o asimilácii nových pozemkov, príjmoch a výdavkoch kráľovskej pokladnice, obchode, pradení a tkáčstve, umelom zavlažovaní, situácii otrokov a najímaní prípadných robotníkov.

Arthashastra nie je kódex a nemá imperatívny charakter, jeho ustanovenia sú skôr radami – pokynmi. Tieto poučovacie rady odzrkadľovali aktuálny stav v štáte, jeho tradície. Brahmani dávali „rady“ kráľovi a orientovali sa na zachovanie tradičného usporiadaného poriadku.

Ako zhalu by mali byť uvedení obetní kňazi, spovedníci a učenci, ako aj správcovia obcí, účtovníci, okresní správcovia, lekári, ktorí cvičia slony, cvičitelia koní, poslovia kráľa. Anna pozemok "bez práva predaja a záložného práva."

„nech rastlinnú výrobu v baniach, poliach, lesoch, sloních škôlkach, chove zvierat, obchode“;

„nech postaví nádrže s (dažďovou) vodou a tečúcou vodou“;

„Nech kráľ využíva vlastnícke právo vo vzťahu k rybolovu, prechodom a obchodovaniu so zeleňou, ktorá rastie v umelých vodných bazénoch“;

"Kto ignoruje (potreby) otrokov, najatých robotníkov a príbuzných, nech ho kráľ prinúti dodržiavať dobré správanie."

Arthashastra podrobne popisuje zdroje príjmov kráľovskej pokladnice. Hlavný vyberač daní musí vyberať dane z miest, vidieckych obcí, baní, lesov, stád dobytka a obchodných ciest.

Podrobne sú popísané príjmy štátnej pokladnice z miest. Ide o clá na omamné nápoje, zabíjanie hospodárskych zvierat, priadzu, rastlinný olej, živočíšny olej, cukor a zlaté predmety. Príjmy štátu zabezpečovali aj prostitútky, jeho orné prevádzky, stavebníctvo, dane od remeselníkov a vimin.

Arthashastra tiež uvádza hlavné výdavky štátu. Ide o údržbu armády, zbrojných arzenálov, štátnych zásob tovaru, kovov, výplaty štátnych zamestnancov.

Vo všeobecnosti. Arthashastra vladára poučil o ceste spravodlivosti, striedmosti, starostlivosti o štát a jeho poddaných a ponúkol mu, aby pri nástupe na trón zložil prísahu: „Nech ma zbaví života a potomstva, ak ťa budem utláčať. "

Právne postavenie obyvateľstva v starovekej Indii

V. Staroveký. V Indii sa vo védskom období (druhá polovica 2. tisícročia pred Kristom - polovica 1. tisícročia pred Kristom) vytvoril systém vari - špeciálnych triednych skupín. B. Zákony. Manu spomína štyri varny: b brahmani (kňazi), kšatrijovia (bojovníci, vládcovia), vaišjovia (farmári, remeselníci) a šúdra (sluhovia). Okrem toho zákony obsahujú informácie o nedotknuteľných, ktorí v skutočnosti tvorili najnižšiu, piatu varnu. Pravdepodobne sa to doplnilo o potomkov z „nesprávnych“ manželstiev, vyhnali. Z vašej varny. Autor: zákonov. Manu „nedotknuteľný“ bol trestaný prácou hrobárov, katov. Bývali mimo dedín, akákoľvek komunikácia s nami bola zakázaná a boli sme pred nimi chránení.

Tri vysoké varny (bráhmani, kšatrijovia, vaišjovia) boli vo svojom pôvode spojené s dobyvateľmi Indoárijcov - zakladateľmi štátu. Boli nazývaní dvakrát narodení. Druhé narodenie – iniciačný obrad (iniciácia), spojený so začiatkom štúdia posvätných kníh, bol výsadou týchto varnov. Obrad zasvätenia pre brahmana sa uskutočnil vo veku 8 rokov, pre kšatriju - vo veku 11 rokov, pre vaišjov - vo veku 12 rokov. Štúdia o. Védy bez takéhoto zasvätenia boli považované za krádež. Shudras - "narodený raz" - boli vylúčené z účasti na obetiach a rituáloch a rituáloch.

Každej varne bol pridelený dedičný okruh povolaní pre brahmanov a kšatrijov a bolo zakázané venovať sa remeslám, obchodu a poľnohospodárstvu. Brahmanov bolo treba študovať. Védy, vykonávať obete, dávať a prijímať almužny. Kšatrijovia – vojenská aristokracia – mali pre vaišjov vytvárať manažérske funkcie vrátane obchodu, úžery a poľnohospodárstva. Shudras boli povinní a mali slúžiť najvyšším varnám s pokorou. Správanie Varnov bolo prísne regulované, boli medzi nimi stanovené jasné náboženské a právne hranice. Patril do nej muž, ktorý sa narodil v konkrétnej varne, rovnako ako jeho manželka a potomkovia. Narodenie v určitej varne záviselo od karmy - výsledku správania v minulých existenciách. Verilo sa, že v procese mnohých znovuzrodení môže človek zhoršiť alebo zlepšiť karmu a karmu.

Náboženské zasvätenie systému varny sa postupom času pritvrdzovalo a zmenilo sa koncom 1. tisícročia pred Kristom na systém kást – úzkych profesijných skupín, ktorých bolo niekoľko stoviek

Manželstvo a rodinné vzťahy podľa zákonov Manu

Manželstvo a rodinné vzťahy c. Staroveký. India sa riadila zvykovým právom. Zákony. Manu poukazuje na osem foriem manželstva, správne formy manželstva boli tie, ktoré boli uzavreté medzi zástupcami. JEDNA varna po vzájomnej dohode. V takýchto manželstvách dal otec dcéru za ženu a obdaril ju venom. Odsudzované boli manželstvá spojené s kúpou či únosom nevesty, s násilím voči nej, ako aj sobáše bez súhlasu rodičov, hoci boli uznané zákonom. Manželstvá Mizhvarnovi boli považované za mimoriadne nežiaduce. Zákony. Manu povolil sobáš muža z najvyššej varny so ženou z „nízkeho národa“, no takéto manželstvá boli odsúdené a manželov povýšili do pozície sudrov. Brahmana, ktorý sa oženil so Shudryankou, bol zbavený brahmanizmu tým, že sa stal brahmanom.

Zákony. Manu zabezpečil patriarchálnu autoritu otca. Hlava rodiny mohla trestať členov rodiny, povolila predaj manželky a detí (táto praktika však bola odsúdená). Predané deti sa nestali otrokmi, ale poloimmuálnymi právami príbuzných v nových rodinách, pretože potomkovia boli považovaní za hlavné bohatstvo. Postavenie ženy bolo určené jej neustálou závislosťou od manžela: v detstve - na sile svojho otca, v mladosti - na manželovi, po smrti manžela - na synovi. Manželka bola považovaná za rozšírenie manžela, jeho majetku. Muž si na ňu ponechal práva počas svojho života (aj keď opustil alebo predal svoju manželku), ako aj po smrti. Preto bol zakázaný nový sobáš vdov. Druhé manželstvo pre ženu bolo považované za hanebné a deti z takýchto manželstiev neboli uznané. Muž po smrti svojej manželky mal právo znovu sa oženiť. Zákony. Mann zakázal rozvod, ale muž si mohol vziať inú manželku v týchto prípadoch: ak bola žena chorá, márnotratná, zlomyseľná, zlá, nerodila deti alebo rodila len dievčatá.

Dedičské práva mali iba synovia, ženy, vydedenci, slabomyseľní alebo zmrzačení nemali žiadne dedičské práva. Medzi synov zo „správnych“ manželstiev sa dedičstvo rozdelilo rovným dielom, no najstaršiemu synovi sa pridelil dodatočný podiel. S. Syn šudryanky nemal „dvojzrodené“ práva na dedičstvo, vystačil si s majetkom, ktorý mu otec pridelil. Úpadok malo zmierniť zbavenie dedičstva.

Na záver treba poznamenať, že c. V Indii, podobne ako v iných krajinách a národoch, sa často stávalo, že predstavitelia nižších vrstiev prerazili na vrcholy moci. Napríklad dynastia. Nanda viedla svoju genealógiu e id. Šudra.