Was ist die Kirchenreform von Petrus 1? Dabei handelt es sich um eine ganze Reihe von Ereignissen, die die Führung der orthodoxen russischen Kirche erheblich verändert haben. Mit der Kirchenreform von Petrus 1 wurde das System des „Cäsaropapismus“ eingeführt – damals war das Staatsoberhaupt zugleich Oberhaupt der Kirche. Der Begriff „Cäsaropapismus“ bezeichnet das Recht des Staatsoberhauptes auf die kirchliche Obergewalt.

Gründe für die Kirchenreform von Petrus 1:

Die russische Kirche hatte am Ende des 17. Jahrhunderts eine Vielzahl innerer und äußerer Probleme, die vor allem mit der Stellung der Kirche im Staat zusammenhingen. Zu dieser Zeit war das System der Religionserziehung und Aufklärung praktisch noch nicht entwickelt. Und in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts führte die Reform des Patriarchen Nikon zu einer Spaltung.

Das Konzil von 1654 begann mit der Vereinheitlichung der Moskauer Bücher mit den griechischen Büchern, die in westlichen Druckereien gedruckt wurden. Nach den Anweisungen des Patriarchen Nikon musste das Kreuzzeichen seit 1653 mit „drei Fingern“ gemacht werden, obwohl seit 1551 zwei Finger etabliert sind. Das Moskauer Konzil von 1656 beschloss, alle, die mit „zwei Fingern“ getauft sind, als Ketzer zu betrachten. Infolgedessen kam es zu einer Kirchenspaltung – die Altgläubigen; „Nikonianer“ (Unterstützer des Patriarchen Nikon) und Altgläubige (Gegner der Reformen – das einfache Volk, der Hauptteil der Kirche) traten auf. Patriarch Nikon war ein eher ehrgeiziger Mensch, er versuchte auf jede erdenkliche Weise, seinen Einfluss im Staat zu stärken. Die russischen Zaren sahen dies und fürchteten offensichtlich die wachsende Stellung der Kirche im Gegensatz zur Entwicklung der Autokratie in Russland. Seitens des Staatsoberhauptes bestand ein Änderungsbedarf in der Leitung der Kirche. Doch die Regierung ergriff keine radikalen Maßnahmen. Es gab riesige Ländereien der Kirche und die Tatsache, dass die Bevölkerung dieser Ländereien und Klosterbetriebe von der Kirche von der Zahlung aller Steuern an den Staat befreit wurde. Dadurch sanken die Preise für die Produkte kirchlicher Industriebetriebe, was wiederum die Entwicklung des Handelsgeschäfts behinderte. Aber um Kircheneigentum zu beschlagnahmen, brauchte man Geld, und unter demselben Peter dem Großen kämpfte Russland fast ununterbrochen.

Doch im 17. Jahrhundert gingen immer mehr Ländereien in den Besitz des Klerus über. Zar Alexei Michailowitsch erließ den Mönchsorden und versuchte, Prozesse gegen Geistliche außerhalb der Kirche durchzuführen. Doch die Stärke und der Protest des Klerus waren so groß, dass der Klosterorden aufgehoben werden musste.

Das Wesen der Kirchenreform von Peter 1

Peter der Große wird als „Westler“ bezeichnet. Zu dieser Zeit waren prowestliche Stimmungen in Moskau bereits deutlich „hörbar“. Der Klerus wiederum war offensichtlich unzufrieden mit den laufenden Veränderungen in Russland, die auf die Modernisierung des Landes abzielten. Peter I. mochte den Klerus nicht, auch weil es unter ihm viele Gegner dessen gab, was Peter anstrebte, nämlich die Schaffung eines Staates nach westeuropäischem Vorbild. Ein Besuch in protestantischen europäischen Ländern trug dazu bei, die Ansichten über das Verhältnis zwischen Staat und Kirche zu stärken. Der Klerus setzte große Hoffnungen in Zarewitsch Alexi, den ältesten Sohn Peters I. Nach seiner Flucht ins Ausland pflegte Alexei den Kontakt zu Metropoliten und Bischöfen. Der Zarewitsch wurde gefunden und nach Russland zurückgebracht. Zu den gegen ihn erhobenen Vorwürfen gehörten unnötige „Gespräche mit Priestern“. Und Vertreter des Klerus, die bei der Kommunikation mit dem Kronprinzen erwischt wurden, wurden bestraft: Sie wurden alle ihres Ranges und ihres Lebens beraubt. Es ist bemerkenswert, dass Peter I. bei der Vorbereitung der Reform der Kirchenregierung in engem Kontakt mit dem Patriarchen von Jerusalem (Dosifei) und dem Ökumenischen Patriarchen (Cosmas) stand. Insbesondere für sich selbst und für die russischen Soldaten, die sich auf Feldzügen befanden, bat Peter sie um Erlaubnis, während der Fastenzeit „Fleisch essen“ zu dürfen.

Die Reformen von Peter I. zielten darauf ab:

um zu verhindern, dass der russische Patriarch zu einem zweiten Herrscher erhoben wird.
die Kirche dem Monarchen unterzuordnen. Der Klerus ist kein anderer Staat, sondern muss gleichberechtigt mit allen anderen den allgemeinen Gesetzen gehorchen.

Der damalige Patriarch war Adrian, der die Antike sehr liebte und den Reformen Peters I. nicht zuneigte. Im Jahr 1700 starb Patriarch Adrian, und kurz zuvor hatte Peter bereits selbstständig den Bau neuer Klöster in Sibirien verboten. Und 1701 wurde der Klosterorden wiederhergestellt. An ihn fielen die bischöflichen Häuser, der Patriarchenhof und die Klosterhöfe. Das Oberhaupt des klösterlichen Prikaz wurde der weltliche Bojar Musin-Puschkin. Dann wurde nacheinander eine Reihe von Dekreten erlassen, die die Unabhängigkeit des Klerus von der weltlichen Macht erheblich einschränkten. In den Klöstern kam es zu „Säuberungen“: Alle „Nicht-Tonsuren“ wurden ausgewiesen, Frauen durften erst nach vierzig Jahren in Frauenklöstern Tonsuren ablegen und Klosterbesitz und Haushalt wurden dem Klosterorden übergeben. Es wurde ein Verbot des Landbesitzes durch Mönche eingeführt.

Unter den Erleichterungen ist die Milderung der harten Verfolgung von Schismatikern und die Erlaubnis der freien Religionsausübung für Katholiken und Protestanten hervorzuheben. Petrus sprach zu diesem Thema so: „Der Herr gab dem König Macht, aber nur Christus hat Macht über das Gewissen der Menschen.“ Alle bedeutenden Ereignisse sowohl im Leben des Landes als auch im Leben des Zaren persönlich wurden von Gottesdiensten in feierlicher Atmosphäre begleitet. Den Bischöfen wurde befohlen, keine „Wunder zu erfinden“: unbekannte Überreste nicht als heilige Reliquien zu akzeptieren und Ikonen keine wundersamen Kräfte zuzuschreiben, heilige Narren nicht zu ermutigen. Menschen unterschiedlichen Ranges war es verboten, den Armen Almosen zu geben. Sie könnten an Armenhäuser spenden.

Ergebnisse der Kirchenreform von Peter 1

Metropolit Stefan Yavorsky wurde zum Hüter des Patriarchalthrons ernannt, das heißt, um die Angelegenheiten der Kirche zu leiten. Er unterstand vollständig dem Staatsoberhaupt und seine Autorität wurde auf Null reduziert. Er wurde in Moskau ermächtigt, Treffen mit Vertretern des Klerus abzuhalten, die er unverzüglich dem Landesherrn melden musste. Und seit 1711 der Regierende Senat seine Arbeit aufnahm (anstelle der Bojarenduma), mussten alle staatlichen Dienste den Beschlüssen des Senats gehorchen: weltliche und geistliche. Die Ernennung eines Geistlichen zu einem Amt ist nun nur noch mit Genehmigung des Senats möglich; außerdem wird die Erlaubnis zum Bau von Kirchen nun vom Senat erteilt.

Nach und nach konzentrierten sich alle Institutionen in St. Petersburg und der Hüter des patriarchalischen Throns zog auf Befehl des Herrschers hierher. Und im Jahr 1721 gründete Peter I. die Theologische Hochschule, die bald in Heilige Regierungssynode umbenannt wurde – eine neue Kirchenverwaltung. Die Synode war dem Souverän gehorsam und das System war so aufgebaut, dass Peter die Aufsicht über die Aktivitäten der Synode übernahm. Auf der Synode wurde ein Oberstaatsanwalt ernannt, dessen Aufgabe es war, die Beziehungen zu den Zivilbehörden zu kontrollieren und die Beschlüsse der Synode nicht zu koordinieren, wenn sie von den Beschlüssen des Zaren abwichen. Der Chefankläger war „das Auge des Souveräns“. Und der „richtige“ Stand der Dinge in der Synode wurde von Inquisitoren überwacht. Das Hauptziel der Synode bestand nach dem Plan von Petrus darin, die Laster des kirchlichen Lebens zu korrigieren: die Aktivitäten des Klerus zu überwachen, die Texte der Heiligen Schriften zu überprüfen, Aberglauben zu bekämpfen, Gottesdienste zu beobachten und das Eindringen verschiedener falscher Lehren zu verhindern in den Glauben eintreten und patriarchale Gerechtigkeit üben.

So kam es, dass im alten Russland fast jeder in den Klerus eintreten konnte. Jeder Geistliche konnte frei von einer Stadt zur anderen, von einem Tempel zum anderen gehen. Sogar ein Grundbesitzer oder eine unfreie Person konnte dem Klerus beitreten. Für viele war dies auch eine Chance, leichter ein Einkommen zu finden. Oftmals wählten Gemeindemitglieder „aus ihren Reihen“ eine geeignete Person für die Stelle des Geistlichen. Und anstelle eines verstorbenen Geistlichen wurden oft dessen Kinder oder Verwandte ernannt. Und manchmal gab es in einer Kirche oder Gemeinde anstelle eines Priesters mehrere Personen – Priester – Verwandte. Im alten Russland wurde das sogenannte „wandernde Priestertum“ oder „sakrale Priestertum“ entwickelt. Im alten Moskau (wie auch in anderen Städten) wurden Kreuzungen, an denen sich große Straßen kreuzten, als Kreuze bezeichnet. Aus verschiedenen Gründen herrschte hier immer eine große Menschenmenge. In Moskau waren die Spassky- und Varvarsky-Kreuzbeine die berühmtesten. Hier versammelten sich Vertreter des Klerus, die ihre Pfarreien verließen und zum „kostenlosen Brot“ gingen. Wer „einmal“ einen Priester brauchte, kam hierher – ein Gebetsgottesdienst zu Hause, zur Feier des 40. Jubiläums, ein Segen.
Peter I. befahl gleich zu Beginn des 18. Jahrhunderts, den Zugang zum Klerus einzuschränken. Darüber hinaus wird gleichzeitig das System des Austritts aus dem Klerus vereinfacht. All dies führt zu einer Verringerung der quantitativen Zahl der Geistlichen. Gleichzeitig werden für neue Kirchen einheitliche Quoten eingeführt – streng nach der Zahl der Gemeindemitglieder.

Zur Ausbildung von Priestern wurden auch theologische Schulen gegründet. Jedem Bischof wurde befohlen, zu Hause oder zu Hause eine Schule für Kinder einzurichten.

Peter, ich mochte keine Mönche. Laut Petrus war innerhalb der Mauern der Klöster eine ihm feindselige Macht verborgen, die in der Lage war, Verwirrung in die Gedanken der Menschen zu bringen. Alle Dekrete in Bezug auf Klöster beschränkten sich darauf, ihre Zahl zu reduzieren und die Bedingungen für die Zulassung zum Mönchtum zu erschweren. Peter versuchte, die Klosterhöfe in „nützliche“ Institutionen zum Wohle Russlands umzuwandeln: Krankenhäuser, Schulen, Armenhäuser, Fabriken. Peter begann, die Klöster als Zufluchtsorte für Bettler und behinderte Soldaten zu nutzen. Mönchen und Nonnen wurde mit Sondergenehmigung befohlen, die Klöster für zwei bis drei Stunden zu verlassen, und längere Abwesenheiten waren verboten.

IN Die Kirchenreform des Petrus spielte eine wichtige Rolle bei der Etablierung des Absolutismus. In der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Die Stellung der Russisch-Orthodoxen Kirche war sehr stark; sie behielt gegenüber der zaristischen Regierung administrative, finanzielle und gerichtliche Autonomie. Die letzten Patriarchen waren Joachim (1675–1690) und Adrian (1690–1700). verfolgte eine Politik zur Stärkung dieser Positionen.

Die Kirchenpolitik des Petrus zielte, wie auch seine Politik in anderen Bereichen des öffentlichen Lebens, in erster Linie darauf ab, die Kirche möglichst effizient für die Bedürfnisse des Staates zu nutzen, und insbesondere darauf, der Kirche Geld für staatliche Programme abzupressen, hauptsächlich für den Bau der Flotte (etwa „Campanismus“). Nach Peters Reise im Rahmen der Großen Botschaft beschäftigte ihn auch das Problem der völligen Unterordnung der Kirche unter ihre Macht.

Die Wende zu einer neuen Politik erfolgte nach dem Tod von Patriarch Hadrian. Peter ordnet eine Prüfung an, um eine Zählung des Eigentums des Patriarchatshauses durchzuführen. Peter nutzt die Informationen über die aufgedeckten Missbräuche aus, um die Wahl eines neuen Patriarchen abzusagen, und betraut gleichzeitig den Rjasaner Metropoliten Stefan Jaworski mit dem Amt des „Stellvertreters des patriarchalen Throns“. Im Jahr 1701 wurde der Klosterprikaz – eine weltliche Einrichtung – gegründet, um die Angelegenheiten der Kirche zu verwalten. Die Kirche verliert allmählich ihre Unabhängigkeit vom Staat und das Recht, über ihr Eigentum zu verfügen.

Peter, geleitet von der erzieherischen Idee des Gemeinwohls, das die produktive Arbeit aller Mitglieder der Gesellschaft erfordert, startet einen Angriff auf Mönche und Klöster. Im Jahr 1701 beschränkte ein königlicher Erlass die Zahl der Mönche: Um die Erlaubnis zur Ablegung der Mönchsgelübde zu erhalten, musste man sich nun an den Klosterprikaz wenden. Anschließend kam dem König die Idee, die Klöster als Unterschlupf für pensionierte Soldaten und Bettler zu nutzen. In einem Dekret von 1724 wurde die Zahl der Mönche im Kloster direkt von der Zahl der von ihnen betreuten Menschen abhängig gemacht.

Das bestehende Verhältnis zwischen Kirche und Behörden erforderte eine neue gesetzliche Registrierung.
Im Jahr 1721 erarbeitete eine prominente Persönlichkeit der Petruszeit, Feofan Prokopovich, die Geistliche Ordnung, die die Zerstörung der Institution des Patriarchats und die Bildung eines neuen Gremiums vorsah – des Geistlichen Kollegiums, das bald in „Heiliges“ umbenannt wurde Regierungssynode“, offiziell gleichberechtigt mit dem Senat. Stefan Yavorsky wurde Präsident, Feodosius Yanovsky und Feofan Prokopovich wurden Vizepräsidenten. Die Gründung der Synode war der Beginn der absolutistischen Periode der russischen Geschichte, da nun alle Macht, einschließlich der Kirchenmacht, in den Händen von Petrus konzentriert war. Ein Zeitgenosse berichtet, dass Petrus, als russische Kirchenführer zu protestieren versuchten, sie auf die Geistlichen Vorschriften hinwies und erklärte: „Hier ist der geistliche Patriarch, und wenn Sie ihn nicht mögen, dann ist hier der Damast-Patriarch“ (wobei er einen Dolch darauf warf). Der Tisch).

Durch die Verabschiedung der Geistlichen Ordnung wurden russische Geistliche faktisch zu Regierungsbeamten, zumal eine weltliche Person, der Oberstaatsanwalt, mit der Aufsicht über die Synode beauftragt wurde.
Die Kirchenreform wurde parallel zur Steuerreform durchgeführt, die Priester wurden registriert und klassifiziert und ihre unteren Schichten wurden auf ein Pro-Kopf-Gehalt umgestellt. Nach den konsolidierten Angaben der Provinzen Kasan, Nischni Nowgorod und Astrachan (die durch die Teilung der Provinz Kasan entstanden sind) waren nur 3.044 von 8.709 Priestern (35 %) von der Steuer befreit. Eine heftige Reaktion unter den Priestern löste der Beschluss der Synode vom 17. Mai 1722 aus, in dem Geistliche verpflichtet wurden, das Beichtgeheimnis zu verletzen, wenn sie die Möglichkeit hatten, staatswichtige Informationen mitzuteilen.

Durch die Kirchenreform verlor die Kirche einen großen Teil ihres Einflusses und wurde Teil des Staatsapparats, der von weltlichen Autoritäten streng kontrolliert und verwaltet wurde.

36. Klassenpolitik von Peter 1.
Unter Peter I. nahm eine neue Gesellschaftsstruktur Gestalt an, die die verschiedenen Gesellschaftsschichten klar trennte. Daher besteht die Notwendigkeit, die Rechte und Pflichten verschiedener Teile der Gesellschaft gesetzlich zu formalisieren. Die Rechte des Adels wurden erweitert und die Pflichten des Adels festgelegt sowie die Leibeigenschaft der Bauern gestärkt.
ADEL
Bildungsdekret von 1706: Bojarenkinder müssen entweder Grundschul- oder Heimunterricht erhalten.
Ständedekret von 1704: Adels- und Bojarenstände werden nicht geteilt und einander gleichgestellt.
Dekret über die alleinige Erbschaft von 1714: Ein Grundbesitzer mit Söhnen konnte seinen gesamten Grundbesitz nur einem von ihnen seiner Wahl vererben. Der Rest musste dienen. Das Dekret markierte die endgültige Fusion des Adelsstandes und des Bojarenstandes und beseitigte damit endgültig den Unterschied zwischen den beiden Klassen der Feudalherren.
„Rangliste“ 1721 (1722): Einteilung des Militär-, Zivil- und Gerichtsdienstes in 14 Dienstgrade. Mit Erreichen der achten Klasse konnte jeder Beamte oder Militär den Status eines erblichen Adels erhalten. Somit hing die Karriere eines Menschen in erster Linie nicht von seiner Herkunft, sondern von seinen Leistungen im öffentlichen Dienst ab.

An die Stelle der ehemaligen Bojaren traten die „Generäle“, bestehend aus Dienstgraden der ersten vier Klassen der „Rangliste“. Der Personaldienst mischte Vertreter des ehemaligen Clan-Adels mit vom Dienst erzogenen Personen. Der Adel Russlands wird zu einer militärisch-bürokratischen Klasse, deren Rechte durch den öffentlichen Dienst und nicht durch Geburt geschaffen und erblich bestimmt werden.
BAUERNSCHAFT
Aus verschiedenen Kategorien von Bauern, die nicht in Leibeigenschaft der Grundbesitzer oder der Kirche standen (schwarzwüchsige Bauern des Nordens, nichtrussische Nationalitäten usw.), wurde eine neue einheitliche Kategorie von Staatsbauern gebildet – persönlich frei, aber zahlend zum Staat. Staat. Bauern hatten im 18 im 19. Jahrhundert, als diese Kategorie endgültig als freie Menschen anerkannt wurde) wurden vom Monarchen in die Kategorie der Leibeigenen überführt. Durch das Dekret von 1699 und das Urteil des Rathauses von 1700 wurde den Bauern, die Handel oder Handwerk betrieben, das Recht zuerkannt in Posaden zu ziehen, befreit von der Leibeigenschaft (wenn der Bauer in einem war). Kirchenbauern wurden dem Klosterorden unterstellt und der Autorität der Klöster entzogen. Unter Peter wurde eine neue Kategorie abhängiger Bauern geschaffen – Bauern, die Manufakturen zugewiesen wurden. Das Dekret von 1721 erlaubte Adligen und Kaufleuten, Bauern in Manufakturen zu kaufen, um für sie zu arbeiten.

DIE STÄDTISCHE BEVÖLKERUNG betrug nur 3 %. Die Sozialpolitik Peters des Großen gegenüber der städtischen Bevölkerung zielte darauf ab, die Zahlung der Kopfsteuer sicherzustellen. Zu diesem Zweck wurde die Bevölkerung in zwei Kategorien eingeteilt: reguläre (Industrielle, Kaufleute, Handwerker) und irreguläre Bürger (alle anderen). Der Unterschied zwischen dem regulären städtischen Bürger am Ende der Regierungszeit des Petrus und dem irregulären Bürger bestand darin, dass der reguläre Bürger an der Stadtverwaltung teilnahm, indem er Mitglieder des Magistrats wählte, in der Zunft und Werkstatt eingeschrieben war oder eine Geldverpflichtung in Bezug auf den Anteil hatte fiel ihm nach dem Sozialplan zu.

37. Finanzielle und wirtschaftliche Transformationen von Peter I.
Peter legte großen Wert auf die schriftliche Gesetzgebung, die zu seiner Zeit durch umfassende Regelungen und unzeremonielle Eingriffe in das Privat- und Privatleben gekennzeichnet war.
Das Gesetz wurde nur durch ein System bürokratischer Institutionen umgesetzt. Wir können über die Schaffung eines echten Kultes einer Institution, einer Verwaltungsbehörde, unter Peter sprechen.
Der Gedanke des großen Reformators Russlands zielte erstens darauf ab, eine so perfekte und umfassende Gesetzgebung zu schaffen, die möglichst das gesamte Leben seiner Untertanen abdecken und regeln würde; Zweitens träumte Peter davon, eine Staatsstruktur zu schaffen, die perfekt und genau wie eine Uhr sei und mit deren Hilfe Gesetze umgesetzt werden könnten.
Peter unternahm große Anstrengungen, um den unterbrechungsfreien und effizienten Betrieb der etablierten Institutionen sicherzustellen, und legte sein Hauptaugenmerk auf die Entwicklung und Verbesserung zahlreicher Regulierungsdokumente, die nach Angaben ihres Erstellers die Effizienz des Apparats gewährleisten sollten.
Peters Weltanschauung war geprägt von der Haltung gegenüber einer staatlichen Institution als Militäreinheit, Vorschriften als Satzung und einem Angestellten als Soldat oder Offizier. Er war davon überzeugt, dass die Armee die vollkommenste soziale Struktur ist, dass sie ein würdiges Modell der gesamten Gesellschaft ist und dass militärische Disziplin etwas ist, mit dem man den Menschen Ordnung, Fleiß, Bewusstsein und christliche Moral vermitteln kann.
Die Finanzreform umfasste mehrere Punkte: die Schaffung einer städtischen Steuerreform sowie die erste Ordnungsreform, Währungsreform, verstärkte Steuerunterdrückung, Monopolisierung, Erstellung von Arbeitszeitnachweisen, Ersetzung von Silber durch Kupfer, Einführung einer Kopfsteuer, Projekte Zur Bewältigung der Finanzkrise wurde ein Gremium entwickelt und eine „Finanzabteilung“ geschaffen.
Der Hauptgrund für die Finanzreform war der Bedarf an Mitteln für den Aufbau einer Flotte, die Ausrüstung einer Armee und die Bekämpfung des Nordischen Krieges von 1700–1721. Im Rahmen groß angelegter staatspolitischer und sozioökonomischer Veränderungen entstanden enorme finanzielle Kosten. Das Finanzsystem seiner Vorgänger befriedigte nicht mehr die Bedürfnisse des Staates, Großes zu leisten, insbesondere das bereits 1678 eingeführte System der Haushaltsbesteuerung. Es traten Zahlungsrückstände und Staatshaushaltsdefizite auf, die sowohl die innere als auch äußere Sicherheit des Landes erheblich bedrohten. Die ersten Jahre der Finanzaktivitäten von Peter I. waren schlecht durchdacht, so dass seine ersten Erfolge auf diesem Gebiet zwar zu Ergebnissen führten, aber nur von kurzer Dauer waren

38. Transformationen Peters I. im Kulturbereich.
Peter I. änderte den Beginn der Chronologie von der sogenannten byzantinischen Ära („von der Erschaffung Adams an“) zu „von der Geburt Christi“. Das Jahr 7208 wurde nach der byzantinischen Ära zum Jahr 1700 seit der Geburt Christi, und das Neujahrsfest begann am 1. Januar. Darüber hinaus wurde unter Peter die einheitliche Anwendung des Julianischen Kalenders eingeführt. Nach seiner Rückkehr von der Großen Botschaft kämpfte Peter I. gegen die äußeren Erscheinungsformen einer „veralteten“ Lebensweise (am bekanntesten ist das Bartverbot). ), legte aber nicht weniger Wert auf die Einführung des Adels in die Bildung und die säkulare europäisierte Kultur. Es entstanden weltliche Bildungseinrichtungen, die erste russische Zeitung wurde gegründet und es erschienen Übersetzungen vieler Bücher ins Russische. Peter machte den Erfolg im Dienste des Adels von der Bildung abhängig. Unter Peter erschien 1703 das erste Buch in russischer Sprache mit arabischen Ziffern. Zuvor wurden Zahlen durch Buchstaben mit Titeln (Wellenlinien) gekennzeichnet. Im Jahr 1710 genehmigte Peter ein neues Alphabet mit einem vereinfachten Buchstabenstil (die kirchenslawische Schriftart blieb für den Druck von Kirchenliteratur erhalten), zwei Buchstaben „xi“ und „psi“ wurden ausgeschlossen. Peter gründete neue Druckereien, in denen zwischen 1700 und 1725 1.312 Buchtitel gedruckt wurden (doppelt so viele wie in der gesamten bisherigen Geschichte des russischen Buchdrucks). Dank des Aufschwungs des Buchdrucks stieg der Papierverbrauch von 4.000 bis 8.000 Blatt am Ende des 17. Jahrhunderts auf 50.000 Blatt im Jahr 1719. In der russischen Sprache kam es zu Veränderungen, die 4,5 Tausend neue, aus europäischen Sprachen entlehnte Wörter umfassten. Im Jahr 1724 genehmigte Peter die Satzung der Akademie der Wissenschaften (eröffnet 1725 nach seinem Tod). Von besonderer Bedeutung war der Bau des steinernen Petersburgs, an dem ausländische Architekten teilnahmen und der nach dem vom Zaren entwickelten Plan ausgeführt wurde. Er schuf ein neues städtisches Umfeld mit bisher unbekannten Lebens- und Freizeitformen (Theater, Maskeraden). Die Innenausstattung der Häuser, die Lebensweise, die Zusammensetzung der Lebensmittel usw. veränderten sich. Durch einen besonderen Erlass des Zaren im Jahr 1718 wurden Versammlungen eingeführt, die für Russland eine neue Form der Kommunikation zwischen den Menschen darstellten. Bei den Versammlungen tanzten und kommunizierten die Adligen im Gegensatz zu früheren Festen und Festen frei. Die von Peter I. durchgeführten Reformen betrafen nicht nur Politik, Wirtschaft, sondern auch die Kunst. Peter lud ausländische Künstler nach Russland ein und schickte gleichzeitig talentierte junge Leute zum Studium der „Kunst“ ins Ausland, hauptsächlich nach Holland und Italien. Im zweiten Viertel des 18. Jahrhunderts. „Peters Rentner“ kehrten nach Russland zurück und brachten neue künstlerische Erfahrungen und erworbene Fähigkeiten mit. Am 30. Dezember 1701 (10. Januar 1702) erließ Peter ein Dekret, das anordnete, dass in Petitionen und anderen Dokumenten anstelle abfälliger Halbnamen (Ivashka, Senka usw.) vollständige Namen geschrieben werden sollten, um nicht auf die Knie zu fallen vor dem Zaren und einen Hut im Winter in der Kälte. Machen Sie keine Fotos vor dem Haus, in dem der König ist. Die Notwendigkeit dieser Neuerungen erklärte er so: „Weniger Niedrigkeit, mehr Dienstbereitschaft und Loyalität mir und dem Staat gegenüber – diese Ehre ist charakteristisch für den Zaren …“ Peter versuchte, die Stellung der Frau in der russischen Gesellschaft zu ändern. Durch Sondererlasse (1700, 1702 und 1724) verbot er Zwangsheirat. Es wurde vorgeschrieben, dass zwischen Verlobung und Hochzeit mindestens sechs Wochen liegen sollten, „damit sich Braut und Bräutigam erkennen können“.

Wenn während dieser Zeit, so heißt es im Dekret, „der Bräutigam die Braut nicht nehmen will oder die Braut den Bräutigam nicht heiraten will“, wird es Freiheit geben, egal wie sehr die Eltern darauf bestehen. Seit 1702 wurde der Braut selbst (und nicht nur ihren Verwandten) das formelle Recht eingeräumt, die Verlobung aufzulösen und die arrangierte Ehe zu zerstören, und keine Partei hatte das Recht, „den Verlust zu erwirken“. Gesetzliche Regelungen 1696-1704. Bei öffentlichen Feiern wurde für alle Russen, auch für das „weibliche Geschlecht“, eine Pflicht zur Teilnahme an Feiern und Festlichkeiten eingeführt. Nach und nach bildete sich im Adel ein anderes Wertesystem, eine andere Weltanschauung und ästhetische Vorstellungen heraus, das sich radikal von den Werten und der Weltanschauung der Mehrheit der Vertreter anderer Klassen unterschied.

Peter I. blieb in der Geschichte unseres Landes als Kardinalreformer, der den Lauf des Lebens in Russland abrupt veränderte. In dieser Rolle können sich nur Wladimir Lenin oder Alexander II. mit ihm messen. Während der 36 Jahre unabhängigen Herrschaft des Autokraten änderte der Staat nicht nur seinen Status von einem Königreich zu einem Imperium. Alle Lebensbereiche im Land haben sich verändert. Die Reformen betrafen alle – vom Obdachlosen bis zum Adligen aus St. Petersburg im Bau.

Auch die Kirche stand nicht daneben. Diese Organisation besaß grenzenlose Autorität in der Bevölkerung, zeichnete sich durch Konservatismus und Unfähigkeit zur Veränderung aus und behinderte die wachsende Macht von Peter. Trägheit und das Festhalten an den Traditionen der Priester hinderten den Kaiser nicht daran, Veränderungen in religiösen Kreisen vorzunehmen. Zuallererst ist dies natürlich die orthodoxe Synode. Es wäre jedoch falsch zu sagen, dass die Änderungen damit abgeschlossen seien.

Der Zustand der Kirche am Vorabend der Reform

Das höchste kirchliche Organ unter Petrus I. war zu Beginn seiner Herrschaft das Patriarchat, das noch über große Macht und Unabhängigkeit verfügte. Das gefiel dem Kronträger natürlich nicht, und einerseits wollte er alle höheren Geistlichen direkt sich selbst unterordnen, andererseits war er angewidert von der Aussicht auf das Erscheinen seines eigenen Papstes in Moskau. Der Hüter des Throns des heiligen Paulus erkannte überhaupt nicht an, dass irgendjemand Autorität über sich selbst hatte. Nikon zum Beispiel strebte unter Alexei Michailowitsch das Gleiche an.

Der erste Schritt des jungen Zaren in den Beziehungen zum orthodoxen Klerus war ein Verbot des Baus neuer Klöster in Sibirien. Das Dekret stammt aus dem Jahr 1699. Unmittelbar danach begann der Nordische Krieg mit Schweden, der Peter ständig davon abhielt, sein Verhältnis zur Orthodoxie zu regeln.

Erstellen eines Locum Tenens-Titels

Als Patriarch Adrian im Jahr 1700 starb, ernannte der Zar einen Stellvertreter für den Patriarchenthron. Sie wurden Metropolit von Rjasan. Adrians Nachfolger durfte sich nur mit „Glaubensangelegenheiten“ befassen. Das heißt, sich auf Häresie und Anbetung einzulassen. Alle anderen Befugnisse des Patriarchen wurden zwischen den Orden aufgeteilt. Dies betraf in erster Linie die wirtschaftliche Aktivität auf dem Land der Kirche. Der Krieg mit Schweden versprach, lange zu dauern, der Staat brauchte Ressourcen und der Zar würde den „Priestern“ keine zusätzlichen Mittel überlassen. Wie sich später herausstellte, war dies ein kalkulierter Schachzug. Bald begann man, die Kirchenglocken für neue Kanonen einzuschmelzen. Das höchste Kirchengremium unter Peter I. leistete keinen Widerstand.

Der Locum Tenens hatte keine unabhängige Macht. In allen wichtigen Fragen musste er sich mit den anderen Bischöfen beraten und alle Berichte direkt an den Landesherrn richten. Die Reformen wurden vorerst eingefroren.

Gleichzeitig nahm die Bedeutung des Klosterordens zu. Insbesondere wurde ihm die Aufgabe übertragen, die Kontrolle über eine alte russische Tradition zu übernehmen – das Betteln. Narren und Bettler wurden gefangen und in den Orden gebracht. Auch Almosengeber wurden bestraft, unabhängig von Rang und Stellung in der Gesellschaft. In der Regel erhielt eine solche Person eine Geldstrafe.

Gründung der Synode

Schließlich wurde 1721 die Heilige Regierungssynode gegründet. Im Kern wurde es zu einem Analogon des Senats des Russischen Reiches, der für die Exekutive verantwortlich war und das höchste Organ des Staates war, das direkt dem Kaiser unterstellt war.

Die Synode in Russland beinhaltete Positionen wie Präsident und Vizepräsident. Obwohl sie bald abgeschafft wurden, zeigt ein solcher Schritt perfekt die Gewohnheit von Peter I., die Praxis der Rangtabelle anzuwenden, das heißt, neue Ränge zu schaffen, die nichts mit der Vergangenheit gemein haben. Stefan Yarovsky wurde der erste Präsident. Er genoss keinerlei Autorität oder Macht. Die Position des Vizepräsidenten übte eine Aufsichtsfunktion aus. Mit anderen Worten, er war ein Rechnungsprüfer, der den Zaren über alles informierte, was in der Abteilung geschah.

Andere Positionen

Es trat auch die Position des Oberstaatsanwalts auf, der das Verhältnis der neuen Struktur zur Gesellschaft regelte, außerdem Stimmrecht hatte und sich für die Interessen der Krone einsetzte.

Wie in den weltlichen Ämtern hatte die Synode ihre eigenen geistlichen Finanzämter. In ihrem Einflussbereich befanden sich alle spirituellen Aktivitäten im Land. Sie überwachten die Umsetzung religiöser Normen usw.

Wie oben erwähnt, wurde die Synode als Analogon zum Senat gegründet, was bedeutet, dass sie in ständigem Kontakt mit diesem stand. Das Bindeglied zwischen den beiden Organisationen war ein Spezialagent, der Berichte lieferte und für die Kommunikation verantwortlich war.

Wofür war die Synode verantwortlich?

Die Zuständigkeit der Synode umfasste sowohl Angelegenheiten des Klerus als auch Angelegenheiten der Laien. Insbesondere sollte das höchste kirchliche Gremium unter Peter I. die Durchführung christlicher Rituale überwachen und Aberglauben ausrotten. Erwähnenswert ist hier auch das Thema Bildung. Die Synode unter Peter I. war die letzte Instanz, die für Lehrbücher in allen Arten von Bildungseinrichtungen zuständig war.

Weltlicher Klerus

Laut Peter sollte der weiße Klerus ein Instrument des Staates werden, das die Massen beeinflussen und ihren spirituellen Zustand überwachen sollte. Mit anderen Worten: Es wurde die gleiche klare und geregelte Klasse wie der Adel und die Kaufleute geschaffen, mit eigenen Zielen und Funktionen.

Der russische Klerus zeichnete sich im Laufe seiner gesamten Geschichte durch seine Zugänglichkeit zur Bevölkerung aus. Dies war keine Priesterkaste. Im Gegenteil, dort konnte fast jeder mitmachen. Aus diesem Grund gab es im Land einen Überfluss an Priestern, von denen viele ihren Dienst in der Pfarrei aufgaben und zu Vagabunden wurden. Solche Amtsträger der Kirche wurden „sakral“ genannt. Der Mangel an Regulierung dieser Umgebung wurde zur Zeit von Petrus 1 natürlich zu etwas Außergewöhnlichem.

Außerdem wurde eine strenge Satzung eingeführt, nach der der Priester während des Gottesdienstes nur die neuen Reformen des Zaren loben sollte. Die Synode unter Peter 1 erließ ein Dekret, das den Beichtvater verpflichtete, die Behörden zu informieren, wenn eine Person ein Staatsverbrechen oder eine Gotteslästerung gegen die Krone gestanden hatte. Wer nicht gehorchte, wurde mit dem Tod bestraft.

Kirchliche Bildung

Zur Überprüfung der Ausbildung des Klerus wurden zahlreiche Audits durchgeführt. Ihr Ergebnis war ein Massenabbau und eine Verringerung der sozialen Klasse. Das höchste kirchliche Gremium unter Petrus I. führte neue Standards für die Erlangung des Priestertums ein und systematisierte sie. Außerdem konnte jede Pfarrei nun nur noch eine bestimmte Anzahl Diakone haben und nicht mehr. Parallel dazu wurde das Verfahren zum Ausscheiden aus dem Dienstgrad vereinfacht.

Wenn wir über die kirchliche Bildung im ersten Viertel des 18. Jahrhunderts sprechen, sollten wir die aktive Eröffnung von Priesterseminaren in den 20er Jahren erwähnen. Neue Bildungseinrichtungen entstanden in Nischni Nowgorod, Charkow, Twer, Kasan, Kolomna, Pskow und anderen Städten des neuen Reiches. Das Programm umfasste 8 Unterrichtseinheiten. Dort wurden Jungen mit Grundschulbildung aufgenommen.

Schwarze Geistliche

Auch der schwarze Klerus wurde zum Ziel von Reformen. Kurz gesagt, die Veränderungen im Leben der Klöster liefen auf drei Ziele hinaus. Erstens ist ihre Zahl stetig zurückgegangen. Zweitens wurde der Zugang zur Ordination schwieriger. Drittens sollten die verbliebenen Klöster eine praktische Zweckbestimmung erhalten.

Der Grund für diese Haltung war die persönliche Feindseligkeit des Monarchen gegenüber den Mönchen. Dies war größtenteils auf Kindheitseindrücke zurückzuführen, in denen sie Rebellen blieben. Darüber hinaus war der Kaiser weit entfernt von der Lebensweise eines Schema-Mönchs. Er zog praktische Tätigkeiten dem Fasten und Beten vor. Daher ist es nicht verwunderlich, dass er Schiffe baute, als Zimmermann arbeitete und Klöster nicht mochte.

Da er wollte, dass diese Einrichtungen dem Staat einen gewissen Nutzen bringen, befahl Peter, sie in Krankenstationen, Fabriken, Fabriken, Schulen usw. umzuwandeln. Aber das Leben der Mönche wurde viel komplizierter. Insbesondere war es ihnen verboten, die Mauern ihres Heimatklosters zu verlassen. Abwesende wurden hart bestraft.

Die Ergebnisse der Kirchenreform und ihr zukünftiges Schicksal

Peter I. war ein überzeugter Staatsmann und machte aus dieser Überzeugung den Klerus zu einem Rädchen im Gesamtsystem. Da er sich selbst als den einzigen Machtträger des Landes betrachtete, entzog er dem Patriarchat jegliche Macht und zerstörte diese Struktur im Laufe der Zeit vollständig.

Nach dem Tod des Monarchen wurden viele Exzesse der Reformen abgeschafft, aber im Großen und Ganzen bestand das System bis zur Revolution von 1917 und der Machtübernahme der Bolschewiki weiter. Diese nutzten übrigens aktiv das Bild von Peter I. in ihrer antikirchlichen Propaganda und lobten seinen Wunsch, die Orthodoxie dem Staat unterzuordnen.

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Kirchenreformen von Peter I. Abschaffung des Patriarchats. Gründung der Heiligen Synode.

Gründe, Voraussetzungen und Zweck der Kirchenreform Peters I

Historiker weisen darauf hin, dass die Kirchenreformen Peters des Großen nicht nur im Kontext anderer Regierungsreformen betrachtet werden müssen, die die Bildung eines neuen Staates ermöglichten, sondern auch im Kontext der vergangenen Beziehungen zwischen Kirche und Staat.

Zunächst sollten wir uns an den tatsächlichen Beginn der Konfrontation zwischen dem Patriarchat und der königlichen Macht erinnern, die sich fast ein Jahrhundert vor Beginn der Herrschaft des Petrus abspielte. Erwähnenswert ist der tiefe Konflikt, in den auch sein Vater, Zar Alexei Michailowitsch, verwickelt war.

Das 17. Jahrhundert ist die Zeit der Umwandlung des russischen Staates von einer Monarchie in eine absolute Monarchie. Gleichzeitig war der absolute Herrscher auf ein stehendes Heer und professionelle Beamte angewiesen, die andere Autorität, Unabhängigkeit und Macht in seinem eigenen Staat einschränkten und „unterdrückten“.

Einer der allerersten Akte dieser Art in Russland war die Unterzeichnung des Konzilskodex im Jahr 1649, als der Zar tatsächlich die Macht der Kirche einschränkte, was als erstes Zeichen dafür gewertet wurde, dass der Zar früher oder später immer noch Kirchenland wegnehmen würde, was ja der Fall ist geschah im achtzehnten Jahrhundert.

Peter der Große hatte trotz seines jungen Alters Erfahrung in konfliktreichen Beziehungen. Er erinnerte sich auch an die angespannte Beziehung zwischen seinem Vater und Nikon, seinem Patriarchen. Allerdings erkannte Petrus selbst nicht sofort die Notwendigkeit einer Reform der Beziehungen zwischen Staat und Kirche. Im Jahr 1700, nach dem Tod des Patriarchen Adrian, stoppte der Herrscher diese Gründung für einundzwanzig Jahre. Gleichzeitig genehmigt er ein Jahr später die einige Jahre zuvor aufgehobene Klosterordnung, deren Kern gerade die Verwaltung aller kirchlichen Veränderungen durch den Staat und die Ausübung richterlicher Funktionen war, die sich auf die auf Kirchengütern lebenden Menschen erstreckten.

Wie wir sehen, interessierte sich Zar Peter ganz am Anfang nur für den steuerlichen Aspekt. Das heißt, ihn interessiert, wie hoch die Kircheneinnahmen sind, die der patriarchalische Bereich und andere Diözesen einbringen.

Vor dem Ende des langen Nordischen Krieges, der nur einundzwanzig Jahre dauerte, versucht der Herrscher erneut, die Form der Beziehungen zwischen Staat und Kirche zu klären. Während der gesamten Kriegszeit war nicht klar, ob der Rat einberufen werden würde und ob Peter die Wahl des Patriarchen sanktionieren würde.

Abschaffung des Patriarchats und Schaffung der Heiligen Synode

Der König selbst war sich offenbar zunächst nicht ganz sicher, welche Entscheidung er treffen sollte. Allerdings wählte er 1721 einen Mann, der ihm ein völlig anderes neues System der Beziehungen zwischen Staat und Kirche bieten sollte. Dieser Mann war der Bischof von Narva und Pskow, Feofan Prokopjewitsch. Er war es, der zu dieser Zeit vom Zaren ein neues Dokument erstellen musste – die Geistliche Ordnung, die eine vollständige Beschreibung der neuen Beziehungen zwischen Staat und Kirche enthielt. Gemäß den von Zar Peter dem Ersten unterzeichneten Verordnungen wurde das Patriarchat vollständig abgeschafft und an seiner Stelle ein neues kollegiales Gremium namens Heilige Regierungssynode gegründet.

Es ist erwähnenswert, dass die Geistlichen Vorschriften selbst ein recht interessantes Dokument sind, das weniger ein Gesetz als vielmehr einen Journalismus darstellt, der die aktualisierten Beziehungen zwischen Staat und Kirche im kaiserlichen Russland untermauert.

Die Heilige Synode war ein kollegiales Gremium, dessen Mitglieder ausschließlich von Kaiser Peter selbst in Ämter berufen wurden. Er war vollständig von kaiserlichen Entscheidungen und Macht abhängig. Gleich zu Beginn der Entstehung der Orgel sollte ihre Zusammensetzung gemischt sein. Es sollte Bischöfe, religiöse Geistliche und weiße Geistliche, also verheiratete Priester, umfassen. Unter Petrus hieß der Synodenvorsteher nichts Geringeres als Präsident der Geistlichen Hochschule. Später wird es jedoch größtenteils nur noch Bischöfe geben.

So gelang es dem Zaren, das Patriarchat abzuschaffen und die Kirchenräte für zwei Jahrhunderte aus der russischen Geschichte zu streichen.

Ein Jahr später nahm der Kaiser eine Erweiterung der Struktur der Synode vor. Gemäß dem Dekret des Petrus erscheint die Position des Oberanklägers in der Synode. Gleichzeitig war der ursprüngliche Text des Dekrets zur Genehmigung dieser Position allgemein formuliert. Es hieß, dass dies ein Beamter sein sollte, der für Ordnung sorgt. Was er aber genau dafür tun soll und was die Formulierung „Ordnung in der Synode“ im Allgemeinen bedeutet, wurde nicht gesagt.

Aus diesem Grund hatten diese Oberstaatsanwälte das Recht, den Text des königlichen Erlasses entsprechend ihren Interessen und Neigungen auszulegen. Einige mischten sich ziemlich hart in die Angelegenheiten der Kirche ein und versuchten, ihre eigenen Befugnisse in dieser Position maximal auszudehnen, während andere sich überhaupt nicht mit den Einzelheiten der Arbeit befassen wollten und eine ziemlich gut bezahlte Rente erwarteten.

Tabelle: Kirchenreform von Kaiser Peter I

Schema: Reformen Peters I. im spirituellen Bereich

Die Stellung der russischen Kirche vor den Reformen Peters I

Es ist bemerkenswert, dass Petrus während der Vorbereitung der Reform der Kirchenregierung in intensiven Beziehungen zu den östlichen Patriarchen – vor allem dem Patriarchen von Jerusalem Dositheos – zu verschiedenen Fragen spiritueller und politischer Natur stand. Und er wandte sich auch mit privaten spirituellen Bitten an den Ökumenischen Patriarchen Cosmas, wie zum Beispiel die Erlaubnis für ihn, während aller Fastenzeiten „Fleisch zu essen“; sein Brief an den Patriarchen vom 4. Juli 1715 begründet den Antrag damit, dass, wie es in dem Dokument heißt, „Ich leide an Febra und Scorbutina, Krankheiten, die mir eher durch alle Arten von scharfen Nahrungsmitteln zugefügt werden, und vor allem, weil ich gezwungen bin, in schwierigen und weit entfernten militärischen Feldzügen ständig für die Verteidigung der heiligen Kirche und des Staates und meiner Untertanen einzutreten<...>» . In einem weiteren Brief vom selben Tag bittet er Patriarch Cosmas um Erlaubnis, während der Feldzüge auf allen Posten der gesamten russischen Armee Fleisch essen zu dürfen: „ „Unsere Truppen sind immer noch orthodox<...>Sie sind auf schwierigen und langen Reisen und an abgelegenen, unbequemen und verlassenen Orten, wo es nur wenige und manchmal gar nichts gibt, Fisch, einige andere Fastengerichte und oft sogar Brot selbst.“. Es besteht kein Zweifel, dass es für Peter bequemer war, spirituelle Probleme mit den östlichen Patriarchen zu klären, die weitgehend von der Moskauer Regierung unterstützt wurden (und Patriarch Dosifei war de facto mehrere Jahrzehnte lang ein politischer Agent und Informant der russischen Regierung über alles, was in Konstantinopel geschah), als mit ihrem eigenen, manchmal hartnäckigen Klerus.

Peters erste Versuche auf diesem Gebiet

Patriarch Adrian.

Die Position des Oberhauptes des russischen Klerus wurde noch schwieriger, als 1711 anstelle der alten Bojarenduma der Regierende Senat seine Tätigkeit aufnahm. Gemäß dem Erlass zur Errichtung des Senats waren alle Verwaltungen, sowohl geistliche als auch weltliche, verpflichtet, den Beschlüssen des Senats als königlichen Beschlüssen Folge zu leisten. Der Senat übernahm sofort die Vormachtstellung in der geistlichen Führung. Seit 1711 kann der Hüter des patriarchalen Throns keinen Bischof ohne den Senat einsetzen. Der Senat baut in den eroberten Ländern selbstständig Kirchen und befiehlt selbst dem Herrscher von Pskow, dort Priester einzusetzen. Der Senat ernennt Äbte und Äbtissinnen für Klöster, und behinderte Soldaten richten ihre Anträge auf Erlaubnis, sich in einem Kloster niederzulassen, an den Senat.

Darüber hinaus zeigen die Vorschriften historische Beispiele dafür, wozu die Machtgier des Klerus in Byzanz und in anderen Staaten führte. Daher wurde die Synode bald zu einem gehorsamen Instrument in den Händen des Souveräns.

Die Zusammensetzung der Heiligen Synode wurde nach den Vorschriften von 12 „Regierungspersonen“ bestimmt, von denen drei unbedingt den Rang eines Bischofs tragen müssen. Wie in den Zivilkollegien bestand die Synode aus einem Präsidenten, zwei Vizepräsidenten, vier Räten und fünf Beisitzern. Im Jahr wurden diese ausländischen Namen, die nicht gut zum Klerus der in der Synode sitzenden Personen passten, durch die Wörter ersetzt: Erstanwesendes Mitglied, Mitglieder der Synode und Anwesende in der Synode. Der Präsident, der anschließend als erster anwesend ist, hat laut Reglement die gleiche Stimme wie die anderen Vorstandsmitglieder.

Vor Eintritt in das ihm zugewiesene Amt hat jedes Mitglied der Synode bzw. nach Maßgabe der Satzung „Jedes Kollegium, sowohl der Präsident als auch andere“, sollte sein „um einen Eid oder ein Versprechen vor St. Evangelium", Wo „unter einer nominellen Geldstrafe von Anathema und körperlicher Züchtigung“ versprochen „Suche immer nach den wesentlichsten Wahrheiten und den wesentlichsten Wahrheiten“ und alles tun „gemäß den Satzungen, die in den geistlichen Vorschriften niedergelegt sind und denen von nun an zusätzliche Definitionen dazu folgen können“. Zusammen mit dem Eid der Treue zum Dienst an ihrer Sache schworen die Mitglieder der Synode dem amtierenden Souverän und seinen Nachfolgern Treue zum Dienst und verpflichteten sich, im Voraus über den Schaden, den Schaden und den Verlust für das Interesse Seiner Majestät zu informieren, und schließlich hatten sie dies getan fluchen „dem obersten Richter des geistlichen Gremiums die Existenz des Allrussischen Monarchen selbst zu bekennen“. Das Ende dieses von Feofan Prokopovich verfassten und von Peter herausgegebenen Eides ist äußerst bedeutsam: „Ich schwöre auch bei dem allsehenden Gott, dass ich das alles, was ich jetzt verspreche, nicht anders in meinem Kopf interpretiere, als ich es mit meinen Lippen prophezeie, sondern in dieser Kraft und diesem Geist, derselben Kraft und demselben Geist des Die hier geschriebenen Worte werden denen offenbart, die sie lesen und hören.“.

Metropolit Stefan wurde zum Präsidenten der Synode ernannt. In der Synode erwies er sich trotz seiner Präsidentschaft irgendwie sofort als Fremder. Im gesamten Jahr war Stefan nur 20 Mal in der Synode. Er hatte keinen Einfluss auf die Angelegenheiten.

Zum Vizepräsidenten wurde ein Mann ernannt, der Peter bedingungslos ergeben war: Theodosius, Bischof des Alexander-Newski-Klosters.

Die Synode ähnelte hinsichtlich der Struktur des Amtes und der Amtsarbeit dem Senat und den Kollegien, wobei alle Ränge und Bräuche in diesen Institutionen verankert waren. Ebenso wie dort kümmerte sich Peter um die Organisation der Aufsicht über die Aktivitäten der Synode. Am 11. Mai des Jahres wurde die Anwesenheit eines Sonderoberstaatsanwalts bei der Synode angeordnet. Oberst Iwan Wassiljewitsch Boltin wurde zum ersten Chefankläger der Synode ernannt. Die Hauptaufgabe des Oberstaatsanwalts bestand darin, alle Beziehungen zwischen der Synode und den Zivilbehörden zu regeln und gegen die Beschlüsse der Synode zu stimmen, wenn diese nicht mit den Gesetzen und Verordnungen des Petrus im Einklang standen. Der Senat erteilte dem Oberstaatsanwalt Sonderanweisungen, die fast eine vollständige Kopie der Anweisungen an den Generalstaatsanwalt des Senats darstellten.

Der Generalstaatsanwalt der Synode wird ebenso wie der Generalstaatsanwalt als Weisung bezeichnet „das Auge des Souveräns und Anwalts auf Staatsangelegenheiten“. Der Hauptankläger wurde nur vom Souverän vor Gericht gestellt. Anfangs hatte der Oberankläger ausschließlich eine Beobachtungsbefugnis, doch nach und nach wird der Oberankläger zum Schiedsrichter über die Geschicke der Synode und zu deren Leiter in der Praxis.

So wie es im Senat neben dem Amt des Staatsanwalts auch Finanzbeamte gab, so wurden in der Synode geistliche Finanzbeamte, sogenannte Inquisitoren, ernannt, an deren Spitze ein Proto-Inquisitor stand. Die Inquisitoren sollten heimlich den korrekten und rechtmäßigen Ablauf des kirchlichen Lebens überwachen. Das Büro der Synode war nach dem Vorbild des Senats aufgebaut und unterstand ebenfalls dem Oberstaatsanwalt. Um eine lebendige Verbindung zum Senat herzustellen, wurde im Rahmen der Synode die Stelle eines Beauftragten eingerichtet, dessen Aufgabe es nach den ihm erteilten Weisungen war „sowohl im Senat als auch in den Kollegien und in der Kanzlei dringend zu empfehlen, damit gemäß diesen Synodalbeschlüssen und Beschlüssen die ordnungsgemäße Versendung unverzüglich durchgeführt wird“. Dann sorgte der Agent dafür, dass die an den Senat und die Kollegien weitergeleiteten Synodalverhandlungen vor anderen Angelegenheiten gehört wurden, andernfalls musste er „bei den dortigen Vorsitzenden protestieren“ und sich beim Generalstaatsanwalt melden. Der Agent musste wichtige Dokumente der Synode selbst zum Senat transportieren. Neben dem Bevollmächtigten gab es bei der Synode auch einen Kommissar des Mönchsordens, der für die häufigen und umfangreichen Beziehungen zwischen diesem Orden und der Synode verantwortlich war. Seine Position erinnerte in vielerlei Hinsicht an die Position der Kommissare aus den Provinzen unter dem Senat. Um die Verwaltung der der Synode unterliegenden Angelegenheiten zu erleichtern, wurden sie in vier Teile oder Ämter unterteilt: das Amt für Schulen und Druckereien, das Amt für Justizangelegenheiten, das Amt für schismatische Angelegenheiten und das Amt für inquisitorische Angelegenheiten .

Die neue Institution hätte laut Petrus sofort die Aufgabe übernehmen sollen, die Laster im kirchlichen Leben zu korrigieren. Die Geistliche Ordnung wies auf die Aufgaben der neuen Institution hin und verwies auf die Mängel der kirchlichen Struktur und Lebensweise, mit denen ein entscheidender Kampf beginnen musste.

Die Verordnungen unterteilten alle Angelegenheiten, die in die Zuständigkeit der Heiligen Synode fielen, in allgemeine Angelegenheiten, die sich auf alle Mitglieder der Kirche bezogen, d. zur theologischen Schule und Ausbildung. Die Verordnungen regeln die allgemeinen Angelegenheiten der Synode und erlegen der Synode die Pflicht auf, dafür zu sorgen, dass unter den Orthodoxen alle „es wurde nach dem christlichen Gesetz richtig gemacht“ damit nichts dagegen spricht "Gesetz", und damit es nicht passiert „Unterrichtsknappheit für jeden Christen“. Die Vorschriftenliste überwacht die Richtigkeit des Textes der heiligen Bücher. Die Synode sollte den Aberglauben ausrotten, die Echtheit von Wundern neu entdeckter Ikonen und Reliquien feststellen, die Reihenfolge der Gottesdienste und deren Richtigkeit überwachen und den Glauben vor dem schädlichen Einfluss falscher Lehren schützen, wofür sie das Recht hatte Verurteilen Sie Schismatiker und Ketzer und zensieren Sie alle „Heiligengeschichten“ und alle Arten theologischer Schriften, um sicherzustellen, dass nichts durchdringt, was der orthodoxen Lehre widerspricht. Die Synode hat die kategorische Erlaubnis "verwirrt" Fälle pastoraler Praxis in Fragen des christlichen Glaubens und der christlichen Tugend.

In Bezug auf Aufklärung und Bildung wurde die Synode in der Geistlichen Ordnung angewiesen, dies sicherzustellen „Wir hatten eine christliche Lehre, die zur Korrektur bereit war“, wofür es notwendig ist, kurze und für den einfachen Menschen verständliche Bücher zusammenzustellen, um den Menschen die wichtigsten Dogmen des Glaubens und die Regeln des christlichen Lebens zu vermitteln.

Bei der Leitung des Kirchenwesens hatte die Synode die Würde der in das Bistum berufenen Personen zu prüfen; Schützen Sie den Kirchenklerus vor Beleidigungen anderer „weltliche Herren, die das Kommando haben“; dafür zu sorgen, dass jeder Christ seiner Berufung treu bleibt. Die Synode war verpflichtet, die Sünder zu belehren und zu bestrafen; Bischöfe müssen aufpassen „Benehmen sich die Priester und Diakone nicht unverschämt, machen Betrunkene nicht Lärm auf der Straße, oder, was noch schlimmer ist, streiten sie sich nicht wie Männer in Kirchen?“. Bezüglich der Bischöfe selbst wurde vorgeschrieben: „Diese große grausame Herrlichkeit der Bischöfe zu zähmen, damit ihre Hände, solange sie gesund sind, nicht genommen werden und die Brüder, die zur Hand sind, sich nicht zu Boden beugen.“.

Alle Fälle, die zuvor dem Patriarchalgericht unterstanden waren, waren dem Synodengericht unterworfen. In Bezug auf Kircheneigentum muss die Synode die ordnungsgemäße Verwendung und Verteilung des Kircheneigentums überwachen.

In Bezug auf ihre eigenen Angelegenheiten heißt es in der Satzung, dass die Synode, um ihre Aufgabe ordnungsgemäß erfüllen zu können, die Pflichten jedes einzelnen Mitglieds der Kirche kennen muss, d , und widmet dann den Angelegenheiten der Bischöfe, den Bildungs- und Bildungsangelegenheiten und den Verantwortlichkeiten der Laien gegenüber der Kirche viel Raum. Die Angelegenheiten des übrigen Kirchenklerus sowie die Angelegenheiten der Mönche und Klöster wurden etwas später in einem besonderen „Nachtrag zur Geistlichen Ordnung“ ausführlich dargelegt.

Dieser Zusatz wurde von der Synode selbst zusammengestellt und ohne Wissen des Zaren in die Geistliche Ordnung gesiegelt.

Maßnahmen zur Einschränkung des weißen Klerus

Unter Peter begann sich der Klerus in die gleiche Klasse zu verwandeln, die staatliche Aufgaben, eigene Rechte und Pflichten hatte, wie der Adel und die Bürger. Peter wollte, dass der Klerus ein Organ mit religiösem und moralischem Einfluss auf das Volk wird, das dem Staat vollständig zur Verfügung steht. Durch die Schaffung der höchsten Kirchenleitung – der Synode – erhielt Petrus die Möglichkeit, die oberste Kontrolle über die Angelegenheiten der Kirche auszuüben. Die Bildung anderer Klassen – des Adels, der Städter und der Bauern – schränkte die Zahl der Geistlichen bereits deutlich ein. Eine Reihe von Maßnahmen gegenüber dem weißen Klerus sollte diese Einschränkung der neuen Klasse weiter verdeutlichen.

Im alten Russland war der Zugang zum Klerus für jedermann offen, und der Klerus war zu dieser Zeit nicht an irgendwelche restriktiven Vorschriften gebunden: Jeder Geistliche konnte im Geistlichen Rang bleiben oder nicht bleiben und sich frei von Stadt zu Stadt bewegen in einer Kirche einer anderen dienen; Auch die Kinder des Klerus waren in keiner Weise an ihre Herkunft gebunden und konnten sich ihr Tätigkeitsfeld frei aussuchen. Sogar unfreie Menschen konnten im 17. Jahrhundert in den Klerus eintreten, und die damaligen Gutsbesitzer stellten oft Priester aus starken Leuten. Die Menschen traten bereitwillig in den Klerus ein, weil es dort mehr Einkommensmöglichkeiten gab und es einfacher war, Steuern zu vermeiden. Der untere Pfarrklerus war damals selektiv. Die Gemeindemitglieder wählten in der Regel aus ihrer Mitte eine Person aus, die für das Priesteramt geeignet erschien, überreichten ihm einen Wahlbrief und schickten ihn zur „Unterbringung“ beim örtlichen Bischof.

Um die Zahlungskräfte des Staates vor dem Niedergang zu schützen, hat die Moskauer Regierung seit langem damit begonnen, Städte und Dörfer anzuweisen, Kinder oder sogar Verwandte verstorbener Geistlicher für absteigende Priester- und Diakonposten zu wählen, in der Hoffnung, dass diese Personen besser auf das Priesteramt vorbereitet sind als „ländliche Ignoranten“. Gemeinden, in deren Interesse es auch war, keine zusätzlichen Mitzahler zu verlieren, versuchten, ihre Hirten aus den ihnen bekannten geistlichen Familien auszuwählen. Im 17. Jahrhundert war dies bereits Brauch, und die Kinder des Klerus, die durch den Dienst in jeden Rang aufsteigen konnten, zogen es vor, in der Schlange zu stehen, um einen geistlichen Platz einzunehmen. Der Kirchenklerus erweist sich daher als äußerst überfüllt mit den Kindern des Klerus, alt und jung, die auf einen „Platz“ warten und sich in der Zwischenzeit bei den Vätern und Großvätern der Priester als Küster, Glöckner, Küster usw. aufhalten . Im selben Jahr wurde der Synode mitgeteilt, dass es in einigen Jaroslawl-Kirchen so viele Priesterkinder, Brüder, Neffen und Enkelkinder an den Priesterplätzen gab, dass auf fünf Priester fast fünfzehn kamen.

Sowohl im 17. Jahrhundert als auch unter Peter gab es sehr selten Pfarreien, in denen nur ein Priester aufgeführt war – in den meisten waren es zwei oder drei. Es gab Gemeinden, in denen mit fünfzehn Haushalten von Gemeindemitgliedern zwei Priester in einer dunklen, baufälligen Holzkirche lebten. In wohlhabenden Kirchen erreichte die Zahl der Priester sechs oder mehr.

Die vergleichsweise einfache Erlangung eines Rangs schuf im alten Russland eine wandernde Priesterschaft, die sogenannte „sakrale Priesterschaft“. Im alten Moskau und in anderen Städten wurden Orte, an denen sich große Straßen kreuzten und an denen sich immer eine Menschenmenge aufhielt, Kresttsy genannt. In Moskau waren vor allem die Kreuzbeine Varvarsky und Spassky berühmt. Hier versammelten sich vor allem Geistliche, die ihre Pfarreien verlassen hatten, um frei den Rang eines Priesters und Diakons auszuüben. Irgendein Trauernder, der Rektor einer Kirche mit einer Pfarrei in zwei oder drei Haushalten, könnte natürlich mehr verdienen, indem er seine Dienste denjenigen anbot, die zu Hause einen Gottesdienst abhalten, die Elster im Haus feiern und eine Beerdigung segnen wollten Mahlzeit. Alle, die einen Priester brauchten, gingen zum Kreuzbein und wählten dort aus, wen sie wollten. Es war leicht, vom Bischof ein Urlaubsschreiben zu erhalten, selbst wenn der Bischof dagegen war: Die Diener des Bischofs, die auf Bestechung und Versprechungen bedacht waren, machten ihn nicht auf solch gewinnbringende Angelegenheiten aufmerksam. In Moskau gab es zu Zeiten Peters des Großen auch nach der ersten Revision, nach vielen Maßnahmen zur Vernichtung des Sakralklerus, mehr als 150 registrierte Priester, die sich in die Ordnung der Kirchenangelegenheiten einschrieben und gestohlenes Geld zahlten.

Natürlich konnte die Existenz eines solchen wandernden Klerus angesichts des Wunsches der Regierung, alles und jeden im Staat in den „Dienst“ zu rekrutieren, nicht toleriert werden, und Peter erließ im frühen 18. Jahrhundert eine Reihe von Anordnungen, die die Freiheit einschränkten in den Klerus eintreten. Im Laufe des Jahres werden diese Maßnahmen etwas systematisiert und bestätigt, und es folgt eine Erklärung der Maßnahmen zur Reduzierung des Klerus: aus seiner Verbreitung „Der Dienst des Souveräns für seine Bedürfnisse wurde als vermindert empfunden“. Im selben Jahr erteilte Petrus den Bischöfen den Befehl, dass sie „Sie haben die Zahl der Priester und Diakone der Unreinen nicht um des Profits willen vermehrt, sondern unten um des Erbes willen.“. Der Austritt aus dem Klerus wurde erleichtert, und Petrus stand den aus dem Klerus austretenden Priestern, aber auch der Synode selbst wohlwollend gegenüber. Gleichzeitig mit der Besorgnis über den quantitativen Rückgang des Klerus ist die Regierung Peters besorgt über die Zuweisung dieser an Dienststellen. Die Ausstellung von Übergangsbriefen ist zunächst sehr schwierig, wird dann aber ganz eingestellt, und Laien ist es strengstens unter Strafe und Geldstrafen verboten, die Forderungen von Priestern und Diakonen zur Erfüllung anzunehmen. Eine der Maßnahmen zur Reduzierung der Zahl der Geistlichen war das Verbot des Baus neuer Kirchen. Die Bischöfe mussten bei der Annahme des Departements einen Eid leisten „Weder sie selbst noch andere werden zulassen, dass Kirchen gebaut werden, die über die Bedürfnisse der Gemeindemitglieder hinausgehen.“ .

Die wichtigste Maßnahme in dieser Hinsicht, insbesondere für das Leben des weißen Klerus, ist der Versuch des Petrus „die Zahl der Geistlichen und Pfarrer zu bestimmen und die Kirche so zu ordnen, dass jedem eine ausreichende Zahl von Gemeindemitgliedern zugeteilt wird“. Der Synodalbeschluss des Jahres legte die Stände des Klerus fest, nach denen er bestimmt wurde „So dass es in den großen Pfarreien nicht mehr als dreihundert Haushalte gäbe, aber in einer solchen Pfarrei, wo es einen Priester gibt, gäbe es 100 Haushalte oder 150, und wo es zwei gibt, wären es 200 oder 250.“ Und bei drei würden es bis zu 800 Haushalte sein, und bei so vielen Priestern würden es nicht mehr als zwei Diakone sein, und die Beamten würden nach dem Verhältnis der Priester geordnet sein, das heißt, unter jedem Priester würde ein Küster stehen und ein Küster.“. Diese Personalaufstockung sollte nicht sofort umgesetzt werden, sondern als der überschüssige Klerus ausstarb; Den Bischöfen wurde befohlen, zu Lebzeiten der alten keine neuen Priester zu ernennen.

Nachdem Peter das Personal aufgestellt hatte, dachte er auch darüber nach, den Klerus zu ernähren, der in allem von den Gemeindemitgliedern abhängig war. Der weiße Klerus lebte davon, dass er seine Bedürfnisse befriedigte, und angesichts der allgemeinen Armut und trotz des zweifellos rückläufigen Engagements für die Kirche in jenen Tagen waren diese Einkommen sehr gering, und der weiße Klerus zur Zeit Peters des Großen war sehr gering arm.

Indem er die Zahl der weißen Geistlichen reduzierte, neue Kräfte von außen verbot und ihnen den Zutritt erschwerte, schien er die Klasse der Geistlichen in sich geschlossen zu haben. Damals erlangten Kastenmerkmale, die durch die obligatorische Vererbung der Stellung des Vaters an den Sohn gekennzeichnet waren, im Leben des Klerus eine besondere Bedeutung. Nach dem Tod seines Vaters, der als Priester diente, trat der älteste Sohn, der unter seinem Vater Diakon war, an seine Stelle, und der nächste Bruder, der als Diakon diente, wurde an seiner Stelle zum Diakon ernannt. An die Stelle des Küsters trat der dritte Bruder, der zuvor Küster gewesen war. Wenn es nicht genügend Brüder gab, um alle Plätze zu besetzen, wurde die freie Stelle durch den Sohn des älteren Bruders besetzt oder für ihn nur dann immatrikuliert, wenn er noch nicht erwachsen war. Dieser neuen Klasse wurde von Petrus pastorale geistliche Bildungstätigkeiten nach dem christlichen Gesetz zugeteilt, jedoch nicht im völligen Ermessen der Hirten, das Gesetz so zu verstehen, wie sie es wollten, sondern nur so, wie es die staatliche Autorität vorschreibt, es zu verstehen.

Und in diesem Sinne übertrug Petrus dem Klerus schwere Verantwortung. Unter ihm musste der Priester nicht nur alle Reformen verherrlichen und preisen, sondern der Regierung auch dabei helfen, diejenigen zu identifizieren und zu fangen, die die Aktivitäten des Zaren verunglimpften und ihm feindlich gegenüberstanden. Wenn sich bei der Beichte herausstellte, dass der Beichtvater ein Staatsverbrechen begangen hatte, in Rebellion verwickelt war und böswillige Absichten gegen das Leben des Herrschers und seiner Familie hatte, musste der Priester unter Androhung der Hinrichtung einen solchen Beichtvater und sein Geständnis anzeigen an die weltlichen Autoritäten. Dem Klerus wurde außerdem die Aufgabe übertragen, Schismatiker, die sich der Zahlung doppelter Steuern entzogen hatten, zu suchen und mit Hilfe weltlicher Autoritäten zu verfolgen und zu fangen. In all diesen Fällen begann der Priester, als den weltlichen Behörden untergeordneter Beamter zu agieren: Er fungierte in solchen Fällen als eine der Polizeibehörden des Staates, zusammen mit Finanzbeamten, Detektiven und Wächtern des Preobrazhensky Prikaz und der Geheimkanzlei . Die Denunziation durch einen Priester ist mit einem Gerichtsverfahren und manchmal grausamen Strafen verbunden. In dieser neuen Ordnungspflicht des Priesters geriet die geistliche Natur seiner pastoralen Tätigkeit nach und nach in den Hintergrund, zwischen ihm und den Gemeindemitgliedern entstand eine mehr oder weniger kalte und starke Mauer der gegenseitigen Entfremdung, und das Misstrauen der Herde gegenüber dem Hirten wuchs . „Infolgedessen der Klerus, - sagt N.I. Kedrov, - Eingeschlossen in seine exklusive Umgebung, mit der Vererbung seines Ranges, nicht erfrischt durch den Zustrom neuer Kräfte von außen, musste es nach und nach nicht nur seinen moralischen Einfluss auf die Gesellschaft verlieren, sondern begann auch selbst an geistiger und moralischer Kraft zu verarmen sozusagen cool gegenüber der Bewegung des gesellschaftlichen Lebens und ihren Interessen“. Ohne die Unterstützung der Gesellschaft, die kein Verständnis für ihn hegte, entwickelte sich der Klerus im 18. Jahrhundert zu einem gehorsamen und bedingungslosen Instrument weltlicher Macht.

Die Stellung des schwarzen Klerus

Peter mochte Mönche offensichtlich nicht. Dies war ein Charakterzug, der wahrscheinlich unter dem starken Einfluss frühkindlicher Eindrücke entstanden war. „Gruselige Szenen, sagt Yu.F. Samarin, - Sie trafen Peter in der Wiege und beunruhigten ihn sein ganzes Leben lang. Er sah das blutige Schilfrohr der Bogenschützen, die sich Verteidiger der Orthodoxie nannten, und war es gewohnt, Frömmigkeit mit Fanatismus und Fanatismus zu vermischen. In der Menge der Randalierer auf dem Roten Platz erschienen ihm schwarze Gewänder, seltsame, aufrührerische Predigten erreichten ihn und er wurde von einer feindseligen Einstellung gegenüber dem Mönchtum erfüllt.“. Viele anonyme Briefe aus Klöstern, „anklagende Notizbücher“ und „Schriften“, in denen Petrus der Antichrist genannt wurde, wurden von den Mönchen heimlich und offen an die Menschen auf den Plätzen verteilt. Der Fall von Königin Evdokia, der Fall von Zarewitsch Alexei konnte seine ablehnende Haltung gegenüber dem Mönchtum nur verstärken und zeigte, welche Macht, die seiner Staatsordnung feindlich gegenüberstand, sich hinter den Mauern der Klöster verbarg.

Unter dem Eindruck all dessen begann Petrus, der in seiner gesamten geistigen Verfassung den Anforderungen idealistischer Kontemplation weit entfernt war und für den die kontinuierliche praktische Tätigkeit den Sinn des Lebens eines Menschen darstellte, in den Mönchen nur etwas anderes zu sehen „Obsessionen, Häresien und Aberglauben“. Das Kloster ist in den Augen von Peter eine völlig überflüssige, unnötige Institution, und da es immer noch eine Quelle von Unruhen und Unruhen ist, ist es seiner Meinung nach auch eine schädliche Institution, die nicht besser vollständig zerstört werden sollte ? Aber selbst Petrus reichte für eine solche Maßnahme nicht aus. Schon sehr früh begann er jedoch, sich darum zu kümmern, mit strengsten restriktiven Maßnahmen die Klöster einzuschränken, ihre Zahl zu verringern und die Entstehung neuer Klöster zu verhindern. Jedes seiner Dekrete in Bezug auf Klöster atmet den Wunsch, die Mönche zu stechen, ihnen selbst und allen die ganze Nutzlosigkeit, die ganze Nutzlosigkeit des klösterlichen Lebens zu zeigen. Bereits in den 1980er Jahren verbot Petrus kategorisch den Bau neuer Klöster und ordnete im selben Jahr die Umschreibung aller bestehenden an, um das Personal der Klöster festzulegen. Und alle weiteren Gesetze des Petrus in Bezug auf Klöster sind konsequent auf drei Ziele ausgerichtet: die Zahl der Klöster zu verringern, schwierige Bedingungen für die Aufnahme in das Mönchtum zu schaffen und den Klöstern einen praktischen Zweck zu geben, um aus ihrer Existenz einen praktischen Nutzen zu ziehen. Aus letzterem Grund neigte Petrus dazu, Klöster in Fabriken, Schulen, Krankenhäuser, Pflegeheime, also „nützliche“ Regierungsinstitutionen, umzuwandeln.

Die Geistlichen Vorschriften bestätigten alle diese Anordnungen und griffen insbesondere die Gründung von Klöstern und das Leben in der Wüste an, die nicht zum Zweck der geistigen Erlösung, sondern unternommen werden „um des Lebens willen frei, um sich aller Macht und Aufsicht zu entziehen und um Geld für das neu erbaute Kloster zu sammeln und daraus Profit zu schlagen“. Die Vorschriften enthielten folgende Regelung: „Die Mönche sollten keine Briefe an ihre Zellen schreiben, weder Auszüge aus Büchern noch Ratschlagsbriefe an irgendjemanden, und gemäß den geistlichen und zivilen Vorschriften sollten sie weder Tinte noch Papier aufbewahren, da nichts das klösterliche Schweigen so sehr ruiniert wie ihre Eitelkeit und Sinnlosigkeit.“ Briefe...".

Weitere Maßnahmen erforderten, dass Mönche dauerhaft in Klöstern leben mussten, alle längerfristigen Abwesenheiten von Mönchen waren verboten, ein Mönch und eine Nonne durften die Klostermauern nur für zwei oder drei Stunden verlassen, und auch dann nur mit schriftlicher Genehmigung des Abtes, wo der Zeitraum von Der Abschied des Mönchs wurde mit seiner Unterschrift und seinem Siegel versehen. Ende Januar des Jahres veröffentlichte Petrus ein Dekret über den Klostertitel, über die Unterbringung pensionierter Soldaten in Klöstern und über die Einrichtung von Seminaren und Krankenhäusern. Dieses Dekret, das wie üblich endgültig darüber entschied, was die Klöster sein sollten, erklärte, warum und warum eine neue Maßnahme ergriffen wurde: Das Mönchtum wurde nur zum Wohle der „Vergnügungen derer, die es mit reinem Gewissen wünschen“, und für die Bistum, denn nach dem Brauch können Bischöfe nur Mönche sein. Ein Jahr später verstarb Petrus jedoch und dieser Beschluss konnte nicht vollständig in die Tat umgesetzt werden.