Venäjän julkisella elämällä vuosisatojen ajan oli erottuva piirre. Valtion viranomaiset ja Venäjän ortodoksinen kirkko huolehtivat yhdessä kansan valistuksesta ja johdattivat heidät askel askeleelta hengelliseen täydellisyyteen. Tämän panivat toistuvasti merkille ulkomaiset yhteiskunnallis-poliittiset ja henkiset henkilöt. Yksi heistä kirjoitti: "Jumala antoi venäläisille suuren, hyvin organisoidun valtion, jonka he ansaitsevat, koska kaikki heidän huolensa ovat hengellisiä eivätkä ruumiillisia." Ottaen huomioon tämänhetkisen yhteiskunnan ja valtion tilanteen, voimme suureksi pahoitteluksi sanoa: "Jumala vei venäläisiltä suuren hyvin järjestäytyneen valtion, joka osoittautui arvottomaksi, koska kaikki heidän huolensa tulivat ruumiillisiksi eivätkä henkisiksi."
Astuttuamme uudelle 2000-luvulle olemme tulleet erityisen tietoisiksi koulutuksen roolista maan henkisessä ja moraalisessa elpymisessä, ainutlaatuisena alueena yhteiskunnan elämässä, jossa henkinen ja aineellinen yhdistyvät; maamme menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus; jossa modernin ihmisen ulkonäkö syntyy ja muodostuu. Tässä on mielestämme mahdollista yhdistää valtion, kirkon ja yhteiskunnan ponnistelut keskeisen teeman ympärille: tulevaisuuden Venäjän koulutus ja kasvatus.
Moskovan teologinen akatemia vietti viime vuonna 2005 320-vuotisjuhlavuottaan, mikä rohkaisee pohtimaan paitsi teologisten koulujen koulutusperinteen jatkuvuutta, myös sitä läheistä yhteyttä, joka on valitettavasti nykyään lähes unohdettu ja joka oli olemassa aikoinaan. korkeimman hengellisen ja maallisen koulun välillä. Kun sanomme, että slaavilais-kreikkalais-latinalainen akatemia, jota seurasi Moskovan teologinen akatemia, on Venäjän ensimmäinen korkeakoulu, niin tekemällä emme halua vain todeta monilta jo unohdettua tosiasiaa, vaan myös muistuttamaan nykysukupolvea opiskelijoista professoreihin venäläisen korkeakoulutuksen hengellisestä, kristillisestä alkuperästä.
Lisäksi on muistettava, että venäläisellä ortodoksisen pedagogiikan, teologisen ja kirkkohistorian koululla oli merkittävä rooli tieteen ja uskonnollisen kasvatuksen kehityksessä Euroopan valtioissa. Se oli perusta teologisten koulujen kehitykselle monissa ortodoksisissa maissa, ja sillä oli merkittävä vaikutus tuon ajan ortodoksisen koulutustilan muodostumiseen.
Valitettavasti vuoden 1917 jälkeen teologiset seminaarit ja akatemiat suljettiin massiivisesti, niiden kirjastot takavarikoitiin, oppineet teologit sorrettiin ja karkotettiin, Venäjän teologisen ja pedagogisen koulun entiset asemat menetettiin käytännössä. Venäjän humanitaariselle tieteelle ja kulttuurille aiheutettiin korjaamatonta vahinkoa - yli 70 vuotta 1900-luvulta poistettiin käytännössä tieteellisestä ja koulutuksellisesta viestinnästä teologisten koulujen ja maallisten yliopistojen välillä. Lisäksi tämä tapahtui kristillisen maailman jatkuvasti kiihtyvän koulutuksellisen ja informaatiollisen kehityksen aikana.
Ei ole yllättävää, että Venäjän kansa, jolta on riistetty usko Jumalaan, uskonnolliset koulutuksen perinteet ja humanitaarinen tieto, ovat suurelta osin menettäneet moraaliset suuntaviivansa. Venäläinen humanitaarinen tiede on heitetty kauas taaksepäin, ja ulkomailla valtavan kehityksen saanut teologinen ja kirkkohistoriallinen tiede joutuu maassamme etsimään uudelleen juuriaan ja saavutuksiaan palauttaakseen kristillisen komponentin oikeudet Venäjän koulutukseen. järjestelmä.
Venäjän kasteen vuosituhannen juhlavuonna Jumalan Providencella aloitettiin kardinaalit muutokset kirkon ja valtion suhteissa. Venäjän ortodoksinen kirkko sai tietyn oikeudellisen aseman, ja sen rooli valtion ja yhteiskunnan elämässä kasvoi merkittävästi. Nämä muutokset vaikuttivat myös henkisen kasvatuksen järjestelmään.
Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto vuonna 1989 hahmotteli myös tärkeillä sanoilla "koko henkisen kasvatuksen järjestelmän muutosten" pääkohdat, jotka myöhemmin nimettiin "hengellisen kasvatuksen uudistukseksi". Tämän valtuuston uudistuspäätös voidaan tiivistää seuraaviin ehdotuksiin:
1. Venäjän ortodoksisen kirkon merkittävästi muuttuneiden elämänolosuhteiden yhteydessä uudet haasteet ja mahdollisuudet huomioon ottaen on siirryttävä uuden historiallisen vaiheen teologiseen koulukuntaan.
2. Jokaisella kirkon pastorilla tulee olla korkeampi teologinen koulutus.
3. Teologisista seminaareista tulisi tulla kirkkoyliopistoja.
4. Akatemioista tulisi tulla tieteellisen ja teologisen toiminnan keskuksia ja kirkon henkilöstön koulutusta tärkeimpiä kirkon tottelevaisuutta varten, mukaan lukien teologisten koulujen opettajat.
5. Teologisia kouluja pyydetään kouluttamaan pappeja (myös sosiaalipalveluita varten).
Todennäköisesti, jos 1980-luvun lopun ja 1990-luvun alun sosiopoliittinen tilanne ei kehittyisi niin nopeasti, niin vuoden 1989 piispaneuvoston päätökset hengellisen kasvatuksen kysymyksistä olisivat saattaneet tuolloin käytettävissä olevin resurssein ja mahdollisuuksin. otettu käyttöön 90-luvun puolivälissä tai lopussa. Mutta elämä on tehnyt omat säätönsä.
1990-luvun alku osoittautui vaikeaksi ja käännekohtaksi valtiollisuutemme historiassa. Valtava monikansallinen maa käy läpi tuskallista hajoamisprosessia. Poliitikkojen valtatavoitteet johtivat vuosisatoja vanhojen siteiden katkeamiseen, miljoonien ihmisten kärsimyksiin. Virallinen ideologia oli syvimmässä kriisissä, ja siihen perustuva julkinen moraali rapistui nopeasti. Syntynyt ideologinen tyhjiö oli täynnä ulkomaisia saarnaajia ja usein vain pseudohengellisyyden sarlataneita, roistoja ja liikemiehiä.
Venäjän ortodoksinen kirkko, joka on kestänyt vuosikymmeniä teomakisen hallinnon vallan alla, oli sotilaallisessa mielessä pakotetun, hiljaisen puolustuksen tilassa. Mutta samaan aikaan 1980-luvun loppua ja 1990-luvun alkua leimasi ennennäkemätön henkinen nousu, joka nielaisi merkittävän osan kansastamme. Miljoonat ihmiset menivät kirkon aidan sisään, palasivat Isän taloon tunteen itsensä Pyhän Venäjän ohjeiden perillisiksi. Ja näissä olosuhteissa kirkkomme, jolla oli ennennäkemätön luottamuksen arvo maanmiehimme enemmistön keskuudessa, joutui järjestämään toimintansa ulkoisen olemassaolonsa muuttuneissa olosuhteissa siten, että se antaa vastauksen ajan haasteeseen. , paljastaaksemme ihmisille selkeästi ja näkyvästi sen suuren totuuden, että kristinusko, kuten Hänen pyhyytensä patriarkka usein sanoo, on ihmiselämän perusta ja Kristus on korkein arvo, jonka hylkääminen merkitsee hengellistä kuolemaa.
Venäjän ortodoksisen kirkon edessä, kaikkien hänen uskollisten lastensa edessä, niinä vuosina seisoi koko joukko vaikeimpia ratkaisemattomia tehtäviä, joiden ratkaiseminen inhimillisten standardien mukaan näytti mahdottomalta.
Tänä aikana pastoraalisuutta koskevista kysymyksistä tuli ratkaisevia. Valtava määrä ihmisiä on astunut kirkon elämään, usein epämääräisesti kuvitellen hengellisen elämän peruskäsitteet ja algoritmit. Usein pastoraalisen palvelun polulle astuivat ihmiset, jotka eivät olleet tarpeeksi valmistautuneet. Nykyään useimmat heistä ovat saaneet henkistä kokemusta. Mutta niinä päivinä mentorit yhdessä laumansa kanssa kävivät läpi ensimmäisen elämänvaiheen kirkossa.
Ja yksi vastaus tuon ajanjakson haasteisiin oli päätös uudistaa hengellistä koulutusta, jonka päätavoitteena oli kouluttaa hengellisesti lujia, korkeasti koulutettuja pappeja, jotka voivat vaikuttaa moraaliseen ilmapiiriin seurakuntayhteisössä ja sitä kautta myös perheessä. ja yhteiskunta, jotka voisivat olla nuorten henkisiä johtajia.
Aloittaessamme uudistukset ymmärsimme selvästi, että niiden pitäisi edistää tehokkaan kirkon koulutusjärjestelmän luomista. Kuten ei voi olla koulutusta koulutuksen vuoksi, niin ei voi olla uudistusta uudistuksen vuoksi. Ensinnäkin meidän on ymmärrettävä selvästi, mitä henkilökuntaa kirkko tarvitsee nykyään, millä tiedoilla, taidoilla ja kyvyillä, minne ja kuinka paljon heitä tulee lähettää. Kirkon koulutusjärjestelmän tulee olla selkeästi korreloitua sekä henkilöstöpolitiikkaan että niihin strategisiin tehtäviin, jotka kirkon edessä ovat nykyään ja joiden toteuttamiseen tarvitaan koulutettuja asiantuntijoita. Samaan aikaan Hänen Pyhyytensä mukaan "todellisen hengellisyyden hankkiminen" on edelleen teologisten koulujen opiskelijoiden ja opettajien ensisijainen tehtävä.
Uudistuksia aloittaessaan teologisten koulujen opettajien ja opiskelijoiden yhdistys muisti Venäjän ortodoksisen kirkon opettajien ja seminaarien ja akatemioiden vuosisatoja vanhan arvokkaan palveluksen isänmaalle. Sillä tämä palvelus oli osa niitä ihanteita, jotka "koostuivat uskosta, joka oli merkityksellinen ja tiedon avulla vanhurskautettu, ja tieteestä, joka oli puhdistettu ja ylennetty uskon heilumalla". Näiden ihanteiden palauttaminen hengellisessä ja maallisessa koulutuksessa täysimääräisesti on juuri siinä, että me kaikki näemme toteutettavien uudistusten päätavoitteen.
Uudistusten alkaessa Venäjän ortodoksisella kirkolla oli vain kaksi teologista akatemiaa, kolme seminaaria ja useita teologisia kouluja. Tällä hetkellä kirkkomme hierarkia tekee kaikkensa elvyttääkseen alueellisia teologisia kouluja. Lähetystyön ja temppelin rakentamisen ohella hiippakuntien koulujen ja seminaarien avaamisesta tulee ensiarvoisen tärkeä tehtävä. Koska monet niistä luotiin käytännössä tyhjästä, opetushenkilöstöstä, opetus- ja metodologisista apuvälineistä oli erittäin akuutti pula.
Kirkon elämän uusissa olosuhteissa Hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II uskoi Moskovan ja Pietarin teologisille akatemialle erityisen vastuullisen tehtävän tarjota henkilöstöä vasta avatuille teologisille kouluille ja äskettäin perustetuille hiippakuntajaostoille. Juuri Moskovan Akatemian valmistuneet ja opettajat yhdessä Pietarin teologisten koulujen oppilaiden kanssa johtivat henkisen kasvatuksen elpymistä 1990-luvulla.
1990-luvun alussa hänen pyhyytensä patriarkka Aleksius II:n siunauksella aloitettiin työ Moskovan teologisen seminaarin opetussuunnitelman ja ohjelmien muuttamiseksi. Seminaarin ohjelmaan esiteltiin seuraavat tieteenalat: patrologia, johdatus filosofiaan, kirkkooikeus, kirkollinen taide, Venäjän historia, uskontohistoria, seurakuntaelämän organisointi. Itse asiassa ne tieteelliset ja kirkkokäytännölliset alat, jotka suljettiin pois teologisten akatemioiden ja seminaarien opetussuunnitelmista Hruštšovin vainon vuosina jumalattomien viranomaisten pyynnöstä, palasivat Venäjän teologiseen koulutukseen.
Vuonna 1989 määritellyt teologisen koulun uudistamisen tehtävät otettiin jälleen piispaneuvoston asialistalle vuonna 1994. Teologisen koulutuksen uudistaminen nousi yhdeksi kirkolliskokouksen tärkeimmistä aiheista. Hänen pyhyytensä patriarkan raportissa kirkolliskokouksessa korostetaan, että "Kirkon tulevaisuus muodostuu teologisessa koulussa; Venäjän ortodoksisen kirkon ulkonäkö 2000-luvulla riippuu suurelta osin, ellei pääasiassa, koulun tilasta."
Piispaneuvoston määritelmässä vuonna 1994 puhuttiin toistuvasti "uudesta teologisen koulutuksen järjestelmästä". Sen tärkeimpänä elementtinä tulisi olla "pappien, uskonnonopettajien ja katekettien korkea teologinen koulutus" (kohta 5). Tässä suhteessa "erityisen tärkeänä asiana tulisi olla teologisten seminaarien asteittainen muuttaminen korkeakouluiksi, joita ne on kutsuttu uudessa teologisen koulutuksen järjestelmässä" (s. 12). Samalla "teologisten akatemioiden pohjalta on suositeltavaa luoda tieteellisen ja teologisen erikoistumisen jatkotutkintojärjestelmä" (s. 8). "Uuteen teologisen koulutuksen järjestelmään tulee sisältyä erityiskoulutus asevoimissa ja pidätyspaikoissa pastoraalista työtä tekeville papeille sekä pysyvät rakenteet teologisen ja muun erikoistiedon tason ylläpitämiseksi ja parantamiseksi" (s. 7) ). Teologisia kouluja uudistaessaan pyhitetty piispaneuvosto piti tarpeellisena "jatkoa nykyisen järjestelmän parantamista. Tällä parannuksella tulisi pyrkiä ratkaisemaan teologisen koulun tämän päivän pääongelma: henkilöstön nopea kouluttaminen” (s. 10).
Samana vuonna Hänen pyhyytensä patriarkan aloitteesta pidettiin ensimmäinen teologisten oppilaitosten rektoreiden kokous, jossa Hänen pyhyytensä patriarkka otti esiin kysymyksen hengellisen koulutuksen valtion tunnustamisesta.
Opetussuunnitelmien ja ohjelmien korjausprosessi vaati hyvin pian selkeää koordinointia ja systemaattista työtä. Vuonna 1995 pyhä synodi määräsi koulutuskomitean aloittamaan uuden käsitteen kehittämisen Venäjän ortodoksisen kirkon hengelliselle kasvatukselle.
Jo vuonna 1996 osana koulutusuudistusta Moskovan teologinen akatemia ja vastaavasti sen rakenteeseen sisältyvä Moskovan teologinen seminaari, Regency ja ikonimaalauskoulut saivat valtion koulutuslisenssit. Venäjän teologisten koulujen valtion lisensointiprosessi alkaa.
Hänen pyhyytensä patriarkan siunauksella lukuvuodesta 1998/1999 alkaen useat Venäjän ortodoksisen kirkon seminaarit aloittavat koulutuksen uudella, viisivuotisohjelmalla. Seminaarin opetussuunnitelmaan sisältyi uusia aineita: apologetiikka, bysantologia, filosofian historia, venäläisen uskonnollisen ajattelun historia, seurakunnan taloustiede. Tänä aikana kiinnitetään erityistä huomiota uudistuksen käytännön toteutukseen. Opettavien tieteenalojen kokoonpano, opetussuunnitelmat, opetusmenetelmät, opiskelijoiden suoritukset - mikään ei ole toissijaista.
Pian muutokset vaikuttivat Moskovan ja Pietarin teologisiin akatemioihin. Uusittu Akatemia alkoi kouluttaa opiskelijoita kolmivuotisella ohjelmalla neljällä osastolla: raamatullinen, teologinen, historiallinen, kirkkokäytännöllinen; yhdeksällä erikoisalalla: Vanhan testamentin raamatuntutkimukset, Uuden testamentin raamatuntutkimukset, teologia, patrologia, yleinen kirkkohistoria, Venäjän ortodoksisen kirkon historia, liturgia, kaanoninen oikeus, pastorologia. Lisäksi otettiin käyttöön useita uusia tieteenaloja ja erikoiskursseja kiinnittäen erityistä huomiota tutkimustoimintaan.
Tärkeä virstanpylväs Venäjän ortodoksisen kirkon elämässä oli riemupiispaneuvoston pitäminen vuonna 2000. Tästä vuosituhannen vaihteessa pidetystä kirkolliskokouksesta tuli todella kirkon elämän merkittävä tapahtuma, joka yhdisti kirkon menneisyyden ymmärtämistä. , jota symboloi uusien marttyyrien joukon kanonisointi ja pyrkimys tulevaisuuteen, jota leimasi Venäjän ortodoksisen kirkon sosiaalisen käsitteen perusteiden hyväksyminen.
Hengellisen koulutuksen alalla tälle vaiheelle on ominaista koulutuskomitean vuorovaikutuksen alkaminen valtion rakenteiden kanssa teologisen koulutuksen valtion tunnustamisen ongelman ratkaisemiseksi. Tätä uutta tehtävää ei kuitenkaan pidetty millään tavalla itsetarkoituksena. Näin ollen hänen pyhyytensä patriarkka totesi piispojen juhlaneuvostossa hengellisen koulutuksen uudistuksen kulkua analysoidessaan: "Nelivuotisen seminaarikoulutuksen pidentäminen vuodella ei sinänsä muuta seminaaria toisen asteen oppilaitokseksi. korkeampi, ellei opetuksen laadun parantamiseksi ryhdytä toimenpiteisiin. Samalla tavalla teologisen korkeakoulun opintojakson lyhentäminen ei anna sille todellisen tieteellisen keskuksen luonnetta, ellei tieteellisiä lisäresursseja käytetä, uutta opetushenkilöstöä (mukaan lukien asiantuntijoita maallisista korkeakouluista) ei houkuteta. ... Uutta lähestymistapaa tarvitaan paitsi ohjelmiin, myös itse koulutusprosessiin... Opiskelijoille tulisi opettaa tieteellisen tutkimuksen menetelmä, juurruttaa itsenäisen työskentelyn taito lähteiden kanssa."
On tärkeää huomata, että jopa neuvostojen välisenä aikana Hänen pyhyytensä patriarkka kiinnitti poikkeuksetta tarkasti huomiota teologisen koulun uudistuksen kulkuun. Näin ollen pääpuheessaan Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten oppilaitosten rektoreiden kokouksessa 16. maaliskuuta 2002 hän puhui useista merkittävistä asioista: "Miksi teologisen koulun uudistus on tarpeen? ... Sitä ei vaadittu siksi, että kaikki olisi ollut huonosti henkisessä kasvatuksessa ennen, mutta nyt kaiken pitäisi vihdoin palata normaaliksi. Uudistuksen aiheuttaa se, että historiallinen tilanne on radikaalisti muuttunut, jossa kirkko on nykyään kutsuttu todistamaan ja palvelemaan maailmaa, suorittamaan pelastavaa tehtäväänsä. Ja tämä puolestaan tarkoittaa, että tuleville kirkon pastoreille on annettava koulutustaso, joka täyttää Venäjän ortodoksisen kirkon tarpeet ja tehtävät tämän maallisen olemassaolon historiallisella hetkellä. Koko koulutusprosessin tulee perustua kirkkoon, patristiseen perinteeseen. Samalla ei pidä ajatella, että kielten, varsinkin muinaisten, opiskelu on ajanhukkaa. Loppujen lopuksi jumalallinen ilmestys on kirjoitettu näillä kielillä - ja ilman niiden tutkimista on mahdotonta todella kasvaa kirkon perinteeseen.
Yksi teologisten koulujen uudistuksen säännöksistä, joista keskustellaan tänään, on maallisen humanitaarisen koulutuksen tärkeimpien elementtien sisällyttäminen sen puitteissa hengellisen kasvatuksen järjestelmään. Joillekin tällainen tehtävä näyttää vääristävän teologisen koulukunnan tavoitteita. Joillekin päinvastoin "sekularismin" lisääntyminen teologisessa koulukunnassa näyttää olevan ainoa mahdollinen tapa kohottaa koulutustasoa. Katsomme tarpeelliseksi selventää tätä. Maallisen taiteen koulutuksen ei pitäisi olla päämäärä sinänsä - se on viime kädessä vain väline, mutta erittäin, erittäin tärkeä työkalu. Työkalu kirkon kokemuksen parempaan omaksumiseen, lähetystyön parantamiseen, yleisen kulttuurin, mukaan lukien dialogikulttuurin, vahvistamiseen.
"Uuden" akatemian toiminnan alkaminen sekä uudistettujen seminaarien tieteellisen toiminnan kehittyminen nosti esiin useita uusia kysymyksiä - tieteellisen ja teologisen toiminnan roolista ja merkityksestä teologisissa akatemioissa, sen sisäisestä merkityksestä. -kirkkokoordinaatio, tarpeesta määritellä selkeästi kirkon tutkintojen ja akateemisten arvonimien rakenne sekä niiden myöntämismenettelyt. Yhtä tärkeää oli kysymys vuorovaikutuksesta maallisen tieteen kanssa ja vastaavasti valtion tunnustamisen kysymys. Näitä asioita käsiteltiin piispaneuvoston työryhmässä "Teologia ja teologinen koulutus" vuonna 2004. Keskustelun tuloksena syntyivät seuraavat ehdotukset:
1. Teologia ja kirkollinen tiede ovat kirkon palvelutehtävä, joka on erityisen tärkeä nykyään. Teologiaa tarvitaan, jotta löydettäisiin kirkon perinteen mukaisia vastauksia kirkon elämän kiireellisiin kysymyksiin.
2. Teologia, kirkkotiede ja hengellinen koulutus muodostavat yhden kokonaisuuden. Ilman teologisen koulutuksen tason nostamista teologisen tutkimuksen kehittäminen on mahdotonta ja päinvastoin: koulutuksen aikana on tarpeen hallita teologian ja kirkkotieteen rikkain perintö.
3. Tärkeänä tekijänä teologian, kirkkotieteen ja hengellisen kasvatuksen kehittämisessä tulee pitää kirkonlaajuisen koordinaation vahvistamista näillä alueilla.
4. Kirkon ja valtion koulutusjärjestelmien välistä vuorovaikutusta tulee luoda kirkon ja yhteiskunnan hyödyksi.
5. On suositeltavaa nopeuttaa Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen valtion tunnustamista.
7. Yliopistotasoa vastaavien seminaarien osalta opetustoimikunnan tulee esittää Pyhälle synodille yhtenäinen järjestelmä niihin osastojen perustamiseksi, tieteellisen työn suorittamiseksi ja opetushenkilöstön tieteellisten nimikkeiden perustamiseksi.
Voidaan luottavaisin mielin sanoa, että uudistuksen ensimmäinen tulos oli Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen koulutuksen ja tieteellisen työn merkittävä nousu. On myös huomionarvoista, että hengellisen kasvatuksen parantaminen yksinomaan kirkon nykyisten tehtävien pohjalta on nostanut tieteellisen työn ja koulutustoiminnan Akatemioissa ja monissa seminaareissa maallisille yliopistoille asetettujen valtion vaatimusten tasolle. Juuri tätä polkua teologisten koulutuslaitosten valtion tunnustamiseen Hänen pyhyytensä patriarkka piti mielessä sanoessaan, että "teologiset koulut, jotka ovat mukana nykyaikaisessa koulutusjärjestelmässä, eivät saa menettää yli kolmensadan vuoden aikana kertynyttä aarretta. heidän olemassaolostaan." Tässä mielessä teologisten oppilaitosten valtiollinen tunnustaminen ei ole tavoite, vaan seuraus teologisen koulutuksen uudistuksesta, joka toteutettiin yksinomaan tarpeesta varmistaa pastoreille sellainen koulutustaso, "joka vastaa tarpeita ja tarpeita ja Venäjän ortodoksisen kirkon tehtäviä tällä sen olemassaolon historiallisella hetkellä."
Nykyään kirkko suorittaa opetustehtäväänsä vasta saavutetun vapauden olosuhteissa, täysin uudessa sosiohistoriallisessa tilanteessa, yhteiskunnan ja itse kirkon uusissa tarpeissa.
Kirkko ja sen teologiset koulukunnat muistavat apostoli Paavalin sanat: "Minusta tuli kaikki kaikessa, pelastaakseni ainakin joitain. ." Tämän kutsun jälkeen kirkko mukauttaa todistuksensa muodot, mukaan lukien ortodoksisuuden tiedon opetus, nyky-yhteiskunnan todellisiin oloihin muuttamatta uskoaan ja kirkon perinnettä. Kirkon kasvatustehtävän yleismaailmallisuus edellyttää sen olemassaolon muotojen erilaisuutta ja monimuotoisuutta.
Monet ortodoksiset kirkot ovat omaksuneet teologisten tiedekuntien perinteen maallisissa oppilaitoksissa ja uskonnollisten järjestöjen perustamissa ja valtion tunnustamissa teologisissa instituuteissa. Tämä muoto hyväksyttiin myös Venäjän ortodoksisessa kirkossa. Hänen pyhyytensä patriarkka Alexyn tuella maassamme on avattu ja kehittymässä teologisia korkeakouluja ja ortodoksisia teologisia laitoksia ja tiedekuntia valtiollisissa ja ei-valtiollisissa yliopistoissa. Myös Venäjän kirkko on omaksunut ja kehittää sellaisia muotoja kuin monialaisia ortodoksisia yliopistoja, etäopiskelua Internetin kautta, teologisen koulutuksen lyhytkursseja ja paljon muuta.
§ 21. Henkinen koulutus kouluuudistuksen 1867-1869 jälkeen
Protasovin politiikka pahensi jyrkästi vuosien 1808–1814 uudistuksen jälkeen syntynyttä tilannetta. tyytymättömyys hengellisen kasvatuksen tilaan ja uskonnollisten oppilaitosten koulutusjärjestelmään. Jopa ne kirkkohierarkit, jotka nuoruudessaan hyväksyivät täysin vuosien 1808-1814 uudistuksen periaatteet, olivat nyt niitä kohtaan skeptisiä, eivätkä kuitenkaan olleet yhtä mieltä Nikolai I:n ja Protasovin hengellisen kasvatuksen tehtävistä. . Jotkut näistä hierarkeista, esimerkiksi metropoliitit Filaret Drozdov ja Filaret Amfiteatrov, joutuivat vaikeaan asemaan. Tuomitsivat Nikolauksen aikakauden koulupolitiikan taantumukselliset suuntaukset, he itse antoivat sille vahvan tukensa täyttäessään velvollisuutensa valvoa hiippakuntansa teologisia oppilaitoksia. Ensinnäkin he yrittivät estää nykyaikaisia kriittisen tutkimuksen menetelmiä, joihin teologian opettajat olivat niin taipuvaisia, siirtymästä tieteen ja opetuksen osastoille. Professorien keskuudessa usko uuden uudistuksen tarpeeseen oli laajalle levinnyt, vaikka sen tavoitteista ei ollut selkeää käsitystä. Yksinkertaisen palaamisen sopimattomuus vuosien 1808-1814 uudistuksen ajatuksiin. oli ilmeistä jopa niille, jotka kohtelivat heitä syvästi ymmärryksellä; ajat ovat muuttuneet niin paljon, että sekä opetussuunnitelmien että koko koulutusjärjestelmän uudistamiseen tarvittiin uusia lähestymistapoja. Lisäksi riittämättömän rahoituksen vuoksi teologisten koulujen taloudellinen tilanne on muuttunut sietämättömäksi. Tämä koski ensisijaisesti köyhiä valtion apurahoja, seminaarien ja piirin uskonnollisten koulujen opetusrakennusten kuntoa, paikaltaan muuta työtä etsimään jättäneiden opettajien kurjapalkkoja ja lukuisia muita puutteita. Protasovin syyttäjänvirastossa henkisen koulutusjärjestelmän byrokratisoituminen voimistui jyrkästi.
Tässä tilanteessa tulee aivan ymmärrettäväksi, miksi Aleksanteri II:n liberaalilla sisäpolitiikalla oli niin vahva ja suora vaikutus teologiseen koulukuntaan ja jopa papiston mielialaan. Viimeinen sysäys henkisen kasvatuksen uudelleenjärjestelyyn oli 1960-luvun alku. maallisten oppilaitosten perustavanlaatuiset uudistukset, jotka tekivät erityisen havaittavaksi Nikolaevin tasolla jäädytettyjen teologisten koulujen jälkeenjäämisen. Vuodesta 1866 lähtien kreivi D. A. Tolstoi yhdisti henkilökohtaisesti opetusministerin ja Pyhän synodin pääsyyttäjän virat. On selvää, että hän pyrki soveltamaan maallisen koulun uudistuksen periaatteita hengellisen koulun alalla. Aleksanteri II:n hallituskauden alussa sensuurimääräyksiä lievennettiin. Uusia lehtiä alkoi ilmestyä, mukaan lukien kirkolliset, jotka välittömästi kritisoivat hengellisen koulujärjestelmän puutteita. Vuonna 1860 metropoliita Filaret Drozdov kirjoitti, että yleisen mielipiteen kritiikissä "ajatukset ovat yksipuolisia, impulsiivisia, ylimielisiä. Ne, jotka puhuvat Venäjästä eri suhteissa, menevät itsensä ylistämisen äärimmäisyydestä tuomitsemisen äärimmilleen. Epätäydellisyyden ja puutteiden vaatimattoman tuomitsemisen sijaan lausutaan loukkaavia moitteita ja töykeää pilkkaa. Samalla metropoliitta kehotti, että [*] "meidän itse pitäisi aluksi muuttua monella tapaa, luoda paljon uudelleen ja päästä eroon paljon vanhasta ja rappeutuneesta". Yllättävää (jos otamme huomioon Filaretin näkemykset kokonaisuutena) on seuraava ajatus: ”Näyttää siltä, että yliopistoihin avattaisiin teologiset tiedekunnat, joissa lukion koko syklin suorittaneet (ts. , riippumatta heidän luokkakunnastaan) voitaisiin hyväksyä ilman ehtoerottelua (ts. riippumatta heidän luokkakunnastaan. - I. S.) ... hengellisimmät akatemiat vaativat rationaalista muutosta, erityisesti niiden poikkeuksellisen aseman suhteen. Samanaikaisesti metropoliitilla ei suinkaan ollut mielessään yleisesti vaadittu radikaali uudistus, vaan vain se, mitä hän kutsui "kohtuullisiksi toimenpiteiksi". Noin vuotta myöhemmin 10. helmikuuta 1861 päivätyssä kirjeessä ylisyyttäjälle kreivi A. P. Tolstoille, joka koski silloin jo olemassa olevan teologisten koulujen muutosta käsittelevän komitean kokousraportteja ja professorien "perusteluja". Moskovan akatemiasta Filaret kirjoitti: "Yleensä koulujen muutoksesta puhuttaessa on kiinnitettävä huomiota siihen tosiasiaan, että useimmat moitteet, joilla pohdintoja avokätisesti täytetään, suorana johtopäätöksenä ei johda niinkään tarpeeseen uudistaa. säännöissä, vaan tarpeeseen herättää esimiehissä ja mentoreissa mustasukkaisuutta, aktiivisuutta, vilkasta intoa ja vahvaa tietoisuutta.sekä liiallinen kylmä ankaruus että inhimillinen hemmottelu opiskelijoille eivät ole hyveitä, vaan paheita. Täällä Filaretissa puhuu konservatiivinen kulttuuripoliitikko. Hän käyttää taitavasti professorien "itsekritiikkiä", joka ilmaantui kiihkeässä pedagogiikan aiheista käytävässä keskustelussa siirtääkseen painopisteen ei-toivotusta radikaalista sääntöjen uudistamisesta, joka voi johtaa muutoksiin opetus- ja johtamisjärjestelmässä, neutraalimpi aihe.
Samalla kun yhteiskunta väitteli perustavanlaatuisista muutoksista, pyhä synodi teki joitain pieniä parannuksia opetussuunnitelmiin. Vuonna 1858 geodesia poistettiin seminaariohjelmasta ja luonnontieteiden opetusta vähennettiin. Vuonna 1865 lääketieteen, luonnontieteen ja maatalouden opinnot lopetettiin, mutta muinaisten kielten osaamisen vaatimuksia nostettiin ja pedagogiikka otettiin opetussuunnitelmaan. Pyhän synodin tapahtumista tärkein oli jo mainitun teologisten koulujen uudistamista käsittelevän komitean perustaminen vuonna 1860, jonka puheenjohtajana toimi Hersonin arkkipiispa Dimitry Muretov; Professori A. V. Gorsky oli myös komitean jäsen. Vuoden 1863 alussa komitea esitti teologisten koulujen ja seminaarien peruskirjaluonnokset, seminaarien opetussuunnitelmat ja ohjeet seminaarien asuntoloiden valvojille. Nämä luonnokset lähetettiin hiippakuntien piispoille, akatemioille ja seminaareille keskustelua varten, joka kesti vuoteen 1866 asti. Joissain paikoissa järjestettiin erityisesti tätä tarkoitusta varten komiteoita, joihin paikalliset papistot osallistuivat. Pääsyyttäjäksi vuonna 1866 nimitetty kreivi D. A. Tolstoi hajotti arkkipiispa Demetriuksen komitean "varojen puutteen vuoksi" ja pyysi ja sai sitten keisarilta lisämäärärahoja teologisten koulujen tarpeisiin 1 500 000 ruplaa saavuttaen samalla korkeimman suostumus uuden komitean perustamiseen, joka kokoontui 19. maaliskuuta 1866; hänen tehtävänsä oli nopeuttaa uudistusten täytäntöönpanoa. Komiteaa johti Kiovan metropoliitti Arseni Moskvin, jonka avustajana oli Nižni Novgorodin piispa Nektari Nadeždin; loput komiteasta koostuivat neljästä maallikosta ja neljästä kirkollisista. Jälkimmäiseen kuului arkkipappi I. V. Vasiliev, joka oli ystävällisissä väleissä pääsyyttäjän kanssa ja kannatti sääntöjen nykyaikaistamista, kun taas Nektariy toimi enemmän suojelevassa hengessä. Jo joulukuuhun 1866 mennessä seminaarien ja teologisten koulujen perussäännöt olivat valmiit ja pääsyyttäjä D. A. Tolstoi lähetti ne metropoliita Filaretin tarkistettavaksi ja palauttamiseksi. 14. toukokuuta 1867 keisari hyväksyi Pyhän synodin esittämän hankkeen. Samana päivänä keisari allekirjoitti myös "Pyhän synodin alaisen koulutuskomitean säännöt", jotka korvasivat Protasovin henkisen ja koulutushallinnon.
Tämä innovaatio muutti merkittävästi teologisten oppilaitosten johdon rakennetta ja tehtävävalikoimaa. "Säännön ensimmäisessä kappaleessa sanotaan: "Pyhän synodin alainen koulutuskomitea on perustettu keskustelemaan tärkeimmän hengellisen hallinnon ratkaistavista kysymyksistä kasvatus- ja pedagogisessa osassa ja seuraamaan tarkistusten avulla tämä osa henkisissä ja koulutuslaitoksissa." Valiokuntaan kuului presidentti ja yhdeksän kirkollista ja maallikkojäsentä, joista kuusi oli vakituisia toimihenkilöitä ja kolme muuta tilintarkastajaa, joten heidät vapautettiin kokouksiin osallistumisesta. Papistot nimitti pyhä synodi, maalliset valittiin ylimmän syyttäjän suosituksesta. Valiokunta sai kutsua asiantuntijoita neuvoa-antavilla äänillä. Suurin ero Protasovin aikaiseen henkiseen ja opetushallitukseen oli se, että komitean toiminta rajoittui koulutus- ja kasvatusasioihin. Tarkastukset ja hallinnollinen kirjeenvaihto siirrettiin korkeimman syyttäjän kanslialle. Myös talous- ja rakennuskysymykset nostettiin esille ja siirrettiin pyhän synodin asianmukaiselle jaostolle. Toimikunnan toimivaltaan jäivät: 1) uusien sääntöjen käyttöönotto teologisissa oppilaitoksissa; 2) tarvittaessa toimenpiteet näiden peruskirjojen parantamiseksi; 3) oppilaitosten toimittamat opetussuunnitelmat, opetusvälineet ja vuosikertomusten käsittely; 4) koulujen avaaminen papiston tyttärille; 5) koulutuskirjastojen perustaminen ja asiaankuuluvien kirjojen julkaiseminen. Lisäksi komitean piti "keskustella henkiseen valaistukseen liittyvistä asioista". Se, että komitean neljästä hengellisestä jäsenestä, presidentti mukaan lukien, vain yksi kuului oppineeseen luostaruuteen, vastasi täysin papistossa ja yhteiskunnassa vallitsevaa tunnelmaa, joka vaati seurakunnan papiston lisää huomiota. Niinpä Pietarin akatemian entinen professori D. I. Rostislavov jäi jo eläkkeelle nimettömänä julkaisi vuonna 1866 Leipzigissä kirjan "Teologisten koulujen järjestämisestä Venäjällä", jossa hän kritisoi jyrkästi opittua luostaruutta ja sen valta-asemaa teologisessa koulussa. Ilmeisesti myös lukuisat samansisältöiset artikkelit ja materiaalit vaikuttivat; he osoittivat suuren yleisön kiinnostusta molempien valiokuntien - vuoden 1866 komitean ja sen edeltäjän - toimintaa kohtaan, jonka valmistelutyö varmisti asetettujen tehtävien nopean toteuttamisen.
Vuonna 1867 julkaistun teologisten koulujen ja seminaarien sääntöjen sekä vuonna 1869 voimaan tulleiden akatemioiden sääntöjen mukaan piirien akateemiset hallinnot, joiden alaisina seminaarit ja teologiset koulut olivat siihen asti olleet, lakkautettiin. Akatemiassa perustettiin kasvatus- ja koulutusasioita käsittelevät erityisneuvostot ja hallitusten kokouksissa päätettiin taloudellisista asioista. Seminaareja ja uskonnollisia kouluja johtivat nyt opetushenkilökunnan ja hiippakunnan papiston edustajista koostuvat lautakunnat. Opettajat ja muut virkamiehet valittiin tietyltä osin. Rehtorin paikat kaikissa uskonnollisissa oppilaitoksissa, myös akatemioissa, olivat tästä lähtien avoimia myös valkoisille papistoille.
Teologisten koulujen ja seminaarien uudistus alkoi lukuvuonna 1867/1868 ja päättyi 1871. Järjestyksen määräsi entinen jako akateemisiin oppipiireihin. Ensin vuonna 1868 uudistettiin Pietarin ja Kiovan piirien uskonnolliset koulut, sitten Moskovan ja Kazanin uskonnolliset koulut. Sen jälkeen seminaarit (1870–1871) olivat peräkkäin ja samassa järjestyksessä. Vuoden 1867 säännöissä määrättiin kussakin hiippakunnassa avata sellainen määrä uskonnollisia kouluja, jotka vastasivat paikallisia tarpeita. "Jokaisen hiippakunnan teologiset koulut pyhän synodin pääohjauksella ja hiippakunnan piispan johdolla on uskottu paikallisen papiston lähimpään hoitoon." Jokainen hiippakunta jaettiin piiriin koulujen lukumäärän mukaan. Kerran tai kahdesti vuodessa pidettyihin piirikongresseihin, joissa myös muut piirin seurakunnan papit saattoivat olla läsnä neuvoa-antavalla äänellä, delegoitiin yksi papiston edustaja piirin kymmenestä seurakunnasta. Näissä kongresseissa voitiin keskustella kaikista kouluja koskevista kysymyksistä. Lisäksi täällä valittiin papiston koulutarkastajat ja johtokuntien jäsenet, jotka sitten hiippakunnan piispa hyväksyi. Tällaisten kongressien lisäksi koulutusasioista vastasi paikallisen hiippakunnan seminaarin hallitus, joka nimitti seminaarin opettajien tai paikallisen papiston keskuudesta tilintarkastajat ja huolehti oppikirjoista. Peruskirjoilla pyrittiin kiinnostamaan papit niiden oppilaitosten työhön, joissa heidän poikiensa peruskoulutuksen suoritettiin, ja saada heidät mukaan yhteistyöhön julkisessa ja kirkon elämässä. Erittäin tärkeä oli edellä mainittujen kongressien oikeus keskustella teologisten koulujen talousasioista; Tämä tuli täysin ilmi, kun kongressien aloitteesta juuri järjestetyt rinnakkaisluokat alkoivat saada varoja seurakuntien omaverotuksella ja vapaaehtoisilla lahjoituksilla. Siellä 1960-luvun aloitteet kantoivat ensimmäistä kertaa hedelmää. sekä seurakunnan papiston aiheuttama innostus (joka valitettavasti ei kestänyt kauaa) tulla mukaan yhteiskuntaan ja kirkkoelämään.
Uskonnollisten koulujen ohjelma suunniteltiin neljäksi vuodeksi. Opiskelijat kaikista luokista hyväksyttiin, korkeakoulusta valmistumisen jälkeen heillä oli oikeus päästä seminaareihin, vaan myös maallisiin oppilaitoksiin. Uskonnollisen koulun johdossa oli johtokunta: tarkastaja, hänen avustajansa ja kaksi papiston edustajaa, jotka valittiin piirikongressissa. Tarkastajalla oli oltava vähintään teologian kandidaatin tutkinto. Poikkeuksena tähän tehtävään saivat myös henkilöt, joilla oli vähintään kuuden vuoden opettajakokemus tai vastaava aika pappipalvelusta. Opetussuunnitelmaan kuuluivat seuraavat aineet: Vanhan ja Uuden testamentin raamatullinen historia, katekismus, jumalanpalvelus, kirkon peruskirja, venäjä, kirkkoslaavi, latina ja kreikka, aritmetiikka, maantiede, kalligrafia ja kirkkolaulu. Koska piirin uskonnollisiin kouluihin otettiin oppilaita kaikista luokista, he pystyivät jossain määrin kompensoimaan silloisen pulaa maallisista peruskouluista.
Samaan aikaan astuivat voimaan arkkipiispa Dimitry Muretovin komitean huolella laatimat seminaarien säännöt: mukana oli jopa aineistoa roomalaiskatolisten seminaarien järjestämisestä Ranskassa ja ortodoksisesta teologisesta koulusta Halkin saarella lähellä Konstantinopolia. . Uuden peruskirjan mukaan seminaarien päätehtävä oli "nuorten valmistaminen ortodoksisen kirkon palvelukseen". Sisään tullessaan papiston pojat nauttivat edusta. Loput paikat olivat yhtä lailla kaikkien luokkien ortodoksisen uskon opiskelijoiden käytettävissä. Vanhemmille, teologisille luokille otettiin myös maallisista toisen asteen oppilaitoksista valmistuneita ja kirkkoasioissa jonkin verran perehtyneisyyttä omaavia aikuisia. "Pyhän synodin päähallinnon alaiset seminaarit ovat hiippakuntien piispojen suorassa valvonnassa." Opiskelijoiden lukumäärästä päätti pyhä synodi, mutta paikalliset papistot saivat tarvittaessa kerätä varoja lisäopiskelupaikkojen avaamiseen. Piispalla oli oikeus milloin tahansa osallistua luennoille tai kokeisiin sekä päättää kirjallisista pyynnöstä ja hallituksen muistioista. Tällaisissa tapauksissa hän ilmoitti siitä Pyhälle Synodille. Lisäksi piispan tehtävänä oli valvoa seminaarien taloudellista toimintaa ja puolustaa niitä ja niiden omaisuutta valtion viranomaisilta. Seminaarin rehtori saattoi olla vain arkkimandriitin arvoinen teologian mestari tai tohtori tai (jos hän oli valkoisesta papistosta) arkkipappi; tarvittaessa hakija on nostettu asianmukaiselle arvolle nimityksen yhteydessä. Rehtorin tehtäviin kuului seminaarin koulutuksen, kasvatuksen ja taloudenpidon valvonta, mutta hänellä ei ollut oikeutta toimia muuhun tehtävään. Ainoastaan poikkeuksena luostaritason rehtori saattoi olla samanaikaisesti luostarin apotti, nimittäin jos seminaari sijaitsi tämän luostarin muurien sisällä. Näin lopetettiin siihen asti vallinnut käytäntö, kun akatemioiden ja seminaarien rehtorit uskottiin syrjäisissä luostareissa aputalle, mikä häiritsi molempien virkojen normaalia hoitamista. Tarkastajaksi voitiin nimittää vain teologian maisteri - myös maallikkojen opettajista. Ehdokkaat rehtorin ja tarkastajan virkaan asetettiin vaaleilla opettajien kokouksessa, piispa ilmoitti ehdokkaat pyhään synodin, joka hyväksyi yhden heistä. Pyhällä synodilla oli kuitenkin myös oikeus nimittää joku muu omasta tahdostaan. Rehtori toimi pedagogisista ja hallinnollisista kokouksista koostuvan hallituksen puheenjohtajana. Rehtorin johtamaan pedagogiseen kokoukseen osallistuivat: tarkastaja, seitsemän yleisopettajien kokouksessa valittua opettajaa ja kolme hiippakunnan papiston edustajaa, jotka valittiin kuuden vuoden toimikaudeksi hiippakunnan kongresseissa ja hyväksyttiin. piispan toimesta. Hallintokokoukseen kuului rehtorin ja tarkastajan lisäksi yksi kolmeksi vuodeksi valittu opettaja ja kaksi pappia. Päätökset tehtiin enemmistöäänestyksellä. Molempien liittokokousten toimivalta rajattiin tiukasti, joten hallintokokous saattoi käsitellä vain taloudellisia kysymyksiä. Kokousten pöytäkirjat toimitettiin hiippakunnan piispalle.
Kaikki seminaarit velvoitettiin järjestämään asuntoloita sekä valtion että yksityisille opiskelijoille. Loppukokeen läpäiseminen antoi oikeuden pappeuteen. Parhaat opiskelijat saivat mahdollisuuden jatkaa opintojaan akatemiassa. Yli 14-vuotiaat nuoret miehet, jotka ovat valmistuneet teologisesta koulusta, saattoivat tulla seminaariin; kotiopetuksen saaneiden oli suoritettava pääsykokeet, mutta heitä ei hyväksytty vanhemmalle luokalle. Kaikkien kuuden luokan ohjelmaan kuului: 1) Vanhan ja Uuden testamentin pyhien kirjoitusten tulkinta; 2) yleinen ja Venäjän kirkkohistoria; 3) teologia - johdatus teologiaan, dogmiin ja etiikkaan; 4) käytännön pastoraalinen teologia; 5) homiletiikka; 6) liturgia; 7) venäläinen kirjallisuus ja kirjallisuuden historia; 8) maallinen historia, sekä yleismaailmallinen että venäläinen; 9) matematiikka (algebra, geometria, trigonometria) ja paschalian perusteet; 10) fysiikka ja kosmografian perusteet; 11) filosofia (logiikka, psykologia, filosofisten järjestelmien katsaus ja pedagogiikka); 12) kielet: latina, kreikka, ranska ja saksa; 13) kirkkolaulu. Heprean kielen ja ikonimaalauksen opetus oli vapaaehtoista. Ranskaa tai saksaa opiskeltiin valinnan mukaan. Siirtyminen seuraavalle luokalle tapahtui vuosittaisen siirtymäkokeen perusteella. Peruskirjan mukaan koulutus oli suoritettava ortodoksisen kirkon hengessä. Opetuslasten piti osallistua jumalallisiin jumalanpalveluksiin, ottaa ehtoollinen vuosittain ja noudattaa kirkon määräämiä paastoja. Asuntolaissa valtion rahoittamat opiskelijat olivat täysihoidossa, loput joutuivat maksamaan hallituksen määräämän maksun, joka oli paikallisista olosuhteista riippuen hyvin erilainen eri seminaareissa. Seminaarien vaatteet olivat yhtenäiset, mutta erityisiä univormuja ei vielä ollut.
Uusien opetussuunnitelmien huolellinen vertailu vanhoihin osoittaa, että osa luonnontieteistä, lääketieteestä, maataloudesta, katekismista, raamatunhistoriasta, apologetiikkaa ja patrologiasta on poistettu niistä. Uusina aiheina olivat johdatus teologiaan ja pedagogiikkaan. Liturgian, homiletiikan ja Pyhän Raamatun opetus, mutta pääasiassa muinaisten kielten opetus laajeni. Pääsyyttäjä, kreivi D. A. Tolstoi korosti tätä erityisesti, vuonna 1868 hän raportoi keisarille, että klassista koulutusta ollaan selvästi uudistamassa, mikä on yksi ihmiskulttuurin tärkeimmistä perusteista, joka oli romahtanut teologisissa oppilaitoksissa.
Teologisten koulujen ja seminaarien uudistus aloitettiin syksyllä 1867 luokka-aloitusten myötä. Paikalliselle papistolle laajat mahdollisuudet tarjonneet uudistuksen periaatteet saivat heti elävän vastaanoton. Papiston kongressit, joita pidettiin lähes kaikissa hiippakunnissa, osoittivat, kuinka syvästi hän oli kiinnostunut koulun ongelmista, millä vakavuudella ja vastuuntunnolla he ottivat uuden, aktiivisemman roolinsa. Artikkelivirta hengellisissä aikakauslehdissä osoitti hyvin pian selvästi, että yksittäisten pamflettien jakelu 60-luvun alussa. ajatus huonosti koulutetusta ja moraalisesti rappeutuneesta papistosta oli suuresti liioiteltu. Monissa hiippakunnissa papisto osoitti suurta uhrausta, meni vapaaehtoisesti vähennyksiin vaatimattomista palkoistaan ja seurakunnan tuloista lisäopetuspaikkojen luomiseksi sekä seminaari- ja koulurakennusten korjaamiseksi; laatinut alustavan arvion uusien koulujen rakentamisesta. Esimerkiksi Tambovin hiippakunnassa, joka ei suinkaan ollut rikas, papisto keräsi erittäin merkittävän 30 000 ruplan summan seminaarin rinnakkaisluokkien ylläpitoon.
Seminaarirakennusten kunto oli kriittinen. Vuosikymmenen 1867-1877 aikana henkiseen koulutukseen tarkoitetuista varoista myönnettiin 3,5 miljoonaa ruplaa. varattu rakentamiseen. Uudessa peruskirjassa korotettiin myös opettajien palkkoja ja valtion opiskelijoiden elatusmaksuja. Vuoteen 1871 asti hengellinen ja koulutusrahasto sai kassasta 1,5 miljoonaa ruplaa, ja siitä vuodesta alkaen maksuja saatiin säännöllisesti joka vuosi. Uudistuksesta 1867–1869. hengellisen koulun rahasto oli vain pieni osa niistä summista, jotka oli tarkoitettu hengellisen kasvatuksen tarpeisiin yleensä ja jotka tulivat pyhän synodin budjettiin valtionkassasta. Keisari määräsi myös, että hautausmaalla ja sotilaskirkoissa aiemmin tästä maksusta vapautetut kynttilänmyynnistä saadut tulot menevät rahastoon. Vuonna 1870 määrättiin, että tietty prosenttiosuus kirkon kynttilöiden, kirkkomukien jne. myyntimaksuista vähennetään koulurahastoon.
Vuonna 1868 julkaistiin myös uusi hiippakunnan naiskoulujen perussääntö. Heidän opetussuunnitelmansa olivat jonkin verran laajempia kuin teologisten koulujen ohjelmat, ja ne suunniteltiin kuudelle vuodelle. Yleistä ja Venäjän historiaa opetettiin, kreikka ja latina jätettiin pois, ja pyhien kirjoitusten sijasta tutkittiin Raamatun historiaa jne., lisäaineena otettiin käsityö. Lisäksi valmistelevia ja pedagogisia luokkia saa avata, jos papisto niin halusi ja lisärahoitusta taattiin. Hiippakuntien naiskoulujen ylläpito kuului pääsääntöisesti kokonaan hiippakunnille, ne olivat hiippakuntien kongressien ja hiippakuntien piispojen alaisia. Keisari Aleksanteri II:n hallituskauden loppuun mennessä tällaisia kouluja oli jo 47, joista 12 ylläpidettiin suoraan pyhän synodin kustannuksella. Niiden merkitys julkisen koulutuksen kannalta oli sitäkin suurempi, että myös ei-kirkollisluokkien tytöt pääsivät sinne erityismaksua vastaan. Heidän valmistuneet työskentelivät hedelmällisesti opettaen seurakuntakouluissa, joiden määrä kasvoi jyrkästi Aleksanteri III:n aikana, sekä zemstvo-kouluissa ja muissa oppilaitoksissa. On sääli, että venäläisessä historiallisessa kirjallisuudessa heidän askeettinen toimintansa on toistaiseksi jäänyt käytännössä huomiotta.
Ennen uudistusta oli 50 seminaaria 11 620 opiskelijalla ja 186 uskonnollista koulua 36 610 opiskelijalla. Uudistuksen aikana vuoteen 1871 mennessä avattiin kolme uutta teologista koulua ja yksi seminaari (Donin seminaari Novocherkasskissa). Seminaarien määrä nousi 13 385:een, kun taas teologisten koulujen opiskelijoiden määrä laski 27 053:een, kun papisto yleisen mielipiteen vaikutuksesta alkoi lähettää lapsiaan useammin maallisiin oppilaitoksiin, pääasiassa kuntosali.
Vuonna 1867 pyhä synodi kutsui teologiset akatemiat puhumaan suunnitellusta perussäännön uudistuksesta. Akatemioiden muistiot toimitettiin tutkittavaksi erityiskomitealle, jonka puheenjohtajana toimi Nižni Novgorodin arkkipiispa Nektary. Komissioon kuului myös Makarii Bulgakov. "Vuoden 1869 akateeminen peruskirja, joka toi niin paljon hyvää kirkollemme ja erityisesti hengelliselle tieteelle hyvin lyhyestä olemassaolostaan huolimatta, ilmestyi lopullisessa muodossaan Makarii Bulgakovin energisen periaatteiden puolustamisen ansiosta", kirjoittaa jälkimmäisen elämäkerran kirjoittaja. - Macarius Bulgakov puolusti rohkeasti ja lujasti tarvetta tarjota teologiselle koulullemme vapaa ja oikea kehitys täysin sen ajan hengen ja vaatimusten mukaisesti. Macariuksen puoltamat, jossain määrin liberaalit periaatteet olivat syynä 30. toukokuuta 1869 julkaistun uuden peruskirjan haurauteen, joka jo vuonna 1884 korvattiin ns. "anti-peruskirjalla".
Tämä vuoden 1869 sääntö erosi merkittävästi vuoden 1808 säännöstä ja oli muodoltaan samanlainen kuin seminaarien sääntö. Aikaisemmin akatemioiden tehtävänä oli valmentaa papiston nuoria korkeimpiin kirkon tehtäviin ja opettamaan seminaareissa sekä kouluttaa papistoa. Uusi perussääntö velvoitti akatemioiden "tarjoamaan korkeakoulutusta kirkon valistunutta palvelua varten ja huolehtimaan opettajien koulutuksesta teologisille kouluille". Käytännössä erityistä huomiota kiinnitettiin ensimmäiseen näistä vaatimuksista, joka edellytti teologisen tieteen kehittymistä. Kun säännöt julkaistiin vuonna 1869, alkoi hedelmällinen työ kaikilla teologian aloilla. Lopuksi tieteellisen kritiikin perustavanlaatuiset menetelmät, jotka tähän asti on tukahdutettu vapaa-ajattelun ja tiedemiesten henkisen riippumattomuuden pelosta, ovat löytäneet täyden tunnustuksen. Ustav on tämän suuntauksen velkaa kokoajilleen, joihin Macarius Bulgakovin ohella kuului ihmisiä, jotka tunsivat hyvin länsieurooppalaisen teologian ja jotka pyrkivät tuomaan sen menetelmiä Venäjän akatemioihin. Vuonna 1919 kuollut professori A. L. Katansky, joka valmistui akatemiasta jo ennen vuoden 1869 peruskirjaa ja aloitti useiden vuosikymmenien työnsä Akatemian tiedemiehenä ja opettajana sen vapautumisen jälkeen, kuvailee muistelmissaan Akatemian syntymisen ilmapiiriä. peruskirja, sen hyväksyminen opiskelijoiden ja professorien taholta sekä hänen rajoituksensa seuraukset vuosien 1884 ja 1910 uudistuksilla, eli kaikki, mitä hän itse näki: "Muunnuksen päämoottori oli silloinen pyhän synodin pääsyyttäjä. vuodesta 1865) Kreivi D. A. ... Mutta komitean sielu ei ollut puheenjohtaja (Metropolitan Arseny Moskvin. - Toim.), Erinomainen henkilö, lukuun ottamatta täydellistä myötätuntoa muutosta kohtaan, ja siksi kreivi D. A. persona grata. Tolstoi, mutta komitean jäsenet, erityisesti teologisen koulutuskomitean puheenjohtaja arkkipappi I. V. Vasiliev ja Petrogradin akatemian rehtori, arkkipappi I. P. Yanyshev. He molemmat olivat kiihkeästi omistautuneita muodonmuutoksen asialle ja olivat erinomaisia, erittäin asiantuntevia edustajia korkeamman teologisen koulutuksen muotoilusta lännessä: arkkipappi I. V. Vasilyev - roomalaiskatolisessa maailmassa, arkkipappi I. P. Yanyshev - protestanttisessa ... Muuta komitean jäsenet olivat myös omalla tavallaan upeita ihmisiä... Niinpä 30. toukokuuta 1869 hyväksytty teologisten akatemioiden peruskirja kaikkine erityispiirteineen on laadittu edellä mainittujen henkilöiden ponnisteluilla. Yksi tärkeimmistä oli opetettavien tieteiden erikoistuminen ja jakaminen kolmeen ryhmään eli osastoihin: teologiseen, kirkkohistorialliseen ja kirkkokäytännölliseen... Tällaisen opetussuunnitelman heikkoudet havaittiin pian. Tämä on ei-teologisten tieteiden valta-asema teologisiin tieteisiin nähden ainakin kahdella osastolla: kirkkohistoriallisessa ja kirkollis-käytännössä, opiskelijoiden teologisen koulutuksen epätäydellisyys ... vuoden 1869 peruskirjan uuden opetussuunnitelman käyttöönotto. toi monia hyviä ja arvokkaita hedelmiä. Opiskelijat ovat tulleet verrattomasti aiempaa vakavammiksi suhtautumisessaan tieteiden, varsinkin laitosten opiskeluun... Yleisesti ottaen kaikissa luokkaopinnoissa oli jonkinlaista vireää, eloisaa virtaa. Sitäkin ärsyttävämpää oli ilmeinen äärimmäisyys kauniin ja hyödyllisen, pohjimmiltaan erikoistumisperiaatteen toteuttamisessa, aavistus uuden peruskirjan hauraudesta ja voimakas pelko paluusta entiseen akateemiseen järjestelmään, joka sitten valitettavasti tapahtui vuonna 1884.
Uudessa peruskirjassa aineet jaettiin pakollisiin ja osastollisiin eli niihin, joita opiskellaan jollakin kolmesta edellä mainitusta laitoksesta. Pakollisia olivat: 1) Pyhä Raamattu; 2) johdatus teologiaan; 3) filosofia (logiikka, psykologia ja metafysiikka); 4) filosofian historia; 5) pedagogiikka; 6) yksi sen muinaisista kielistä ja kirjallisuudesta; 7) yksi nykyaikaisista kielistä (ranska, saksa tai englanti). Teologisella osastolla opiskeli: 1) dogmatiikkaa ja dogmien historiaa; 2) moraaliteologia; 3) vertaileva teologia; 4) patristiikka; 5) heprean kieli; 6) raamatullinen arkeologia. Seuraavat aineet olivat erityisiä kirkkohistorian osastolla: 1) Raamatun Vanhan ja Uuden testamentin historia; 2) yleinen kirkkohistoria; 3) Venäjän kirkon historia; 4) Venäjän skisman historia ja tuomitseminen; 5) yleinen maallinen historia; 6) Venäjän historia. Vastaavasti käytännön kirkon osastolla: 1) pastoraalinen teologia; 2) homiletiikka; 3) saarnaamisen historia ortodoksisessa kirkossa ja lännessä; 4) kirkkoarkeologia; 5) liturgia; 6) kirkkolaki; 7) teoreettinen kirjallisuuskritiikki ja venäläisen kirjallisuuden historia yleiskatsauksella ulkomaisen kirjallisuuden tärkeimmistä teoksista; 8) venäjä ja muut slaavilaiset kielet. Peruskirja salli pyhän synodin suostumuksella lisäaiheiden käyttöönoton. Joten esimerkiksi Moskovan teologisessa akatemiassa lakkautetun fysiikan ja matematiikan laitoksen sijaan professori D. F. Golubinsky (arkkipappi F. A. Golubinskyn poika) perusti luonnontieteen apologetiikan osaston. Koulutus kesti neljä vuotta. Kaikki luetellut oppiaineet, sekä pakolliset että laitosten ohjelmaan kuuluvat, suoritettiin kolmessa lukuvuodessa. Kolmannen vuoden onnistuneesti suoritettuaan opiskelijalle myönnettiin teologian kandidaatin tutkinto pätevän työn perusteella. Akatemian neljännelle vuodelle pääsivät vain ne, jotka saivat erinomaiset arvosanat kolmannen vuoden loppukokeesta. Neljäntenä vuonna pidettiin erityisiä käytännön luentoja ja professorien ohjauksessa opiskelijat valmistautuivat opettamaan seminaareissa. Samalla jokainen opiskelija sai valita itseään kiinnostavat tieteenalat - merkittävä parannus edelliseen tilanteeseen, jolloin opiskelijoiden henkilökohtaisia etuja ei otettu huomioon opetusalan valinnassa. Samaan aikaan neljäntenä opiskeluvuonna kirjoitettiin pro gradu -tutkielma opiskelijan valitsemasta erikoisalasta; Puolustuksensa jälkeen opiskelija sai jumaluuden maisterin tutkinnon. Väitöskirjan puolustaminen antoi oikeuden teologian tohtorin tutkintoon. Tentit sekä pakollisissa aineissa että laitosten erikoisaineissa olivat suullisia. Sama sääntö koski ulkopuolisia opiskelijoita, jotka halusivat saada akateemisen tutkinnon; heillä oli myös oikeus lähettää pro gradu -tutkielma aikaisintaan vuoden kuluttua. Akatemiaan hyväksymisen yhteydessä esitettiin todistus seminaarin tai lukion suorittamisesta.
Akatemian opetushenkilökuntaan kuului yhdeksän varsinaista ja kahdeksan ylimääräistä professoria, kahdeksan apulaisprofessoria ja kolme nykykielten opettajaa, lisäksi peruskirja salli yksityishenkilöiden osallistumisen. Filosofiaa ja filosofian historiaa varten tarjottiin siis kolme opettajaa, joista yhden oli määrä olla tavallinen professori. Tärkeimmistä teologisista tieteenaloista pidettiin luentoja myös vakinaisille professoreille. Privatdozentit olivat freelance-opettajia, jotka valmistautuivat apulaisprofessorin tai professorin virkaan. Tavallisen professuurin saamiseksi vaadittiin tohtorin tutkinto ja ylimääräinen - teologian maisteri jollakin akateemisesta tieteenalasta. Sama ehto koski myös ei-teologisia tieteenaloja: tässä tapauksessa tuleva tavallinen professori esitti tohtorin tutkinnon yhdestä Venäjän yliopistosta. Yleisesti ottaen uusi peruskirja nosti opettajien pätevyyttä merkittävästi. Laitokset muodostettiin suljetulla lippuäänestyksellä, johon osallistuivat kaikki akateemisen neuvoston jäsenet. Neuvoston tietämättä muiden korkeakoulujen hakijoiden piti pitää koeluentoja.
Vaikka uusi peruskirja antoi akatemioille suuremman riippumattomuuden, se säilytti kuitenkin sekä pyhän synodin ylimmän johdon että vastaavien hiippakuntien piispojen holhouksen. Jälkimmäisten oli huolehdittava koulutusprosessista kokonaisuudessaan, he johtivat akateemisen neuvoston tieteellisiä kokouksia ja kokeita. Piispan valvonta ulottui akatemian sisäiseen järjestykseen. Akatemian hallinto sekä koulutus ja koulutus kuuluivat akateemisen neuvoston toimivaltaan, talousasiat kuuluivat hallituksen toimivaltaan. Akateemiseen neuvostoon kuuluivat: rehtori (puheenjohtaja), kolme hänen akateemisten asioiden assistenttiaan, tarkastaja ja kaksi varsinaista professoria jokaiselta laitokselta. Tärkeimmistä opetuksen ja kasvatuksen asioista ei päättänyt neuvosto, vaan yleiskokous, johon kuuluivat kaikki varsinaiset ja ylimääräiset professorit. Tällaisissa kokouksissa järjestettiin erityisesti vaalit osastojen avoimien virkojen täyttämiseksi. Akatemian hallitukseen kuuluivat rehtori (puheenjohtaja), tarkastaja, kolme laitosassistenttia ja ekonomisti, joka toimi tehtäväänsä vapaaehtoisesti. Hiippakunnan piispa toimi korkeampana auktoriteettina ja pyhä synodi ylimpänä auktoriteettina. Piispalla oli oikeus tiedustella neuvoston puheenjohtajaa, kun taas tämän oli toimitettava kokousraportit ja pöytäkirjat piispalle tiedoksi. Ennen vuoden 1869 uudistusta hiippakunnan piispa asetti rektorin nimittämisessä yhden ehdokkaan Pyhän synodin harkinnan mukaan ja akatemian kokouksen - kaksi ehdokasta, ja synodi puhui lähes aina luostarista tulevan ehdokkaan puolesta. arvoltaan ja jolla oli maisterin tutkinto. Uuden peruskirjan mukaan rehtorin oli oltava hengellinen henkilö, eli hän saattoi kuulua myös valkoiseen papistoon, mitä tästä lähtien usein tapahtui. Edellytyksenä oli teologian tohtorin tutkinto ja luento akatemiassa jostakin akateemisesta aineesta. Opiskelijoiden ohjauksessa, joka oli myös rehtorin vastuulla, rehtori turvautui tarkastajaan professorien joukosta. Koulutusasioissa häntä auttoi kolme assistenttia, jotka olivat eräänlaisia laitosdekaaneja. Tärkeimmistä asioista ei päättänyt yksin rehtori, vaan akateeminen neuvosto. Rehtorin, hänen avustajiensa, tarkastajan ja professorien virkojen korvaaminen hyväksyttiin Pyhässä synodissa. Akatemian jokaisella laitoksella oli opettajalautakunta keskustelemaan laitokseen liittyvistä asioista, joista lopullisen päätöksen teki akateeminen neuvosto.
Vuoden 1869 peruskirjan mukaan akatemiaan voitiin päästä minkä tahansa luokan henkilöitä, jos he olivat ortodoksisia, esittivät seminaarin tai klassisen lukion valmistumistodistuksen ja läpäisivät kokeen. Akateemisella neuvostolla oli oikeus ottaa luennoille vapaaehtoisia. Huonosti menestyneet opiskelijat voisivat opiskella julkisilla varoilla sekä asua akatemiassa ja saada stipendiä. Akatemian päätyttyä heidän piti palvella opettajina puolitoista vuotta jokaista opiskeluvuotta kohden ja vasta sitten halutessaan siirtyä palvelemaan toiselle laitokselle.
Kazanin teologisessa akatemiassa buddhalaisten ja muslimien lähetystyötä varten järjestettiin valinnaisia erityisluentoja, joita lukivat kokopäiväiset opettajat.
Samalla Akatemian peruskirjan kanssa saatiin myös uusia valtioita, jotka nostivat merkittävästi professorien palkkoja, jotka tasoitettiin yliopistoprofessorien palkkojen kanssa.
Akatemiat saivat Pyhän synodin luvalla oikeuden pitää professoriensa julkisia luentoja. Lisäksi sallittiin oppineiden yhdistysten perustaminen sekä professorien tieteellisten teoksia sekä lähde- ja materiaalikokoelmien julkaiseminen kristinuskon tutkimista varten. Samaan aikaan itse akatemian sisäinen sensuuri riitti. Aiempi säännös, jonka mukaan professorien kirjoitukset olivat yleisen hengellisen sensuurin alaisia, kumottiin.
Uutta peruskirjaa valmistellessaan pyhä synodi käsitteli kysymystä viidennen teologisen akatemian perustamisesta Vilnaan, jonka suhteen kenraalikuvernööri M. N. Muravjov esitti vuonna 1863 katolisuuden torjumiseksi ja ortodoksisuuden vahvistamiseksi läntisillä alueilla. keisari. Kun Metropolitan Philaretin mielipide kääntyi tähän kysymykseen vuonna 1864, hän vastusti tällaista askelta uskoen, että ensinnäkin ei ollut tarpeeksi opettajia edes olemassa oleviin neljään akatemiaan, ja toiseksi Muravjovin osoittamien tavoitteiden saavuttamiseksi. paljon tärkeämpää on, että meillä on hyvät seurakunnan papit, joita myös seminaareissa voi kouluttaa.
Myöhemmin ei vain puolustajat, vaan myös uuden akateemisen säännön vastustajat tehostivat toimintaansa. Yksi hänen terävimmistä kriitikoistaan oli Kazanin arkkipiispa Antony Amfiteatrov. Metropolitan Filaret oli erityisen tyytymätön seminaarien sääntöihin. Hieman myöhemmin Tverin arkkipiispa Savva Tikhomirov lähetti useita katkeraa kritiikkiä täynnä olevia kirjeitä nimitetylle pääsyyttäjälle K.P. Epäilemättä myönteisten tulosten, nimittäin teologisen tieteen loistavan nousun, ohella uusien akateemisten sääntöjen puutteet tulivat pian selväksi: akatemioista tuli eräänlainen oppineiden teologien kasvatusinstituutti, kun taas äärimmäisen tärkeä tehtävä oli kouluttaa teologiaa. tieteellisesti koulutetut papistot jäivät taka-alalle. Juuri tähän peruskirjan vastustajien keskeinen kritiikki kohdistui.
Vuoden 1869 peruskirja antoi valkoisille papistoille pääsyn akatemioiden rehtoriin, mikä eliminoi oppineen luostaruuden hegemonia. Pääsyyttäjä kreivi D. A. Tolstoi, oppineen luostaruuden vastustaja, osallistui valkoisen papiston edustajien nimittämiseen rehtorin tehtäviin. Siten arkkipappi I. L. Yanyshev (1866-1883) tuli Pietarin akatemian rehtoriksi, joka astui virkaan jo ennen uuden peruskirjan ilmestymistä. Moskovan akatemiaa johti vuodesta 1864 hänen kuolemaansa saakka vuonna 1875 arkkipappi professori A. V. Gorsky. Arkkimandriitin Mihail Luzinin (1876–1878) lyhyen rehtorikauden jälkeen arkkipappi S. K. Smirnov (1878–1886), joka jätti tehtävänsä vuoden 1884 uudistuksen jälkeen, tuli tänne rehtorina. Myös maallisten professorien määrä akatemioissa kasvoi huomattavasti, eikä edes vuoden 1884 vastareformi voinut enää muuttaa tätä tilannetta. Korkea-asteen koulutuksen erikoistuminen antoi professoreille mahdollisuuden valmistaa etukäteen itselleen pätevimpien opiskelijoiden vuoro, jotka akatemiasta valmistuttuaan jäivät siihen - aluksi apulaisprofessoreina. Kaikki nämä tekijät heikensivät merkittävästi opitun luostaruuden asemaa teologisissa akatemioissa.
b) Vuonna 1881 Aleksanteri III nousi valtaistuimelle, mikä merkitsi vuosien 1867-1869 peruskirjojen välitöntä loppua. Pääsyyttäjä K. P. Pobedonostsev jakoi täysin keisarin epäluuloisen asenteen kaikkia 60-luvun muutoksia kohtaan. Venäjän kirkon virallinen historioitsija S. Runkevitš kutsuu tuolloin tehtyjä toimenpiteitä sääntöjen "muutokseksi". Pobedonostsevin oli sitäkin helpompaa päättää sellaisesta "muutoksesta", koska hän tiesi hyvin piispojen konservatiivisen kannan: ryhtyessään "muutokseen" hän ikään kuin kuunteli "kirkon ääntä" ”. Vuonna 1882 perustettiin uusi komitea keskustelemaan teologisten oppilaitosten säännöistä, jota johti konservatiivinen Chisinaun arkkipiispa Sergius Lyapidevsky. Samaan aikaan Pobedonostsev ei ollut lainkaan taipuvainen oppineeseen luostaruuteen, jonka asemaa hierarkiassa hän yritti horjuttaa sulkeakseen pois mahdollisen vastustuksen autoritaarista kirkollista poliittista hallintoaan kohtaan. Tämä selittää teologisten akatemioiden maallisten professorien sisällyttämisen uuden komitean jäsenmäärään - askel, joka näyttää ensi silmäyksellä liberaalilta. Komitean työ saatiin päätökseen vuoden 1883 loppuun mennessä ja jätettiin pyhän synodin käsiteltäväksi ja hyväksyttäväksi. Keskustelun kulkua kuvailee päiväkirjassaan Tverin arkkipiispa Savva Tikhomirov: ”Hänen armonsa Moskovan metropoliita Ioanniky (pyhän synodin jäsen. - I.S.) kutsui yksityisesti hänen armonsa Leonty Kholm-Varsovasta (Lebedinski, myös jäsen). I.S.) ja minä muodostamaan komission ortodoksisten teologisten akatemioiden perussäännön tarkistamiseksi, jonka vuonna 1883 laati Chisinaun arkkipiispa Sergiuksen johtama komitea. Pyhän synodin pääsyyttäjä, hänen kansliansa johtaja, oli kiinnitettynä meihin... Toimikuntamme kokoukset pidettiin Trinity Compoundissa metropoliitin kammioissa. Ne alkoivat 24. tammikuuta ja jatkuivat helmikuun 16. päivään. Viiden tai kuuden tapaamisen aikana pohdimme peruskirjaluonnosta huolellisesti ja teimme siihen monia muutoksia ja lisäyksiä, mutta samaan aikaan oli paljon sanakiistoja. Joissakin asioissa en ollut samaa mieltä muiden komission jäsenten kanssa ja pyysin esittämään ajatukseni pyhän synodin harkinnan mukaan, mutta lausuntoni jätettiin huomiotta. Juustoviikon lopussa pidettyjen kokousten päätteeksi ehdotettiin kokoontumista uudelleen suuren paaston toisella viikolla viimeistelemään perusoikeuskirjaluonnoksesta esittämiämme kommentteja; mutta tämä, en tiedä miksi, jäi toteutumatta. Sillä välin, paaston lopussa, metropoliita Ioannikius toimitti laatimamme Akatemioiden peruskirjan luonnoksen Pyhälle Synodille allekirjoitettavaksi. Metropoliitit Isidore ja Platon allekirjoittivat edes katsomatta kopioimalla liimattua muistikirjaa; Hänen armonsa Jaroslavlin Jonathan, joka ei osallistunut toimeksiantoamme, haluaisi lukea tämän projektin, mutta hän ei onnistunut (? - I.S.). Siten synodin jäsenten allekirjoittama luonnos toimitettiin ylimmän syyttäjän kautta korkeimpaan näkemykseen ja hyväksyttiin 20. huhtikuuta 1884. Näin teemme tärkeitä kirkko-valtiouudistuksia. Sitten, 22. elokuuta 1884, keisari allekirjoitti myös seminaarien uuden perussäännön. Uusien sääntöjen ohella Pääsyyttäjänvirasto julkaisi "Selitykset ortodoksisten teologisten akatemioiden perussääntöluonnokseen" (Pietari, 1884). Aivan ensimmäisellä sivulla kerrotaan, että uuden peruskirjan tarkoituksena on yksinkertaistaa akatemioiden hallintoa, rajata tarkemmin hallintoelinten toiminta-alueita ja vahvistaa kunkin hallinnollista toimivaltaa. Tämä merkitsi paluuta Metropolitan Filaretin tunnettuihin näkemyksiin. Sama suuntaus itsehallinnon ja valinnan periaatteen lakkauttamiseen teologisissa oppilaitoksissa käy ilmi myös vuoden 1884 seminaarien peruskirjasta. Verrattuna vuoden 1867 peruskirjaan hiippakuntien piispojen valtaa seminaarien suhteen on täällä merkittävästi laajennettu. Lisäksi §:ään 14 on lisätty, että piispa "valvoo ylintä valvontaa opetuksen ohjauksesta, opiskelijoiden kasvatuksesta ja yleensä tämän säännön täytäntöönpanosta seminaarissa". § 23 kumoaa rehtorien vaalit, jotka nyt nimitetään uudelleen; tarkastajaa ei myöskään valita, vaan pyhä synodi nimittää. Pykälän 92 mukaan molemmat papiston joukosta siihen asti valitut seminaarin pedagogisen kokouksen jäsenet nimitetään vastedes hiippakunnan piispan toimesta. Opetussuunnitelmaan otetaan seuraavat uudet aineet: Raamatun historia, Venäjän skisman ja apologetiikka sekä lisäksi vertaileva teologia ja trigonometria. Filosofian kurssilla säilytetään logiikka ja psykologia, kun taas filosofisten oppien ja pedagogiikan katsauksen tilalle tulee filosofian ja didaktiikan perusteet ja lyhyt historia. Venäläisen kirjallisuuden tuntimäärä kasvaa filosofian, matematiikan ja muinaisten kielten kustannuksella. Uusien kielten oppiminen on valinnaista. Uskonnollisen ja moraalisen kasvatuksen nimissä kirkonlaulun opetusta tehostetaan ja seminaariripittäjän asema otetaan käyttöön. Seminaari, kuten luemme kohdasta 1, on "koulutuslaitos, joka valmistaa nuoria ortodoksisen kirkon palvelukseen", ts. kirkkohierarkian alemmille tasoille, kun taas vuoden 1814 peruskirjassa tavoitteena oli kouluttaa nuoria papistosta.
Samat periaatteet ovat ominaisia myös akatemioiden peruskirjalle, jonka tavoitteena oli "ylemmän teologisen koulutuksen antaminen ortodoksisuuden hengessä valistunutta palvelua varten kirkossa pastoraalisella, hengellis-kasvatuksen ja muilla toiminnan aloilla". Akatemioiden riippuvuus hiippakuntien piispoista, joille uskottiin heidän hoitonsa komentajan roolissa, kasvoi. Vaikka teoriassa valkoiset papistot säilyttivät pääsyn pastorin virkaan, itse asiassa pyhä synodi nimitti vuoden 1884 jälkeen vain oppineita munkkeja akatemioiden rektoreiksi. Nyt rehtori ei ollut velvollinen pitämään professuuria, riitti, että hän opetti vain mitä tahansa teologista tieteenalaa. Suositeltiin, että tarkastaja ja hänen avustajansa olisivat papistosta. Pyhä synodi hyväksyi ehdokkaat vapaiden tuolien täyttämiseen piispan ehdotuksesta; edellytyksenä, kuten ennenkin, oli tieteellinen tutkinto. Akateemisen neuvoston ja hallituksen toimivalta kaventui ja riippuvuus hiippakunnan piispasta vahvistui.
3.2.4. Henkinen koulutus Antiokian kirkossa Ortodoksinen yliopisto toimii Balamandin luostarissa sekä St. Johannes Damaskuksesta. Arabialaisia oppilaitoksia on myös Damaskoksessa, Emesassa (Homs), Laodikeassa, korkeakouluja Tripolissa, Balamandissa ja
Kirjasta Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvoston asiakirjat, 2011, kirjoittaja Kirjasta Venäjän kirkon historia (synodaalikausi) kirjoittaja Tsypin Vladislav8.2.4. Henkinen koulutus Bulgarian kirkossa Oppilaitoksista kaksi seminaaria Sofiassa ja Plovdivissa, Tarnovon yliopiston teologinen tiedekunta ja Sofian yliopiston Pietarin yliopiston teologinen tiedekunta. Clement of Ohrid, käännynnäinen
Kirjasta Ortodoksinen teologia vuosisadan vaihteessa kirjailija Alfeev Hilarion11.2.4. Henkinen koulutus Albanian kirkossa Vaikeisiin aikoihin asti Albanian ortodoksisella kirkolla oli kaksi teologista seminaaria: Tiranassa ja Korcassa. Uuden vuosituhannen alussa Albaniassa oli vain 4 pappia, jotka näkivät Albanian ortodoksisen kirkon menestymisen
Kirjasta Russian idea: erilainen näkemys ihmisestä kirjailija Shpidlik ThomasV luku Henkinen koulutus
Kirjasta Artikkelit ja luennot kirjoittaja Osipov Aleksei Iljitš§ 19. Henkinen koulutus ennen kouluuudistusta 1808–1814 a) Moskovilaisten osavaltiossa XVII vuosisadalla. papiston koulutustaso oli täysin epätyydyttävä, vaikka jo käsitys teologisten oppilaitosten tarpeesta seurakunnan papiston koulutukseen löytyi
Pyhän Tikhonin kirjasta. Moskovan ja koko Venäjän patriarkka kirjailija Markova Anna A.§ 20. Henkinen koulutus kouluuudistuksesta 1808-1814. ennen vuotta 1867 a) XIX vuosisadalla. uskonnollisen kasvatuksen alalla toteutettiin useita uudistuksia, joilla oli sekä myönteisiä että kielteisiä seurauksia. Jälkimmäiset selittyvät osittain sillä, että aluksi jokainen yksilö
Kirjasta Kädellisen sana (2009-2011). Teoskokoelma. Sarja 1. Tekijän 1. osaHenkinen kasvatus ja teologinen tiede Kuluneen vuoden aikana koulutustoimikunta viimeisteli henkisen kasvatuksen mallin. Tässä mallissa siirrytään kaksitasoisesta koulutusjärjestelmästä kolmitasoiseen koulutusjärjestelmään: kandidaatti-, maisteri- ja jatko-opinnot.
Kirjailijan kirjasta Kirjailijan kirjasta1) Henkinen koulutus Jatketaan esseemme toiseen osaan - katsaukseen arkkimandriitti Cyprianuksen näkemyksistä oppimisesta ja kasvatuksesta. Tämän katsauksen pitäisi alkaa hänen arviollaan hengellisestä kasvatuksesta vallankumousta edeltävällä Venäjällä. Se, mitä Isä Cyprianus kirjoittaa tästä aiheesta, ei ole menetetty
Kirjailijan kirjastaHenkinen koulutus Sydäntiede on yksilön "näkemys". Mutta kaiken henkisen näkemyksen alku on usko. Eikä usko, vaikka se on metalologista, ole "a-loogista": se edellyttää tiettyä kulttuuria, kirjojen lukemista. Ja tämä on Venäjän vanhimman erottuva piirre. Jos
Kirjailijan kirjastaVenäläinen hengellinen koulutus Ei tarvitse perustella sitä yksinkertaista totuutta, että koulutus on yksi niistä kulmakivistä, joille kansan olemassaolo seisoo ja rakentuu sen kaikilla elämän osa-alueilla. Jos puhumme henkisestä kasvatuksesta, niin
Kirjailijan kirjasta Kirjailijan kirjastaHenkinen koulutus Yksi keskeisistä tehtävistämme on henkisen kasvatuksen järjestelmän uudistamisen loppuun saattaminen. Tämän ongelman ratkaisemisessa meidän on lähdettävä hengellisen kasvatuksen tavoitteista. Ensinnäkin tämä on valmistautumista.
Kirjailijan kirjastaKoulutus ja hengellinen valaistuminen Tänään panemme tyytyväisenä merkille luostarikoulutuksen ja luostaritutkinnon muinaisten rikkaiden perinteiden asteittaisen elpymisen. Teologiset seminaarit ja koulut, pyhäkoulut, teologiset ja katekismuskurssit,
Aluksi opetusohjelma ja hankitun tiedon taso olivat pieniä. Vasta XVIII vuosisadan toisella puoliskolla. koulutuskurssit laajenivat vähitellen ottamalla käyttöön maallisia tieteenaloja: historia, maantiede, kirjallisuus, matematiikka; otettiin käyttöön maatalousalan koulutus. Mutta etualalla olivat "tieteet, jotka ovat pyhän kirkon arvoisia ja ennen kaikkea välttämättömiä hengelliselle arvolle". Samanaikaisesti opiskelijaa vaadittiin vain opettelemaan aineisto ulkoa mekaanisesti: esimerkiksi historian opettajalle annettiin ohje: "Opettajan velvollisuus on vain huomioida, että historian tuntemus (oppilaan) koostuu ensisijaisesti sen lukemisesta ja muistamisesta, ja paljoa tulkintaa ei tarvita." XVIII vuosisadan lopussa. teologisissa seminaareissa alettiin vähitellen ottaa käyttöön saksan ja ranskan (valinnainen) opetus, mikä antoi seminaarille mahdollisuuden ansaita rahaa käännöksillä ja oppitunneilla. Jotkut seminaarit lähettivät parhaat opiskelijansa kuuntelemaan luentoja Moskovan yliopistoon, jotta he "korjasivat tiedon hedelmää maallisen oppimisen kukista". Samalla lähetetyt antoivat merkinnän, että he jäävät papistoon ja ilmoittautuvat oppilaitoksiinsa.
Vaikka XVIII vuosisadalla. seminaarien ja niissä opiskelijoiden määrä lisääntyi, mutta kasvu oli erittäin hidasta opettajien ja koulujen ylläpitoon liittyvien varojen puutteen vuoksi. Siksi lähes vuosisadan loppuun asti kaikissa hiippakunnissa ei ollut teologisia kouluja, joten monien seurakuntapappien tiedot ja palvelutaidot olivat ”koti”luonteisia, ts. periytyi isältä pojalle. Toisin sanoen koko 1700-luvun teologinen erityiskoulutus ei yleistynyt seurakunnan papistolle, vaikka toistuvasti annetuista säädöksistä kirkollisiin tehtäviin nimitettiin vain seminaarissa tai ainakin uskonnollisissa kouluissa opintojakson suorittaneita.
XVIII vuosisadan 30-luvulla. 125 000 papistoon kuuluvasta miehestä vain 2 600 opiskeli seminaareissa. XVIII vuosisadan puolivälissä. Moskovan ja Pietarin 303 arkkipapilla ja papista vain 93:lla oli täydellinen seminaarikoulutus. Vielä vuonna 1806 (uskonnollisen koulutusjärjestelmän uudistuksen kynnyksellä), jolloin teologisten koulujen oppilaiden määrä ylitti 20 000, oli 3368 seurakuntapappia, jotka eivät olleet suorittaneet opintojaan teologisessa koulussa; tässä luvussa lukutaidottomia oli 1166.
Mutta korkeammalla teologisella koululla oli jonkin verran menestystä. Sen ulkonäkö juontaa juurensa 1600-luvulle. Kiovan metropoliita Peter (Mohyla) perusti ensimmäisen korkeamman teologisen oppilaitoksen vuonna 1632 Kiovan-Petshersk Lavraan, ja sen nimi oli alun perin Kiev-Mohyla Collegium. Vuonna 1701 se sai teologisen akatemian aseman. Vuonna 1685 Moskovassa avattiin slaavilais-kreikkalais-latinalainen akatemia. Sen valmistuneista tuli myöhemmin tunnettuja valtiomiehiä ja kirkkohahmoja, runoilijoita ja tiedemiehiä. Hän toimitti myös opettajien kaadereita teologisiin seminaareihin, jotka 1700-luvun ensimmäisellä neljänneksellä. avattiin Novgorodissa, Pereyaslavl-Zalesskyssä, Kolomnassa, Tulassa, Orelissa ja muissa kaupungeissa. Slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian pohjalta perustettiin vuonna 1721 Moskovan teologinen akatemia ja vuonna 1755 Moskovan yliopisto.
Vuonna 1721 Aleksanteri Nevskin luostariin avattiin slaavilainen koulu, joka vuonna 1726 muutettiin slaavilais-kreikkalais-latinalaisseminaariksi, joka opetuksen tason ja papistotutkijan koulutustehtävien suhteen lähestyi Kiovaa ja Moskovaa. akatemiat. Vuonna 1788 se muutettiin pääseminaariksi ja vuonna 1797 teologiseksi akatemiaksi. Kazanin teologinen seminaari, joka avattiin vuonna 1723 ja muutettiin teologiseksi akatemiaksi vuonna 1797 (lisätietoja sen asemasta, katso alla), seurasi tätä tietä.
Vuonna 1768 perustettiin erityinen toimikunta, jonka tarkoituksena oli laajentaa ja virtaviivaistaa henkisen kasvatuksen järjestelmää. Tulokset olivat seuraavat: jos vuonna 1764 oli kaksi teologista akatemiaa ja 26 seminaaria, joissa oli 6 tuhatta opiskelijaa, niin vuonna 1784 oli 34 seminaaria, joissa oli 12 tuhatta opiskelijaa.
Huomaa, että teologiset seminaarit XVIII vuosisadalla. (ja myöhemminkin) toimittivat monet valmistuneistaan Moskovan yliopistoon, lääketieteelliseen korkeakouluun, julkisiin kouluihin opettajiksi, julkiseen palvelukseen. Joten vuoden 1775 maakuntauudistuksen jälkeen virkailijoiden tarve oli suuri. Vuonna 1779 annetulla asetuksella sallittiin seminaareja määrätä valtion palvelukseen, ja sadat seminaarit käyttivät tätä hyväkseen.
Pätevien teologisten seminaarien opettajien kouluttamiseksi 6. toukokuuta 1788 annetulla Katariina II:n asetuksella määrättiin lähettämään Pietarin Aleksanteri Nevski Lavran pääseminaariin vanhemmista (teologisista ja filosofisista) luokista. muut teologiset seminaarit, kaksi parhaista seminaareista, "moraaliltaan, käytökseltään ja opetukseltaan luotettavia ja parempi käsite kuin muut", ja lähettävät heidät sitten samoihin seminaareihin kuin heidän opettajansa. Niiden opettamisesta ja ylläpidosta aiheutuneet kustannukset tuli vastata heidät lähettäneen seminaarin. 30 ensimmäisen tähän tarkoitukseen valitun parhaan seminaarin joukossa oli M.M. Speransky.
31. lokakuuta 1798 julkaistiin ensimmäinen teologisten akatemioiden peruskirja. Siinä opetettiin akatemioissa "täydellistä filosofian ja teologian järjestelmää", "korkeampaa kaunopuheisuutta", hepreaa (Vanhan testamentin kirjojen mukaan), muinaista kreikkaa ja latinaa sekä uusista - ranskasta ja saksasta. , Venäjä, yleinen ja kirkkohistoria, fysiikka ja matematiikka. Sääntö lähettää kustakin seminaarista kaksi parasta opiskelijaa Pietarin teologiseen akatemiaan vahvistettiin.
Teologinen koulutus oli tuolloin jo saavuttanut luokkaluonteen: vain pojat papiston perheistä pääsivät seminaariin ja akatemiaan. Uskottiin, että papin pojan täytyi mennä seminaariin. Hänen henkilökohtaisia etujaan ja kykyjään ei otettu huomioon. Hänen oli suoritettava koko opintojakso, riippumatta siitä kuinka kauan se kesti. Siksi usein kävi niin, että kyvyttömät tai laiskot jätettiin vuodesta toiseen samalle luokalle niin, että samalla luokalla oli 12-20-vuotiaita oppilaita.
Teologisen koulun aikalaiset ja historioitsijat maalaavat ruman kuvan teologisten oppilaitosten tilasta 1700-1800-luvun vaihteessa, teologisten koulujen opiskelijoiden elämästä ja elämästä. Seminaareissa he rajoittuivat silloin Jumalan lain opettamiseen, lukemisen ja kirjoittamisen opetukseen, kirkkolauluun, teologian alkeistietoon, mutta ennen kaikkea he ”tukkasivat latinaa ja kreikkaa”, ja ”harjoittivat” myös saarnojen kokoamista. Pyhää Raamattua tutkittiin litteroimalla, ja itse Raamattu oli yleensä yhtenä kappaleena seminaarin kirjastossa. Opetus oli täynnä kuollutta skolastiikkaa ja byrokratiaa. "Pedagogiset toimenpiteet", kirjoittaa teologisen koulun historioitsija F.N. Belyavsky, - koostui vain rangaistuksista, jotka hämmästyttävät julmuudellaan: tangot, kepit, iskut, hallitsijoilla lyöminen, hiuksista vetäminen olivat ainoat rohkaisukeinot. Tällaisen koulukunnan vaikutuksesta kehittyi se bursak-tyyppi, jonka nimissä kaikkea herkkyyttä, moraalisen tunteen hellyyttä, tunnollisuutta vainottiin naisellisiksi piirteiksi, jotka eivät kelpaa kunnolle bursakille. Hieman parempi oli opettajan asema, joka voitiin "hemmottelusta" joutua "yhtenäisen rangaistuksen kohteeksi, kuten opiskelijoista osoitettiin".
Teologiset seminaarit kärsivät äärimmäisestä kaiken puutteesta. Seminaarinopettajat pitivät niukan palkkansa vuoksi yleensä yksityistunteja. Saman kirjoittajan mukaan "valtion seminaareiden ylläpidolle putosi sellaisia muruja, että ruisleivän, hamppuöljyllä maustetun tyhjän kaalikeiton, kuivapuuron, herneiden ja kvassin lisäksi heidän ei tarvinnut herkutella muilla ruokia. ” Varsinkin maakuntien koulurakennuksia ei korjattu varojen puutteen vuoksi ja ne olivat huonosti lämmitettyjä. Entiset seminaarit muistelivat "hirvittävää kylmyyttä", joita he kokivat lämmittämättömissä luokkahuoneissa (ne toimivat myös ruokasaleina ja makuuhuoneina), joissa oli rikki ikkunat, rikotut ovet, kun seminaarit ankarina talvipäivinä "köyhivät kytevän tulisijan ympärille lämmittäen toisiaan". ystävät kehoineen, surkeisiin vaatteisiin käärittynä. Se ei ollut helppoa omaperäisille seminaareille, jotka asuivat yksityisasuntojen vuokra-asunnoissa, yleensä jossain kaupungin laidalla, niin ahtaissa ja likaisissa olosuhteissa, että se johti "hämmästykseen" maallisen viisaan poliisin silmissä. tuon ajan. Jos joku seminaareista oli onnekas, niin hän saattoi ansaita itselleen palan leipää opettamalla jonkun kauppiaan tai virkamiehen lapsia lukemaan ja kirjoittamaan, saamalla "maksuna" illallisen jäännökset isännän pöydältä. "Vähemmän onnekkaita ruokittiin almulla, laulamalla hengellisiä lauluja kaupunkilaisten ikkunoiden alla, kerjäämällä ja jopa pienillä varkauksilla puutarhoissa ja hedelmätarhoissa."
Hengellisten auktoriteettien puolelta yritettiin lopettaa seminaareiden hyväksikäyttö. Metropolitan Platon (Levshin), joka oli tuolloin vaikutusvaltainen, erityisohjeessa, joka käski "korjaa" oppilaita "sanalla, moraalisella häpeämisellä, olemaan sallimatta opettajille sellaista häpeää oppilaidensa suhteen, joka koskettaa kunniaa, kuten karjaa, aasia tms., älä käytä rankaisettaessa vöitä, tikkuja, sauvoja, kasvoja vasten lyömistä tai hiuksista repeytymistä. Jo tällaisten ohjeiden ilmestyminen on todiste siitä, kuinka laajalle levinneitä tällaiset "pedagogiikkatekniikat" olivat tuon ajan seminaareissa. Ne olivat kuitenkin olemassa myös tulevaisuudessa, ja sauva oli "käytössä" vielä 1900-luvun alussa.
2. Hengellisen kasvatuksen uudistus (1808–1814)
1800-luvun alussa, muiden Aleksanteri I:n tekemien muutosten yhteydessä, myös henkisen kasvatuksen järjestelmä uudistettiin. Sen tehtävänä on poistaa tämän järjestelmän kielteiset puolet, antaa yhtenäisyys ja jatkuvuus kaikille teologisille koulutuslaitoksille ja koulutusohjelmille. Samalla tavoiteltiin myös teologisten ja oppilaitosten yleisen koulutustason nostamista ja akatemioissa teologian kehittämistä.
On huomattava, että kaikki synodaalikauden Venäjän ortodoksisen kirkon uudistukset ja muutokset tehtiin maallisten viranomaisten aloitteesta. "Uudistukset eivät koskaan tulleet pyhältä synodilta, hän vain toteutti ne, toimien vallitsevan poliittisen suunnan tai valtiovallan painostuksen alaisena, jota edustaa pääsyyttäjä", kirjoitti I.K. Smolich.
Julkisen koulutuksen uudistuksen yhteydessä 1803-1804. ja soveltamalla sen luomia uusia koulu- ja yliopistorakenteita, Aleksanteri I:n hallitus vuosina 1808-1814. uudistettu henkinen koulutus.
Mogilevin arkkipiispa Anastasy Bratanovsky ja Pietarin kirkkoherra Jevgeni Bolkhovitinov saivat tehtäväkseen kehittää henkisen kasvatuksen järjestelmän uudistuksen perusperiaatteet. Heidän vuonna 1805 laatimansa luonnokset tiivistettiin yhteen otsikolla "Teologisten koulujen muutoksen kohteet". Vuoden 1806 lopussa pyhän synodin pääsyyttäjä A.N. Golitsyn määräsi hiippakuntien piispat keräämään tietoja hiippakuntiensa teologisten koulujen tilanteesta ja lähettämään ne synodille. Sitten sekä Anastasy Bratanovskyn ja Evgeny Bolkhovitinovin projekti että piispojen toimittamat tiedot esiteltiin keisarille, joka määräsi ne siirrettäväksi M.M. Speransky. Näiden materiaalien tutkimiseksi ja niiden pohjalta teologisen koulun uudistamista koskevan lain lopullisen tekstin laatimiseksi perustettiin 29. marraskuuta 1807 "Teologisten koulujen kehittämiskomitea", johon kuului metropoliita Ambrose (Podobedov). ) St. , synodin pääsyyttäjä A.N. Golitsyn, tsaarin tunnustaja Protopresbyter Sergiy Krasnopevkov, armeijan ja laivaston ylipappi John Derzhavin ja valtiosihteeri M.M. Speransky, josta tuli aikalaisten mukaan tämän komitean "sielu". Speransky, joka itse kävi läpi kaikki henkisen koulutuksen vaiheet, tiesi täydellisesti tarpeet ja kohtaamat ongelmat.
Toimikunnalla oli kolme tehtävää:
1) käsitellä valmisteltua teologisen koulun uudistusluonnosta ja tästä aiheesta kerättyä materiaalia ja laatia niiden perusteella lopullinen luonnos;
2) laskea koulujen summat ja seurakuntapappien palkat;
3) löytää tapoja toimittaa nämä määrät.
Komitean työn tulos esiteltiin 26. kesäkuuta 1808 keisarille "Raportti teologisten koulujen parantamisesta, näiden koulujen perustamisen säännöistä ja pääoman keräämisestä teologisten koulujen ylläpitämiseen. papisto teologisten akatemioiden, seminaarien, piiri- ja seurakuntakoulujen henkilökunnan avustuksella." Raportin tekstin on kirjoittanut Speransky. Kazanin teologisen akatemian professorin P.V. Znamensky, Venäjän henkikasvatusta koskevien tutkimusten kirjoittaja, "raportti oli niin uusi ja tuore suunnaltaan, niin harmoninen, hämmästyttävä leveydeltä ja päänäkemyksen yhtenäisyydestä erityisesti sen loogisen kehityksen vahvuuden suhteen, esitys teologisten koulujen perustamista koskevista suunnitelmista, että tällainen työ voisi vetäytyä vain komiteasta, jossa Speransky työskenteli. Speransky analysoi raportissaan syvästi henkisen kasvatuksen puutteita ja tunnisti sen uudistamisen pääsuunnat. Aleksanteri I hyväksyi "raportin" 26. kesäkuuta 1808, ja se julkaistiin vuonna 1809. Se oli vuosien 1808-1814 lakien perusta. teologisen koulun uudistuksesta.
MM. Speransky uskoi, että edellisen teologisen koulukunnan suurin haittapuoli oli koulutuksen jatkuvuuden puute ja "latinan kielen liiallinen dominointi". "Papiston valistamisen tavoitteena", hän huomautti, "on epäilemättä luja ja perusteellinen uskonnon tutkiminen. Tunnistaaksesi uskonnon, joka perustuu sen dogmeihin, pyhään kirjoitukseen ja muinaisten perinteisiin, sinun on tunnettava nämä hyvin vanhat lähteet ja osat tieteistä, jotka suoraan kuuluvat niihin... » . Speransky huomautti, että henkisen kasvatuksen tehtävänä on muodostaa "kirkon valaistuneita ja hurskaita palvelijoita". Se ei vaatinut vain pyhien tekstien tuntijaa, joka toistaa ne mekaanisesti, vaan teologia, tulkkia, joka ymmärtää Pyhän Raamatun piilotetun merkityksen. Teologisen koulun piti myötävaikuttaa korkeasti koulutettujen kirkkohierarkian edustajien kouluttamiseen, jolle annettiin valtion merkitys. Oletuksena oli, että vankka teologinen tieto olisi tärkeä tekijä korkeisiin hengellisiin tehtäviin.
MM. Speransky kirjoitti yleisen johdannon uskonnollisten koulujen sääntöihin, jossa esitettiin hengellisen kasvatuksen yleiset periaatteet, ja akateemisen säännön ensimmäisen osan, mutta loput säännöistä on laatinut Feofilakt Rusanov, koska Aleksanteri I häiritsi Speranskya varhain. 1809 kehittääkseen suunnitelman Venäjän valtionmuutoksesta. Vuoteen 1812 mennessä teologisten oppilaitosten säännöt oli käytännössä valmis, mutta niiden hyväksyminen viivästyi vuoden 1812 isänmaallisen sodan vuoksi. Ne hyväksyttiin vasta 30. elokuuta 1814.
Komission työn viimeisessä vaiheessa (uudistuksen täytäntöönpano) ratkaiseva rooli oli Pietarin teologisen akatemian rehtori Filaret (Drozdov), myöhemmin Moskovan metropoliitti. Hengellisen kasvatuksen tutkija Venäjällä I.A. Chistovich kirjoitti hänestä: "Vuonna 1814 Filaret osallistui vilkkaimmin ja aktiivisimmin kaikkiin teologisten koulujen komission päätöksiin ja määräyksiin. Tänä kuumana aikana Filaret kantoi koko asiaa harteillaan ja samalla esitteli laajimmat ja monimutkaisimmat hankkeet, tarkisti ja täydensi sääntöjä, valmisteli oppilaitoksia muutokseen ja seurasi niiden muutoksia, järjesti luokkahuoneluokkien järjestystä akatemioissa ja seminaareissa, laati yhteenvedot teologisista tieteistä akatemiaa ja seminaaria varten, tarkasteli akateemisten ja seminaarien opettajien ohjelmia, valitsi ja suositteli oppikirjoja ja piti käsissään kaikkia Venäjän koulutusasioiden säikeitä.
Uudistus 1808-1814 tehnyt merkittäviä parannuksia opetussuunnitelmaan. Tämä näkyi hengellisen koulutuksen huomattavana nousuna, venäläisen teologian, patristiikan, kirkkohistorian ja kirkkooikeuden kehityksessä. Tällä hetkellä otettiin ensimmäiset askeleet "uskon elvyttämisen" tiellä: luotiin saatavilla olevia "tulkintoja", saarnoja, katekismuksia venäjäksi.
Uudistus lisäsi opettajien määrää, jota teologinen koulu niin tarvitsi parantaakseen ammatillista tasoaan. Tästä eteenpäin seminaarien opetushenkilöstö muodostui pääosin teologisista akatemiasta valmistuneista ja piirikoulujen - seminaareista valmistuneista. Teologinen koulu tarjosi myös paljon koulutettuja ihmisiä kasvuun 1800-luvun alkupuoliskolla. maallisten hallintolaitosten virkamieskontingentti: yli kolmannes virkamiehistä oli henkisestä ympäristöstä - teologisten seminaarien oppilaita. Uudistuksen myötä pappien nimittämisessä ja siirrossa uusi menettely, joka riippuu valmistuneen teologisen oppilaitoksen tasosta ja myönnetystä todistuksesta, muutti myös papiston suhtautumista ammatilliseen koulutukseensa. Uudistuksen jälkeen 1808-1814 ja hyväksytyt lujat vaatimukset erityisen hengellisen koulutuksen saaneiden henkilöiden nimittämiselle hengellisiin tehtäviin, papisto vakuuttui siitä, että mitä lujemmin he saavat sellaisen koulutuksen, sitä edullisemmat ovat hengellisen uran näkymät. Myös seminaarista ja vielä enemmän akatemiasta valmistuneiden edut toimivat tärkeänä kannustimena. Laki antoi papin paikan vain niille, jotka olivat suorittaneet koko seminaarin kurssin. Samaan aikaan paikat määriteltiin tiukasti "jokaiselle opiskelijakategorialle myönnettyjen tutkintojen mukaan", eli "menestyksen kannalta parhaat" seminaarista valmistuneet saivat kannattavampia pappipaikkoja.
Tunnettu kirkon publicisti ja kirkkohistorioitsija N.P. Giljarov-Platonov, joka itse tuli ulos henkisestä ympäristöstä, kirjoitti sen 1800-luvun alussa tehdyn työn tuloksena. teologisen koulun uudistukset, "hänelle välitettiin maaginen voima: kuten ennen he vastustivat, niin nyt he alkoivat työntää. Kurssin suorittamisesta, "lopullisesta" tulemisesta tuli unelma, joka hallitsee kaikkia nousevan papiston ajatuksia. Ei vain otsikko "lopullinen", vaan myös luokka, jossa kurssi on yli hankittu maaginen voima; joka lopetti kurssin ensimmäisessä luokassa koko elämänsä, katsoi myöhemmin alaspäin kakkosluokkaan, varsinkin kolmanteen luokkaan. Kaksikymmentä vuotta koulun päättymisen jälkeen hän näki edelleen itsessään olennon ikään kuin erilaisesta taikinasta, joka oli muovattu vehnästä, ei rukiista.
Kaikkia ongelmia ei tietenkään ollut mahdollista ratkaista. Ensinnäkin tämä viittasi uskonnollisten oppilaitosten verkoston laajentamiseen. Koulutus- ja hengellisen uudistuksen alkaessa Venäjällä oli 3 teologista akatemiaa - Moskova, Kiova ja Pietari (Kazan siirrettiin väliaikaisesti seminaariksi), 35 seminaaria ja 76 maakuntakoulua, joissa oli 25 tuhatta opiskelijaa. Aleksanteri I:n hallituskauden loppuun mennessä oli 3 akatemiaa; suunnitellun 56 seminaarin sijasta toimi 39, suunnitelluista 360 maakuntateologisesta koulusta avattiin 128 ja seurakuntakouluja oli suunnitellun 1080 sijasta vain 170.
XIX - XX vuosisadan alussa. teologisten oppilaitosten ja niiden opiskelijoiden määrä ei muuttunut merkittävästi (ks. taulukko 6).
Taktumuksellisen hallituksen kurssin vahvistuminen, pääasiassa koulutuksen ja sensuurin alalla, Aleksanteri I:n viimeisten viiden vuoden aikana ei juuri vaikuttanut henkiseen koulutukseen. Teologisen koulun johto ei löytänyt omaa magnitskia ja riimua, joka murskasi yliopistot tuolloin. Uskonnollinen koulu säilytti edelleen suhteellisen opetuksen vapauden, josta määrättiin vuosien 1808-1814 uudistuksessa. Kuitenkin yritettiin "ottaa" myös teologinen koulukunta. Metropoliita Jevgeni (Glagolevski), "ensimmäinen läsnä" synodissa, yritti toimia tähän suuntaan - "mies ilman laajaa mieltä ja kykyjä", kuten hänen aikalaisensa puhuivat hänestä. Nimitetty vuonna 1824 opetusministeriksi A.S. Shishkov (A.N. Golitsynin eron jälkeen) yritti myös muuttaa vuosien 1808-1814 "tarttuvia sääntöjä", mutta kohtasi vaikutusvaltaisen Moskovan metropoliitin Filaretin vastustusta.
Taulukko 6
Uskonnollisten oppilaitosten ja niissä opiskelijoiden määrä vuosina 1808–1914 (pois lukien seurakuntakoulut)
| opiskelijat | opiskelijat | |||||||
| vuotta | Akatemiat | Seminaari | Uezdn. koulut | Kaikki yhteensä | Akatemiat | Seminaari | Uezdn. koulut | Kaikki yhteensä |
| 1808 | 3 | 36 | 76 | 115 | 303 | 20018 | 4619 | 24 940 |
| 1861 | 4 | 50 | 185 | 214 | 338 | 15065 | 27871 | 42317 |
| 1881 | 4 | 53 | 183 | 240 | 803 | 14800 | 30024 | 45697 |
| 1894 | 4 | 56 | 186 | 246 | 901 | 18749 | 30869 | 50519 |
| 1908 | 4 | 57 | 185 | 246 | 873 | 19892 | 30765 | 52330 |
| 1912 | 4 | 57 | 185 | 246 | 935 | 21850 | 28833 | 51 140 |
| 1914 | 4 | 57 | 185 | 246 | 995 | 22734 | – |
Lähteet: Preobrazhensky I.G. Isänmaallinen kirkko tilastojen mukaan 1840/41-1890/91. - Pietari, 1901. S. 162, 168; Yleiskatsaus ortodoksisen tunnustuksen osaston toiminnasta keisari Aleksanteri III:n vallan aikana. - Pietari, 1901. S. 559, 682-687; Titlinov B.V. Teologinen koulu Venäjällä 1800-luvulla. - Vilna, 1908. S. 73-104; Smolin I.K. Venäjän kirkon historia. 1700-1917 Osa 1. - M „ 1966. S. 667.
3. Henkinen koulutus Nikolai I:n johdolla
Nikolai I:n aikana henkisen kasvatuksen järjestelmä koki merkittäviä muutoksia. Niitä toteutettiin koulutus- ja lehdistöpolitiikan taantumuksellisen politiikan yhteydessä - niiden valvonnan ja sääntelyn vahvistamiseksi. 1. maaliskuuta 1839 julkaistiin "Pyhän synodin hengellisen ja kasvatuksellisen hallinnon peruskirja". Hengellisen kasvatuksen uusi hallintajärjestelmä otettiin käyttöön. ”Peruskirjassa” todettiin: ”Ymmärsimme tarpeen luoda läheinen yhteys ortodoksisen kirkon hallinnon ja sen pyhään palvelukseen valmistautuneiden nuorten koulutuksen välillä, ja totesimme, että on hyvä keskittyä pyhään synodiin. Valtakuntamme tärkein hengellinen hallitus, hengellisen ja kasvatuksellisen osan korkein hallinto, joka on tähän asti uskottu erityiselle teologisten koulujen toimikunnalle, ja uskoa tämän lakien osan yleismaailmallisen täytäntöönpanon valvonnan pääsyyttäjälle. pyhä synodi. Siten synodista riippumaton teologisten koulujen komissio lakkautettiin. Sen sijaan perustettiin synodin koulukomitea jaostokseen ja koko hengellisen kasvatuksen järjestelmä asetettiin synodin ylimmän syyttäjän täyden valvonnan alaisiksi.
Vuonna 1840 otettiin käyttöön uusi seminaariopetusohjelma. Päätettiin "puristaa" yleissivistäviä aineita ja ennen kaikkea filosofiaa, jota Nikolai I erityisesti vihasi. Peruskirja vaati, että kaikki "maallinen tieto" jätettäisiin teologisten seminaarien ohjelmien ulkopuolelle ja että kaikki opetus on "kirkon hengen läpäisevää". Seminaarissa opiskeltujen latinalaisten kirjailijoiden teksteistä he vaativat, että "pakanallisen maailman hengestä kyllästyneet paikat" jätettäisiin pois ja teokset "joissa intohimo ja herkkyys hallitsevat" tulisi poistaa muinaisesta runoudesta. Heiltä määrättiin "varoa nuoria mieliä; olkoot Raamatun sanan valloittuneet ja samalla täynnä sen henkeä." Kreikassa oli lupa lukea vain "kirkon isien" teoksia, ja uusia kieliä opiskellessaan " pidättäytyä lukemasta maallisia kirjoituksia sekä heterodoksisen uskon hengessä kirjoitettuja kirjoituksia". Kansalaishistorian opetusta kehotettiin "vältämään koventunutta kritiikkiä, harkitsematonta poliittista suuntaa, joka saa kypsymättömät mielet haaveilemaan sellaisten asioiden tuomitsemisesta, joita ei pitäisi alistua heidän tuomioinsa". Seminaareissa yleissivistävän tieteenalojen määrää vähennettiin jyrkästi ja filosofia lakkautettiin.
Vyatkan teologisen seminaarin rehtorin Nikodim Kazantsevin todistus hänen keskustelunsa sisällöstä pääsyyttäjän N.A. Protasov. "Muista", Protasov sanoi hänelle, "seminaari ei ole akatemia. Professorit tulevat akatemioista: heidän on tiedettävä paljon. Papit tulevat kylien seminaareista. Heidän on tiedettävä maaseutuelämää ja pystyä olemaan talonpojalle hyödyllinen myös hänen jokapäiväisissä asioissaan... Miksi kyläpapille niin valtava teologia? Miksi hän tarvitsee filosofiaa, tiedettä vapaasta ajattelusta, hulluudesta, itsekkyydestä ja rohkeudesta? Mitä he tarvitsevat trigonometriaa, differentiaaleja, integraaleja? Olkoon parempi kovettua hyvä katekismus, kirkon peruskirja, musiikillinen laulu ja tarpeeksi! Jääkööt korkeat tieteet akatemioihin." Samaan aikaan Protasov viittasi Nikolai I:n mielipiteeseen: "Tiedätkö", Protasov sanoi Nikodimille, "kun muistutin hallitsijaa, että he lukevat filosofiaa teologisissa seminaareissa, suvereeni huudahti vihaisesti ja hämmentyneenä: "Kuinka? Onko hengellisellä filosofiaa, tämä jumalaton, jumalaton, kapinallinen tiede? Heittäkää hänet ulos!" .
Filosofian opetus säilytettiin huomattavasti supistetussa muodossa vain teologisissa akatemioissa, ja seminaareissa tämä aine korvattiin logiikan ja psykologian kursseilla. Vuonna 1840 julkaistun seminaariopetusohjelman mukaan pastoraalinen teologia ja homiletiikka nousivat tärkeimmiksi oppiaineiksi. Lisäksi esiteltiin uusia aineita, jotka Nikolai I:n mukaan olivat välttämättömiä tuleville kirkkoseurakuntien pastoreille: agronomian, lääketieteen opetus, jotta seminaarista valmistuneet voisivat pappitehtäviään suorittaessaan tarjota perusterveydenhuoltoa maaseudulle ja antaa maaseudun seurakuntalaisille hyödyllisiä neuvoja agronomiasta. Vuonna 1843 58 "erinomaista tieteessä ja moraalissa" valittiin teologisiin seminaareihin ja lähetettiin Gorygoretskin agronomiseen kouluun (Valko-Venäjällä). Heidän täytyi käydä siellä kolmivuotinen agronomian kurssi, jotta he voisivat opettaa tätä aihetta seminaareissa. Vuonna 1845 seminaareissa, joissa agronomian kurssi otettiin käyttöön, opiskeli tätä aihetta 4821 henkilöä ja vuotta myöhemmin jo 6864. Vuonna 1843 seminaareihin otettiin käyttöön pedagogiikan kurssit ja piirtämiskykyisille ikonimaalausta.
Koska teologisten seminaarien valmistuneiden määrä alkoi ylittää seurakuntien vapaita pappipaikkoja, Nikolai I salli vuonna 1842 seminaarista valmistuneiden pääsyn virkamieskuntaan poistaen olemassa olevat rajoitukset. Ja vuonna 1850 samoista syistä pyhän synodin määräyksellä poistettiin papiston poikien pakollinen koulutus teologisissa kouluissa. Vuonna 1851 synodi antoi määräyksen rajoittaa seminaarien opiskelijoiden määrää.
Seminaarien elämä jatkui perinteisesti samanlaisena kuin 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa. Köyhät (valtion omistamat) seminaarit majoitettiin valtion hostelliin (bursoihin). Päivittäinen rutiini seminaarissa oli seuraava. Seminaarit nostettiin klo 6. aamulla, kello 7. ja sitten aamiainen klo 9 asti. valmistautuminen tunneille, klo 9-12. oppitunnit yhdestä kahteen iltapäivällä - lounas, päivällisen jälkeen lepo tai kävely, klo 6-8. ilta "kotitreenit", klo 9. illallinen ja klo 10. menossa sänkyyn.
Sunnuntaisin ja juhlapäivinä kaikkien seminaarien on ehdottomasti oltava kirkossa jumalanpalveluksessa. Vapaa-ajallaan seminaarit saattoivat lukea kirjoja, mutta vain viranomaisten luvalla, jotka valvoivat tiukasti seminaarien lukemista. Laulamista suositeltiin vapaa-ajalla, mutta vain henkisesti sisällöltään. Asuntolasta sai vapaa-ajalla poistua vain viranomaisten luvalla, jonne jokaisen paikalta poistuneen piti ehdottomasti tulla. Loma-aikoina - jouluna (24.12.-7.1.), pääsiäisenä (pyhä viikko ennen pääsiäistä ja kirkas sen jälkeen) ja kesällä (15.7.-1.9.) omavaraiset seminaarit saivat mennä vanhempiensa luo.
Seminaarien määrättyjen sääntöjen noudattamisen valvonta uskottiin seminaarin tarkastajalle, jonka avuksi nimitettiin "hyvää tarkoittavat" seminaarit vanhemmista luokista. Tarkastaja valvoi myös yksityisasunnoissa asuvien itsenäisten seminaarien käyttäytymistä: hän vieraili heidän luonaan säännöllisesti, seurasi, lukivatko he kiellettyjä kirjoja ja harjoittivatko he "laitonta viihdettä".
XIX vuosisadan 30-luvulla. erikoiskouluja alettiin perustaa papiston tyttärien koulutukseen. Ensimmäinen tällainen koulu avattiin vuonna 1832 Moskovassa.
Vuonna 1843 Tsarskoje Seloon avattiin suurherttuatar Olga Nikolajevnan johdolla kolmivuotinen koulu papiston tyttärille. Se opetti Jumalan lakia, kirkkolaulua, venäjän kielioppia, venäjän historiaa ja lyhyttä yleistä historiaa, maantiedettä, aritmetiikkaa, kalligrafiaa, piirustuskuvioita ompelua varten ja "erilaista käsityötä".
Nikolai I:n hallituskauden loppuun mennessä avattiin 22 naisten kolmivuotista teologista koulua. Tytöille kotitöiden opettamiseen tarkoitettujen henkisten ja yleissivistysaineiden lisäksi jokaisessa koulussa piti olla kasvimaa, puutarha, aittapiha ja siipikarjatalo. Myös lastenkasvatusta, sairaiden hoitoa, lääkekasvien ominaisuuksiin tutustumista opetettiin.
4. Muutokset hengellisen kasvatuksen järjestelmässä Aleksanteri II:n aikana
Aleksanteri II:n hallituskauden alussa useiden sosiaalisten, hallinnollisten, oikeudellisten ja koulutusalan uudistusten valmistelun yhteydessä esitettiin kysymys henkisen kasvatuksen järjestelmän uudistamisesta. Uudistusten valmistelu ja toimeenpano tapahtui maassa yhteiskunnallis-poliittisen noususuhdanteen ilmapiirissä. Tuon ajan lehdistössä, hengellisessä ja maallisessa lehdistössä, keskusteltiin elävästi Venäjän elämän kaikkien osa-alueiden kiireellisistä ongelmista, mukaan lukien Venäjän ortodoksisen kirkon aseman ongelmista, kiireellisten uudistusten toteuttamisesta ja viimeisenä mutta ei vähäisimpänä. henkisen kasvatuksen uudistus.
Lukuisten 60-luvun alun kirjallisuuden joukossa papiston tilasta ja teologisen koulun tilasta N.G. Pomyalovsky, entinen teologisen koulun oppilas. Siinä kirjailija paljasti armottoman rehellisyydellä uskonnollisten koulujen koulutus- ja kasvatusjärjestelmän sieluttoman ja julman ilmapiirin.
Ensimmäiset askeleet kohti koulutus- ja henkisen uudistuksen valmistelua otettiin jo 1950-luvun lopulla. Vuonna 1858 Aleksanteri II vieraili Jaroslavlin, Vologdan, Nižni Novgorodin ja Liettuan ortodoksisissa teologisissa seminaareissa tutustuakseen paikallisten teologisten oppilaitosten tilaan. Samalla kysyttiin teologisten akatemioiden ja seminaarien rehtoreilta mielipiteitä teologisten oppilaitosten järjestelmän tarpeellisista muutoksista. Vuonna 1859 heidän toimittamiensa tietojen perusteella laadittiin yleinen säännöstö, jonka käsittelyä ja uudistusluonnoksen valmistelua varten perustettiin keisarin määräyksestä synodin alainen erityiskomitea.
Hankkeen valmistelu kävi läpi monimutkaisen byrokraattisen menettelyn. Projektia kehitettiin komiteassa yli kolme vuotta. Vuonna 1863 valmisteltu luonnos lähetettiin hiippakunnille keskustelua varten. Hankkeen tutkiminen ja keskustelu paikan päällä kesti vielä kolme vuotta. Hankkeen lopullisen version kehittämiseksi 19. maaliskuuta 1866 Kiovan metropoliitin Arseniin (Moskvinin) johdolla perustettiin synodin alainen uusi komitea, joka koostui teologisten akatemioiden ja yliopistojen rehtoreista sekä neljästä arkkipappista. . Valiokunnalla kesti yli vuoden valmistella lopullinen luonnos. Lopulta 14. toukokuuta 1867 keisarille esitetty uskonnollisten koulujen peruskirjaluonnos hyväksyttiin ja sai lainvoiman.
Peruskirjan mukaan teologisiin oppilaitoksiin sai tästä lähtien ottaa vastaan kaikkiin luokkiin kuuluvia lapsia, myös verollisia. Teologiset seminaarit saivat tietyn autonomian sisäisten asioidensa hoitamisessa. Yleissivistävän tieteenalojen opetus laajeni merkittävästi. Jako pää- ja sivuaineisiin poistettiin. Opetuksesta on tullut lähempänä elämää. Seminaarin koulutusohjelma lähestyi kuntosalia; Näin seminaareista valmistuneet helpottavat pääsyä yliopistoihin. Peruskirja kielsi seminaareihin aiemmin sovellettujen ruumiillisten kuritusten käytön, kuten "luokassa seisomisen, kumartuminen maahan, polvistuminen aamu- ja iltarukousten, lounaan ja päivällisen aikana, lähtemisen tunnin jälkeen", tapaamisen. "fyysisten töiden" rangaistusten muodossa. Mutta "nälkäpöytä" (leipää ja vettä useiden päivien ajan) ja "rangaistusselli" jätettiin rangaistuskeinoiksi.
Seminaarissa 6-vuotisella opintojaksolla kaksi ensimmäistä vuotta seminaarit olivat "valtion tuella" ja seuraavat neljä vuotta valtion tukea myönnettiin vain niille, jotka velvoittivat valitsemaan papin tien. palvelua seminaarista valmistumisen jälkeen. "Arvoisille" seminaareille (hyviä menestyjiä ja "esimerkillistä käytöstä") maksettiin 90 ruplan stipendi. vuonna. Yliopistoon pääsyoikeuden myöntäminen seminaarista valmistuneille johti siihen, että "seminaarit ryntäsivät yliopistoihin", teologisiin akatemioihin hakijoiden määrä väheni. Papeiksi haluavien määrän väheneminen seminaarista valmistumisen jälkeen oli "hälyttävä oire". "Papit itse käyttivät yhä useammin oikeuttaan kouluttaa poikansa lukioissa mahdollistaakseen heille maallisen uran ja pelastaakseen heidät seurakuntapapin tai seminaarin ja uskonnollisen koulun opettajan ahtaasta asemasta." Tältä osin vuonna 1871 otettiin jälleen käyttöön seminaarista valmistuneiden pääsy yliopistoihin.
14. toukokuuta 1867 Aleksanteri II hyväksyi pyhän synodin pääprokuraattorin esittämän ehdotuksen L.D. Tolstoi "Pyhän synodin koulutuskomitean säännöt". Entinen teologinen ja kasvatustieteellinen osasto lakkautettiin tarpeettoman "työläisenä" sillä perusteella, että teologisten seminaarien ja koulujen uuden peruskirjan mukaan merkittävä osa niiden johtamistehtävistä meni paikoille. Kirkolliskokouksen alaisuudessa muodostetun koulutustoimikunnan henkilöstöä vähennettiin 10 henkilöön puheenjohtaja (pappi mukaan lukien) ja sen yleisten tapausten ratkaisemiseen rajoittuvaa toimivaltaa rajoitettiin merkittävästi.
Vuonna 1867 aloitettiin teologisten akatemioiden uuden peruskirjan valmistelu. Synodi kääntyi teologisten akatemioiden puoleen käskyllä lähettää ehdotuksia asiasta. He lähettivät muistionsa, jotka esitettiin peruskirjan laatineen erikoislautakunnan tutkittavaksi. Tärkeä rooli peruskirjan kehittämisessä oli tämän komission jäsenellä, tunnetulla teologilla, Liettuan arkkipiispalla (myöhemmin metropoliitilla) Macarius (Bulgakov), joka puolusti tarvetta tarjota teologiselle koululle "vapaata ja asianmukaista kehitystä" ajan vaatimusten mukaisesti. 30. toukokuuta 1869 keisari hyväksyi peruskirjan.
Erityistä huomiota kiinnitettiin teologisten tieteiden kehittämiseen. Jatkossa kaikkien luokkien, välttämättä ortodoksisen tunnustuksen, henkilöt voivat tulla teologiseen akatemiaan esittämällä todistuksen (todistus) teologisen seminaarin tai klassisen lukion valmistumisesta. Peruskirjassa kiinnitettiin erityistä huomiota "kirkon valistunutta palvelua varten tarkoitetun korkeakoulutuksen" kehittämiseen, mikä auttoi nostamaan tasoa teologisen tieteen akatemioissa. Opetusohjelmaa on laajennettu merkittävästi. Erikoistuminen otettiin käyttöön kolmella osastolla (tai tiedekunnalla): teologinen, kirkkohistoriallinen ja kirkkokäytännöllinen, kun taas toisessa ja kolmannessa osastossa "ei-teologiset tieteet" saivat ylivallan "teologiseen". Kaikki aineet jaettiin yleissivistävään ("pakollinen") ja erityisopetukseen ("erillinen"), joista ensimmäisiin kuuluivat: 1) Pyhä Raamattu; 2) johdatus teologiaan; filosofia (tähän sisältyi myös logiikka, psykologia ja metafysiikka); 4) filosofian historia; 5) pedagogiikka; 6) yksi muinaisista kielistä (opiskelijan valinnan mukaan) ja kirjallisuus siinä; 7) yksi nykyaikaisista eurooppalaisista kielistä (ranska, saksa tai englanti). Niitä opetettiin kaikilla kolmella osastolla. Teologinen osasto opiskeli: 1) dogmatiikkaa ja dogmien historiaa, 2) moraaliteologiaa, 3) vertailevaa teologiaa, patristiikkaa, 5) heprean kieltä, 6) raamatunhistoriaa. Kirkkohistorian osastolla erikoisaineita olivat: 1) Raamatun Vanhan ja Uuden testamentin historia, 2) yleinen kirkkohistoria, 3) Venäjän kirkon historia, 4) Venäjän schisman historia ja irtisanominen, 5) yleinen maallinen historia. historia, 6) Venäjän historia. Kirkkokäytännön osastolla opetettiin seuraavat erikoisalat: 1) pastoraalinen teologia, 2) homiletiikka, 3) saarnaamisen historia ortodoksisessa kirkossa ja lännessä, 4) kirkkoarkeologia, 5) liturgia, 6) kirkkooikeus. , 7) teoreettinen kirjallisuuskritiikki - historia venäläinen kirjallisuus katsauksella tärkeimmistä ulkomaisen kirjallisuuden teoksista, 8) venäjä ja muut slaavilaiset kielet. Peruskirja mahdollisti lisäaiheiden käyttöönoton.
Kaikki koulutus akatemioissa oli suunniteltu 4 vuodeksi. Kolmen vuoden ajan opiskelijat suorittivat täyden kurssin sekä yleissivistävästä että erityisaineista. Kolmannen vuoden onnistuneesti suoritettuaan opiskelija toimitti "tutkintotyön", jonka perusteella hänelle myönnettiin teologian kandidaatin tutkinto. Akatemian neljännelle vuodelle pääsivät vain ne, jotka saivat kaikki erinomaiset arvosanat kolmannen vuoden loppukokeessa. Neljäntenä vuonna opiskelijat valmistautuivat opettamaan seminaareissa professorien ohjauksessa. Samalla opiskelijalle annettiin oikeus valita aihe, johon hän erikoistui, ja opetti sitä myöhemmin seminaarissa. Samanaikaisesti neljäntenä vuonna opiskelija suoritti maisterintutkinnon ja teki pro gradu -tutkielman, jonka jälkeen hän sai teologian tutkinnon julkisen väittelyn jälkeen. Teologian tohtorin tutkinto myönnettiin väitöskirjan puolustamisen jälkeen sillä ehdolla, että hakijalla oli jo teologian maisterin tutkinto.
Vuoden 1869 peruskirjan mukaan teologiset akatemiat saivat uusia opettajia, joiden palkat olivat samat kuin yliopiston (vuoden 1863 yliopiston peruskirjan mukaan). Jokaisessa akatemiassa oli 9 tavallista ja 9 erikoisprofessoria, 8 apulaisprofessoria ja 3 nykyaikaisten vieraiden kielten opettajaa. Akatemiassa voisi olla myös apulaisprofessoreja (niiden lukumäärää ei tiedossa) freelance-opettajina. Ylimääräisen professorin viran saamiseksi riitti teologian maisterin tutkinto ja tavallinen teologian tohtori.
Uusi peruskirja antoi akatemioille huomattavan itsenäisyyden - oikeuden valita rehtori, professuuri (salaisella äänestyksellä). Akatemian hallinto, opiskelijoiden opetus- ja kasvatusasiat kuuluivat akateemisen neuvoston toimivaltaan, taloudellinen osa Akatemian hallitukselle. Uuden peruskirjan mukaan valkoisen papiston edustaja saattoi toimia myös pappina, vaikka etusijalla oli luostariarvo. Teologisia aineita opettivat vain papit, kun taas maalliset professorit saattoivat opettaa myös yleissivistystä, mikä vaikutti maallisten professorien syntymiseen teologisissa akatemioissa. Kirkolliskokous hyväksyi rehtori, hänen avustajansa (assistentit), tarkastajan ja professorit valinnan jälkeen.
Akatemioille annettiin oikeus pitää professoriensa julkisia luentoja, perustaa tiedeseuroja, julkaista tieteellisiä teoksia ja lähteitä, vaikka niitä ei alettu, kuten ennen, sensuroitua. Vaikka perussäännöt 1867–1869 myönsi oikeuden päästä uskonnollisiin oppilaitoksiin kaikkien luokkien henkilöille, mutta ei-hengellisen ympäristön edustajia oli vain 8 % opiskelijoista.
Teologisten koulujen ja seminaarien (1867) ja yliopiston (1869) sääntöjen mukaan vuonna 1808 käyttöön otettu piiriakateminen hallinto lakkautettiin ja yliopistoilta riistettiin opetusteologisten piirien päällikkötehtävä. Seminaareja ja teologisia kouluja johtivat tästä lähtien lautakunnat, jotka koostuivat seminaarien opetushenkilöstön ja hiippakunnan papiston edustajista. Henkinen sensuuri poistettiin teologisten akatemioiden toimivallan ulkopuolelle.
Vuonna 1868 julkaistiin hiippakuntien naiskoulujen peruskirja, jossa laajennettiin niiden opetusohjelmaa ja vahvistettiin kuuden vuoden opintojakso. Näiden koulujen ylläpito uskottiin hiippakunnille. Myös tytöt ei-hengellisistä perheistä voivat päästä näihin kouluihin erityismaksua vastaan. Tällaisten koulujen valmistuneet toimivat yleensä opettajina zemstvo- ja seurakuntakouluissa.
5. Teologinen koulu XIX lopulla - XX vuosisadan alussa.
Aleksanteri III:n hallituskauden vastauudistukset vaikuttivat myös teologiseen koulukuntaan. 1880-luvun alussa julkaistiin uudet oppilaitosten säännöt ("korjaamaan" vuosien 1867-1869 sääntöjä), joiden tarkoituksena oli poistaa teologisten akatemioiden ja seminaarien autonomia sekä vahvistaa akatemioiden opiskelijoiden ja seminaareiden valvontaa. Syitä tähänkin oli. 1960- ja 1970-luvun uudet suuntaukset eivät ohittaneet myöskään uskonnollisia oppilaitoksia. Viranomaiset panivat huolestuneena merkille teologisten akatemioiden opiskelijoiden ja vanhempien seminaareiden osallistumisen populistiseen liikkeeseen. Myös teologisten koulujen opiskelijoiden keskuudessa havaitut "nihilismin" ja jopa "ateismin" tosiasiat olivat huolestuttavia. Akatemioiden opiskelijat ja seminaarit löysivät "mielistä" sosialistista ja ateistista kirjallisuutta. 60-luvun alussa opetusministeri A.V. Golovnin kirjoitti yhdessä "tottelevaisimmista muistiinpanoistaan" tsaarille: "Teologiset koulukunnat antoivat meille tunnetut nihilistit, jotka yrittivät levittää mitä rumimpia, äärimmäisiä opetuksia." Tämän huomautti hieman myöhemmin Moskovan metropoliita Innokenty (Veniaminov). Tutkielmassaan ”Muutamia ajatuksia hengellisen nuorten kasvatuksesta” hän kirjoitti huolestuneena: ”Lapset tulevat [hengellisiin] kouluihin hyväntahtoisina, mutta he lähtevät koulusta turmeltuneella moraalilla eivätkä ollenkaan rukoilevalla hengellä... Vapaa-ajattelijoita on jo esiintynyt teologisissa akatemioissamme ja jopa ateisteja... ja tämä paha henki näkyy jo seminaareissa. 1970-luvun lopulla suoritetut seminaaritarkastukset paljastivat "opiskelijoiden kirkollisuuden vähenemisen ja kurin romahtamisen". Tämä oli yksi vakavimmista syistä, miksi jo Aleksanteri III:n hallituskauden alussa otettiin käyttöön useita toimenpiteitä näiden ilmiöiden poistamiseksi teologisessa koulussa.
Vuonna 1881 synodin alaisuudessa muodostettiin piispa Sergiuksen (Lyapidevsky) johtama komissio tarkistamaan vuosien 1867–1869 teologisten oppilaitosten sääntöjä. Vuoden 1883 loppuun mennessä hän toimitti synodin käsiteltäväksi teologisten oppilaitosten peruskirjaluonnoksensa. Lisäysten ja korjausten jälkeen projektit esiteltiin keisarille. 20. huhtikuuta 1884 "Ortodoksisten teologisten akatemioiden peruskirja" hyväksyttiin. Tämä peruskirja (jota kutsuttiin "antiperuskirjaksi") ei suunnattu niinkään Venäjän kirkon tulevien papistojen ja opettajien tieteelliseen koulutukseen, vaan poliittisesti ja tunnustuksellisesti luotettavan kirkon hallintohenkilöstön kouluttamiseen, joka lisäksi oli toimittaa opettajia alemman tason teologisiin oppilaitoksiin. Peruskirja kumosi rektoreiden ja tarkastajien vaalit, jotka taas alkoi nimittää synodi. Teologisten akatemioiden neuvostojen toimivaltaa supistettiin, ja useat hallinnolliset, koulutus- ja talouskysymykset jäivät pois. Osastot (tiedekunnat) lakkautettiin. Akatemioiden riippuvuus synodista ja niistä hiippakuntien piispoista, joiden hiippakunnissa akatemiat sijaitsivat, lisääntyi. Vuodesta 1884 lähtien synodi alkoi nimittää akatemioiden rektoreiksi vain "oppineita munkkeja" (luostaritason henkilöitä, joilla oli akateeminen tutkinto). Tästä eteenpäin opettajan tehtäviin ei valittu ehdokkaita, vaan hiippakunnan piispa esitti ja synodin hyväksyi. Kaikki teologiset ja filosofiset aineet tehtiin pakollisiksi kaikille opiskelijoille. Loput aineet jaettiin kahteen ryhmään: sanallinen (kirjallisuuden teoria ja yleinen historia, venäjän ja kirkon slaavilaiset kielet, paleografia, venäläisen kirjallisuuden historia, heprean kieli ja raamatullinen arkeologia) ja historiallinen (historia, Länsi-Euroopan tunnustusten analyysi, historia ja irtisanoutumista Venäjän skismasta, yleisestä ja Venäjän sisällishistoriasta). Maisterin- ja tohtorintutkintoja varten perustettiin kolme erikoisalaa: 1) teologia, 2) kirkkohistoria ja 3) kanoninen oikeus.
Akateemisen peruskirjan käyttöönoton myötä vuonna 1884, kuten kuuluisa akateeminen teologi N.N. Glubokovski, joka opiskeli Moskovan teologisessa akatemiassa vuosina 1884-1889, alkoi "akateemisen valvonnan aikakausi, joka johti vallan menettämiseen vastuuttomuuteen ja kaikenlaisten rajoitusten runsauttamiseen". Vuoden 1884 peruskirjan mukaan hiippakunnan piispa sai oikeuden "korkeimpaan" valvontaan akatemian opetuksen ja kasvatuksen ohjauksessa. Opetuksen hallintoelinten - valtuuston ja hallituksen - toimivaltaa kavennettiin, äänestykset (vaalit) peruttiin professorin johdolla, ensimmäiset hallinnolliset paikat annettiin munkeille koulutustasosta ja jopa moraalisesta tasosta riippumatta. Akatemian rehtoria vahvistettiin.
Yleissivistävän opetuksen aineita olivat Johdatus teologisiin tieteisiin, Vanhan testamentin pyhät kirjoitukset, Uuden testamentin pyhät kirjoitukset, raamatunhistoria, dogmaattinen teologia, moraaliteologia, pastoraalinen teologia, homiletiikka ja saarnaamisen historia, pedagogiikka, kirkkolaki , patristiikka, kirkkohistoria, kirkon arkeologia ja liturgia, filosofian historia, logiikka, psykologia, metafysiikka ja lisäksi kuusi ensimmäistä (verbaalista) tai toista (historiallista) erikoisosastoa kutakin 2. vuodesta alkaen opiskelijoiden valinta sekä muinaisista (kreikka tai latina) ja yksi uusista (englanti, saksa, ranska) kielistä. Useat akatemiat esittelivät myös omia oppiaineitaan, jotka ylittivät ilmoitetut (apologetiikka Moskovassa, itämaiset kielet ja Volgan alueen kansojen etnografia Kazanissa). Tämä oppiaineiden monimuotoisuus tunnustettiin pääsyyksi teologisen koulutuksen tason laskuun. Mielipiteitä esitettiin: "On parempi opiskella vähän, mutta perusteellisesti kuin paljon ja pinnallisesti."
Opetussuunnitelmasta poistui erikoistuminen kiinnostaviin aiheisiin ja suurin osa tieteenaloista muutettiin "yleisopetuksellisiksi", mikä vaikutti niiden tieteellisen tason laskuun ja opiskelijoiden tiedon perusteellisuuteen. Tarkastajan ja hänen kahden avustajansa valvontaa opiskelijoihin on vahvistettu. Kyse oli kirkon valvonnan vahvistamisesta korkeampien hengellisten ja koulutuslaitosten suhteen, niiden tieteellisen, koulutus- ja koulutuselämän tiukasta sääntelystä, halusta suojella heitä "haitallisilta" maallisilta vaikutuksilta ja ohjata heidät suppeasti utilitaristisiin kirkon tarpeisiin. Seurauksena oli, että 200 akatemiasta vuosittain valmistuneesta valmistuneesta vain harvat olivat tonsuroituja munkkeja tai vihittyjä papiksi. Vastahakoisesti he menivät myös henkiselle ja pedagogiselle alalle. Huolimatta siitä, että neljä vuotta akatemiassa opiskelleiden piti palvella henkisellä osastolla kuusi vuotta, akatemiasta valmistuneiden pakolaisuus kiihtyi joka vuosi. Samaan aikaan sen oppilaat pitivät teologista akatemiaa keinona "hyödynnä valtion tuella tilaisuutta tulla mestariksi, siirtyä maaseudun papiston ympäristöstä etuoikeutetumpaan asemaan - virkamiehiin. hengelliset ja maalliset osastot", kirjoitti yksi tilintarkastajista vuonna 1908.
Vuonna 1889 julkaistiin "Teologista tutkintoa varten lähetettyjen esseiden käsittelysäännöt". He rajoittivat ankarasti teologian tutkimuksen vapautta. "Säännöt" vaativat, että "sävellykset sisältävät sellaisen täydellisyyden ja esityksen varmuuden,<...>jossa ei olisi epäilystäkään ortodoksisen opetuksen totuudesta sekä ilmaisujen tarkkuudesta, jotka poistaisivat kaikki syyt vääriin kysymyksiin. Sitä ei kategorisesti annettu puolustaa "sellaisia teoksia, jotka kieltävät ainakin tieteellisten perusteiden perusteella tällaisten tapahtumien luotettavuuden, joita kirkon perinne ja yleinen uskomus ovat tottuneet pitämään luotettavina". Peruutetut julkiset kiistat gradu- ja tohtoriväitösten puolustamisessa; akateemiset tutkinnot myönnettiin arvioijien palautteen perusteella. Itse väitöskirjojen taso laski, mikä muuttui yksinkertaistetuiksi kokoelmiksi, jotka eivät antaneet mitään uutta ja omaperäistä. Sensuurin rajoitukset johtivat siihen, että teologisten akatemioiden tieteelliset voimat alkoivat keskittyä arkeologisiin, historiallisiin, filologisiin kysymyksiin, koska huolimaton ilmaisu tai kyseenalainen ajatus saattoi viedä tekijältä vaaditun tieteellisen tutkinnon.
Hengellinen sensuuri kiristyi, mikä johti teologisen tutkimuksen teoreettisen tason laskuun. Teologisten korkeakoulujen akateemisten neuvostojen toimivalta kavensi merkittävästi ja niiden riippuvuus hiippakuntien piispoista lisääntyi.
22. elokuuta 1884 hyväksyttiin uusi "teologisten seminaarien peruskirja". Hän myös kumosi vuonna 1867 käyttöön otetun rehtorin ja seminaaritarkastajan vaalin; Opetussuunnitelmaan otettiin uusia teologisia aineita: Raamatun historia, Venäjän skisman historia, vertaileva teologia, apologetiikka. Filosofian kurssilla katsaus filosofisiin opetuksiin korvattiin lyhyellä filosofialla ja didaktiikalla. Filosofian ja matematiikan vähentymisen vuoksi venäläisen kirjallisuuden kurssia lisättiin, kirkkolaulun opetusta laajennettiin. Latinan ja antiikin kreikan opetusta laajennettiin. Uusien eurooppalaisten kielten opiskelu tuli vapaaehtoiseksi. "Uskonnollisen ja moraalisen kasvatuksen parantamiseksi" seminaareissa otettiin käyttöön "seminaarin tunnustajan" asema. Seminaarissa otettiin käyttöön lukukausimaksu henkilöille, jotka eivät kuulu papistoon. Seminaarikirjastojen tiukka valvonta on otettu käyttöön. Näistä aiemmin julkaistuja liberaaleja lehtiä, N.G. Pomyalovsky, I.M. Sechenov, M.E. Saltykov-Shchedrin, N.A. Dobrolyubova, N.A. Nekrasov, D.I. Pisarev, Victor Hugo. Näiden kirjojen lukemisen vuoksi seminaarit laitettiin rangaistusselliin. Piirin uskonnollisissa kouluissa vahvistettiin venäjän ja kirkkoslaavilaisten kielten opetusta sekä kirkkolaulua.
Toimenpiteet teologisten oppilaitosten "parantamiseksi", kuten 1900-luvun alussa osoittivat, eivät kuitenkaan tuottaneet toivottuja tuloksia. Vallankumoukselliset tapahtumat 1905–1907 vaikuttivat seminaareihin ja teologisiin akatemioihin. Poliittisia järjestöjä ja piirejä perustettiin heidän muuriensa sisään. Syksyllä 1905 kymmenet seminaarit ja kaikki neljä akatemiaa joutuivat lakkoon, joka joutui yrityksiin akatemioiden ja seminaarien rektoreiden ja tarkastajien elämään. "Protestanttisen uskonpuhdistuksen ja poliittisen liberalismin myrkkyä levisi kaikkialle". Opiskelijat vaativat, että heille myönnetään neuvoa-antava ääni akatemiassa, vapautus tarkastusvalvonnasta, opiskelijoiden kokoontumis- ja kokousvapaus, akateemisen ohjelman maallisten tieteenalojen kurssin laajentaminen, ilmainen erikoistuminen ja edustajaakatemiaan pääsyn laajentaminen. muista luokista. Opettajat vaativat myös akateemisen järjestelmän autonomiaa ja demokratisoimista, valitun rehtorin viran palauttamista sekä yliopiston neuvoston ja hallituksen laajentamista.
Hallitus teki joitakin myönnytyksiä. Vuoden 1906 teologisten akatemioiden väliaikaiset säännöt, jotka hyväksyttiin levottomuuksien vaikutuksesta, piispan valvonta korvattiin hänen holhouksellaan. Myös maallinen henkilö sai hoitaa rehtorin virkaa, ja akateemista neuvostoa laajennettiin ottamalla siihen mukaan nuorempien opettajien edustajia. Neuvostolle annettiin oikeus lopulta myöntää akateemisia tutkintoja ja ratkaista itsenäisesti koulutuskysymyksiä.
Vuosien 1905-1907 vallankumouksen tappion jälkeen. viranomaiset ryhtyivät jälleen lukuisiin toimenpiteisiin teologisen koulun "vahvistamiseksi". Vuosina 1908-1909 Pyhä synodi teki tarkastuksia teologisissa oppilaitoksissa. Tarkastajat löysivät heistä paljon "maallista henkeä ja kirkollista liberalismia, kurin rappeutumista". Kirkolliskokous antoi akateemisen komitean tehtäväksi tarkistaa akatemioiden, seminaarien ja uskonnollisten koulujen säännökset ja henkilöstö. Uusissa säännöissä kiinnitettiin erityistä huomiota uskonnollisen ja moraalisen kasvatuksen vahvistamiseen.
2. toukokuuta 1910 julkaistiin uusi "teologisten akatemioiden peruskirja". Vuonna 1912 siihen tehtiin joitain lisäyksiä. Vuosien 1910/1912 peruskirjassa määrättiin akatemioiden osastojen lisäämisestä ja vastaavasti opettajien henkilöstön laajentamisesta. Bysantin ja slaavilaisten kirkkojen historian osastot avattiin ja opiskelijoille otettiin käyttöön käytännön kursseja. Mutta erityistä huomiota kiinnitettiin "opiskelijoiden uskonnolliseen ja moraaliseen kasvatukseen ja kurin vahvistamiseen". Jumalanpalveluksissa käyminen tuli pakolliseksi sekä opettajille että opiskelijoille. Yliopiston rehtorille annettiin piispan arvo ja tarkastajalle arkkimandriitin arvo. Opettajien oli luennettava "tiukasti ortodoksisessa hengessä". Vuonna 1906 palautettu akateeminen autonomia lakkautettiin. Tarkastajien ja heidän avustajiensa rooli, jotka vastasivat uskonnollisesta ja moraalisesta kasvatuksesta sekä opiskelijoiden ja seminaareiden kurinpidollisesta valvonnasta, kasvoi.
Tuolloin hiippakunnissa oli akuutti pula papeista, koska akatemioista ja seminaareista valmistuneet olivat haluttomia valitsemaan itselleen hengellistä polkua. Pyhä synodi päätti järjestää Moskovassa, Zhitomirissa ja Orenburgissa erityisiä pastoraalikursseja diakoneille ja keskeneräisille seminaarikoulutuksen saaneille; nämä kurssit suorittaneet asetettiin välittömästi pappeiksi.
Vuonna 1914 valtionduumalle esitettiin hanke viidennen ortodoksisen teologisen akatemian perustamiseksi Tomskiin. Duuma hyväksyi hankkeen, mutta toisen maailmansodan puhkeaminen esti sen toteuttamisen.
Helmikuun 1917 vallankumouksen jälkeen teologisten akatemioiden edustajista koostuva komissio laati uuden peruskirjan teologisille oppilaitoksille ja toimitti sen Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvoston käsiteltäväksi vuosina 1917–1918. Tarkoituksena oli palauttaa valintaperiaate, opetuksen avoin luonne, tarkempi erikoistuminen sekä naisten pääsy teologisiin akatemioihin "vapaaehtoisten" asemassa.
Neuvostovallan perustamisen myötä ja 23. tammikuuta 1918 annetun asetuksen "Kirkon erottamisesta valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta" mukaisesti teologiset oppilaitokset suljettiin. Kuitenkin 1920-luvun alussa korkeampaa teologista koulua yritettiin elvyttää. Vuonna 1920 Petrogradissa avattiin teologinen instituutti, joka oli olemassa toukokuuhun 1923 asti, ja kaksi vuotta myöhemmin korkeammat teologiset kurssit, jotka viranomaiset sulkivat kolme vuotta myöhemmin.
Huolimatta epäsuotuisista ilmiöistä ortodoksisen teologisen koulun elämässä, Venäjän itsevaltiuden poliittisessa suunnassa tapahtuneiden muutosten vuoksi, sen ansiot kulttuurin kehityksessä ja yleensä maan henkisessä elämässä olivat kiistattomat.
Merkittävimmät saavutukset olivat korkeammassa hengellisessä koulutuksessa, jota edusti teologiset akatemiat. Tutkittavana olevan vuosisadan aikana opiskelijamäärä oli yli 900 henkilöä (eli kolminkertaistui). Akatemioista on tullut merkittäviä keskuksia opettajien koulutukselle hengellisen valistuksen järjestelmän ja venäläisen teologian kehittämisen kannalta. Ne olivat tärkeitä (ja itse asiassa ainoita) teologisten tieteiden kehittämiskeskuksia Venäjällä, julkaisivat perustutkimusta ja niillä oli omat aikakauslehdet.
Johtava paikka tässä suhteessa oli Moskovan teologisella akatemialla, erityisesti patrologian, Venäjän kirkkohistorian dogmaattisen teologian, kanonisen oikeuden, hengellisen kirjallisuuden historian, apologetiikan ja uskonnollisen filosofian kehittämisessä. Akatemia julkaisi oman aikakauslehtensä Theological Bulletin.
Pietarin teologisessa akatemiassa tehtiin perustutkimusta dogmaattisen teologian, kanonisen oikeuden, kristillisen kirkon ensimmäisten vuosisatojen historian ja Bysantin tutkimuksen alalla. Vuodesta 1821 lähtien akatemia julkaisi teologista lehteä "Christian Reading", joka julkaisi käännöksiä kirkkoisien teoksista, kirkkohistoriallisia ja teologisia teoksia, Bysantin historioitsijoiden töitä sekä muinaisten filosofien töitä.
Liturgian, homiletiikan, vertailevan teologian ja länsimaisten kirkkojen historian ongelmia kehitettiin menestyksekkäästi Kiovan Akatemiassa.
Kazanin teologisen akatemian piirre oli sen lähetystyöosasto, joka opetti itämaisia kieliä, etnografiaa, islamin historiaa, buddhalaisuutta ja lähetystyötä. Vanhauskoisten tutkimukseen kiinnitettiin paljon huomiota. Akatemian valmistuneet valistivat Volgan alueen ja Siperian kansoja ja suorittivat lähetystyötä myös Venäjän ulkopuolella - Pohjois-Amerikassa, Koreassa, Japanissa ja Kiinassa. Akatemian julkaisema Pravoslavny Interlocutor -lehti julkaisi materiaaleja ekumeenisten ja paikallisten neuvostojen teoista, muinaisen venäläisen kirjallisuuden monumenteista (esimerkiksi Stoglav, Joseph Volotskyn, Maxim Grekin teokset). Akatemian professorit käänsivät idän kielille Vanhan ja Uuden testamentin kirjoja, ortodoksisen katekismuksen, liturgisia käsikirjoja itämaihin lähetetyille venäläisille lähetyssaarnaajille.
Erinomaiset teologit ja kirkkohistorioitsijat työskentelivät korkeamman henkisen koulutuksen järjestelmässä. Heistä erityisesti erottuivat: Moskovan teologisen akatemian rehtori, teologi ja kirkkohistorioitsija, arkkipappi A.V. Gorsky, jonka loistavat luennot olivat yhtä suosittuja kuin V.O. Klyuchevsky; Pietarin teologisen akatemian professori V.V. Bolotov, jota kutsuttiin "venäläisen tieteen ylpeydeksi"; Kazanin teologisen akatemian professori P.V. Znamensky on kirjoittanut monia oppikirjoja ja syvällisiä tutkimuksia Venäjän kirkon historiasta; saman akatemian professori - merkittävä tutkija kirkkooikeuden alalla I.S. Berdnikov.
Jotkut yliopiston professorit opettivat myös teologisissa akatemioissa: esimerkiksi Kazanin yliopiston professori A.P. Shchapov oli myös professori Kazanin teologisessa akatemiassa, V.O. Klyuchevsky opetti Venäjän historiaa Moskovan teologisessa akatemiassa.
Teologisella koululla oli vankka paikka Venäjän yleisessä koulutusjärjestelmässä. Vain vuosille 1837-1891. Ortodoksisista teologisista oppilaitoksista valmistui 2 miljoonaa 878 tuhatta ihmistä, joista 28,6 tuhatta. - Teologiset akatemiat, 850,5 tuhatta. - seminaarit ja enintään 2 miljoonaa - hiippakuntakoulut. Hengellisen kasvatuksen järjestelmä ei valmistanut vain suurta joukkoa kirkon pastoreita ja merkittäviä kirkon hahmoja, vaan myös niitä, jotka työskentelivät "maallisella alalla" - politiikassa, tieteessä, kirjallisuudessa ja taiteessa. Teologisen koulun oppilaat olivat sellaisia kuuluisia ihmisiä kuin erinomainen valtiomies M.M. Speransky, kuuluisat historioitsijat A.P. Shchapov ja V.O. Klyuchevsky, julkisuuden henkilöt ja tiedottaja-demokraatit N.G. Chernyshevsky ja N.A. Dobrolyubov, kirjailijat N.G. Pomyalovsky, G.I. Uspensky, N.N. Zlatovratsky, D.N. Mamin-Sibiryak, taiteilijaveljekset A.M. ja V.M. Vasnetsov.
6. Seurakuntakoulu
Kuten aiemmin tässä luvussa todettiin, uudistus 1808–1814 seurakuntakoululle tarjotun henkisen kasvatuksen ensimmäisenä vaiheena. Se oli tarkoitettu lasten perusopetukseen ja muihin luokkiin, ensisijaisesti verollisiin.
XIX vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. seurakuntakoulua ei kehitetty laajasti. I. Preobraženskin mukaan vuonna 1841 oli 2700 seurakuntakoulua, joissa oli 25 000 oppilasta. Seurakuntakoulujen merkittävä kasvu alkoi 1800-luvun 50-luvulla: vuonna 1851 kouluja oli jo 44 713, joissa oli 93 350 oppilasta, ja vuonna 1860 - 7 907 ja 133 666 oppilasta. Tätä helpotti epäilemättä maaorjuuden poistamisen valmisteluun ja muiden uudistusten kehittämiseen liittyvä sosiopoliittinen noususuhdanne, joka itsekin oli kiinnostunut seurakuntakoulujen leviämisestä. Aleksanteri II tutustuttuaan 4. kesäkuuta 1861 synodin pääprokuraattorin A.P. Tolstoi tiedotti, ilmaisi tyytyväisyytensä ja määräsi "romutapauksen onnistumisesta" raportoimaan hänelle "kuukausittain". 26. kesäkuuta 1861 seurasi synodin määräys hiippakunnille tästä, asetus saatettiin kuittia vastaan kaikkien seurakuntapappien tietoon ja siitä tuli sitova. Roomalainen. Jo vuonna 1861 seurakuntakoulujen määrä nousi 18 587:ään ja oppilasmäärä niissä 320 350:een.
18. tammikuuta 1862 Aleksanteri II hyväksyi ministerineuvoston päätöksen, joka salli kirkon jatkaa seurakuntakoulujen perustamista. Samaan aikaan opetusministeriö määrättiin avaamaan alakoulunsa kaikkialla maassa, kun taas molemmat osastot lupasivat tarjota toisilleen apua "mahdollisimman pitkälle". Koulutusministeriö ei kuitenkaan halunnut jättää peruskoulutusta "papiston" käsiin, joka "voi ja pystyy vain turmelemaan ja tuhoamaan". Tällä perusteella syntyi vakava kitka opetusministeriön ja hengellisen osaston välillä, jonka edustajat uskoivat, että peruskoulutuksen tulisi yleensä kuulua papistolle, josta N. P. ehdottomasti kirjoitti. Giljarov-Platonov muistiinpanossa "Kansan peruskoulutuksesta", joka toimitettiin Aleksanteri I:lle.
Vuoden 1864 zemstvo-uudistus antoi zemstvoille mahdollisuuden perustaa omat alakoulunsa. Siten 1960-luvulta lähtien maassa on virallisesti toiminut kolmen tyyppisiä peruskouluja - seurakunta-, ministeri- ja zemstvo-kouluja. Uudistuksen jälkeisenä aikana talonpoikaiset "lukutaitokoulut" syntyivät myös itsenäisesti. Ne luotiin talonpoikien aloitteesta ja heidän omalla kustannuksellaan. Tällaisten koulujen leviämisen aiheutti toisaalta talonpoikien lisääntynyt koulutushalu, jonka he yhä useammin tunnustivat käytännön välttämättömyydeksi, ja toisaalta olemassa olevien peruskoulujen (seurakunta-, ministeri- ja ministerikoulujen) puute. zemstvo). Lisäksi tämä koulutusmuoto oli "halvempi" ja "talonpojan taskulle" helpommin saatavilla: opinnot tapahtuivat talonpoikaismajassa ja vaatimattomia "opettajia" "vierailevista lukutaitoisista" (eläkkeellä olevat sotilaat, naiset "mustikat", munkit " karkotettiin luostarista maallisten kiusausten vuoksi", samoin kuin talonpojat itse, jotka oppivat lukemaan ja kirjoittamaan sivuun) tyytyivät yleensä kuparipenkeihin, "lämmin liesi ja pala leipää". Tietysti "laatu" "Tällaisesta koulutuksesta jäi paljon toivomisen varaa, mutta talonpojat olivat tyytyväisiä siihen, että tällainen koulu opetti maaseudun lapset lukemaan ja kirjoittamaan. Näiden koulujen määrä kasvoi nopeasti 80-luvulla ja 90-luvun alussa: virallisten tietojen mukaan vuonna 1884 siellä oli Heistä 840, vuonna 1888 - 9215 ja vuonna 1892 - jo 15 143 ja 365464 opiskelijaa.
Samaan aikaan seurakuntakoulu, vuodesta 1864 alkaen, alkoi heiketä nopeasti, kuten seuraavat S.V.:n mainitsemat tiedot osoittavat. Rimski (katso taulukko 7).
Taulukko 7
Kirkkokoulu 1863-1881
| vuotta | Koulut | pojat | Tytöt | Opiskelijoita yhteensä |
| 1863 | 21770 | 344320 | 61323 | 405643 |
| 1864 | 22305 | 363865 | 63300 | 427 165 |
| 1865 | 20533 | 343500 | 57845 | 401345 |
| 1866 | 19436 | 328349 | 54830 | 383180 |
| 1867 | 17189 | 336215 | 54891 | 391106 |
| 1870 | 14400 | 284735 | 47610 | 332345 |
| 1871 | 10381 | 220127 | 33286 | 253413 |
| 1880 | 4488 | 93500 | 16240 | 119740 |
| 1881 | 4440 | 89250 | 17135 | 106385 |
Teologisen koulutuksen uudistaminen on yksi Venäjän ortodoksisen kirkon tärkeimmistä toiminta-alueista tällä hetkellä. Uudistuksen ominaisuus on sen johdonmukaisuus ja avoimuus. Keskus- ja alueellisten uskonnollisten oppilaitosten asiantuntijat sekä maallisen korkeakoulun konsultit ovat mukana koko uudistusprosessin asiakirjojen ja normatiivisten asiakirjojen kehittämisessä. Uudistuksen määräyksiä käsitellään ja viimeistellään Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostojen ja pyhän synodin kokouksissa. Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius pitää erityistä huolta koulutusuudistuksesta.
Kysymys teologisen koulun uudistamisesta otettiin ensimmäisen kerran esille Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvostossa vuonna 1989. Neuvosto teki Päätöksen tarpeesta tarjota kirkon pastoreille korkeampaa teologista koulutusta teologisten seminaarien pohjalta. Neuvoston työskentelyn aikaan Venäjän ortodoksisella kirkolla oli kaksi akatemiaa ja kolme seminaaria. 1990-luvun alussa kirkon päähuomio kiinnitettiin uusien teologisten oppilaitosten avaamiseen. Samanaikaisesti keskusteltiin opetussuunnitelmien ja seminaariohjelmien parantamismahdollisuuksista.
Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksin siunauksella valmistettiin piispaneuvostolle vuonna 1994 asiakirja, jossa määriteltiin kirkon tehtävät teologisen koulutuksen alalla. Tämän asiakirjan määräykset sisällytettiin neuvoston erityiseen määritelmään. Piispaneuvosto vahvisti tarpeen kehittää uusi korkeamman teologisen koulutuksen taso käytettäväksi teologisissa seminaareissa ja teologisissa tiedekunnissa ottaen huomioon teologisen koulun vallankumousta edeltäneet kokemukset sekä nykyaikaisen kotimaisen ja ulkomaisen teologisen koulutuksen kehitys. toimielimet.
Pyhä synodi hyväksyi 2. lokakuuta 1997 opetuskomitean esittämän teologisen seminaarin uuden vakio-opetussuunnitelman sekä luonnokset akateemisen ja seminaarin perussäännöistä. Uudistuksen hyväksytyn suunnan mukaisesti seminaari muutettiin viisivuotiseksi korkeakouluksi. Humanistiset tieteet, jotka siitä poistettiin Hruštšovin vainon vuosina, palautettiin seminaarin opetussuunnitelmaan.
Uuden koulutusstandardin kehittämisessä kiinnitettiin erityistä huomiota humanitaaristen aineiden määrään ja paikkaan koulutusprosessissa. Vallankumousta edeltävä kokemus uskonnollisen kasvatuksen uudistuksista otettiin huomioon sekä ulkomaisten ortodoksisten teologisten oppilaitosten nykyaikaiset opetussuunnitelmat. Kirkkotieteilijöiden ja metodologien yhteisen työn päätavoitteena oli sellaisen koulutustason kehittäminen, jonka avulla kirkko voisi valmistaa koulutetun ja samalla ortodoksiseen perinteeseen juurtuneen pappeuteen ehdokkaan viiden vuoden sisällä.
Uuden opetussuunnitelman mukaan seminaarissa alettiin opiskella korkea-asteen ja teologisen koulutuksen perinteisiä humanitaarisia aineita (pedagogia, kirjallisuus, oikeustiede, filosofia, retoriikka, stilistiikka), samalla kun teologisten aineiden tuntimäärää lisättiin. Uudistuksen ansiosta seminaariohjelmaan otettiin myös sellaisia teologisen ja kirkkohistoriallisen ympyrän aiheita kuin missiologia, paikalliskirkkojen historia, kirkkotaide, apologetiikka ja pastoraalinen teologia.
Viiden vuoden opintojaksoon siirtyneiden seminaarien ensimmäisen valmistumisen vuonna 2003 jälkeen seminaarikoulutuksen uudistuksen luonnollinen jatko oli teologisten akatemioiden siirtyminen kolmivuotiseen opintojaksoon. Akatemioista tuli opetus- ja tiedekeskuksia opetus-, tiede-, tutkimus- ja hallintohenkilöstön koulutusta hengellisen kasvatuksen järjestelmää varten, kirkkotieteellisiä keskuksia, synodaalisia ja muita kirkon hallintoelimiä. Koulutus akatemioissa erikoistui, kolmivuotinen, suoritettiin 4 osastolla (teologinen, raamatullinen, historiallinen ja kirkkokäytännöllinen). Merkittävä aika on varattu erikois- ja kirjailijakursseille, jotka kuvastavat kirkollisen tieteen parhaita saavutuksia ja kirkollisen elämän ajankohtaisia ongelmia. Tieteellisen työn tason nostaminen akatemioissa tuli mahdolliseksi vain seminaarien koulutustason merkittävän nousun ansiosta.
Venäjän teologiset koulut ovat aina olleet tsaarin viranomaisten näkökentässä. 1600-luvulla nämä koulut olivat alakouluja (1). XVII vuosisadan 80-luvulla perustettiin slaavilais-kreikkalais-latinalainen akatemia, josta tuli myöhemmin Moskovan teologisen akatemian prototyyppi.
Aloite sen avaamisesta kuului patriarkaalle (2). "Hengellisten määräysten" julkaisemisen jälkeen vuonna 1721 teologisten koulujen avaamisesta on tullut valtion asia. Valaistumisen ajatuksen pakkomielle Pietari I ryhtyi nostamaan Venäjän papiston koulutustasoa. Samaan aikaan Venäjän ensimmäinen keisari loi perustan luokkajärjestelmän tuhoamiselle, jota ilman valtion oli mahdotonta puuttua teologisten koulujen asioihin. Erityisesti keisarin vuonna 1723 antaman asetuksen mukaan oli tarpeen koota kaikista luostareista "nuoria munkkeja opettamaan, mitä tieteitä on mahdollista yhdessä slaavilais-kreikkalais-latinalaisista kouluista". Slaavilais-kreikkalais-latinalaisen akatemian 360 opiskelijan joukossa oli vain 120 papiston edustajaa, eli kolmasosa opiskelijoista (3). Pietarin I johtaman koulutusalan uudistusaallon harjalla syntyi uusia teologisia kouluja - seminaareja, jotka myös värväsivät lapsia paitsi papiston lisäksi. Ensimmäisen teologisen seminaarin perusti Feofan Prokopovich omaan taloonsa Pietariin 1700-luvun 20-luvun lopulla. Se opetti teologisia ja yleissivistävää aineita (muinaisia kieliä ja matematiikkaa). Myöhemmin tällaiset seminaarit ilmestyivät Tšernigovin, Rostovin, Novgorodin, Tobolskin ja Vladimirin maakunnissa. Katariina II:n aikana heidän opetussuunnitelmaansa laajennettiin kattamaan historian ja maantieteen esittely. Hengellisen kasvatuksen kehittämiseksi tehtiin paljon 1700-luvulla, mutta seminaareissa ei ollut yhtenäisiä opetuksen sääntöjä. Venäjällä ei myöskään muodostunut valtion koulutusjohtamisjärjestelmää.
Valtio hallinnoi kouluja epäsäännöllisesti. Niiden olemassaolon aineelliset edellytykset riippuivat pääasiassa niiden yksilöiden kyvyistä, jotka ottavat vapaaehtoisesti elatusvelvollisuutensa.
Kirkko- ja luostariomaisuuden maallistumisen aikakaudella hallitus yritti toistuvasti rahoittaa kouluja valtion kassasta. Ajatus valtion rahoituksesta syntyi vuonna 1737, mutta sitten se ei saanut käytännön toteutusta. Vuonna 1740 osavaltiot kehitettiin Novgorodin ja Aleksanteri Nevskin seminaareille. Nämä seminaarit olivat valtion johtamia. Mutta julkiset varat eivät riittäneet muihin seminaareihin. Keisarinna Elizaveta Petrovna ratkaisi taloudellisen ongelman palauttamalla kirkon ja luostaritilat entisille omistajilleen. Mutta Katariina II vuonna 1764 palautti nämä kartanot jälleen valtionkassaan ja teki koulujen aineellisesta ylläpidosta jälleen valtion ongelman.
Keisarinna perusteli päätöstään kirkkotilatoimikunnan ohjeissa. Hän kirjoitti, että "on kulunut 40 vuotta siitä, kun ne alkoivat lakkauttaa, ja ne ovat edelleen huonoja. Seminaarit koostuvat hyvin pienestä määrästä arvokkaita ja luotettavia opiskelijoita, huonossa tiedelaitoksessa ja huonosti sisällöltään; seminaarit... ovat koulutettuja... kouluttamattomista opettajista... eivät tunne kirkon historiaa eivätkä siviilielämää... Heidät värvätään seminaariin suurimmaksi osaksi tahattomasti ja pidetään summittaisesti" (4).
Katariina II:n ohjeiden ohjaamana hallitus otti useita käytännön toimenpiteitä sekä teologisten koulujen aineellisen sisällön että niille opettajien koulutuksen osalta. Kolme metropolittaa - Platon, Gabriel ja Innokenty - työskenteli tulevien uudistusten projektin parissa Katariina II:n puolesta. Heidän projektinsa laati ja hyväksyi keisarinna vuonna 1766. Tämän hankkeen pohjalta ehdotettiin Moskovan Akatemian muuttamista teologiseksi yliopistoksi, neljän "suurimman" seminaarin avaamista Novgorodiin, Pietariin, Kazaniin ja Jaroslavliin pidennetyllä opintojaksolla ottamalla opetussuunnitelmaan uusia aineita. . Uusia aiheita olivat ranska, saksa, heprea, geometria, trigonometria, fysiikka, metafysiikka, poleeminen teologia ja Pyhän Raamatun tulkinta. Muissa hiippakunnissa suunniteltiin avata "pieniä" seminaareja pienemmällä opintojaksolla kouluttaakseen ehdokkaita kirkon virkaan. Hankkeessa määrättiin myös kunkin hiippakunnan luostareiden avaamisesta "2-3 pientä peruskoulutuksella varustettua kuntosalia opiskelijoiden valmistelemiseksi seminaariin ja kansan kouluttamiseksi." Suunnitelmissa oli avata "freelance-lukutaitokoulut dekanaatteihin". Teologisia kouluja varten kehitettiin valtioita, joiden perusteella jokainen "suuri" seminaari sai valtiolta ylläpitoon 2000 ruplaa vuodessa. Mutta "pienille" seminaareille ja alemmille teologisille kouluille osavaltioita ei kehitetty. Siitä huolimatta Katariina II:n aikana teologisten koulujen määrä kasvoi huomattavasti. Seminaarit avattiin paitsi jo mainituissa suurissa kaupungeissa, myös Astrakhanissa, Sevskissä, Poltavassa, Irkutskissa, Tambovissa, Slutskissa, Minskissä jne. Katariina II:n hallituskauden loppuun mennessä Venäjän valtakunnassa oli 26 teologista koulua . Heillä oli 6000 opiskelijaa. Katariina II määräsi heille vuosittain 38 000 ruplaa valtionkassasta (5).
Ajan myötä tuli tarpeelliseksi muodostaa keskitetty koulujen julkishallintojärjestelmä. Katariina II tunnusti tämän ongelman ja määräsi vuonna 1762 hallituksen kehittämään yhtenäisen koulutusperuskirjan Venäjälle. Hänen määräyksensä aiheutti suurta vastustusta sekä hengellisissä että maallisissa piireissä, koska Katariina II ei heijastanut siinä henkisen ja maallisen koulutuksen erityispiirteitä. Asetus koski vain julkista koulutusta. Tästä syystä sitä ei toteutettu. 80-luvulla Katariina II onnistui vielä perustamaan julkisten koulujen komission, joka kehitti peruskirjan, joka oli yhtenäinen kaikille kouluille. Hän sai korkeimman hyväksynnän vuonna 1786. Teologisille ja julkisille kouluille hyväksyttiin yhtenäinen opetussuunnitelma. Katariina II poisti opiskelijoiden ruumiillisen rangaistuksen. Teologisista seminaareista valmistuneille annettiin oikeus valita kirkollisen ja maallisen jumalanpalveluksen välillä (6).
Vuonna 1788 Aleksanteri Nevskin seminaari muutettiin pääkouluksi "pienistä" seminaareista ja lukioista valmistuneiden opettajien kouluttamiseksi. Paavali I:n aikana "pieniä kouluja" kutsuttiin myös seurakunnan piirikouluiksi, joita ei avattu luostareihin, vaan kirkkoihin tai papin taloon. "Pienten koulujen" määrä Venäjällä jatkoi kasvuaan. Katariina II:n aikana ne avattiin 31 maakunnassa sekä Saksan neuvostossa, Ufa Prikazissa, Donin kasakkojen Tšerkasskin kaupungissa ja Tauriden alueella. Paavali I jatkoi lyhyen hallituskautensa aikana "pienten koulujen" avaamista Pikkuvenäläisen ja Podolskin luokissa Narvan kaupungissa. XVIII vuosisadan loppuun mennessä. Venäjällä niitä oli 115. Vuonna 1797 perustettiin akatemia Kazanin teologisen seminaarin pohjalta (7).
Näin ollen Venäjän valtakunnassa toimi 1800-luvun alkuun mennessä kolme teologista akatemiaa (Kiova, Moskova ja Kazan) sekä 36 teologista seminaaria. "Pienillä" kouluilla ei ollut selkeästi määriteltyä osallistumista maalliseen tai henkiseen koulutukseen. Kuntosalit, kuten seurakuntakoulut, voitaisiin avata paitsi maallisten lääninviranomaisten, myös hiippakuntien ponnisteluilla.
Valtion tuki Paavali I:n johtamille kouluille oli 180 000 ruplaa vuodessa. Mutta tämä raha, kuten ennenkin, riitti vain korkeakoulujen ylläpitämiseen. "Pienet" koulut jatkoivat toimintaansa "luostarien tai opiskelijoiden itsensä kustannuksella". Usein ne suljettiin varojen puutteen vuoksi niiden ylläpitoon.
1700-luvun loppuun mennessä kysymykset teologisten koulujen sisäisen elämän järjestämisestä jäivät ratkaisematta. Erityisesti "pienet" koulut eivät ole kautta vuosisadan saaneet erityistä koulutusohjelmaa, täydellistä peruskirjaa ja tarkkoja sääntöjä suhteistaan korkeakouluihin.
Venäjän koulutuksen eurooppalaistumisen yhteydessä kiinnitettiin yhä enemmän huomiota latinaan kouluissa. Kirkkoslaavi ja kreikka opetettiin "huonosti". Mutta Venäjän ortodoksisessa kirkossa jumalanpalvelukset pidettiin perinteisesti myös näillä kielillä. Siksi papiston tarve osata kirkossa kreikan ja kirkon slaavilaisia kieliä tuli akuutimmaksi.
Koska koulujen välillä ei ollut tiukkaa alisteisuutta, monet seminaarit yhdistivät alemman, keskimmäisen ja jopa korkeamman koulutuksen. Sama koskee teologisia akatemioita (8). Katariina II:n muodostama julkisten koulujen komissio oli mukana koulujen perustamisessa, mutta
ei hallitse ja hallitse niitä.
Tultuaan valtion politiikan seuraajaksi teologisen koulutuksen alalla Aleksanteri I osallistui teologisten koulujen ja niiden johtamisen kehittämiseen. 1800-luvun alkuvuosina hän ja hänen Unspoken-komiteansa eivät kuitenkaan kiinnittäneet erityistä huomiota Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen ongelmiin. Manifestissa 12. maaliskuuta 1801 26-vuotias keisari, joka lupasi hallita Suuren Katariinan ohjeiden ja sydämen mukaan, mainitsi koko Venäjän valistumisen. Jakamatta kouluja maallisiin ja hengellisiin, hän lupasi kehittää julkista koulutusta. "Pienten" koulujen perustaminen jatkui niissä maakunnissa, jotka eivät vielä kuuluneet sen piiriin. Vuonna 1802 nämä koulut avattiin Tulan, Pihkovan ja Orjolin maakunnissa. Vuonna 1803 ne perustettiin Novgorodin, Mogilevin, Kiovan, Kaukasian ja Harkovin maakuntiin.
Samanaikaisesti Aleksanteri I:n sitoutuminen "lakiin ja järjestykseen" pakotti hänet osallistumaan uusien koulujen avaamisen lisäksi myös ajatukseen järjestää lineaarinen koulutuslaitosten hallintojärjestelmä Venäjällä. Keisarin mukaan tämä järjestelmä oli hyvä, koska se pystyi toimimaan menestyksekkäästi ilman monarkin ja korkeampien virkamiesten jatkuvaa puuttumista (9). Mutta edes tässä ajatuksessa Aleksanteri I:n hallituksen ensisijaista asennetta henkiseen kasvatukseen ei ole vielä havaittu.
Vuonna 1802 perustettiin opetusministeriö, ja seuraavana vuonna julkisten koulujen komissio lakkautettiin. Sen pohjalta muodostettiin opetusministeriön alainen koulujen päälautakunta. Hallituksen tehtäviin kuului jo uusien koulujen perustamisen lisäksi myös maan kaikkien koulujen johtaminen.
1. Nimellinen asetus "koulujen järjestämisestä"
26. tammikuuta 1803 Aleksanteri I antoi henkilökohtaisen asetuksen "Koulujen järjestämisestä". Siinä keisari muotoili käsitteellisesti tehtävän luoda keskitetty rakenne Venäjän julkisen koulutuksen hallintaan. Tämän asetuksen antamisen aattona keisarin perustama koululautakunta työskenteli tämän ongelman parissa. Hallituksen asiakirjoissa kerrotaan, että tämän elimen jäsenet ovat aiemmin laatineet keisarin pyynnöstä yhteisen raportin "Tieteiden organisoinnista ja levittämisestä valtakunnassamme" (10). Sitten raportti toimi perustana 26. tammikuuta 1803 annetulle nimelliselle asetukselle.
Nimellinen asetus osoitettiin senaatille vaatimalla "kommunikoida" synodin kanssa ja tehdä yhteinen päätös kouluopetuksen kehittämisestä. Tämän ongelman tietyistä näkökohdista on jo tehty ehdotuksia asetuksessa.
Yksi ehdotuksista koski koulujen jakamista kolmeen tyyppiin: seurakuntaan, maakuntaan (tai lukioon) sekä yliopistoihin. Tässä ilmaistiin myös vaatimus, että "jokaisessa seurakunnassa tai kahdessa seurakunnassa yhdessä... on oltava vähintään yksi seurakuntakoulu" (11). Heidän huoltajansa valtion kylissä uskottiin kirkkoherralle ja yhdelle seurakunnan arvostetuimmista asukkaista. Asetuksen mukaan maanomistajakylissä koulujen tulee olla maanomistajien itsensä suojeluksessa. Asetuksen II luvussa ("Koulujen määräyksistä opetusosuudessa") suositeltiin pappeja ja pappeja opettajiksi seurakuntakouluissa.
Synodin piti valvoa heidän mentorointiaan ja opetustaan ja varmistaa, että... lyhyessä ajassa tämä tapahtui... ilman pienintäkään taakkaa, sekä papeille että seurakuntalaisille. Toisin sanoen näissä kouluissa suositeltiin opiskella työstä ja palveluksesta vapaa-ajallaan. Tämän ehdon mukaan määrättiin myös opiskeluaika seurakuntakouluissa. Se alkoi syksyllä kenttätöiden päätyttyä ja päättyi ennen tämän työn alkamista seuraavana vuonna. Seurakuntakoulujen järjestystä suositeltiin valvomaan sen läänin superintendenttia, johon he kuuluivat, joko yliopiston tai läänin kouluosaston superintendentit määrättiin valvomaan ja hallinnoimaan niitä.
Asetuksessa määriteltiin myös kolmivaiheinen koulutus. Seurakuntakouluista valmistuneet otettiin läänin ja läänin kouluihin, ja heidän valmistumisensa jälkeen oli mahdollista jatkaa opintojaan yliopistossa. Teologiset seminaarit mainitaan tässä myös oppilaitoksina, jotka kouluttivat opettajia ala-asteille. Kaksi on todettu sopivaksi tähän tarkoitukseen.
seminaarit - Pietari ja Moskova.
Asetuksessa annettiin yleisiä ehdotuksia opetussuunnitelman muodostamiseksi jokaiselle koulutyypille. Seurakuntakouluissa suositeltiin opettaa oppilaille lukemista, kirjoittamista ja laskennan ensimmäisiä askeleita, "opettaa Jumalan lain periaatteita ja hyviä tapoja velvollisuuksissa hallitsijaa, viranomaisia ja lähimmäistä kohtaan".
Venäjän ja paikallisten kielten (puola, saksa jne.) kielioppia, lyhennettyä maantiedettä, historiaa sekä geometrian ja luonnontieteiden perusteita oli tarkoitus opiskella läänin ja läänin kouluissa. Se määräsi myös Pyhän Raamatun ja historian tutkimisen ihmisen ja kansalaisen moraalista kasvatusta varten. Näiden koulujen opiskelijoiden oli tarkoitus saada muun muassa käytännön tietoa, joka on "hyödyllistä paikalliselle teollisuudelle ja alueen tarpeille". Aineiden määrittäminen käytännön tietojen mukaan uskottiin piiri- ja lääninviranomaisille.
Yliopistojen opetussuunnitelmat perustuivat jo perinteiseen teologisten aineiden tietoon, jota asetuksessa todettiin, että opettajina olivat teologisesta korkeakoulusta valmistuneet papistot. Synodilla oli velvollisuus suositella niitä yliopistoille ja valvoa niiden toimintaa. Kaikkien muiden aineiden opettajien valvonnasta kaikissa kouluissa oli määrä huolehtia yliopiston valtuusto, joka lisäksi osallistui opettajien tehtävien ja luokkien jakamiseen (12).
Siten 26. tammikuuta 1803 annettu nimellinen asetus heijasti Aleksanteri I:n halua jatkaa ja vahvistaa "valaistun aikakauden" suuntausta koulutuksen kehityksessä Venäjällä jakamatta sitä maalliseen ja hengelliseen. Tältä osin säilytettiin kansalaiskasvatuksen yhtenäisyyden ja koulujen kaksinkertaisen hallinnollisen holhouksen periaatteet. Kirkolliskokous vastasi opettajista seurakuntakouluissa ja teologisten aineiden opetuksesta kaikissa oppilaitoksissa. Koulujen yleistä valvontaa ja valvontaa suoritti maallinen hallinto yliopiston tai maakuntakoulun huoltajien henkilössä. Tämä asetus toi kuitenkin uutta oppilaitosten hallintoon, koska se sisälsi ehdotuksia keskitetyn rakenteen muodostamiseksi julkisten koulujen hallintoa varten. Ehdotetun lineaarisen hallintorakenteen huipulla oli opetusministeriö.
Keisarin määräys ei kerro juuri mitään seminaarien ja teologisten akatemioiden paikasta ja roolista ehdotetussa rakenteessa. Katariina II:n muutokset näiden oppilaitosten johdossa pysyivät horjumattomina. Teologiset seminaarit saivat enemmän huomiota Aleksanteri I:n muissa nimellissäädöksissä. Heinäkuun 17. päivänä 1802 annettu asetus on omistettu lääketieteellisen tiedon sisällyttämiselle seminaarin opetussuunnitelmiin. Keisari velvoitti synodin ottamaan lääketieteen aineita seminaarien opetussuunnitelmaan. Aleksanteri I perusteli tämän toimenpiteen tarvetta seuraavasti: "Tiedetään, että kylissä, joissa ei ole lääkäreitä, tietämättömyydestä johtuen vankkumaton tapa ... ja sairauksien käyttötapojen mukaan ... usein lievimmät kohtaukset tulevat tappava. Haluten avata apua kyläläisille, pidin hyvänä uskoa tämä velvollisuus papistolle” (13). Keisarin papistolle asettama velvollisuus tarjota väestölle sairaanhoitoa vastasi myös Pietarin ja Katariinan ajan henkeä, eikä siinä ollut mitään uutta. Mutta tätä asetusta seurasi hallituksen käytännön toimia.
Synodi hyväksyi tunnetun nimellisen asetuksen perusteella 24.7.1802 päivätyn päätöslauselman. Se soveltui kaikkiin teologisiin seminaareihin. Se määräsi lähettämään 50 ihmistä jokaisesta seminaarista lääketieteellisiin instituutioihin. Tämä toimenpide tarjosi ratkaisun ongelmaan. Lopulta hiippakunnilla oli omat lääkärinsä - "lääketieteen" harjoittajia ja opettajia. Keisarin määräyksen tehokkaampaa täytäntöönpanoa varten synodi yhdisti voimansa State Medical Collegen kanssa. Jälkimmäinen lupasi laatia lyhyet ohjeet yksinkertaisimmista hoidoista. Synodi sitoutui lähettämään ne kaikkiin kouluihin, myös seminaareihin, sekä kaikkiin maaseutukirkoihin käytännön käyttöön. Lääketieteellisten taitojen omaavien henkilöiden poissaoloa papistosta kompensoi myös se, että Lääketieteellinen korkeakoulu suostui aluksi lähettämään erikoislääkäreitä teologisten seminaarien opetuspalvelukseen (14).
Näin synodi ratkaisi välittömät ja pitkän aikavälin tehtävät lääketieteellisen kulttuurin levittämiseksi väestön keskuudessa. Mutta tämä seikka ei muuttanut perusteellisesti teologisten seminaarien vakiintunutta asemaa perusopetuksen opettajien koulutuksen oppilaitoksina. Aleksanteri I:n ensimmäiset säädökset eivät puhuneet teologisista akatemioista ollenkaan.
Tammikuun 26. päivänä 1803 annetun nimellisen asetuksen päätarkoituksena oli määrittää painopisteet koulutuksen edelleen kehittämisessä Venäjällä. Yksi niistä koski koulujen opetussuunnitelmien jatkuvuutta kaikilla tasoilla, toinen - valtion avun ja koulujen valvonnan kehittämistä läänien ja yliopistojen superintendenttien kautta. Rehtorin asema riippui itse koulun laajuudesta. Esimerkiksi lääninjohtaja valvoi seurakuntakouluja, kun taas kaikkia muita valvoivat yliopistojen superintendentit ja koulujen maakuntien johtajat.
Tämä asetuksessa käsitteellisesti muotoiltu päätavoite tekee siitä innovatiivisen, vaikka se perustuukin keisarillisen vallan perinteisiin huolenaiheisiin kansan koulutuksesta.
Tämän asetuksen perusteella alkoi myös yliopistopiirien muodostusprosessi, jossa henkinen koulutus oli osa kansallista (15). Tarkkaan ottaen "hengellisen kasvatuksen" käsitteellä ei tässä vaiheessa ollut mitään erityistä omaa olemusta. Se soveltui koulutukseen yleisesti. Teologisia kouluja voisi avata jopa yliopistoissa. Näin ollen valtioneuvoston korkeimman hyväksytyn lausunnon mukaan 9. heinäkuuta 1809 Vilnan yliopistoon perustettiin teologinen seminaari. Hänen tehtäviinsä kuului opettajien ja järjestäjien kouluttaminen imperiumin läntisten koulutusalueiden seurakuntakouluille, joissa katolilaisuus vallitsi (16).
Muilla Venäjän alueilla ei tuolloin havaittu uusien teologisten seminaarien avaamista. Mutta täällä avattiin ja kunnostettiin seurakunta- ja piirikouluja. Erityisesti 24. kesäkuuta 1805 Pietarin läänin henkilöstöön ilmoitettiin 18 vasta avattua seurakuntakoulua (17). Lisäksi tämä entisöintiprosessi alkoi useita vuosia ennen keisarin asetusta.
Novgorodin hiippakunnan historialliset ja tilastolliset tiedot kertovat, että vuonna 1801 avattiin Tikhvinin seurakunnan teologinen koulu, vuonna 1802 - Aleksanteri-Svir-koulu. Samana vuonna 1802 opintoja jatkettiin Kirillovskin teologisessa koulussa, koulut avattiin Spasskyn, Starorusskyn ja Kargopolskyn luostareissa. Vuonna 1805 piispantalossa aikoinaan laiminlyöty ja unohdettu muinainen Novgorod-koulu aloitti toimintansa uudelleen (18).
Yleisesti ottaen tiedot seurakuntien koulujen avaamisesta tai entisöimisestä sekä "pienistä" kouluista luostareissa ja piispantaloissa Suurella Venäjällä esitetään arkistomateriaalissa melko huonosti. Syynä ei ollut pelkästään hallituksen erityishuomiota Venäjän ortodoksisen kirkon ongelmiin, vaan myös ortodoksisen papiston kyvyttömyys kirkon omaisuuden maallistumisen seurauksena vastata riittävästi Aleksanteri I:n pyyntöihin nostaa esiin. julkista koulutusta korkeammalle tasolle. Pääkaupungin ja naapurikaupunkien ja hiippakuntien kirkkopiispat osallistuivat hallitusohjelmaan enemmän tai vähemmän tehokkaasti.
Paikallisen koulutuksen kehittämisen toimimattomuuteen oli toinen syy. Senaatin 31. tammikuuta 1805 antamassa päätöksessä "Maaseudun seurakuntakoulujen perustamisesta ja näiden opetusten opettamisesta papiston toimesta", joka laadittiin kansanopetusministerin, kreivi P.V., raportin perusteella. Zavadovskin mukaan maaseudun seurakuntakoulujen perustaminen on erittäin vaikeaa. Syynä tähän oli maanomistajien suuri vastustus, jotka vastoin keisarin määräystä eivät halunneet olla tilojensa seurakuntakoulujen luottamusmiehiä eivätkä siten osallistuneet talonpoikien lukemisen ja kirjoittamisen sekä lain opettamiseen. Jumalan (19).
Toisin kuin seurakuntakoulut, piiri- ja maakuntakoulujen holhous esitetään asiakirjoissa riittävän yksityiskohtaisesti, mutta pääasiassa myös valtakunnan läntisissä maakunnissa (20).
Venäjän kaakkoisprovinsseissa piirikoulut ja kuntosalit ottivat tunnetuista syistä maalliset järjestöt ja seurat haltuunsa. Esimerkiksi kuntosalit ja piirikoulut olivat Donin kasakkojen hoidossa. Vuonna 1805 Donin armeija myönsi alueellaan olevaan kuntosaliin 5650 ruplaa ja piirikouluun 1250 ruplaa. Penzan provinssin jaloyhdistys myönsi kuntosalin (21) ylläpitoon 2250 ruplaa vuodessa. Hyväntekeväisyysseura maksoi osan Pietarin läänin seitsemän maakuntakoulun materiaalikustannuksista.
1800-luvun alkuvuosina valtion tuet kouluopetuksen perustamiseen ja kehittämiseen olivat huomattavia. Yksi valtion tarjoamista aineellisista tukimuodoista koulutuslaitoksille oli "koulutusrahasto" (22). Sitä käytettiin kaikkialla Venäjällä, mutta tällä hetkellä se oli yleisin läntisissä maakunnissa.
Kouluopetuksen kehittämisohjelman vuotuiset kokonaiskustannukset Aleksanteri I:n hallituskauden seitsemän ensimmäisen vuoden aikana olivat 852 600 ruplaa. Tämä sisälsi sekä valtion että julkisen rahoituksen (katoliset veljekset, ortodoksinen kirkko, alueiden aateliset yhdistykset, Donin armeija jne.) sekä henkisten ja maallisten henkilöiden henkilökohtaiset lahjoitukset. Tästä määrästä 259 480 ruplaa käytettiin 43 kuntosaliin, 586 680 ruplaa 422 kouluun, lukuun ottamatta seurakuntia, ja 6 500 ruplaa kaupalliseen liikuntasaliin Odessan kaupungissa. Yliopistopiirien hallintokoneistoon käytettiin vuosittain 45 440 ruplaa (23).
Niinpä 1800-luvun ensimmäisinä vuosina Aleksanteri I:n hallitus kiinnitti paljon huomiota koulutuksen ongelmiin, mutta kiinnitti vain vähän huomiota uskonnollisiin oppilaitoksiin. Vain uusi teologinen seminaari avattiin Vilnan yliopistoon.
Muilla Venäjän valtakunnan alueilla hengellisen kasvatuksen ja kirkkoelämän johtamisen kysymykset jäivät edelleen ratkaisematta. Uusien teologisten koulujen avaaminen, pääasiassa "pienten" koulujen tasolla, oli täällä järjestäytymätöntä, spontaania ortodoksisen papiston riittämättömien aineellisten resurssien vuoksi.
Hallitus yritti ratkaista oppilaitosten aineelliset ongelmat kahdella tavalla eli valtion ja yleisön kustannuksella. Yleisöä, joka otti haltuunsa seurakuntien, piiri- ja maakuntakoulut, edustivat katoliset luostarikunnat, katoliset kirkot, yksittäiset papit ja ortodoksisen papiston edustajat, maalliset aatelisyhdistykset ja yksittäiset maalliset henkilöt. Donin armeija oli myös koulutuslaitosten luottamusmies.
Oppilaitosten aineellisten ongelmien ratkaisemiseen osallistuneiden joukossa Venäjän ortodoksinen kirkko osoittautui epäedullisimmassa asemassa. Kirkon omaisuuden maallistumisen yhteydessä jo 1700-luvulla sillä ei ollut tarvittavia varoja tähän tarkoitukseen.
Venäläiset maanomistajat eivät olleet kovin halukkaita maksamaan materiaalikustannuksia orjiensa seurakunta- ja piirikoulujen ylläpidosta.
Samaan aikaan valtio myönsi varoja vain korkeakoulujen ja "suurien" seminaarien ylläpitoon. He saivat valtion täyden tukensa.
"Pienet" koulut riippuivat yksittäisten ortodoksisten piispojen ja pappien kyvyistä. Tämä teki heistä taloudellisesti haavoittuvia. Erityistä huomiota tarvittiin ortodoksisen kirkon ja sen hiippakuntien ja metropolien teologisten koulujen ongelmiin. Aleksanteri I:n hallitus tunnusti tämän tarpeen jo vuonna 1807.
2. Teologisten koulujen kehittämistä käsittelevän erityiskomitean raportti
Aleksanteri I:n hallitus ymmärsi tämän ongelman suurelta osin sellaisten kirkkopiispojen kuin Jevgeni Bolkhovitinovin ansiosta. I.K. Smolich kirjoittaa, että "uudistuksen todellisena alullepanijana tulisi pitää, sellaisena kuin se nyt on todettu, Novgorodin hiippakunnan vanhan venäläisen kirkkoherran piispa Jevgeni Bolkhovitinov (1767-1837), myöhemmin Kiovan metropoliitti (1822-1837)" (24). ). Jevgeni Bolkhovitinov oli koulutettu henkilö. Kerran hän valmistui Voronežin seminaarista, sitten Moskovan teologisesta akatemiasta. Akatemiassa opintojensa kanssa hän osallistui yliopiston luentoihin, erottui ranskalaisen kirjallisuuden tuntemuksesta ja säilytti läheiset siteet Novikov-piiriin. Novgorodin kirkkoherrana hän sai tilaisuuden keskustella hengellisen kasvatuksen ongelmista Novgorodin ja Pietarin metropoliitin Ambroseen (Podobedov) kanssa, joka oli erittäin kiinnostunut pedagogiikasta (25). Näiden keskustelujen tuloksena syntyi uudistuksen "kohde", jonka Jevgeni Bolkhovitinov on koonnut metropoliitin puolesta (26). Evgeny Bolkhovitinov kannatti teoksessaan "Kohteet" "latinan kielen roolin vähentämistä, myös filosofian ja teologian opetuksessa, sekä akateemisen koulutuksen tieteellistä kuin didaktista luonnetta. Akatemioiden, kuten yliopistojen, piti tulla teologisten koulutuspiirien keskuksia ja saada valtuudet valvoa korkeimman ja alemman tason teologisia kouluja sekä hengellisen sensuurin alalla ... "Kohtalon" ideat täysin vastasi Aleksanteri I:n ja synodin näkemyksiä "(27). Tämän asiakirjan merkittävä puute oli ehdotusten puute henkisen kasvatuksen vankan ja pysyvän aineellisen perustan järjestämiseksi. Metropoliita Ambrose pyysi "Destinyn" kirjoittajaa ilmaisemaan näkemyksensä teologisten oppilaitosten aineellisen köyhyyden voittamisesta. Mutta Jevgeni Bolkhovitinov ei ollut pätevä näissä asioissa ja pyysi metropoliittaa vapauttamaan hänet teologisen koulutuksen uudistusprojektista (28). Metropoliitti meni tapaamaan häntä ja uskoi tämän työn Astrahanin piispalle Anastasy Bratanovskylle. Mutta 9. joulukuuta 1806 Anastasy Bratanovsky kuoli kulutukseen eikä suorittanut hänelle uskottua työtä (29).
Ottaen huomioon teologisten koulujen uudistusprojektin yksittäisen työn epäonnistumiset Aleksanteri I allekirjoitti 29. marraskuuta 1807 asetuksen, jossa hahmoteltiin teologisten koulujen uudistamisen tärkeimmät motiivit. Uudistuksen pääsyynä oli henkisen kasvatuksen edelleen kehittäminen Venäjän valtakunnassa, mikä vaati hallituksen huomion. Tämä huomio johtui tarpeesta "kouluttaa nuoria... hyvien tapojen ja kristillisen opetuksen säännöistä". Asetuksessa korostettiin, että tämä asia oli aina ollut entisten Venäjän hallitusten huomion keskipisteenä, ja hän, keisari Aleksanteri I, halusi "edemmän hyväksyntää ja laajentaa olemassa olevia instituutioita tällä osuudella" (30).
Aleksanteri I perusti samalla nimellissäädöksellä erityiskomitean ja nimitti sen kokoonpanon. Komiteaan kuuluivat: synodin pääsyyttäjä, prinssi A.N. Golitsyn, synodin ensimmäinen jäsen, Novgorodin metropoliitta ja Pietarin Ambroseus (Podobedov), synodin jäsenet, Kalugan ja Borovskin piispa Feofilakt (Rusanov), suvereenin tunnustaja, protopresbyteri Sergius Krasnopevkov ja ylipappi armeijan ja laivaston, John Derzhavin. Ulkoministeri M.M. nimitettiin myös erityiskomiteaan. Speransky (31). Yleisesti ottaen vastikään perustettu komitea koostui 4 henkisestä ja 2 maallisesta henkilöstä. Nimettyjen arvohenkilöiden edustaman erityiskomitean oli annettava keisarille raportti, joka sisälsi ohjelman uskonnollisten koulujen edelleen kehittämiseksi. Päätyön raportin valmistelussa teki M.M. Speransky. Muut erityistoimikunnan jäsenet osallistuivat sen yhden tai toisen kannan koordinointiin, mikä perustui käytännön kokemukseen yliopistopiirien muodostamisesta. Toisin sanoen Jevgeni Bolkhovitinovin ajatus teologisten koulujen uudistamisesta yliopistopiirien periaatteella muodosti perustan erityiskomitean raportille, jonka pääkirjoittaja on M.M. Speransky.
Erityiskomitean raportti "Teologisten koulujen parantamisesta" kirjoitettiin kesäkuuhun 1808 mennessä (32). Se koostui neljästä osasta. Ensimmäinen osa on nimeltään "Teologisista kouluista", toinen osa - "Kirkon papiston ylläpidosta", kolmas - "Teologisten koulujen parantamiseen ja kirkon papiston ylläpitoon liittyvien määrien laskemisesta". Viimeinen, neljäs osa on nimeltään "Laskettujen määrien toimitustavoista". Raportin ensimmäinen osa on omistettu uskonnollisten koulujen opetussuunnitelmille, niiden täytäntöönpanon valtion valvontajärjestelmälle. Raportin kolmessa seuraavassa osassa annetaan ohjelma sekä koulujen että kirkon papiston aineellisesta ylläpidosta. Mietinnössä tehtiin myös ehdotus synodin alaisuudessa teologisten koulujen toimikunnan perustamisesta pääasialliseksi hallintoelimeksi niitä hallinnoimaan.
Raportin ensimmäisessä osassa kerrotaan Venäjän teologisten koulujen kehityksen lyhyen historian lisäksi syyt uudistusten tarpeeseen tällä alueella. Yksi niistä on teologisten koulujen täydellisen peruskirjan puute, niiden suhteen ja keskinäisen riippuvuuden epävarmuus, teologisten akatemioiden toiminnan epävarmuus tässä suhteessa. Toinen syy oli se, että opetussuunnitelmissa ei kiinnitetty riittävästi huomiota antiikin kreikan ja kirkon slaavilaisten kieliin, joiden tunteminen oli välttämätöntä jumalanpalveluksessa. Kolmas syy oli "koulutalojen, opettajien, kirjastojen" surkea ylläpito, varojen puute opetusvälineiden hankintaan ja 1000 köyhän opiskelijan elättämiseen (33).
Tunnistettujen syiden mukaisesti muotoiltiin tehtäviä myös teologisten koulujen muutokselle. Sanotaan, että "teologisilla kouluilla tulisi olla erityinen johto", että se "pitäisi olla keskitetty piiriakatemioiden johdolla" jo perustettujen yliopistopiirien malliin.
Raportin toinen osa "Kirkon papiston sisällöstä" sisältää tilastotietoja Venäjän kirkkojen kokonaismäärästä ja niiden tuloista. Tämä osa kertoo, että 26 417 kirkosta koko valtakunnan alueella vain 185 papistolla oli jopa 1 000 ruplaa vuodessa. Suurimman osan kirkkojen kokonaismäärästä vuositulot olivat 50-150 ruplaa. Ja joillakin virkailijoilla ei ollut edes 10 ruplaa vuodessa (34). Raportissa näkyvä kirkkojen aineellinen kurjuus sai heidät vakuuttuneiksi heidän kyvyttömyydestään tukea itsenäisesti teologisia kouluja. Tarvittiin ohjelma kirkkojen taloudellisen tilanteen parantamiseksi ja teologisista kouluista valmistuneiden turvaamiseksi kirkon palvelukseen.
Raportissa ehdotettiin yhtenäisen järjestelmän luomista papiston ja kirkkojen jakamiseksi luokkiin. Kirkon papit, ottaen huomioon heidän vuotuiset rahatulonsa, ehdotettiin jaettavaksi 4 luokkaan. 4. luokkaan kuuluivat virkailijat, joiden tulot olivat vähintään 300 ruplaa, ja 1. luokkaan - jopa 1000 ruplaa. Loput alle 300 ruplan vuosituloiset virkailijat ehdotettiin liitettäviksi varakkaampiin.
Myös kirkkojen toimipaikat ehdotettiin jaettavaksi luokkiin koulutuspätevyyden mukaan. Ensimmäisen luokan hiippakuntien kirkkojen viralliset paikat kuuluivat korkeimmalle tasolle. Näitä olivat Novgorodin, Pietarin, Tobolskin, Pihkovan, Vologdan, Astrahanin, Irkutskin ja Permin hiippakunnat. Näiden hiippakuntien kirkkojen rehtorit ja papit saattoivat olla vain teologisista akatemiasta valmistuneita. Toisen tason palveluspaikat määritettiin toisen luokan hiippakuntien kirkoissa. Toisen luokan hiippakuntiin kuuluivat Moskova, Jaroslavl, Tver, Mogilev, Minsk, Kaluga, Smolensk, Vladimir, Tula, Vyatka, Kostroma ja Orenburg. Näiden hiippakuntien kirkoissa ehdotettiin, että teologisista seminaareista valmistuneet lähettäisivät "opiskelija" -nimen palvelemaan pappeja, mutta vain, jos he eivät kuulu teologisten akatemioiden opiskelijoiden luetteloon. Kolmannen luokan kuudentoista hiippakunnan kirkossa ehdotettiin, että papiston palvelukseen lähetettäisiin teologisista seminaareista valmistuneet, jotka eivät saaneet "opiskelijan" arvoa (35). Tarkastellaan tarkemmin järjestelmää teologisista kouluista valmistuneiden jakamiseksi kirkon palvelukseen Erityistoimikunta ehdotti tulevalle teologisten koulujen toimikunnalle. Sellaisen lineaarisen teologisten koulujen ja kirkon välisen kytkentäjärjestelmän piti olla raportin tekijöiden mielestä kannustin papeille ja papistoille heidän ammatillisessa kasvussaan ja siirtymisessä korkeamman luokan kirkon asemaan. 36).
Raportin kolmas osa, "Koulujen parantamiseen ja kirkon papin ylläpitoon liittyvien määrien laskeminen", alkaa teologisten koulujen jakamisesta tyyppeihin ja piireihin. Teologisia koulukuntia tunnistettiin neljä: korkein niistä oli teologinen akatemia, keskimmäinen teologinen seminaari. Maakunta- ja seurakuntakoulut erotettiin julkisesta koulutusjärjestelmästä ja määriteltiin 3. ja 4. luokkien alemmiksi teologisiksi kouluiksi.
Kaikki teologiset koulut jaettiin neljään koulutuspiiriin. Jokaisen piirin johdossa oli teologinen akatemia. Pietarin koulutuspiiri esitettiin raportissa poikkeuksena sääntöön, sillä siinä ei tuolloin ollut teologista akatemiaa, mutta jo vuonna 1788 Katariina II:n johdolla avattu ”pääseminaari” toimi korkeampana. oppilaitos. Tästä seminaarista tuli Pietarin koulutusalueen keskus ennen teologisen akatemian avaamista vuonna 1809 (37). Loput kolme teologista akatemiaa (Kiova, Moskova ja Kazan) perivät Aleksanteri I:n hallitus 1700-luvulta lähtien. Heistä tuli omien akateemisten piiriensä keskukset.
Kiovan piiriin kuuluivat Jekaterinoslavin, Kiovan, Tšernigovin, Minskin, Podolskin, Smolenskin, Kurskin, Voronežin, Orjolin, Volyn-Zhytomyrin ja Sloboda-Ukrainan hiippakuntien teologiset oppilaitokset.
Moskovan piiri koostui Moskovan, Jaroslavlin, Ryazanin, Kalugan, Vladimirin teologisista kouluista,
Vologdan, Tulan ja Kostroman hiippakunnat.
Kazanin koulutuspiiriin kuuluivat Kazanin, Astrakhanin, Tobolskin, Nižni Novgorodin, Vjatkan, Irkutskin, Tambovin, Permin, Penzan ja Orenburgin hiippakunnat.
Pietarin piiri muodostui Novgorodin, Pietarin, Pihkovan, Tverin, Mogilevin ja Arkangelin hiippakuntien teologisista oppilaitoksista (38).
Siten Venäjän ortodoksiset hiippakunnat jaettiin alueellisesti 4 akateemiseen piiriin, jotka maantieteellisesti eivät täsmälleen vastanneet yliopistojen koulutuspiirien aluerajoja, koska akateemisiin piireihin kuuluivat vain ortodoksisen uskon teologiset oppilaitokset. Lisäksi raportin laatijat eivät ottaneet huomioon valtakunnan läntisiä provinsseja, joissa katolilaisuus vallitsi.
Erityiskomitean raportin kolmas osa on omistettu kunkin akateemisen piirin laadullisten ja määrällisten ominaisuuksien määrittämiselle hiippakuntien luokan mukaan. Tässä osassa todetaan, että hiippakunnassa tulee olla yksi teologinen seminaari, 10 maakuntakoulua ja enintään 30 seurakuntakoulua. Kunkin piirikunnan hiippakuntien lukumäärä huomioiden, sillä piti olla 36 teologista seminaaria, 360 piirikoulua ja enintään 1080 seurakuntakoulua. Jokaiselle teologiselle koulutyypille määritettiin oma kategoriansa. Teologisilla akatemioilla oli ensimmäinen luokka, seminaarilla - toinen, läänin kouluilla - kolmas ja seurakuntakouluilla - neljäs. Hiippakuntakoulujen luokan mukaisesti määrättiin myös professorien ja opettajien säännölliset palkat.
Raportissa puhuttiin tarpeesta ottaa huomioon teologisten koulujen erityispiirteet. Opettajia ei pidä kieltää yhdistämästä koulutustoimintaa palveluun kirkossa, "tulon tuottamiseen".
Erityinen komitea ehdotti keisarille "oikeudenmukaisuuden vuoksi" uskonnollisten koulujen opettajien palkkojen alentamista, jotta heidän aineellinen rikkautensa ei ylittäisi maallisten koulujen opettajien palkkoja, joilta kiellettiin yhdistämästä opetusta ja byrokraattista palvelua (39).
Raportti sisältää myös digitaaliset laskelmat kunkin teologisen koulutyypin vuosikorvauksista rahallisesti. Teologisen akatemian ylläpitoon suunniteltiin 55 800 ruplaa. Poikkeuksena oli Pietarin seminaari, jolle sen arvioitiin kuluttavan 67 000 ruplaa vuodessa (40). Tämä lukujen ero on täysin ymmärrettävää. Ajatus Pietarin teologisen akatemian perustamisesta olemassa olevan seminaarin pohjalle kehitettiin. Lisärahaa tarvittiin.
Teologiset seminaarit keskiasteena erikoistuneina oppilaitoksina jaettiin kolmeen luokkaan kunkin 40 ortodoksisen hiippakunnan luokkatason mukaan. Yläluokkaan kuuluivat Novgorodin, Tobolskin, Pihkovan, Vologdan, Arkangelin, Irkutskin, Permin ja Pietarin hiippakunnat. Heidän teologisiin seminaareihinsa suunniteltiin 17 000 ruplaa. Pietarin teologisen seminaarin osalta tehtiin jälleen poikkeus ja kulut nousivat 19 000 ruplaan.
Toiseen luokkaan kuului 12 ja kolmanteen 16 teologista seminaaria. Ensimmäisessä tapauksessa oli tarkoitus käyttää 14 375 ruplaa vuodessa jokaiseen niistä ja toisessa tapauksessa 12 850 ruplaa.
Samaa rahoitusjärjestelmää sovellettiin maakunta- ja seurakuntakouluihin. Ne jaettiin myös kolmeen luokkaan hiippakuntien luokan mukaan. Ensimmäisen luokan piirikouluille suunniteltiin 1500 ruplaa vuodessa, toiselle luokalle - 1200 ruplaa ja kolmannelle luokalle - 950 ruplaa.
Pietarin hiippakunnan koulujen henkilökunta koottiin erikseen. Itse kaupungissa jokaisen läänin koulun piti kuluttaa 2750 ruplaa vuodessa ja hiippakunnan läänikaupungeissa - 1900 ruplaa (41).
Seurakuntakoulujen henkilöstöluettelo, ottaen huomioon niiden luokat 1.-3., esitettiin seuraavasti: 550, 475 ja 400 ruplaa. Pietarin hiippakunnan osalta ja tässä tapauksessa tehtiin poikkeus. Pietarissa seurakuntakoulujen säännöllinen määrä oli 775 ruplaa ja piirikaupungeissa ja hiippakunnan kylissä 600 ruplaa.
Yhteensä 240 ensimmäisen luokan seurakuntakoululle Venäjän valtakunnassa erityiskomitea suunnitteli vuosikuluja 134 200 ruplaa, 360 toisen luokan koululle - 171 000 ruplaa, 480 3. luokan seurakuntakoululle - 192 000 ruplaa ( 42).
Yleisesti suunniteltiin käyttää 234 400 ruplaa vuodessa 4 teologiseen akatemiaan, 517 000 ruplaa 36 seminaariin, 420 850 ruplaa 360 piirikouluun ja 479 200 ruplaa 1080 seurakuntakouluun. Uskonnollisten koulujen kehittämismenojen kokonaismäärä oli 1 669 810 ruplaa (43).
Näin ollen ensimmäistä kertaa Venäjän teologisten koulujen historiassa he saivat henkilöstötaulukon. Hänen laskelmiensa analyysi osoittaa Aleksanteri I:n hallituksen aikomukset edistää teologisten koulujen arvostuksen kasvua ja niiden aineellista hyvinvointia kirkon tulojen kustannuksella.
Tämä taloudellisten laskelmien järjestelmä otti alun perin huomioon henkisen kasvatuksen monivaiheisuuden. Pietarin teologiset koulut olivat taloudellisesti paremmassa asemassa, mikä mahdollisti pätevimpien ja parhaiten palkattujen tiedemiesten, opettajien ja kasvattajien houkuttelemisen niihin. Tämä teki Pietarista hengellisestä kasvatuksesta maan arvostetuimman. Seurakuntakouluja alettiin pitää paitsi maaseudun teologisina kouluina. Niiden avaamista suunniteltiin missä tahansa läänin ja pääkaupunkien seurakunnassa. Teologiset seminaarit saivat keskiasteen erikoistuneiden oppilaitosten aseman, ja korkeakoulutusta voitiin hankkia 4 teologisessa akatemiassa.
Mutta erityiskomitean teologisille kouluille suunnittelemia summia ei ollut tarkoitus saada valtiolta, vaan ortodoksisesta kirkosta. Koska ortodoksisella kirkolla, kuten raportissa todetaan, ei kirkon maiden ja omaisuuden valtiollistamisen vuoksi ollut tarvittavaa rahaa kirkkokoulujen kehittämiseen, ohjelman toteuttamiseen tarvittiin aluksi valtion tukea. Samalla olisi etsittävä lähteitä ja toimenpiteitä kirkon maksukyvyn palauttamiseksi. Nämä haut kestivät jonkin aikaa. Siksi puhujat pyysivät keisaria teologisten koulujen uudistuksen alussa osoittamaan 2 000 000 ruplaa vuosittain valtionkassasta (44). Jos lasketaan yhteen erityiskomitean suunnitellut taloudelliset kulut kaikentyyppisille teologisille kouluille, saadaan vuosittainen summa 1 669 450 ruplaa. Tästä määrästä 2 000 000 on 119,8 %, mikä on 19,8 % enemmän kuin erityiskomitean teologisten koulujen vuosikuluihin käyttämät varat. Tämä osoittaa näiden laskelmien likimääräisen luonteen. Raportissa esitetään kuitenkin tarkka aikakehys julkisten varojen sijoittamiselle ehdotettuun ohjelmaan. Se vastaa teologisten koulujen muutoksen kuuden ensimmäistä vuotta (45).
Erityinen toimikunta osoitti kirkon tulolähteet ja määräsi myös taloudellisen toimenpiteen suunnitellun kokonaismäärän lisäämiseksi 1 600 000 ruplalla vuosittain.
Viidesosa kirkon jumalanpalveluksesta saaduista tuloista tarjottiin seurakuntalaisille pankkiin 5 prosentin korotukseen. Tämä mahdollistaisi 1 220 000 ruplan lisärahoitusta kunkin vuoden loppuun mennessä.
Toinen kirkon rahatulojen lähde voisi olla kirkon kynttilöiden myynti, joka erityiskomitean laskelmien mukaan antaisi 3 000 000 ruplaa vuodessa. Tämä summa ehdotettiin siirrettäväksi kokonaisuudessaan pankkiin 5 prosentin korotusta varten.
Mutta kirkon kynttilöitä ei myyty vain kirkossa. Niitä myytiin kaikissa kauppaliikkeissä. Yhden synodaalimääräyksen avulla oli mahdotonta kerätä suunniteltua määrää kirkon kynttilöiden myynnistä. Erikoiskomitean jäsenet ehdottivat, että keisari antaisi henkilökohtaisen asetuksen, joka kieltäisi kirkon kynttilöiden laajan myynnin ja tekisi tästä myynnistä kirkon monopolin. Selvityksen mukaan kirkon kynttilätuloa voidaan siis kerryttää pankkiin vasta vuodesta 1809, jolloin on olemassa asianmukainen lainsäädäntökehys ja kirkot voivat kerätä suunnitellun summan. Kuuden vuoden keskitetyn kertymisen ja 5 prosentin kirkon tulojen ja valtiontukien lisäyksen jälkeen oli tarkoitus saada 24 949 018 ruplaa (46). Erityistoimikunnan mukaan tämä rahavarasto voisi hyvinkin riittää teologisten koulujen kehittämiseen ja papiston elämän parantamiseen ilman valtion lisämäärärahoja.
Koska suunniteltu kertymisstrategia oli laskettu kuuden vuoden perspektiiville ja teologisten koulujen muutos oli aloitettava aikaisemmin, erityistoimikunta ehdotti koulutuspiirien muodostamisen venyttämistä ajoissa. Raportin mukaan ensimmäisen kuuden vuoden aikana voidaan perustaa vain Pietarin piiri, johon riittää 1 800 000 ruplaa valtion määrärahoja. Samalla on mahdollista ratkaista uskonnollisten koulujen luokkiin jakamiseen liittyvät organisaatiokysymykset koko maassa. Kuuden vuoden Pietarissa opiskelun jälkeen akateemisen opintojakson uusissa olosuhteissa pitäisi päättyä. Tämän piirin koulut ovat tietoisia asemastaan ja roolistaan piirin johtamisjärjestelmässä. Kuuden vuoden kuluttua kertynyttä kokemusta voitiin käyttää jäljellä olevien kolmen koulutuspiirin muodostamiseen.
Kaikkien uskonnollisten koulujen yleistä hallintoa ja suunnitellun talousohjelman toteuttamista varten erityiskomitea ehdotti teologisten koulujen toimikunnan muodostamista. Sen perustamisen "pitäisi edeltää kaikkia muita toimenpiteitä". Erikoiskomitea ilmoitti aikovansa siirtää kirkon uudistamista koskevat asiat hänen hoidettavaksi ja lakkauttaa ne tarpeettomina (47). Suositeltiin, että teologisten koulujen toimikunnan kokoonpano koostuisi sekä hengellisistä että maallisista henkilöistä. Keisari itse nimitti heidät.
Komission jäsenten tehtävät jaettiin "väliaikaisiin ja välttämättömiin". Väliaikaisiin tehtäviin kuului kunkin koulun yksityiskohtaisen henkilöstön ja sen peruskirjan kokoaminen, opettajien ja kasvattajien nimittäminen kouluihin, kirjastojen ja luokkahuoneiden perustaminen niihin, uusien teologisten koulujen ja uusien akateemisten piirien avaaminen (48).
Komission välttämättöminä eli pysyvinä tehtävinä tuli olla koulujen työn säännöllisen valvonnan toimenpiteitä, joihin kuului kirkolliskokoukselle osoitettujen valitusten ja niiden työntekijöiden anomusten käsittely sekä teologian tohtoreiden hyväksyminen ja nimittäminen. akatemioiden rehtoreista.
Teologisten koulujen toimikunnan oli myös jatkuvasti seurattava teologisten koulujen aineellista hyvinvointia ja valvottava niiden taloudellisia kuluja (49).
Varmistaakseen teologisten oppilaitosten taloudellisen yhteyden Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, kerätäkseen varoja koulujen ylläpitoon sekä muodostaakseen keskitetyn kirkon tulon kertymisen, teologisten koulujen komissiota pyydettiin kehittämään yksityiskohtainen henkilöstö. kaikkien kirkkojen osalta erityiskomitean ehdotukset huomioon ottaen.
Papiston elämän parantamiseksi erityiskomitea velvoitti jokaisen kirkon, riippumatta sen kuulumisesta johonkin luokkaan, rakentamaan kirkon rahoilla taloja tilaineen ja maatalousrakennuksia (asuntoja ja myllyjä). Teologisten koulujen toimikunta puolestaan sitoutui huolehtimaan siitä, että 2/3 tuloista jää kirkolle oman taloudellisen tilanteensa parantamiseen.
Kirkkojen luokkien jaon mukaisesti ehdotettiin pappien ja papiston luokkia. Esimerkkinä tällaisesta jaosta raportissa esitettiin 1. ja 2. luokan kirkon sisäinen rakenne. Ensimmäisen luokan kirkossa piti olla 2 tai 3 pappia. Yhden papeista piti olla virkaltaan arkkipappi ja tieteelliseltä tutkinnolta teologian tohtori. Loput papit saattoivat olla mestareita, teologian kandidaatteja, opiskelijoita. Opiskelijan arvonimi vastasi nuoremman opettajan virkaa. Tehtävään saivat hakea joko teologisista seminaareista valmistuneet tai teologisista akatemiasta valmistuneet, jotka eivät ole väittäneet (50). 2. luokan kirkkojen koulutustaso oli hieman alhaisempi. Jos 1. luokan kirkon papistolla oli tieteellisen arvonsa mukaisesti oikeus opettaa teologisessa akatemiassa, seminaarissa tai piirikouluissa, niin kaikki 2. luokan kirkkojen papit eivät saaneet toimia opettajina, vaan vain yksi heistä piiri- ja seurakuntakoulujen tasolla.
Erityinen toimikunta kehitti myös perusteita teologisten koulujen tulevalle alaisuudelle. Raportissa tehtiin likimääräinen layout eri koulutustasoista, joista jokainen vastasi tiettyä opetussuunnitelmaa. Alemman hengellisen koulutuksen jälkeen opiskelijat saattoivat jatkaa opintojaan seminaareissa ja seminaarien jälkeen teologisissa akatemioissa. Tässä tehtiin merkittävä varaus, että opiskelijoilla oli oikeus olla opiskelematta seurakunta-, piirikouluissa ja edes seminaareissa, vaan heistä tuli välittömästi teologisten akatemioiden opiskelijoita. Mutta tämä oikeus saattoi nauttia vain niillä opiskelijoilla, jotka olivat käyneet läpi hyvän kotivalmistelun ja läpäisseet kokeet yleisellä tasolla vastaavista alemman ja toisen asteen henkisen kasvatuksen kursseista (51).
Toimikunnan mietinnössä määrättiin myös kunkin uskonnollisen koulutyypin sisäinen opetusaikataulu. Seurakuntakouluihin suunniteltiin ottaa lapsia 6-vuotiaasta alkaen. Koulutus on suunniteltu 2 vuodeksi. Opiskelijat suorittivat joka vuosi venäjän kielen lukemisen, kirjoittamisen ja kieliopin kokeen, laskun perussäännöt, kirkon nuotinkirjoituksen ja lyhennetyn katekismuksen. Molempien opintojaksojen kokeet läpäisseet oppilaat saivat todistuksen oikeudesta jatkaa opintojaan läänin kouluissa. He jäivät seurakuntakouluun kolmanneksi vuodeksi negatiivisella tuloksella. Jos opiskelijat eivät edes kolmannen opiskeluvuoden jälkeen läpäisseet loppukoetta, heille annettiin todistus oikeudesta työskennellä kirkoissa alemmilla papistolla, kuten diakoni, sekston, kellonsoittaja jne. Yhdessä seurakuntakoulussa yhden tai useamman seurakunnan kaupungin ja läänin lapset. Raportissa todetaan, että opettajien lukumäärä kussakin seurakuntakoulussa riippui seurakuntalaisten lasten lukumäärästä, joka ei saa ylittää kahta.
Seurakuntakoulujen suora johtaminen koko hiippakunnassa uskottiin rovastikunnan superintendentille, joka sai oikeuden palkata ja erottaa opettajia näistä kouluista. Dekanarin superintendentti oli velvollinen ottamaan heidät palvelukseen seminaarihallituksen antaman todistuksen mukaisesti. Hän toimitti henkilöstömuutosten tulokset hiippakunnan seminaarille. Mutta luettelot seurakuntakoulujen oppilaista koearvosteineen tulivat dekaanilta akateemisen piirin piirikoulujen johtokunnalle (52).
Maakuntakoulut suunniteltiin yhdestä tai useammasta akateemisen piirin läänistä tuleville lapsille, jotka ovat saaneet seurakuntakoulutuksen ja asuvat lähimmissä läänissä. Heidän opintonsa oli suunniteltu 4 vuodeksi ja jaettu 4 luokkaan. Mutta läänin koulujen opetussuunnitelman pääaineita (niitä on 9) ei anneta luokittain, vaan yksinkertaisesti lueteltu. Oikeus viimeistellä tämä opetussuunnitelma annettiin tulevalle komissiolle. 9 ilmoitettua ainetta olivat: venäjän ja slaavilaisen kieliopin kurssi, aritmetiikka, kirkkomusiikin laulun kurssi "jokapäiväinen ja puolueellinen", kreikan ja latinan tekstien kirjallisen kääntämisen kurssi, pyhän ja kirkkohistorian alku, maantiede, pitkä katekismus ja kirkon peruskirja sekä myös ”imperiumissa asuvien kansojen” paikallinen tai naapurikieli ja kirkon toimistotyö, jonka tarkoituksena on hankkia taidot laatia syntymäkirjat, tunnustuskirjat jne. (53).
Maakuntakoulussa oli 3 tai 4 opettajaa, jotka piirin lääninkoulujen hallitus palkkasi ja irtisanoi. Työpaikkaa hakiessaan opettajilla oli oltava mukanaan teologisen seminaarin hallituksen todistus. Piirin hallinto ilmoitti heidän edistymisestään seminaarin viranomaisille. Piirikoulun johtaminen uskottiin rehtorille, jonka nimittämisestä ja erottamisesta tulee olla akateemisen hallituksen vastuulla. Rehtorilla oli oltava joko teologian tohtorin tai sanatieteiden maisterin tutkinto. Kirkkohierarkiassa hänen ei täytynyt olla alempi kuin katedraalin kaupunginkirkon arkkimandriitti, hegumen tai arkkipappi. Hänen pätevyytensä sisälsi paitsi piirikoulun suoran johtamisen, myös seurakuntakoulujen valvonnan rovastinjohtajan kautta (54).
Hiippakunnan teologisen seminaarin opetussuunnitelma koostui 6 luokan aineista ja oli suunniteltu neljän vuoden opiskelulle. Kohteet jaettiin kahteen termiin. Kahden ensimmäisen opiskeluvuoden aikana seminaarin opiskelijoiden täytyi hallita kolme ensimmäistä oppiaineiden luokkaa venäjäksi. Toinen lukukausi sisälsi lopun kolmen luokan aineet, jotka opetettiin latinaksi. Seminaarin jokainen luokka sovittiin erikseen. Kolme ensimmäistä luokkaa sisälsivät verbaaliset, historialliset ja matemaattiset tieteet, toiset kolme luokkaa - filosofiset, teologiset tieteet ja kielet. Verbaalisten tieteiden luokkaan kuului: retoriikka, "kirjoittaminen slaaviksi, kreikaksi ja latinaksi, klassisten kirjailijoiden analyyttinen lukeminen, filologia, estetiikka". Historiallisten tieteiden luokka koostui "yleisestä ja koko Venäjän historiasta ja maantiedosta", raamatullisesta historiasta ja maantiedosta sekä "tieteellisestä historiasta ja kirkkohistoriasta muinaisineineineen". Matemaattisten tieteiden luokkaan kuului algebra, geometria, mekaniikan perusteet, matemaattinen maantiede ja erilaiset sovellukset Paschalialle eli pääsiäisen ensimmäiselle päivälle ja kaikkina seuraavan viikon päivinä (Bright Week). Filosofisten tieteiden luokka koostui logiikasta, metafysiikasta, teoreettisesta ja kokeellisesta fysiikasta, moralisoinnista. Teologiseen luokkaan kuului dogmaattisen ja moraalisen teologian aineita, kirkkoriittien hermeneutiikkaa. Lopuksi kielikurssi koostui saksan ja ranskan valinnaisista aineista.
Toisin kuin piiri- ja seurakuntakouluissa, seminaarissa suositeltiin julkisia kokeita. Niihin oli tarkoitus osallistua hiippakunnan piispa, läänin viranomaisten edustaja, yksi kaupungin jaloista henkilöistä, seminaarin hallituksen jäsenet ja yksi piiriakatemian edustaja.
Nämä kokeet läpäisseille oli määrä määrittää yksi kolmesta kategoriasta paljastetun tiedon mukaan. 1. luokan valmistuneiden osaaminen määrältään ja tasoltaan rinnastettiin yliopistoon. Valmistunut, joka sai 1. luokan, samoin kuin yliopistossa, sai tittelin "opiskelija". Hänellä oli oikeus opiskella edelleen teologisessa akatemiassa, palvella pappina toisen luokan kirkossa sekä opettajana maakunta- ja seurakuntakouluissa.
2. ja 3. luokista valmistuneiden liikkumavaraa pienennettiin. Heille ei annettu "opiskelijan" arvoa. Seminaarin 2. luokan valmistuneella oli oikeus olla opettaja vain seurakuntakouluissa. Mutta opiskelijan tavoin hän voisi olla lääketieteellis-kirurgisen akatemian opiskelija, edellyttäen, että opiskelijoiden ilmoittautumisen jälkeen tähän akatemiaan oli vielä vapaita paikkoja. Kolmannen luokan valmistuneet saivat toimia diakoneina ja pappeina vain kolmannen ja neljännen luokan kirkoissa.
2. ja 3. luokan seminaareille selvitys sisälsi oikeuden uusintakokeisiin seuraavana lukuvuonna tason parantamiseksi. Mutta heidän lisävalmistelunsa kokeisiin oli tapahduttava seminaarin seinien ulkopuolella.
Seminaariin suunniteltiin vähintään kuusi opettajaa. Heidät piti hyväksyä ja erottaa seminaarin hallituksen päätöksellä. Seminaarin hallitus puolestaan oli velvollinen lähettämään tiedot opetushenkilöstöstä "akateemisille viranomaisille".
Selvityksessä määrättiin seminaarin hallitukselle, johon kuului kolme henkilöä: seminaarin rehtori, yksi saman seminaarin professoreista ja taloudenhoitaja.
Rehtorilla, kuten lääninkoulussa, täytyi varmasti olla teologian tohtori, palvella arkkimandriittina, apottina tai arkkipappina ensiluokkaisessa kirkossa. Lisäksi hänen piti olla asemansa mukaan hiippakunnan konsistorian jäsen. Hallintopalveluiden lisäksi rehtorilla oli oikeus toimia teologian professorina. Rehtorin virkaan voitiin saada hiippakunnan piispan esityksestä teologisen korkeakoulun hallituksessa, jossa hänen ehdokkuutensa joko hyväksyttiin tai ei hyväksytty.
Seminaarin hallituksen toinen jäsen valittiin erityistoimikunnan raportin mukaan seminaarin yleiskokouksessa professorien keskuudesta vuodeksi kerrallaan. Hiippakunnan piispa hyväksyi talouden rehtorin ehdotuksesta.
Teologinen konsistoria ei raportin mukaan johdattanut seminaarin hallitusta, vaan osallistui tiedon keräämiseen työnsä tuloksista. Sama yhteys konsistorian välillä järjestettiin myös hiippakunnan tai metropolin muihin teologisiin oppilaitoksiin. Mutta seminaarihallituksen tehtäviin kuului paitsi oman seminaarin, myös piirikoulujen valvonta niiden rektoreiden kautta (55).
Teologisille akatemioille asetettiin kolme tehtävää: heidän opiskelijoidensa valmentaminen pappeuteen, "harjoitella akateemisten tutkintojen tuotantoa" ja tiedon levittämistä piirissä sekä myös opetuksen akateemisen piirin johtaminen. Näiden tehtävien ratkaisun valossa erityistoimikunnan raportissa esitetään myös akatemian kolmiyhteinen rakenne.
Asiantuntijoiden koulutusta varten ehdotettiin akatemiaan instituutin muodostamista, joka koostuisi 6 luokasta, seminaariluokkien kaltaisia, mutta korkeammalla koulutustasolla.
Kirjallisuustunnilla instituutin opiskelijoiden piti opiskella "eleganttien kirjoitusten" teoriaa, yleistä filosofista kielioppia tai sanaanalytiikkaa, hallita käytännön harjoituksia kirjoituksissa, saarnoissa ja Pyhän Raamatun tulkinnassa.
Matemaattiselle tunnille suunniteltiin korkeampaa ja soveltavaa matematiikkaa. Historian tunnilla oli tarkoitus tutustua "eri historiaan ja kronologiaan". Filosofisten tieteiden luokassa opiskelijoiden oli hallittava koko fysiikan, metafysiikan ja filosofian historian kurssi. Teologian luokka koostui poleemisen, moraalisen ja dogmaattisen teologian, hermeneutiikan eli muinaisten tekstien tulkintataiteen, homiletiikan eli saarnaamisen teorian ja käytännön sekä kreikkalais-venäläisen kirkon kanonisen ja kirkollisen oikeuden aineista. . Kieliluokan mukaan ehdotettiin hallitsemaan täydellisesti ne kielet, joita opiskeltiin seminaarissa.
Koulutus teologisen akatemian instituutissa sekä seminaarissa tapahtui 4-vuotiaana. Pro gradu -tutkielman kirjoittamiseen annettiin vielä 2 vuotta.
Kaikki instituutin opiskelijat olivat täysin riippuvaisia kirkosta ja saivat opintojensa päätteeksi julkisten kokeiden jälkeen joko 1. tai 2. luokan. Ensimmäinen luokka annettiin mestareille. Heidät voitiin nimittää joko kandidaatin tai seminaariprofessorin virkaan, jos paikka oli avoin. Samaan aikaan mestarit lähetettiin palvelemaan pappeina ensiluokkaisiin kirkkoihin. Mestarille annettiin oikeus valita henkisen ja minkä tahansa virkamiehen välillä. Jos mestari jäi jumalanpalvelukseen, hänelle annettiin todistuksen ohella kunniamerkki pienen ristin muodossa kultaketjussa hänen napinläpeensä. 2. luokan opiskelijat jäivät entiseen opiskelijan tutkintoon ja lähetettiin palvelemaan pappeina ensimmäisen ja toisen luokan kirkkoihin (56).
Teologisen akatemian toisen tehtävän täyttämiseksi sen piti perustaa akateeminen konferenssi. Sen toimivaltaan kuuluisi tutkintojen ja arvonimien jakaminen instituutin valmistuneille sekä hengellisten kirjojen ja kirjoitusten julkaisemisen valvonta.
Akatemian kolmannen haaran oli määrä johtaa piirin teologisia seminaareja. Tästä johtuu tämän osaston nimi - akatemian hallitus. Siihen kuului akatemian rehtori, kaksi edustajaa instituutista ja kaksi akateemisesta konferenssista. Akatemian hallitus oli myös velvollinen hoitamaan akatemiaa itse, ikään kuin auttamaan rehtoria. Sen piti kerätä luettelot seminaarista valmistuneista, heidän jakelusta palvelukseen ja jatko-opiskeluun. Hallitus oli velvollinen huolehtimaan kirjastojen, luokkahuoneiden ja muiden koulujen opetusta varten tarvittavien laitosten kehittämisestä. Hallitus valvoi julkisten kokeiden suorittamista seminaareissa lähettämällä akatemian jäsenen näihin kokeisiin, seurasi tiukasti hiippakunnan tehtävien jakautumista teologisista kouluista valmistuneiden tutkintojen ja tieteellisten riveiden mukaisesti. Akatemian johtokunta oli velvollinen viipymättä ilmoittamaan toimintansa tuloksista teologisten koulujen toimikunnalle. Akateeminen konferenssi oli myös tilivelvollinen teologisten koulujen toimikunnalle (57).
Henkilökohtaista vastuuta teologisten koulujen toimikunnalle kantoi akatemian rehtori, jonka se nimitti kolmen esitetyn ehdokkaan joukosta. Yhtä ehdokasta esitti hiippakunnan piispa, kaksi muuta akateeminen konferenssi (58).
Ehdotettu teologisten koulujen hallintojärjestelmä suljettiin synodin alaisuudessa perustetussa teologisten koulujen toimikunnassa.
Siksi Aleksanteri I:n asetuksella laadittu erityiskomitean raportti on yksityiskohtainen ohjelma teologisten koulutuslaitosten muuttamisesta. Tämä ohjelma sisälsi yksityiskohtaisia taloudellisia laskelmia koulujen tilasta ja aineellisesta sisällöstä, kirkon tulojen keskitetystä kertymisestä, ehdotuksia synodaalisen rakenteen muodostamiseksi ortodoksisen uskon teologisten koulujen johtamiseen lineaarisen johtamisjärjestelmän periaatteella.
Ylin hallintoelin, jonka oli määrä olla teologisten koulujen komissio, valvoi suoraan teologisia akatemioita. Teologiset akatemiat olivat monimutkaisia kolmen laitoksen - instituutin, konferenssin ja hallituksen - laitoksia, jotka vastasivat niiden kolmiyhteistä hallinnollista, koulutuksellista ja tieteellistä tehtävää. Teologisten akatemioiden toimivaltaan kuului oppipiirinsä seminaarien työn johtaminen, teologisista kouluista valmistuneiden alan jakaminen ja sijoittumisen valvonta. Teologisten korkeakoulujen tehtäviin kuului myös opetuskirjallisuuden julkaisun valvonta sekä teologisten tieteiden opiskelijan, kandidaatin, professorin, kandidaatin, maisterin ja tohtorin arvonimen ja tutkinnon myöntäminen akateemisen instituutin valmistuneille.
Kolmannella hallintotasolla olivat teologiset seminaarit, jotka hallitusten kautta johtivat maakunta- ja seurakuntakouluja. Erikoistoimikunnan ehdottamassa hengellisessä perusopetuksessa oli kaksi tasoa - seurakunta ja piiri. Keskiasteen erikoistuneiden oppilaitosten asema määrättiin tiukasti seminaareille ja korkeampien teologisten koulujen asema akatemialle. Piirikoulujen, seminaarien ja teologisten akatemioiden johtokuntien johtamisen luonteen määritti paitsi alempien koulujen hallinnollinen alisteisuus korkeammille, myös korkeakoulujen ja alempien koulujen opetus- ja metodologinen apu. Alhaalta ylöspäin tämä pystysuuntainen linkki oli informatiivinen.
Teologisten koulujen opetussuunnitelmissa säilytettiin aiempien vuosien malliin yleissivistysaineet, kuten matematiikka, historia, latina ja nykyvieraat kielet. Erityistoimikunnan ehdottamassa opetussuunnitelmassa kiinnitettiin kuitenkin enemmän huomiota kirkkoslaavilaisten ja kreikan kieliin, ja myös venäjän kielen opiskelu otettiin käyttöön. Lisäksi opiskelijoille suunniteltiin Venäjän ortodoksisen kirkon toimistotyötä ja teologisia aineita. Teologisten koulujen opetussuunnitelma, joka oli niin rikas erikoisaineista, vastasi tehtävää ottaa käyttöön lineaarinen hallintojärjestelmä ja sen tarkoituksena oli lisätä ortodoksisen uskon arvovaltaa Venäjällä.
Erikoistoimikunta suunnitteli oman hallintorakenteensa lisäksi teologiset koulut ja niiden hiippakuntien edunvalvontarakenteen. Tämän hiippakunnan vertikaalin alaosa koostui kunkin seurakuntakoulun rovastikunnan laitoksesta. Dekanakunnan huoltajat puolestaan olivat hiippakunnan piispojen alaisia. Tämän järjestelmän huipulla oli myös synodi.
Erityistoimikunnan ohjelmassa esitellään myös molempien rakenteiden yhdistäminen teologisten koulujen johtamiseen. Alimmalla tasolla ruhtinaskunnan superintendenteille annettiin kaksinkertainen raportointi - sekä hiippakunnan piispalle että teologisen seminaarin ja maakuntakoulun johtokunnalle. Myös hallinnon keski- ja korkeimman tason seminaarit ja teologiset akatemiat lähettivät raporttejaan molempiin synodaalihallinnon järjestelmiin. Yksi raportti lähetettiin konsistorialle, toinen teologisten koulujen toimikunnalle. Konsistorioista kerättyjen tietojen perusteella koottiin piispojen ja metropoliittien raportit synodille.
Erityistoimikunnan ohjelmassa näkyy myös suora yhteys teologisten koulujen ja kirkon välillä teologisista kouluista valmistuneiden tiukan määräyksen kautta palvelukseen. Tämä ajatus sinänsä ei ollut uusi. Se kuului Pietari I:lle. Mutta Pietari Suuren seuraajien aikana tätä ajatusta ei kehitetty edelleen. Erityiskomitean ohjelmassa siitä tuli jälleen perusta teologisten koulujen valmistuneiden palvelukseen jakamiselle. Jälleen oli kiellettyä palvella hengellisellä alalla pätemättömältä papistolta ja papistolta ilman erityistä todistusta hengellisestä oppilaitoksesta (59).
Erikoiskomitean teologisten koulujen aineellisen tuen ohjelmalle on ominaista halu muodostaa järjestelmä kirkon tulojen keskitetylle kerryttämiselle mahdollisimman vähäisin rahakustannuksin valtiolle, joka vuoteen 1814 mennessä oli tarkoitus laskea nollaan.
Edellytyksenä tämän ohjelman toteuttamiselle oli Venäjän ortodoksisen kirkon kyvyn elvyttää omalla kustannuksellaan teologisia kouluja. Tämä elvytys ehdotettiin suoritettavaksi palauttamalla osittain osa kirkon taloudellisista oikeuksista, jotka otettiin pois 1700-luvulla. Suositeltiin, että jokainen kirkko velvoitettaisiin rakentamaan ja kunnostamaan omat talonsa sekä erilaisia maatalousrakennuksia kahdella kolmasosalla omista tuloistaan. Kirkkokynttilöiden myynti suunniteltiin keskittyvän vain kirkkoihin. Tästä kirkon myynnistä saadut tulot oli määrä lähettää kokonaisuudessaan pankille Teologisten koulujen toimikunnan nimissä.
Erityistoimikunnan mukaan näiden ylhäältä käsin toteutettujen synodin nimellisten asetusten ja päätöslauselmien toimeenpanolla olisi pitänyt saada toivottu taloudellinen vaikutus.
Yleisesti ottaen erityiskomitean ohjelma on kokonaisuus kattavia strategisia kehityssuuntia synodaalihallinnon teologisten koulujen tulevia muutoksia varten. Erityiskomitea ehdotti tämän ohjelman taktisia kysymyksiä tulevan teologisten koulujen komission päätettäväksi.
3. Teologisten koulujen komissio
Tarkasteltuaan erityiskomitean raportin sisältöä ja tekemättä siihen merkittäviä muutoksia Aleksanteri I hyväksyi sen. Tämän raportin perusteella annettiin kolme nimellistä asetusta, jotka on päivätty samaan päivämäärään - 26.6
1808. Ensimmäinen asetus osoitettiin synodille täytäntöönpanoa varten. Sen mukaisesti synodi hyväksyi päätöslauselmansa (60). Toisessa asetuksessa keisari määräsi valtionrahastonhoitajan F.A. Golubtsovin on vähennettävä pankille vuosittain 1 647 000 ruplaa teologisille kouluille vuosina 1809–1814 (61).
Aleksanteri I ei turhaan katsonut erityiskomitean ehdottamaa 2 000 000 ruplan määrää valtionkassasta liioitelluksi. Hän leikkasi sen 1 647 000 ruplaan, mikä oli 82,3 % suunnitelluista vuosikuluista. Valtionrahastonhoitaja F.A. Golubtsov toteutti keisarin käskyn kuukauden sisällä ja osoitti 22. heinäkuuta 1808 suvereenin määräämän summan teologisten koulujen perustamiseen.
1809 (62).
Kolmannella nimellissäädöksellä 26. kesäkuuta 1808 keisari lakkautti erityiskomitean ja perusti teologisten koulujen komission (63). Siihen kuuluivat samat henkilöt, jotka olivat erityiskomiteassa (64). Mutta vastuut jaettiin selvästi heidän välillään. Metropoliita Ambrose ja arkkipiispa Theophylact ryhtyivät laatimaan suunnitelmaa kirkon kynttilöiden myynnistä luostareissa ja kirkoissa sekä kirkon tulojen keskitetystä keräämisestä (65). Valtiosihteeri M.M. Speranskya käskettiin kirjoittamaan säädökset jokaiselle teologiselle koulutyypille erikseen (66). Prinssi A.N. Golitsyn otti vastuulleen komission talous- ja henkilöstötyön organisoinnin. Synodin pääsihteeri A.D. nimitettiin asiain komissaariksi. Danilov (67).
Sitten aloitettiin toimitilojen etsiminen komissiolle. Keisari auttoi myös ratkaisemaan tämän ongelman. Kirjeessä prinssi A.N. Golitsyn synodin pääsihteerille A.D. Danilov päivätty 13. heinäkuuta 1808, kirjoitettiin, että keisari "arvosti" jakaa tilat komissiolle Mihailovskin linnassa. Kirjeen kirjoittaja kehotti asioiden kuvernööriä ottamaan nämä huoneet synodin taseeseen ja ostamaan niissä tarvittavat huonekalut ja muut työskentelyyn tarvittavat tavarat (68).
HELVETTI. Danilov täytti tämän käskyn, ja jo 25. heinäkuuta 1808 järjestettiin "veden siunaus ja rukouspalvelu komission läsnäolon avaamisen yhteydessä" henkisten ja koulutuslaitosten korkeimpana elimenä (69). Teologisten koulujen komission ensimmäisen vuosittaisen "raportin" laatiminen A.D. Danilov raportoi synodin pääsyyttäjälle rahasummasta, joka käytettiin Mihailovskin linnan huoneiden sisustamiseen ja paperitarvikkeiden hankintaan. Raportti on päivätty 31. joulukuuta 1808. "Raportin" liitteenä olevista rekistereistä käy ilmi näihin hankintoihin käytetty kokonaissumma. Se oli 2 256 ruplaa 10 kopekkaa (70).
Tämän määräyksen lisäksi asioiden hallitsija A.D. Danilov suoritti myös muita synodin pääsyyttäjän ja komission jäsenen prinssi A.N. Golitsyn. Nämä tehtävät liittyvät taloudellisiin laskelmiin maksettaessa työntekijöille palkkoja, ostettaessa tarvittavia tavaroita ja kirjoja. Toimintaopas A.D.:lle Danilovilla oli synodin pääsyyttäjän allekirjoittama määräys. Samojen määräysten perusteella synodaalisen rahastonhoitaja G.A. Hlebodarov myönsi hänelle rahasummia, jotka käytettiin teologisten koulujen kirjojen julkaisemisen maksamiseen, komission työntekijöiden kuukausipalkkoihin ja vuosibonuksiin, käteislainojen myöntämiseen apupalvelujen työntekijöille (kuriirit, vartijat) , siivoojat, jne.), ostaessaan erityisiä univormuja, maksamaan talonpojille laskuja hevosten toiminnasta ryhmien kanssa kuriirien työstä jne. (71). Pohjimmiltaan kautta A.D. Danilov kävi läpi kaikki teologisten koulujen komission rahoitustapahtumat. Hän oli samanaikaisesti sekä pääkirjanpitäjä että kassa ja komission toimittaja. Myöhemmin kanslian henkilöstö laajeni, ja asioiden johtaja saattoi rajoittua suoriin tehtäviinsä eli kanslian yleiseen johtamiseen.
Teologisten koulujen toimikunnan toimistoon kuului elokuun 1808 henkilöstötaulukon mukaan 12 henkilöä. Tämä luku kasvoi jatkuvasti ja joulukuuhun 1819 mennessä oli noussut 22 henkeen. Toimistotyöntekijät olivat: asioiden hallitsija, huolitsijat ja heidän avustajansa, liikepapereiden rekisterinpitäjät, "toimittajat" eli komission pöytäkirjan ja raporttien laatijat sekä arkistonhoitajat, kirjanpitäjä avustajineen, johtoryhmän päällikkö ja rahastonhoitaja avustajineen.
Teologisten koulujen toimikunta viraston kanssa oli olemassa tässä muodossa vuoteen 1839 asti. Sitten, jo Nikolai I:n alaisuudessa, se muutettiin teologisten koulujen hallitukseksi. Hänen toimistossaan vuonna 1839 oli 27 henkilöä. Nimettyihin tehtäviin lisättiin arkkitehdin ja hänen apulaisensa, laskentatoimikunnan pääjohtajan paikat. Hänelle annettiin kaksi muuta valvojaa ja heidän neljä avustajaansa, ja virkailija palkattiin auttamaan asioiden hallitsijaa. Samalla lakkautettiin toimeenpanijan palvelu ja toimeenpanopöytä (72).
Toimihenkilöiden määrä on lisääntynyt. Teologisten koulujen komissio muuttui yhä enemmän synodin alaiselta hallinnollisesta ja metodologisesta keskuksesta teologisten koulujen korkeimmaksi valvonta- ja hallintoelimeksi.
Itse komission kokoonpano on aina pysynyt vakaana. Uusia henkilöitä nimitettiin vain vakavasti sairaiden tai kuolleiden komission entisten jäsenten tilalle. Vain vuosien 1808 ja 1818 välillä on pieni määrällinen ero. Vuonna 1808 komissiossa oli 6 henkilöä, vuosina 1818-1825 8 jäsentä (73).
Kaksi kolmasosaa sen kokonaispaikoista oli Venäjän ortodoksisen kirkon metropolien ja protopresbytereiden hallussa. Kolmannes komission kokoonpanosta kuului korkea-arvoisille maallisille virkamiehille. Tämä osuus laadullisesta kokoonpanosta säilyi komission viimeiseen toimintapäivään asti. Toinen vakaa suuntaus on nähtävissä komission jäsenten laadullisissa ominaisuuksissa. Sen koko kokoonpano muodostui ehdottomasti synodin jäsenten joukosta. Poikkeuksena sääntöön vuoteen 1812 saakka oli ulkoministeri M.M. Speransky. Mutta vuonna 1812, Napoleonin kanssa käydyn sodan aattona, hänet karkotettiin Permiin korkeimmalla luvalla. Tämä yhteys johti hänen automaattiseen erottamiseen komissiosta. Vuoteen 1814 asti teologisten koulujen komissio koostui vain viidestä synodin jäsenestä: metropoliita Ambrose (Podobedov), arkkipiispa Theophylakti (Rusanov), protopresbyterit I.S. Derzhavin ja P.V. Krinitsky lopulta synodin pääsyyttäjä A.N. Golitsyn. Vuoden 1814 jälkeen komissioon nimitettiin vielä kaksi synodin jäsentä - metropoliitit Mihail (Desnitski) ja Serafim (Glagolevski). Heidän jälkeensä Pietarin teologisen akatemian rehtori, synodin jäsen Filaret (Drozdov) astui komissioon. Myöhemmin myös komission kokoonpanossa tapahtui muutoksia, mutta niillä ei ollut merkittävää roolia sen laadullisissa ominaisuuksissa.
Teologisten koulujen toimikunnan avaamisen jälkeen 25. heinäkuuta 1808 sen jäsenet ryhtyivät välittömästi ratkaisemaan heille annettuja tehtäviä. Kirkon tulojen keskitetyn kertymisen ongelman ratkaisemiseksi koulujen aineelliseen ylläpitoon kiinnitettiin huomiota kirkon kynttilöiden myynnistä saatuihin tuloihin. Keisarin nimissä tästä aiheesta kirjoitettiin 3 raporttiluonnosta, jotka eivät sulkeneet pois, vaan täydensivät toisiaan.
Yhden projektin laati arkkipiispa Theophylakti, toisen - M.M. Speransky ja Novgorodin metropoliitta ja Pietarin Ambroseus, ja kolmas sisälsi kahden edellisen hankkeen ehdotukset ja se hyväksyttiin komission kokouksessa 18. elokuuta 1808. Nimettyjen tekijöiden lisäksi raportin lopullisen luonnoksen allekirjoitti keisarin tunnustaja, protopresbyteri Pavel Krinitsky, prinssi A.N. Golitsyn, ylipappi I.S. Derzhavin ja synodin pääsihteeri A.D. Danilov (74).
Kolmas projekti oli siis teologisten koulujen toimikunnan jäsenten yhteisen työn tulos. Se antaa historiallisen retrospektiivin ongelmaan. Sanotaan, että Pietari Suuri yritti ratkaista sen kirkon hyväksi "korkeimmalla asetuksellaan 28. helmikuuta 1721" (75). Synodi lähetti tämän asetuksen kaikille hiippakuntien piispoille, mutta ei kehittänyt mekanismia sen toteuttamiseksi. Tämän seurauksena kauppiaat, filistealaiset ja talonpojat myivät edelleen vahakynttilöitä sekä kirkon kynttilöitä useilla erittäin korkeilla hinnoilla myyjien eduksi (76). Vuonna 1755 keisarinna Elizaveta Petrovna turvasi hänen hyväksymänsä tulliperuskirjan 4. luvun 10. luvussa talonpoikien oikeuden käydä kauppaa "pienillä tavaroilla, mukaan lukien vahakynttilät" (77). Kirkko ei taaskaan saanut alennusta kynttilöiden myynnistä, ja seurakuntalaiset kärsivät niiden korkeista hinnoista. Nykyisen asioiden järjestyksen muuttamiseksi hankkeen laatijat ehdottivat 1. tammikuuta 1809 alkaen Pietari I:n kirkonkynttilöiden myyntikiellon uusimista "sekä valmistajille että kaikille kynttiläkaupan toimijoille." Tämän kiellon rikkojat oli määrä tuomita "siviilihallituksen toimesta pyhäinhäväistyslakien mukaisesti".
Mietintöluonnoksessa ehdotetaan toimenpiteitä kirkon kynttilöiden myyntikiellon käytännön toimeenpanemiseksi muille kuin kirkolle. Sanotaan, että heti kun vuodesta 1809 lähtien kirkon kynttilät kuuluvat laillisesti hengelliselle hallitukselle, jokaisen piispan on kaupungin ja piirin poliisin kautta pyydettävä kaikkia kirkon kynttilöitä myyviä organisaatioita siirtämään ne hiippakunnille.
Tämä siirto toteutetaan ostamalla kynttilöitä kauppiailta ei markkinahintaan, vaan kirkkohakemiston hintaan. Lisäksi hiippakuntien piispat esittävät pyynnön vahata kynttilätehtaita ja tehtaita toimittamaan kirkkokynttilöitä vain hiippakunnille ja kieltämään niiden myynnin yksityishenkilöille.
Teologisten koulujen toimikunta aikoi myös vaatia valmistajilta tietoja kynttilätuotteidensa hinnoista valitakseen halvimmat valmistajat. Seuraava vaihe kirkollisten kynttilöiden myyntitulojen kirkollisen monopolin luomisessa liittyi konsistoorioiden ja valittujen tehtaiden hallintojen välisiin sopimusten tekemiseen mainittujen kynttilöiden tuotannosta hiippakunnille vuodeksi. Tämän vuoden pitäisi olla kuin testi. Jos se valmistuu onnistuneesti, niin samojen valmistajien kanssa voidaan yhteisellä sopimuksella tehdä pitempi sopimus. Muiden tehtaiden, jotka eivät sisälly kirkkokynttilöiden valmistajien luetteloon, maallisten viranomaisten tulisi kieltää niiden tuotanto.
Kirkkokynttilöiden valmistusta suunnitellaan myös yksityishenkilöille, jos heillä olisi mahdollisuus valmistaa erityistä vahaa ja valaa kynttilöitä kotona. Mutta nämä henkilöt on tiedettävä konsistorialle, joka myös tekee heidän kanssaan tarvittavan sopimuksen tätä tuotantoa varten.
Kynttilöiden vastaanottaminen tavarantoimittajilta piti uskoa papeille ja kirkon vanhimmille. Tätä toimenpidettä varten heille tulisi antaa kaksi kirjaa (tulot ja menot) konsistoriumissa. Ensimmäinen kirja on suunniteltu tallentamaan toimittajilta saatujen kynttilöiden lukumäärä ja niihin käytetty raha. Toinen kirja on tarkoitettu kirkon kynttilöiden käteismyyntiin pienille kaupunki- ja läänikirkoille (78).
Toisin kuin kirkon kynttilöiden kappaleelta myyminen seurakuntalaisille, hankkeen seitsemännessä kappaleessa sanotaan, että kirkot ja luostarit tulisi myydä painon mukaan ja irtotavarana (79).
Kirkkokynttilät ovat erittäin kevyitä. Siksi niiden myynnin painon mukaan ja irtotavarana kirkoille ja luostareille pitäisi antaa merkittävä prosenttiosuus voitosta, kun kynttilät on myyty seurakunnalle kappaleittain. Tämä taloudellinen toimenpide edistäisi kirkon kynttilöiden jatkuvaa lisääntymistä.
Komission mietintöluonnoksessa esitetään myös toimenpiteitä yksityishenkilöiden harjoittaman kirkon kynttilöiden myynnin ja oston väärinkäytösten hillitsemiseksi. Komission jäsenet ehdottivat, että toimittajat jakavat uuden erän kynttilöitä papeille ja kirkon vanhimmille korvaamaan jo käytettyjen kynttilöiden tuhka. Näiden tuhka- ja vahaputojen osalta tavarantoimittajien oli punnittava vastaava määrä uusia kynttilöitä. Kaikki nämä vaihtokauppamenettelyt on kirjattava johdinkirjoihin. Pappeja ja vanhimpia vaadittiin myös täyttämään ilmoitukset kynttilöiden myynnistä saaduista kirkon summista. Näiden lausuntojen valvonta uskottiin konsistorioille. Konsistorian on puolestaan järjestettävä vuosittainen tarkastus kentällä olevien kirkon kynttilöiden oston ja myynnin rahoitustapahtumasta. Näiden tarkistusten tulokset tulee lähettää synodille.
Toisin kuin kirkon kynttilöiden ostoa ja myyntiä koskevien liikepapereiden liikkuminen, jota synodaalinen hallintojärjestelmä rajoitti, kirkon tulojen liikkuminen ylitti tämän järjestelmän. Luonnoksessa sanotaan, että pappien ja kirkkovanhinten tulee lähettää kirkon kynttilöiden myynnistä saadut rahat läänin kassaan säilytettäväksi. Samalla rahastonhoitajan oli allekirjoitettava lausunnot "vastaanotettuaan säästöihin saamansa rahasummat" (80).
Lisäksi luonnos sisältää selventäviä kohtia myyjien, ostajien ja valtionpankin välisistä taloudellisista ja hallinnollisista yhteyksistä kynttilätulojen kerryttämiseksi. Kirkon kynttilöitä koskevan lain noudattamatta jättämisestä määrätään myös erityisiä seuraamuksia. Todetaan, että kynttilöiden tukkumyyntiä tulee harjoittaa vain erityisissä karjaliikkeissä. Ostajalla oli oltava mukanaan kirjallinen todistus kahtena kappaleena joko taloudenhoitajan tai kuvernöörin tai piispantalon, luostarin rahastonhoitajan allekirjoittamana. Kaupunki- tai maaseutukirkot voivat antaa ostajalle myös kirjallisen todistuksen, jonka allekirjoittivat kaikki tietyn kirkon papit ja papit. Todistuksessa on mainittava kuinka monta ja minkälaatuista kynttilää tarvitset luotettavan henkilön ostamiseen. Tavaran luovuttavan myyjän oli tehtävä tähän asiakirjaan merkintä tavaran hinnasta sen valmistajan ja myyjän eli tehtaan ja karjaliikkeen osoitteella. Myyjä piti kirjallisesta todistuksesta kopion itselleen ilmoitusta varten ja palautti alkuperäisen ostajalle. Kirjallisia todisteita ei saanut laatia mielivaltaisesti. Siksi komissio ehdotti, että kehitettäisiin yksittäinen näyte kaikille hiippakunnille ja tulostettaisiin se tarvittava määrä synodaalipainossa ja lähetettäisiin sen jälkeen hiippakuntien osoitteisiin, eli hiippakuntien dekaaneihin. Dekaanit jakoivat nämä lomakkeet kirkkoonsa, luostareihinsa ja piispantaloihinsa. Käytetyt todistukset ja tyhjät lomakkeet säilytettiin paikallisesti sakristeissa. Käytettyjen kirjallisten todistusten tiedot kirjattiin tulo- ja kulukirjaan sarakkeeseen "Koko kirkon kynttilät". Samassa kirjassa pidettiin kirjaa "päästä".
Jatkuva valvonta suoraan yksityisten valmistajien kirkoissa sekä kynttilöiden osto- ja myyntitapahtumien kirjaaminen uskottiin kirkkovanhimmille, joiden tarkoituksena oli estää tavaroiden ylihinnoittelu ja niiden salakuljetus (81).
Dekaaneja, pappeja ja pappeja määrättiin valvomaan, että Venäjän alamaiset noudattavat kirkkokynttilöiden myyntiä koskevaa lakia. Lainrikkomuksesta syyllistyneet rangaistiin läänin ja läänin poliisin sekä maaseutuhallituksen toimesta. Laittomasti myytyjen kynttilöiden toimikunnan ehdotuksesta rikkoja pidätettiin kolminkertaisen summan tuotosta kärsineen kirkon hyväksi.
Yhteisen raporttiluonnoksen lopussa tehtiin varaus, että jos käytäntö osoittaa, että kynttiläntulojen keskitetyn kertymisen kehittämiseen suunnitellut toimenpiteet eivät ole riittävän tehokkaita, komissio on valmis tarkistamaan, korvaamaan tai täydentämään niitä (82).
Huolimatta näennäisesti erittäin yksityiskohtaisesta kuvauksesta asiakirjojen ja kirkon kynttilöiden osto- ja myyntitulojen keskitetystä siirrosta sekä tulevan lain rikkomisesta määrättävistä seuraamuksista, keisari esitti useita vakavia huomautuksia komission raporttiluonnoksesta. Hän huomasi kirkon kynttilöiden tarkan hinnan puuttumisen tekstistä, mikä hänen mielestään johtaisi väistämättä taloudellisiin rikkomuksiin tavaroiden myyjien ja ostajien puolelta sekä myyntitoiminnan kaaosta ja arvaamattomuutta. kirkon kynttilöitä. Aleksanteri I havaitsi myös, että yksityishenkilöiden kirkonkynttilöiden tuotannon rahallista lähdettä ei ilmoitettu.
Novgorodin ja Pietarin metropoliita Ambroseus reagoi ensimmäisenä keisarin huomautuksiin. Komission raporttiluonnoksen lisäksi hän muotoili kantansa kirkkokynttilöiden myynnistä (83). Metropoliita Ambrose (Podobedov) muistutti, että 17. huhtikuuta 1808 seurakunnan vanhimpien ohjeet hyväksyttiin. Se ilmaisee yhden puulan kynttilöitä. Se vastaa kolmea ruplaa. Metropolitan ehdotti, että tämä hinta otettaisiin pohjaksi tehdasvalmisteisten kynttilöiden ostamiselle laumakaupoista. Yksityishenkilöiden valmistamien kynttilöiden kustannuksista hän kirjoitti, että se olisi määriteltävä kussakin tapauksessa hengellisen hallituksen valmistajan kanssa tekemässä sopimuksessa.
Lisäksi metropoliita Ambrose (Podobedov) ilmaisi näkemyksen, että kirkkovanhimpien tulisi antaa järjestää kynttilöiden valmistus suoraan kirkoissa, mikäli mahdollista, palkata työntekijöitä tähän tuotantoon ja maksaa heille heidän työstään myytyjen kynttilöiden vähittäismyyntihinnan perusteella. kirkoissa (84) .
Metropoliita Ambrose ilmoitti myös rahoituslähteen yksityishenkilöiden ja kirkon kynttilöiden valmistukseen. Hän ehdotti, että vanhimmat eivät lähettäisi osaa kirkon käteisvaroista, jotka saatiin väline- ja kynttilätuloista valtionkassaan, vaan ne voitaisiin käyttää vahantuotantoon ja valmistajien palkkoja. Tarkemmin sanottuna vain vanhimmat saattoivat määrittää näihin tarpeisiin tarvittavan rahamäärän, ja heidän oli raportoitava säännöllisesti kuluistaan konsistorialle (85).
Keisari hyväksyi nämä metropoliitin lisäykset ja selitykset. Selvitysluonnoksen lopullisen version perusteella annettiin nimellinen asetus 28.8.1808 (86).
Mutta tässä asetuksessa tehtiin keisarin puolesta useita lisäyksiä jo korkeasti hyväksyttyyn kirkon kynttilätulojen ohjelmaan. Lisäykset koskivat pääasiassa näiden tulojen jakamista niille keskuslaitoksille, joihin kirkon oli määrä sijoittaa rahaa varastointiin ja kiertoon. Niiden joukossa ovat valtion lainapankki, keisarilliset koulutustalot ja "julkisen hyväntekeväisyysjärjestys".
Niinpä kirkon kynttilätuloista kertyneen varojen vaihdon vuoksi Aleksanteri I:n hallitus aikoi ratkaista teologisten koulujen, mutta myös sairaaloiden, orpokotien ja niin edelleen aineelliset ongelmat.
Asetuksessa määritellään tietyin muutoksin rangaistusmuodot kirkon kynttilöiden myyntiä koskevan lain rikkomisesta. Kaikkia näitä rikkomuksia yhdistää yksi käsite - "väärennös". Kaupungin ja piirin poliisin piti tunnistaa hänet. Kirkon vanhimmat, jotka nimitettiin "kirkon omaisuuden huoltajiksi", velvoitettiin "estämään ja lopettamaan kaikki ryöstöt" kirkoissa ja ilmoittamaan asiasta poliisille. Irtisanomistensa perusteella poliisin piti saada rikolliset kiinni, suorittaa selvitys, takavarikoida ja palauttaa varastetut kynttilät takaisin kirkkoon. Lisäksi ensimmäisestä varkaustapauksesta määrättiin myös syylliseltä rangaistus, eli "rangaistus", kuten asetuksessa on kirjoitettu. Se oli kaksinkertainen varastettujen kynttilöiden määrään verrattuna, ja se siirrettiin kokonaan kärsimään kirkkoon. Toista varkaustapausta seurasi rangaistus, jolla ei ollut enää hallinnollista luonnetta. Syyllisen tapaus vietiin oikeuteen. Asetuksessa ei ole tarkennettua menettelyä asian saattamiseksi oikeuteen. Sanotaan vain, että kirjanpitoon piti tehdä muistiinpanoja varastettujen kirkon kynttilöiden palauttamisesta ja kaksinkertaisen sakon saamisesta rikoksentekijältä. Kirkon vanhinten oli pakko käsitellä tätä (87).
Elokuun 28. päivänä 1808 annetun nimellisen asetuksen tekstin lopussa määritettiin sen alkuperäinen voimassaoloaika laina - vuodesta 1809. Synodi hyväksyi tämän asetuksen valossa 7.9.1808 päivätyn päätöslauselmansa. Siinä määritellään kuuden kuukauden ajanjakso, jonka hallitus vapauttaa hyväksytyn lain täytäntöönpanoa varten (88). Sitten synodi määräsi keisarin puolesta hallitsevan senaatin jakamaan nämä hallituksen asiakirjat sekä komission raportin liitteenä sille uskotuille maallisille virkamiesjärjestöille, jotka osallistuvat hyväksytyn lain täytäntöönpanoon (89).
Senaatin ja synodin liikesuhteiden historiassa tämä oli ennennäkemätön tapaus, kun synodi antoi vakiintuneen perinteen vastaisesti määräyksiä senaatille.
Kuukautta myöhemmin, 16. marraskuuta 1808, synodi piti senaatin kuulemistilaisuuden tämän määräyksen täytäntöönpanon tuloksista. Saattaa näyttää siltä, että synodi korkeimpana valtionelimenä sai Aleksanteri I:n alaisuudessa korkeamman aseman kuin senaatti. Mutta näin ei ole. Senaatin kirjallisessa raportissa luettelo instituutioista, joissa nimellinen asetus lähetettiin täytäntöönpanoon tai tiedoksi, sisälsi paitsi maallisen valtiorakenteen instituutiot. Ministeriöiden ja ministerien, lääninhallitusten, kenraalikuvernöörien ja sotilaallisten kuvernöörien lisäksi listalla on virka- ja paikallishallinnon virkailijoiden luettelon lisäksi Moskovan synodaalitoimisto, hiippakunnat ja hiippakuntien piispojen nimet, stauropegialiset laakerit ja luostarit, synodaalinen kirjapaino ja lopuksi itse teologisten koulujen komissio (90).
Tämä maallisen ja hengellisen hallintojärjestelmän instituutioiden luettelo todistaa senaatin riippumattomuudesta keisarin asetusten ja määräysten täytäntöönpanossa. Mutta välttääkseen synodin virallisten oikeuksien loukkaamisen, senaatti huomautti raportissaan, että he lähettivät hallituksen asiakirjoja synodaaliosaston eri yksiköille ei täytäntöönpanoa varten, vaan tiedoksi.
Näin ollen otetaan huomioon myös senaatin selvitys toimistaan hyväksytyn lain levittämiseksi.
Synodi, joka puhuu heidän melko perinteisestä suhteestaan, jonka Pietari I on määritellyt.
Kuitenkin muodollisesti senaatin kuuleminen synodissa järjestettiin ensimmäistä kertaa koko yhteistyön aikaisemmassa historiassa.
Keisarin sallima kollektiivinen työ kirkon kynttilätulojen keskitettyä keräämistä koskevan lain parissa, toimenpiteet, joita asianomaiset valtarakenteet ovat kaikilla tasoilla toteuttaneet tämän lain täytäntöönpanemiseksi, antavat aihetta väittää, että Aleksanteri I:n hallitus ryhtyi toimiin ratkaista kirkkoongelmia kollegiaalisesti. Toisin kuin aikaisemmassa keisarin henkilökohtaisten asetusten täytäntöönpanokäytännössä, tätä tosiasiaa edelsi laaja lainsäädäntötyö, pääasiassa ortodoksisen uskon kirkkohierarkkien ja synodin jäsenten toimesta.
Senaattorit ja synodaalipiispat eivät olleet aktiivisia tässä prosessissa, vaan myös paikalliset arkkipiispat ja piispat, mukaan lukien pääkaupungista kaukaisimman alueen maakunnalliset hiippakunnat. Otettuaan huomioon lain kirkon kynttilätuloista hiippakuntien piispat sen perusteella, mutta alueensa erityispiirteet huomioon ottaen, laativat kirjallisen määräyksensä, jonka he lähettivät paikallisille kirkoille ja luostareille täytäntöönpanoa varten. Samaa järjestelmää kirkon kynttilätulojen keskitetystä kerryttämisestä annetun lain täytäntöönpanosta ehdotettiin myös siviilitoimielimille (91).
Aleksanteri I siirsi pääosan lain toimeenpanovastuusta hiippakunnille ja maakunnille varaamalla itselleen oikeuden tehdä päätös. Hän yritti mobilisoida byrokraattisten rakenteiden keskus- ja paikallisvoimat keisarillisen tahdon tiukkaan toteuttamiseen tässä asiassa.
Uusi kirkon kynttilätulojen kertymistä koskeva laki ei kuitenkaan useissa tapauksissa kestänyt koetta käytännössä. Ensimmäiset merkit tämän lain noudattamatta jättämisestä havaittiin jo vuoden 1808 lopulla.
Huolimatta siitä, että lain toiminnasta on huolehdittu vuodesta 1809, sen täytäntöönpano kentällä keskushallinnon elinten painostuksesta alkoi heti nimellisen asetuksen julkaisemisen jälkeen.
Joulukuussa 1808 hiippakuntien piispojen raporttien ja lausuntojen perusteella teologisten koulujen komissio teki yhteenvedon ensimmäisestä tuloksesta, joka saatiin kerättyä rahaa kirkon kynttilöiden myynnistä. Raporteista käy ilmi laissa säädetyt tahot, joille rahat lähetettiin. Niitä summattaessa komissio havaitsi "suuria maksurästejä", eli laskennallinen rahan kokonaismäärä ei yltänyt suunniteltuun 3 000 000 ruplaan vuodessa. Vaikuttaa siltä, että tällainen tulos olisi odotettavissa ja täysin ymmärrettävä. Uusi laki kirkon kynttilän tuloista otettiin käyttöön virallisesti vuodesta 1809. Mutta teologisten koulujen komissio esitti vuosiraportissaan näitä tuloja kuluneelta vuodelta muita syitä "rästiin".
Yksi syy koski synodin päätöksiä, jotka vastatessaan kirkkojen valituksiin niiden olemassaoloon ja kehitykseen liittyvien varojen puutteesta tai puutteesta, tekivät vetoomuksen esittäjille myönnytyksiä ja toisinaan mahdollistivat kynttilöiden myynnistä saadun tuoton. jäi kokonaan kirkkoon. On muistettava, että synodi ei käyttänyt tätä rohkaisutoimenpidettä papiston aineellisen hyvinvoinnin hyväksi, vaan se nojautui tunnettuun keisarin asetukseen. Kannustintoimien ansiosta Tulan syntymäkirkko, Ryazan, Tambov ja muut hiippakunnat joutuivat etuoikeutettuun asemaan (92). Komissio totesi, että synodi ei määrittänyt heidän maksukyvyttömyytensä tarkkaa ajankohtaa. Siksi ehdotettiin, että kaikki kirkkojen ja hiippakuntien etuoikeudet lakkautetaan vuoden 1809 alusta ja asetetaan ne samoihin taloudellisiin ehtoihin kuin etuoikeutetut kirkot ja hiippakunnat.
Toisena syynä maksurästiin komissio näki kirkonvanhinten itsensä salaamassa todellisia tuloja valtiolta. Hiippakuntien raportit osoittivat, raportissa todettiin, että useissa tapauksissa selvittämättömiä rahasäästöjä havaittiin sovellettaessa poliisin rangaistustoimenpiteitä kirkkoihin. Esimerkiksi Voronežin hiippakunnassa kaksi kirkkoa sinetöitiin rangaistusmaksuna, ja Tverin ja Tulan maakunnissa poliisi sai väkisin takaisin kirkkovanhimilta valtion viranomaisilta salatut tulot (93). Näiden esimerkkien pohjalta komissio ehdotti uudessa, edelleen toimimattomassa laissa kirkkovanhinten oikeuksien ja velvollisuuksien muuttamista. Sanotaan, että valtion ei pitäisi täysin luottaa heihin. Heidän palvelukseensa oli myös asetettava tiukka poliisin valvonta (94).
Kolmas syy kirkon tulorästiin valtion keskusjärjestöille oli komission näkemyksen mukaan hiippakuntien hallitusten virkamiesten huono suoritus. Ne joko hidastivat tai pysäyttivät kirkon rahan virtauksen asianmukaisiin valtion instituutioihin (95). Virkamiehiin viitaten komissio ei kuitenkaan ehdottanut toimenpiteitä työ- ja talouskurin säätämiseksi hiippakuntien hallintokoneistossa. Samalla hän esitti vuoden 1808 raportissaan varsin konkreettisia ja hyvin perusteltuja ehdotuksia kirkon kynttilätulojen täydelliseksi pakkolunastamiseksi. Yksi ehdotuksista koski kirkkovanhinten asemaa. He olivat tiukan poliisivalvonnan alaisia. Komissio palasi virkamiesten suorituskykyä koskevaan ongelmaan myöhemmin neljännesvuosittaisessa raportissaan 24. huhtikuuta 1809. Raportissa kerrotaan, että kuluvan vuoden kolmen ensimmäisen kuukauden aikana kynttilätulot tulivat pankille osoittelematta kirkon muiden tulojen ohella ja käytettiin muihin tarkoituksiin. Komissio ehdotti, että kynttilätulot lähetetään pankille komission itsensä nimissä konsistorian ohi. Tällainen toimenpide tekisi mahdolliseksi vähentää yhtä byrokratiaa näiden rahasummien liikkumisessa, säästäisi pankin työntekijät tarpeettomilta metelöiltä ja antaisi komissiolle mahdollisuuden käyttää nämä rahat täysimääräisesti uskonnollisen uskonnon kehittämiseen. koulut (96). Todennäköisesti komission halu suojella kirkon kynttilän tuloja muihin tarkoituksiin käytetyiltä menoilta ei herättänyt keisarin ja synodin asianmukaista huomiota. Muuten ei olisi tarvetta komission lisämuistioon, joka on päivätty 10. toukokuuta 1809. Muistiossa sanotaan, että hyväksytty laki kynttilänmyyntiä koskevan yksinoikeuden järjestämisestä kirkolle "on jo astunut voimaan". Ei ole epäilystäkään siitä, että näiden tulojen kertymisestä pankkiin saadaan merkittävä prosenttiosuus. Mutta komission itsensä keräämien varojen käytön helpottamiseksi oli tarpeen erottaa kynttilöiden myynnistä saadut varat pankin saamista kirkon kokonaistuloista ja siirtää ne teologisten koulujen toimikunnan tilille (97). ). Tämä kahdesti toistettu ehdotus heijastui lopulta vuoden 1809 marraskuun nimelliseen asetukseen. Toimikunnan oikeus saada kynttilätuloja kirkoilta omalle tililleen lainapankkiin laillistettiin konsistorian ohi (98).
Kaikista muista kirkon tuloista niin sanotuista kukkaromaksuista eli "hyvintahtoisten lahjoittajien" varoista ja luottamushenkilöiden maksuista (99), asetuksessa todetaan, että ne on lähetettävä konsistorialle. Consistory puolestaan seteleinä ja käteisenä tallettaa nämä varat tililleen samassa valtion lainapankissa niiden kiertoa ja prosentuaalista korotusta varten (100). Marraskuun määräys vuodelta 1809, joka toistettiin synodaalipainossa ja lähetettiin kaikkiin hiippakuntiin piispoille, sekä lähetettiin Valtion lainapankin hallitukselle, ei osoittautunut ainoaksi samana vuonna. Kirkkotulojen keskitetyn kertymisen yleisongelman erityiskysymyksissä vuosien 1808 ja 1809 lopulla annettiin synodin nimellisiä asetuksia, päätöksiä ja määräyksiä hyväksytyn kymmenen kertaluvun lain lisäksi. Tämä peruslakia selittävien asiakirjojen dynamiikka osoittaa monimutkaisen prosessin kirkon rahan keskitetyn keruumenetelmän käytännön toteuttamisessa, mikä ei herättänyt asianmukaista myötätuntoa kirkon vanhimpien ja papistojen keskuudessa.
Tämä laki saavutti kuitenkin tavoitteensa vuosittaisten kirkkojen ja konsistoorioiden valtiontarkastusten, vanhinten tilittämättömien rahojen pakkosiirron pankkiin ansiosta. Synodin vuosittaiset tulokset "kynttilöiden myynnistä valtion kirkollisille tuloille suoritettavista maksuista" osoittivat, että Aleksanteri I:n hallitus oli tyytyväinen "tokmo ..."-pankin komission nimissä saamiin tuloihin. teologisista kouluista” (101). Mutta kirkkokynttilöiden myyntitulojen kertymistä koskevan peruslain mukaan komissio voisi käyttää niitä teologisten koulujen tarpeisiin vasta viiden vuoden kuluttua. Siksi hän kääntyi kansalaisten puoleen ehdotuksella ”Yksityisistä lahjoituksista koulujen hyväksi”, ja kansalaiset vastasivat komission kutsuun. Samat luostarit ja kirkot mainitaan yksityisten rahastojen toimikunnan raporteissa. Mutta heidän lisäksi nimetään henkilökohtaisia hengellisiä ja maallisia henkilöitä. Tämän ajanjakson teologisten koulujen suojelijoita olivat arkkipapit Milovski, Simeon Yanovsky, John Speransky, G. Borisov, maanomistajat Touzanov Orenburgsky, Panin Kaluga, kauppiaat A. Panov Novgorodsky, Posylin Moskovsky ja muut Venäjän yhteiskunnan varakkaiden kerrosten edustajat (102). ).
Lahjoitusten ominaisuus oli niiden tiukka kohdentaminen. Joten arkkipappi Milovskin rahat suunnattiin Alatyr-koulun rakennuksen rakentamiseen, maanomistajan Touzanovin 10 000 ruplan panos suunnattiin Orenburgin seminaarin rakennuksen korjaamiseen. Novgorodin kauppias A. Panov myönsi 200 ruplaa Novgorodin kaupungin Sofian seurakuntakoulun 4 oppilaan ylläpitoon. Kalugan maanomistaja Panin otti hoitaakseen 3 seminaaria, ja Moskovan kauppias Posylin osoitti 6000 ruplaansa "kirjaston ja fysiikan huoneen rakentamiseksi Astrahanin seminaariin". Kirkkojen ja luostarien lahjoitukset menivät orpojen ylläpitoon ja teologisten koulujen ja seminaarien vakuudettomille ja vähävaraisille opiskelijoille perustettujen bursojen aineelliseen tukeen (103).
Kiitos kansalaisten, kirkkojen ja luostarien lahjoituksista sekä Aleksanteri I:n hallituksen tuista, jotka myönsivät yli miljoona ruplaa Pietarin perustamiseen. Erityisesti Novgorodin ja Pietarin metropoliitta Ambrose kirjoitti raporteissaan, että hänen metropolissaan avattiin 15 maakunta- ja 32 seurakuntakoulua. Pietarin teologinen akatemia perustettiin. Vuoden 1810 loppuun mennessä tähän metropoliin avattiin lisää piirikouluja, joita oli yhteensä 39 (104). Mogilevin arkkipiispa Varlaamin raportissa kerrotaan, että hänen hiippakunnassaan on avattu 4 maakunta- ja 15 seurakuntakoulua (105). Pihkovan arkkipiispa Irenei raportoi synodille 9 maakunta- ja 16 seurakuntakoulun perustamisesta (106).
Niinpä vuonna 1809 kolmella nimetyllä alueella avattiin 52 maakunta- ja 63 seurakuntakoulua. Yhä useampien uusien teologisten koulujen avaamisen ja niissä pääosin köyhistä perheistä ja orvoista tulevien opiskelijoiden määrän lisääntyessä niiden aineellisen ylläpidon ongelma vaati erityistä huomiota. Teologisten koulujen toimikunta laati tässä yhteydessä erityisraportin, joka oli päivätty 18. maaliskuuta 1810. Raportti osoitti, että Pietarin akateemisessa piirissä oli jopa 8 000 köyhää opiskelijaa. Tämä oli neljännes teologisten koulujen opiskelijoista. Suunnilleen sama kuva syntyi muillakin akateemisilla piireillä. "Hengellisen hallituksen" on komission mielestä kiinnitettävä huomiota tähän ongelmaan (107).
Tämän ongelman ratkaisemiseksi teologisten koulujen komissio ehdotti ohjelmaa teologisten koulujen köyhien ja vähävaraisten opiskelijoiden bursa-järjestelmän laajentamiseksi. Seminaarilautakuntien ja hiippakuntien piispojen osastojen oli määrä perustaa ne. Komission ehdottaman ohjelman mukaan apurahat eivät olleet vain koulujen asuntoloita, vaan eräänlainen organisaatio, jolla on oma hallinto, jonka oli määrä määrittää niissä asuvien opiskelijoiden köyhyysluokka ja vakiintuneiden määräysten mukaan. luokkaan, maksa heille rahaetuja. Komissio ehdotti, että bursakit jaetaan kahteen luokkaan - täysbursakit ja puolibursakit. Pietarin piirikunnassa täysbursakista tarjottiin 50 ruplaa ja puolibursakista 25 ruplaa vuodessa. Muissa maakunnissa köyhät opiskelijat olivat oikeutettuja 40 ruplan korvaukseen ja puolibursakit - 20 ruplaan vuodessa (108).
Raportissa todetaan myös, että nykyiset vapaaehtoiset lahjoitukset eivät riitä bursan perustamisohjelmaan. Siksi seurakunnalle löydettiin uusi taloudellinen tulonlähde. Malja- ja lakanoiden myynnistä kuolleiden puolesta sallivalla rukouksella varoja ehdotetaan kerättäväksi myös keskitetysti. Mutta etukäteen oli välttämätöntä uudistaa tämän kirkon hautajaisten ja hautaamisen tarvikkeiden myyntiprosessi. Sen myynti, kuten kirkon kynttilät, tiettyyn aikaan asti ei ollut kirkon etuoikeus. Maljaja ja sallivan rukouksen lakanoita myytiin erilaisissa pienissä ja kirjakaupoissa, ja niiden myynnistä saadut tulot eivät menneet kirkolle. Raportissaan komissio pyysi synodia ja Hänen Keisarillista Majesteettiaan 1. syyskuuta 1810 alkaen antamaan kirkolle yksinoikeuden tähän myyntiin ja kieltämään sallivien rukousten ja maljojen painamisen kaikissa muissa painotaloissa, paitsi synodaalipainoissa. Komissio ehdotti, että kirkon tästä myynnistä saadut tulot osoitettaisiin suoraan kirkolle, jotta se voisi keskitetysti jakaa bursan ylläpitoon saamansa varat teologisille kouluille. Komission raportin päällä oli korkein päätös "Olla tämän mukaan" ja Aleksanteri I:n allekirjoitus (109), mikä antoi sille lain aseman. Tämä historiallinen asiakirja saattoi päätökseen lainsäädäntäprosessin, joka koski kirkon tulojen keskitettyä keräämistä teologisten koulujen ja akateemisten piirien kehittämiseen (110).
Samanaikaisesti Venäjän henkisen koulutuksen kehittämisen taloudellisesta tukemisesta annettujen lakien hyväksymisen kanssa aloitettiin työ teologisten koulujen koulutus- ja tiedetoiminnan yhtenäisen järjestelmän luomiseksi. M.M. työskenteli ensin tämän ongelman ratkaisun parissa. Speransky. Hän otti perustana olemassa olevat siviiliopetuslaitosten säännöt ja ehdotukset erityiskomitean teologisten koulujen sääntöiksi, kirjoitti piiri- ja seurakuntateologisten koulujen säännöt sekä laati teologisten akatemioiden perussäännöt (111). Sitten, viitaten suureen valtion työllisyyteen, M.M. Speransky pyysi, että hänet suljettaisiin pois teologisten koulujen komission jäsenyydestä. Synodi hyväksyi hänen pyyntönsä (112). Novgorodin metropoliita Ambrose (Podobedov) ja Kalugan piispa Feofilakt (Rusanov) jatkoivat peruskirja- ja osavaltiotyötä. Yhdessä Pietarin akateemisen piirin muodostumisen kanssa, johon myös metropoliita Ambrose ja piispa Theophylakti (113) osallistuivat 27. elokuuta 1808, alkoi heidän yhteinen työnsä tulevan Pietarin akatemian, seminaarin, peruskirjan ja esikuntien parissa. piirin piiri- ja seurakuntakoulut (114 ). Toimikunta hyväksyi sääntöjen ja valtioiden laatimisen 12.11.1808 (115). Helmikuussa 1809 niiden julkaisu alkoi. Pietarin akateemisen piirin vastaaville teologisille oppilaitoksille lähetettiin 600 kappaletta 3-osaista akateemista peruskirjaa, 2-osaista seminaarin peruskirjaa ja alemman teologisen koulun peruskirjaa. Yleisen hyväksynnän saatuaan nämä säännöt jaettiin kaikille muille akateemisille piireille (116).
Alempien teologisten koulujen säännöissä määrättiin eri yhteiskunnan kerroksista tulevien opiskelijoiden pääsystä. Mutta tehtiin varaus, että papiston lapset hyväksytään ensisijaisesti ja vain näihin oppilaitoksiin (117). Vanhempien testamentin mukaisesti siviiliperheiden lapset saavat opiskella ja olla "isänkattilan" elatuksessa. Näihin kouluihin värvättiin myös orpoja ja köyhiä lapsia (118). Viimeisen yhteiskunnallisen aseman lapsia kutsutaan bursaksiksi ja puolibursakeiksi. Heidän täytyi asua asuntoloissa ja olla joko yksityishenkilöiden tai henkisen hallituksen (119) elatusta kokonaan tai osittain.
Teologisten seminaarien säännöissä oli sama eriytetty lähestymistapa opiskelijoiden taloudelliseen tilanteeseen. Mutta asiat olivat toisin teologisissa akatemioissa. Heidän opiskelijansa, poikkeuksetta, saivat stipendin, ja he saivat täyden tukensa Spiritual Boardilta (120).
Kuten erityiskomitean raportissa, komission säännöissä ei mainita alempien teologisten oppilaitosten lukumäärää yhdessä akateemisessa piirissä. Tässä vain korostetaan, että kussakin näistä kouluista ei saa työskennellä enempää kuin kaksi opettajaa.
Siten alimman kategorian teologisen koulun oppilaiden määrä riippui, kuten ennenkin, tietyn opettajan kyvyistä siinä. Näiden koulujen opettaja valittiin ohjelmien ja peruskirjojen mukaisesti papiston keskuudesta.
Myös teologisten seminaarien toiminnan säännöt siirrettiin muutoksitta erityistoimikunnan ohjelmasta niiden uusiin sääntöihin.
Mikä oli opiskelijoiden ilmoittautuminen alempaan ja keskiasteiseen teologiseen kouluun, säännöissä ei ole määritelty. Tämä ongelma on luokiteltu alueelliseksi. Sen päätös annettiin seminaariviranomaisille ja hiippakunnalle, jotka itse määrittelivät opiskelijoiden lukumäärän ottaen huomioon paikalliset mahdollisuudet ja näiden koulujen valmistuneiden tarpeet.
Teologisen tiedeakatemian peruskirja rajasi opiskelijamäärän 100 henkilöön. Sen valmistuneiden kohtalo riippui suoraan teologisten koulujen toimikunnan päätöksestä, joka valvoi heidän tiukkaa jakamista palvelukseen kaikissa akateemisissa piireissä (121).
Teologisista seminaareista valmistuneet jaettiin kolmeen kategoriaan. Tämä jako riippui heidän loppukokeidensa laadusta. Ensimmäisen luokan valmistuneet saivat "opiskelijan" arvonimen, ja heidän tietämyksensä laatu ja määrä rinnastettiin korkeakoulututkinnon suorittaneiden tietoon. Teologisten korkeakoulujen opiskelijat rekrytoitiin opiskelijoista. Avoimen paikan puuttuessa opiskelijat, jotka eivät olleet ilmoittautuneet akatemiaan, lähetettiin opiskelemaan 28. heinäkuuta 1808 perustettuun lääketieteellis-kirurgiseen akatemiaan (122) tai pappipalvelukseen korkeimman luokan luostareihin ja kirkkoihin. Opiskelijat saattoivat opettaa sekä seurakunta- ja piirikouluissa että paikan ollessa vapaana teologisissa seminaareissa. Seuraavaksi vuodeksi opiskelijoilla oli halutessaan etuoikeus uusiin seminaariopiskelijoihin ilmoittautua joko teologisiin tai lääketieteellis-kirurgisiin akatemioihin. Toisen ja kolmannen luokan seminaareista valmistuneet määrättiin pappi- ja diakonipalvelukseen vastaavien luokkien kirkoissa ja luostareissa. Jokaisella heistä oli myöhempinä vuosina oikeus parantaa luokkaansa jättämällä Teologisen seminaarin hallitukselle hakemus uusintakokeisiin. Tämän uusinnan laadun mukaan kokeen vastaanottajalle voidaan antaa mikä tahansa luokka (123). Teologisten akatemioiden ja seminaarien perussäännöt heijastivat niiden osallistumista hallituksen ohjelmaan lääketieteen ja venäläisten sairaanhoidon kehittämiseksi (124). Ratkaisu, erityisesti tämän ohjelman viimeinen tehtävä, suunniteltiin heidän valmistuneiden kustannuksella (125).
Tarve torjua kyliä ja kaupunkeja koettelevaa koleraa ja ruttoa sai hallituksen huolehtimaan ilmaisten apteekkien avaamisesta köyhille venäläisille. Apteekkien avaamisesta vastasi Imperial Humanitarian Society. Hänen johdollaan samanlaisia apteekkeja avattiin kaikkialla, mutta niiden vierailijoiden palvelu uskottiin synodille. Synodi puolestaan kehotti hiippakuntien piispoja ottamaan vastuulleen tasapainoon tulleiden apteekkien työn organisoinnin. Piispat kirjoittivat synodille raportteja, joissa kerrottiin hiippakuntien apteekkien työntekijöiden ja opiskelijoiden määrä. Raportit yhdessä synodin määräyksen kanssa lähetettiin teologisten koulujen toimikunnalle täytäntöönpanoa varten (126).
Täyttääkseen synodin määräyksen komissio hyväksyi yleiskokouksissaan ehdotukset vaaditun määrän opiskelijoista maalliseen arvoon. Heidän joukossaan ei ollut vain seminaareista valmistuneita, vaan myös teologisia akatemioita, jotka eivät kirjoittaneet väitöskirjaa ja pysyivät "opiskelijana". Heidät lähetettiin palvelemaan piispojen osoittamiin apteekkeihin sekä työntekijöinä että opiskelijina. Mutta useimmiten toinen tapahtui (127).
1920-luvulla taistelu epidemioita vastaan oli ohi. Tänä aikana perustettu lääketieteellinen-kirurginen akatemia ja lääketieteelliset koulut vahvistuivat ja selviytyivät ammatillisista ongelmista omillaan. Mutta sairaiden hoitaminen ja ensiaputyö jäi perinteisesti papistolle.
Asiaankuuluvissa peruskirjoissa kuvattu kaikkien luokkien uskonnollisten koulujen järjestäminen osui periaatteessa myös erityiskomitean ohjelman kanssa. Mutta lisäehtoja annetaan myös heidän valmistuneidensa jakelulle, uudelleenjakamiselle ja irtisanomiselle. Sanotaan, että keisari, jonka tehtävänä oli hyväksyä tai olla hyväksymättä synodin päätökset, oli viimeinen auktoriteetti näiden asioiden ratkaisemisessa. Tämä koski erityisesti opettajien erottamista hengellisestä arvosta maalliseen arvoon (128).
Säännöissä sanotaan, että Hänen Keisarillisen Majesteettinsa asetusten ja synodin asiaa koskevien päätösten mukaan, jotka on päivätty jo 22. toukokuuta 1801 ja 31. toukokuuta 1804, hiippakuntien piispoilla ei ollut oikeutta erottaa opiskelijoita heidän pyynnöstään uskonnollisista. oppilaitokset ja pappipalvelus maallista palvelusta varten. Tämä sääntö on kirjattu sääntöihin. Siksi fyysisesti sairaidenkin irtisanominen paikkakuntien papistosta oli erittäin vaikeaa. Riippumatta siitä, miksi kantaja oli jättänyt papiston, hänen pyyntönsä joutui käymään läpi useita byrokraattisia tapauksia. Irtisanomisen hakija toimitti piispalle lääkärintodistuksen terveydentilastaan ja oman selvityksensä. Jos asia koski terveyttä, vetoomuksen esittäjällä tulee olla myös muiden henkilöiden kirjalliset todistukset hänen vammoistaan. Kaikki nämä kantajan asiakirjat vastaanotti piispa, joka niiden perusteella kokosi yksityiskohtaisen lausunto-hakemuksensa ja lähetti sen yhdessä hakijan aineiston kanssa kirkolliskokoukselle. Saatuaan nämä asiakirjat synodi kehotti teologisten koulujen komissiota varmistamaan niiden aitouden. Jos tarkastuksen tulos oli myönteinen, synodi hyväksyi päätöslauselman vetoomuksen esittäjän erottamisesta maalliseen arvoon ja antoi sen keisarin hyväksyttäväksi. Sen jälkeen, kun Hänen Keisarillinen Majesteettinsa määräsi synodin päätöksestä päätöksen, kantaja katsottiin erotetuksi papistosta (129).
Mutta oli tapauksia, joissa tähän ongelmaan löydettiin nopea ja myönteinen ratkaisu eri tavalla. Esimerkiksi Kirillovin koulun runouden opettajan Nikanor Zvozskyn pyynnöstä metropoliita Ambrose laati 11. tammikuuta 1809 raportin teologisten koulujen toimikunnalle. Siinä sanotaan, että Nikanor Zvozsky oli erinomainen runoilija. Mutta intohimonsa luovuuteen johtuen hän ei kyennyt ottamaan kunnolla yhteyttä opettajan ammattiin. Siksi opettaja H. Zvozsky olisi pitänyt vapauttaa tehtävistään Kirillov-koulussa, jolloin hän saisi harjoittaa puhdasta luovuutta, palvella vain muusaansa (130). Tämän raportin perusteella teologisten koulujen toimikunta laati 9. helmikuuta 1809 päivätyn esityksen (131) ja teki saman vuoden 22. helmikuuta päätöksen "Opettaja Zvozskyn erottamisesta maalliseen arvoon". Asetuksessa on keisarin päätös "Olla tämän mukaan" (132). Kantajan kirjallista pyyntöä ei ollut liitetty Metropolitan Ambrose'n raporttiin. Se, että metropoliitti toimi opettaja Zvozskyn puolesta, sanotaan vain hänen raportissaan. Tämä "pieni" virkakurin rikkominen jäi korkeimmissa tapauksissa huomaamatta, mikä viittaa mahdolliseen mielivaltaisuuteen kirkon piispojen ja teologisten koulujen toimikunnan jäsenten erottamis- ja siirtotapauksissa.
Mitä tulee henkilöstön liikkumiseen henkisen hallituksen sisällä, se toteutettiin yksinkertaisemman byrokraattisen järjestelmän mukaisesti. Piispat saivat ratkaista tämän ongelman itse. Uudessa hierarkkisessa laissa todettiin, että piispa voi tarvittaessa erottaa ja sitten nimittää papin "konsistoorioiden ja kirkkohallitusten järjestäytyneisiin pappeihin". Samaan aikaan piispoja koskevassa synodaalisäädöksessä esitettiin huomautus, että on otettava huomioon "jotta köyhtyminen ei voisi seurata hengellisissä paikoissa" (133). Kirkolliskokous valvoi hiippakuntien henkilöstöpolitiikkaa piispankertomuksilla jokaisen vuoden lopussa. Raportteihin liitettiin luettelot irtisanotuista ja siirretyistä
vanhojen ja uusien palvelujen syyt ja paikat (134).
Siksi Aleksanteri I ei heti tullut ajatukseen Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen erityisestä uudistamisesta. Hänen hallituskautensa ensimmäisinä vuosina toteutettiin koulutusuudistus kokonaisuudessaan. Yliopistopiirejä muodostettiin, niiden johtamiseen luotiin lineaarinen järjestelmä. Hengelliseen kasvatukseen kiinnitettiin huomiota vain muutamissa osissa. Vilnan yliopistossa avattiin Vilnan teologinen seminaari kaikkien oppilaitosten uskonnollisten aineiden opettajien koulutuskeskukseksi sekä Venäjän valtakunnan läntisten alueiden koko kirkkoelämän keskushallinnon toimielimeksi.
Maan hengelliseen elämään vaikuttaneen julkisen koulutuksen yleisen koulutusuudistuksen alkuvuosina houkutteltiin katolisen kirkon ja sen luostarikuntien aineellisia resursseja sekä Kreikan uniaattikirkon rahatuloja.
Venäjän ortodoksisen kirkon ja sen teologisten koulujen ongelmat ovat toistaiseksi jääneet vaille hallitusta. Siitä huolimatta suurissa hiippakunnissa ja metropoleissa ortodoksinen papisto osallistui aktiivisesti valtion yleissivistävään uudistukseen. Novgorodissa, Pietarissa, Moskovassa ja Pihkovassa kirkkopiispojen aloitteesta ja kustannuksella "pieniä kouluja" avattiin uudelleen tai kunnostettiin. He toimivat piispojen taloissa ja pappien taloissa.
Mutta koska tämä prosessi riippui ortodoksisen papiston yksittäisten edustajien aineellisista mahdollisuuksista, älystä ja halusta, koulutustaso näissä kouluissa oli hyvin erilainen. Jotkut niistä suljettiin uudelleen, koska papeille ei ollut tarvittavia varoja niiden ylläpitämiseen. Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen uudistamiseksi tarvittiin erityinen valtionohjelma.
Tämän ohjelman laati erityiskomitea vuonna 1808. Siinä määrättiin taktisista ja useista strategisista toimenpiteistä ortodoksisen uskon teologisten koulujen uudistamiseksi.
Tässä ohjelmassa toteutettiin ensimmäistä kertaa kansallisen koulutuksen historiassa "pienten koulujen" hallinnollinen jako maallisiin ja hengellisiin. Kuntosalit luokiteltiin maallisiksi. Ne olivat osa yliopistopiirien hallintojärjestelmää. Luostarien ja kirkkojen kouluja alettiin kutsua seurakuntakouluiksi, ja ne olivat akateemisten piirien "pieniä kouluja".
Kirkoslaavilaisen ja kreikan opetuksen tunnit lisättiin teologisten oppilaitosten opetussuunnitelmiin.
Teologisten koulujen lineaarisen hallintojärjestelmän rakentamisen seurauksena jokaisella tyypillä (seurakuntakoulu, piirikoulu, seminaari, teologinen akatemia) oli oma peruskirja, jossa kuvattiin erityisesti heidän oikeutensa ja velvollisuutensa. Peruskirja säätelee tiukasti yhden teologisen koulun akateemista kurinalaisuutta ja toimistotyötä sekä teologisten oppilaitosten tyyppejä niiden yhteydessä. Otettiin käyttöön tiukka alisteisuus koulujen välillä, mikä ehdotti vertikaalista alisteisuutta ja alempien teologisten koulujen raportointia korkeammille, sekä koulutus- ja metodologista apua ylhäältä alas lineaarisessa järjestelmässä.
Keisarin hyväksymän teologisten oppilaitosten uudistamista ja lineaarisen hallintojärjestelmän muodostamista koskevan ohjelman toteuttamiseksi perustettiin vuonna 1808 synodin alainen teologisten koulujen komissio. Komissio oli uskonnollisten koulujen hallinnon korkein toimeenpanoviranomainen. Hän harjoitti aineellisten resurssien tarjoamista ja jakamista teologisten oppilaitosten välillä, valmistuneiden jakamista palveluun. Komissio tarjosi opetus- ja metodologista apua ja valvoi teologisten koulujen koulutusprosessia teologisten akatemioiden kautta, jotka olivat oppipiirien tärkeimmät oppilaitokset. Tärkeä aineellisen tuen lähde uskonnollisille kouluille oli kirkon kynttilöiden myynnistä saadut rahat, jotka kerättiin lainapankkiin kaikilta ortodoksisilta kirkoilta kohdennetusti teologisten koulujen toimikunnan tilille. Kirkon kynttilöiden myynnistä saadut vuositulot olivat 3 000 000 ruplaa. Tämän summan vuotuinen lisäys pankissa oli 5 prosenttia. Tällaisen taloudellisen toimenpiteen ansiosta Venäjän ortodoksinen kirkko pystyi tukemaan itsenäisesti teologisia kouluja omalla kustannuksellaan vuoteen 1814 mennessä. Vuoteen 1814 asti Aleksanteri I:n määräyksellä teologisten oppilaitosten uudistus toteutettiin valtion ja vapaaehtoisten suojelijoiden kustannuksella, joista ensimmäinen oli keisari itse.
Aleksanteri I:n aikana valtiontutkinnot otettiin käyttöön opetussuunnitelman aineissa kaikilla uskonnonopetuksen tasoilla. Ne hyväksyttiin valtion komissiossa, joka koostui välttämättä maallisten ja kirkollisten viranomaisten edustajista sekä teologisten koulujen opettajista.
Vuonna 1809 avattiin Pietarin teologinen akatemia, jonka jälkeen muodostettiin neljä koulutusalan akateemista piiriä.
Teologiset akatemiat muodostettiin siten, että ne koostuivat kolmesta osasta: instituutista, konferenssista ja johtokunnasta. Tällainen asettelu antoi teologisille akatemioille mahdollisuuden olla paitsi korkeakoulu, myös keskimmäinen lenkki henkisen koulutuksen lineaarisessa hallinnassa.
Luonnon teologisten koulujen lineaarinen hallintojärjestelmä muistutti identtistä maallisten oppilaitosten järjestelmää, jonka julkinen opetusministeriö sulki.
Mutta Venäjän ortodoksisen kirkon teologisten koulujen hallintorakenne rakennettiin itsenäisesti. Sen autonomian määräsi se, että sen huipulla oli oma ylin lainsäädäntö- ja toimeenpanoelin, jonka ruumiillistuma oli synodi ja sen teologisten koulujen toimikunta. Venäjän ortodoksisen kirkon hengellisen kasvatuksen autonomia määräytyi myös sen omilla varoilla lainapankissa.
Valmistuneiden jako jumalanpalvelukseen, jota hoiti Teologisten koulujen toimikunta, toteutettiin hiippakuntien ja metropolittien hakemusten perusteella. Se liittyi läheisesti synodaaliseen hallintorakenteeseen. Tässä jakelujärjestelmässä on huomioitava kaksi seikkaa, jotka todistavat papiston luokkaeristyksen puuttumisesta, mikä oli olemassa ennen teologisten koulujen uudistusta. Seurakuntakouluihin otettiin papiston lasten pakollisen opiskelun ohella myös maallikoiden eli seurakuntalaisten lapset. Toinen kohta oli, että toisen ja korkeamman uskonnollisen oppilaitoksen valmistuneiden jakamisen aikana palvelukseen ilmestyi heille vaihtoehto. Valtion tarpeesta tai valmistuneen pyynnöstä oli mahdollista saada jakelua paitsi kirkolle, myös maalliseen jumalanpalvelukseen. Tämä palvelun valintamahdollisuus oli olemassa myös Katariina II:n aikana. Mutta sillä ei ollut mitään tekemistä tutkinnon suorittaneiden yleisen jakelujärjestelmän kanssa, koska sellaista ei ollut olemassa. Aleksanteri I:n aikana tästä oikeudesta valita teologisten koulujen opiskelijoita tuli osa lineaarisen synodaalijärjestelmän ohjelmaa heidän jakamiseksi palvelukseen.
4. Hengellisen sensuurin piirteet
Hengellisen kasvatuksen uudistus liittyi läheisesti Aleksanteri I:n johtamaan hengellisen sensuurin uudistukseen. Ensimmäiset muutokset tällä alueella tapahtuivat vuonna 1804. Synodi valmisteli keisarille otteita 15. tammikuuta 1783, 27. heinäkuuta 1787, 16. syyskuuta 1796, 9. helmikuuta ja 7. huhtikuuta 1802 annetuista henkilökohtaisista keisarin asetuksista. Tämä otteiden valikoima oli tarkoitettu osoittamaan Katariina II:n ja Paavalin I:n pohtiman erityisen hengellisen sensuurin luomisen ongelman tärkeyttä.
Synodin raportissa sanotaan, että tämän ongelman kiireellisyyden määrää valtion päätehtävä vahvistaa estettä vallankumouksellisten ideoiden tunkeutumiselle venäläisten mieliin. Synodin mukaan tämä tehtävä voidaan ratkaista tehokkaasti vain, jos sensuuri jaetaan maalliseen ja hengelliseen.
Sensuuria koskevien aiempien nimellisten asetusten otteiden ja niiden kommentoinnin lisäksi synodin raportissa ehdotettiin Moskovan hengellisen sensuurin virkamiehiä ja määriteltiin myös sen vaikutuspiirit (137).
Vahvistettu raportti, joka on laadittu synodin johtavan syyttäjän ehdotuksesta V.A. Khovansky palautettiin teloituksiin 13. maaliskuuta 1804 (138). Päivää myöhemmin tämän raportin perusteella allekirjoitettiin lisäksi korkein synodin asetus (139).
Saman vuoden 9. heinäkuuta hyväksyttiin nimellisen asetuksen perusteella Moskovan senaatin ja synodin yhteinen päätös "hengellisestä sensuurista". Yleisten paikkojen lisäksi se sisälsi myös sensuurin peruskirjan, joka lopulta legitimoi sen jakautumisen maalliseen ja hengelliseen.
Peruskirja määritteli myös erot maallisen ja hengellisen sensuurin välillä. Ensimmäinen ero koski kirjallisuuden ja kirjojen kustantamisen vaikutuspiiriä. Maallinen sensuuri oli velvollinen valvomaan oppikirjoja ja opetusvälineitä yleisissä kouluaineissa, ulkomaisissa ja kaunokirjallisissa oppiaineissa. Hengellisen sensuurin vaikutus ulottui kirjoihin ja kirjoituksiin, jotka liittyvät Pyhään Raamattuun, Jumalan lain eksegeesiin ja pyhyyden historiaan Venäjällä.
Säännössä on varaus, että Tiedeakatemiasta, Taideakatemiasta, Venäjän akatemiasta ja muista "oppineista yhteisöistä" tulevat kirjat ja esseet sekä koulujen päähallituksesta tulevat kirjat ja esseet joutuvat oman sensuurin piiriin. Edellä mainituilla organisaatioilla tulisi olla omat sensuurikomiteansa, jotka ovat vastuussa julkaisemastaan kirjallisuudesta (140).
On aivan ilmeistä, että jako sensuurin vaikutusalueisiin saattoi olla vain ehdollinen, koska fiktioiden kirjoittajat käyttivät toistuvasti Pyhän Raamatun juonia ja moraalisia opetuksia, ja ulkomaisia kirjoja oli omistettu Jumalan lain eksegeesille. Siitä huolimatta peruskirja ehdottaa juuri tällaista jakoa kirjallisuuden sensuurin alueella. Tämä epävarmuus näiden kahden sensuurin vaikutusalueella vaikutti niiden toiminnalliseen sulautumiseen ja vaihdettavuuteen.
Sensuurin valvonnan uuden jaon mukaisesti järjestettiin myös kirjojen kustantaminen. Hengellistä arvoa omaavat ja kirkkokirjallisuuteen liittyvät kirjat ja esseet peruskirjassa ehdotettiin painettavaksi joko synodaalipainossa tai synodin alaisuudessa olevissa painotaloissa. Maallisia kirjoja oli tarkoitus julkaista maallisissa painotaloissa.
Mutta sellainen luokka kuin "hengellinen arvo" alkuperäisineen olemuksineen ylittää myös kirkkokirjallisuuden. Tämän käsitteen todellinen sisältö mahdollistaa sen käytön maallisen kirjallisuuden luonnehdinnassa. Siksi kirjankustannustoiminnan jakaminen osastoihin voisi olla myös vain ehdollinen. Toinen peruskirjassa mainittu kohta, joka erottaa maallisen ja hengellisen sensuurin, koski sen hallinnollista alistamista. Maallinen sensuuri, kuten nimellisasetuksessa jo todettiin, perustettiin yliopistoihin, koostui siinä työskennellyistä professoreista ja mestareista ja oli tilivelvollinen piiriyliopiston hallitukselle.
Hiippakunnissa muodostettiin hengellisiä sensuurikomiteoita, jotka raportoivat suoraan hiippakuntien piispoille, jotka olivat vastuussa työstään ennen synodia (141).
Siten molempien sensuurien toiminnalliset velvollisuudet ja tehtävät olivat samankaltaiset ja täysin samat heidän peruskirjoissaan. Kummankin sensuurin oli valvottava ja sallittava julkaista vain niitä kirjoja, jotka saattoivat edistää "mielen todellista valaistumista ja moraalin muodostumista". On huomattava, että jokainen sensuuri oli henkilökohtaisesti vastuussa siitä, että kirjoissa "ei ollut mitään ... Jumalan lain vastaista ... isänmaan lakeja ... korkeinta valtaa ... yhteiskuntajärjestystä ja hiljaisuutta , jokaisen kansalaisen moraali ja henkilökohtainen kunnia" (142).
Peruskirjan perusteella jokaiselle sensuurille annettiin oikeus paitsi kieltää tällaisia puutteita sisältäviä kirjoja, myös löytää "vahingollisen" teoksen kirjoittaja, aloittaa oikeusjuttu häntä vastaan ja viedä hänet oikeuteen (143).
Jos sensuuri ei ollut varma mielipiteestään eikä halunnut tehdä päätöstä yksin, hänellä oli oikeus lähettää kirjallinen arvostelunsa tietystä teoksesta sensuuritoimikunnan yleiskokouksen käsiteltäväksi. Tässä kokouksessa hänen epäilynsä ratkaistiin kaikkien läsnäolijoiden enemmistöllä (144).
Peruskirjan mukaan sellaiset sensuuritoimikuntien kokoukset suunniteltiin kuluvalle vuodelle etukäteen. Suunnitelmat lähetettiin valtion korkeimpien elinten valvontaan. Suunnitelma maallisen sensuurikomitean kokouksista toimitettiin opetusministeriön alaiselle koulujen päähallitukselle ja kirkolliskokouksen hengelliselle sensuuritoimikunnalle. Hengellisten sensuurikomiteoiden kokoussuunnitelma lähetettiin tarkastettavaksi synodille ja senaatille (145).
Sihteeriä, joka omisti lehdistön ja johti toimistoa, pidettiin sensuurikomitean korkeana virkamiehenä. Sihteeri piti päiväkirjaa, johon hän kirjoitti kaikki komitean käsiteltäväksi jättämät esseet. "Jokaisen käsikirjoituksen tai teoksen nimi kirjoitettiin tähän lehteen, siinä olevien sivujen lukumäärä, saapumispäivä ... kustantajan tai kirjoittajan nimi, jos ne ovat tiedossa, lehden omistajan nimi kirjapaino ... sen lukeneen sensuurin nimi ja sensuurin palautuspäivä selitysten kera” (146).
Toimitetun työn sensuroinnin tarkastusaikaa ei ole määritelty tarkasti peruskirjassa. Sanotaan vain, että sensuuri on velvollinen mahdollisimman pian tarkastamaan ja palauttamaan käsikirjoituksen tai sävellyksen takaisin toimistoon henkilökohtaisesti sihteerille (147).
Peruskirja määräsi sensuurikomitean kuukausittaisen raportin työstään. Raportti koostui otteita sihteerin päiväkirjasta ja hänen selityksistään niitä varten. Yliopistopiirijärjestelmässä tämä raportti annettiin käsiteltäväksi yliopiston neuvostolle ja sen jälkeen opetusministeriön asianomaiselle osastolle. Hän lähetti myös yleistietoa oppilaitosten luottamushenkilöille.
Synodaalijärjestelmässä sensuurikomitean raportti koostui myös otteita kansliasihteerin päiväkirjasta merkinnöineen ja niihin liitettynä hiippakunnan piispan lausunnosta. Tämä raportti lähetettiin koulujen luottamushenkilöille ja synodille (148). Ensi silmäyksellä näyttää siltä, että sensuuriraportoinnin synodaalinen järjestelmä on sama kuin maallinen. Mutta käytännössä henkisen sensuurin hallintorakenne 1800-luvun alkuvuosina poikkesi merkittävästi maallisesta siinä, että se ei ollut tiukasti lineaarinen. Se sisälsi elementtejä säderakennejärjestelmästä, eli alueellisesta. Tänä aikana Venäjällä toimi kolme tärkeintä henkistä sensuurikomiteaa. Toinen niistä perustettiin Pietarissa Aleksanteri Nevski Lavraan, toinen - Kiova-Petshersk Lavraan, kolmas - Moskovaan Stavropegic Donskoyn luostariin (149).
Käsikirjoitusten ja kirjoitusten sensuroinnin lisäksi tärkeimmät sensuuritoimikunnat keräsivät tietoa paikallisilta sensuureilta omilla alueillaan. Nämä tiedot käsiteltiin ja lähetettiin sitten valtuutetuille ja synodille. Synodi nimitti paikalliset sensorit, jotka keisari hyväksyi hieromonkien ja pappien keskuudesta jokaisessa luostarissa ja kirkossa, mukaan lukien Hänen Keisarillisen Majesteettinsa (150) hovikirkko.
Hiippakunnissa he itse asiassa edustivat piispan alaista hiippakunnan sensuurikomiteaa, jolla oli sensuuritoimisto sihteerin johdolla. Paikallisten sensuurien tehtäviin kuului julkaistavaksi ehdotettujen teosten lisäksi myös suurilta synodaalipainoilta hiippakunnan vastaanottamien painotuotteiden tarkastaminen. Jos alueiden luostari- ja kirkkosensuurit löysivät siitä jonkinlaisen kapinan, he ilmoittivat siitä kirjallisesti hiippakunnan piispalle. Jälkimmäinen liitti mielipiteensä sensuurien kirjalliseen lausuntoon ja lähetti tiedot synodille kapinakirjoineen konsistorian kautta.
Jos sensuurit eivät löytäneet painosta mitään "Jumalan ja valtion lain vastaista", niin sensuurikomitean sihteeri laati raportin ja osoitti sen yhdessä hiippakunnan piispan lausunnon kanssa vastaavalle pääsensuurikomitea, jossa tehtiin yhteenvetoraportti. Yhteenvetoraportti lähetettiin koulujen luottamushenkilöille ja kirkolliskokoukselle tarkastettavaksi. Paikalliset painotuotteet puolestaan yhdessä piispan lausunnon ja sensuuritoimiston sihteerin huomautuksen kanssa lähetettiin pääsensuurikomitealle, jossa muotoiltiin lopullinen päätös sen jakamisesta lukijoiden kesken. Tämä toiminta kirjattiin myös johtavien sensuurikomiteoiden raporttiin synodille, joka hyväksyi asiasta vastaavan päätöslauselman (151).
Aleksanteri I:n hallituskauden alkukaudella muodostunut synodaalinen sensuurin hallintorakenne perustui siis paikallisten ja tärkeimpien sensuurikomiteoiden keskinäiseen valvontaan. Synodi toimi heidän välillään välimiehenä tämän rakenteen korkeimpana valvovana elimenä.
Mutta tällainen sensoreiden keskinäisen valvonnan hallinnollinen muoto, johon osallistuivat kaikkien Venäjän luostarien ja kirkkojen edustajat, ei kestänyt kauan.
Vuonna 1808 uskonnollisten koulujen hallinnon muutosten alkamisen ja akateemisten koulutuspiirien muodostumisen yhteydessä sensuuriosasto koki joitakin muutoksia. Paikallinen sensuuri lakkautettiin ja tärkeimmät sensuurikomiteat jätettiin Pietariin, Kiovaan ja Moskovaan. He eivät raportoineet suoraan synodille. Heidät alistettiin teologisten akatemioiden toisille osastoille. Tätä haaraa kutsuttiin akateemiseksi konferenssiksi.
Akateemiseen konferenssiin kuuluivat piirin hiippakuntien piispat, akatemian rehtori, kaikki sen professorit ja akateemisen piirin kunniajäsenet hengellisistä ja maallisista henkilöistä (152). Konferenssi valitsi yhtiökokouksessa kolmesta jäsenestä koostuvan sensuurikomitean kolmen vuoden toimikaudeksi. Tähän komiteaan voitiin valita vain saman teologisen akatemian edustajia (153).
Jopa erityiskomitean "Teologisten koulujen kehittämistä" käsittelevän raportin osiossa "Teologisten akatemioiden rakenne" määrättiin erityisiä ehtoja kirjojen julkaisemiselle. Raportissa todettiin, että vain klassisia kirjoja voidaan painaa ja levittää. Teologisten koulujen komissio on antanut kirjalle "klassisen" määritelmän korkeimpana sensuuriviranomaisena. Siksi sensuurikomitea akateemisessa konferenssissa voisi esittää päätöksiä suosituksen antamisesta. Kiistatonta klassista kirjallisuutta pidettiin Pyhänä Raamatuna ja teologisia kirjoja, ajan testaamana. Näiden kirjojen sensuuri suljettiin pois.
Mutta jokainen mestarin tai professorin kirjoittama uusi essee kävi läpi henkilökohtaisen sensuuritarkastuksen. Aluksi se meni sensuurikomitealle. Sitten, jos sensuuri ei hyväksynyt, siitä keskusteltiin akateemisessa konferenssissa. Jos tämä keskustelu oli myönteinen, akateeminen konferenssi hyväksyi hakemuksen teologisten koulujen toimikunnalle myöntää teoksen tekijälle joko maisterin tai tohtorin tutkinnon teologiassa. Yhdessä konferenssin hakemuksen kanssa itse tieteellinen työ lähetettiin komissiolle. Teologisten koulujen toimikunta keskusteli uudesta esseestä julkisessa konferenssissaan. Jos keskustelun tulos oli myönteinen, tieteellisen arvonimen hakijalle myönnettiin patentti ja kultaketjussa risti käytettäväksi kaulassa (154). Itse teos julistettiin klassikoksi ja sitä suositeltiin julkaisuun ja opiskeluun uskonnollisissa kouluissa.
Jos teologisten koulujen toimikunnan julkinen konferenssi ei hyväksynyt uutta esseetä, sitä ei hyväksytty julkaista (155). Tietenkään kaikki kirjoitukset eivät voineet olla täysin virheettömiä laillistetun julkaisukaanonin noudattamisen suhteen. Näin ollen päätösten kollegiaalisuudesta huolimatta tämä sensuurin muoto ei edistänyt lehdistönvapautta lainkaan.
Huolimatta julistetusta kollektiivisesta vastuusta, akateemisten konferenssien sensorit olivat entiseen tapaan henkilökohtaisesti vastuussa suosituksistaan, jotka annettiin tälle tai tuolle kirjoitukselle. Mutta heidän vastuunsa menneisyyteen verrattuna on lieventynyt. Sensuurikomitean uudessa peruskirjassa lakkautettiin hallinnolliset ja oikeudelliset toimenpiteet, jotka koskivat epäonnistuneita tekijöitä ja itse sensuuria heidän virheensä vuoksi (156).
Sensuuriosaston käytäntö ei kuitenkaan useissa tapauksissa vastannut uuden lain säännöksiä. Hän teki joitain muutoksia hänen teoreettiseen kehitykseensä.
Uusien painotuotteiden kollektiivista sensuuria loukattiin samojen henkilöiden osallistumisella tähän prosessiin. Esimerkiksi Novgorodin ja Pietarin metropoliitta Ambroseus, joka oli synodin ensimmäinen jäsen ja teologisten koulujen toimikunnan jäsen, käytti menestyksekkäästi arkkipastorin oikeutta, jonka metropolissa avattiin teologinen akatemia. Tämä oikeus antoi hänelle mahdollisuuden osallistua säännöllisesti akateemisen konferenssin työhön ja vaikuttaa sen päätökseen. Pyrkiessään säilyttämään ortodoksisuuden puhtauden metropoliita Ambrose esitti toistuvasti ehdotuksensa käsiteltävästä esseestä, eikä tuloksetta. Hänen kielteisen arvostelunsa ansiosta he eivät saaneet hyväksyntää akateemisessa konferenssissa tai teologisten koulujen toimikunnassa, eivätkä siksi nähneet valoa, kuten Jerusalemin "Reflections on the Most Important Truths" -kirja, kirja "Kirjeet". äidiltä pojalleen kristillisen uskonnon totuuksista » ja muita teoksia (157).
Sensuroidut teokset eivät olleet vain julkaistavaksi ehdotettuja teoksia. Myös opettajien luentojen muistiinpanot sekä pappien saarnat, jotka sensuurin sattuessa suositeltiin alun perin kirjoitettavaksi kirjallisesti, olivat myös sensuroinnin alaisia.
Metropoliita Ambrose osallistui myös aktiivisesti tähän sensuuriosaston palvelukseen. Mutta usein hänen tavoittelemat edut törmäsivät muiden yhtä vaikutusvaltaisten synodin jäsenten, teologisten koulujen komission ja muiden korkeiden sensuuriviranomaisten etujen kanssa.
Kuten tiedät, Pietarin teologinen akatemia perustettiin vuonna 1809. Sen menestyksekkään työn takaamiseksi suoritettiin huolellinen professorien valinta. Uuden teologisen akatemian professorihenkilöstön valinta toteutettiin kolmen jäsenen voimin
Uskonnollisten koulujen toimikunnat. Nämä olivat metropoliita Ambrose ja synodin pääsyyttäjä A.N. Golitsyn sekä tunnettu lainsäätäjä M.M. Speransky.
1. joulukuuta 1808, kun ajatus Pietarin teologisen akatemian avaamisesta syntyi vasta valtiovallan korkeimmissa piireissä, M.M. Speransky teki synodille kirjallisen ehdotuksen useista professoriehdokkaista tulevaan teologiseen akatemiaan. Hän suositteli kutsumaan professori Lodius Pedagogisesta instituutista filosofisten tieteiden luokkaan, kreikkalainen Skinazu opettamaan kreikan kieltä, oikeustieteen tohtori Fessler opettamaan heprean kieltä (158).
M.M:n ehdotus Speransky tuli teologisten koulujen toimikuntaan, ja häntä pidettiin siellä viisi kuukautta. 24. huhtikuuta 1809 se hyväksyttiin, mutta tietyin varauksin. Korkea edustajakokous hyväksyi Skinazin ehdokkuuden kreikan professorin virkaan sillä ehdolla, että hän esittää luentojensa muistiinpanot komissiolle lähitulevaisuudessa (159).
14. toukokuuta 1809 Skinaz lähetti muistiinpanonsa synodille (160). Hänen kirjeensä jälkeen komissio sai muistiin metropoliita Ambroselta. Muistiossa Vladyka pyysi erottamaan kreikan kielen professorin Skinazun "tältä paikalta" ja harkitsemaan tähän virkaan ulkoasiainkorkeakoulun apostoli Klendon (161) kääntäjän ehdokasta. Tämän seurauksena komissio ei sensuroinut Skinazyn luentomuistiinpanoja. Komission julkisessa konferenssissa, joka pidettiin 20. ja 23. joulukuuta 1809, tehtiin päätös Skinazin erottamisesta virastaan ja kääntäjä Klendon nimittämisestä kreikan kielen professoriksi. Kummallista kyllä, määritelmä ei kerro mitään Klendon luentomuistiinpanoista (162). Todennäköisesti Metropolitan Ambrose itse oli heidän sensuurinsa, mistä tuli syy, miksi komissio ei vaatinut heitä julkiseen keskusteluun.
Mutta jonkin ajan kuluttua metropoliita Ambrose pettyi ehdokkuuteensa. Toisessa komissiolle osoitetussa muistiossa hän ilmaisi tyytymättömyytensä Klendon käyttäytymiseen, koska hän uskalsi pitää kotona kreikkalaisen tietosanakirjan vedoksia, mikä rikkoi sääntöä, jonka mukaan kotikirjastoissa sallittiin vain painetut kirjat (163).
Komission määräyksellä 23. huhtikuuta 1810 Clendo erotettiin vapauden ottamisesta. Hänen paikkansa teologisessa akatemiassa otti filosofian tohtori Gref prinssi A.N.:n suosituksesta. Golitsyn (164).
Toinen M.M.:n suojattu Speransky, oikeustieteen tohtori Fessler latinan ja venäjän muistiinpanoineen epäonnistui myös. Heistä tuhoisan katsauksen kirjoitti Feofilakt (Rusanov), synodin jäsen ja Teologisen Akatemian kirjallisuusluokan johtaja, kerran M.M.:n ystävä. Speransky. Jälkimmäinen yritti puolustaa Fesslerin ehdokkuutta, mutta Feofilakt (Rusanov) voitti tämän kaksintaistelun. Vuonna 1810 tohtori Fessler erotettiin akatemiasta. Ottaen huomioon Fesslerin ammatillinen tietämys, M.M. Speransky ei vapauttanut oikeustieteen tohtoria takaisin Saksaan, ja keisarin suostumuksella otettiin hänet mukaan lakityöhön valtion komissiossa (165).
Metropolitan Ambroseen ja Theophylaktin (Rusanov) vaikutus sensuuriosastolla ei aina riittänyt hyväksymään heidän suosituksiaan.
Kuultuaan pätevästä filosofian opettajasta Bethany-seminaarissa, Hieromonk Jevgenystä, metropoliita Ambrose alkoi ryhtyä toimiin kutsuakseen häntä palvelemaan Pietariin. Hieromonk Eugenen latinankieliset filosofian luentomuistiinpanot läpäisivät onnistuneesti teologisten koulujen komission sensuurin. 22. joulukuuta 1808 hänet kutsuttiin virallisesti Pietariin teologisen seminaarin filosofisten tieteiden professorin virkaan (166).
Jonkin ajan kuluttua komissio sai metropoliita Ambroselta muistiinpanon, jossa ehdotettiin Hieromonk Eugenen ottamista teologiseen akatemiaan filosofian opettajaksi (167). Teologisten koulujen komissio suhtautui myönteisesti tähän muistiinpanoon ja päätti 23. helmikuuta nimittää Hieromonk Eugenen filosofisten tieteiden opettajaksi kandidaatiksi ja akatemian instituutin tarkastajaksi. Mutta samaan aikaan komissio pyysi Hieromonk Eugenen tiivistelmiä aiheesta (168). Tällä kertaa kirkolliskokoukseen lähetetyt opettajan muistiinpanot eivät saaneet myönteistä vastausta sensuurikomiteassa tai teologisten koulujen toimikunnassa. 10. tammikuuta 1810 Hieromonk Eugene vapautettiin sekä instituutin tarkastajasta että opettamisesta filosofisten tieteiden luokassa akatemiassa (169).
Näissä tapauksissa häviäjän piti palata entiseen palvelukseensa, eli Hieromonk Eugene joutui palaamaan Bethany-seminaariin. Mutta häntä auttoi metropoliita Ambrose tuki. Vaikuttava piispa onnistui vakuuttamaan synodin hieromonkin ansioista. Kirkolliskokous teki vastaavan päätöksen 14. helmikuuta 1810. Siinä kerrottiin, että nimellisen asetuksen perusteella Hieromonk Eugene lähetettiin Moskovan kolminaisuusseminaariin sen rehtorina (170).
Joten toisaalta metropoliitta Ambrose onnistui auttamaan puolustajaansa olemaan palaamatta Bethany-seminaariin, ja toisaalta hän ei voinut jättää pappia, jonka palveluksessa hän piti, metropolissaan. Tämä esimerkki todistaa ylimmän sensuurin johdon päätösten osittain kollegiaalisuudesta henkilöstön valinnassa Pietarin teologiseen akatemiaan. Metropoliitin tunnettu persoona ei kyennyt ottamaan ehdotonta vaikutusvaltaa teologisten koulujen toimikunnan yleiskokoukseen.
Siitä huolimatta korkeimman sensuurielimen päätökset riippuivat useimmiten sen yksittäisten jäsenten välisen taistelun tuloksista. Tämän todistaa kaunopuheisesti seuraava esimerkki Metropolitan Ambroseen osallistumisesta hengellisen sensuuriosaston toimintaan. Hänet yhdistetään Filaretiin (Drozdoviin), myöhemmin tunnettuun venäläiseen teologiin, runoilijaan ja Moskovan metropoliittiin (171).
Ymmärtääkseen, kuinka Filaret joutui metropoliitta Ambroseen tietoon, on käännyttävä hänen elämäkertansa alkuperään. Filaret (Drozdov) syntyi Moskovan maakunnan Kolomnan kaupungin katedraalidiakonin perheeseen 26. joulukuuta 1782. Syntyessään hänen nimensä oli Vasily. Maailmassa häntä kutsuttiin Vasily Mikhailovich Drozdov. Vasili Drozdov saavutti ensimmäisen menestyksensä hengellisessä kasvatuksessa Kolomnan seminaarin loppukokeissa vuonna 1806. Heihin oli tarkoitus osallistua Moskovan metropoliteeri Platon, joka pani erityisesti merkille seminaari Drozdovin loistavan tiedon ja hänen opiskelukykynsä. Metropolitan Platonin avustuksella Vasily Drozdov aloitti Trinity-Sergius Lavran akateemisen kurssin. Täällä hän osoitti ensimmäistä kertaa kykynsä paitsi saarnaamiseen, myös versifikaatioon, erityisesti muinaisilla kielillä. Hän omisti yhden kreikankielisistään neliöistään Metropolitan Platonille. Pyhimys sai tietää tästä, luki neliöstä ja oli iloinen. Valmistuttuaan akateemisesta kurssista Vasily Drozdov sai "opiskelijan" arvonimen ja lähetettiin muinaisten kielten ja runouden opettajaksi Kolomnan seminaariin. Siitä lähtien Metropolitan Platon alkoi tarkkailla Vasili Drozdovin kehitystä. Kirjeenvaihdossa kirkkoherra Augustinuksen kanssa metropoliitta Platon sanoi: "Ja minulla oli erinomainen saarnaaja - opettaja Drozdov. Minä kerron sinulle hänen saarnansa ja tulet yllättymään” (172).
Huolimatta Kolomnan asukkaiden kävelijöiden pyynnöistä jättää Vasily heidän papiksi, pyhimys lähetti opettajan Drozdovin opiskelemaan Moskovan teologiseen akatemiaan. Kaikki osoittaa, että Metropolitan Platon kasvatti Vasili Drozdovissa hänen seuraajansa papistossa. Vuonna 1808 nuoresta vitiasta tehtiin munkki, ja hän sai nimen Filaret. Mutta tähän Metropolitan Platonin vaikutus "opiskelijaan" Vasiliaan päättyi hänen oman valvontansa vuoksi. Synodin jäsenenä hän kerskui yhdessä kokouksessa metropoliita Ambroseen kanssa oppilaansa Filaretista, hänen monipuolisista kyvyistään.
Valmistuttuaan Moskovan teologisesta akatemiasta vuonna 1809 Filaret (Drozdov) kutsuttiin henkilökohtaisella määräyksellä ja synodin päätöksellä palvelemaan Pietariin. Metropoliita Ambrose halusi nähdä hänet kirjallisuuden luokan opettajana vasta avatussa Pietarin teologisessa akatemiassa. Metropolitan Platonilla ei ollut niin suurta vaikutusvaltaa synodissa kuin metropoliita Ambroseella, ja päätös tehtiin ottamatta huomioon hänen etujaan ja suunnitelmiaan Filaretin suhteen.
Metropolitan Ambrose ei kuitenkaan heti onnistunut saavuttamaan Philaretiin liittyvää tavoitettaan. Teofylakti (Rusanov) esti häntä tekemästä tätä, ja hän ehdotti ehdokkuutta teologisen akatemian kirjallisuusluokkaan. Keisarinnalan tuen ansiosta teofylaktin (Rusanov) vaikutus sensuuriin osoittautui voimakkaammaksi kuin metropoliita Ambrose. Filaretin (Drozdovin) luentomuistiinpanot eivät saaneet myönteistä vastausta teologisten koulujen komissiolta. Samaan aikaan sensuurit hyväksyivät Kalugan seminaarin prefektin, Hieromonk Leonid Zaretskin opiskelijan Teofilaktin (Rusanov) luentomuistiinpanot. Teologisten koulujen komissio nimitti hänet teologisen akatemian sanallisen luokan kandidaatiksi (173).
Mutta metropoliita Ambrose ei halunnut antaa periksi olosuhteille ja palauttaa Filaretia Moskovaan. Hän saavutti synodissa nimityksensä Pietarin teologisen seminaarin tarkastajaksi. Tämä tosiasia näkyy vuoden 1809 synodin maaliskuussa antamassa päätöslauselmassa. Lisäksi metropoliita Ambrose pyhitti Filaretin hieromunkina, toi hänet lähemmäksi itseään, esitteli A.N. Golitsyn. Pietarin herran ja pääsyyttäjän, jota vuorostaan oli Aleksanteri I itse holhoama, voimakkaan holhouksen ansiosta Filaret onnistui näyttämään kykynsä pääkaupungissa täysillä.
Metropoliita Ambrose uskoi hänelle arvostettuja saarnoja, pääasiassa suurina juhlapäivinä. Lomapäivinä suuri määrä ihmisiä tulvi Aleksanteri Nevski Lavraan. Kuunnellessaan Philaretin saarnoja Lavrassa, suurin osa pietarilaisista tunsi hänen mielensä voiman ja korkean puheen sekä runollisen lahjakkuuden. Nuoren puhujan maine Pietarissa alkoi kasvaa nopeasti. Filaretin suojelijat raportoivat jatkuvasti keisarille Filaretin menestyksestä. Aleksanteri I alkoi seurata tiiviisti nuorta saarnaajaa ja myötävaikutti hänen auktoriteettinsa kasvuun hänen tuellaan. Keisarin voimakas osallistuminen Filaretin kohtaloon antoi jälkimmäiselle mahdollisuuden kiivetä yhtä menestyksekkäästi sekä opetuspalvelun että tieteen "tikkaita". Vuonna 1810 hän kirjoitti muistiinpanoja Genesiksen kirjaan. Tämä essee on läpäissyt akateemisen sensuurin. Teologisten koulujen komissio tunnusti sen klassikoksi. Saman vuoden helmikuun 8. päivänä Filaret sai teologisten tieteiden kandidaatin arvonimen ja hänet siirrettiin Teologiseen akatemiaan dogmaattisen teologian ja kirkkohistorian opettajaksi. 21. heinäkuuta 1810 hänelle uskottiin toisen akateemisen kurssin opettaminen historiasta ja kirkon antiikkiesineistä.
Arkkipiispa Theophylakti teki uuden yrityksen pilata saarnaaja Philaretin ura. Vuonna 1811 hän aloitti metropoliitta Ambroseen yhteisellä aterialla kiistan Philaretin saarnasta Pyhän Kolminaisuuden Lavra-juhlan kunniaksi Pyhän Hengen lahjoista ja syytti saarnaajaa panteismista ja ortodoksiasta luopumisesta. Vastauksena Filaret vaati kutsumaan koolle erityisen sensuurikomitean tarkistamaan saarnan kirjallisen version. Täällä aterialla Metropolitan Ambrose muodosti sellaisen komission. Siihen kuului: metropoliitti itse, piispa Methodius Tveristä, joka tunnettiin tuolloin tiukan ortodoksisena ortodoksisena, prinssi A.N. Golitsyn ja M.M. Speransky. Jokainen heistä luki Filaretin kirjallisen saarnan, eikä se löytänyt mitään tuomittavaa ja ortodoksisuuden vastaista (174). Feofilaktin (Rusanov) toiminta saarnaajan Philaretin häpäisemiseksi epäonnistui.
Tämä esimerkki kirkon piispojen sisäisestä suhteesta todistaa, että suullista kirkon saarnaa ei periaatteessa sisällytetty pakollisen sensuurin teosten luetteloon. Mutta jokaisella saarnaajalla oli siitä kirjallinen versio siltä varalta, että tällainen tapaus ratkeaisi, tai yksinkertaisesti siinä tapauksessa, että hiippakunnan piispa tarkistaisi saarnan tekstin.
Filaretin (Drozdov) ja Feofilaktin (Rusanov) välinen tapaus hyödytti tällä kertaa ensimmäistä. 8. heinäkuuta 1811 hänet nostettiin arkkimandriitin arvoon ja hän kirjoitti kirjan "The Inscription of Church Biblical History". Kirja läpäisi onnistuneesti sensuurin, ja sen kirjoittajasta tuli teologisten tieteiden professori. Teologisten koulujen komissio myönsi kirjalle 13. elokuuta 1814 klassikon aseman ja Filaretille (Drozdov) ortodoksisen teologian tohtorin tieteellisen arvonimen. Kaksi vuotta aiemmin hänet nimitettiin Pietarin teologisen akatemian rehtoriksi (175).
Korkeimman synodaalisensuurin edustajien kaksintaistelu metropoliita Ambroseen ja Pietarin piireissä suositun arkkipiispa Feofilaktin (Rusanov) henkilössä päättyi tällä kertaa metropoliitin eduksi. Jälkimmäisen toive nähdä lahjakas Filaret (Drozdov) nuoressa Pietarin teologisessa akatemiassa opettajana täyttyi enemmän. Hänestä ei tullut vain opettaja, vaan myös sen rehtori.
Ylimmän sensuurielimen jäsenten sisäisten ristiriitojen lisäksi Aleksanteri I:n johtaman sensuurihallinnon lineaariseen rakenteeseen vaikuttivat myös maalliset korkea-arvoiset virkamiehet, jotka eivät virallisesti kuuluneet sen byrokraattiseen järjestelmään. Tämän todistaa seuraava historiallinen tosiasia, joka liittyy Pietarin hengellisen sensuurikomitean sihteerin, arkkipiispa Innokentyn kohtaloon. Hän osoitti uskollisuutta tietyn Stanevitšin kirjalle "Keskustelu lapsen arkussa sielun kuolemattomuudesta" ja antoi sen painua. Vastoin vakiintuneita sääntöjä, kirja julkaistiin ohittaen hengellisen sensuurin korkeimmat instanssit. Yksi sen ensimmäisistä lukijoista oli prinssi A.N. Golitsyn. Hän näki kirjassa loukkaavia sanoja hallitusta vastaan ja "suutui vihaan". Filaret (Drozdov) yritti pehmentää tilannetta. Hän pyysi prinssiä luopumaan aikomuksestaan esittää keisarille ideansa Stanevitšin kirjasta. Samaan aikaan Pietarin teologisen akatemian rehtori, Pietarin hiippakunnan kirkkoherra ja Novospasskin luostarin rehtori Filaret (Drozdov) keskusteli arkkipiispa Innokentyn kanssa, joka yllytti häntä tunnustamaan "huomionsa" ja halu pyytää anteeksi A.N. Golitsyn.
Miksi arkkipiispa Innokentyn täytyi pyytää anteeksi prinssi A.N. Golitsyniä ja sitä, mistä Stanevitšin kirjan kapina koostui, ei voitu selvittää. Stanevichin kirja ei luultavasti ole säilynyt meidän aikanamme. Siitä huolimatta, puhuessaan Filaretin (Drozdov) kanssa, arkkipiispa Innokenty sanoi olevansa valmis kestämään kaiken vainon totuuden puolesta. Sitten prinssi A.N. Golitsyn jätti huomiotta Filaretin (Drozdovin) pyynnön ja ilmoitti keisarille mielipiteensä Stanevitšin kirjasta "Keskustelu lapsen arkkuun sielun kuolemattomuudesta" ja arkkipiispa Innokentyn asemasta.
Rangaistus ei odottanut kauaa. Se oli luonteeltaan hallinnollinen. Ensin Innokenty siirrettiin piispakuntaan ja lähetettiin Orenburgiin. Myöhemmin hänet lähetettiin terveydellisistä syistä Penzaan, missä hän kuoli kulutukseen 35-vuotiaana (176).
Vuoteen 1810 mennessä Aleksanteri I oli siis palaamassa Venäjällä opetus-, tieteellisen kirjallisuuden ja saarnaamisen julkaisua valvoessaan siihen, mistä hän oli yrittänyt päästä eroon hallituskautensa ensimmäisinä vuosina. Hän, kuten Katariina II hänen hallituskautensa lopussa ja Paavali I, alkoivat kiristää sensuuria. Vuonna 1810 maallinen sensuuri siirrettiin perustetulle oikeusministeriölle. Hengellinen sensuuri perustettiin vuonna 1808 osana hengellisen kasvatuksen synodaalijärjestelmää. Sen ylimmän elimen kollegiaalinen luonne oli monissa tapauksissa muodollista ja ilmeni pääasiassa vaikutusvaltaisten kirkkopiispojen ja korkea-arvoisten virkamiesten välisenä vastakkainasetteluna. Heidän vaikutuksensa määräytyi kuninkaallisen perheen jäsenten holhouksen asteella, mikä mahdollistaa monarkin absoluuttisen vallan pitämisen Venäjän korkeimpana ja pääasiallisena sensuurina.
