Kohelet (Saarnaaja), raamatullinen kirja. Kohelet (Saarnaaja), raamatullinen kirja Mitä ymmärtää

Tämä kirja on alkuperäisen lisäksi säilynyt monissa muinaisissa käännöksissä, mikä todistaa sen suosiosta.

Nimi

Kirjan nimi on kreikankielinen käännös heprean sanasta cohelet(alkaen kagal, "kokoontua"), joka tarkoittaa saarnaajaa seurakunnassa; siksi kreikankielisessä käännöksessä hepreasta kirjaa kutsutaan Saarnaajaksi ja venäjäksi - Saarnaaja.

"Kohelet" on sana, jota ei ole tallennettu missään muualla. Muodossa tämä on verbin "kajal" osalause "kokoontua, koolle" ja se tulkitaan yleensä "kokouksen johtamiseksi, yleisölle puhumiseksi" tai "saarnaamiseksi kokouksessa, ihmisten opettamiseksi". "Kokoamisella" tarkoitetaan täysivaltaisten kansalaisten kokoontumista, siis laajassa merkityksessä koko juutalaista kansaa. Tässä tulkinnassa on kaksi vaikeutta. Ensinnäkin verbiä "kahal" alkuperäisessä muodossaan ei ole olemassa, ja kausatiivisessa merkityksessä "kerää, koolle" käytetään vain rotua "hifil". Osoittautuu, että "kohelet" on partisiippi olemattomasta verbistä. Runollisella kielellä (ja kyseessä on runokirja) tämä on kuitenkin mahdollista. Toiseksi "kohelet" on feminiininen partisiippi, joka ei selvästikään vastaa kirjoittajan sukupuolta. Mutta jos muistamme, että heprean abstraktit käsitteet ovat pääsääntöisesti feminiinisiä, "kohelet" voidaan tulkita opettavaksi viisaudeksi

Tekijyys

Muinaisista ajoista peräisin olevan kirjan kirjoittaja tunnetaan - sekä juutalaisessa että kristinuskossa - kuningas Salomo. Vaikka hänen nimensä ei esiinny kirjaimellisesti kirjassa, mutta henkilö, joka symbolisesti ottaa nimen E., kutsuu itseään Daavidin pojaksi ja ilmoittaa olevansa Jerusalemin kuningas, ja syyrialaisen käännöksen otsikossa se on suoraan: " Koheletin kirja, se on Salomon, Daavidin pojan, Jerusalemin kuninkaan." Tätä ikivanhaa perinnettä ravisteli 1600-luvulla Grotius, joka kyseenalaisti sen kuulumisen Salomolle.

Useat myöhemmät protestanttiset tutkijat ottivat epäilyksen esille ja vahvistivat sen, jotka jo jyrkästi kielsivät tämän kirjan aitouden. Mielipiteet horjuivat myös kirjan kirjoittamisajankohdasta, ja ne erosivat toisistaan ​​peräti kahdeksan vuosisataa. Joten, Nachtigall viittaa siihen aikaan Salomon ja Jeremian (975-588 eKr.), Schmidtin ja Janin välillä - 699-588 eKr. e., Delich - 464-332 eKr. e., Gitzig - vuoteen 204 eKr. e. ja Graetz - Herodes Suuren hallitukseen. E.:n kirjan aitoutta koskeviin epäilyihin perustuvat sen ulkoiset ja sisäiset merkit, jotka ikään kuin eivät vastaa Salomonin ajan henkeä. On vieraita - iranilaisia ​​ja aramealaisia ​​- sanoja; kuvataan elämän katastrofeja, jotka eivät olleet Salomon aikana; otetaan käyttöön abstrakteja filosofisia termejä, joita ei löydy muista raamatullisista kirjoista.

Nämä merkit eivät anna riittäviä perusteita epäillä kirjan aitoutta. Vieraat sanat saattoivat helposti tulla käyttöön Salomon kanssa, joka rakasti kaikkea ulkomaista ja piti aktiivisia kauppa- ja poliittisia suhteita ulkomaihin. E:n kirjan onnettomuudet on kuvattu sellaisiksi, jotka ovat erottamattomia ihmiskunnan elämästä yleensä, jopa sen kukoistuksen loistavimpina aikoina. Abstraktit sanat saattoivat olla Salomon oman viisauden luomaa. Juutalaisen perinteen mukaan Salomo kirjoitti tämän kirjan vanhana, aivan kuten hän kirjoitti Laulujen laulun nuoruudessaan. Näemme E.:ssä iäkkään viisaan, joka pitkän elämänsä aikana ymmärsi kaiken maallisen turhuuden ja jonka rinnasta purskahtaa syvästi traaginen huudahdus: "Turhuuksien turhuus, ja kaikki on turhuutta ja hengen vihaa!" Tämä on koko kirjan motto, joka joskus nousee runollisen animaation huipulle. Ei ihme, että se on aina ollut suosikkilukemista kaikille, jotka ovat käyneet läpi paljon ja kokeneet. Kirja koostuu XII luvusta. Hänen viimeiset sanansa: "Pelkää Jumalaa ja pidä Hänen käskynsä, sillä se on kaikki ihmiselle."

Linkit

  • Saarnaajan kirja pappi Jakov Krotovin kirjastossa (A. Menin kommentit)

Wikimedia Foundation. 2010 .

  • Eccl.
  • kirkollinen

Katso, mitä "Saarnaaja" on muissa sanakirjoissa:

    saarnaajat- (Kreikka). katso Saarnaaja. Venäjän kielen vieraiden sanojen sanakirja. Chudinov A.N., 1910. ECCLESIAST kreikaksi. ekklesiastes, ekklesiasta, kirkko. Pastori. Selitys 25 000 vieraalle sanalle, jotka ovat tulleet käyttöön venäjän kielessä, ... Venäjän kielen vieraiden sanojen sanakirja

    Saarnaaja- Saarnaaja (hepr. qohelet "Saarnaa seurakunnassa") on 4. tai 3. vuosisadalta peräisin olevan heprealaisen aforistisen kirjallisuuden muistomerkki. eKr e. (Yritykset päivämäärää myöhemmin eivät kestä tarkastelua). Syntyy keskellä... Kulttuuritutkimuksen tietosanakirja

    Saarnaaja- ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste, ecclesiaste (Lähde: "Täysi korostettu paradigma A. A. A. A. Zamsnyak" -sanalle)

    "ECLESSIAS"- "ECCLESSIAS", "Ecclesiastes" (kreikaksi ekklēsiastēes, käännös hepreaksi qōhéleth - saarnaa kokouksessa), yksi uusimmista Raamatun kirjoista (4. tai 3. vuosisata eKr.), Heprealaisen aforistisen kirjallisuuden muistomerkki. Tekijä pitkä. …… Kirjallinen tietosanakirja

    Saarnaaja- (kreikaksi käännös. Hepr. cogelet sanasta kagal - kerätä) - kreikasta. tarkoittaa saarnaamista seurakunnassa. Niin sanottu. Vanhan testamentin raamatullinen kirja (venäläisessä Raamatussa se sijaitsee Salomon-kirjojen välissä), jonka kirjoittajaa pidetään kuningas Salomona ... ... Täydellinen ortodoksinen teologinen tietosanakirja

    Saarnaajan kirja- Ecclesiastes, myös Ecclesiastes, Ecclesiastes, Ecclesiastes (hepreaksi קהלת‎ "kohelet"; muu kreikkalainen Εκκλησιαστής) 33. osa Tanakhista, joka on Kristillisen Raamatun B-kirjassa, Ketuvimin 7. kirjan nimi, Ketuvim. .. ... Wikipedia

    Asknazy, Isaak Lvovich- historiallisen maalauksen akateemikko (vuodesta 1885); suvun. Polotskissa 1856, 1874 hänet hyväksyttiin akateemioksi, vuonna 1880 hänet lähetettiin ulkomaille neljäksi vuodeksi, vuonna 1885 hän sai akateemikon arvonimen maalauksista "Pyöveli, jolla on Johannes Kastajan pää" ... .. . Suuri elämäkerrallinen tietosanakirja

    Elisha ben Abuya- (heprea אלישע בן אבויה‎) Tannai-aikakauden (I II vuosisata jKr.) kolmannen ja neljännen sukupolven juutalainen ajattelija. Hänen näkemyksensä, jotka eroavat merkittävästi muiden talmudistien opetuksista, hänet tunnettiin harhaoppisena ja luopiona, koska hän oli saanut ... ... Wikipedia

    Elisha ben Abuja- (heprea אלישע בן אבויה‎) Tannai-aikakauden toisen ja kolmannen sukupolven juutalainen ajattelija (I II vuosisata jKr.). Hänen näkemyksensä vuoksi, jotka eroavat merkittävästi muiden talmudistien opetuksista, hänet tunnettiin harhaoppisena ja luopiona, joka sai lempinimen Acher (heprea ... ... Wikipedia

    Elisha ben Avuya- Elisha ben Abuya (heprea אלישע בן אבויה‎) Tannai-aikakauden (I II vuosisata jKr.) toisen ja kolmannen sukupolven juutalainen ajattelija. Hänen näkemyksensä vuoksi, jotka eroavat merkittävästi muiden talmudistien opetuksista, hänet tunnettiin harhaoppisena ja luopiona, joka sai lempinimen ... ... Wikipedia

Kirjat

  • Saarnaaja. Laulujen laulu. Sananlaskut (CDmp3), Solomon. Salomo Viisas, kuningas Daavidin poika, Israelin ja Juudan kuningas, tuli kuuluisaksi mielen hienovaraisuudestaan ​​ja epätavallisista tuomioistaan. Hänen nimeensä liittyy monia legendoja, ja hänen sanansa tulivat aarrekammioon ...

Nimi

Kirjan nimi on kreikkalainen kuultopaperi heprean sanasta kohelet(alkaen cajal- "kokoontua"), mikä tarkoittaa saarnaajaa seurakunnassa; siksi kreikankielisessä käännöksessä hepreasta ja vastaavasti useimpien kirkkokuntien kristillisessä kaanonissa kirjaa kutsutaan Saarnaajaksi tai Ecclesiasteksi (toinen kreikka. ἐκκλησιαστής - "puhuja kokouksessa").

"Kohelet" on sana, jota ei ole tallennettu missään muualla. Muodossa se on osa verbistä "kahal" - "kokoontua, koolle", ja se tulkitaan yleensä "kokouksen johtamiseksi, yleisölle puhumiseksi" tai "saarnaamiseksi kokouksessa, ihmisten opettamiseksi". "Kokoamisella" tarkoitetaan täysivaltaisten kansalaisten kokoontumista, siis laajassa merkityksessä koko juutalaista kansaa. Tässä tulkinnassa on kaksi vaikeutta. Ensinnäkin verbiä "kahal" alkuperäisessä muodossaan ei ole olemassa, ja kausatiivisessa merkityksessä "kerää, koolle" käytetään vain rotua "hifil". Osoittautuu, että "kohelet" on partisiippi olemattomasta verbistä. Runollisella kielellä (ja kyseessä on runokirja) tämä on kuitenkin mahdollista. Toiseksi "kohelet" on feminiininen partisiippi, joka ei selvästikään vastaa kirjoittajan sukupuolta. Mutta jos muistamme, että heprean abstraktit käsitteet ovat pääsääntöisesti feminiinisiä, "kohelet" voidaan tulkita opettavaksi viisaudeksi

Merkitys

Saarnaajan kirja on Raamatun koostumuksessa monella tapaa ainutlaatuinen ilmiö, joka eroaa huomattavasti kaikista muista kirjoistaan ​​kirjoittajan ajattelutavalla. Vanhassa testamentissa tuskin on kirjaa, jolla olisi ollut suurempi vaikutus lukijoiden mieliin niiden vuosisatojen aikana, jotka ovat kuluneet sen kirjoittamisesta. [ ei-virallinen lähde?] Jopa uskosta kaukana olevat ajattelijat kääntyivät sen puoleen yhtenä syvimmistä filosofisista tutkielmista. Talmudin juutalaisten teologien vastalauseet Saarnaajan kirjan sisällyttämisestä Raamattuun ovat säilyneet (Shabbat, 30 b). Siitä sanottiin suoraan, että se sisältää harhaoppisia näkemyksiä (Vayikra Rabbah, 28 a).

Saarnaaja kuvailee kuvaa maailmankaikkeuden ja ihmisen ikuisesta kiertokulkusta, sanoo, että rikkauksien, kunnian, arvon, nautintojen ja jopa vanhurskaan työn kertyminen ja lasten syntymä - kaikki tämä on jo ollut auringon alla ja kaikki tämä - vilske(merkitystä, turhaa). Hän sanoo, että ihminen hallitsee aina ihmistä, että aina on ollut korruptoituneita tuomioistuimia, väkivaltaa ja oikeuksien puutetta:

"... Tyhmyys on asetettu korkeisiin asemiin, ja arvokkaat jäävät alle ... ... näin orjia hevosen selässä ja ruhtinaita kävelemässä jalan kuin orjat ... ... näin myös auringon alla: Paikka tuomiosta ja siellä laittomuudesta; Totuuden paikka, ja siellä on valhetta ... ... Vanhurskaat ymmärtävät sen, mitä jumalattomien teot ansaitsisivat, ja jumalattomille tapahtuu, mitä vanhurskaiden teot ansaitsisivat ... "

Hän myös pettyi viisauden merkitykseen:

"Ja minä annoin sydämeni tuntea viisauden ja tuntea hulluuden ja hulluuden; Opin, että tämäkin on hengen ahdistusta. Sillä suuressa viisaudessa on paljon murhetta; Ja joka lisää tietoa, se lisää surua.

Hän sanoo, että "ihmisellä ei ole etua karjaan nähden", koska "kun he kuolevat, niin myös nämä kuolevat".

Saarnaajan kirjan kirjoittaja on vankkumaton fatalisti: "Ja minä käännyin ja näin, että ketterit eivät saaneet onnistunutta juoksua, eivät rohkeat - voittoa, eivät viisaat - leipää, eivätkä viisaat - rikkautta, ja ei osaavaa - hyvää tahtoa, vaan aikaa ja mahdollisuuksia heille kaikille. Sillä ihminen ei tiedä aikaansa. Niin kuin kalat joutuvat tuhoavaan verkkoon ja niin kuin linnut ovat sotkeutuneita ansoihin, niin ihmislapset joutuvat ahdinkoon, kun se yhtäkkiä kohtaa heidät.

Ainoa arvokas asema elämässä ei hänen mielestään ole yrittää parantaa maailmaa ja yhteiskuntaa, vaan nauttia elämän prosessista: "Mene siis, syö leipääsi ilolla ja juo viiniäsi ilossasi. sydän, kun Jumala suosii tekojasi. Olkoot vaatteesi kirkkaat koko ajan ja älkööt öljy päähän. Nauti elämästä vaimon kanssa, jota rakastat kaikkina turhan elämäsi päivinä ja jonka Jumala on antanut sinulle auringon alla kaikkina turhat päivinäsi; koska tämä on sinun osuutesi elämässäsi ja työssäsi, jonka kanssa työskentelet auringon alla.

Katso myös

Huomautuksia

Linkit

  • Lue Saarnaajan kirjaa tai Saarnaajaa. (Vanha kunnia)
  • Kanoninen ECCLESIASTES tai saarnaajan kirja (Synodaalipainoksen teksti.)

Kirjallisuus

  • Nopea Gennadi, arkkipappi. Saarnaajan kirjan tulkinta. - Krasnojarsk: Jenisei Blagovest, 2009. - 346 s.

Wikimedia Foundation. 2010 .

  • Leviticuksen kirja
  • Esther

Katso, mitä "Saarnaajan kirja" on muissa sanakirjoissa:

    Varaa - hanki voimassa oleva UchMag-tarjouskoodi Academicianilta tai osta kirja alennuksella UchMagin alennuksesta

    Saarnaajan kirja- Saarnaajan kirja. K.E. viittaa hepreaan. Raamatut kääröille (Megillot). Se luettiin lehtimajan juhlan jumalanpalveluksessa. Sitä ei lainata UT:ssa, mutta Oxyrhynchoksen papyrukseen tallennettujen Herran sanojen joukosta löydettiin viittaus Saarnaaja 10:9:ään: ... ... Brockhaus Bible Encyclopedia

    Saarnaajan kirja tai saarnaaja 1:1- Saarnaajan, Daavidin pojan, Jerusalemin kuninkaan, sanat. 1 Kings 2:12 Sananl. 1:1 ...

    Saarnaajan kirja tai saarnaaja 1- "Turhuuksien turhuus, kaikki on turhamaisuutta"; "Olen antanut sydämeni ... koetella viisaudella kaikkea, mitä taivaan alla tapahtuu" ... Raamattu. Vanha ja Uusi testamentti. Synodaalinen käännös. Raamatun tietosanakirja arch. Nicephorus.

    Saarnaajan kirja 1:10- On jotain, josta he sanovat: "Katso, tämä on uutta"; mutta [tämä] oli jo ennen meitä... Raamattu. Vanha ja Uusi testamentti. Synodaalinen käännös. Raamatun tietosanakirja arch. Nicephorus.

Kuka meistä ei olisi kuullut ja toistanut näitä ilmaisuja: "turhuuksien turhuus, kaikki on turhuutta", "palata normaaliin", "aika kerätä kiviä", "ei ole mitään uutta auringon alla" ... Monet ihmiset tietävät että tämä on Saarnaajan kirjasta; että Saarnaajan kirja (Saarnaaja) on sisällytetty Raamattuun. Ne, jotka ovat lukeneet tämän kirjan, useimmiten pitävät siitä - melankolisesta runoudesta yhdistettynä kirkkaisiin, odottamattomiin kuviin. Toiset ovat ymmällään: mikä tässä kirjassa on kristillistä, miksi kirkko hyväksyy sen yhdeksi pyhistä kirjoista?

Kirkon pyhät isät tutkivat ja kommentoivat hyvin pientä Saarnaajan kirjaa (hepreaksi Cohelet) muihin Vanhan testamentin teksteihin verrattuna, ja sille on omistettu monia myöhempiä tutkimuksia. Ja keskustelemme siitä arkkipappi Gennadi FAST, kirkon rehtorin pyhien apostolien Constantinuksen ja Helenan nimissä Abakanissa (Khakassian tasavallan pääkaupunki), raamatuntutkijan, kirjan kirjoittajan kanssa. monia kirjoja Vanhasta testamentista, mukaan lukien äskettäin julkaistu tulkinta Saarnaajan kirjasta.

Arkkipappi Gennadi Fast syntyi vuonna 1954 Novosibirskin alueella, syvästi uskovassa luterilaisessa perheessä maanpaossa olevista venäläisaksalaisista, ja hänen nimensä oli Heinrich. Karagandan osavaltion yliopistosta erotettuaan uskonnollisten vakaumusten vuoksi hän opiskeli Tomskin yliopiston fysiikan tiedekunnassa ja työskenteli sitten teoreettisen fysiikan laitoksella. Koska hän ei ollut vielä valmistunut yliopistosta, hän tuli ortodoksiaan ja hänet kastettiin nimellä Gennady. Karkotettuaan Tomskin yliopistosta hänestä tuli pappi. Hän palveli Tuvassa, Kemerovon alueella, Krasnojarskin alueella. Hän oli monen vuoden ajan Jenisseiskin muinaisen taivaaseenastumisen kirkon rehtorina. Koulutti kymmeniä siperialaisia ​​pappeja. Hän oli ja on edelleen yksi aikamme kirkkaimmista ja tunnetuimmista ortodoksisista lähetyssaarnaajista. Raamatuntutkija, useiden kirjojen kirjoittaja, jotka ovat saaneet laajaa levitystä. Tällä hetkellä hän on Abakanin apostolien kanssa tasavertaisten pyhien Konstantinuksen ja Helenan kirkon rehtorina.

- Isä Gennadi, aloitetaan kirjoittajuudesta. Monet lukijoistamme tulevat yllättymään väitteestä, että Saarnaajan kirjan kirjoittaja on kuningas Daavidin poika, Jerusalemin temppelin rakentaja, viisas kuningas Salomo; toisin sanoen, että nimetön Saarnaaja ja Salomo ovat yksi ja sama henkilö. Tulkintasi perusteella voidaan ymmärtää, että Salomo jätti vanhuudessaan kuninkaallisen palatsinsa, rikkautensa rätteihin pukeutuneena, otti sauvan ja lähti vaeltamaan teitä miettien kaiken maallisen turhuutta. Mutta tämä ei ole Raamatussa, aivan kuten ei ole viitteitä Salomon kirjoittamisesta.
1. Kuninkaiden kirja (luku 11) sanoo, että Salomo kuoli ja haudattiin Jerusalemiin. Lisäksi hän kuolee surullisissa olosuhteissa: vaimojensa vaikutuksen alaisena hän joutui epäjumalanpalvelukseen ja aiheutti Jumalan vihan. Vain Daavidin, Salomon isän, tähden Herra säästää Israelin ja Jerusalemin näinä päivinä. Ja missään ei ole kirjoitettu, että Asmodeus heitti Salomon kauas pyhästä kaupungista, ja Salomo meni vaeltamaan teitä pitkin ...

On todellakin olemassa versio, että Saarnaajan kirja syntyi Babylonin vankeuden jälkeen, että sen kirjoittaja on myöhään hellenisoitunut juutalainen; tämän todistaa erityisesti kirjoittajan filosofinen asenne, joka on paljon tyypillisempi muinaiselle kuin juutalaiselle kulttuurille. Samoin tekstin filologinen analyysi saa ajattelemaan sen myöhempää alkuperää. No, tätä hypoteesia on mahdotonta todistaa tai kumota lopullisesti. Mutta henkilökohtaisesti noudatan perinteistä, patristista näkemystä: Saarnaajan kirjan kirjoittaja on Salomo. Patristisessa kirjallisuudessa Saarnaajan kirjaa on aina pidetty kuningas Salomon katumuksena, kirjana, joka on kirjoitettu sen jälkeen, kun hän oli tehnyt syntiä epäjumalanpalveluksella.

Mitä tulee sauvan kanssa kävelyyn teitä pitkin, tämä on jo ikivanha juutalainen perinne, se sisältyy Haggadaan. Pyhät isät hyväksyivät muinaiset juutalaiset perinteet, ja monet näistä perinteistä siirtyivät patristiseen kirjallisuuteen. Käytin tätä kuvaa - vaeltavan kuninkaan kuvaa, kuninkaan, joka hylkäsi valtakunnan kerjäläisen summan vuoksi - kirjan taiteellisena suunnitteluna, taustana Ecclesiastes-Kogeletin heijastuksille. Luulen, että näin tämä kirja olisi voinut syntyä.

- Mutta Saarnaajan tekstissä ei ole lainkaan katuvia motiiveja - kuten Daavidin, esimerkiksi 50. psalmissa.

Kyllä, tämä ei ole Daavidin parannus! Tämä on todennäköisesti koko elämänsä uudelleen ajattelevan filosofin parannus. Sanaa "katumus" on helpoin käyttää kreikkalaisessa versiossa: metanoia, muutos, muutos. Salomonin elämässä tapahtui useita muutoksia. Hänen palava rakkautensa Jumalaa ja Jumalan viisautta kohtaan nuoruudessaan, aktiivinen elämä kypsässä ja sitten elämänsä lopussa on kylläisyyttä rikkaudesta ja nautinnoista, jotka johtivat kyseenalaisiin tekoihin. Emme täysin tiedä, kuinka syvälle hän syöksyi epäjumalanpalvelukseen, mutta on selvää, että hän oli juuttunut moniavioisuuteensa ja flirttaili pakanallisuuden kanssa. Ja sitten hän ei kärsi sellaista sydänsurua kuin hänen isänsä Daavidin, vaan tietyn filosofisen ihmisen olemassaolon uudelleenajattelun.

Ja minusta tuli suuri ja rikkaampi kuin kaikki, jotka olivat ennen minua Jerusalemissa; ja minun viisauteni on ollut kanssani.
Mitä tahansa silmäni halusivat, en kieltänyt niitä, en kieltänyt sydämeltäni mitään iloa, koska sydämeni iloitsi kaikesta työstäni, ja tämä oli minun osani kaikesta työstäni.
Ja minä katsoin takaisin kaikkiin töihini, joita käteni olivat tehneet, ja työtä, jota tein [niitä] tehdessäni: ja katso, kaikki on turhuutta ja hengen ahdistusta, eikä [niistä] ole mitään hyötyä. aurinko!

Miksi hänellä, täysin Vanhan testamentin juutalaisella, oli elämän tarkoituksen ongelma? Miksei se ilmaantunut Abrahamille, Iisakille, Jaakobille... Moosekselle, Joosualle, Samuelille, Daavidille ja muille?

Se on kuin kysyisi, miksi Einstein loi suhteellisuusteorian. Tai miksi "Jevgeni Onegin" kirjoitti Pushkin. On olemassa erilaisia ​​ihmisiä, jokaisella on oma polkunsa, oma tarkoituksensa tämän maan päällä. Luettelossa mainitut Vanhan testamentin vanhurskaat olivat syvästi uskonnollisia, mutta kukaan heistä ei valinnut viisautta elämän pääperiaatteeksi; ei kysynyt Jumalalta järkevä sydän, kuten Salomo kysyi Gibeonissa (katso: 1 Kings. 9 ). Saatuaan viisautta Jumalalta, Salomo palveli häntä koko elämänsä, eikä nyt hän vain koskaan pettänyt häntä! Hän palveli häntä, kun hän tuomitsi ihmisiä, kun hän sävelsi Laulujen laulua, kun hän kirjoitti Sananlaskut - Salomonin kirjojen koko runkoa voidaan kutsua viisauden kirjoiksi. Siksi ei ole yllättävää, että Salomonin kanssa syntyy filosofinen ongelma - elämän tarkoituksen ongelma yleensä.

Ja sanoin sydämessäni: "Sama kohtalo kohtaa minua tyhmänä: miksi minusta on tullut hyvin viisas?" Ja minä sanoin sydämessäni, että tämäkin on turhuutta; sillä viisaita ei ikuisesti muisteta, eikä tyhmiä; lähipäivinä kaikki unohdetaan, ja valitettavasti! Viisaat kuolevat kuten tyhmät.

Eccl. 2, 15-16.

Mutta voi myös toisin sanoa. Salomon edeltäjät pyhässä historiassa, Vanhan testamentin vanhurskaat, jäivät ilman tuskallista pohdintaa. He tiesivät kuinka elää. He rakastivat elämää. Heitä ei ahdistanut hänen raajansa, he eivät pelänneet kuolemaa: he kuolivat yllättävän rauhallisesti ja olivat hyvin vähän kiinnostuneita siitä, mitä heille tapahtuisi kuoleman jälkeen ja onko mitään. He iloitsivat, kun heidän lapsensa syntyivät, eikä heidän mieleenkään tullut valittaa: miksi tämä lapsi syntyi, koska hän kuolisi joka tapauksessa. He olivat sentään terveitä! Solomon näyttää heidän taustaansa vasten sellaiselta... heijastavalta intellektuellilta. Melkein tšekhovialainen...

Salomonin edeltäjät eivät todellakaan näytä häneltä. He elivät uskossa ja rakkaudessa elämään, mikä sopi heille täydellisesti, eivätkä he olleet filosofeja. Filosofinen maailmankäsitys ei yleensä ole tyypillistä muinaiselle Israelille. Vanhan testamentin kirjat eivät ole filosofisia, ne ovat historiallisia ja profeetallisia kirjoja. Saarnaaja on poikkeus. Hän näyttää kuuluvan eri kulttuuriin. Tämä antoi raamatunkritiikille syyn epäillä hänen identiteettiään Salomon kanssa. Ecclesiastes, Cohelet ja mielestämme Salomon on henkilö, jolla ei ehkä ollut syvää uskonnollisuutta. Laulujen laulussa ei mainita Luojaa, ja ateistit voisivat käyttää Salomonin vertauksia kevyellä versiolla. Jumala mainitaan siellä, mutta Hän ei ole keskellä, eikä Hän määrää kaikkea. Salomo on johdonmukainen tässä mielessä, hän on sellainen, eikä se voi olla toisin. Ei ollut sattuma, että vedit rinnakkaisuuden hänen ja 1800-luvun lopun venäläisen intellektuellin välille. Sillä vuosisadalla meillä oli Moskovan pyhä Filareetta, siellä oli Optinan vanhimmat, Theophan Eräkko, ja lopulta Gogol ja Dostojevski, jotka, vaikkakaan eivät sujuvasti, eivät sujuvasti, mutta johtivat lukijansa tietä ortodoksinen usko. Siellä oli kuitenkin myös Leo Tolstoi, ja on erittäin vaikea vastata kysymykseen, mitä tämä kreivi puuttui ortodoksisuudesta, josta hän ei pitänyt hänestä niin paljon. Kogeletin suhteen voimme sanoa, että Jumala käyttää häntä - muuten Jumala käytti myös Lev Nikolajevitsia. Tiedän monia ihmisiä, jotka lukivat Tolstoita Neuvostoliiton aikoina, koska hän oli melko tavoitettavissa, ja hänen kauttaan ihmiset ajattelivat syviä henkisiä ongelmia. Ja tämä oli sysäys, lopulta nämä ihmiset tulivat ortodoksisuuteen. Päinvastoin, en tunne ainuttakaan ortodoksista henkilöä, joka olisi lukenut Tolstoita ja jättänyt kirkon tolstoilaisuuteen. Jos Lev Nikolajevitš olisi tiennyt tämän!

Tämä maailma - epävakaa, levoton älyllisen tietoisuuden maailma - se on todella olemassa, ja se ei ole läsnä vain hopeakaudella, se on itse asiassa hyvin muinainen. Hän ei ohittanut Israelin maata: me näemme sellaisen henkilön täällä. Ja Jumalan Providencen mukaan hänen kauttaan syntyy kokonainen sarja pyhiä kirjoja, kirjoja, joista on tullut kanonisia.

Sanoin sydämessäni ihmislapsista, että Jumala koettelisi heidät ja että he näkisivät olevansa itse eläimiä; sillä ihmispoikien kohtalo ja eläinten kohtalo on sama: niinkuin he kuolevat, niin myös nämä kuolevat, ja jokaisella on yksi hengitys, eikä ihmisellä ole etua karjaan nähden, koska kaikki on turhuutta!

Eccl. 3, 18-19.

- Miksi, millä uskonnollisilla perusteilla Saarnaajan kirjasta tuli sellainen?

Hänestä tuli sellainen, koska hän itse asiassa esittää kysymyksen. Saarnaaja on kysymys ja vastaus on evankeliumi. Mooses tai Daavid eivät esitä kysymystä, heille riittää, että he saavat suoraan Jumalalta. Profeetta Elia sanoo: Niin totta kuin Herra Israelin Jumala elää, jonka edessä minä seison(3 kuningasta. 17, yksi). Mitä kysymyksiä hänellä on? Mutta Salomo... Hän ei tietenkään ollut ateisti, hän oli uskovainen, mutta hän oli tulossa aivan kuilun reunalle, kuiluun, jossa Jumalaa ei enää ole. Joskus Jumala näyttää katoavan hänestä. Mutta Jumala tarvitsee juuri sellaisen henkilön, jotta kysymys voidaan esittää. Salomo on armottoman vilpitön, eikä hän lohduta itseään tavallisilla sanoilla: "Jumala antaa... Kaikki on Jumalan tahtoa...". Muuten, hän ei ole täysin yksin. Pitkään kärsinyt Job myös kysyy, eikä voi myöskään lohduttaa itseään näillä sanoilla. Ja profeetta Habakuk ei lohduta itseään niillä, hän kiipeää torniin ilmaistakseen väitteensä Jumalalle. Salomolla, toisin kuin Jobilla ja Habakukilla, ei ole vaatimuksia Jumalaan. Heillä oli nämä väitteet, ehkä siksi, että he tunsivat Jumalan hyvin syvästi. Salomo on heihin verrattuna tietyssä mielessä maallinen henkilö, ja hänen vaatimukset eivät koske Jumalaa, vaan elämää, jossa ei ole merkitystä. Hänellä oli kaikki, mitä tämä elämä voi antaa: lukematon rikkaus, valta, maine, kunniallisesti, hän ei nyt näe mitään järkeä missään. Saarnaajan kirja, Salomo, ei edes käsittele elämän tarkoitusta, vaan sen hölynpölyä. Kirjoittajan näkemys on rehellinen, vapaa kaikesta itsepetoksesta, hän näkee tämän hölynpölyn ilman koristelua. Mikä on Saarnaajan kirjan ilmestys? Paradoksi on, että se jättää ihmisen ilman Jumalaa. Ja saa hänet näkemään selvästi, millaista elämä on ilman Jumalaa. Siksi tämä teksti on niin dramaattinen, se sisältää tuskaa, intensiivisyyttä, ihmissielun draamaa, joka on menettänyt merkityksensä.

Minua hämmästytti lause kirjastasi: "Vain Saarnaajan autiomaassa voi löytää evankelisen keidan." Se aiheuttaa kuitenkin myös hämmennystä. Onko todella mahdollista tulla Jumalan luo vain Saarnaajan tilan kautta, järjettömyyden, tyhjyyden kokemuksen kautta? Eikö ole muita tapoja?

Et ole vain sinä se, joka on hämmentynyt. Eräs toimittaja oli jo närkästynyt tästä lausunnostani: sanotaan, että Radonežin Sergius, Sarovin Serafim tai Kronstadtin Johannes eivät tarvinneet mitään Saarnaajan aavikkoa tukkiakseen elävän veden lähteen. Mutta nämä sanat, jotka jätin kirjaan, eivät välttämättä tarkoita kronologista järjestystä: ensin autiomaakokemus, tyhjyys, hölynpöly, sitten evankeliumi. Jonkun kanssa se tapahtuu tässä järjestyksessä, mutta ei kaikkien kanssa. Tässä luetellut pyhät kokivat Saarnaajan aavikon tässä mielessä: he tunsivat syvästi turhuuden, tämän maailman turhuuden ja hylkäsivät sen. Muuten he eivät olisi saaneet niitä paljastuksia, jotka heille annettiin. Keneen tämä maailma on melko tyytyväinen, hänestä ei tule Serafia eikä Sergiusta, vaikka hän tunsi koko Psalterin ulkoa. Se on koettava sisältäpäin: kuinka tyhjä tämä maailma on ilman Jumalaa. Jotta myöhemmin rikastua Jumalassa(vrt.: Lk. 12, 21).

Saarnaajan kirja on hyvin moderni, hyvin ajankohtainen aikamme. Se määrittelee ihmisen, joka osallistuu kulutuskilpailuun, tavoittelee nautintoa, menestystä, tyhjiä huvituksia. Nykyään tunnen ihmisiä, jotka tulivat kristinuskoon Saarnaajan kirjan kautta. Sen lukeva ihminen näkee jumalattoman maailman ja lähtee etsimään Jumalaa ja löytää hänet evankeliumista. On tietysti sääli, että ihmiset (mukaan lukien valitettavasti uskovat) lukevat nyt vähän tai haluavat lukea jotain helpompaa. Mutta Saarnaajan kirja on edelleen yksi suosituimmista, se on luettavissa, vaikkakaan ei ehkä täysin ymmärretty.

Sillä miehelle, joka on hyvä ennen häntä, hän antaa viisautta ja tietoa ja iloa; vaan antaa syntiselle huolen koota ja kerätä, jotta [jälkeen] voidaan antaa hyvälle Jumalan edessä. Ja tämä on turhamaisuutta ja hengen vihaa!

Eccl. 2, 26.

- Mitä sinun tulee ymmärtää?

Eräänlainen avain Saarnaajan kirjaan on sana itron. Sitä ei löydy mistään muualta Raamatusta ja se tarkoittaa "jäännöstä" tai "voittoa". Kuiva jäännös, kuten joskus sanotaan. Vastaus kysymykseen: "Mitä me saamme tästä kaikesta?". Saarnaaja tarvitsee vastauksen tähän kysymykseen, ja hän koettelee kaikkea: varallisuutta, köyhyyttä, naisia, viiniä, luovaa työtä, valtaa ... ja jopa jumalisuutta. Eikä mitään jää jäljelle: kaikki on "turhuuksien turhamaisuutta" ja hengen raivoa.

Sillä mitä saa ihminen kaikesta työstään ja sydämensä huolenpidosta, kun hän työskentelee auringon alla?

Sillä kaikki hänen päivänsä ovat murhetta, ja hänen työnsä ovat levottomuutta; öisinkään hänen sydämensä ei tunne rauhaa. Ja tämä on turhamaisuutta!

Ei ole ihmisen vallassa, että hyvä on syödä ja juoda ja ilahduttaa sieluaan hänen työstään. Näin, että tämäkin oli Jumalan kädestä.

Eccl. 2, 22-24.

Miten mitään ei ole jäljellä? Salomo rakensi temppelin! Heti ensimmäisenä päivänä temppelissä paljastettiin ihme, ja Salomo rukoili kansansa puolesta, rukoili heidän puolestaan ​​vuosisatojen ajan – näitä sivuja (katso: 1 Kings 8) ei voida unohtaa. Temppeli seisoi paikallaan sillä historiallisella hetkellä, kukaan ei ole vielä tuhonnut sitä!

Temppeli seisoi. Mutta se ei muuttanut mitään. Tätä tapahtuu usein elämässä. Kun luemme Salomon rukouksen temppelin vihkimisen yhteydessä, näemme, että se on täynnä, tämä on todellakin shekina - jumalallinen läsnäolo. Ja nyt siitä ei ole enää mitään jäljellä. Salomon-Saarnaaja ei koskaan mainitse temppeliä! (Tämä on muuten se, mikä saa raamatunkriitikot epäilemään kuningas Salomon kirjoittajaa. Mutta tietyssä mielessä tällä ei ole meille merkitystä.) Apostoli Paavali varoittaa, että se on täysin mahdollista saarnaamalla muille, pysyäksesi arvottomina(vrt. 1. Kor. 9, 27). Tällaisia ​​tragedioita tapahtuu ihmisille, jopa papeille, on olemassa sellainen asia kuin burnout. Näin loppuun palaneita pappeja, joiden joukossa oli lahjakkaita, älykkäitä ja ilman moraalisia ominaisuuksia. Ja he olivat kaikki hyvin innokkaita aikanaan. Ja sitten tuli sisäinen pettymys, maallisuus tuli elämään ... Ja sama tapahtuu Saarnaajan kanssa. Hän rakensi temppelin, mutta ei löytänyt suurinta hyötyä - itronia.

- Mutta loppujen lopuksi palanut pappi syyttää tästä todennäköisimmin itseään ja siksi myös Saarnaajaa.

Voi olla. Jos Salomolla olisi aina ollut sellainen tunnelma kuin temppelin vihkimispäivänä, olisiko Jerusalemissa ollut epäjumalia? Ja ne ilmestyivät. Kyllä, Saarnaajan tarina on tarina lankeemuksesta. Tai tuhoa. Oli täynnä, mutta tuli tyhjäksi. Ja kaikessa siinä auringon alla(Saarn. 1, 3 ja seuraavat), tätä itronia ei ole. Koska itron on itse asiassa jotain, joka on korkeampi kuin aurinko.

Mutta sanan "itron" lisäksi on toinenkin avainsana, joka tarvitaan Saarnaajan kirjan ymmärtämiseen: Toveri. Toisin kuin ensimmäinen sana, se on yleinen heprean kielessä ja pyhissä kirjoituksissa Genesiksen kirjan ensimmäisistä luvuista alkaen. Se tarkoittaa "hyvää" tai "hyvää". Tov on hyvä. Kaikki, mitä Salomo koki, kuten olemme jo sanoneet - ja rikkaus ja kunnia ja naiset ja viini ja työ ja hurskaus - on todella hyvää, toveri. Lukeessamme Saarnaajan tekstiä näemme useita kertoja, kuinka hän yrittää kiivetä huipulle saadakseen halutun itronin, mutta jostain syystä hän ei pysty siihen. Ja haluamatta pudota täysin alas, sinne, missä synti ja kuolema, sujahtaa johonkin keskimääräiseen universaaliseen inhimilliseen onnellisuuteen, juuri tähän toveriin. Mutta jostain syystä filosofi ei voi viipyä tässä yhteisessä inhimillisessä hyvässä pitkään, ja taas hän kiipeää huipulle ja murtuu ja etsii lohtua yleismaailmallisesta tovista, eikä taas löydä sitä. Ja tämä - riippuminen tavallisen hyvän ja korkeimman turmeltumattoman hyödyn välissä - määrittää filosofin Koheletin sielun tilan.

Tässä on toinen asia, jonka pidin hyväksi ja miellyttäväksi: syödä ja juoda ja nauttia hyvästä kaikessa työssään, kuten joku työskentelee auringon alla kaikkina elämänsä päivinä, jotka Jumala on hänelle antanut; koska se on hänen osuutensa.

Eccl. 5, 17.

- Eikö tämä draama houkutteli kristityt askeetit Saarnaajan kirjaan?

Se toimi eräänlaisena oikeutuksena sille, mitä he tekivät. Saarnaaja on loppujen lopuksi kirja elämän merkityksettömyydestä sen yleisesti myönteisissä ilmenemismuodoissa. Huomaa, että kirjoittaja ei puhu kärsimyksestä, sairauksista, rikoksista, sodista jne. Se kuvastaa ihmisen normaalia, positiivista tilaa, jota yleisesti kutsutaan onneksi. Onnellisuus on juuri se tov, jossa ei ole itronia. Ja evankeliumissa ei ole ollenkaan käsitettä onnesta, sillä on toinen käsite - autuus. Bliss on itron, korkein hankinta. Muistatko rikkaan nuoren miehen, joka jätti Kristuksen surullisena? (Katso: Matt. 19, 16–22; Mk. 10, 17–22; OK. 18, 18–23). Hänelle tarjottiin tov - keskimääräistä hyvinvointia ja hurskausta (pidä käskyt). Tämä hän oli ja ei tyydyttänyt. Mutta nyt erota hyvinvoinnistasi, rikkaudestasi, onnellisuudestasi autuuden vuoksi, aarteita taivaassa(vrt. Matt. 19, 31) hän ei voinut.

Kristityt askeetit tietoisesti hylkäsivät maailman sen turhassa ilmenemismuodossa, kielsivät itseltään viattomat, näyttäisi olevan Jumalan itsensä luomat nautinnot, eikä tämä ollut synnistä luopumista. Tämä on tov:n hylkääminen hyvästä - koska tässä hyvässä ei ole korkeampaa hyvää - itron.

Omistat kirjastasi kokonaisen luvun Saarnaajan antinomioihin, joista tunnetuin on aika kivien hajottamiseen ja aika kerätä kiviä (Saarnaaja 3:5). Mikä on niiden moraalinen ja henkinen merkitys?

- Kaikella on aikansa ja kaikella taivaan alla on aikansa(Saarn. 3, 1) on elämämme syvällinen tarkoitus. Ihminen ei useinkaan tiedä, mikä aika on nyt, tai uskoo, että kaikki hänen aikansa on vain yhteen asiaan. Ja elämä on loppujen lopuksi dialektista, kukaan ei ole kumonnut dialektiikan lakeja. Ja ihmisen, kristityn, joka elää Pyhässä Hengessä, tulisi erityisen herkästi tuntea, mikä aika on nyt. Hänen toimintansa voivat olla päinvastaisia: hän voi rangaista tai antaa anteeksi, lyödä tai parantaa. Tunnettu tapaus pyhän Krimin Luukkaan (Voino-Jasenetski) elämästä: hän näki komsomolin jäsenten laittavan tikkaat kirkon seinää vasten kiivetäkseen katolle ja nostaakseen ristin. Pyhimys ravisteli näitä tikkaita vihassa, he putosivat, murtuivat, murtuivat. Hän vei heidät sairaalaan ja hoiti heidät: kaikella on aikansa. Tai amiraali Ushakov, josta monet kysyvät edelleen, miksi häntä ylistetään pyhimykseksi, mikä itse asiassa on hänen pyhyytensä: hänen aseensa murskaavat turkkilaisen laivueen, turkkilaiset hukkuvat, hän lähettää merimiehensä veneisiin pelastamaan näitä turkkilaisia, vetää ne vedestä: aika armahtaa. Jumalallinen Sofia, viisaus ilmenee ihmisessä, jos hän tietää, mikä aika nyt on.

Saarnaajan kirjassa on erittäin voimakas moraalinen lataus. Kirjoittaja on hyvin moraalinen ihminen, toisin sanoen vanhurskas mies. Viisas elämä on hänelle vanhurskas elämä. Mutta tässä on lausunto, että vanhurskaudella ei ole merkitystä... Miten tämä sopii yhteen?

Tämä on Saarnaajan tragedia! Hän ei kykene elämään moraalittomasti, hän kutsuu hurskautta, mutta samalla hän näkee hurskauden merkityksettömyyden ilman Jumalaa. Täällä voimme muistaa kommunistejamme, joiden joukossa oli korkean moraalin ihmisiä, oli niitä, jotka antoivat henkensä sodassa... Mutta ne, jotka ainakin minä huomasin, eivät voineet enää uskoa mihinkään kommunismiin. He kehottivat ihmisiä työskentelemään, elämään rehellisesti, elämään kommunistisen moraalin lakien mukaan, he eivät voineet tuntea mitään epämukavuutta tästä... elleivät he vetäytyisi itseensä, elleivät he olleet taipuvaisia ​​venäläiseen sieluntutkimiseen. He olivat kuin saarnaaja, ja tämä vahvistaa jälleen kerran, että milloin tahansa ja mikä tahansa sukupolvi tunnistaa itsensä Saarnaajassa.

Jumala ei menetä ihmisiä, jotka ovat menettäneet Hänet. Ihmisellä ei ole Jumalaa, hänellä on tässä paikassa tyhjyyttä, mutta Jumala ei jättänyt häntä, siksi hän elää moraalisesti, ei voi, ei halua vajota jonkin tason alapuolelle. Periaatteessa tämä on ominaista kaikille ihmisille, jopa rikolliset luovat itselleen eräänlaisen moraalin, he kutsuvat sitä "sääntöjen mukaan elämiseksi".

Ja minä käännyin ja näin auringon alla, etteivät ketterät saa onnistunutta juoksua, eivät rohkeat - voittoa, eivät viisaat - leipää, eivätkä järkevät - rikkautta, eivätkä taitavat - hyvää tahtoa, vaan aikaa ja mahdollisuutta. Ne kaikki.

Sillä ihminen ei tiedä aikaansa. Niin kuin kalat joutuvat vahingolliseen verkkoon ja linnut takertuvat ansoihin, niin ihmislapset joutuvat ahdinkoon, kun se yllättäen kohtaa heidät.

Eccl. 9, 11-12

Salomo oli viisas, filosofi, mutta hän ei ollut profeetta... Ja silti, luuletko, että hänen kirjansa sisältää todisteita Messiaan tulevaisuudesta?

Siinä on teksti, joka mahdollistaa messiaanisen tulkinnan - 4. luvussa, 13. säkeestä, nuoresta miehestä, joka syntyi köyhänä valtakuntaansa: niiden ihmisten lukumäärä, jotka olivat ennen häntä, laskettiin, vaikka ne, jotka olivat myöhemmin, eivät iloitse heistä. Ja tämä on turhamaisuutta ja hengen vihaa!

- Mikä messiaaninen paikka tämä on, jos kaikki on turhuutta?

Monet kulkevat tämän Nuoren Miehen kanssa Kristuksen kanssa – tämä on ihmisten massa kääntymistä kristinuskoon. Myöhemmät eivät iloitse - tämä on luopumusta, jäähtymistä, luopumista. Sillä kuinka monen kansan usko Kristukseen on nyt vain alkeellinen, perinteen jäännös. Joulu on perheen suosikki talviloma, jolla ei ole mitään tekemistä Kristuksen kanssa. Aikakautta, jossa elämme, kutsutaan postkristilliseksi... Saarnaajan teksti osoittaa, että kristinusko itsessään ei ole poikkeus, että sen historiallinen polku kulkee samoissa ympyröissä: nousua seuraa lasku, palamista seuraa jäähdytys. Vaikka helvetin portit eivät lopulta voita kirkkoa (vrt. Matt. 16, 18) ja Ylkä tulee hakemaan morsiamensa. Kaikki, mitä tehdään Herran tähden, on hyvää, ortodoksinen valtakunta upeine kirkkoineen on hyvää. Mutta sitten vihollisia tulee tai kapina puhkeaa - temppelit tuhoutuvat ja tuhoutuvat. Tie ulos tästä ympyrästä on vasta kahdeksas päivä, ympyrä päättyy Herran ilmestymiseen kirkkaudessa, mutta meille, jotka elämme tänään, ulospääsy on pyhyys, tämä on Jumalan valtakunta, jota emme odota kuin tulevaisuus, mutta meillä on nyt. Kun liturgiassa julistamme "Siunattu valtakunta..." - siunaamme Valtakuntaa, joka on tässä ja nyt, jossa olemme. Tämä on tie ulos noidankehästä, mukaan lukien kristillisen historian kierre, jota Salomo ei nähnyt. Itron on lopulta itse Herra. Herra on kaikkialla ja kaikessa. Muinainen paterikoni kertoo munkista, joka ei päässyt osallistumaan pääsiäisen jumalanpalvelukseen: joka kerta kun hän sai tottelevaisuuden keittiössä, ja tämä oli hänelle vakava puute, hän haaveili ainakin kuulevansa kuinka "Kristus on noussut ylös" lauletaan. Mutta Herra lohdutti häntä omenoilla Eedenin puutarhasta, ja hän pystyi kohtelemaan niitä veljille, jotka olivat palanneet jumalanpalveluksesta aamulla.

Haastatteli Marina Biryukova

Lehti "Orthodoxy and Modernity" nro 20 (36), 2011

Selitä Saarnaajan kirjan merkitys. Mikä on hänen moraalinsa?

Hieromonk Job (Gumerov) vastaa:

Kreikan kirjan nimi Saarnaaja on tarkka käännös hepreankielisestä nimestä Kohelet(alkaen kohal- kokous) - puhuja kokouksessa, ts. saarnaaja. Muinaiset kristilliset eksegeetit (Origenes, pyhä Vasilis Suuri, pyhä Gregorius Nyssalainen, siunattu Hieronymus jne.) tunnustivat kirjan kuningas Salomon jäähyväis- ja katuvan puheeksi, kuten profeetta Mooseksen jäähyväispuheet (5. Moos. 28 - 32 luku), Joosua (Josua 24) ja profeetta Samuel (1. Kun. 12). Kirjan hengellinen merkitys määräytyy kirjan alussa olevista sanoista: Turhuuksien turhuus, sanoi saarnaaja, turhuuksien turhuus, kaikki on turhuutta! (Saarnaaja 1:2). Sana vilske pienessä pyhässä kirjassa esiintyy 39 kertaa. Heprealaisessa tekstissä on hevel. Tämän sanan alkuperäinen merkitys on hengitys, hengitys, ts. mikä nopeasti katoaa, haihtuu. Siten kuvaannollinen merkitys: tyhjä, hedelmätön harjoitus. Profeetta Jesaja havel kutsutaan työksi, joka ei hyödytä, turhaksi, turhaksi (30:7). Heprean kieliopissa lause havel havalim (Turhamaisuus) kutsutaan status constructukseksi, ts. konjugoitu suhde. Sitä käytetään ilmaisemaan jonkin raja. Esimerkiksi positiivisessa mielessä: taivas taivas(5. Moos. 10:14; Ps. 67:34), kuninkaiden kuningas(Esra.7:12; Dan.2:37). AT kirkollinen konjugaattisuhde ilmaisee äärimmäistä hälyä, hölynpölyä: Mitä hyötyä on ihmisestä kaikesta hänen työstään, jolla hän uurastaa auringon alla?(1:3). Kaikki on turhamaisuutta, koska siitä ei ole hyötyä. Tämä käsitys hyötyä on ikään kuin haettu, jonka saavuttaminen tekisi ihmisen elämästä turhaa, merkityksellistä. Pyhä kirjailija käyttää substantiivia itron. Se on Raamatussa, kirjan lisäksi kirkollinen, ei löydy enää. Kaiken kokenut elämässään kohelet, mutta kaikkea koettua ja nähtyä ei ole itron, kaikki - hevel havalim (Turhamaisuus). Kestävän inhimillisen onnen saavuttamattomuus ilmenee ihmissukupolvien jatkuvassa vaihdossa: Sukupolvi vaihtuu ja sukupolvi tulee, mutta maa pysyy ikuisesti(1:4). Luonnonilmiöiden yksitoikkoinen toistaminen tuo myös surua sieluun: Aurinko nousee ja aurinko laskee, ja kiirehtii paikkaansa, jossa se nousee. Tuuli suuntautuu etelään ja menee pohjoiseen pyörien, pyörteileen kulkuaan, ja tuuli palaa kiertokulkuihinsa. Kaikki joet virtaavat mereen, mutta meri ei ylitä: paikkaan, jossa joet virtaavat, ne palaavat virtaamaan uudelleen. Kaikki on työn alla: ihminen ei voi kertoa kaikkea uudelleen; Silmä ei ole tyytyväinen näköön, korva ei ole täynnä kuuloa(1:5-7). Mutta edes ihmisten ammatit eivät lohduta saarnaajaa. Suosikkiilmaisuun havel hän lisää reut ruach(ja hengen ahdistus) (1:14). Saarnaajat pettivät hänen sydämensä oppiakseen viisauden, mutta tämä ammatti paljasti kaiken maallisen merkityksettömyyden. Vakuutettuna, että tieto vain moninkertaistaa surun, hän päätti koetella sydäntään hauskalla, mutta silti turhuuksien turhuutta ja hengen vihaa. A. Pushkinilla on erittäin vahva ja täsmällinen runollinen ilmaisu: hullut vuodet haalistivat hauskaa(Elegia). Hullut vuodet on nimetty, koska hauskanpitoon osallistujat ovat kiintyneet nautintoihin, kuin johonkin loputtomaan. Epiteetti hullu runoilija käyttää myös toisessa runossa soveltaen sitä niihin, jotka eivät ajattele maallisen olemassaolon väistämätöntä loppua:

Kuljenko meluisia katuja pitkin,
astun sisään tungosta temppeliin,
Istunko minä typerien nuorten keskellä,
Annan periksi unelmilleni.
Sanon, että vuodet kuluvat
Ja vaikka kuinka paljon näet meidät täällä,
Me kaikki nousemme ikuisten holvien alle -
Ja jonkun hetki on lähellä.

On vaikea epäillä, etteikö runo olisi saanut inspiraationsa lukemisesta kirkollinen, jos viittaamme runon alkuperäisen painoksen alkuun:

Kierränkö minä kapinallisen joukossa,
Maistan makeaa rauhaa
Mutta ajatus kuolemasta on väistämätön
Aina lähellä, aina kanssani.

Luvun 2 viimeisissä jakeissa saarnaaja tulee siihen tärkeään asiaan, että edes maalliset hyödykkeet eivät ole riippuvaisia ​​ihmisestä. Jatkaen ajatusta Jumalan Provamuksesta, pyhä kirjoittaja sanoo, että korkeimman hyvän jano (onnen halu) on Jumala itse sijoittanut ihmiseen: Hän teki kaiken kauniiksi ajallaan ja pani rauhan heidän sydämiinsä, vaikka ihminen ei voikaan käsittää Jumalan tekemiä tekoja alusta loppuun.(Saarnaaja 3:11). Heprealaisessa tekstissä käytetään sanaa olam. Septuagintassa se on käännetty muotoon ikuisuus. Käsiteltävänä olevassa säkeessä tämä käsite tarkoittaa antaa ihmiselle jumalan kaltaisia ​​ominaisuuksia - ikuisuuden painamista ihmisluontoon. Kaikki turhuuden maallinen turhuus, vain Jumalassa on ihmisen olemassaolon tarkoitus ja raja: tomu palaa maahan sellaisena kuin se oli; ja henki palasi Jumalan luo, joka antoi hänelle(Saarnaaja 12:7). Ihmisen rajoituksista ja hänen maallisen elämänsä turhuudesta Saarnaaja tulee pääajatukseensa: Tiesin, että kaikki, mitä Jumala tekee, kestää ikuisesti: siihen ei ole mitään lisättävää eikä mitään pois otettavaa - ja Jumala tekee sen niin, että he kunnioittavat Hänen kasvojaan(Saarnaaja 3:14). Saarnaaja nousee teologiseen ja raamatulliseen opetukseen Jumalan tulevasta tuomiosta kaikille: Ja minä sanoin sydämessäni: "Jumala tuomitsee vanhurskaat ja jumalattomat, sillä jokaisella on aikansa ja jokaisella teolla on [tuomio]."(Saarnaaja 3:17). Kirjan viimeiset jakeet sisältävät sen pääasiallisen hengellisen merkityksen: Kuunnelkaamme kaiken olemusta: pelkääkää Jumalaa ja pitäkäämme Hänen käskynsä, sillä se on kaikki ihmiselle.(Saarnaaja 12:13-14).

AIHEESEEN LIITTYVÄT ARTIKKELIT