Slaavien uskomuksessa kuoleman tapahtumaa ei ymmärretty siirtymäksi olemattomuuteen, vaan rajahetkenä, joka erottaa olemassaolon muodon toisesta. Protoslaavilainen uskonto on säilyttänyt indoeurooppalaisessa antiikissa juurtuneen uskon kuolemattoman sielun olemassaoloon, joka kykenee eroamaan ruumiista ja johtaa kuolemanjälkeistä elämää. Usko sielun kuolemattomuuteen ja olemassaoloon kuoleman jälkeen oli esi-isien kultin perusta.

Esi-isien kultti perustui ajatukseen kuolleen sukulaisen sielusta, joka muutti "toiseen maailmaan", josta esi-isät voivat yhdessä jumalien kanssa vaikuttaa ratkaisevasti maallisten asukkaiden elämään. Esivanhemmat toimivat ensisijaisesti auttajina arjen vastoinkäymisissä ja suojelijoina muun maailman olentojen ja noituuden haitallisilta vaikutuksilta.

Sielun onnistunut siirtyminen uuteen asemaan voi tapahtua useissa olosuhteissa. Vainajan on kuoltava luonnollisella kuolemalla suoritettuaan kaikki hänen asemalleen määrätyt elämänpolun vaiheet. ”Samanlainen täydellisen, valmiin elämänkaaren sakralisointi näkyy myös kaikkien slaavien hyvin säilyneessä tavatssa yhdistää naimattomien ja naimattomien nuorten hautausrituaalissa hautausrituaali häärituaaliin (vrt. hautaus häävaatteissa, hääpuun tekeminen, "druzhkan" osallistuminen hautajaiskulkueisiin jne.), eli elämänketjun puuttuvien lenkkien täyttäminen."

Kuolinsängyllään ihmisen täytyi olla vapaa vakavista synneistä, jotta hänen jäännöksensä voisi levätä maan päällä ja hänen sielunsa voisi mennä toiseen maailmaan. Uskottiin, että vakavien syntisten, itsemurhien, juoppojen (jotka kuolivat liiallisesta juomisesta), velhojen jäännökset - maa ei hyväksy kaikkia "epäpuhtaita" kuolleita puhtautensa vuoksi, joten heidän haudatut ruumiinsa ovat varmasti jälleen pinnalla .

Lopulta sukulaisten oli täytettävä tarkasti kaikki hautajaisriitin ohjeet. Näiden pääohjeiden mukaisesti sukulainen ylitti vapaasti maailmojen rajan ja yhtyi toisen maailman sukulaisten - vanhempien, isoisien ja naisten - yhteisöön, kuten vanhan venäläisen salaliiton teksti heitä kutsuu ja kuten heitä kutsuttiin viime aikoihin asti Valko-Venäjän takamaa. Slaavilainen kuva esi-isien asunnosta näyttää melko ristiriitaisen kuvan näkemyksistä. Ilmeisesti ajatukset "toisesta maailmasta" sisälsivät historiallisesti ja mytologisesti heterogeenisia kerroksia.

Hautaus muinaisten eurooppalaisten keskuudessa 2. vuosituhannen loppuun eKr. saakka vallinneen hautausriitin mukaan. e., ja sai sitten jälleen hallitsevan jakauman slaavien kesken toisella puoliskolla. I vuosituhat jKr e., seurasi ajatus siitä, että vainaja jollain osalla olemuksestaan ​​elää edelleen haudassa. Venäjän pohjoisosassa muinaisten slaavilaisten hautausmaiden zhalnikovin tutkimus osoitti, että vainajan ruumis pantiin hautaan pää ei länteen, vaan auringonlaskua kohti: "Haudattu haudattiin niin, että nouseva aurinko valaisi. hänen kasvonsa ja hän saattoi aina kohdata heräävän tähden ensimmäiset säteet." Haudassa elävän elämän idean alkeet ovat hyvin säilyneet synkreettisessä slaavilais uskonnossa haudassa vainajan kotinäkymissä, hautauspaikan järjestelyssä sekä ruokintarituaaleissa. esi-isät haudoilla.

Polttohautaus ja jäännösten hautaaminen on muinaisten eurooppalaisten hallitseva riitti 2. vuosituhannen lopusta eKr. e. Slaavien keskuudessa polttohautaus säilyi vallitsevana 1. vuosituhannen loppuun asti. e. Vainajalle "he tekivät suuren kannen ja panivat kuolleen miehen tälle kannelle ja polttivat sen, ja kerättyään luut he panivat ne pieneen astiaan ja asettivat ne pylväille teiden varrelle, koska Vyatichit yhä tee nyt" ("Tale of Gone Years"). Jäännösten polttaminen viittasi siihen, että vainaja lähetettiin kaukaisiin maihin menettämättä yhteyttä hautausuurnaan. Tämä ilmeisesti selittää sen tosiasian, että tuhkat asetettiin "teiden varrelle". Slaavien mytologisessa tietoisuudessa polku kuolleiden maailmaan pidettiin paitsi maana myös vesinä.

Yhteinen indoeurooppalainen mytologia tiestä kuolleiden maailmaan perustui ajatukseen, että tämä maailma on erotettu tästä maailmasta vesiesteellä. Samaan aikaan mytologinen tietoisuus myönsi, että kuolleita kantava vesivirta voi olla tulisen joen muotoinen. Siksi vainaja lähti "toiseen maailmaan" hautausveneellä. Tietoja tästä tavasta antaa arabimatkustaja Ibn Fadlan, joka kirjoitti "Rusista" 1900-luvun 20-luvulla. Hän huomauttaa, että "köyhälle miehelle tehdään pieni laiva keskuudestaan, laitetaan siihen kuolleet ja poltetaan laiva". Ibn-Fadlan oli silminnäkijä aatelisen venäläisen hautajaisissa: vainajan vene ruumiineen, murhattu tyttö, uhrieläimet poltettiin rannalla hautajaisseremonioiden jälkeen ja hautajaisten tilalle kaadettiin kärry. tuli.

Kirjalliset todisteet vahvistavat vakuuttavasti arkeologian ja kielitieteen tiedot. Slaavilainen sana kuolleiden nimelle (vanha venäläinen nav - "kuollut", slovenia - "kuolleen sielu", serbokroatia - "kuollut", vanha tšekki - "hauta" jne.) sisältyy Indoeurooppalainen pesä "kuolema, ruumis". Useimmat kielitieteilijät ovat yhtä mieltä siitä, että tämä sana "kuollut mies, kuolema" on johdettu aluksen yleisestä indoeurooppalaisesta nimestä. Tässä mielessä navit ovat niitä, jotka lähetetään hautausveneellä matkalle.

Etnografiset havainnot ovat tallentaneet eri slaavilaisilla vyöhykkeillä hautajaiset, joissa sytytetään kynttilöitä ja päästetään ne lankuille veden varrella. Se perustuu epäilemättä ajatukseen vedestä elementtinä, joka yhdistää elävien ja kuolleiden maailman. Tällä toiminnalla on N. I. Tolstoin perustellun mielipiteen mukaan "protoslaavilainen ja jopa indoeurooppalainen luonne ja se liittyy kuolleiden esi-isiensä kulttiin. Kansanperinteiset tiedot, erityisesti satujen materiaalit, antavat kuvan esi-isien asunnosta hedelmällisen, runsaan, kukilla ja puilla koristellun maana. Etnografiset havainnot ovat sopusoinnussa kansanperinteen kanssa: perinne puiden, usein hedelmäpuiden ja kukkien istuttamisesta haudalle on talletettu luotettavasti slaaveille.

Polku "toiseen maailmaan" oli kaksisuuntainen. Slaavit säilyttivät muinaisen idean reinkarnaatiosta: he sallivat ajatuksen esi-isän sielun reinkarnaatiosta uuteen elämään "tässä maailmassa" ihmisen, useimmiten lähisukulaisen, kehossa. Slaavilaisten uskomusten mukaan, jotka ovat laajalti edustettuina kansanperinteessä ja etnografisissa materiaaleissa, edesmenneen esi-isän sielu saattoi tilapäisesti palata takaisin zoomorfisessa tai antropomorfisessa muodossa.

Synkreettisessä uskonnossa ajatus esi-isien väliaikaisesta paluusta muodosti uskon kuolleiden säännöllisiin vierailuihin elävien sukulaisten luona. Itä-slaavien keskuudessa vuosittaisen vierailun aika osui Fominin viikkoon (pääsiäistä seuraava viikko). Esi-isien saapuessa valmistettiin juhlapöytä ja kylpy ikään kuin vieraalle pitkältä matkalta. Vanha venäläinen teksti XIII-XIV vuosisadan vaihteesta. kertoo, että monet "valmistavat lihaa kuolleille ja maitoa ja munia, lämmittävät kylvyn ja kaadavat sen liedelle ja kaadavat tuhkaa kylvyn keskelle niin, että jälki jää, ja sanovat: "Pesu!" Ja liinavaatteet ripustetaan, ja pyyhkeet pyyhkimiseen.

Ajatus esi-isien saapumisesta liittyy myös tapaan "lämmittää kuolleita" - sytyttää kokkoa hautausmailla, pihoilla tai muissa sopivissa paikoissa, joissa sukulaisten luona vierailevat esi-isät voisivat oletettavasti lämmitellä.

Ajatus siitä, että "toiseen maailmaan" siirtyneillä sukulaisilla on erityinen valta perheen maallisen elämän olosuhteisiin, oli yksi ilmaisuistaan ​​slaavilaisessa ympäristössä 1000-luvulle asti. vanhusten rituaalimurha. Seremoniaan turvauduttiin perheen vaikeana aikana siinä toivossa, että "toiseen maailmaan" siirtynyt vanhempi helpottaisi perheen kohtaloa. Elävien vanhempien näkeminen "toiseen maailmaan" järjestettiin hyvin yksinkertaisesti: vanhemman sanottua hyvästit perheelle, poika ajoi hänet rekillä tai suositulla printillä kauas metsään, peltoon, tyhjään taloon, jossa hän jätti hänet kuolemaan pakkasen tai nälkään. Joskus vanhukset lopetettiin, jotta he eivät joutuisi pitkän tuskallisen kuoleman kohteeksi. Muinaisen venäläisen kirjallisen ja myöhemmin etnografisen tiedon perusteella itäslaavit kutsuivat tätä rituaalia "istutukseksi lubokille".

Slaaveilla oli esi-isistään kulttikuvia, pääasiassa arkeologisista löydöistä tunnettujen, puusta veistettyjen antropomorfisten epäjumalien muodossa. Itäslaavilainen kansanperinne säilytti muiston veistetyistä "nukeista", jotka auttoivat kärsiviä sukulaisia. Vastauksena holhoukseen sukulaisten oli "ruokittava" esi-isä, ilmeisesti leipä, puuro toimi tässä tapauksessa rituaaliruokana. Etnografiset tiedot antavat mahdollisuuden pohtia kuvaa. brownie yhtenä suvun esi-isän suojelijan persoonallisuuksista.

Muinaisen slaavilaisen uskonnon suku- ja heimokultin ohella heimojen esi-isiä kunnioitettiin. Muinaisen myytin jälki polyalaisten heimon perustaja-isästä löytyy kronikkalegendasta Kyistä, joka perusti Kiovan, hänen veljiinsä Shchekistä, Khorivista ja sisaresta Lybidistä. Tarina menneistä vuosista kertoo myös kahdesta veljeksestä Radimista ja Vyatkosta, jotka muuttivat Sozha- ja Oka-joille ja joista tuli Radimichi- ja Vyatichi-heimojen perustajia. Novgorodin sloveenien legendoissa säilytettiin sloveenin kuva, jonka väitetään kerran johtaneen heimon Ilmen-järvelle ja perustaneen siirtokunnan - Slovenskin (Slovensk Suuri, Novgorodin edeltäjä). Länsislaavien joukossa sukututkimuksen sankarin muisto on vangittu kuviin Lyakhista, Tšekin maasta, Krakista, joka legendan mukaan perusti Krakovan kaupungin.

Heimojen esi-isät eivät esiinny myyttihistoriallisissa tarinoissa niinkään verisukulaisina, vaan erityisen yhteisön aloitteentekijöinä - he eristävät heimonsa muista heimoista, mikä määrittää heimoyhteisön itsenäisen historian alun. Myyttihistoriallinen tietoisuus yhdistää heimon alkamisen pääsääntöisesti kahteen tapahtumaan: erillisen nimen (etnonyymin) hankkimiseen, joka usein palaa sukupuun sankarin nimeen, ja uuden asutuksen - heimo -perustamiseen. iso alkukirjain.

Arkaaisessa maailmankuvassa esi-isien kultti korreloi tärkeimpien elämää ja kuolemaa koskevien eksistentiaalisten kysymysten ratkaisemiseen. Sosiaalisessa mielessä perheen ja heimojen sukupolvien sankarien kultti rakensi sukupolvien välisiä, sisäisiä ja perheiden välisiä, heimo- ja etnisiä suhteita.

Esivanhempien palvontaa tai esi-isien kunnioittamista harjoitetaan tavalla tai toisella kaikkialla maailmassa. Tapaukset ja rituaalit ovat erilaisia; joissakin kulttuureissa esi-isiä palvotaan jumaluuksina. Näissä kahdessa osassa Esivanhempien palvonta ja Esivanhempien kunnioittaminen tarjoamme hengellisiä näkökulmia erilaisiin uskomuksiin ja käytäntöihin yksinkertaisesta kunnioituksesta ja kunnioituksesta esi-isien palvontaan, jotta ihmiset voivat tehdä tietoisia päätöksiä siitä, kuinka heidän tulisi kohdella poistuneita esi-isiään. omasta, omasta näkökulmastaan ​​ja lähteneiden esi-isiensä asemasta.

Ensimmäinen rituaali kuolleille esivanhemmille on hautajaisrituaali, ja olemme antaneet artikkelissamme hengellisen näkökulman joihinkin suosituimpiin hautajaisrituaaleihin, polttohautaus vs. hautaus.

2. Jotkut suosittuja uskomusjärjestelmiä, jotka johtavat esi-isien kunnioittamiseen ja esi-isien palvontaan

• Suojaus. Kuolleiden esivanhempien uskotaan omaavan suurta valtaa, heillä on erityisiä kykyjä vaikuttaa tapahtumien kulkuun tai hallita elävien sukulaistensa hyvinvointia. Ne tarjoavat perheen suojelun; sen pitäminen yhdessä on yksi lähteneiden esi-isien tärkeimmistä eduista. Elävät voivat pitää kuolleita esi-isiä "suojeluenkeleinä", jotka suojelevat heitä vakavilta onnettomuuksilta tai ohjaavat heidän elämänpolkuaan.
• Interventio: joskus poistuneita esi-isiä pidetään välittäjinä Jumalan (ja/tai jumaluuksien) ja heidän jättämänsä perheen välillä. Heidän uskotaan rukoilevan Jumalan, pyhien ja jumalien kanssa perheen hyväksi.
• Pelko ja kunnioitus: joissakin kulttuureissa jälkeläisten asenne kuolleita esi-isiä kohtaan on sekoitus pelkoa ja kunnioitusta. Uskotaan, että jos lähteneet esi-isät laiminlyödään, niitä ei kunnioiteta tai palvota kuolemansa jälkeen, he voivat aiheuttaa sairauksia ja muita onnettomuuksia.
• Yhteys tuonpuoleiseen: Kuolleilla esivanhemmilla on kyky kommunikoida elävien kanssa unien kautta ja vaikuttaa jälkeläisiinsä.
• Apua elämänpäätöksiin: jälkeläiset kääntyvät toisinaan esi-isiensä puoleen saadakseen ohjausta istuntojen ja medioiden tai spiritististen neuvostojen kautta auttaakseen heitä tekemään tärkeitä päätöksiä.

Seuraavissa osissa selitetään joitain hengellisiä tutkimuksia, jotka liittyvät yllä oleviin esi-isien palvontaa edistäviin uskomuksiin:

3. Kuolleiden esi-isiensä kyky suojella ja valvoa jälkeläisiään:

Hienovaraisen kehon kyky maailmankaikkeuden hienovaraisilla alueilla suojella jotakuta maan alueella ( Bhulok) liittyy suoraan hienovaraisen kehon henkiseen voimaan tai henkiseen potentiaaliin. Seuraava taulukko antaa yleiskatsauksen niiden ihmisten osuudesta, jotka matkustavat eri pienille alueille kuoleman jälkeen.

Alueen tyyppi	Näille ohuille alueille rauhanaikaisen kuoleman jälkeen suuntautuvien ihmisten osuus	Suhteellinen henkinen voima	päätavoite
Universumin korkeat positiiviset alueet (eli Mahalok ja sen ulkopuolella)	alle 0,1 %	+ 100 äärettömään	henkistä kasvua
Taivas (Svarga)	alle 1 %	+ 5	Nauti ansiosi hedelmistä
Alankomaiden alue (Bhuwalk)	85%	+ 1	Eloonjääminen
Helvetin 1. ja 2. piiri (Patal)	10%	-10 - -20	Toisten selviytyminen ja ahdistus
Helvetin kolmas alue ja sen alla	4%	-30 negatiiviseen äärettömyyteen	Toisten ahdistus

merkintä: negatiiviset luvut henkiselle voimalle osoittavat henkistä energiaa, joka on demonista henkistä energiaa. Se tunnetaan myös yleisesti mustana energiana.

Keskimäärin lähteneellä esi-isällä kestää yhdestä kolmeen sukupolvea menettääkseen kiintymyksen aiempaan elämäänsä maan päällä. Yksi sukupolvi voi kestää noin 30 vuotta. Toisin sanoen ihmiset kärsivät eniten niistä sukupolvista, jotka palaavat vanhemmilleen isoisoäiteinä. Yksi tämän ajanjakson aikana ratkaistavista näkökohdista on kärsimys, jota ihmisen täytyy käydä läpi hienovaraisilla alueilla maapallon elämän väärien toimien ja tekojen vuoksi. Kun he joutuvat kärsimään, he tietävät, mikä osa heidän maallisesta olemassaolostaan ​​on vastuussa kärsimyksestä. Tuolloin myös heidän kiintymyksensä aikaisempaan maailmalliseen elämäänsä on olemassa ja vaikuttaa väistämättä heidän jälkeläistensä elämään.

Samashti henkinen taso voidaan saavuttaa henkisellä harjoituksella yhteiskunnan hyödyksi, ja vyashti henkinen taso voidaan saavuttaa henkilökohtaisen henkisen harjoituksen kautta. Nykyään henkinen kehitys yhteiskunnan vuoksi on 70 % tärkeää, kun taas henkilökohtainen henkinen harjoittelu on 30 % tärkeää.

• Hienovaraiset kappaleet, jotka voivat tehdä todellisen muutoksen maatasolla jälkeläisilleen, ovat hienovaraisia ​​kehoja, jotka kehittyvät henkisesti ja sijaitsevat universumin korkeammilla alueilla, kuten esim. mahalok, Janolok jne. Nämä hienovaraiset kehot ovat yli 60 % ( samashti) tai 70 % ( vyashti) henkinen taso. Käytännössä ihmiset eivät kuitenkaan saa aineellista apua näiltä erittäin kehittyneiltä olennoilta. Tämä tapahtuu kahdesta syystä:
  • Ensinnäkin vain alle 0,1 % lähteneistä esivanhemmistamme menee näille universumin korkeammille alueille, koska henkisen tason täytyy olla yli 60 % ( samashti) tai 70 % ( vyashti).
  • Toiseksi, vaikka edesmenneen esi-isämme täytyisi olla korkea hengellinen taso, aineellista apua hän ei voisi tehdä. Kun ihminen kehittyy, ainoa huomio on kasvaa henkisesti. Siksi kaikki edesmenneiden esi-isien apu muille annetaan myös heidän jälkeläistensä auttamiseksi kasvamaan henkisesti. Lisäksi he alkavat menettää kiintymystään perheenjäseniin. Tämä johtuu siitä, että niiden näkökulmasta on tulossa laajempi, minkä pitäisi auttaa koko ihmiskuntaa kasvamaan henkisesti.
• Hienovaraiset ruumiit Paratiisin alemmilla ja korkeammilla alueilla ovat henkisesti tarpeeksi kehittyneitä. Vaikka he ovat Paratiisin hienovaraisella alueella, he ovat kuitenkin pääasiassa mukana nauttimassa ja kokemassa niiden ansioiden hedelmiä, jotka he saivat ollessaan maan alueella. Siksi he harvoin auttavat jälkeläisiään Maan alueella. Lisäksi heillä on vähemmän hengellistä voimaa, ja jos he auttavat jälkeläisiään, niin tämä on helpommin hoidettavissa maallisissa asioissa. Alle 1 % kaikista lähteneistä esivanhemmista menee taivaan hienovaraiselle alueelle.
• Suurin osa esivanhemmistamme käy Kiirastulialueen hienovaraisilla alueilla ja helvetin 1. ja 2. alueella. Ympäristö täällä on melko masentava. Hengellisen harjoituksen puutteen ja erilaisten kiintymysten ja toteutumattomien toiveiden vuoksi näillä alueilla kuolleiden esi-isien hienovaraiset ruumiit kokevat enimmäkseen epäonnea. Useimmiten nämä poistuneet esi-isät haluavat häiritä jälkeläisiään. Seuraavassa on kaksi tärkeintä syytä, miksi esi-isät häiritsevät jälkeläisiään.
  • Toteutumattomien toiveiden takia
  • Johtuen kyvyttömyydestä edetä tuonpuoleisessa elämässä ja saavuttaa korkeampi positiivinen alue tai osa-alue.

  Katso artikkeli: Jos esi-isät tarjoavat apua, se johtuu heidän voimakkaasta halustaan ​​auttaa. Tämä koskee yleensä pieniä asioita, kuten työn saamista jne. Kuitenkin, jos jälkeläisen täytyy kokea jokin tapahtuma maan päällä vakavan tai vaikean kohtalon vuoksi, on mahdotonta muuttaa tätä tapahtumaa, ellei jälkeläinen itse tee henkistä harjoitusta.

• Esi-isät, jotka menevät Helvetin alemmille alueille, yleensä vain häiritsevät jälkeläisiään eivätkä koskaan auta.

Mekanismi siitä, kuinka edesmenneiden esi-isien hienovaraiset ruumiit auttavat

Lähes kaikissa tapauksissa esivanhemmilla on hyvin vähän kykyä vaikuttaa tapahtumiin vakaasti ja pysyvästi toisella olemassaolotasolla, kuten Maan alueella. Joskus voima saavuttaa lähteneiden esi-isiensä toiveet annetaan heille korkeamman tason haamujen (demonit, paholaiset, negatiiviset energiat jne.) kautta. Korkeampien tasojen haamut tarjoavat energiaa luodakseen näillä hienovaraisilla kehoilla, joita he auttavat, ja siten saavat ne hallintaansa.

4. Voivatko edesmenneet esi-isät rukoilla puolestamme Jumalan tai jumaluuksien luona?

Tätä tapahtuu harvoin. Joissakin tapauksissa hienovarainen ruumis Taivaan alueella tai Tyhjyyden alueella voi rukoilla jälkeläistensä puolesta Taivaan alueella alemman tason jumalia. Tämä tapahtuu vaihtamalla osan ansaitsemistaan ​​ansioista saadakseen jotain maan päällä. Kuitenkin alemman tason jumaluilla on myös rajallinen määrä energiaa ja ne voivat auttaa vain pienissä asioissa. Useimmissa tapauksissa alemman tason jumalat odottavat jotain vastineeksi antamistaan ​​siunauksista. Jos joku on tehnyt paljon henkistä harjoittelua, niin hän voi myös pyytää siunauksia korkeamman tason jumalilta. Kuitenkin samaan aikaan heidän henkisen harjoituksensa saama henkinen energia loppuu.

5. Jos esi-isämme laiminlyödään tai ei palvota, voivatko esi-isämme aiheuttaa meille ongelmia?

Hengellisestä näkökulmasta katsottuna laiminlyönti tarkoittaa sitä, että ei tehdä tarvittavia rituaaleja tai henkisiä käytäntöjä auttamaan esi-isiä tuonpuoleisessa elämässä. Jos oikeita rituaaleja ei suoriteta, lähteneet esi-isät voivat häiritä jälkeläisiään.

Seuraavassa artikkelissa tarkastellaan joitain suosittuja rituaaleja ja tapoja ympäri maailmaa ja niiden tehokkuutta suojella lähteneiden esi-isiensä aiheuttamia ongelmia vastaan.

6. Voivatko lähteneet esi-isät kommunikoida jälkeläistensä kanssa?

Kyllä se on mahdollista. He tekevät tämän useilla tavoilla:

• Viestintä luomalla ongelmia jälkeläisten elämään. Useimmissa tapauksissa kuolleet esi-isät kommunikoivat ja aiheuttavat ongelmia jälkeläistensä elämässä. Poistetut esi-isät käyttävät henkistä energiaa levottomuutta jälkeläistensä elämään, jotta jälkeläiset kiinnittävät huomiota heidän tarpeisiinsa. Esi-isien luoma ahdistus on siis lähinnä keino välittää heidän kipuaan. Kun jälkeläinen huomaa, että ongelmat jatkuvat parhaista yrityksistään huolimatta, se johtuu siitä, että hän joskus etsii hengellistä ohjausta. Puhua tapaustutkimus esi-isien ongelmien aiheuttamista ekseeman syistä
• Välineet ja spiritismi: Joskus maan jälkeläiset tai kuolleet esi-isät tuonpuoleisessa elämässä yrittävät kommunikoida median tai Ouija-taulujen kautta. Useimmissa tapauksissa esi-isä ei kommunikoi. Katso artikkeli: . Näin ollen on parempi olla kysymättä esivanhemmilta neuvoja elämänpäätöksiin näiden välineiden kautta, koska on suuri todennäköisyys puhua toisen haamujen tai negatiivisen energian kanssa. Vaikka neuvot voivat aluksi olla hyviä, niihin voi sisältyä huonoja neuvoja, jotka johtavat harhaan tai aiheuttavat vahinkoa.
• unet: Joskus esi-isät kommunikoivat unien kautta. Kuolleet esi-isät elävät maailmassa, joka on hienovaraisempi kuin maapallon konkreettinen alue, jossa elämme. Kun nukumme, siirrymme hienovaraisemmalle tasolle, ja siksi lähteneiden esi-isien on helpompi ottaa meihin yhteyttä. Useimmat unet ovat luonteeltaan psykologisia. Joskus unelmat ovat kuitenkin luonteeltaan hengellisiä. Pääsääntöisesti unta voidaan pitää luonteeltaan henkisenä, jos unta toistetaan kolme kertaa peräkkäin. Jos unessa ilmestynyt tapahtuu myös valvetilassa, on ymmärrettävä, että tämäkin on luonteeltaan henkistä. Jotkut unet ovat tyypillisiä esivanhemmille, jotka yrittävät kommunikoida. Esimerkiksi esi-isiensä jatkuva näkeminen unessa tai käärmeiden näkeminen. Kobran näkeminen unessa osoittaa hyvää tarkoittavia esi-isiä, kun taas minkä tahansa muun käärmelajin katsotaan edustavan pahantahoisia esi-isiä.

6.1 Viestinnän toimintamekanismi

Kaikki toiminnot on suoritettava käyttämällä yhtä absoluuttisista kosmisista periaatteista ( Panchatattva). Esi-isän henkisestä voimasta riippuen he voivat päästä käsiksi korkeimpiin ja korkeimpiin absoluuttisiin kosmisiin periaatteisiin yhteyden muodostamiseksi.

Absoluuttinen kosminen elementti	Miten se ilmenee
Maapallo	Tyypillisesti paha haju ympäristössä ilman mitään fyysistä syytä. Esimerkiksi virtsan haju talossa. Se voi olla myös hajuvesi, joka liittyy kuolleeseen esi-isään.
Vesi	Jäljelle jäänyt maku suussa
Antaa potkut	Esi-isän muodon ottaminen unitilassa, kyky nähdä edesmennyt esi-isä tai visio kuolleesta esi-isästä.
ilmaa	Tuntuu, että joku koskettaa jotakuta olematta paikalla ja siirtää tavaroita ympäri taloa
Eetteri

Ihminen on hauras ja heikko olento. Hän tarvitsee aina jonkun esirukousta, joten ensimmäiset uskonnolliset etsinnät suunnattiin ulkopuolelle, sille tasolle, joka oli verrattoman suurempi kuin surkeat itsensä tunnistamisyritykset. Eläinten, taivaankappaleiden, kaikenlaisten luonnonilmiöiden jumaloituminen jätti vielä yhden pienen markkinaraon, jossa oli tunnusleima: "entä minä?". Vähitellen hänkin kiinnostui kuolleen esi-isän palvonnasta ja kuolemasta sellaisenaan. Asemistaan ​​luopuva matriarkaatti näytti tuomitsevan kolmiyhteisen jumalattaren täydelliseen katoamiseen... Onneksi näin ei käynyt... ajan myötä kultin eri osat muuttuivat ja saivat "uuden asun", jossa muinaiset uskomukset mukavasti suojassa.
Myönnän yleiseen psykoosiin antautuneena, että päätin kirjoittaa jotain Samhainista itselleni, mutta vaikka kuinka yritin, itse lomasta ei tullut mitään hyvää.
Istuttuani ja mietittyäni päätin aloittaa tarinani esi-isien kultista ...

Kaksi tunnetta ovat ihanan lähellä meitä, niistä sydän löytää ruokaa -
Rakkaus kotituhkaan, rakkaus isän arkkuihin.
Perustuen niihin ikimuistoisista ajoista lähtien, Jumalan itsensä tahdosta,
Ihmisen omavaraisuus ja kaikki hänen suuruutensa. (Pushkin A.S.)
Kuten aiemmin mainittiin, yksi vanhimmista ja yleisimmistä uskonnon muodoista on kuolleiden jumalointi. Kehityksen alkuvaiheessa ihminen pitää jokaista kuollutta yli-inhimillisenä ja jumalallisena olentona; hän palvoo perheensä kuolleita jumalina, luo erityisiä tämän palvonnan rituaaleja ja siten ajan myötä kehittyy se, mitä tieteessä kutsutaan esi-isien K.:ksi. Tällä kuolleiden kunnioituksella on melkein aina yksinomaan kotimainen luonne, se ulottuu vain kunkin yksittäisen perheen esi-isille, sulkeutuu siihen ja kehittyy edelleen. Jopa itse suvussa ei aluksi palvota kaikkia esi-isiä, vaan vain lähimpiä, joista elävät muistot ovat säilyneet; kaukaisten esi-isiensä palvonta on ominaista myöhemmälle aikakaudelle.
Niinpä hindut tuovat tuhansien vuosien ajan joka päivä shraddaa esi-isilleen riisistä, maidosta, juurista ja hedelmistä, ja tiettyinä päivinä ja tilanteissa he tekevät uhrauksia, jotka on varustettu erityisillä erikoisrituaaleilla. Muinaiset kreikkalaiset ja roomalaiset he kutsuivat kuolleita kaikkein kunnioittavimmilla nimillä - hyvillä, pyhillä, siunatuilla jumaluuksilla; haudat olivat näiden jumalien temppeleitä; niihin kaiverrettiin kirjoitukset "jumaloille-ihmisille" tai kreikkalaisten keskuudessa "maanalaisia ​​jumalia". Hautojen eteen asetettiin alttari uhrauksia ja ruoanlaittoa varten; haudat sijoitettiin yleensä talon naapuriin, ei kaukana ovista. Tiettyinä päivinä vuodesta kullekin haudalle tuotiin ateria; Maan ensimmäiset hedelmät, ensimmäiset osat kaikesta syötävästä tuotiin lahjaksi näille heimojumalille. Jos jälkeläiset lakkasivat tekemästä uhrauksia esi-isiensä hengille, nämä jättivät rauhallisen kodin, alkoivat vaeltaa ja häiritä eläviä; siunatuista ja hyväntahtoisista heistä tuli onnettomia, pahoja neroja, jotka lähettivät sairauksia ihmisille ja iskivät maaperään hedelmättömyyteen; vain uhrien uusiminen, ruokauhri ja viinin kaataminen toi heidät takaisin hautaan.
Slaavien uskonnossa, kuten muidenkin arjalaisten, kehitettiin usko ihmissielun uuteen elämään kuoleman jälkeen, joka liittyy tunnettuun uhrien palvontaan. Synnytys ja synnyttäneet naiset, perheiden suojelijat, olivat jumalallisia esi-isiä; merenneitoja ja mavkoja pidettiin kuolleiden sieluina, jotka joka kevät yhdessä luonnon kanssa näyttivät nousevan kuolleista ja tapasivat elävinä erityisillä riiteillä. Merenneitojen kunniaksi järjestettiin vapaapäiviä (öljy, semik jne.), pelejä pukeutumiseen, tiettyjä ruokia valmistettiin uhrauksen muodossa esi-isille. Tähän asti ihmiset ovat pitäneet pannukakkuja "vanhempien" muistoruokana; paikoin kuumaa leipää viedään metsään merenneitoille; hautojen valot tunnistetaan vaeltaviksi sieluiksi.
Useimmat tutkijat pitävät Velesiä muun muassa slaavilaisen kuolleiden valtakunnan mestarina.
Nimi Veles juontaa juurensa muinaiseen juureen "vel", joka tarkoittaa "kuollut". Mutta koska ajatukset maagisesta voimasta yhdistettiin kuolleiden maailmaan, jonka omistaja alistaa ihmisiä, sama juuri tarkoittaa valtaa ja löytyy sanoista "valta", "komento", "oma", "suuri". Slaavit kunnioittivat Velesiä vaurauden jumalana (muinaisina aikoina he maksoivat lemmikeillä, sana "karja" tarkoitti "rahaa". Muinaisella Venäjällä Veles oli myös kauppiaiden suojelija.
Guinean mustat turvautua heiltä apua kaikissa elämän koettelemuksissa; vaaran tai katastrofin aikana heidän koko joukkonsa kukkuloiden huipulla tai metsän reunoilla huutavat valitettavaimmalla ja koskettavimmalla äänellä esi-isiensä henkiä; sairas australialainen on vakuuttunut, että joku kuolleen ihmisen vihainen henki on tunkeutunut häneen ja syö hänen maksansa; Patagonian lääketieteen miehet he tanssivat, huutavat, rummuttavat karkottaakseen yhden esivanhemmista sairaalta pahalta hengeltä; Pohjois-Amerikan intiaani uskoo metsästyksessä epäonnistuneena, että hän laiminlyö jonkinlaisen uhrin tekemisen esi-isiensä hengille ja he lähettivät hänelle rangaistuksen; Zulu on varma, ettei hänen pidä tehdä pahaa veljilleen, muuten kuollut isä lähettää hänelle taudin; Ostyakit kaivertavat puusta esi-isiään edustavia hahmoja, laittavat ne jurtaan ja palvovat niitä.
Indonesialainen myytti, jonka mukaan ihmiselämä on kuin viljan elämää, voimaa ja pitkäikäisyyttä voidaan saavuttaa kuoleman kautta. Kuolleet palaavat Äiti Maan helmaan toivoen voivansa jakaa kylvettyjen siementen kohtalon.
Tiibetin ja muinaisen Egyptin "Kuolleiden kirjat" tunnetaan kaikkialla maailmassa.
Esivanhempien palvonta Madagaskarilla
Erillinen viehätys, en pelkää tätä sanaa, on ominaista Madagaskarin esi-isien kulttiin, jonka mukaan "ei ole maata ilman hautoja". Tässä maassa ei ole sanaa "kuoli", on kokonaisia ​​paikkoja, joissa on kyliä (tanin-dolo), jotka on varattu kuolleille esivanhemmille (razaneille), joissa he voivat vierailla toistensa luona, juoruilla, tanssia, mennä naimisiin. Paikallisen väestön uskomusten mukaan vain maa "yhdistää" kuolleet eläviin. Heidän sielunsa ovat näkymättömästi elävien vieressä ja "seuraavat" heitä kaikissa päivittäisissä toimissaan. Kaikki ihmiset pidetään maan päällä heidän holhouksensa ansiosta. "Vain maa yhdistää elävät ja kuolleet", sanoo yksi Madagaskarin jokapäiväisen filosofian postulaateista; toisin sanoen "yhden perheen jäsenet ovat yhtä sekä elämässä että kuolemassa." "Jos esi-isä (tai esi-isät) suojelee eläviä huonosti, hänet on herättävä leikkimään hänen kanssaan." Ehkä tämä ei ole edes esi-isien kultti, ei epäjumalien luominen heistä, vaan erottamattomien hyvien suhteiden ylläpitäminen elävien ja "niiden, jotka ovat jo kaiken kuoleman yläpuolella".
Kylmällä kuivalla kaudella, touko-syyskuussa, kun kenttätöiden intensiteetti laantuu, sateet hiljenevät ja tiet muuttuvat ajokelpoisiksi, merinalaisten edustajat järjestävät ajoittain famadikhanaa - kuolleiden uudelleenhautaus- tai kapalointiriitin. uusiksi hautakankaiksi, joilla ei ole analogia maailmassa. Vanhoina aikoina tämä rituaali koostui pääasiassa vainajan ruumiin siirtämisestä väliaikaisesta haudasta perheen hautaan.
Jäännösten säännöllinen kääriminen uusiin kankaisiin tarkoittaa kunnioituksen osoittamista esi-isille, heidän tuhkan säilymisestä huolehtimista. Hänen menetyksensä merkitsee ongelmia perheelle.
Famadikhanan ydin on ylläpitää perheen, klaanin tasapainoa, yhtenäisyyttä ja hyvinvointia, siirtää uusille sukupolville salaisen tiedon, joka pitää ihmisiä.
Famadikhanan motiivi on rituaalin tietyn ajan alkaminen, vain jonkun unelma tai merkkinä tulkittu vahingossa tapahtuva tapahtuma. Sen pitopäivän määrää joko astrologi - mpanand-ru tai perhettä neuvova lääkemies.
Antaisakalaisten keskuudessa kaakossa, kolme vuotta ensimmäisestä hautaamisesta, jäännökset viedään avoimeen maailmaan, puhdistetaan ja asetetaan kiburiin - klaanin valtavaan kryptaan; idässä olevat betsimisaraka tekevät samoin ennen kuin laittavat kuolleet pirogeihin meren rannalla.
Meksikon kuoleman kultti- Santa Muerte
Santa Muerten suosio on kasvanut merkittävästi viimeisen kymmenen vuoden aikana. Erityisesti kultti on juurtunut rikollisuuteen liittyviin yhteisöihin.
Jotkut etsivät suojaa pahalta, joka kummittelee heitä elämässä; toiset etsivät synkempiä siunauksia, joita kukaan muu pyhimys ei hyväksyisi.
Santa Muerten temppeliä lähestytään vain polvillaan.
Kaikki maailman uskonnolliset järjestöt ovat tuominneet Santa Muerten palvonnan paholaisen palvonnana.
Historioitsijat uskovat, että tämä kultti syntyi kristinuskon leviämisen seurauksena kuolemaa palvovien atsteekkien keskuudessa. Kristinuskon leviäminen tapahtui Espanjan näiden maiden valloittamisen aikana. Useiden vuosisatojen ajan kirkko tukahdutti kuoleman kultin vaurautta, mutta aika on tullut - ja kuolemaa ylistetään jälleen köyhillä alueilla.
Argentiinalainen kultti Saint Death Senor la Muerte
Kultin sisällä Senor la Muerte on esitetty luurankona, joka on pukeutunut mustaan ​​hupulliseen kaapuun, pitelee viitettä käsissään. Kultti koostuu muodollisesti kahdesta osasta: Culto Abierto (valkoinen magia) ja Culto Privado (musta magia).
Senor la Muerten papit pitävät kaulassaan pientä talismania (enintään 5 cm) nimeltä Paye, joka on perinteisesti valmistettu tappajan vasemmasta kädestä otetusta ihmisen luusta. Kuten tiedätte, Senor la Muerten kultti on hyvin yleinen vankiloissa, minkä vuoksi häntä kutsutaan myös "Tappajien pyhäksi" tai "Rikollisten pyhäksi".
Japanissa on kolmipäiväinen kuolleiden muistojuhla - Obon tai Bon. Perinteen mukaan uskotaan, että tähän aikaan vuodesta kuolleiden sielut palaavat elävien luo ja vierailevat sukulaistensa luona. Sitä kutsutaan usein lyhtyjuhlaksi, koska pimeän tultua ne ovat hengailla sukulaisten luona, jotta menneiden sielut löytävät tiensä kotiin. Modernissa Obonissa alkuperäiset perinteet ja buddhalaiset tavat kietoutuvat yhteen muodostaen sen alkuperän.
Nykyaikaisessa Japanissa obon-juhlan päivämäärä vaihtelee maan eri osissa:
13.-15. elokuuta - suurin osa maasta;
13.-15.7. - joillakin Tokion alueilla, Jokohamassa ja joissakin osissa Tohokua; vanhan kuukalenterin mukaan - Kanton pohjoisosassa, joissakin osissa Chugokua, Shikokua ja Kyushua.
Kuolleiden esi-isiensä kultti muinaisessa Kiinassa Kiinassa uskottiin, että ihmisellä on kaksi sielua - aineellinen (po) ja henkinen (hun). Ensimmäinen, kuoleman jälkeen, menee maahan ruumiin kanssa - ja hänen tavaransa, naiset, palvelijat lähetettiin seuraavaan maailmaan miellyttääkseen häntä vainajan kanssa (yin-aikakauden jälkeen ihmisiä ei yleensä ollut). haudattu vainajan kanssa). Toinen sielu meni taivaaseen, missä se miehitti paikan, joka vastasi tarkasti sen omistajan asemaa. Hallittajien ja Zhou-aristokraattien taloissa kuolleiden esi-isien kunniaksi rakennettiin erityisiä temppeleitä, joissa alttareille asetettiin taulut vainajan nimellä. Useiden sotien aikana taistelevat osapuolet yrittivät valloittaa jonkun toisen alttarin, koska sitä seurasi välitön ja täydellinen antautuminen.
Minusta tuntui, että tarina kuolemankultista jäisi keskeneräiseksi mainitsematta ns. "kuoleman tanssi".
"Minä kuolen, kuningas. Mitä kunniaa? Mikä on maailman kunnia?
Kuolema on kuninkaallinen tie. Olen matkalla kuolemaan...
Kuolen, kauniit kasvot. Kauneus ja koristelu
Kuolema häviää ilman armoa. Olen nyt matkalla kuolemaan...
Kuoleman tanssi(saksalainen Totentanz, ranskalainen dance macabre, espanjalainen danza de la muerte, hollantilainen dooden dans, italialainen ballo della morte, englantilainen death dance), synteettinen genre, joka oli olemassa eurooppalaisessa kulttuurissa puolivälistä lähtien. XIV XVI vuosisadan ensimmäiselle puoliskolle. ja edustaa ikonografista juonen runollisen kommentin kera, luurangojen tanssia äskettäin kuolleen kanssa. Kuolematanssin teema kehittyi katumuskirjallisuudessa fransiskaanien ja dominikaanisten luostareiden saarnaamisen vaikutuksesta.
1200-luvulla perustettiin luostarikunta, nimeltään Pyhän Hengen ritarikunta. Paul, jonka jäsenet saivat yleisen nimen "Kuoleman veljet". He käyttivät kuollutta päätä viittassaan; he tervehtivät toisiaan kaavalla: "Ajattele kuolemaa, veljeni." Tultuaan ruokasaliin he suutelivat kuollutta päätä krusifiksin jalkojen juuressa ja sanoivat toisilleen: "Muista viimeinen tuntinne, etkä tee syntiä." Monet heistä söivät istuen kallon edessä, ja jokainen oli velvollinen. ritarikunnan sinetissä oli kuollut pää ja sanat: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Varsinainen Dance of Death genre syntyi Keski-Saksassa reaktiona ruttoon vuonna 1348. Alkuperäinen teksti, jonka on kirjoittanut Würzburgin dominikaaninen n. 1350, käännettiin pian keskiyläsaksaksi: jokainen alkuperäisen latinalainen osa alkoi vastata luurangon ja äskettäin kuolleen suuhun laitettua neliöparia. Hahmoja on yhteensä 24: paavi, keisari, keisarinna, kuningas, kardinaali, patriarkka, arkkipiispa, herttua, piispa, kreivi, apotti, ritari, lakimies, kuoronjohtaja, lääkäri, aatelinen, rouva, kauppias, nunna, rampa, kokki, talonpoika , lapsi ja hänen äitinsä.
Kuoleman tanssien ja XIV-luvulla esiintyvän sanan "makabr" esihistoriassa on vielä paljon epäselvää. Uskottavin hypoteesi yhdistää tämän adjektiivin Juudas Makkabeen nimeen, joka opetti juutalaisia ​​rukoilemaan kuolleiden sielujen puolesta. Aikana, jolloin kirkko pyrki vakiinnuttamaan uskoa kiirastulessa, Judas Makkabeesta tuli suosittu hahmo kirkon keskustelussa ja - elpyi - puhekielessä, jossa hänen imagonsa oli lähellä kummitustarinoiden hahmoja. Bloisin alueella "Maccabean metsästystä" kutsuttiin kerran "villiksi metsästykseen", jota harjoittivat levottomat sielut, jotka halusivat vangita yhden elävistä. Kuolematanssien ja kansanuskomuksen välillä oli siis epäilemättä yhteys tanssivien kuolleiden elävien saalistamiseen.