Huonosti Hieno

Anglosaksisessa yhteiskunnassa varhaiset huokoset jaettiin neljään päätilaan.Ensinnäkin oli jaloihmisten luokka - erlov, sävellysjoilla on esi-isien tieto. Jaarlin murhasta he maksoivat 400 shillingiä eli kaksi kertaa niin paljon kuin he maksoivat yksinkertaisen vapauden murhasta jalka mies. Tämä oli tuolloin esiin noussut suurmaan- ja orjanomistajien kerros. Toisella sijalla olivat vapaat talonpojat - helmet. Wergeld heille oli 200 shillingiä. Vapaat talonpojat asuivat maaseutuyhteisöissä ja omistivat kylissä perhetontteja - oppaita.

Kolmas tila oli lety, tai wili,- puolivapaakiinteistö. Wergeld heille oli 40, 60 ja 80 shillingiäriippuen heidän sosiaalisesta asemastaan. He olivat addiktejaistuvat vieraalla maalla ja suojeluksessavahvempia ihmisiä. Useimmiten he olivat Celtic-ammattilaisiaalkuperää, toisin kuin Earls and Curls, jotka tulivat anglosakseista.

Neljäs tila oli Orjat( theow ), jolle eitily wergelda; murhastaan ​​he maksoivat, kuten karjan murhasta, ei wergeldiä, vaan sakkoa isännille. Anglosaksien keskuudessa orjuus oli melko yleistä valloituksen jälkeen, ja mantereen itäiset kauppiaat tulivat Englantiin hyvin usein orjien ostoon. Tämä selittyy sillä, että taistelu solun välillä Tami ja anglosaksit jatkoivat edelleen ja anglosaksit alle valloitus orjuutti paljon kelttejä.

Sellainen oli yhteiskuntajärjestys anglosaksit ensimmäistä kertaa valloituksen jälkeen. Mutta sisällä VII sisään. ilmaisen yksinkertaisen välillä on kasvava erotalonpoika, kihara ja jalo kreivi. Tämä voidaan jäljittää Wegeldin mukaan, jonka Kentin kuninkaat perustivat loppua kohden VII sisään. Tähän mennessä wergeld per jaar nousee 600 shillingiin.lings, eli se on valmistettu kolme kertaa korkeampi kuin yksinkertaisen wergeld butny.

Geziitit

Mutta itse heimoaatelisto alkaa korvautua uudella kerroksella -kuninkaalliset vartijat, ns Gesiitit, tai tenami, jotka muodostavat nyt uuden etuoikeutetun palvelusluokka, asevelvollisuus. Wergeld sellaiselle kuninkaalliset valppaat lisääntyvät entisestään. Lopussa Wessexissä VII sisään. King's Truthissa Ini royal druMaan omistavan ginnikin arvo on 1 200 shillinkiä, eli 6 kertaa korkeampi kuin yksinkertainen vapaa ihminen. Kuninkaallisen soturin, joka ei omista maata, sekä ei-kuninkaallisen soturin arvo on 600 shillinkiä, eli silti 3 kertaa korkeampi kuin pelkkävapaa talonpoika. Ilmeisesti sotilasmiliisi vapaa talonpojat, jotka alun perin muodostivat perustan anglosaksisen yhteiskunnan sotilaalliselle organisaatiolle, eivät enää tyydytä nyt feodaalisen yhteiskunnan tarpeisiin. Painovoiman keskipistesotilasasioissa siirtyy ammattisotilaille, mikäovat ensisijaisesti kuninkaallisia valvojia. Mutta silti, alun perin anglosaksisessa yhteiskunnassa, suurin osa väestöstä koostuu vapaista talonpoikaista, curlsista, jotka elävätkylät, maaseutuyhteisöt. Tämä vapaa talonpoika kokoontuu kyläkokouksiin, joissa he päättävät asioistaan, samoin kuin kuukausittain koollekutsuttuihin piirisadan kokouksiin ja lopuksi klo. maakuntakokouksia, jotka kokoontuvat kahdesti vuodessa.

Hyde

Jokainen vapaa talonpoika omisti erityisen perheperinnönyksityinen maa-alue, opas, joka yleensä lasketaan120 hehtaaria eli noin 50 hehtaaria. Se on nättisuuret kiintiöt; luultavasti he olivat kokonaisuuden käytettävissä"iso perhe". Tällainen peltotontti, omistuksessapiha-alue, voitaisiin viljellä vuoden sisällä yhdellä valjaallajoka on kahdeksan härkää. Tuohon aikaan aura ei ollut roomalaisten pieni aurakahden härän vetämä tyyppi; se oli iso raskas aura,jossa valjastettiin neljä paria härkiä. Lisäksi kyläTalonpoikatalouksilla oli osuutta niityltä, karjalaitumelta sekä julkisten metsien, vesien ja muiden maiden käytössä. Kaikkihallussapito hajosi erillisiksi nauhoiksi, jotka olivat kerranheitettiin maaseudulle, missä pakottaminen hallitsivuoroviljely. Aluksi kaksikenttäjärjestelmä oli vallitseva.järjestelmä, jossa koko peltoala jaetaan kahteen peltoon, joista toinenosa jätettiin kesannolle ja osa kylvettiin. Mutta siirtymä on jo tapahtunutkolmikenttäinen.

Länsi-Euroopan feodaalisuhteet kehittyivät paitsi Ranskassa, Saksassa ja Italiassa. Varhaiset feodaalivaltiot ilmestyivät sekä Brittein saarille että Skandinavian niemimaalle. Samaan aikaan feodalisaatioprosessi Englannissa ja Skandinaviassa eteni hitaammin kuin näissä Länsi-Euroopan osavaltioissa. Tämä johtui roomalaisten veljien äärimmäisen heikosta vaikutuksesta Englannissa ja erityisesti Skandinaviassa.

1. Englanti VII-XI-luvuilla.

Britannian valloitus anglosaksien toimesta

Rooman joukkojen jälkeen 500-luvun alussa. vetäytyi Britanniasta, ja niissä asuivat britit (keltit), saksalaiset saksit, anglit ja juutit, jotka asuivat Elben ja Reinin välissä (saksien asutusalue) ja Jyllannin niemimaalla ( Anglesin ja Juutin asutusalue) alkoivat tunkeutua sen alueelle massiivisesti. Anglosaksisten Britannian valloitus kesti yli 150 vuotta ja päättyi pääasiassa 700-luvun alussa. Valloituksen pitkäkestoinen luonne selittyy ensisijaisesti sillä, että Britannian kelttiväestö vastusti itsepintaisesti anglosaksisia valloittajia.

Valloitusprosessissa anglosaksit tuhosivat suuren osan kelttiväestöstä. Jotkut kelteistä pakotettiin pois Britanniasta mantereelle (johon he asettuivat Armorican niemimaalle Galliassa, jota myöhemmin kutsuttiin Bretagneksi), ja jotkut muutettiin orjiksi ja huollettaviksi, jotka joutuivat maksamaan kunniaa valloittajille.

Itsenäisyyttä puolustivat vain vuoristoiset kelttiläiset alueet Ison-Britannian länsiosassa (Wales ja Cornwall) ja pohjoisessa (Skotlanti), joissa heimoyhdistykset jatkoivat olemassaoloaan, joista myöhemmin muodostui itsenäisiä kelttiläisiä ruhtinaskuntia ja kuningaskuntia. Täydellisen itsenäisyyden anglosakseista (1100-luvun jälkipuoliskolle asti) säilytti myös kelttien asuttama Irlanti.

Anglosaksien valloittamalle Britannialle (myöhemmin siitä tuli varsinainen Englanti) 6. vuosisadan lopulla ja 7. vuosisadan alussa muodostui useita anglosaksisia valtakuntia. Nämä olivat: Kent - äärimmäisen kaakkoon juuttien perustama, Wessex, Sessex ja Essex - saaren etelä- ja kaakkoisosissa, saksien perustama, East Anglia - idässä, Northumbria - pohjoisessa ja Mercia - maan keskustassa, perustettu pääosin englanniksi.

Kaikki nämä valtakunnat olivat varhaisia ​​feodaalivaltioita, samanlaisia ​​kuin frankkien, burgundilaisten, visigoottien ja muiden germaanisten heimojen Euroopan mantereelle muodostamat valtiot.

Anglosaksinen talous

Anglosaksien pääelinkeino oli maatalous. Se voitti epäilemättä karjanhoitoa, vaikka viimeksi mainitulla oli edelleen tärkeä rooli taloudessa. Myös metsästyksellä oli suuri merkitys.

Anglosaksien kyliä ympäröivät pienet peltoalueet ja laajat metsä- ja nummit. Kannervan ja paksujen pensaiden peittämät nummet ja kukkulat toimivat lampaiden, vuohien ja nautakarjan laitumena. Sikoja lihotettiin metsissä, joista he löysivät runsaasti tammenterhoja ja pyökkipähkinöitä.

Anglosaksit kynsi maata raskaalla auralla 4 ja 8 härän ryhmässä. Joskus käytettiin myös kevyempää auraa - yhdellä tai kahdella härkäparilla. Merkittävä jakautuminen anglosaksien kesken on jo saanut kaksikenttää ja kolmekenttää. Anglosaksit kylvivät talvivehnää, ruista, ohraa, kauraa, papuja ja herneitä. Peltopellon tontit olivat yleensä aidattuja, sijoittuivat kaistaleiksi, ja sadonkorjuun ja aitojen poistamisen jälkeen ne tulivat yleiseen käyttöön, muuttuen karjan yhteislaitumille.

Tuotantovoimien kehitystaso anglosaksien keskuudessa 7.-8. vuosisadalla. oli suunnilleen sama kuin frankeilla 5.-6. vuosisadalla.

Vapaa maaseutuyhteisö ja sen rappeutumisen alku

Anglosaksiselle yhteiskunnalle oli ominaista se, että siinä säilyi pitkään vapaa maaseutuyhteisö, joka oli samanlainen kuin frankkilainen yhteisömerkki. Anglosaksisen yhteiskunnan perusta, ainakin valloituksen jälkeisinä kahdella tai kolmella ensimmäisellä vuosisadalla, koostui vapaista yhteisöllisistä talonpoikaista - kiharoista, jotka omistivat yhteisön sisällä merkittäviä tontteja - ns. Gaidaa kutsuttiin yleensä maapalaksi, jota voitiin viljellä vuoden ajan yhdellä auralla 4 härkäparin kanssa. Tällainen hyde oli 120 hehtaaria. Joissakin lähteissä gaidan katsottiin olevan 80 tai 100 hehtaaria.). Gaida oli suuren perheen perinnöllinen osa, jossa veljet, heidän poikansa ja lastenlapsensa johtivat kotitaloutta yhdessä. Välittömästi Ison-Britannian valloituksen jälkeisenä aikana yksittäinen perhe, joka koostui aviomiehestä, vaimosta ja heidän lapsistaan, oli ilmeisesti anglosaksien joukossa vielä erossa tästä suuresta perheestä ja ainakin omaisuuden suhteen. oli edelleen läheistä sukua jälkimmäiselle. Peltoosuuden lisäksi jokaisella kotitaloudella oli oikeus koko yhteisön käyttöön jääneeseen maa-alueeseen - niittyihin, laitumiin, joutomaihin, metsiin jne.

Anglosakseilla oli myös aatelisia ihmisiä - jaarleja, jotka erottuivat sosiaalisen kerrostumisen prosessissa heimon tavallisten jäsenten joukosta. Jaarlit, jotka erosivat jo omaisuudeltaan tavallisista talonpoikaista, muuttuivat yhteisön hajottua suuriksi maanomistajiksi.

Anglosakseilla oli myös orjia ja puolivapaita ihmisiä, jotka olivat peräisin pääasiassa valloitetusta kelttiväestöstä. Orjia käytettiin pihapalvelijina tai he saivat pienen osuuden ja viljelivät anglosaksisen aateliston maita.

Lethit ja wilyt (kuten Walesin kelttejä kutsuttiin) istuivat yleensä vieraalla maalla, kantoivat corvéea ja toimittivat isäntänsä luontoissuorituksina. Osa kelteistä (etenkin Kelttiläisen Walesin rajanaapurien anglosaksisten kuningaskuntien läntisillä alueilla), vaikka he maksoivat kuninkaalle kunnianosoitusta, säilyttivät maansa ja vapautensa. Osa kelttiläisaatelista, jota valloittajat eivät tuhonneet, sulautui anglosaksiseen aateliseen.

Suuren maanomistuksen kasvu ja talonpoikien orjuuttaminen

Anglosaksit putosivat vähitellen suurmaanomistajista riippuvaisten ihmisten joukkoon, jotka menettivät vapautensa sekä vapaan yhteisön jäsenten omaisuuden kerrostumisen seurauksena että heimo- ja asepalvelusaatelisten harjoittaman väkivallan ja sorron sekä suorien takavarikoiden seurauksena. sen varrella pelto- ja kunnallismaita. Yhteisön rikkaan talonpoikaiseliitin nyyhkytyksen myötä (mitä helpotti erityisesti allodin - yhteisön jäsenen yksityisomaisuuden synty peltoalalla) ilmaantumisen myötä vapaiden talonpoikien määrä alkoi väistämättä vähentyä.

Raunioituneet, maastaan ​​riistetyt talonpojat pakotettiin joutumaan suurten maanomistajien orjuuteen ja ottamaan heiltä tontteja sillä ehdolla, että he maksavat maksuja tai suorittivat korveen. Joten anglosaksiset talonpojat vapaista ihmisistä muuttuivat huollettaviksi. Suurmaanomistajia, joiden yksityisessä vallan alla heistä riippuvaisia ​​talonpojat kutsuttiin Glafordeiksi ( Siksi sanan myöhempi muoto on herra.) (joka vastaa käsitettä "vanhempi" tai mestari).

Anglosaksien keskuudessa syntyneiden ja kehittyneiden feodaalisten suhteiden muodostumisessa ja vahvistumisessa kuninkaallinen valta oli aktiivisesti mukana auttaen maanomistajaa aatelista orjuuttamaan vapaat anglosaksiset talonpojat. Eräässä "Kuningas Inen totuuden" (700-luvun lopulla) artikkeleista lukee: "Jos joku lähtee glafordistaan ​​ilman lupaa tai pakenee salaa toiseen kreiviin ja hänet löydetään, palatkoon hän sinne, missä hän oli ennen, ja maksakoon hänen glaford 60 shillinkiä".

Anglosaksisten valtioiden kasvun ja kuninkaallisen vallan vahvistumisen myötä kuninkaallisten soturien - gesiitien, alun perin keskisuurten ja pienten maanomistajien - merkitys kasvoi. Vanha heimoaatelisto (jaarlit) sulautui osittain heihin, ja osittain pakotettiin uusi asepalveluaatelisto, joka sai kuninkaalta maa-avustuksia.

Kirkolla oli erittäin aktiivinen rooli talonpoikien orjuuttamisprosessissa. Anglosaksien kristinusko, joka alkoi VI vuosisadan lopulla. (vuonna 597) ja päättyi pääasiassa vasta 7. vuosisadan toisella puoliskolla, vastasi anglosaksisen yhteiskunnan hallitsevan kerroksen etuja, koska se vahvisti kuninkaallista valtaa ja sen ympärille ryhmittyvää maanomistajaaatelistoa. Kuninkaiden ja aatelisten piispoille ja lukuisille nouseville luostareille myöntämät maa-avustukset vaikuttivat suuren kirkon maaomistuksen kasvuun. Kirkko oikeutti talonpoikien orjuuttamisen kaikin mahdollisin tavoin. Siksi kristinuskon leviämistä kohtasi vapaa anglosaksinen talonpoika, joka näki entisissä, esikristillisissä kulteissaan yhteisöllisyyden tuen, pitkän ja itsepäisen vastarinnan.

Hallituksen organisaatio anglosaksisissa kuningaskunnissa

Anglosaksien paikallishallinnon organisaatio Britannian valloitusta välittömästi seuranneena aikana perustui vapaan talonpoikayhteisön rakenteeseen. Vapaat kylän (eli maaseutuyhteisön) asukkaat kokoontuivat tilaisuuteen, jossa valitun päämiehen johdolla ratkaistiin yhteiskäyttöön liittyviä talousasioita, yhteismaita ja muita asioita, ratkaistiin naapurien välisiä riitoja, riita-asioita, jne. Tiettyyn piiriin kuuluvien maaseutuyhteisöjen edustajat (tällaista piiriä kutsuttiin anglosaksien keskuudessa sataksi) kokoontuivat kuukausittain satoihin kokouksiin, joissa he valitsivat työnjohtajan, joka oli vastuussa sadoista. Aluksi se oli kaikkien satojen vapaiden asukkaiden tai heidän edustajiensa kokous. Täällä käsiteltiin pääasiassa eri kylien asukkaiden välillä syntyneitä oikeusjuttuja, joita oli sata.

Feodaalisten suhteiden kehittyessä sadan kokouksen luonne on muuttunut merkittävästi. Esimiehestä tuli kuninkaallinen virkamies, keskushallinnon edustaja, kun taas vapaat kiharat tai heidän valitsemansa edustajat tilalle tulivat sadan suurimmat ja vaikutusvaltaisimmat maanomistajat sekä kunkin kylän viralliset edustajat kylän persoonassa. päällikkö, pappi ja neljä vaurainta talonpoikaa.

Suosittuja anglosaksien kokouksia, jotka olivat alun perin koko heimon ja sitten yksittäisten kuningaskuntien sotureita 800-luvulta lähtien. tuli läänien kokoelmia (tai skirs, ( Skyr (sanan myöhempi muoto - shire) tarkoittaa maakuntaa.) kuten anglosaksit alkoivat kutsua suuria hallintoalueita) ja ne kutsuttiin koolle kahdesti vuodessa käsittelemään oikeusjuttuja. Aluksi heimoaatelisten edustajilla, joita johti eldorman, oli ratkaiseva rooli näissä maakunnissa. Myöhemmin kuninkaallisen vallan kasvaessa eldorman korvattiin kuninkaallisella virkamiehellä - skyr-gerefalla ( Sana "gerefa" (myöhempi muoto - riv) tarkoittaa taloudenhoitajaa, päällikköä. Sanasta skyr-geref (sen myöhemmässä muodossa - shire-reve) tulee sana "sheriffi".), josta tuli läänin johtaja. Tästä lähtien tapausten ratkaisemiseen osallistuivat vain läänin jaloimmat ja voimakkaimmat ihmiset - suuret maalliset maanomistajat sekä piispat ja apotit.

Feodalismin kehityksen piirteet Englannissa

Vapaan talonpoikaisväestön katoamisprosessi Englannissa oli suhteellisen hidasta, mikä johtui roomalaisen järjestyksen äärimmäisen heikosta vaikutuksesta. Tietty rooli oli myös sillä, että Britanniaan muuttaneet anglit, saksit ja juutit olivat sosioekonomisen kehityksen alemmalla tasolla kuin Rooman Galliaan asettaneet frankit, ja he säilyttivät yhteisöllisyyttä pidempään. Juuri Englannissa oli kuninkaallisen joukon ohella pitkään olemassa vapaiden talonpoikien sotilasjoukko, niin sanottu fird, joka muodosti anglosaksisten koko sotilaallisen organisaation alkuperäisen perustan.

Britanniassa pitkään säilynyt suhteellisen vahva maaseutuyhteisö vahvisti talonpoikien voimia heidän taistelussaan feodaalista orjuutta vastaan. Tämä oli myös yksi syy, joka vaikutti Englannin feodalisaatioprosessin hitaaseen verrattuna muihin Länsi-Euroopan maihin.

Anglosaksisten kuningaskuntien yhdistäminen 800-luvulla. ja Englannin kuningaskunnan muodostuminen

Yksittäisten anglosaksisten valtakuntien välillä käytiin jatkuvaa taistelua, jonka aikana jotkut kuningaskunnat valtasivat toisten maita ja jopa vakiinnuttivat tilapäisesti valtansa niihin. Joten VI-luvun lopussa ja VII vuosisadan alussa. Kent oli tärkein. Suunnilleen 700-luvun puolivälistä. hallitsevassa asemassa oli anglosaksisten valtakuntien pohjoisin - Northumbria - VIII vuosisadalla. - Mercia Keski-Englannissa ja lopulta 800-luvun alusta. valta siirtyi Wessexille maan lounaisosassa ja valtasi kaikki muut kuningaskunnat. Wessexin kuninkaan Ecbertin aikana vuonna 829 koko anglosaksien maa yhdistyi yhdeksi osavaltioksi, jota siitä lähtien on kutsuttu Englanniksi.

Anglosaksisten kuningaskuntien yhdistäminen yhdeksi valtioksi 800-luvun alussa. johtui sekä sisä- että ulkopoliittisista syistä. Toisaalta yhteiskunnan feodaalisoivan eliitin oli voitettava talonpoikien vastustus orjuutta vastaan, mikä edellytti kaikkien hallitsevan luokan voimien yhdistämistä ja yksittäisten kuningaskuntien yhdistämistä yhdeksi valtioksi. Toisaalta 800-luvun lopulta normanien (skandinaavien) tuhoisat hyökkäykset alkoivat Englantiin. Puolustustarpeet vaikeassa taistelussa normanien kanssa määrittelivät maan poliittisen yhdistämisen kiireellisyyden.

Yhdistyneessä anglosaksisessa valtakunnassa yleistä kansankokousta ei enää kutsuttu koolle. Sen sijaan kuningas kokosi Witenagemotin (joka tarkoittaa "Viisaiden neuvostoa"), joka koostui valtakunnan jaloimmista ja vaikutusvaltaisimmista magnaateista. Kaikki asiat päätti nyt kuningas vain Whitenagemotin suostumuksella.

Tanskan hyökkäykset. Anglosaksien taistelu tanskalaisia ​​vastaan

Normanit, jotka pelottivat monia silloisen Euroopan valtioita merirosvoryöstöillään, hyökkäsivät Englantiin pääasiassa Tanskasta, ja siksi heidät tunnetaan paremmin Englannin historiassa tanskalaisten nimellä. Aluksi tanskalaiset merirosvot yksinkertaisesti tuhosivat ja ryöstivät Englannin rannikkoa. Sitten he alkoivat valloittaa alueita täällä ja perustaa pysyviä siirtokuntia. Joten he valloittivat koko maan koillisosan ja ottivat käyttöön tanskalaiset tavat ja käytännöt ("Tanskan lain" alue).

Lounais-Englannin Wessexistä, joka kokosi ympärilleen hajallaan olevia anglosaksisia valtakuntia ja joka oli vähemmän tavoitettavissa tanskalaisille ryöstöille kuin muille alueille, tuli valloittajien vastarinnan keskus.

Tärkeä vaihe taistelussa tanskalaisia ​​vastaan ​​ja samalla anglosaksisen feodaalivaltion kehityksessä oli kuningas Alfredin hallituskausi, joka sai nimen Great englantilaisilta historioitsijoilta (871-899 tai 900). Ostettuaan tanskalaiset kunnianosoituksena (sarjan tappioiden ja epäonnistumisten jälkeen) Alfred alkoi koota sotilasjoukkoja, joiden joukossa tärkeä rooli oli muinaisten kansanmiliisillä vapaista talonpoikaisista ja ratsuväki, raskaasti aseistettu feodaalinen armeija. Merkittävä laivasto rakennettiin, minkä jälkeen anglosaksit ryhtyivät jälleen taisteluun tanskalaisten kanssa. Lopetettuaan heidän hyökkäyksensä Alfred teki tanskalaisten kanssa sopimuksen, jonka mukaan koko maa jaettiin kahteen osaan. Englannin lounaisosassa anglosaksien valta säilyi ja koillisosa tanskalaisten käsissä.

Suuri merkitys maan yhtenäisyyden lujittamisessa ja feodaalivaltion vahvistamisessa oli Alfredin alaisuudessa koottu lakikokoelma - "Kuningas Alfredin totuus", joka sisälsi myös monia lainsäädännöllisiä määräyksiä vanhasta anglosaksisesta "Pravdasta", joka on koottu eri vuosina. kertaa erillisissä valtakunnissa.

Feodaalvaltion vahvistumista helpotti myös anglosaksisen armeijan uusi organisaatiojärjestelmä, joka perustui pienmaanomistajien asepalvelukseen raskaasti aseistetuina ratsasotureina.

10. vuosisadan toisella puoliskolla kuningas Edgarin (959 - 975) alaisuudessa anglosaksit pystyivät alistamaan Koillis-Englantiin asettuneet tanskalaiset. Siten koko Englanti yhdistyi taas hetkeksi yhdeksi kuningaskunnaksi. Tämän seurauksena tanskalaiset, jotka asuivat Englannissa ja olivat sukua anglosakseille sekä kielen että yhteiskuntajärjestelmän osalta, sulautuivat anglosakseihin.

X-luvun lopulla. Tanskan hyökkäykset jatkuivat uudella voimalla. Tanskan kuninkaat, jotka siihen mennessä olivat yhdistäneet valtansa paitsi Tanskan, myös suurimman osan Skandinaviasta, aloittivat jälleen ryöstöt Englantiin ja valtasivat koko maan vuonna 1016, vahvistivat siellä Tanskan kuninkaiden vallan. Yksi heistä - Canute (1000-luvun alussa) oli samanaikaisesti Englannin, Tanskan ja Norjan kuningas.

Englannissa hän yritti löytää tukea suurten anglosaksisten maanomistajien henkilöstä. Hänen julkaisema lakikokoelma vahvisti joukon suurten liittovaltion maanomistajien omistamia etuoikeuksia ja oikeuksia. Erityisesti hän tunnusti feodaaliherrojen laajat oikeudelliset oikeudet heidän alaisuudessaan olevaan väestöön.

Tanskan hallinto Englannissa osoittautui kuitenkin hauraaksi. Sisäisten ristiriitojen ja feodaalisten riitojen repimä Kanuten valtio hajosi nopeasti, ja vanha anglosaksinen dynastia palautettiin Englannin valtaistuimelle Edward Tunnustajan (1042-1066) persoonassa.

Feodaalisten suhteiden kehitys Englannissa IX-XI vuosisadalla.

Anglosaksisen yhteiskunnan feodalisoitumisprosessi, joka jatkui tanskalaisia ​​vastaan ​​käydyn taistelun aikana, 1000-luvulle mennessä. mennyt tarpeeksi pitkälle. Erilaistuminen vapaiden yhteisön jäsenten välillä, merkittävien talonpoikaisjoukkojen tuhoutuminen, jota Tanskan ryöstöt tehostivat, valtion tukema aateliston väkivalta - kaikki tämä johti siihen, että merkittävä osa talonpoikaismaista siirtyi suuria maanomistajia. Talonpoikien maanomistuksen vähenemiseen liittyi viljelyalojen pirstoutuminen. Myös talonpoikaisosuuden koko pieneni yksittäisten perheiden erottua suurperheestä. Jos alun perin yhteinen talonpoika-ala oli haida (120 eekkeriä), niin 800-1100-luvuilla, kun suuri perhe lopulta väistyi yksittäiselle perheelle, oli jo yleinen paljon pienempi viljelyala - girda (1/4 haida - 30 hehtaaria) ( Myöhemmin 30 hehtaarin alueesta tuli tunnetuksi virgata.).

Suuri maanomistus kasvoi tasaisesti. Sodat tanskalaisia ​​vastaan ​​muodostivat uuden hallitsevan maanomistajien kerroksen - asepalvelusaatelisen eli ns. thegnit, jotka korvasivat entiset kuninkaalliset taistelijat - gesiitit. Tämä oli merkittävä pienten ja keskisuurten maanomistajien kerros, josta myöhemmin muodostui anglosaksinen ritarikunta. Suuret maanomistajat, jotka erosivat pienistä kymmenistä ennen kaikkea omaisuutensa suurella koostumuksella ja suurella poliittisella vaikutusvallalla, säilyttivät entisen jalokansan - erlien - nimen.

Tärkeä rooli vapaiden anglosaksisten talonpoikien orjuuttamisessa ja heidän alistumisessaan suurille maanomistajille oli, kuten Frankin osavaltiossa, koskemattomuudella, jota Englannissa kutsuttiin mehuksi. Talonpoikaa, joka joutui koskemattomuuden oikeudet saaneen suurmaanomistajan vallan alle, kutsuttiin cokmeniksi. Häntä pidettiin edelleen henkilökohtaisesti vapaana ja hän jatkoi maansa omistusta, hän saattoi jopa jättää kartanon. Mutta oikeudellisesti tällainen talonpoika oli riippuvainen suuresta maanomistajasta. Tämän ansiosta jälkimmäinen saattoi vähitellen muuttaa vapaasta talonpojasta henkilöksi, joka oli velkaa immuunimaan maanomistajalle tietyistä maksuista tai velvollisuuksista.

Kuninkaallinen hallitus puolestaan ​​jatkoi aktiivisesti talonpoikien orjuuttamisen edistämistä. Siten "Kuningas Athelstanin totuus" (10. vuosisadan ensimmäinen puolisko) käski miehen, jolla ei ole isäntä, sukulaisia ​​"etsimään hänelle glafordin". Jos jopa tällaisen käskyn jälkeen henkilö oli "suojan ulkopuolella", hänet voitiin tappaa rankaisematta. Maanomistajan yksityisen vallan kasvusta osoitti myös "Kuningas Edmundin totuus" (1000-luvun puoliväli), jonka mukaan jokainen maanomistaja "on vastuussa kansastaan ​​ja jokaisesta, joka on hänen maailmassaan ja hänen maassaan."

Feodaalisesti riippuvaiset maanomistajat eivät tuolloin olleet vielä sulautuneet yhdeksi maaorjuuden kerrokseen. Niinpä anglosaksisessa feodaalisessa kartanossa erään 1000-luvun alusta peräisin olevan muistomerkin mukaan geniitit työskentelivät, entiset vapaat kiharat, ilmeisesti edelleen säilyttäen maan omistusoikeuden ja joutuivat maksamaan herralleen kevyen rahan ja luonnolliset maksut ja joskus kantaa mukanaan pientä barshchinaa. Kuninkaan suhteen genitit olivat velkaa vapaan miehen asepalveluksen. Heidän kanssaan kartanolla asuivat geburit - äänioikeutettomia talonpojat, jotka istuivat isännän maalla ja joutuivat käymään 2-3 päivää viikossa ympäri vuoden. Geburit suorittivat myös useita muita raskaita tehtäviä (he maksoivat jäsenmaksuja, erilaisia ​​maksuja jne.). Pysyviä corvée- ja muita raskaita tehtäviä suorittivat myös cosselit (leikkurit) - talonpojat, joilla oli vain pieniä tontteja.

Näin ollen feodalisaatioprosessi, joka alkoi Englannissa anglosaksien valloituksen jälkeen 1000-luvun alkuun mennessä. ei ole vielä valmistunut. Huomattavat talonpoikaismassat pysyivät vapaina, varsinkin "tanskan lain" alalla, koska tähän maan osaan asettautuneiden tanskalaisten luokkaero ei vielä ilmennyt niin jyrkästi kuin anglosaksien keskuudessa, ja feodaalitila ilmaantui. ei levinnyt laajalle eikä saanut sitä viimeisteltyä muotoa, joka erotti Englannin feodaalitilan (kartanon) myöhemmin.

2. Varhaisten feodaalisten Skandinavian valtioiden muodostuminen - Tanska, Norja ja Ruotsi

Skandinavian maiden siirtymisen alku feodalismiin

Skandinavian (Scandza, Scadinavia) muinaiset kirjailijat kutsuivat Skandinavian niemimaata ja sen viereisiä saaria.

Keskiajan alkuun mennessä suurimmassa osassa Skandinaviaa ja Jyllantia asuivat heimot, jotka muodostivat germaanisten heimojen pohjoisen haaran.

Skandinavian niemimaan eteläosassa, Vänern- ja Vättern-järvien alueella, asui Getae tai Yoty (joissakin muistomerkeissä niitä kutsutaan Gautsiksi ja Geatsiksi). Modernin Ruotsin eteläosa on säilyttänyt vanhan nimen - Gotaland (Yotaland), eli goottien (yottien) maa. Hieman Getaista pohjoiseen, Mälaren-järven ympäristössä (nykyisessä Keski-Ruotsissa), asui svei (muinaisten kirjoittajien mukaan svion tai sveon). Tästä syystä Svealand - ruotsalaisten tai ruotsalaisten maa.

Skandinavian niemimaan länsiosassa (nykyinen Norja) asui suuri määrä pieniä heimoja: raumit, ryugit, soinnut, trendit, haleigit jne. Nämä olivat nykynorjalaisten esi-isiä. Tanskalaiset (siis tanskalaiset) asuivat Tanskan saariston saarilla, Etelä-Skandinavian lähialueilla (Skåne ym.) ja Jyllannin niemimaalla.

Germaanisten heimojen lisäksi Skandinavian niemimaalla (Ruotsin ja Norjan pohjoisilla alueilla) asui suomalaisheimoja ( Tästä johtuu Norjan pohjoisimman alueen nimi - Finnmark.). Tätä nimeä muinaisnorjalaisissa lähteissä kutsutaan saameksi (lappiksi). Keskiajan alussa ja vielä paljon myöhemmin nämä heimot olivat vakaan heimojen, primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän vaiheessa. Skandinavian germaaniset heimot olivat tuolloin jo alkukantaisten yhteisöllisten suhteiden hajoamisprosessissa, vaikkakin hitaammin kuin lähempänä Rooman valtakunnan rajoja asuvat germaaniset heimot. Skandinavia, joka sijaitsee Euroopan mantereen pohjoisreunalla, ei ollut juurikaan roomalaisten vaikutuksen alainen.

Skandinavian maiden väestön pääammatit varhaisella keskiajalla olivat karjankasvatus, maanviljely, metsästys, kalastus ja merenkulku. Auraviljelylle suotuisimmat olosuhteet olivat Jyllannissa (niemimaan keskiosassa ja erityisesti viereisillä Tanskan saarilla), Skandinavian eteläosassa ja Keski-Ruotsissa Mälaren-järven naapurialueella Upplandissa. Täällä viljeltiin ruista ja ohraa. Skandinavian maatalouden kehittyessä edelleen viljelykasvit, kuten kaura, pellava, hamppu ja humala, ilmestyivät.

Mutta maataloutta ei kehitetty kaikilla Skandinavian alueilla. Skandinavian niemimaan pohjois- ja länsiosan laajoilla alueilla eli Norjassa ja suurimmassa osassa Ruotsia sekä Jyllannin niemimaan pohjoisosassa oli hyvin vähän viljelyyn sopivia maita. Suurin osa alueen alueesta oli metsien, vuorten ja soiden miehittämiä; maantieteelliset olosuhteet, erityisesti ilmasto, maasto jne.; eivät olleet suotuisia maataloudelle. Niitä käsiteltiin täällä suhteellisen vähän. Viljellään pääasiassa ohraa, vähemmän ruista.

Näiden Skandinavian alueiden väestön pääammatit olivat karjankasvatus, metsästys, erityisesti turkiseläinten metsästys ja kalastus. Pohjois-Norjassa ja Ruotsissa poronhoidolla oli tärkeä rooli.

Kalastus on tullut erityisen tärkeäksi Skandinaviassa. Tämä johtuu poikkeuksellisen suotuisista olosuhteista: rantaviivan pitkä pituus, erittäin syrjäinen ja täynnä monia lahtia, lahtia ja muita luonnollisia satamia, jotka sopivat laivojen pysäköintiin, laivojen puutavaran ja raudan läsnäolo (louhitaan suomalmista ja myöhemmin kaivostoiminnasta) , tarvitaan vahvojen merikenttien rakentamiseen jne.

Merenkulun ja merenkulun tietämyksen kehittyminen liittyi myös kiinteästi kalastuksen merkittävään kehitykseen. Skandinavian ja Jyllannin asukkaat, joita keskiajalla kutsuttiin usein normanien yleisnimellä (kirjaimellisesti "pohjoinen kansa"), olivat rohkeita merimiehiä, jotka tekivät pitkiä matkoja noihin aikoihinsa melko suurilla laivoillaan (multi-aired). purjeveneet), joihin mahtui jopa satoja sotilaita pitkiä matkoja. Samaan aikaan normannit eivät harjoittaneet vain kalastusta, vaan myös kauppaa, jolla oli tuolloin usein puoliryöstäjä luonne, ja suoraa ryöstöä - piratismia.

Kun heimosuhteet rappeutuivat skandinaavisten heimojen keskuudessa, siirryttiin heimoyhteisöstä maaseudun naapuriyhteisöön. Samaan aikaan sosiaalinen kerrostuminen kasvoi. Heimoaatelisto erottui yhä selvemmin vapaan yhteisön jäsenten joukosta, ja sotilasjohtajien sekä pappeuden valta kasvoi. Samaan aikaan joukolla alkoi olla yhä tärkeämpi rooli, jonka kanssa sotilasjohtaja jakoi sotien aikana vangitun saaliin. Kaikki tämä edisti yhteisöllisen järjestyksen hajoamista, sosiaalisen erilaistumisen vahvistumista ja asteittaista luokkien muodostumista. Kuninkaat (konungit) johtivat heimoliittoja, ja syntyivät ensimmäiset, edelleen erittäin hauraat poliittiset yhdistykset - varhaisten feodaalisten Skandinavian valtioiden edelläkävijät.

Skandinavian maat, kuten monet muutkin, eivät kokeneet orjuuden kehitysvaihetta. Täällä kuitenkin oli patriarkaalista orjuutta. Orjien elämäntapa kehittyi erityisesti Skandinaviassa 800-1100-luvuilla, jolloin yksittäiset sotilasjohtajat alkoivat tehdä pitkän matkan merimatkoja tarkoituksenaan ryöstää, käydä kauppaa ja vangita sotavankeja, jotka normannit myivät muille. osavaltiot orjuuteen ja niitä käytetään osittain taloudessaan.

Skandinavian taloudellisesti kehittyneemmillä alueilla, erityisesti Tanskassa, Etelä-Ruotsissa ja osittain Keski-Ruotsissa orjatyö oli yleisempää. Heimo- ja sotilaallinen aatelisto, joka kohoaa vapaiden yhteisön jäsenten joukon yläpuolelle, käytti taloudessaan hyväkseen huomattavaa määrää orjia, joista suurimmaksi osaksi oli jo varattu eli istutettu maahan. Tämä aatelisto alkoi alistaa vapaat talonpojat. Orjatyön selviytymisellä oli suuri merkitys Skandinaviassa vielä myöhemmin, 1200-luvulle ja jopa 1300-luvun alkuun saakka, mutta orjuudesta ei muodostunut tuotannon perustaa.

Skandinavian maat astuivat feodaalisen kehityksen polulle vasta 800-1100-luvuilla, ja itse feodalisaatioprosessi tapahtui Skandinaviassa hitaammin kuin useimmissa Länsi-Euroopan maissa. Skandinaviassa oli vapaata talonpoikia, vaikkakin määrä vähenevästi, koko keskiajan. Viljelimättömän maan, laidunten, niittyjen, metsien, soiden ja muiden maiden yhteisomistus oli olemassa ja oli laajalle levinnyt koko keskiajan. Vaikka Norjassa ja Ruotsissa säilyi merkittävä kerros itsenäistä vapaata talonpoikia, feodaalit eivät myöskään menettäneet henkilökohtaista vapauttaan, mikä oli tärkeä piirre Skandinavian feodalismin kehityksessä.

Suurimmassa osassa Ruotsia ja Norjaa, joissa maanviljelystä ei tullut väestön pääelinkeinoa, ei yleensä ollut edellytyksiä syntyä suurille feodaalisille maatiloille, joilla oli suuria isäntäpeltoja, joiden viljely edellyttäisi maaorjien corvée-työvoimaa. Täällä feodaalinen riisto ilmaantui pääasiassa ruokavuokrana ja eräissä muissa huollettavan väestön luontoissuoritustehtävissä.

Tanskassa eli Jyllannissa, Tanskan saarilla ja Skånessa (Skandinavian eteläosassa, joka kuului keskiajalla tanskalaisten omistukseen) maatalous oli tärkein talouden ala. Siksi täällä myöhemmin suuri feodaalitila, jossa oli corvée ja maaorjuus, oli merkittävässä roolissa.

Feodalismin kehitys Tanskassa

Tanskan feodaalisuhteet alkoivat kehittyä aikaisemmin kuin muissa Skandinavian maissa. Tämä johtui maatalouden ja siihen liittyvien talouden alojen muita Skandinavian alueita merkittävämästä kehityksestä, aikaisemmasta heimosuhteiden romahtamisesta ja siirtymisestä maaseutuyhteisöön, jonka hajoaminen johti siirtymäedellytysten muodostumiseen. feodalismiin. Jonkin verran merkitystä oli sillä, että Tanska oli maantieteellisestä sijainnistaan ​​enemmän kuin Norja, Ruotsista puhumattakaan yhteydessä Länsi-Euroopan feodaalimaihin ja näin ollen sen yhteiskuntajärjestelmään saattoi vaikuttaa enemmän vuonna 2010 vallitsevilla järjestyksillä. näissä maissa.

Aikaisemmin kuin muissa Skandinavian maissa, varhainen feodaalivaltio alkoi muodostua Tanskassa. Takaisin 800-luvulla Kuningas (kuningas) Harald Battle Tooth yhdisti legendan mukaan koko Tanskan ja Skandinavian niemimaan eteläosan (Skone, Halland, Blekinge) hänen valtaansa.

10. vuosisadalla kuningas Harald Sinezubin (noin 950-986) aikana Tanskan kuningaskunta oli jo tarpeeksi vahva käymään menestyksekkäitä sotia preussilaisten ja pommerislaavien heimojen kanssa. Saman Harald Sinezubin alaisuudessa kristinusko alkoi levitä Tanskassa. Kuninkaat antoivat kirkolle suuria maa-avustuksia. Kristinusko juurtui lopulta Tanskaan 1000-luvulla.

Tanskan kuningaskunta saavutti huomattavan vallan kuningas Kanuten (1017-1035) aikana. Hänen valtaan kuuluivat Etelä-Skandinavian lisäksi myös Englanti ja Norja. Mutta se oli yhtä hauras valtiomuodostelma, kuten muut suuret varhaiset feodaalivaltiot. Se hajosi heti Kanutin kuoleman jälkeen. Kaikista tanskalaisten valloittamista alueista vain Etelä-Skandinavia jäi Tanskan valtakuntaan.

Norja varhaiskeskiajalla

Lukuisat pienet heimot, jotka asuttivat Norjaa pitkään, asuivat pienillä alueilla (fylks), joita erottavat korkeat vuoret. Niiden välinen viestintä tapahtui pääasiassa meriteitse syvälle maahan ulottuvien lahtien (vuonojen) ansiosta. Jokaisen heimon kärjessä oli sen johtaja - jarl, heimoaateliston edustaja, joka hallitsi kansankokouksen avulla.

Useat heimot yhdistyivät heimoliittoihin. Tällaisen liiton asioista päätti kansankokous, johon alun perin kuuluivat kaikki vapaat ihmiset. tällaiset kokoukset; nimeltään asiat. Itse asiassa kaikki vapaat ihmiset eivät voineet tulla Asiaan. Liian suuri etäisyys oli usein esteenä: heimon jäsenet joutuivat irtautumaan perheestään pitkäksi aikaa. Yhteiskunnallisen kerrostumisen kasvun myötä myös Asioiden luonne muuttui. Sotapäälliköt ja muut aateliston edustajat tulivat asioihin ryhmiensä ja huollettavien ihmisten kanssa painottaen yhä enemmän päätöksiään. Suuremmat heimoliitot olivat rikit. Tällaisten yhdistysten johtoon valittiin kuninkaat (kuninkaat), jotka valittiin kansankokouksissa - tingissä, yleensä tietyn aatelissuvun edustajista.

Heimosuhteiden hajoaminen ja luokkien syntyminen johti varhaisen feodaalisen Norjan valtion muodostumiseen. Tärkeä rooli tässä, kuten muissakin Skandinavian maissa, oli jarlien ja kuninkaiden ympärille ryhmittyneen asepalvelusaateliston muodostumisella, jotka osallistuivat heidän sotatoimiinsa ja saaliiden jakamiseen.

Pitkä kiivas taistelu sotilasjohtajien (jotka yrittivät yhdistää kaikki hallintonsa piiriin kuuluvat maakunnat) ja paikallisen heimoaatelisen välillä johti useammin kuin kerran 800-1000-luvuilla. maan väliaikaiseen yhdistämiseen yhden tai toisen kuninkaan vallan alle. Norjan ensimmäinen vielä erittäin hauras yhdistyminen tapahtui Harald Fairhairin johdolla noin vuonna 872.

Norjassa, kuten muissakin Skandinavian maissa, kristillinen kirkko oli tärkeä kuninkaiden työkalu maan poliittisessa yhdistämisessä. Kristinusko alkoi tunkeutua Norjaan 1000-luvun puolivälissä. Tämän vuosisadan lopulla sen esitteli jo virallisesti kuningas Olaf Trygvason (995-1000). Se oli pakotettu kristinusko. Massat vastustivat sitä itsepintaisesti. Heimoaatelisto, joka turvautui paikallisiin pakanakultteihin, vastusti myös kristinuskon käyttöönottoa. Kuningas Olaf Haraldssonin (1015-1028) aikana, jota kirkko kutsui "pyhimykseksi" hänen innokkaasta kristinuskon istuttamisesta, Norjan yhtenäisyys vahvistui enemmän tai vähemmän. Näin ollen Norjan erillisten heimojen ja heimoliittojen suhteellisen voimakas yhdistyminen yhden kuninkaan vallan alle tapahtui 10. vuosisadan lopussa - 11. vuosisadan alussa.

Vuonna 1025 tanskalaiset voittivat norjalaiset Helge-joen taistelussa (Skånessa); hieman myöhemmin, vuonna 1028, Norjasta tuli lyhyeksi aikaa osa Tanskan kuninkaan Canuten omaisuutta. Norja vapautui Tanskan herruudesta vuonna 1035, heti Kanutin valtion romahtamisen jälkeen.

Ruotsin valtion muodostuminen

XI vuosisadalla. Myös Ruotsin varhaisfeodaalivaltio alkoi muotoutua, kun taas kahdella keskuksella oli tärkein rooli ruotsalaisten heimojen yhdistämisessä. Yksi niistä sijaitsi Keski-Ruotsissa, Mälaren-järven alueella, Sveev-heimon muinaisista ajoista lähtien asutulla alueella (Uppsala). Toinen keskus oli goottien eli jotien heimojen alue, eli Etelä-Ruotsi. Uppsalan kuninkaiden (kuninkaat) ja Etelä-Ruotsin kuninkaiden välisessä itsepintaisessa taistelussa Keski-Ruotsin (Uppsala) kuninkaat voittivat.

Olaf Shetkonung (1100-luvun alku) oli ensimmäinen kuningas, joka laajensi valtaansa koko maahan. Olavin aikana aloitettiin myös Ruotsin kristinusko (noin 1000). Mutta kristinusko voitti lopulta Ruotsissa vasta 1100-luvulla. Samaan aikaan ja vielä myöhemmin (XIII-XIV vuosisatoja) myös Ruotsin feodaalisten suhteiden lopullinen hyväksyntä pätee. Mutta silloinkin feodaalisesti riippuvaiset haltijat muodostivat vain pienen osan talonpojasta. Suurin osa ruotsalaisista talonpoikaista säilytti suurimman osan keskiajasta vapaan yhteisön jäsenten, maanomistajien aseman.

Normaanien laivastokampanjat ja heidän hyökkäyksensä Euroopan maihin

Johtajien - viikinkien - johdolla normannit tekivät laivoillaan pitkiä merimatkoja, joiden tarkoituksena oli vangita rikas saalis ja vankeja. Vangitut normannit myytiin orjiksi useiden Euroopan ja Aasian maiden markkinoille, jolloin meriryöstö - merirosvous ja kauppa yhdistettiin.

Feodaalisten suhteiden kehittyessä skandinaavisessa yhteiskunnassa aateliston aloittama merirosvous voimistui. Tunnettu rooli tässä oli aateliston yksittäisten edustajien välinen kilpailu vallasta nousevissa varhaisfeodaalisissa valtioissa ja voittajien kuninkaiden (kuninkaiden) syrjäytyminen heidän kanssaan kilpailevien aatelissukujen jäsenten välillä, jotka lähtivät Skandinaviasta heidän ryhmänsä.

Normaanien laivat kynsivät meriä huuhtoen Euroopan rantoja (Itämeren, Pohjoisen, Välimeren) ja Atlantin valtameren vesiä. VIII ja erityisesti IX-X vuosisadalla. he hyökkäsivät Englannin, Skotlannin ja Irlannin itärannikolle ja saavuttivat myös Färsaaret ja Islantia, missä he perustivat siirtokuntansa.

Islanti 800-luvulla vieraili irlantilaiset. Skandinaavien, pääasiassa Länsi-Norjasta tulevien maahanmuuttajien, Islannin siirtomaavallan alku juontaa juurensa 800-luvun 70-luvulle. Asutus, josta Islannin pääkaupunki Reykjavik myöhemmin kasvoi, perustettiin vuonna 874. 800-1100-luvuilla. Islannissa tapahtui samat sosioekonomiset prosessit kuin Norjassa, mutta saaren eristyneisyys, sen syrjäinen sijainti Skandinaviasta, mutta myös muista maista, vaikutti erityisen hidastumiseen yhteiskunnallisessa kehityksessä. Heimoaatelisto - niin sanotut vuodet olivat sekä sotilasjohtajia että pappeja. Maan hallitus keskittyi yhä enemmän tämän aateliston käsiin. Koko Islannin kansankokouksessa - Althingissa (joka syntyi vuonna 930) ratkaiseva rooli kuului yhteiskunnan feodaalisoivan eliitin edustajille. Vuonna 1000 kristinusko hyväksyttiin Norjan painostuksesta virallisesti Althingissa, mutta se levisi hyvin heikosti Islannissa. Kristinuskon ohella esikristilliset uskomukset ja kultit säilyivät täällä hyvin pitkään.

XIII vuosisadan toisella puoliskolla. Norja valloitti Islannin ja XIV vuosisadan lopussa. (Kalmarin liiton mukaan) joutuivat yhdessä Norjan kanssa Tanskan vallan alle, mikä johti islantilaisten sortoon ja riistoon ensin Norjan ja sitten Tanskan feodaalivaltion toimesta. Islannissa, kuten Norjassa, maaorjuus ei kuitenkaan kehittynyt.

X-luvun lopulla. (noin 982) Islantilainen Eric Punainen löysi Grönlannin, jonka lounaisrannikolle syntyi ensimmäinen Islannista tulevien siirtolaisten asutus. Tämä oli alku eurooppalaiselle Grönlannin siirtokunnalle. Grönlannin skandinaaviset siirtokunnat olivat olemassa useita vuosisatoja.

Noin 1000 skandinaaviset purjehtivat Amerikkaan, ensimmäisenä tänne laskeutui Life, Eric Punaisen poika, jonka aluksen kantoivat vahingossa näille rannoille voimakkaat tuulet. Skydinavit perustivat kolme siirtokuntaa Pohjois-Amerikkaan: Hellulandin (Labradorin alueella), Marklandin (Newfoundlandissa) ja Vinlandin (oletetaan olevan lähellä nykyistä New Yorkia). Mutta nämä asutukset pysyvinä siirtokuntina eivät ilmeisesti kestäneet kauan. Se tosiasia, että skandinaaviset löysivät Amerikan, jäi vähän tiedoksi ja unohdettiin myöhemmin.

Normanit tunkeutuivat syvälle Saksaan Elben, Weserin ja Reinin jokia pitkin. Normanit hyökkäsivät myös Ranskaan - Englannin kanaalilta, Biskajanlahdelta ja Välimereltä. Aivan kuten Saksassa, he tunkeutuivat suuriin jokiin Ranskan syvyyksiin, ryöstivät armottomasti ja tuhosivat maan tuoden kauhua kaikkialle. Vuosina 885 - 886 vuotta. Normanit piirittivät Pariisia 10 kuukautta, mutta eivät kyenneet murtamaan sen puolustajien itsepäistä vastarintaa.

X-luvun alussa. (vuonna 911) normannit Rollonin johtamina valloittivat alueen Seinen suulla ja perustivat ruhtinaskuntansa tänne. Näin syntyi Normandian herttuakunta. Tänne asettuneet normannit menettivät nopeasti kielensä, omaksuivat paikallisia murteita ja tapoja ja sulautuivat ranskalaiseen väestöön.

Normandian alkuperäisasukkaat XI vuosisadalla. tunkeutui Gibraltarin kautta Välimereen, valloitti Etelä-Italian ja Sisilian ja perusti sinne joukon kreivikuntia ja herttuakuntia (Apulia, Calabria, Sisilia jne.). Länsi-Euroopan poliittisesti pirstoutuneet feodaalivaltiot eivät kyenneet osoittamaan riittävää vastarintaa normanneille, mutta normannit itse sulautuivat enemmän tai vähemmän nopeasti ja sulautuivat paikallisiin.

Normanit, joita Itä-Euroopassa kutsuttiin varangilaisiksi, tekivät merirosvojen ratsioita sen rajoille. He yhdistivät nämä hyökkäykset kauppaan, pääasiassa orjien kanssa, jotka he toimittivat Bysantille sekä Volgan ja Kaspianmeren kautta Iraniin ja sen naapurimaihin. Varangilaisten polku Skandinaviasta Konstantinopoliin (ns. "Suuri reitti varangeista kreikkalaisille") kulki Suomenlahden, Nevan, Laatokan, Volhovin, Ilmen-järven, Lovat-joen, osittain Länsi-Dvinan halki. ja edelleen pitkin Dnepriä Mustallemerelle. Varangialaiset siirtokunnat itäslaavien mailla pysyivät hajallaan ja eristyneinä, ja varangilaisten assimilaatio Venäjällä oli erittäin nopeaa.

3. Varhaisen feodaalisen yhteiskunnan kulttuuri Englannissa ja Skandinaviassa

Englannin kulttuuri

Varhaisen keskiajan alkukaudella, ainakaan ensimmäisellä puolentoista vuosisadalla Britanniaan siirtymisen alkamisen jälkeen, anglosakseilla ei vielä ollut kirjoitettua kieltä. He kehittivät suullista runoutta, erityisesti sankarieeposta, joka säilytti historiallisia legendoja, arki- ja rituaalilauluja - juoma-, hää-, hautajaislauluja sekä metsästykseen, maataloustyöhön ja esikristillisiin uskonnollisiin uskomuksiin ja kultteisiin liittyviä lauluja. Taitavat laulaja-muusikot, ns. gleomaniakit, jotka sävelsivät ja esittivät kappaleita soittimien säestyksellä, nauttivat suurta kunnioitusta anglosaksojen keskuudessa. Ruhtinas- ja kuninkaallisten joukkojen roolin vahvistuessa anglosakseihin ilmestyi laulajajoukkoja, niin sanottuja kalasääskijä. Heimojen ja heimojen perinteitä käyttäen he sävelsivät lauluja muinaisten sankareiden ja nykyaikaisten sotilasjohtajien (7.-8. vuosisadat) hyökkäyksistä.

Anglosaksisten heimojen kansanperinteiden, sankarilaulujen ja skandinaavista alkuperää olevien saagojen pohjalta syntyneen anglosaksisen sankarieepoksen suurin teos on alunperin kirjoitettu Beowulf-runo (noin 700), kuten uskotaan. , vanhan englannin merkialaisella murteella. Runon vanhin kopio on säilynyt 1000-luvun käsikirjoituksessa, joka sisältää yli 3000 säkettä.

Runo laulaa Beowulfin sankarillista taistelua verenhimoisen hirviön Grendelin kanssa. Beowulf, Etelä-Skandinavian Geats-heimon (Gauts) ritareista rohkein, kukistaa tämän hirviön yksittäistaistelussa ja suorittaa useita muita urotekoja. Elävässä taiteellisessa muodossa oleva runo heijastaa heimojärjestelmän ominaispiirteitä. Beowulf ilmentää kansansankarin parhaita ominaisuuksia - pelottomuutta, rohkeutta, oikeudenmukaisuutta, halua auttaa pulassa olevia tovereita, halukkuutta kuolla taistelussa oikeudenmukaisen asian puolesta. Samalla runo osoittaa selvästi joukkueen elämän piirteet, kuninkaiden ja sotureiden väliset suhteet, joihin kasvava kuninkaallinen valta turvautui yhä enemmän. Esikristilliset uskomukset ja mytologia tässä runossa hallitsevat selvästi kristillisten uskomusten elementtejä, jotka, kuten todettu, ovat enimmäkseen myöhemmin runon uudelleen kirjoittaneiden pappien lisäyksiä.

Yksi vanhimmista anglosaksisen kirjallisuuden muistomerkeistä ja samalla taideteos on noin 700-luvun puolivälistä peräisin oleva valaanluusta valmistettu laatikko, johon on kaiverrettu riimukirjoituksia ( Riimut ovat kirjoitettuja merkkejä (kirjaimia), joilla oli joitain yhtäläisyyksiä latinalaisten ja kreikkalaisten aakkosten kanssa. Useat muinaiset germaaniset heimot (gootit, anglosaksit, skandinaavit jne.) käyttivät niitä kiviin kaiverretuissa kirjoituksissa, hautakivissä, kilpissä, taloustavaroissa, sarvesta, luusta, puusta ja metallista tehdyissä esineissä.) Northumbrian murteella ja kohokuvin muinaisen germaanisen, muinaisen ja raamatullisen mytologian episodeista. Tämä todistaa kirkon vaikutuksen kiistattomasta tunkeutumisesta anglosaksien populaarikulttuuriin.

Feodaalisten suhteiden kehittyminen ja tähän prosessiin liittyvä anglosaksien kristinusko johti uskonnollisen runouden syntymiseen vanhan englannin kielen eri murteissa, jotka perustuvat raamatullisiin tarinoihin. Esimerkkejä tällaisesta runoudesta ovat ns. Caedmon-hymnit, jotka on kirjoitettu alun perin Northumbrian murteella ja käännetty sitten Mercian ja Wessexin murteiksi, sekä uskonnollisia eeppisiä ja didaktisia teoksia (raamatullisia tarinoita, legendoja ja pyhien elämää). ) johtuvat Cynewulfista, joka asui Uskotaan, että 8. vuosisadan lopulla - 9. vuosisadan alussa.

Kristinusko johti anglosaksien syntymiseen yhdessä vanhan englannin ja latinan kirjoitusten kanssa. Syntyi Englannista 7.-8. vuosisadalla. luostareista tuli kirkollisen koulutuksen ja kirjallisuuden keskuksia, jotka kehittyivät pääasiassa latinaksi.

Sivu "Ecclesiastical History of the Anglian People". Herran ongelmat. 8. vuosisadalla

Merkittävimmät feodaali-kirkkokulttuurin keskukset sijaitsivat Koillis-Englannissa. Yarrow'n luostarissa Northumbriassa asui Bede the Venerable (673-735), yksi aikansa koulutetuimmista ihmisistä, ensimmäisen suuren Englannin historiaa käsittelevän teoksen "The Church History of the Angles" kirjoittaja. Beden latinaksi kirjoitettu historiallinen teos kattoi Englannin historian tapahtumat vuoteen 731 asti ja sisälsi luotettavan tiedon lisäksi monia legendoja ja muinaisia ​​kansanperinteitä. Yorkin piispankoulussa kuuluisa "karolingien herätyksen" anglosaksinen Alcuin kasvatettiin ja alkoi opettaa.

800-luvun lopulla alkaneet tanskalaiset hyökkäykset johtivat maan kokonaisten alueiden tuhoon, erityisesti koillisosissa, ja aiheuttivat suurta vahinkoa anglosaksisen kulttuurin kehitykselle. Jonkin verran sen nousua hahmotettiin vasta 800-luvun jälkipuoliskolla; Wessexin aseman vahvistamisen seurauksena Englannin yhdistymisen keskuksena. Kuningas Alfredin alaisuudessa Wessexiin avattiin maallisia kouluja aateliston lapsille, joissa opetti mantereelta saapuneet opettajat. Latinalaisten kirjailijoiden teoksista tehtiin käännöksiä englanniksi (osa käännöksistä kuuluu Alfredille itselleen). Tämä myötävaikutti anglosaksisen eli vanhan englannin kielen ja kirjallisuuden kehittymiseen. Samaan aikaan aloitettiin anglosaksisen kronikan kokoaminen, mikä merkitsi alkua englanninkieliselle kronikan kirjoittamiselle.

Merkittäviä menestyksiä saavutettiin IX-XI vuosisadalla. käsinkirjoitettujen kirjojen suunnittelussa. Anglosaksiset mestarit, ihmiset, joiden nimet jäivät tuntemattomiksi, kuvittivat taitavasti maallisia ja kirkkokirjoja. Heidän tekemänsä päähineet, päätteet, isot kirjaimet ja miniatyyrit todistavat luovan mielikuvituksen rikkaudesta, ne erottuvat piirustuksen hienovaraisuudesta ja yllättävän taiteellisista väriyhdistelmistä.

Skandinavian kulttuuri

Skandinavian kulttuuri on mielenkiintoinen ennen kaikkea sen arvokkaan prefeodaalisen (alkukantaisen yhteisöllisen) ja varhaisen feodaalisen alkuperän perinnön vuoksi: ns. "Vanhin Eddan" eeppisiä lauluja, jotka ovat hämmästyttäviä alkuperäisellä taiteellisella sisällöllään, voimakkaita kertomuksia Islantilainen perhe ja kuninkaalliset saagot ja skaldien runous - muinaisia ​​norjalaisia ​​laulajia ja runoilijoita, jotka muuttivat paikasta toiseen ja sävelsivät sankarillisia lauluja viikinkien taisteluista ja retkistä. Tämä eeppinen kansanrunous on sisällöltään ja runollisen esityksen voimaltaan vertaansa vailla kaikessa varhaisen keskiajan länsieurooppalaisessa kirjallisuudessa.

Skandinaavisen runoeepos "Vanhin Edda" tärkein monumentti on kokoelma muinaisia ​​norjalaisia ​​ja muinaisia ​​norjalaisia ​​mytologisia ja sankarillisia lauluja, tarinoita jumalista ja sankareista, jotka perustuvat hyvin kehittyneeseen pakanalliseen mytologiaan. Nämä teokset heijastavat runollisessa muodossa paitsi pakanallisia ajatuksia ja uskomuksia myös heimoyhteiskunnan elämää ja todellisia suhteita. Eddaan sisältyvät sankarilaulut kertovat historiallisista tapahtumista, jotka tapahtuivat niin sanotun "kansojen suuren muuttoliikkeen" aikana. Vanhin Edda tallennettiin Islannissa, sen uskotaan olevan 1100-luvulla. latinalaisen kirjoituksen ilmaantuessa sinne (vanhin meille tullut käsikirjoitus on 1200-luvun toiselta puoliskolta), mutta sen laulut on sävelletty 800-1000-luvuilla, ja sisällöltään monet niistä ovat peräisin muinaiset ajat.

"Nuorempi Edda" on XII vuosisadalla kirjoitettu proosakäsitelmä skandinaavisesta mytologiasta ja runoudesta. Islantilainen skaldi ja historioitsija Snorri Sturluson.

Erityinen paikka pohjoismaisessa keskiaikaisessa kirjallisuudessa on islantilaisilla saagoilla - islanniksi proosa-eepisilla kertomuksilla, jotka skaldit ovat kehittäneet suullisesti ja jotka tallennettiin ensimmäisen kerran 1100-luvulla.

Saagot ovat sisällöltään monipuolisia. Monet niistä ovat historiallisia legendoja, joissa todelliset historialliset tapahtumat ovat löytäneet varsin todellisen heijastuksen: esimerkiksi Egil-saaga on legenda 10. vuosisadan kuuluisasta viikingistä ja skaldista. Egil Skalagrimsson on yksi historiallisen sisällön luotettavimmista saagoista, "Njalin saaga", viisas islantilainen lakimies 10. vuosisadan lopulla - 1000-luvun alun. ja verinen heimokiista, "The Saga of Eric the Red", joka kertoo islantilaisten löytämästä Grönlannin ja Pohjois-Amerikan jne.

Jotkut saagot ovat arvokkaita historian lähteinä, erityisesti saagot, jotka tarjoavat todisteita Venäjän historiasta. Itse asiassa feodaalinen, ritarillinen kulttuuri syntyi Skandinavian maissa paljon myöhemmin ja kehittyi vahvan saksalaisen vaikutuksen alaisena (erityisesti Tanskassa).

Tämän ajan Skandinavian maiden aineellisen kulttuurin historiassa on huomioitava merkittävä kansanmusiikin taide - puuveistokset sekä kirkkoarkkitehtuuri (puukirkkojen rakentaminen). Molemmat taiteet kukoistivat erityisesti Norjassa.

Tämän ajan kiviarkkitehtuuria edustavat romaaniseen tyyliin rakennettu katedraali Stavangerissa (Norja, 11. vuosisadan loppu - 1100-luvun alku) ja suuri katedraali Lundissa (Ruotsi, 1100-luku).

Virtuaalinen kassa, täydennys X casino W1:ssä on nopein tapa tallettaa tilillesi.

Ladygina O.M.

Johdanto

Myytti ilmestyy ihmiskunnan kynnyksellä ja seuraa sitä nykypäivään, muuttuen, mutta ei menetä merkitystään. Monet tutkijat ovat tutkineet myytin olemusta kirjallisuuden, kansanperinteen, etnologian ja filosofian näkökulmasta. Se ehdottaa analyysiä myytistä kulttuurin ilmiönä, joka liittyy siihen erottamattomasti, vaikuttaa siihen ja on sen vaikutuksen alainen. Etniset, sosiaaliset ja kulttuuriset prosessit heijastuvat myytin muodonmuutoksissa, jolloin voimme arvioida, miten ne etenivät ja minkä jäljen ne jättivät kansojen mentaliteettiin.

Legendat kuningas Arthurin pyöreästä pöydästä ilmestyvät jo kelttiläisten herruuden aikana Pohjois-Euroopassa, vastaten kelttiläisen ajattelun ja uskomusten erityispiirteisiin tiettyjen historiallisten tapahtumien vaikutuksesta - germaanisten heimojen uhka, joka aiheutti tarpeen. ylistämään yhtä sotilasjohtajista.

Nykyaikaiset historioitsijat jakavat anglosaksisen Englannin kehityksen kahteen ajanjaksoon - 500-luvun puolivälistä 900-luvulle ja 800-luvun puolivälistä 1100-luvun puoliväliin. Varhaista ajanjaksoa pidetään heimojärjestelmän hajoamisen ja feodaalisten suhteiden elementtien ilmaantumisen ajankohtana (tämä koskee erityisesti taloutta ja yhteiskunnan sosiaalista rakennetta). Varhaiselle ajalle (I-V vuosisatoille) on ominaista kelttiläisten barbaariheimojen ehdoton dominointi Länsi-Euroopassa, jota vastaan ​​Länsi-Rooman valtakunta taistelee tuolloin.

800-luvun lopulla valtasivat skandinaavit, jotka valloittivat merkittävän osan Englannista. Tämä auttoi useiden barbaarivaltakuntien yhdistämistä yhdeksi varhaisfeodaaliseksi valtioksi. Vuonna 1066 Englannin valloitti Normandian herttua William, skandinaavisten viikinkien jälkeläinen ja Ranskan kuninkaan vasalli. Seuraavan ajanjakson katsotaan liittyvän korkeaan keskiaikaan.

Siirtyminen valtion heimosuhteista selkeästi jäsenneltyihin feodaalisiin suhteisiin liittyi läheisesti anglosaksien etnisen ryhmän ja sitten brittien muodostumiseen. Ilmeisesti siihen liittyneiden etnisten ryhmittymien - saksien, skandinaavien ja myöhemmin normanien - vaikutus kyseisen yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen muutokseen. Valtio Britannian alueella kehittyi nopeasti ja sai klassiset muotonsa. Kaikki nämä prosessit näkyvät selvästi legendoissa kuningas Arthurin pyöreästä pöydästä ja niiden kehityksestä.

Myytti "absorboi" kaikki kulttuurin piirteet, jotka ovat ominaisia ​​tietylle yhteiskunnalle tietyllä historiallisella ajanjaksolla: tämä koskee myös eettisiä normeja, aineellista kulttuuria ja uskontoa. Kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendoissa on säilyneiden kelttiläisten mytologisten elementtien ohella normanien käyttöön ottamia kohteliaisuuden normeja, kristinuskon saarnaamia ihanteita jne., mikä tekee myytistä erittäin monikerroksisen. Sen kerrosten analyysi tarjoaa avaimen ymmärtää Brittein saarilla asuneiden kansojen mentaliteettia sekä Britanniassa tapahtuneiden sosiokulttuuristen prosessien vaikutusta siihen.

Erityinen paikka myytin muodostumisessa on Benoit de Saint-Maurin, Chrétien de Troyesin, Marie Champagnen, Thomas Maloryn, Wolfram von Eschenbachin jne. kirjoittamilla kirjailijateoksilla. Riippuen siitä, oliko kirjoittaja ranskalainen, englantilainen vai saksalainen, yksi tai toinen teema nousi hänen teoksessaan esiin (romanttiset suhteet, sankariteot tai moraalinormit); hahmot, kirjoitustyyli erosivat jyrkästi. Kansallisen kulttuurin piirteet näkyvät selvästi myyttien tekemisessä.

Huolimatta tälle aiheelle omistettujen kirjojen runsaudesta, tähän asti legendoja kuningas Arthurin pyöreästä pöydästä ovat tutkineet pääasiassa kirjallisuuskriitikot (kuten V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky ja muut). Tämä on hyvin erikoistunut lähestymistapa, joka ei ota huomioon näiden legendojen mytologisen luonteen erityispiirteitä.

Tämä kirja yrittää jäljittää, miten yhteiskunnan kulttuurilliset piirteet, sen muodostuminen ja kehitys taittuu myyttien tekemisessä, pitää myyttiä kulttuurisena ilmiönä ja analysoida, kuinka Brittein saarilla 500-1400-luvuilla tapahtuneet muutokset heijastuivat. sellaisessa ilmiössä kuin myytti.

Koko elämämme on tavalla tai toisella täynnä myyttejä, ja niiden heijastumisen tutkiminen arjessa sekä myytin tekeminen menneisyydessä ja nykyisyydessä on yksi tärkeimmistä kulttuurin ja nykyajan tehtävistä. yhteiskuntatieteet.

Myytin kulttuuriset ominaisuudet

Ennen kuin tarkastellaan tietyn myytin kulttuurisia piirteitä, on tarpeen selvittää käsitteiden "kulttuuri" ja "myytti" merkitys. Jokaiselle näistä käsitteistä on monia määritelmiä1. Myyttien tutkimusta tekevät kirjallisuuskritiikki, kansanperinne, etnologia, uskonnontutkimus ja muut tieteet - ja jokainen antaa oman tulkinnan myytistä, mutta ei yhtä. Siksi näitä kulttuurintutkimuksen peruskäsitteitä on tarpeen selventää.

Kulttuuriteorioiden, joihin nykyaikainen kulttuuritiede perustuu, juuret ovat 1700- ja 1800-luvuilla. Esimerkiksi Saksassa 1700-luvulla käsitteitä "kulttuuri" ja "sivilisaatio" vastustettiin. Ei ole järkevää tarkastella yksityiskohtaisesti kaikkea kokemusta, joka on kertynyt tällä alueella 1700-1900-luvulta. Mutta on huomattava, että se heijastuu nykyaikaisten tutkijoiden töihin. Erityisesti tutkija A.B. Esin asettaa seuraavan merkityksen termeille "sivilisaatio" ja "kulttuuri": "Sivilisaatio on ihmisen tapa selviytyä maailmassa muuttamalla maailmaa... Kulttuuri on päinvastainen selviytymistapa. Sen ydin on ihmisen sopeutuminen vihamieliseen maailmaan ja sen seurauksena henkisen mukavuuden hankkiminen. Samanlaisen näkemyksen on myös V. Bibler, joka esittää kulttuuria käsittelevässä artikkelissaan hypoteesin, jonka mukaan "kyseessä on nimenomaan teollisen sivilisaation megayhteiskunnan (mikä tahansa muoto) ja pienten ytimien vastakohta. yhteiskunnan kulttuurille – tämä vastustus on 2000-luvun alun ratkaiseva tapahtuma”3. Jotkut tutkijat näkevät tämän vastakohdan alkuperän luovuuden ja jokapäiväisen toiminnan välisessä erossa. Esimerkiksi P.S. Gurevich toteaa: "Ihmisten toiminta on monipuolista. Yhdessä tapauksessa se synnyttää kulttuuria, toisessa - jotain muuta... Pyörän keksijä on kulttuurin luoja. Työläinen, joka asettaa pyörän kuljettimen akselille, on sivilisaation mies. Kulttuurista ja toiminnasta puhuttaessa näyttää sopivalta lainata V.M. Mezhuevin kirjaa "Kulttuuri ja historia": "Siitä tosiasiasta, että toiminta on kulttuurin olemassaolon pääasiallinen syy, ei seuraa ollenkaan, että kulttuuri on toimintaa, että se yksi ja sama asia, että kulttuurin voi pelkistää toiminnaksi”5.

1700-luvulta lähtien tiedemiehet ovat olleet eri mieltä kulttuurin roolin arvioinnista. Optimistisen teorian, jonka mukaan kulttuurin kehitys kulkee edistyksellistä polkua pitkin (I.G. Herderin esittämä), seuraajia ovat sellaiset 1900-luvun filosofit kuin N. Krerich. Hän käänsi sanan "kulttuuri" "kunnioituksena valolle" ("kultti" - kunnioitus, "ur" - valo). Hän kirjoittaa: "Kulttuuri on ylevien ja hienostuneiden saavutusten synteesi... Kulttuuri on pelastus. Kulttuuri on moottori”6. Myös nykyajan tutkija A.I. Arnoldov noudattaa optimistista näkemystä kulttuurista, ja hän määrittelee "kulttuurin" käsitteen seuraavasti: "... meidän tulee lähestyä kulttuurin ymmärrystä synkreettisenä ilmiönä, havaita se dynaamisena luovana prosessina, ihmisen luomien aineellisten ja henkisten arvojen synteesiä, harmonisia muotoja ihmisen suhteesta luontoon, yhteiskuntaan ja itseensä, seurauksena hänen yhteydestään maailmaan ja väittämiseen siinä”7.

Päinvastaisen, niin sanotun "pessimistisen" näkemyksen kulttuurista esitti Jean-Jacques Rousseau - tämä on kulttuuriteoria, jonka mukaan kulttuuri vain vahingoittaa ihmiskuntaa. 1900-luvulla sitä kehitettiin monien merkittävien filosofien teoksissa. Siten Z. Freud väitti, että kulttuurin ansiosta "ihmisestä ... on tullut jotain jumalan kaltaista proteeseissa"8; Freud näki siinä syyn komplekseihin ja epävakaan ihmispsyykeen: "...kulttuuri yleensä rakentuu primääristen impulssien hylkäämiselle ... Nämä "kulttuuriset puutteet" ovat hallitsevia laajalla ihmisten välisten sosiaalisten suhteiden alueella. ; tiedämme jo, että tämä on vihamielisyyden juuri, jonka kanssa kaikki kulttuurit joutuvat kamppailemaan.”9 Z. Freudin seuraajien lisäksi Frankfurtin koulukunnan edustajat, erityisesti G. Bell, pitivät kiinni pessimistisestä näkemyksestä kulttuurista. Frankfurt Readingsissaan hän väittää, että "saksalaiset ovat koulutuksen traumatisoima kansa, tämä trauma luo kasvualustan demagogialle, ruokkii koulutustilaa, rajoituksia, kaunaa"10. Espanjalainen ajattelija J. Ortega y Gasset kirjoitti, että "julkisen elämän älyllisen vulgaarisuuden tyrannia on ehkä modernin erottuvin piirre"11.

Eksistentalistit ja jotkut muut tiedemiehet ottivat saman kannan.

Myös uskonnollisten filosofien näkökulma on erittäin mielenkiintoinen. Käyttämättä varsinaista termiä "kulttuuri", professori Prot. V. Zenkovsky omisti teoksessaan "Kristillisen filosofian perusteet" kokonaisen luvun "luonnon "vahingon" opille, jossa hän pohtii pahuuden syitä: "Eläimet taistelussa keskenään eivät etsi pahaa, vaan tuhoavat toisensa. Tämä on tietysti totta siinä mielessä, että löydämme vetovoiman pahaan sellaisenaan vain ihmisissä, ja täällä se muuten on erittäin merkittävällä paikalla muiden merkkien joukossa, jotka erottavat ihmisen ali-inhimillisestä luonnosta.

Jotkut tutkijat väittävät, että eri kansoilla on monia kulttuureja. Esimerkiksi Alan Finkielkraut puhuu kulttuurista itsetuntemusta käsittelevässä artikkelissa kulttuurien vastaavuudesta viittaamalla ensisijaisesti eurooppalaiseen kulttuuriin ja "kolmannen maailman" kansojen kulttuureihin. Eva Bérard kirjoittaa artikkelissaan "Kulttuurien vuoropuhelu", että "erot kulttuurien välillä, joilla on yhteinen lähde, eivät ole yhtä teräviä kuin Euroopan metropolien ja kolonisoitujen kansojen välillä".

Toisin kuin antropologiset näkemykset, R. Robin tarjoaa strukturalistisen määritelmän: "Kulttuuri on symbolismin alue,<...>termi "kulttuuri" ... tulisi ymmärtää koko symbolisen alueena, ei vain koko kollektiivisten edustajien kenttää"14. L.E. Kertman, torjuen aineellisten elementtien kuulumisen kulttuuriin, muotoilee seuraavan määritelmän: "...tämä on yhteiskunnan henkistä elämää, jonka pääpiirteissään määrittävät aineellisen elämän olosuhteet ja sosiaaliset suhteet ja jolla on myös käänteinen vaikutus. niihin”15. K. Marx kutsui kulttuuria ihmiskunnan henkisten saavutusten sfääriksi jättäen aineellisen kulttuurin ja uskonnon pois tästä käsitteestä.

Nämä ovat vain muutamia teorioita, jotka muotoilevat kulttuurin käsitteen. Jokainen heistä kuitenkin tarkastelee tätä ilmiötä yhdellä sen näkökulmasta. Tässä on tarkoituksenmukaista lainata K. Levi-Straussia: ”Kutsumme kulttuuriksi mitä tahansa etnografista kokonaisuutta, joka paljastaa merkittäviä eroja tutkimuksessaan muihin ryhmiin verrattuna. Jos Pohjois-Amerikan ja Euroopan välillä yritetään tunnistaa merkittäviä poikkeamia, niitä voidaan pitää eri kulttuureina; Jos kiinnitämme huomiota esimerkiksi Pariisin ja Marseillen välisiin merkittäviin eroihin, niin nämä kaksi kaupunkikompleksia voidaan alustavasti esittää kahtena kulttuuriyksikkönä. ... Sama yksilöiden yhteenliittymä, jos se objektiivisesti olemassa ajassa ja tilassa, liittyy aina erilaisiin kulttuurijärjestelmiin: yleismaailmalliseen, mannermaiseen, kansalliseen, provinssiseen, paikalliseen jne.; perhe-, ammatti-, tunnustus-, poliittinen jne.”17. Jos jatkamme filosofin päättelyä, voimme johtaa määritelmän, jonka mukaan kaikki, mitä ihminen luo, kuuluu kulttuuriin; kaikkea, mikä ei ole luontoa: "Kulttuuria pidetään erityisen järjestyneenä valikoivana ilmiöalueena "luonnollisen" vastakohtana. "Luonnollista" pidetään materiaalina "kulttuurille" - henkilön toteutuneelle kyvylle tietyllä tavalla "merkitä" ympäristö "ympäristökseen""18. On epäloogista rajoittaa "kulttuurin" käsitettä yhteen tai jopa useampaan ihmisen toiminnan alueeseen tai tarkastella tätä käsitettä filosofian pääkysymyksen näkökulmasta. "Kulttuurin toimintaprosesseille on ominaista se, että mikä tahansa kulttuurin tosiasia on aineellisen ja ihanteen ykseys, koska aineellinen kulttuuri on aina tietyn henkisen kulttuurin ruumiillistuma, kuten henkinen kulttuuri voi olla olemassa vain silloin, kun se on materialisoitunut, esineellistänyt tai saanut tämän tai toisen aineellisen suoritusmuodon. Siten aineellinen ja henkinen kulttuuri ovat dialektisesti yhteydessä toisiinsa, vaikuttavat toisiinsa, eivät voi olla erillään toisistaan.

Tässä lähestytään luultavasti yleisintä kulttuurin määritelmää, jonka on antanut erityisesti E. V. Sokolov: "Kutsumme kulttuuriksi kaikkea, mikä on ihmisen käsillä ja mielellä luotu, koko keinotekoinen, luonnosta poikkeava ilmiömaailma. ”20.

Siten käsite "kulttuuri" kattaa kaikki alueet - sekä aineelliset että henkiset; sekä ihmiskunnan edistykselliset saavutukset että se, mikä voi johtaa koko ympäröivän maailman kuolemaan (kuten atomipommi). Ja jokainen kulttuurin elementeistä liittyy erottamattomasti muihin, ne vaikuttavat toisiinsa ja kantavat tämän vaikutuksen jäljen. Joten silmiinpistävä esimerkki tästä prosessista voi olla suhtautuminen muinaisiin myytteihin renessanssin aikana: toisaalta se, että se on osa kolmannesta antiikin vaikutuksesta (joka koostui siitä, että renessanssin ideologit etsivät alkuperää. antiikin kulttuurissa, ei tätä aikakautta edeltäneellä keskiajalla), muinaiset myytit heijastuvat usein filosofisissa teoksissa (esim. F. Bacon "Muinaisten viisaudesta"21) ja taiteessa (esim. Titianin Danae, Donatellon "Sleeping Venus") ja muilla alueilla. Samaan aikaan myyteille annetaan sellainen tulkinta, jota muinaiset kansat tuskin olettivat. F. Bacon antaa erittäin rohkeita allegorioita vertaamalla Cassandraa sopimattomaan rehellisyyteen, Sfinksiä tieteeseen jne., ja taiteilijat pukevat muinaisia ​​sankarittaria aikalaistensa pukuihin ja sijoittavat heidät ympäristöön, joka ei ole kovin erilainen kuin taiteilijoita itseään ympäröivä. .

Antiikista lähtien termille "myytti" on annettu hyvin erilainen tulkinta: koristeltu historiallinen tapahtuma (Herodotos), allegorinen kerronta (F. Bacon), primitiivinen uskonto (tämän hyvin yleisen näkemyksen omaksui erityisesti E. Tylor ja J. Fraser); myyttiä yritettiin pitää eräänlaisena luonnonilmiöiden kuvauksena (Max Muller ja luonnonfilosofit); myyttiä tutkittiin strukturalismin (Clevi-Strauss), psykologian (ALevi-Bruhl) jne. näkökulmasta. Ilmeisesti myytti on kuitenkin ilmiö, joka on paljon laajempi kuin mikään sen edellä esitetyistä tulkinnoista. Se voi kattaa ja kuvata melkein mitä tahansa ihmisen toiminnan aluetta. Tässä voimme mielestämme olla samaa mieltä F.V. 22:n kanssa.

Yritetään muotoilla, mikä on ominaista tälle maailmalle. Ensinnäkin olemassa oleva myytti ei ole valhetta tai fiktiota. Ne, jotka uskovat siihen, hyväksyvät sen erittäin todellisena, luotettavana ja pätevänä tosiasiana. A.F. Losevin teoksessa "Myytin dialektiikka" sanotaan: "Myyttiselle tietoisuudelle myytti ei sellaisenaan ole ollenkaan satuolento tai edes yksinkertaisesti transsendenttinen"23. A.F. Losev väittää, että "se (myytti - OL.) ​​ei ole keksintö, se sisältää tiukimman ja tarkimman rakenteen ja on loogisesti, ts. ensisijaisesti dialektisesti välttämätön tietoisuuden ja olemisen luokka yleensä. Jos tämä myytin edustama maailma ei ole fantasiaa eikä fiktiota, niin mikä se on, mistä se tulee ja mitkä ovat sen ominaisuudet? Ensinnäkin, riippumatta siitä, kuinka todellinen tämä maailma on, se ei toista jokapäiväistä todellisuutta, vaikka jollain tavalla luottaakin siihen. A.F. Losev kutsuu tätä "myyttiseksi irtautumiseksi", mikä tarkoittaa "irtautumista merkityksestä, arjen ja arjen ajatuksesta". Itse asiassa todellisuus pysyy todellisen olemassaolonsa kannalta myytissä samana kuin tavallisessa elämässä, ja vain sen merkitys ja idea muuttuvat.

Tässä tulemme tarpeeseen määrittää, mikä sisältyy tähän "toiseen maailmaan", joka on samanlainen kuin jokapäiväinen todellisuus. F.W. Schelling kirjoittaa, että mytologia "edustaa prototyyppien universumia"26, mikä mielestämme selittää täydellisesti sellaiset myytin piirteet kuin sen aitous, johon liittyy erottaminen arkitodellisuudesta; sen universaalisuus (myytit tunkeutuvat vähitellen kaikkiin ihmisen toiminnan alueisiin) sekä myytille tyypillinen äärettömyys, tai tarkemmin sanottuna "ajattomuus". Tässä voimme jälleen lainata F. W. Schellingiä: ”Mytologian ei tulisi vain kuvata nykyisyyttä tai menneisyyttä, vaan se sisältää myös tulevaisuuden. Ikään kuin profeetallisen odotuksen avulla se on etukäteen sovitettava yhteen tulevaisuuden olosuhteiden ja ajan loputtoman kehittymisen kanssa...”27.

Tiettynä prototyyppijärjestelmänä myytti on upea maailma. "Koko maailma ja kaikki sen muodostavat hetket, kaikki elävä ja kaikki eloton ovat yhtä lailla myyttiä ja yhtä lailla ihmettä"28.

Myyttien teko liittyy suoraan kolmeen aspektiin: historiaan, persoonaan ja sanaan yleiskäsitteenä.

Historiallinen aspekti tekee ideaalisesta arkkityypistä "ilmaistun idean"29 (vastakohtana abstraktille merkitykselle). Samalla ”myytti ei ole historiallinen tapahtuma sinänsä, se on aina sana”30. Tässä selvennyksenä näyttää loogiselta lainata R. Bartin näkökulmaa, joka väittää, että "emme ole enää teoreettisen esitystavan edessä, vaan juuri tämä kuva, jolla on juuri tämä merkitys..." , ja tällä sanalla, ilmeisesti periaatteessa makaavan prototyypin vuoksi, sillä voi olla suora vaikutus jokaiseen yksilöön. "Myytissä on kutsun imperatiivisuus: jostain historiallisesta käsitteestä lähteen ja suoraan nykyolosuhteista noussut se on osoitettu minulle..."31.

Joten tiettyjen historiallisten tapahtumien vaikutuksesta muunnetusta prototyypistä tulee sana, joka vaikuttaa toisaalta persoonallisuuteen ja toisaalta heijastaa sen olemusta. Eikä tässä ole enää kyse yksittäisestä yksilöstä, vaan tietyn yhteisön osasta, olipa kyseessä sitten heimo, yhteiskuntakerros, ikäryhmä tai jokin muu ryhmä. F.V. Schellingin mukaan "mytologia ei voi olla yksittäisen henkilön tai klaanin luoma (koska jälkimmäinen on vain kokoelma yksilöitä), vaan vain klaani, koska se itse on yksilö ja on samanlainen kuin yksi yksittäinen henkilö. - Ei yksittäinen henkilö, koska mytologian tulee olla absoluuttista objektiivisuutta ja olla toinen maailma, joka ei voi kuulua yksittäiselle henkilölle. Ei minkäänlaista, koska jälkimmäinen on vain kokoelma yksilöitä, sillä sellaisissa olosuhteissa mytologiasta puuttuisi harmoninen konsonanssi.

Näin ollen sanan "ei tarkoituksella eikä tarkoituksella" kautta tietyn henkilön olemassaolo (eli tietty prototyyppijärjestelmä) osana tiettyä ryhmää, tiettyjen historiallisten tapahtumien vaikutuksesta, ilmenee myyttinä. Se riippuu historiallisista ja henkilökohtaisista näkökohdista, mikä tämä sana tulee olemaan, mikä tarkoittaa, millainen myytti tulee olemaan. Kirjassa "Mythologies" R. Barth analysoi useita moderneja myyttejä: arkipäiväisiä (luku "Vahtoavat agentit"), ideologisia ("Köyhä mies ja proletaari"), poliittisia ("Vaalivalokuvaus") ja muita. Nämä myytit eroavat jyrkästi muinaisista, pakanallisista, keskiaikaisista ja muista myyteistä. Nämä myytit ovat tyypillisiä 1900-luvulle, tämän vuosisadan ja sen historiallisten tapahtumien synnyttämälle persoonallisuudelle. Tämä on sama "toinen maailma", joka mainittiin edellä. Analysoidessaan näitä myyttejä R. Barth väittää, että "myyttiä luetaan todellisena järjestelmänä, joka on todellisuudessa vain semioottinen järjestelmä"; hänen mielestään myytin tehtävänä on todellisuuden muodonmuutos33. Mutta tämä on ristiriidassa sen väitteen kanssa, että myytti on varma; voidaan olettaa, että myytin ja arjen välinen ristiriita selittyy pikemminkin prototyypin ja tuloksen välisellä ristiriidalla.

Tässä kirjassa myyttiä kulttuurisena ilmiönä tarkastellaan kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen esimerkin mukaisesti.

Legendat kuningas Arthurista ja Pyöreän pöydän ritareista kävivät läpi useita kehitysvaiheita, jotka heijastelevat muinaisen Britannian historiallisen ja sosiaalisen tilanteen piirteitä ja muutoksia. Arthurista kertovien legendojen juuret juontavat juurensa "pimeään" aikakauteen 5.-7. vuosisadalla ja, kuten monet tutkijat uskovat, vielä pidemmälle - "esikristillisen ja esiroomalaisen Britannian uskomuksiin ja legendoihin, kulttuuriin muinaisista kelteistä"34.

On tapana harkita Arthurin legendojen ymmärtämisen kolmea vaihetta. Useimmat historioitsijat, jotka tukeutuvat William of Malmesburyn "kronikaan", joka on laadittu noin 1125, uskovat, että Arthur ei ollut kuningas, vaan vapaaampujien joukon johtaja, joka palveli silloisia Britannian kuninkaita ja torjui hyökkäykset. muinaiset saksalaiset - saksit. Arthurin kuoleman jälkeen 5.-6. vuosisadalla britit tekivät hänestä sankarin esittelemällä hänet suojelijakuninkaana. Muuten, ehkä juuri siksi, että Arthur ei todellisuudessa ollut kuningas, legendat kiinnittävät niin tarkkaan huomiota hänen hedelmöittymisensä, syntymänsä ja kasvatuksensa hetkiin Sir Ectorin kaukaisissa omaisuuksissa.

Tuomioistuimen epäilyjä ja epäluottamusta ei kumoa dokumentaarinen vahvistus Arthurin sukututkimuksesta, vaan maagiset osoitukset hänen kuninkaallisesta alkuperästään: vain hän voi vetää esiin kivien väliin asetetun Excalibur-miekan; maaginen kivi Fal, joka sijaitsee valtaistuimen askeleen alla ja tappaa kaikki valtaistuimelle istuvat huijarit, huutaa ilosta, kun Arthur astuu sen päälle.

Kuningas Arthurista kertovien legendojen syntyminen todistaa kahden sosiokulttuurisen tason - heimojen ja varhaisen feodaalin - geneettisestä yhteydestä. Jos Pyöreän pöydän ritareja koskevien legendojen ymmärtämisen varhaisessa vaiheessa Arthur ja hänen hovinsa suojelevat Britannian maita pääasiassa sakseilta, niin kun viimeksi mainitut valloittivat britit, normanneista tuli kuninkaan ja ritarien vihollisia. . Arthurin legendaariset valtakunnat laajenivat; yhä tiukemmin korostettiin hänen olevan Britannian ja Armorican kuningas (eli hänen vaikutuspiiriinsä joutui myös Pohjois-Eurooppa, josta saksit olivat lähtöisin).

Legendat Arthurista tulivat erityisen suosituiksi normanien (muinaisten luoteissaksalaisten) valloittaessa Brittisaaret 1000-1100-luvuilla. Niissä Arthur toimii aluksi jälleen saksien puolustajana, ja Bretagnen ja Walesin valloituksen jälkeen hänestä tulee kuvitteellisen Logrin osavaltion kuningas, jossa oikeus hallitsee. Hän omaksuu normannien sankarin piirteet, sillä hän ja hänen valtakuntansa ovat esimerkkejä valloittajien mukanaan tuomasta ritarillisuudesta.

Noin 50 vuoden ajan, 10. vuosisadan lopulla ja 1100-luvun alussa, normaanit valloittivat Walesin ja Bretagnen maat. Tänä aikana luotiin muinaisten legendojen pääversiot, jotka toimivat perustana, jolle Arthurin legendojen kirjalliset mukautukset myöhemmin kasvoivat, sekä englanniksi että ranskaksi. Toisaalta legendat pyöreän pöydän ritareista levisivät yhä enemmän voitettujen keskuudessa, kun ne herättivät walesilaisissa isänmaallisia tunteita muistuttaen heitä sankarillisesta menneisyydestä. Toisaalta Walesin ja Bretagnen valloitus toi Ranskan normannien aateliston Arthurista kertoviin legendoihin, joita voitiin jonkinlaisen käsittelyn jälkeen käyttää valloittajien etujen hyväksi.

Englantia, suurinta osaa Ranskasta ja kaikkia Walesin maita hallitsi Normanien dynastia (huomaa, että William Valloittaja oli vain herttua, lisäksi cooperin tyttären avioton poika). Hän tarvitsi myytin, joka herätti yhteiskunnan sympatiaa, Arthur oli hyvä muun muassa siksi, että hän oli alun perin esisaksien aikakauden sankari ja monissa legendoissa häntä kuvattiin taistelijana saksien valloitusta vastaan. Tietyn käsittelyn kohteena oleva kuningas Arthurin kuva sopi hyvin popularisointiin.

Samanlainen tilanne syntyi Bretagnessa. 10. vuosisadalla normannit miehittivät tämän alueen, mutta se onnistui säilyttämään itsenäisyytensä ja herttuansa vuoteen 1148 asti, jolloin Anjoun Plantagenet Geoffroy aloitti uuden hyökkäyksen. Seuraava Geoffroy, Englannin Henrik II:n poika, meni naimisiin Bretagnen Constancen kanssa, ja hänen täytyi taistella pitkään ennen kuin hän pystyi puolustamaan oikeuksiaan Bretagnen herttuakuntaan. Juuri tähän aikaan legenda, jonka mukaan Arthur ei kuollut kuin pelkät kuolevaiset, levisi poikkeuksellisen nopeasti.

Vuonna 1187 Geoffroylla ja Constancella oli poika, joka kastettiin Arthuriksi selkeällä tarkoituksella koskettaa bretooneja (Edward I teki täsmälleen samoin myöhemmin julistaen vastasyntyneen poikansa Walesin prinssiksi). Kirjaimellisesti kaksi vuotta Bretagnen Arthurin syntymän jälkeen Arthurin hauta "löydettiin" Glastonburyn luostarista. Tämä oli Normandian hallitsevan luokan toinen yritys horjuttaa ihmisten uskoa Arthurin ihmeelliseen pelastukseen, säilyttäen samalla tiettyjä hänen kulttinsa piirteitä, jotka olivat Plantagenettien etujen mukaisia; tällaiset yritykset eivät kuitenkaan koskaan onnistuneet.

Normaanien Englannin valloitus kiihdytti yhteiskunnallista jakautumista, joka tapahtui kaikkialla. 1100-luvulle mennessä vaeltojen ja valloitusten aikakausi oli päättynyt, ja elämästä, ainakin hallitsevan luokan, oli tullut rauhallisempaa, turvallisempaa ja hienostuneempaa. Tämä uusi hallitseva kerros tarvitsi uutta etiikkaa, uusia tapoja ja käyttäytymissääntöjä sekä uutta ajatusta, joka korostaisi sen äkillistä poistumista massoista, joiden elämä oli muuttunut paljon vähemmän. Ritarillisuudesta tuli ikään kuin sementti, joka piti yhdessä hallitsevan eliitin ympäristöä.

Soturi muuttui ritariksi; sota, joka ei "sankarikaudella" tarvinnut perusteluja, nyt tuli tarpeelliseksi selittää jonkinlaisia ​​moraalisia näkökohtia. Siten sotilasosasto, jota aiemmin yhdisti sukulaisperiaatteet, perustui nyt henkilökohtaiseen uskollisuuteen sotilasjohtajaa kohtaan. Ja itse tätä irtautumista voidaan pitää siirtymämuotona; hän oli linkki heimoryhmän ja feodaaliherran välillä vasalliensa kanssa. Feodaalisen yhteiskunnan kehittyessä sota menetti merkityksensä voiton lähteenä. Sen päämoottori oli talonpoikien jatkuva riisto.

Vastaava muutos suhtautumisessa itse sotaan voidaan myös jäljittää. Aikaisemmin soturi taisteli saaliista, eikä hänen tarvinnut perustella itseään. Ritarin on, ainakin ulkonäön vuoksi, peitettävä sotakykynsä kristillisellä rakkaudella. Hän ei vain taistele, vaan taistelee oikeuden, kunnian, rakkaansa tai kristikunnan puolesta. Juuri näiden vuosisatojen aikana Arthurin sykli käy läpi lukuisia tarkistuksia ja muutoksia, mikä heijastaa vanhojen ja uusien voimien muuttuvaa tasapainoa. Loppujen lopuksi, vaikka feodalismi oli uusi aikakausi, se sai alkunsa sitä edeltäneestä historiallisesta aikakaudesta ja säilytti pitkään piirteensä.

Arthurin syklin kukoistusaika osui ajanjaksolle, joka seurasi välittömästi "sankarikauden" päättymisen jälkeen. Entiset teemat, muinaiset ideat ovat vanhentuneita, mutta niitä ei ole unohdettu kokonaan. Ja Arthurin kuva säilyttää osan piirteistään nykyaikana, vaikka se on muutettu XII vuosisadan ideoiden hengessä.

Kun puhutaan syistä, jotka vaikuttivat Arthuria koskevien myyttien muodostumiseen ja kehitykseen, ei pidä unohtaa sitä tosiasiaa, että 500-luvulla, suunnilleen samaan aikaan kun nämä legendat ilmestyivät, kristinusko perustettiin Brittein saarille. Lisäksi keltit ottavat sen melko kivuttomasti. Kuten S. V. Shkunaev kirjoittaa: "Irlannissa ei ollut aukkoa, vaan kahden perinteen sulautuminen, vaikkakin hyvin omituinen, joista vanhimman perintö sopi uuden järjestelmään, supistettiin ja muuttui, mutta ei hylätty ja kirottu”35. Erityisesti Brigitistä, yhdestä arvostetuimmista pakanajumalattarista, tulee pyhimys kristinuskon tullessa vaihtamatta nimeään tai muinaisia ​​tehtäviään ja ottaa paikkansa kristillisessä kultissa yhtä lujasti kuin pakanallisen panteonin. Eikä tämä ole ainoa tapaus.

On syytä uskoa, että kelttiläisten kansojen kristillinen kirkko on suurelta osin perinyt druidijärjestelmän mallin. Siten ”suurin osa irlantilaisista luostareista sijaitsi heimorajoilla, eli samassa paikassa, missä druidien pyhät paikat ja keskukset sijaitsivat, kuten hyvin tiedetään, jolla oli valtakunnallinen supratribaalinen luonne. Irlannin luostarien välinen yhteysjärjestelmä muistuttaa myös druidikastin organisaatiota”36.

Näin ollen näemme, että meille tulleissa Arthurista koskevissa myyteissä heijastuvat erilaiset sosiokulttuuriset kerrokset, joiden analyysi auttaa ymmärtämään tarkasteltavana olevan aikakauden piirteitä.

Yritetään jäljittää kronologisessa järjestyksessä, kuinka Arturiana syntyi.

Arthuria koskevien myyttien muodostumisen ensimmäiset lähtökohdat

Kelttiläinen elementti Arthurin legendoissa on vanhin ja merkittävin. Aikakautemme alussa kelttiläinen sivilisaatio oli jo hajonnut useisiin autonomisiin haaroihin, joiden välillä tietysti oli jatkuvaa vaihtoa, niillä oli yhteinen alkuperä, mutta polut ja kohtalot olivat erilaisia, samoin kuin panos Arthurin legendojen muodostuminen. Oli myös tärkeää, että monilla kelttiläisheimoilla oli kielto tallentaa pyhiä ja kirjallisia tekstejä. Kun tämä kielto kumottiin tai pikemminkin unohdettiin, kelttiläisistä legendoista ja perinteistä tallennettiin vain uusimmat versiot.

Jäljet ​​myyttien ja legendojen irlantilaisista ja walesilaisista versioista Arthurin legendoissa näkyvät paljon selvemmin kuin proto-kelttiläinen elementti. Kuitenkin esimerkiksi kelttiläinen järvien ja lähteiden kultti saavutti arthurin perinteen, jossa vedestä puhutaan paljon: sankarit viettävät kokonaisia ​​jaksoja elämästään järvien syvyyksissä (Lancelot kasvatettiin vedenalaiseen linnaan Lady of the Lake), nousee järvestä ja palaa järveen Kuningas Arthurin miekka - Excalibur. Kaapelin teema, jota ei ole annettu kaikkien löydettäväksi ja jossa käydään sankarien ratkaisevia taisteluita, on myös hyvin tyypillinen Arthurin legendoille. On myös huomattava, että eläinkultti, joka oli laajalle levinnyt kelttien keskuudessa, oli usein varustettu yliluonnollisella voimalla ja se oli ihmisen kanssa vaikeassa suhteessa, joskus vihamielisyydessä, joskus ystävyydessä. Arthurin legendoissa hevosilla, villisialla, haukoilla ja koirilla on lähes varmasti omat nimensä ja he ovat aktiivisesti yhteydessä ihmisten kanssa säilyttäen heistä riippumattomuutensa.

Tässä on mielenkiintoista mainita korpin rooli Arthurin syklissä: legendan mukaan Arthur ei kuollut, vaan muuttui korpiksi, ja kun Britannia on hengenvaarassa, hän palaa ja pelastaa hänet. Kelttien keskuudessa korppi oli myyttinen hahmo. "Tämä lintu... yhdistettiin Auringon kulttiin ja myöhemmin... myös soturijumaliin..."37.

Olisi virheellistä väittää, että kelttiläiset legendat ovat kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen suora lähde, mutta ne ovat näiden legendojen perusta, ja luultavasti, kuten jKr Mikhailov huomauttaa, "... Irlannin saagot ovat ... rinnakkainen, jossain määrin jopa malli kuningas Arthurin legendoista. Tässä ei pidä rakentaa suoria geneettisiä sarjoja*38. Näin ollen on harkitsematonta nähdä kuningas Ulad Conchobarissa kuningas Arthurin prototyyppi, mutta hänen viisautensa ja oikeudenmukaisuutensa ovat samanlaisia ​​kuin Armorican kuninkaan ominaisuudet, ja hänen hovinsa Emain Mahassa muistuttaa Arthurin Camelotia. "Totisesti, kaikki Uladin miesten urhoolliset soturit löysivät itselleen paikan kuninkaallisessa talossa juomisen aikana, mutta silti siellä ei ollut tungosta. Loistavia, näyttäviä, kauniita olivat urhoolliset soturit, Uladin kansa, jotka kokoontuivat tähän taloon. Siellä pidettiin monia kaikenlaisia ​​suuria kokoontumisia ja ihmeellisiä huvituksia. Siellä oli pelejä, musiikkia ja laulua, sankarit osoittivat näppäryyttä, runoilijat lauloivat laulujaan, harpistit ja muusikot soittivat erilaisia ​​soittimia.

Kaikista yhtäläisyyksistä pyöreän pöydän kanssa huolimatta ei kuitenkaan voida sivuuttaa sitä, että Conchobarin hovi on primitiivisempi ja töykeämpi kuin Arthurin hovi, ja itse Conchobarissa ei nähdä feodaalisen kuninkaan, vaan heimojohtajan ihanteena. Ja tämä ei ole yllättävää - kun legendat kuningas Uladista kehittyivät paljon muinaisina aikoina, primitiivisessä heimoympäristössä, jossa heimojärjestelmän hajoaminen oli vasta alkamassa ja yhteiskuntarakenne oli selvästi primitiivisempi kuin Uladin ympäristössä. nouseva feodaalinen yhteiskunta, jolloin syntyi Arthurilaisia ​​legendoja, jotka heijastavat monimutkaisempaa hierarkiaa ja käyttäytymisjärjestelmää, jota ohjaavat hovikunnan tietämättömyyden lait.

Siitä huolimatta kuningas Arthurin legendoissa löydämme kaikuja kelttiläisistä myyteistä. Kuten A.D. Mikhailov toteaa: ”Samaan aikaan myyttien monikerroksisuutta tuskin voidaan ottaa riittävän tarkasti huomioon. Lisätään, että walesilaisiin teksteihin tallennetut legendat Arthurista ovat toissijaista alkuperää,<...>niissä on paljon irlantilaisia ​​elementtejä. Kelttiläisessä mytologisessa järjestelmässä on useampi kuin yksi kerros. Tämä järjestelmä kehittyi jatkuvassa vuorovaikutuksessa ja törmäyksessä piktien mytologian alkeiden (joka antoi maailmankulttuurille Tristanin prototyypin) ja naapurikansojen (erityisesti tietysti skandinaavien, jotka olivat jo pitkään hyökänneet britteihin) legendojen kanssa. saaret)"40. Kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen muodostumiseen vaikuttaneiden monikerroksisten kulttuuriperinteiden lisäksi kristinusko oli erittäin tehokas tekijä niiden kehityksessä. Brittisaaret, erityisesti Irlanti, kristittyi hyvin varhain ja hyvin rauhanomaisesti. Kuten jo todettiin, kelttiläistä pakanallista kulttuuria ei tuhottu, vaan se rikasti kristillistä, mikä puolestaan ​​toi mukanaan kreikkalaisen ja roomalaisen kirjallisuuden perinteet, ja he löysivät täältä vankan pohjan. Arthurin legendat osoittautuivat niin kyllästyneiksi yliluonnollisista, ihmeellisistä ja fantastisista motiiveista kansanuskomien ansiosta, joita kristinusko ei syrjäyttänyt, vaan jotka sopeutuivat siihen. Siten kelttiläisen maailmankuvan ominaispiirteet jollain tapaa jopa vahvistuivat kristinuskon aiheuttamien muutosten seurauksena.

Tämä voidaan nähdä erityisissä esimerkeissä. Joten Merlin peri luultavasti kelttiläisen runoilijan ja ennustajan Myrddinin piirteet, selvänäkijä, joka pystyy tunkeutumaan kaikkiin menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden salaisuuksiin. Tämä hahmo sisälsi kaikki yliluonnolliset piirteet, jotka kelttien mukaan ovat luontaisia ​​​​filideille. Mirddin, joka keskiaikaisissa legendoissa muuttui Merliniksi, syntyi neitosta ja oli vauvana jo vanhana viisas41.

Tarina kuningas Arthurin alkuperästä ja hänen polkunsa valtaistuimelle kuvaus on erittäin mielenkiintoinen. Kelttiläisten perinteiden mukaan "kun uusi kuningas nousi valtaistuimelle, filidin oli vahvistettava hakijan jalo alkuperä ja vannottava uskollisuudenvala muinaisille tavoille"42. Kun Arthur vetää Excalibur-miekan ulos kivestä, taikuri Merlin on paikalla todistamassa Arthurin jalosta alkuperästä, ja kristitty arkkipiispa siunaamassa hänet valtakunnalle ja myös vannomassa häneltä valan olla todellinen kuningas ja asema. oikeudenmukaisuuden puolesta (muista, kuinka helposti ja nopeasti kristinusko meni kelttiläisessä ympäristössä).

Jotkut tutkijat löytävät myös kelttiläisten legendojen kaikuja tarinasta siitä, kuinka Arthur, Utherin ja Igernan poika, syntyi. Niinpä X. Adolf kirjoittaa esseessään "Reflektion käsite Arthurilaisessa ritariromaanissa perisynnistä": "Emme tiedä, mikä Uther on - nimen, henkilön tai Jumalan virheellinen tulkinta; emme tiedä, mitä Igerna tarkalleen ottaen teki; kuuluiko tämä yksinkertainen "sotajohtaja" hallitsevaan perheeseen, oliko hän uusi Herkules, polveutuuko hän kelttiläisestä jumalasta"43.

Myös naisten rooli Arthurin syklissä on huomionarvoinen. Keltit omaksuivat ”tavan periä naislinjan kautta. Esimerkiksi kelttiläistä alkuperää olevan keskiaikaisen legendan sankari Tristan seurasi äitinsä veljeä kuningas Markusta. On mielenkiintoista huomata, että kuningas Arthurin vaimon nimi, jolla on merkittävä rooli syklissä, löytyy vanhoista walesilaisista teksteistä, joissa se kuulostaa Guinfevarilta - "valkohenkeltä". Arthurian myyttien kehityksen ja muutoksen aikana Neitsyt Marian kultti asetetaan kelttien perinteiden päälle, mikä synnyttää yhden syklin yleisimmistä teemoista - Kauniin naisen teeman.

Toinen kuva Arthurian legendoista, Gawain, koko Arthurianan kehityksen ajan säilyttää joukon alkuperäisiä piirteitään, jotka luonnehtivat Arthuria koskevien myyttien muodostumisen alkuvaihetta. Nimellä Valvein tai Guolchmai hänestä tulee yksi Arthurin syklin varhaisimmista hahmoista.

Walesin syntyessään hänellä on niin alkeellisia ja töykeitä piirteitä, joita anglo-normaanien on vaikea hyväksyä.

Harvoja näistä piirteistä Gawain kantaa läpi koko syklin. Ne ovat säilyneet jopa Maloryn tekstissä, joka juontaa juurensa 1400-luvun lopulle: sen vahvuus kasvaa aamusta puoleenpäivään ja katoaa auringonlaskun aikaan; hänen äitinsä sukulaisuus on paljon tärkeämpää kuin hänen isänsä; kaikessa Gawainiin liittyvässä on taikuuden leima, ja yleensä hänen seikkailuissaan on erityistä fantasiaa ja jopa groteskia. Hän oli alusta asti yksi Arthurin merkittävimmistä työtovereista ja liian näkyvä hahmo katoamaan jälkeenpäin. Näin ei tapahtunut, mutta kun uusia hahmoja ilmaantui, jotka "annostivat" monia Gawainin piirteitä ja seikkailuja, hän haihtui vähitellen varjoon. Professori E. Vinaver kirjoittaa: "Gawainin tarina on erityisen mielenkiintoinen. Hän on yksi tunnetuimmista pyöreän pöydän ritareista, toiseksi vain Lancelotin jälkeen. Hän on äärettömän omistautunut kuninkaalleen, jalo ja jalo, rohkea ja voimakas. Hän on varustettu kaikilla maallisilla inhimillisillä hyveillä, häntä kunnioittavat ja rakastavat sekä maanmiehet että ulkomaalaiset... Mutta koska Herralla ei ole mitään tekemistä hänen hyveensä kanssa, mikään hyve ei auta häntä, ja hän päätyy kuin viimeinen rikollinen. Oli luultavasti vaarallista tehdä syntistä niin houkuttelevaksi, ja katsottiin tarpeelliseksi osoittaa, että Gawainin ansiot ja menestykset eivät vieläkään tuo hänelle palkintoa. Hän ei pysty säilyttämään edes ihmisarvoaan. 1200-luvun loppuun mennessä Gawain ohitti monet ritarit, jotka tulivat paikalle hänen jälkeensä.

Gawain yksinkertaisena ja töykeänä luonteena, jossa esifeodaaliselle ajalle ominaiset piirteet vaikuttavat edelleen voimakkaasti, kirkon ja feodaalisten normien näkökulmasta, oli moraalisesti mahdotonta hyväksyä. Aluksi hän ilmeisesti toimi kuningattaren rakastajana, joka pelasti hänet vankeudelta toisessa maailmassa. Vasta paljon myöhemmin ei Gawainista, vaan Lancelotista tuli Guineveren rakastaja. Ja tietysti Lancelot peri monia Gawainille alun perin ominaisia ​​piirteitä.

Sillä välin Gawainin, jota ei enää pidetty yksinomaan esimerkillisenä hahmona, "sallittiin" saada takaisin vanhat "moraalittomat" piirteensä. Tämän seurauksena Gawainin roolista on tullut melko epäselvä. Esimerkiksi T. Maloryssa toisaalta Gawain tappoi Lamorakin, rikkoi avoimesti sanansa ja vietteli Etardin vannottuaan voittaa hänet takaisin Peléasille. Kaikki tämä ei ollut millään tavalla ritarillisen kunniakoodin mukaista, ja Gawain on kasvatettu niin holtiton, aistillinen ja julma, että jopa hänen oma veljensä tuomitsee hänet.

Toisaalta tarinassa Arthurin ja keisari Luciuksen välisestä sodasta Gawain saa sankarillisen roolin. Ja kirjan lopussa huolimatta siitä, että Gawainin viha Lancelotia kohtaan ja määrätietoisuus kostaa sukulaisiaan johtavat traagisiin seurauksiin, hänen kuvansa saa todella eeppisen loiston, johon jopa hänen puutteensa näyttävät myötävaikuttavan. Ehkä tässä on syytä ottaa huomioon, että Malory käytti sekä ranskalaisia ​​että englanninkielisiä lähteitä, ja jotkin näistä ristiriitaisuuksista selittyvät hänen työnsä menetelmällä.

T. Maloryn konflikti Gawainin ja Lancelotin välillä symboloi taistelua kahden erilaisen idean, kahden maailman välillä. Gawain edustaa vanhaa maailmaa, sen syvimpiä tunteita (esimerkiksi verisuhteen tunnetta). Lancelot personoi uutta (vaikkakin ehkä Arthurin syklin taustalla olevan historiallisen materiaalin arkaaisuudesta johtuen ja tässä sankarissa kamppailee vanhan ja uuden välillä), hänen uskollisuutensa on vasallin uskollisuutta yliherralleen. . Tässä taistelussa kahden maailman välinen epävakaa tasapaino, jota pyöreä pöytä ylläpitää, romahti.

Ei vain kuva Gawainista käy läpi erilaisia ​​muutoksia sen aikana, miten Arthuriana muuttuu sosiokulttuuristen syiden vaikutuksesta - kuva itse Arthurista saa uuden merkityksen (varhaisissa myyteissä hän itse, hänen tekonsa ja suhteensa muihin ovat erittäin kiinnostava; myöhemmissä versioissa sankari on pääsääntöisesti yksi pyöreän pöydän ritareista, kun taas Arthurille on annettu symbolin rooli), legendojen vahvistamat ihanteet (jos aluksi pääteema on sotilaalliset saavutukset , sitten hovikunnan tietämättömyyden normeja saarnataan myöhemmin) jne.

Harkitse Arturianan muodostumisen ensimmäisiä kirjallisia alkuperää. Nenniuksen Arthur-mainintaa, joka on päivätty vuodelta 858 ja jossa puhutaan kuuluisasta brittien komentajasta (dux bellonan), joka voitti kaksitoista voittoa anglosakseista ja pikteistä, voidaan tuskin pitää mytologisena. Huomaa kuitenkin, että jotkut tutkijat pitävät sitä osoituksena Arthurin legendasta, joka oli tähän mennessä jo lujasti voittanut ihmisten sympatian. Joten esimerkiksi M. P. Alekseev väittää, että "Gildas (6. vuosisata) ei vieläkään sano mitään Arthurista, vaikka hän kertoo yksityiskohtaisesti kelttien taistelusta anglosaksisia valloittajia vastaan; Anglosaksiset lähteet, esimerkiksi Bede, Chronicle, eivät kerro hänestä mitään. Joten, katsotaanpa, mistä Arthurin syklin kirjalliset versiot ovat peräisin.

Pitkään legendoja Arthurista oli olemassa vain suullisessa kansantaiteessa, ja latinalaiset lähteet raportoivat vain Arthurin legendojen suosiosta kelttiläisessä ympäristössä (William of Malmesbury, joka kirjoitti 1100-luvun alussa, ei ilman tuomitsemista, huomautti äärimmäinen leviäminen väestön keskuudessa Arthurista kertovien legendojen, joita ihmiset "raivoavat tänään"47). Nämä lähteet, kuten E. Faral uskoi, toimivat lähtökohtana Geoffrey of Monmouthille, hänen "Brittien historialle", joka ilmestyi noin kymmenen vuotta Malmesburyn Williamin teosten jälkeen, koska juuri tässä kirjassa Arthur oli ensimmäinen kuvattu täydessä kasvussa maailman valloittavana monarkina, jota ympäröi hieno hovi ja rohkeimmat ritarit 48.

Geoffrey asui Walesin rajoilla, hänen välittömiä suojelijoitaan olivat marssiparonit, jotka loivat uusia feodaalisen vallan muotoja tälle alueelle. Hänen "Historiansa" oli omistettu heistä voimakkaimmalle - Gloucesterin jaarli Robertille sekä poliittiselle jälleenvakuutukselle ja hänen viholliselleen Stephen of Bloisille. Ei ole epäilystäkään siitä, että Geoffreyllä oli hyvä tilaisuus tutustua Walesin perinteisiin. Kuten hän väitti, hänellä oli jopa hallussaan "erittäin ikivanha brittien kielellä laadittu kirja"49, vaikka sellaisesta kirjasta tai muustakaan vastaavasta ei ole säilynyt jälkeäkään. Joka tapauksessa hän pystyi antamaan hänelle vain niukkaa materiaalia. On myös mahdollista, että hän tiesi joitain legendoja, jotka myöhemmin kokonaan unohdettiin, joita kiertelivät Cornwallissa ja Bretagnessa.

On oletettava, että tällaisia ​​legendoja todella oli olemassa ja Galfrid oppi niistä paljon kirjaansa varten. Tältä osin on mielenkiintoista, että vaikka Geoffrey ei voi kuin puhua ihmisten uskosta Arthurin ihmeelliseen pelastukseen, hän kiistää tämän legendan parhaan kykynsä mukaan. Geoffreyn "Historia" sai heti suuren suosion, ja kaikki, jotka myöhemmin kääntyivät tähän aiheeseen, saivat paljon tästä kirjasta.

Katsotaanpa tarkemmin, kuinka Galfrid kertoo legendaarisesta kuninkaasta. Ensinnäkin brittien historiassa Arthur on viisas ja oikeudenmukainen hallitsija. Kuten A.D. Mikhailov kirjoittaa, "Galfridin kuvassa hänestä tulee yhtä tasoa sellaisten ihanteellisten hallitsijoiden kanssa (keskiajan ajatusten mukaan) kuin Aleksanteri Suuri tai Kaarle Suuri. Mutta tämä ei ole vielä viisas vanha mies, joka on vaalennettu harmailla hiuksilla, sillä Arthur esiintyy Geoffrey of Monmouthin lähimpien seuraajien teoksissa.

"Brittien historiassa" lukija kulkee sankarin koko elämän. Eniten huomiota kiinnitetään hänen lukuisiin voittokampanjoihinsa, kuinka hän ahkerasti ja viisaasti "kokoaa maita" ja luo laajan ja voimakkaan valtakunnan. Eikä tämä valtakunta tuhoudu vihollistensa onnen tai rohkeuden takia, vaan toisaalta inhimillisen herkkäuskoisuuden ja toisaalta petoksen vuoksi. Arthurin sotilaallisten saavutusten ohella Geoffrey kertoo meille hänen luonteensa pääpiirteistä ja luo siten pohjan myytille "kuninkaiden kauneimmasta": "Poika Arthur oli viisitoistavuotias ja hän erottui ennenkuulumattomasta rohkeudesta. ja samaa anteliaisuutta. Hänen luontainen hyväntahtoisuutensa houkutteli häntä niin paljon, ettei ollut ketään, joka ei rakastanut häntä. Niinpä hän kruunattiin kuninkaan kruunulla ja vanhaa tapaa noudattaen alkoi suihkuttaa ihmisiä palkkioillaan.

Geoffrey of Monmouth tuo tarinaan kuningas Arthurista romanttisen motiivin naisten hurmausten tuhoisuudesta - "voimakkaan Arthurilaisen voiman kuoleman syy on viime kädessä Guineveren uskottomuus, joka aloitti rakkaussuhde Mordredin, kuninkaan veljenpojan, kanssa"52. (Huomaa, että iäkkään sedän ja nuoren veljenpojan välinen rakkauskilpailu on mytologiassa useimmin käytetty juoni. Arturianan muissa kirjallisissa muokkauksissa sitä ei löydy vain siitä, missä on kyse Guineveresta, jonka rakastajaksi myöhemmissä tulkioissa tulee Valwein (alias) Gawain ) - toinen kuningas Arthurin veljenpoika ja vasta sitten Lancelot, mutta myös Tristanin ja kuningas Markin historiassa, jonka alkuperä ilmeisesti on piktien mytologiassa.)

Galfridin esityksessä kuultiin sellaisia ​​legendoja kuin kuninkaan taistelu St. Michael's Mountainilla asuneen kauhean lohikäärmeen kanssa sekä Merlinin tekemä Jättiläisten sormuksen luominen - myytti, joka nauttii edelleen jonkin verran mainetta. Tämä päivä. Joten esimerkiksi J. Hawkins ja J. White työssään "Solving the Mystery of Stonehenge" panevat tyytymättömästi merkille, että "tarinoiden joukossa alkuperäisen rakenteen ihmeellistä elämää ja vanhoja aikoja, jotka lisättiin myöhään Keskiajalla suosituin oli se, joka katsoi Stonehengen luomisen Merlinin ansioksi"53. Yleensä Merlinillä on yhtä merkittävä paikka Geoffreyn työssä kuin Arthurilla itsellään. Brittien historian lisäksi, jossa Merlin toimii neuvonantajana ja avustajana sellaisille hallitsijoille kuin Aurelius Ambrosius ja Uther Pendragon, sekä ennustajana Vortegernissä, Geoffrey of Monmouth kirjoittaa säkeessä Merlinin elämä, joka on täysin omistettu tälle. hahmo ja hänen tekonsa.

Näin alkoi Arthurian legendojen kirjalliset mukautukset. Kuten Bernard D. N. Grebanier huomauttaa teoksessa Foundations of English Literature: "Kirjoitettuaan suurimmaksi osaksi Britannian fantastisen historian, joka alkoi yhden Ateenasta kotoisin olevan Brutuksen myyttisestä asutuksesta, Geoffrey teki sen pääasiassa perustellakseen suurimman kansansankarin Arthurin hämmästyttävät teot. Useat ranskalaiset runoilijat ottivat tämän materiaalin käyttöön, ja pian Arthurin persoonallisuuden ympärille syntyi kokonainen legenda. Katsotaan kuinka tämä tarkalleen tapahtui.

Klassinen Arturiana

Klassisesta Arthurilaisesta puhuttaessa on tarpeen kuvitella keskiaikaisen ihmisen mentaliteetin erityispiirteet sekä hänet muodostaneet sosiokulttuuriset prosessit. Vasta sitten on mahdollista selvittää, miksi tarve syntyi tuossa mytologisessa todellisuudessa, tuossa toisessa idealisoidussa maailmassa, joka on edustettuna Layamonin, Chrétien de Troyesin, Vassin, Eschenbachin ym. teoksissa. aikakausilta, ihmiset eivät voi muuta kuin verrata niitä aikaanne. Mutta kun vertaamme aikakauttamme tai sivilisaatiotamme muihin, meillä on tapana soveltaa niihin omia moderneja standardejamme. Mutta jos yritämme nähdä menneisyyden sellaisena kuin se "todella" Ranken sanoin oli, joudumme väistämättä kohtaamaan tarpeen arvioida sitä objektiivisesti, yrittää ymmärtää, kuinka yhden tai toisen aikakauden henkilö koki ympäröivän maailman.

Joten kun ajatellaan kuningas Arthurin pyöreän pöydän legendojen kulttuurillista merkitystä, on mahdollisuuksien mukaan otettava huomioon keskiaikaiselle ihmiselle ominaisen maailmannäkemyksen ainutlaatuisuus. Monet asiat tällä aikakaudella vaikuttavat järjettömiltä, ​​ristiriitaisilta. Napaisten vastakohtien jatkuva kietoutuminen: synkkä ja koominen, ruumiillinen ja henkinen, elämä ja kuolema on olennainen osa keskiaikaista maailmankuvaa. Tällaiset vastakohdat löysivät perustansa aikakauden yhteiskunnallisessa elämässä - herruuden ja alistumisen, vaurauden ja köyhyyden, etuoikeuden ja nöyryytyksen sovittamattomista vastakohdista.

Keskiaikainen kristillinen maailmankuva ikään kuin poisti todelliset ristiriidat ja muutti ne kaiken kattavien ylimaailman kategorioiden korkeimmaksi suunnitelmaksi.

On myös huomattava, että feodaalisen yhteiskunnan eri yhteiskunnallisten kerrosten ja vaiheiden edustajien mielissä kehittynyt "maailmakuva" ei ollut sama: ritarit, kaupunkilaiset, talonpojat kohtelivat todellisuutta eri tavalla, mikä ei voinut muuta kuin jättää tietyn jälkiä keskiaikaiseen kulttuuriin.

Ei pidä unohtaa, että (koska lukutaito oli harvojen omaisuutta) tässä kulttuurissa kirjoittajat puhuivat pääasiassa kuuntelijoille, eivät lukijoille, joten sitä hallitsi enemmän puhuttu kuin luettu teksti. Lisäksi nämä tekstit hyväksyttiin yleensä ehdoitta uskon perusteella. Kuten N.I. Konrad totesi, "rakkausjuoma" romaanissa "Tristan ja Isolde" ei ole lainkaan mystiikkaa, vaan yksinkertaisesti sen ajan farmakologian tuote, eikä vain romaanin sankareille, vaan myös Gottfriedille. Strasbourgista, puhumattakaan hänen edeltäjistään juonen käsittelyssä"55.

Toisaalta keskiaikainen maailmankuva erottui sen eheydestä - tästä syystä sen erityinen erilaistumattomuus, sen yksittäisten sfäärien segmentoimattomuus; tästä tulee luottamus universumin yhtenäisyyteen. Siksi keskiajan kulttuuria on pidettävä erilaisten alojen yhtenäisyytenä, joista jokainen heijastaa tuon ajan ihmisten kaikkea luovaa käytännön toimintaa. Tästä näkökulmasta katsottuna on luonnollisesti otettava huomioon kuningas Arthurin pyöreän pöydän syklit.

Toisaalta kaikki Britannian sosiaaliset prosessit liittyivät läheisesti eri etnisten ryhmien välisiin suhteisiin, anglosaksien ja myöhemmin brittien etnisen identiteetin muodostumiseen. Kuten E.A. Sherwood huomauttaa: "Siirtymä heimosta uuteen etniseen yhteisöön liittyi läheisesti heihin (anglosakseihin - OL.) ​​siirtymiseen valtiota edeltävästä yhteiskunnan järjestäytymismuodosta valtiolliseen"56 . Kaikki tämä liittyy läheisesti tiettyjen sosiokulttuuristen olosuhteiden muutokseen ja vaikutukseen yhteiskunnan elämään.

Eri etnisten ryhmien vastakkainasettelu toisilleen, niiden vaikutus toisiinsa ja joskus niiden sulautuminen ja uuden maailmankuvan synty muodostuneen etnisen yhteisön toimesta - kaikki tämä riippuu suoraan aluerajojen tiedostamisesta ja ihmisten välinen suhde maanomistajina.

Uuden etnoksen alueellisen jakautumisen laajentuessa ja tietoisuuden syntyessä alueellisesta yhtenäisyydestä yhteiskunta "rajautui sisäisesti sosiaalisesti ja vastusti itsensä vain muiden etnisten ryhmien ulkopuolisille ryhmille"57. Siten alueellisen ja etnisen itsetietoisuuden muodostumisen ja kehittymisen myötä anglosaksit kehittyivät ja monimutkaisivat yhteiskunnan sosiaalista rakennetta. Ja edelleen, kuten E.A. Sherwood: "Huolimatta ... Englannin valloittamisesta Ranskasta tulleiden siirtolaisten toimesta huolimatta yrityksistä ottaa käyttöön Englannissa samat järjestykset, jotka hallitsivat maanosaa ja hidastivat kansojen muodostumista siellä klassisen feodalismin ilmaantumisen vuoksi, Englannissa ... englantilaiset nousivat hyvin nopeasti. Feodaalisen perustan varhainen kuihtuminen, kun vain feodaalisen järjestelmän muodot säilyivät, vapaan väestön osan varhainen osallistuminen julkiseen elämään johti olosuhteiden nopeaan lisäämiseen Englannin kansan muodostumiselle ... "58. Kaikki nämä näkökohdat jättivät tietysti tietyn jäljen kuningas Arthurin legendojen jatkokehitykseen.

Pohdittaessa Arthurin syklin kulttuurillista merkitystä, ei voi olla ottamatta huomioon, että alusta alkaen näiden legendojen käsittelyssä Englannissa ja Ranskassa oli terävä ero.

Englanti on aina säilyttänyt sen pseudohistoriallisen taustan, jonka Geoffrey of Monmouth toi Arthuria koskeviin legendoihin, vaikka tämä tausta muuttui ja kehittyi jatkuvasti samojen juonien ranskalaisten mukautusten vaikutuksesta. Samaan aikaan ranskalaiset runollisten ja proosaisten ritariromaanien kirjoittajat olivat kiinnostuneita sankarin persoonallisuudesta, kuvaillen hänen seikkailujaan kaikin mahdollisin tavoin, samoin kuin hänen henkilökohtaisen elämänsä tapahtumia ja hienostuneen ja keinotekoisen erilaisen rakkauden hankaluuksia. Lisäksi englanninkielisessä versiossa on aina eeppinen ulottuvuus, joka puuttuu kokonaan ranskasta. Nämä erot paljastuvat hyvin varhain - jo verrattaessa englanniksi kirjoittaneen Layamonin ja normanni-ranskan murreella kirjoittaneen Vasan pro-kenioneja. Molemmat kirjoittajat lainaavat juonensa suoraan Geoffrey of Monmouthilta, mutta Vasan romaani erottuu tyylikkyydestään Layamonin yksinkertaiseen kansan- ja eeppiseen romaaniin verrattuna.

Esimerkiksi Layamon muistaa jatkuvasti, että Arthur ei ollut ranskalainen, vaan brittiläinen kuningas, mutta Vasille tällä ei ole juuri mitään intoa. Kaikki Englannissa Arthuriin liittyvä auttoi vahvistamaan kasvavaa kansallishenkeä ja ruokkii sitä, vaikka tietysti voimme puhua brittiläisen tai englantilaisen kansakunnan olemassaolosta keskiajalla. f Vaikka pyöreä pöytä mainitaan ensimmäisen kerran Brittien historiassa, kiinnostaa pikemminkin Lilonin kehittämä Arthurian tarina. Tämä juoni, joka on jo Walesin legendoista löytynyt varhaisessa versiossa, johtui kehityksestään suurelta osin 1100-luvulla syntyneiden ritarikunnan luokkien ansiosta. Mutta se liittyy myös legendoihin feodaalisen "sankariajan" kuninkaiden tai johtajien sotilaallisista yksiköistä.

Ranskalaisissa legendoissa johtava periaate on ritarillinen periaate, joka oli olennainen osa kuninkaallisten hovien hienostunutta ilmapiiriä, joka syntyi kaikkialla tuona aikana ja toimi motiivina kaikenlaisille fantastisille seikkailuille. Toisin kuin emu, Layamon korostaa muinaisia ​​aiheita, jotka kuulostivat jopa walesilaisissa legendoissa. Todella eeppisenä runoilijana hän yhdistää legendan verisiin taisteluihin toimeentulon varoista.

Layamonin tyyli eroaa suuresti Vasan tyylistä, mikä selittyy tekijöiden aikomusten erolla. Siten Layamon julisti Brutuksensa avaussäkeissä, että hän halusi kertoa "englannin jaloista teoista", ja tämä teema todellakin on hänelle perusta; hän rakastaa rohkeutta, energiaa, voimaa, rohkeita puheita ja sankarillisia taisteluita; ritarilliset hoviseikkailut ovat hänelle edelleen vieraita, samoin kuin rakkauden sentimentaalinen tulkinta.

Ei ihme, että Layamon tulkitsee Arthurin kuvan täysin eri tavalla kuin sinä. Mitä tulee sotilaallisiin huvituksiin ja juhliin, "jos Layamon ei säästele kuvaa legendaarisen brittiläisen kuninkaallisen hovin loistosta, niin hän tekee sen pääasiassa isänmaallisista syistä luonnehtiakseen Britannian voimaa, voimaa ja kunniaa, eikä vain maalauksellisista -koristeellisista, esteettisistä näkökohdista, jotka usein johtivat Vas»60.

Näiden kahden kirjailijan ero ilmenee myös siinä, missä määrin uskonnolliset motiivit ovat läsnä heidän teoksissaan. Jos Layamonissa kaikki sankarit ovat uskollisia kristinuskon puolustajia ja kaikki roistot ovat ehdottomasti pakanoita, yritä, jos mahdollista, olla koskematta uskon aiheeseen ja pysyä maallisena kirjailijana.

Yksi merkittävimmistä keskiaikaisista kirjailijoista, jotka käsittelivät Arthurin teemaa, oli ranskalainen kirjailija Chretien de Troyes. Chrétien de Troyesin arthurilainen maailma syntyi kauan sitten, on olemassa hyvin pitkään, itse asiassa aina, mutta on olemassa kontaktin ulkopuolella todellisuuden maailman kanssa, eri ulottuvuudessa. Ei ole sattumaa, että Arthur's Logren valtakunnalla ei ole selkeitä rajoja Chrétien de Troyesille, se ei ole maantieteellisesti paikallinen: Arthur hallitsee siellä, missä ritarillisuuden henki vallitsee. Ja päinvastoin: jälkimmäinen on mahdollista vain Arthurin ansiosta, joka on sen ruumiillistuma ja korkein takaaja. Chrétien de Troyesille Arthurin valtakunnasta tulee runollinen utopia, ei sosiaalinen utopia, vaan ennen kaikkea moraalinen utopia.

Chrétien de Troyes kieltäytyy romaaneissaan antamasta yksityiskohtaista selostusta sankarin koko elämästä. Ikään kuin hän valitsee arthurin maailman ikuisesta olemassaolosta tyypillisen sankarin ja elävän jakson, jolle romaani omistaa. Siksi romaanissa on aina yksi sankari (romaani on yleensä nimetty hänen mukaansa) ja yksi konflikti, jonka ympärille kaikki toiminta keskittyy. Voit tietysti puhua ei yhdestä sankarista, vaan yhdestä rakkausparista, mutta naiset romaaneissa ovat edelleen alisteisessa paikassa, vaikka joskus heillä on erittäin merkittävä rooli. Juonen keskittyminen yhden jakson ympärille, jossa nuori sankari toimii, johtaa siihen, että kuningas Arthur, todellisen ritarillisuuden henkilöitymä ja suojelija, ei käytännössä osallistu toimintaan. Sikäli kuin sankari on nuori, aktiivinen ja itsekehityskykyinen, kuningas on äärettömän viisas, vanha ja pohjimmiltaan staattinen.

Tärkeä piirre Chrétien de Troyesin romaaneissa on onnellisen rakkauden ilmapiiri, joka täyttää ne, ylevä idea saavutuksesta. Mielekäs rakkaus ja mielekäs saavutus kulkevat käsi kädessä, ne korottavat ihmistä, vahvistavat hänen oikeuttaan syvästi yksilölliseen, ainutlaatuiseen sisäiseen maailmaan.

Chretinin romaanien sankari on samaa tyyppiä. Hän on ritari, mutta tämä ei ole pääasia; hän on aina nuori. Nuori Erec ("Erek ja Enida"), joka tulee ensimmäisenä kuningas Arthurin hoviin; Yvain ("Ivain tai Leijonan ritari"), vaikka hän on jo saanut tunnustusta Arthurin ritariveljeskunnan jäsenenä, on myös nuori, ja pääseikkailut ovat vielä edessään; Lancelot ei ole poikkeus ("Lancelot eli kärryjen ritari"), hänen hahmonsa on myös sisäisessä muodostumisessa, liikkeessä, vaikka hän ei käy läpi niin voimakkaita muutoksia kuin Yvainin ja Erekin hahmot. Chrétien de Troyesin romaanien pääjuoni voidaan muotoilla seuraavasti: "...nuori sankariritari etsii moraalista harmoniaa." Nämä ovat Chrétien de Troyesin Arthurian-romaanin pääpiirteet

Näin J. Brereton muotoilee Chrétien de Trois'n romaanien olemuksen kirjassaan "A Brief History of French Literature": "... loputtomat seikkailut ja urheilijat aseet käsissä, rakkaustarinoita, viettelyjä, vankeutta. Yksinäinen torni, pimeä metsä, tyttö hevosen selässä, paha kääpiö - kaikki näkyy omituisen yksityiskohtaisissa kuvauksissa, ja sitä tuskin voi kutsua symboliikaksi. Nämä romaanit eivät ole rakennettu allegoriselle tai symboliselle kertomukselle; ne suuntautuvat mytologiseen maailmankuvaan, joka määrää niiden erityisen koostumuksen ja juonen erityisen motivaation. "... Chretien de Troyes voi kuvata ihanteellista järjestystä "loputtomassa" Logresin valtakunnassa, jossa kaikki on oikeudenmukaisen kuningas Arthurin tahdon alaista, ja sitten rauhallisesti julistaa, että Camelotin kuninkaallisen linnan jättänyt ritari löysi heti itsensä lumotussa metsässä, joka kuhisee Arthurin vastustajia »62.

Tekijälle tällaisessa siirtymässä ei ole lainkaan ristiriitaa: hänhän kuvaa kahta erilaista todellisuutta, jotka ovat mytologisesti rinnakkain, mutta eivät ole yhteydessä toisiinsa, ja sankarin siirtyminen yhdestä toiseen on välitöntä eikä hän itse tajua sitä. J. Brereton korostaa kahta aihetta, jotka kiinnostavat Chrétien de Troyta eniten: "kutsumaisen ritarin velvollisuus - soturin kunnia ja arvovalta - ja velvollisuus rouvaa kohtaan"63.

Luultavasti nämä kaksi motiivia aiheuttavat suurimman vastalauseen Payen de Mezièreltä, romaanin Muuli ilman suitset "tekijältä" (jos Chrétien de Troyes käännetään "kristitty Troyesista", niin Payen de Mezière on "Pakana" Mezièrestä, Troyesin lähellä sijaitsevasta kaupungista; joka piileskeli tämän salanimen takana - yksi tai useampi kirjailija - emme tiedä). The Mule Without a Bridle -elokuvassa päähenkilöllä Gauvinilla ei ole tarvetta puolustaa kunniaansa ja arvovaltaansa vahvimpana taistelijana - ei kenenkään, ja ennen kaikkea sankaritar itse, joka omasta aloitteestaan ​​antaa hänelle suudelman. ennen kuin hän suorittaa tehtävän, hänellä ei ole epäilystäkään ritarin menestyksestä (mitä ei voida sanoa esimerkiksi täällä läsnä olevasta Sir Kaystä). Lisäksi The Mule Without a Bridle -elokuvassa roisto osoittautuu kaiken kunnioituksen arvoiseksi - mies, joka on kaukana jalosta syntyperästä; Chrétien de Troyesin romaaneissa roistot vastustivat ritareita yleensä töykeyden ja pelkuruuden kanssa, mutta täällä roistot ovat erinomaisen kohteliaita ja rohkeita.

Ritarin ja naisten suhde on myös hyvin kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista. Lupattuaan tulla vaimoksi sille, joka palauttaa suitsensa, tyttö lähtee turvallisesti Arthurin linnasta, ilmeisesti unohtaen tämän lupauksen, eikä ritari edes ajattele pitävänsä häntä. Lisäksi Gowen syö ennen suitset illallista kauniin naisen seurassa, joka osoittautuu sankarittaren sisareksi. Jälkimmäinen kohtelee ritaria niin sydämellisesti, ilmeisesti täysin arvostaen hänen vieraanvaraisuuttaan, että kertojan on pakko olla hiljaa ja kieltäytyä kuvailemasta illallista.

Tietenkin tilanteet ovat kaukana Chrétien de Troyesin ihanteista, jonka kaikki hahmot tavalla tai toisella taistelevat avioonnesta (poikkeus on Lancelot tai Kärryjen ritari, kirjailija kirjoitti tämän romaanin tilauksesta Maria Champagne). Tällainen kiista on erittäin mielenkiintoinen esimerkki siitä, kuinka Arthurin legendat ilmaisivat ja muotoilivat keskiajan ihanteita, varsinkin kun Payen de Maizières jätti ritarillisen romanssin mytologisen perustan ennalleen.

1300-luvun puolivälissä ilmestyy anonyymi englantilainen romaani Sir Gawain ja vihreä ritari. B. Grebanier luonnehtii sitä seuraavasti: "Kaikista runollisista romaaneista yhtäkään ei voi kauneudeltaan verrata XIV vuosisadan puolivälin nimettömän kirjailijan #Sir Gawain ja Vihreä ritari romaaniin, joka on yksi hienoimmista teoksista. ne, jotka ovat tulleet meille keskiaikaisesta kirjallisuudesta. Se on myös allegoria, jonka * tarkoituksena on antaa esimerkki siveydestä, rohkeudesta ja kunniasta - täydellisen ritarin ominaisuuksista. Melko myöhäisenä teoksena romaani on läpikotaisin allegorinen, "Aude "ylistää kristillisiä hyveitä monimutkaisissa allegorioissa ja sulautuu tässä aikakauden tyypilliseen genreen - didaktiseen allegoriseen runoon, joka syntyi jo kokonaan kaupunkimaalla"65.

Toistaiseksi olemme pohtineet joitain kuningas Arthurin pyöreän pöydän kirjasta kirjoittaneiden englantilaisten ja ranskalaisten kirjailijoiden kirjoitusten tunnusomaisia ​​piirteitä. Mutta saksalaiset kirjailijat eivät myöskään sivuuta tätä aihetta. Joten, Hartmann von Aue (XII vuosisata) käänsi saksaksi kaksi Chrétien de Troyn runollista romaania - "Erec ja Enida" ja "Ivein tai leijonaritari", mikä teki niistä "kaunimpia" ja saksalaisen yleisön saatavilla. Näin Wilhelm Scherer luonnehtii tätä teosta: "... ranskalainen on luonnollinen; Saksalainen pitää kiinni säädyllisyydestä. Ranskalainen näyttää meille värikkään maailman, saksalainen tekee siitä yksitoikkoisen. Ranskalainen olettaa etukäteen, että tyylikkäiden tapojen vaatimukset ovat itsestäänselvyyksiä, ja toisinaan sallii niiden rikkomisen, jos siihen on riittävä syy; saksalainen katsoo olevansa velvollinen saarnaamaan tyylikkäitä tapoja kaikkialla. Ranskalaisen hahmojen täytyy olla viihdyttäviä; saksalaisen hahmojen oli tarkoitus toimia elämän mallina”66. Saksalaiselle perinteelle on ominaista eeppinen esitystapa, jossa on korostunut didaktinen kasvatuselementti, joka oli vieras ranskalaisille ja englantilaisille kirjailijoille.

Noin samaan aikaan Hartmann von Auen kanssa työskenteli erinomainen minnesinger Wolfram von Eschenbach. Romaanissa "Parzival" Graalin teema avautuu täysin uudella tavalla, joka on hahmoteltu vain Chrétien de Troyesin samannimisessä romaanissa. Eschenbachissa tämä on säteilevä helmi, jolla on useita upeita ominaisuuksia. Siitä tulee moraalinen symboli ja pyhän yhteisön keskus, jonka jäseneksi voi tulla vain henkisesti puhdas ihminen.

”Parsivalin tarina kertoo sankarin syyllisyydestä ja puhdistumisesta. Näemme kuinka pimeydestä ja hämmennystä hän saavuttaa korkeimman täydellisyyden. Wolfram von Eschenbach ilmeisesti ammentaa Hartmann von Auen perinteitä ja "kehittää romaanissaan ritarillisen kasvatuksellisen genren motiiveja"68. Hänen käsityksensä ritarillisuudesta ja jaloudesta on erittäin mielenkiintoinen: "Se ei ole vain rohkeutta taistelukentällä eikä vain heikkojen ja orpojen suojelemista vahvoilta ja pahoilta: korkein ritarillinen kyky on olla ylimielinen ritarillisuuden suhteen, ei uskalla näyttää itseäsi naurettavana ja rikkoa tarvittaessa kohteliaisuuden lakeja ihmiskunnan lakien nimissä.

1700-luvun alussa ilmestyi Gottfried Strasbourgin romaani Tristan ja Isolde. Tämä on syvästi psykologinen teos, joka ei kuvaa niinkään ulkoisia tapahtumia kuin sisäisiä kokemuksia ja hahmojen henkistä kasvua. Strasbourgilainen Gottfried käyttää aktiivisesti mytologisia keinoja luodakseen teoksen erityistä ilmapiiriä aiheuttaen syvää myötätuntoa lukijaa kohtaan, mistä V. Scherer moittii häntä: "Rakkauden vastustamatonta voimaa symboloi saagassa sadullisin keinoin. Kun saksalainen sankarilaulu 1200-luvulla vapautettiin mahdollisimman paljon sadun piirteistä, Ranskasta saksalaiseen kirjallisuuteen tulleet kelttiläiset juonit toivat uudelleen kokonaisen ihmemaailman, mutta vanhan ajan valistus väistyi romanttiselle maulle. haamuille ja epätodennäköisyydelle.

On mielenkiintoista huomata, että "Tristanissa ja Isoldessa" maallisen elämän normeja kuvataan melko yksityiskohtaisesti, kun taas kirjoittaja yrittää vastata kysymykseen: kannattaako ihmissuhteita tarkastella yksinomaan kohteliaisuuden normien prisman kautta? Jotkut tutkijat (esim. R. M. Samarin ja A. D. Mikhailov) näkevät tämän merkkinä lähestyvästä hovikulttuurin kriisistä, joka oli tuolloin parhaimmillaan.

Kuten näemme, erot eri kansallisuuksien kirjoittajien tai yksinkertaisesti eri näkemyksiä noudattavien tekijöiden tulkinnassa Arthurin legendoista ovat kiistattomia. Samaan aikaan klassisen arthurin muodostavilla ritariromaaneilla on yhteinen piirre: ne on rakennettu samalle mytologiselle pohjalle. Nostamalla esille erilaisia ​​ongelmia tai keskustelemalla tiettyjen arvojen tärkeydestä, he luovat yhden ideaalisen maailman, toisen todellisuuden, joka sisältää käyttäytymisnormit, ritareille annetut ominaisuudet, heidän ympäristönsä piirteet ja niin edelleen.

Normalisoitu Arthur ja hänen hovinsa olivat ritarillisuuden ruumiillistuma. Katsotaanpa, mitkä piirteet liittyivät ritarin ihanteeseen.

Ritarin täytyi tulla hyvästä perheestä. Totta, joskus heidät ritarittiin poikkeuksellisista sotilaallisista hyökkäyksistä, mutta melkein kaikki pyöreän pöydän ritarit kehuvat anteliaisuuttaan, heidän joukossaan on monia kuninkaallisia poikia, melkein jokaisella on ylellinen sukupuu.

Ritari on erotettava kauneudesta ja houkuttelevuudesta. Useimmissa Arthurin jaksoissa sankareista ja heidän kaapuistaan ​​annetaan yksityiskohtainen kuvaus, joka korostaa ritarien ulkoisia hyveitä.

Ritari tarvitsi voimaa, muuten hän ei pystyisi käyttämään haarniskoja, jotka painoivat kuusikymmentä-seitsemänkymmentä kiloa. Hän osoitti tämän voiman pääsääntöisesti jopa nuoruudessaan. Arthur itse veti esiin miekan, joka oli juuttunut kahden kiven väliin, ollessaan melko nuori (se ei kuitenkaan ollut ilman taikuutta). Ritarilla tulee olla ammatillisia taitoja: hallita hevosta, käyttää asetta jne.

Ritarin odotettiin väsymättä välittävän kunniastaan. Glory vaati jatkuvaa vahvistusta, voittaa yhä enemmän uusia koettelemuksia. Yvain Chrétien de Troyn romaanista Yvain eli Leijonan ritari ei voi jäädä vaimonsa luo häiden jälkeen. Ystävät varmistavat, että hän ei hemmottele itseään toimimattomuudella ja muistaa, mihin maineensa häntä velvoittaa. Hänen täytyi vaeltaa, kunnes tilaisuus taistella jonkun kanssa ilmaantui. Ei ole mitään järkeä tehdä hyviä tekoja, jos niiden on määrä jäädä tuntemattomiksi. Ylpeys on täysin perusteltua, ellei sitä ole liioiteltu. Kilpailu arvovallasta johtaa taistelevan eliitin kerrostumiseen, vaikka periaatteessa kaikkia ritareita pidetään tasa-arvoisina, mitä Arthurin legendassa symboloi pyöreä pöytä, jonka ääressä he istuvat.

On selvää, että tällaisella jatkuvalla arvovallasta huolella ritarilta vaaditaan rohkeutta, ja vaikein syytös on syytös rohkeuden puutteesta. Pelkuruuden epäilyn pelko johti strategian perussääntöjen rikkomiseen (esimerkiksi Erec Chrétien de Troyn romaanissa "Erec ja Enid" kieltää edellä ajavaa Enidaa varoittamasta häntä vaarasta). Joskus se päättyi ritarin ja hänen ryhmänsä kuolemaan. Rohkeutta tarvitaan myös uskollisuus- ja uskollisuusvelvollisuuden suorittamiseen.

Säälimätön kilpailu ei rikkonut ritarieliitin solidaarisuutta sellaisenaan, solidaarisuutta, joka ulottui eliittiin kuuluviin vihollisiin. Eräässä legendassa yksinkertainen soturi kerskuu, että hän tappoi vihollisleirin jalon ritarin, mutta jalo komentaja käskee ylpeän miehen hirttää.

Jos ritari sotilasmiehenä tarvitsi rohkeutta, niin hän teki anteliaisuudestaan, jota häneltä odotettiin ja jota pidettiin aatelistosyntyisen välttämättömänä omaisuutena, hyvää hänestä riippuvaisille ihmisille ja niille, jotka ylistivät ritarikunnan hyökkäyksiä. ritareita hovissa hyvän herkkupalan ja kunnollisten lahjojen toivossa. Ei turhaan, kaikissa Pyöreän pöydän ritareja koskevissa legendoissa ei viimeisellä sijalla anneta kuvauksia juhlista ja lahjoista häiden, kruunajaisten (joskus samaan aikaan) tai jonkin muun tapahtuman kunniaksi.

Kuten tiedät, ritarin on pysyttävä ehdoitta uskollisena velvollisuuksilleen vertaisiaan kohtaan. Tapa tehdä outoja ritarilupauksia, jotka oli täytettävä vastoin kaikkia terveen järjen sääntöjä, on hyvin tunnettu. Näin ollen vakavasti haavoittunut Erec kieltäytyy asumasta ainakin muutaman päivän kuningas Arthurin leirissä antaakseen hänen haavansa parantua, ja lähtee liikkeelle riskien kuolla metsässä haavoihinsa.

Luokkaveljeys ei estänyt ritareita täyttämästä kostovelvollisuutta mistään todellisesta tai kuvitteellisesta rikoksesta, joka on kohdistettu ritarille itselleen tai hänen sukulaisilleen. Avioliitto ei ollut erityisen vahva: ritari oli jatkuvasti poissa talosta etsimään kunniaa, ja yksin jätetty vaimo tiesi yleensä "palkita" itsensä hänen poissaolostaan. Pojat kasvatettiin ulkomaisissa tuomioistuimissa (Arthur itse kasvatettiin Sir Ectorin tuomioistuimessa). Mutta klaani osoitti solidaarisuutta, jos kyse oli kostosta, koko klaani kantoi myös vastuun. Ei ole sattumaa, että Arthurin syklissä niin tärkeä rooli on konfliktilla kahden suuren kilpailevan ryhmän välillä - toisaalta Gawainin kannattajien ja sukulaisten, toisaalta Lancelotin kannattajien ja sukulaisten välillä.

Ritarilla oli useita velvollisuuksia herraansa kohtaan. Ritarit saivat erityisen kiitollisuuden velkaa ritariin asettajalle sekä orpojen ja leskien hoidosta. Vaikka ritarin piti antaa tukea kaikille, jotka tarvitsevat apua, legendat eivät puhu yhdestä kohtalon loukkaamasta heikosta miehestä. Tässä yhteydessä on tarkoituksenmukaista lainata M. Ossovskajan nokkela huomautus: "Jopa Leijonaritari suojelee loukkaannuneita tyttöjä: hän vapauttaa kolmesataa tyttöä julman tyrannin vallasta, joka kylmässä ja nälässä täytyy kutoa kangas kulta- ja hopealangoista. Heidän koskettava valituksensa ansaitsee huomion hyväksikäyttökirjallisuudessa.

Ritarin kunniaa ei tuonut niinkään voitto kuin hänen käyttäytymisensä taistelussa. Taistelu saattoi hänen kunniaansa vahingoittamatta päättyä tappioon ja kuolemaan. Kuolema taistelussa oli jopa hyvä lopetus elämäkerralle - ritarin ei ollut helppoa päästä eroon heikon vanhan miehen roolista. Ritari oli velvollinen, jos mahdollista, antamaan viholliselle yhtäläiset mahdollisuudet. Jos vihollinen putosi hevosensa selästä (eikä haarniskassa kyennyt kiipeämään satulaan ilman apua), myös hänet tyrmäyttäjä putosi selästä tasatakseen mahdollisuuksia. "En koskaan tapa ritaria, joka on pudonnut hevoseltaan! huudahtaa Lancelot. "Jumala varjelkoon minut sellaiselta häpeältä."

Vastustajan heikkouden hyödyntäminen ei tuonut ritarille mainetta, ja aseettoman vihollisen tappaminen peitti tappajan häpeään. Lancelot, ritari ilman pelkoa ja moitteita, ei voinut antaa itselleen anteeksi sitä, että oli jotenkin tappoi kaksi aseetonta ritaria taistelun kuumuudessa ja huomasi tämän, kun oli jo liian myöhäistä; hän teki pyhiinvaelluksen jalkaisin pelkällä pellavapaidalla sovittaakseen tämän synnin. Takaa oli mahdotonta iskeä. Panssariritarilla ei ollut oikeutta perääntyä. Kaikki, mitä voitaisiin pitää pelkuruutena, ei ollut hyväksyttävää.

Ritarilla oli pääsääntöisesti rakastettu. Samaan aikaan hän pystyi osoittamaan ihailua ja välittämistä vain luokkansa naisesta, jolla oli joskus korkeampi asema suhteessa häneen. Vastoin yleistä uskomusta, kaukaa huokaiseminen oli pikemminkin poikkeus kuin sääntö. Rakkaus ei pääsääntöisesti ollut platonista, vaan lihallista, ja ritari koki sen jonkun toisen vaimon puolesta, ei omansa puolesta (klassinen esimerkki on Lancelot ja Guinevere, Arthurin vaimo).

Rakkauden piti olla toisilleen uskollinen, rakastajat voittivat erilaisia ​​vaikeuksia. Vaikein koe, johon hänen sydämensä nainen saattoi vain kohdistua, oli Lancelot Guinevere, jonka hän pelasti häpeän kustannuksella. Rakastettu etsii pahojen voimien sieppaamaa Guineverea ja näkee kääpiön ratsastavan kärryllä. Kääpiö lupaa Lancelotille selvittää, missä Guinevere on piilotettu sillä ehdolla, että ritari joutuu kärryihin – teko, joka voi häpäistä ritaria ja tehdä hänestä pilkan kohteen (ritarit vietiin kärryihin vain teloitusta varten!). Lancelot päättää lopulta tehdä tämän, mutta Guinevere loukkaantuu hänestä: ennen kuin hän nousi kärryyn, hän otti vielä kolme askelta.

Kirkko yritti käyttää ritarillisuutta hyödykseen, mutta ritarillisuuden kristillinen kuori oli erittäin ohut. Aviorikosta pidettiin syntinä ja tuomittiin virallisesti, mutta kaikki sympatiat olivat rakastavien puolella, ja Jumalan tuomioistuimessa (koettelemuksissa) Jumala salli itsensä helposti pettää, kun oli kyse petollisesta puolisosta. Guinevere, jonka suhde Lancelotin kanssa kesti vuosia, vannoi, ettei kukaan viereisissä kammioissa nukkuneesta yhdestätoista ritarista mennyt hänen sisään yöllä; Lancelot, joka nautti tästä etuoikeudesta, oli kahdestoista ritari, jota ei ole otettu huomioon laskelmissa. Tämä vala riitti pelastamaan kuningattaren polttamasta roviolla. Petetyillä miehillä on usein sydämellinen kiintymys vaimonsa rakastajaan (näin kuningas Arthur viittaa Lancelotiin). Jumala antaa myös anteeksi syntisen rakkauden, päätellen siitä tosiasiasta, että Lancelotin ruumista vartioiva piispa näkee unta enkeleistä, jotka vievät ritarin taivaaseen.

Keskiajan sosiaaliset siteet olivat ensisijaisesti ihmisten välisiä eli enimmäkseen suoria ja välittömiä. Seigneurin ja vasallin välisen yhteyden luomiseen liittyi tiettyjen velvoitteiden hyväksyminen molemmilta osapuolilta. Vasalli oli velvollinen palvelemaan herraansa, antamaan hänelle kaikenlaista apua, pysymään uskollisena ja antaumuksellisena. Herran täytyi puolestaan ​​holhota vasallia, suojella häntä ja olla reilu häntä kohtaan. Astuessaan tähän suhteeseen herra vannoi juhlalliset valan vasallilta (voiteluriti), mikä teki heidän siteensä tuhoutumattoman.

Talonpoika oli velvollinen maksamaan jäsenmaksuja feodaaliherralle, ja hänen oli suojeltava talonpoikiaan ja nälänhädän sattuessa ruokittava heidät varoistaan. Työnjako oli hyvin selvä: ei vapaus ja riippuvuus, vaan palvelu ja uskollisuus olivat keskiaikaisen kristinuskon keskeisiä kategorioita. Siksi Arthurilaisissa legendoissa on aina hyvin tarkkaan selvitetty, kuka oli kenen orja ja kuka kenen vasalli. Etuoikeuksien, vapauden, riippuvuuden ja vankeuden hierarkia oli kuitenkin myös palveluiden hierarkia. Feodaalisessa yhteiskunnassa sosiaaliset roolit jaettiin ja määriteltiin tavan tai lain mukaan, ja jokaisen ihmisen elämä riippui hänen roolistaan.

On mahdotonta olla huomaamatta, että legendoissa kiinnitetään erittäin paljon huomiota aineelliseen kulttuuriin; lisäksi sen todelliset vaatimukset, elintärkeästä välttämättömyydestä johtuen, liittyvät läheisesti myyttisiin ominaisuuksiin, joita keskiaikaiset kirjailijat anteliaasti varustavat kaikenlaisilla panssareilla (jota eivät ole lävistetty tavallisilla aseilla), aseilla (lävistävä hurmaava panssari), kuppeilla (joista he voivat humautua ilman roiskumista, vain ne, jotka ovat uskollisia naisilleen ritareille), viitta (joita voivat käyttää vain samat naiset) jne.

Tarkastellaanpa joitain esimerkkejä tarkemmin. Kun puhutaan aineellisesta kulttuurista, joka heijastuu Arthurin syklin legendoihin, ei voi olla huomaamatta, että sotahevosten, aseiden ja vaatteiden kuvauksille on omistettu erittäin suuri paikka. Eikä ihme - ritarin tehtävänä oli taistella: puolustaa omaisuuttaan, joskus kasvattaa sitä vangitsemalla naapuriomaisia ​​tai yksinkertaisesti ylläpitää arvovaltaansa osallistumalla turnauksiin (kunhan kannattaa vakavasti miettiä ennen kuin yrittää vangita esim. , ritarin maa, joka voitti useita loistavia voittoja viime turnauksessa ja joka tunnustettiin vahvimmaksi). ,

Sotahevonen on itse asiassa yksi tärkeimmistä varusteista ritarille taistelussa. Hevoset koulutettiin erityisellä tavalla, ja he usein auttoivat omistajiaan kasvamalla ajoissa tai astumalla syrjään. Jokaisella sotahevosella oli oma nimi, sitä hoidettiin ja vaalittiin. Monet legendat kertovat hevosista, jotka puhuivat kuin ihmiset ja antoivat usein erittäin käytännöllisiä neuvoja omistajilleen. Huomattavaa huomiota kiinnitettiin ritarien panssarin ja aseiden kuvaukseen, joiden luotettavuus ja mukavuus olivat tärkeitä kampanjan menestykselle ja turnauksen voitolle. Ritarin aseet olivat pääsääntöisesti miekka ja keihäs, joskus myös hauki. Usein miekka oli perheen jäänne, sillä oli oma historia, nimi, usein symbolinen (jotkut tutkijat antavat sellaisen tulkinnan Arthurin miekan nimestä: Excalibur - "leikkasin terästä, rautaa ja kaikkea"); kun ritariksi valittiin, miekka oli pakollinen ominaisuus.

Sen ajan tapa vaati, että ritarilla on ”hyvät” panssarit: kypärä, kuori, ketju ja rengaspäähine, jalkapanssari ja käsineet. Jos aseet ja haarniska "palavat" auringossa, se ei tarkoita vain niiden olevan kauniita, vaan myös sitä, että ne ovat kiillotettuja ja asianmukaisesti huollettuja ja siksi luotettavia (samalla tavalla neulepaitojen ja satuloiden kuvaus osoitti välittävästä asenne hevosia kohtaan). Panssarin päällä ritarit käyttivät lyhyttä leveää viitta, joka oli yleensä kirjailtu heraldisilla kuvioilla, jotka toistettiin myös kilvessä.

Ritareiden vaatteita kuvataan legendoissa yksityiskohtaisesti niiden toiminnallisen merkityksen perusteella. Ennen taistelua panssarin alle laitetaan vaatteet, se on ommeltava siten, että panssari ei hankaa ihoa eikä lämmössä kuumentunut panssarin metalli kosketa kehoa. Matkavaatteet olivat kevyempiä tehdäkseen pitkistä matkoista vähemmän rasittavia - mikä on ritarillisen romanssin jatkuva ominaisuus - ja suojaamaan ritaria.

Naisten vaatteiden kuvaus antaa myös mahdollisuuden arvioida sen toiminnallista merkitystä: se on kätevää ja käytännöllistä, kun nainen on emäntä ja harjoittaa käytännön toimintaa (hänen täytyy jatkuvasti mennä kellareihin, kiivetä torniin); vaatteiden tyylikkyys on ensiarvoisen tärkeää vain, jos se on seremoniallista (tässä tapauksessa kankaat, kultaiset tupsut, turkikset, korut kuvataan yksityiskohtaisesti), kun taas väri otetaan myös huomioon, koska heraldisen merkityksen lisäksi se voi olla käytetään korostamaan sankarin tai sankarittaren kauneutta.

Lähes jokaisessa Arthurin syklin teoksessa esiintyy jonkinlainen linna - lumoutunut, valloittamaton tai sellainen, joka kädellä ja sydämellään lupaa ritarin suorittaa viehättävän naisen hänelle antaman tehtävän. Tiedämme siis, että Arthur syntyi Tintagelin linnassa, joka sijaitsee kalliolla meren yläpuolella. Tämä on yksi varhaisen keskiajan linnoista, joka on itse asiassa yksi torni, joka on aidattu ja suojattu kaikilta puolilta mereltä (linnaan johtaa vain kapea polku, jota pitkin vain yksi henkilö voi kulkea).

Chrétien de Troyesin Arthurin syklin romaaneista löytyy kuvauksia myöhemmistä ja parannetuista linnoista. Jokainen niistä oli kuin minikaupunki, joka oli aidattu joka puolelta. Sisällä oli varsinainen herranlinna, palvelijahuoneita, tallit, kellarit, joissa säilytettiin ruokaa ja juomaa piirityksen tai nälänhädän varalta, sekä usein kappeli, jossa herra rukoili. Sepät työskentelivät täällä usein, kenkivät herran hevosia ja valmistivat tuotteita linnalle. Siten linna oli varustettu maksimaalisella mukavuudella.

Ymmärtääksemme, miksi niin tärkeä rooli ritarillisissa romansseissa annetaan usein linnoille ja niille, jotka asuvat niissä, katsokaamme yksityiskohtaisemmin useita historiallisia tosiasioita.

Ensimmäinen linnoitus, joka rakennettiin William Valloittajan käskystä heti hänen joukkojensa laskeutumisen jälkeen Englantiin, oli motte - linnoitus, jota ei aiemmin tunnettu Brittein saarilla. Aluksi motte oli savimäki, jota ympäröi vallihauta. Sen huipulle rakennettiin puinen torni, jonka perustana olivat voimakkaat maahan kaivetut hirsipuut. Normanit käyttivät näitä linnoituksia Hastingsin linnoituksina. Englannin alueelle he pystyttivät monia motteja, jotka vahvistivat heidän avullaan valta-asemaansa valloitetuissa maissa.

Normanit saivat kokemusta mottien rakentamisesta Ranskassa, missä tämän tyyppiset yksinkertaisimmat linnoitukset antoivat feodaaliherroille mahdollisuuden vastustaa Kaarle Suuren perillisten ehdotonta valtaa ja perustaa omia alueitaan. Voidaan liioittelematta sanoa, että uuden puolustusrakenteen ilmestyminen Eurooppaan oli erittäin tärkeää. Poliittisesti sillä oli tärkeä rooli kuninkaallisen vallan hajauttamisessa. Uuden linnoituksen yhteiskunnallinen merkitys oli epäilemättä vieläkin tärkeämpi: siitä tuli eräänlainen koulu, jossa herrat ja heidän soturinsa oppivat ritarillisia taitoja.

Yleensä motte oli katkaistun kartion tai puolipallon muodossa; sen pohjan halkaisija saattoi olla 100 m ja korkeus - 20 m. Useimmissa tapauksissa moton vieressä oli kaivo - maavalli, vallihauta, palisadi aidattu alue. Tällaista kaksinkertaista savilinnoituslinjaa kutsuttiin "linnaksi, jossa on motte ja bailey". Toinen keskiaikaisten rakennusten tyyppi on 30–100 metrin halkaisijaltaan 30–100 metrin keinotekoisen kukkulan tasaisella huipulla oleva pienoiskylpylä, jossa on pakollinen vallihauta ja palisadi. Jotkut baleyt palvelivat vain karjakarsinoita. Kaikkiin rakennettiin myös pieniä savilinnoituksia, joihin liittyi myös karjakarsinoita.

Talonpoikien työvoimalla pystyttiin suhteellisen nopeasti suorittamaan linnoitusten rakentamiseen liittyviä maanrakennustöitä. Motin etuna oli, että puista päällirakennetta lukuun ottamatta sen tuhoaminen oli lähes mahdotonta.

Motteja rakentavien taktiikkaa voidaan verrata shakin pelaamisen taktiikkaan - nostaa nappuloitaan mahdollisimman paljon eteenpäin ja samalla estää vihollista vangitsemasta niitä. Rakentamalla mottia feodaaliherrat yhdessä varuskuntansa kanssa valmistautuivat piiritykseen, jonka kilpailija saattoi aloittaa koska tahansa yrittäen saada takaisin menetettyjä alueita. Useimmissa tapauksissa piiritys päättyi epäonnistumiseen: motte, jota tuolloin jo kutsuttiin linnaksi, oli valloittamaton. Vihollinen pääsi linnaan vain, jos petturi avasi portin tai herra itse jäi kiinni. (Muista lukuisat legendat jatkuvasti pyörivistä linnoista, joten niihin on melkein mahdotonta päästä, lisäksi niissä asuu tappavia eläimiä, joita vastaan ​​taistelussa vain yksi linnan asukkaista voi auttaa ritaria; salaperäisiä linnoja, joita ympäröivät tappion ritarien kilvet; ja myös Morganan linna, jonne Sir Gawain - joskus Lancelot - astuu sisään eikä pääse ulos ennen kuin tyttö, joka palvelee neljää linnassa vierailevaa kuningatarta, johdattaa hänet ulos.)

Noiden vuosien kronikat todistavat, että feodaalit eivät voineet täysin luottaa läheisiin työtovereihinsa ja elivät jatkuvassa petoksen odotuksessa. He yrittivät kaikin keinoin välttää vangitsemista, ja kun oli kyse avotaisteluista, herra, nähdessään, että hänen armeijansa oli voitettu, poistui ensimmäisenä taistelukentältä. Jos seigneur vangittiin, he vaativat häneltä väkisin, että hän pakottaisi linnaan jääneet, mukaan lukien hänen perheensä, avaamaan portit. Jos he kieltäytyivät tekemästä niin, vanki hirtettiin linnan sisäänkäynnillä. Joskus vihollinen onnistui ottamaan seigneurin lapset panttivangiksi. Vaatiessaan linnoituksen antamista hän uhkasi hirttää heidät tai sokeuttaa heidät. (Yksi kuningas Arthurin tarinoista on hänen vaimonsa Guineveren sieppaus, jonka Lancelot pakottaa pelastamaan vankeudesta).

Elämä linnassa asettaa herran seurakunnan soturit valinnan edelle: joko ylläpitää toveruutta tai riidellä jatkuvasti keskenään. Joka tapauksessa piti olla suvaitsevainen muita kohtaan ja noudattaa tiettyjä käyttäytymissääntöjä tai ainakin olla sallimatta väkivallan ilmenemismuotoja.

Maailmassa vakiintuneet, palisadilla aidatut moraalinormit myöhemmin, feodaalisen yhteiskunnan kehityksen toisessa vaiheessa, 1000-luvun lopulla, inspiroivat trubaduureja. Heidän hymninsä lauloivat ritarillisuutta ja rakkautta, mutta itse asiassa he ylistivät kahta yhteiskunnallista saavutusta - vakauttamista ja uuden tilan kehittämistä. Monet kuuluisat ritarit olivat aluksi yksinkertaisia ​​sotureita feodaaliherran seurassa, mutta he saivat korkean arvon taisteluissa osoittamastaan ​​urheudesta. Samaan aikaan soturi ei voinut saavuttaa kunnianosoituksia, jos hän ei käyttäytynyt kuin todellinen ritari.

Mott vaikutti myös maaseudun väestöön. (Myyteissä usein päästyään eroon linnaa asuneista julmista eläimistä tai vapautettuaan se noituudesta, aiemmin autiolle alueelle ilmestyi riemuitsevia, laulavia ja tanssivia talonpoikia, jotka kiittivät ritaria suojelusta.) Monet kotitaloudet tulivat riippuvaisiksi. feodaaliherrasta, jolle talonpojat joutuivat nyt maksamaan veroja.

Kuitenkin vielä syvällisempiä yhteiskunnallisia muutoksia tapahtui mestareiden itsensä keskuudessa. Tottuneet elämään tilalla, maaseudulla, vapaiden talonpoikien rinnalla, seigneurit muuttivat muutamassa vuosikymmenessä linnoille hampaisiin aseistettuina ensin kaapatakseen vallan, sitten pitääkseen sen. Tartuttuaan motteen uhkailuaseena feodaaliherrat ja heidän vasallinsa alkoivat luoda uutta sosiaalisten suhteiden järjestelmää - primitiivistä, mutta alkuperäistä. Toisaalta se oli tukahduttamispolitiikkaa, toisaalta kunnian ja rohkeuden ihanteita julistettiin ritarikunnan keskuudessa. Juuri näitä ihanteita lauloivat keskiaikaiset ritarilliset romanssit.

Joten sukupolvien vaihdon myötä sosiaalinen tasapaino vakiintui vähitellen. Uudet suhteet lujittivat seniorien luokkayhteisöä, mikä heikensi jatkuvan vaaran tunnetta. Linnat avasivat porttinsa ystäville ja naapureille, sodat väistyivät turnauksilla, perheiden vaakunat nyt leijuvat ritarikilvissä. Siellä missä ennen hallitsi viekkaus ja julmuus, nyt laulettiin rohkeutta ja anteliaisuutta. Siten feodalismin kehityksen toisesta vaiheesta keskiaikaisten mottien ympäristössä alettiin rakentaa sen perinnön perusta, jonka tämä aikakausi jätti jälkeläisille ja joka oikeutetusti ansaitsi nimen "linnakulttuuri".

Kaikki todellisessa maailmassa tapahtuneet prosessit jättivät jälkensä toiseen todellisuuteen, joka muodosti ritarillisten romaanien ja balladien myyttisen perustan. Jos Geoffrey of Monmouthin kirja kertoo itse Arthurin elämästä, teoista ja rikoksista, niin klassinen Arthuriana laulaa Pyöreän pöydän ritarien veljeskunnan, heidän seikkailunsa, joilla ei ole juurikaan tekemistä kirjassa kuvattujen sotilaallisten saavutusten kanssa. Brittien historia. Nämä ovat yksittäisiä taisteluita kahden tai useamman ritarin välillä tai kilpailuja turnauksessa (tyypillistä feodaalisen pirstoutumisen ajanjaksolle). Courtly ™ -ihanteiden ohella syntyy ja muodostuu kuitenkin uusi myytti - Pyhän Graalin myytti, joka vaatii ritarilta henkistä puhtautta ja siveyttä (jotka eivät suinkaan ole aina luontaisia ​​normien suhteen moitteettomille ritareille kohteliaisuudesta). Pyhän Graalin teema kehittyi eniten myöhään keskiajalla, jolloin kuningas Arthurin pyöreän pöydän myyttien muodostuminen todella saatiin päätökseen. Kun keskiaika väistyy renessanssille, näiden myyttien muodostuminen päättyy.

Kuningas Arthurin pyöreän pöydän myyttien valmistuminen

1300- ja 1400-luvuilla legendat kuningas Arthurista ja hänen ritareistaan ​​inspiroivat edelleen runoilijoita: "... ranskaksi käännetyt tai tyylitellyt säreromaanit, jotka oli omistettu yhdelle tai toiselle katkelmalle laajasta maagisesta historiasta, olivat suosittuja molempien keskuudessa. jalo ja yksinkertainen”72 .

Ja 1400-luvun lopussa ilmestyi teos, joka yhdisti kaikki nämä myytit. Vuonna 1485 Caxtonin Westminsterin kirjapainot julkaisivat englantilaisen proosakirjailijan Thomas Maloryn romaanin Le Morte d'Arthur. Tämä teos täydentää keskiajan Arthurin syklin. Se on sovitus useista Arthurin syklin romaaneista tai sen viereisistä teoksista. Viisikymmentäkuusi kertaa kirjansa tekstissä Malory toistaa lukijoille, että hänen lähteensä olivat "ranskalaisia ​​kirjoja", mutta hän käytti luultavasti myös englanninkielisiä säesovituksia Arthurin syklin ranskalaisista runoista.

Kääntäessään kaiken tämän laajan materiaalin englanniksi Malory yhdisti lainattuja aiheita, leikkasi ja muokkasi kuvioita ja teki omia lisäyksiään; tuloksena on yhtenäinen taideteos, jossa kuningas Arthur ja hänen vaimonsa Guinevere eivät muuten ole aina etualalla. Esitys jakautuu useisiin jaksoihin, seikkailut seuraavat peräkkäin, usein ilman motivaatiota ja lukijoiden erityistä valmistautumista. Rohkeat haarniskaan pukeutuneet ritarit taistelevat toisiaan vastaan, kauniit maanpakolaiset löytävät suojaa tiheiden metsien hämärästä, kääpiöt ja taikuri Merlin, jolla on ihmeellinen profetian lahja, paljastavat sankarien väliset salaiset yhteydet ja ilmoittavat onnettomuuksista, joita he eivät voi selittää tai selittää. estää.

Monissa kerrotuissa seikkailunhaluisissa tarinoissa Lancelotin kuva näkyy selvemmin kuin muut. Hän kaipaa rakkautta yliherransa vaimoa, kuningatar Guineverea kohtaan ja yrittää turhaan löytää Graalin, jota heihin painava synti estää; Tristram, jonka Isolde vei kuolemaan; muita merkittäviä hahmoja ovat paha Mordred, joka sieppaa Guineveren ja aloittaa kapinan Arthuria vastaan; ilkikurinen ja joskus naurettava häviäjä, Seneschal Sir Kay. Monissa jaksoissa tuntuu, että Malory joko käytti Arthurin legendojen versioita, jotka eivät ole meille saatavilla, tai toi uusia piirteitä kertomukseensa, esitteli uusia hahmoja.

Maloryn kertomukset ovat täynnä hurmaavaa naiivisuutta, viattomuutta ja hienostumatonta armoa. Malory paljastaa kuitenkin usein taipumusta moralisointiin, raittiutta, varovaisuutta ja käytännöllisyyttä. Ranskalaisen keskiaikaisen runouden maailma ja sen hienovarainen psykologismi ovat hänelle suurelta osin vieraita. Malory tuomitsee rakkauden rakkauden vuoksi ja pitää rakkautta laillisessa avioliitossa ihanteellisena. On totta, että kirjoittajalla on vähän syitä ilmaista näkemyksensä selkeästi; hänen kirjassaan on vain yksi tapaus onnellisesta avioliitosta - Tristramin vanhempien avioliitto, mutta esimerkiksi Lancelot Maloryn kuva eroaa merkittävästi hänen tulkinnastaan ​​ranskalaisessa runoudessa.

Lancelot on yksi romaanin mielenkiintoisimmista kuvista, sillä sen lähteissä Lancelot Malorylla oli kaikki tiedot Graalin saamiseksi, mutta syntisellä rakkaudella kuningatarta kohtaan kyllästettynä hän pystyi näkemään vain armon maljan. etäältä. Maloryssa Lancelot ei mene naimisiin niinkään ritarillisen siveyden lupauksen vuoksi (välttämätön edellytys Graalin saavuttamiselle), vaan varsin käytännöllisistä syistä: hän väittää, että avioliitto sitoo hänet vaimoonsa, pakottaa hänet makaamaan. hänen käsivartensa, unohda turnaukset, taistelut ja ritariseikkailut. Lancelot ei myöskään halua olla satunnaisia ​​rakkaussuhteita, ja Malory pakottaa hänet jatkuvasti ilmaisemaan hyveellistä moraalia ja kapinoimaan sen rikkojia vastaan.

On tunnusomaista, että Malory ei lähde lähteensä vastaisesti uskalla vastustaa syntistä Lancelotia Graalin Galahadin siveälle etsijälle, ja että vaikka Malory nostaa Lancelotin ihanteellisen ritariksi, hän samalla poikkeaa kirkko-kristillisistä tulkinnoista. Häneltä saamansa "armon kupin" etsimisestä. Proosallisempaa ja maanläheisempää väritystä viihdyttävistä ritariseikkailuista.

Kun aseita parannetaan (näkyy varsijousi ja sitten - renessanssissa - ja tuliaseet), joilta haarniska ei voi enää suojella henkilöä, ritareista on tulossa menneisyyttä. Ja nyt itse ritarillisuuden käsitteestä on tulossa myytti, joka luo ihanteellisen kuvan maailmasta, jossa ihmisille on ominaista rohkeus, voima, urhoollisuus, joka on saavuttamaton pelkille kuolevaisille, ja ystävyys ja rakkaus ovat ehdottomia arvoja.

Tällaiset sidokset ovat vahvoja ja katkeamattomia. Taikuuden maailma leikkaa suoraan ritarimaailman kanssa: ritariromaanien hahmot kommunikoivat jatkuvasti taikurien ja keijujen kanssa, silloin tällöin matkallaan törmäävät erilaisiin esineisiin, joilla on ihmeellinen voima. Ritarit ovat erityisiä ihmisiä, jotka elävät erityisessä todellisuudessa, ja Maloryssa "kuulemme korkeista rakkauden, uskollisuuden ja koston teoista, joita edustavat ritarillisuuden suuret edustajat - Gawain, Lancelot, Percival ja Galahad"73.

Aluksi ritarillisuuden ideat olivat organisoiva voima sekä julkisessa elämässä että sotilaallisella alalla - ja ne oikeuttivat normanien asettamia käyttäytymisnormeja sekä korjasivat eri kulttuurikerrostumien ja sosiaalisten ryhmien välisiä suhteita. Yhteiskunnan rakenteen ja kulttuuristen normien muuttuessa nämä myytit heijastivat yhä enemmän ajatuksia ei tietyn yhteiskuntakerroksen ihanteellisista käyttäytymisnormeista, vaan jännittävästä, esimerkillisestä elämästä, sellaisista säännöistä, ominaisuuksista ja tunteista, joista kuka tahansa voi haaveilla. Ritarilliset romaanit irtautuivat yhä enemmän todellisuudesta.

Myöhäisen Arthurin pyöreän pöydän idea ilmensi pohjimmiltaan perinteitä vasallin henkilökohtaisesta uskollisuudesta feodaalisen aikakauden herralleen, joka oli koko feodaalisen yhteiskunnan side. Se ilmensi myös yhtä tämän yhteiskunnan ristiriitaisuuksia - kuningas etsi jatkuvasti tapaa palkita sotureitaan ja siten säilyttää heidän uskollisuutensa muuttamatta heistä feodaaliherroja, joiden omaisuus inspiroi heille illuusion itsenäisyydestä ja sanella heidän etujaan. poikkesi omastaan.

Ritarikunnalla, joka syntyi juuri silloin, kun ajatus pyöreästä pöydästä levisi erityisen laajalle, oli merkittävä sotilaallinen ja yhteiskunnallinen merkitys. Mutta 1300-luvun alkuun mennessä tilanne oli muuttunut dramaattisesti. Tilaukset seurasivat yhä enemmän rikastumisen ja rappeutumisen polkua. Ammattiarmeijat alkoivat syrjäyttää yksittäisiä ritariyksiköitä ja heidän orjiaan, joiden keskuudessa mikään järjestys ja kuri oli mahdotonta. Samaan aikaan ritarikunta suljettiin ja sen sisällä havaittiin lisääntyvä kerrostuminen, sillä entiset ritarit menettivät sotilaalliset tehtävät joutuivat etsimään uutta toiminta-alaa ja uusia olemassaolon mahdollisuuksia.

Näin ollen - ja tämä on erityisen tyypillistä Englannille - kun aatelisto ja rikkain aatelisto muuttuivat hoviherroiksi, pienemmät aateliset jäivät yhä useammin asumaan tiloihinsa. Ja jos aikaisemmin ne elivät pääasiassa omavaraisviljelyn kustannuksella ja etsivät lisätuloja ryöstöjä ja lunnaita vastaan ​​käydyssä sodassa, niin nyt he alkoivat tuottaa villaa ja tuotteita myytäväksi, korvaten usein aikaisemmalle keskiajalle ominaisen pakkotyön palkkatyöllä. työvoimaa.

Kun ritarillisuus menetti alkuperäisen merkityksensä, Arthurin sykli ja ritarillinen romanssi kokonaisuudessaan menettivät kosketuksen todellisuuteen ja saivat yhä uskonnollisemman ja fantastisemman luonteen Graal-teeman vallitessa. Tämän genren teokset jalostuivat yhä enemmän ja heijastivat ritarien käytöksen ja tapojen keinotekoisuutta; juoni muuttui yhä fantastisemmaksi, groteskisesti epäuskottavammaksi, sankarien loputtomat seikkailut esitettiin yhä hienostuneemmin. Paatosin romahdus ja eeppisen romaanin rappio on kuvattu Cervantesin papin puheissa (pienillä liioitelluilla).

Ilmeisesti Malory halusi välttää sellaista tyyliä, joka, kuten A.A., Arthurin sykli kokonaisuudessaan. Maloryn asema näkyy yhtä selkeästi siinä, että hän tuo uudelleen esille sankarillisia ja eeppisiä aiheita, sekä hänen työhönsä läpäisevässä vahvassa kansallistunnelmassa. Näyttää siltä, ​​että hän suuntasi kaikki ponnistelunsa palauttaakseen Arthurin syklin todellisuuden tunteen tapahtuneesta ja antaen sille jälleen modernin äänen. Ajat ovat kuitenkin muuttuneet, ja kuningas Arthuria koskevien myyttien oli väistämättä muutettava semanttista kuormitusta ja siten muotoaan.

Renessanssin aikana tarinoista pyöreästä pöydästä tuli pikemminkin lähtökohta myyttien tekemiselle, jossa saarnattiin jo täysin uusia ideoita ritarillisen romanssin muodossa. Yksi tyypillisistä esimerkeistä on Garcia Rodriguez Montalvon teos "Gallialainen Amadis". ”Montalvon kynällä ritariromantiikista tuli renessanssin kirjallisuuden genre. Kuningas Arthurista ja hänen työtovereistaan, taikuri Merlinistä kertovien keskiaikaisten tarinoiden juonen motiiveihin perustuen Montalvo heijasteli aikakautensa luontaista sankarillista patosta. Tämän teoksen myyttinen todellisuus sai luultavasti vilkkaimman vastauksen espanjalaisilta aatelilta, jotka lapsuuden perinteen mukaan inspiroivat sotilaallisen kyvyn, kunnian ja ylpeyden käsitteitä.

Toisaalta renessanssi on suurten maantieteellisten löytöjen aikaa. Valluttajien ja merenkulkijoiden seikkailut auttoivat hahmottamaan ritarillisten romaanien fantastisia saavutuksia. Montalvon sankarit eivät kuitenkaan olleet suinkaan espanjalaisia, lisäksi kiinnitetään huomiota "Montalvon kuvaamien kuvien ja jopa tilanteiden samankaltaisuuteen ranskalaisten Tristanista ja Lancelotista kertovien romaanien kanssa"76. Myytti ihmisistä, joilla on poikkeukselliset fyysiset ja henkiset ominaisuudet ja joiden elämä on täynnä uskomattomia seikkailuja, houkuttelee monia lukijoita tällä hetkellä.

Merkittävä esimerkki renessanssin ritariromantiikasta on Ludovico Arioston Furious Roland. Kuten D.E. Mikhalchi huomauttaa: "Päähenkilö... hän teki... esimerkillisen ritarin humanistisessa mielessä, sorrettujen jatkuvan suojelijan, oikeuden puolesta taistelijan; hänen kasvoissaan ideaaliset ominaisuudet, joita parhaiden espanjalaisten Amadista Gallialaista käsittelevien romaanien sankareilla on, ruumiillistuvat muunnetussa muodossa...”77. Tässä teoksessa "ritarillisuuden" alaisuudessa ilmentyy humanismin elvyttävä myytti.

Jos keskiaikaisen ihmisen mentaliteetille avain on jumalakäsitys (muistakaa Graalin rooli klassisessa Arturianassa), niin renessanssissa ajatus antroposentrisyydestä ja myytti ihmismielen kaikkivaltiudesta nousevat esiin. etualalla (Rolandin hulluus riistää häneltä ehdottomasti kaikki ominaisuudet, jotka hänellä oli, mutta kun Astolfo parantaa ystävän, ritarista tulee "vielä älykkäämpi ja rohkeampi").

Arioston teoksessa, juonilinjassa, jolla ei näytä olevan mitään tekemistä Arthurin legendojen kanssa, Merlin esiintyy yhdessä ensimmäisistä luvuista ennustaen Bradamantea hänen tulevaisuudestaan; ja tapa, jolla siitä puhutaan, viittaa siihen, että sen historia on yleisesti tiedossa: "Tämä on Merlinin muinainen muistoluola, josta sinun on täytynyt kuulla"78.

Yleisesti ottaen, vaikka renessanssin ritarilliset romanssit eivät enimmäkseen enää käytä Arthurin syklin juonilinjoja, Arthurin ja hänen tovereidensa nimi on ilmeisesti tuttu kaikille. F. Petrarch mainitsee Arthurin tutkielmassa "Keinoista mitä tahansa kohtaloa vastaan", jossa todetaan, että tämä on satu, mutta ei epäile, että kaikki tietävät sen alkuperän. Siten tämän syklin sankarilla on uusi merkitys - kuningas Arthurin neuvonantajan Merlinistä tulee hyvä velho (melkein pyhimys), joka ennustaa ja auttaa arvokkaita; Arthurin ja hänen ritariensa nimet saavat symbolisen merkityksen.

Tässä vaiheessa Arthurin syklin mytologinen luonne menettää merkityksensä; Pyöreä pöytä ja siihen liittyvät ihmiset ja tapahtumat saavat symbolin aseman. Toisin kuin myytti, symboli ei luo kuvaa maailmasta eikä selitä mitään; pikemminkin se on joukko ideoita, jotka liittyvät tiettyyn käsitteeseen. A.F. Losev kirjoittaa, että "... se sisältää piilotetussa muodossaan kaikki mahdolliset esineen ilmentymät"79. Samanaikaisesti emme voi yksiselitteisesti sanoa, mitä tämän tai toisen symbolin takana on.

Toisaalta Arthur ja pyöreän pöydän veljeskunta kohoavat absoluuttiseen ja liittyvät oikeudenmukaisuuden, veljeyden ja keskinäisen avun ihanteisiin, toisaalta Logrin valtakunta, joka perustuu näihin käsitteisiin, tuhoutuu Arthurin mukana. .

Arturianan symbolisoinnilla sen muodostuminen ja kehitys päättyy - sykli on siirtynyt kelttiläisistä pakanallisista myyteistä symboliksi, joka ei ole enää itse myytti.

Johtopäätös

Vaikuttaa siltä, ​​että keskiajan tultua Arthurin syklin ei ollut tarkoitus kehittyä edelleen; Totta, saduissa (skotti, irlanti, englanti) ei, ei, ja Arthur välkkyy odottaen ritariensa kanssa heräämishetkeä tai Merlin, joka auttaa yhtä tai toista satuhahmoa, mutta näin oli ja oli rajoitettu 1800-luvulle asti.

Tosiasia on, että 1600-1800-luvuilla myytin tekoa ritariteemalla ei käytännössä ollut olemassa, koska feodaaliset ihanteet eivät vain olleet merkityksellisiä, vaan ne saattoivat hidastaa ja häiritä yhteiskunnan kehitystä, mikä selittää niiden hylkäämisen tässä vaiheessa. Jälleen kiinnostus keskiaikaan ja siihen liittyviin ihanteisiin ilmaantuu vain esiromantikkojen keskuudessa (Macphersonin "Ossian's Songs"). Romantikot valitsevat keskiaikaisia ​​teemoja. Pääosin aineellisiin arvoihin suuntautuneen porvarillisen ideologian herättäessä yhä enemmän vastalauseita, keskiaikaisia ​​tarinoita ja ritarillisuuden perinteisiin perustuvia arvojärjestelmiä käytetään yhä enemmän vastatoimena.

Arthurin syklin kehityksen aikana taustalla oleva kelttiläinen mytologia katosi siitä suurelta osin. ”Arthurin legendojen maailma itse sai mytologisia piirteitä. Camelot, pyöreä pöytä, ritarien veljeskunta, Graalin etsintä tuli uusiksi mytologeemiksi. Juuri tässä ominaisuudessa heidät havaittiin jo keskiajan lopussa. Siksi ATennisonin, R. Wagnerin, W. Morrisin, O. C. Swinburnen, D. Joycen (Finnegans Wakessa) ja monien muiden vetoomus Arthurin legendoihin XIX-XX-luvuilla herätti henkiin vanhoja myyttejä, mutta tärkeimmät mytologeemit eivät olleet motiivit. kelttiläisen kansanperinteen, vaan hovikeskiajan ajatukset. Edellä mainitut kirjoittajat näkivät kuningas Arthurin legendoissa moraalisen ja eettisen ihanteen; Arturianan inspiroimat prerafaeliitit (Dante Gabriel Rossetti ym.) loivat oman taiteellisen tyylinsä ja ammensivat siitä inspiraatiota luovuuteen. Vuonna 1889 Mark Twain kirjoitti kirjan I "Yankee in King Arthur's Court", joka korvasi moraalisen ja eettisen myytin 1800-luvulla vallinneella myytillä tieteen kaikkivaltiudesta (vaikka M. Twain itse luki Maloryn kirjan innostuneesti, hän ei hyväksynyt keskiajan villitystä).

1900-luvulla J.R.R. Tolkien luo uuden genren - "fantasia". Ja hyvin lyhyessä ajassa ilmestyy joukko Arthurille ja hänen ritareilleen omistettuja teoksia, aina Maloryn ja muiden kirjailijoiden transkriptioista ja uudelleenkirjoituksista (esim. "Pyöreän pöydän ritarit" E. Balabanovan uudelleen kertomisessa, O. Peterson) ja päättyen vakaviin filosofisiin teoksiin Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio ym. Kirjoittajat valitsevat toisenlaisen kerrontatavan; jokainen selittää omalla tavallaan tapahtumia, joista hän kertoo.

Ensimmäisessä persoonassa puhuva M. Stewart tulkitsee tapahtumia paranormaaleja kykyjä omaavan ihmisen näkökulmasta, mutta samalla tuo tarinan mahdollisimman lähelle sitä, mitä nykyihminen voi nähdä todellisuutena.

Keskiajan maalauksiin nykyaikaisia ​​arvioita vapaasti tuova Terence H. White keskittyy hahmojen suhteen psykoanalyyttisiin vivahteisiin, samalla, joskus jopa eksentrisyyteen asti, inhimillistäen hahmoa. Hänen tulkinnassaan sankari Lancelotista tulee ujo, ruma nuori mies, joka etsii henkistä puhtautta uuvuttavissa fyysisissä harjoituksissa, Guinevere vanhenee ajan myötä, kuten naisen kuuluukin, ja Merlin näyttää hajamielliseltä eksentriltä, ​​joka ei välitä ollenkaan siitä, miten hän tekee. ulkonäkö ja mitä he ajattelevat hänestä muista. Samaan aikaan teoksiin sekoitetaan mielikuvituksellisesti moraalisia ja eettisiä myyttejä, jotka tulivat Arthurin syklin mukana keskiajalta, sekä paljon myöhemmin syntyneitä myyttejä (psykoanalyysin myytti, paranormaalien kykyjen myytti jne.).

Fantasialajin suosio herättää monia kysymyksiä, mutta ehkäpä tärkein on seuraava: miksi ihmiset, jotka jo tietävät, mitä avaruusraketti ja ydinpommi ovat, sukeltaa innostuneesti taikurien ja miekkojen lukemattomiin maailmoihin? Sen tosiasian, että pyöreän pöydän myytin tarjoama toinen todellisuus on kulttuuriarvoa tähän päivään asti, vahvistaa tälle aiheelle omistettujen nykyteosten runsaus (R. Wickmanin rock-oratorio "Arthur", musikaali "Camelot", elokuvat "Excalibur", Merlin ja miekka jne.). Ja vastausta pitäisi luultavasti etsiä myytistä - toisesta ihannetodellisuudesta, jonne niin haluatte mennä.

Fantasialaji ilmestyy ensimmäisen maailmansodan jälkeen, josta tuli ihmiskunnalle vakava shokki (keksitään joukkotuhoaseita, joista ennen kaikkea kärsivät siviilit; reilu taistelu, joka paljastaa kumpi on vahvempi ja viisaampi, muuttuu usein ajattelemattomaksi joukkomurhaksi ). Näiden tapahtumien valossa Logrin valtakuntaa kohtaava traaginen loppu saa uuden merkityksen - ei turhaan M. Stuart ja M. Rio painottavat itsepintaisesti, että Arthur määrää hänen kuolemansa nousemishetkellä - sen jälkeen, kun ensimmäiset voittotaistelut, hän antaa elämän Mordredille, taistelu, jonka armeija on viimeinen Logrin valtakunnan puolesta:

Erityistä huomiota kiinnitetään hahmojen "inhimillistymiseen": jos klassisessa Arthurin pääosassa annettiin tapahtuman ääriviivat ja sen kautta lukijalle annettiin ymmärtää, mitä kokemuksia sankari koki ja mitä sisäisiä muutoksia hänessä tapahtuu, sitten 1900-luvulla kirjoitetut romaanit Arthurista asettivat hahmojen sisäisen maailman, heidän tunteidensa ja ajatustensa keskipisteeseen.

Upeassa myyttisessä todellisuudessa on eläviä, äärimmäisen maallisia ihmisiä, joille on ominaista heikkoudet, epäilykset ja virheet. Tässä yhteydessä Arthurin sisaren Morgausen (tai Morganan) perheen ja kuninkaan välisen suhteen lisäksi kolmio Arthur - Guinevere - Lancelot sekä Merlinin ja Viviennen suhde ovat erityisen tärkeitä. Myytit ihanteellisesta valtiosta, jossa oikeus vallitsee, liittyvät läheisesti filosofiseen myytiin, jonka mukaan jokaisella hyvällä yrityksellä on loppunsa, sekä myytteihin rakkaudesta, ystävyydestä ja keskinäisestä ymmärryksestä.

Todennäköisesti tällainen aika-avaruuden muutos kuuluu jokaiseen sosiokulttuurisen yhteisön koskaan luomaan myytiin. Eikä viimeinen rooli tässä prosessissa ollut kuningas Arthurin ja hänen ritareinsa myytillä. Euroopalle kelttiläisen ja germaanisen myytin kanssa se oli yksi keskeisistä tekijöistä eurooppalaisessa yhteiskunnassa kunkin yksilön olemassaoloa koskevien sosionormatiivisten ja kulttuuristen suuntaviivojen kehittämisessä.

Bibliografia

1 Vuonna 1952 A. Kroeber ja K. Clackhohn keräsivät 164 muodollista kulttuurin määritelmää ja yli 100 kuvaavaa selitystä tälle käsitteelle (katso tästä: Kroeber A., ​​​​Clackhohn C. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. - Cambridge, 1952).

2 Esin A.B. Johdatus kulttuurintutkimukseen. - M., 1966. - S. 8.

3 Raamattu V. Kulttuuri // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - M., 1989. - S. 241.

4 Gurevich P.S. Kulturologia. - M., 1966. - S. 20.

5 Mezhuev VM Kulttuuri ja historia. - M., 1977. - S. 72.

6 Roerich N.K. Kulttuuri ja sivilisaatio. - M., 1994. - S. 41.

7 Arnoldov A.I. Johdatus kulttuurintutkimukseen. - M., 1993. - S. 10.

8 Freud 3. Tyytymättömyys kulttuuriin // Freud 3. Valittu. - M.,

1990. - Prinssi. 2. - S. 31.

9 Freud 3. Tyytymättömyys kulttuuriin // Valittu. - M., 1990. - Kirja. 2. - S. 37.

10 Bell G. Frankfurt Readings // 1900-luvun eurooppalaisen kulttuurin itsetietoisuus: Lännen ajattelijat ja kirjoittajat kulttuurin paikasta modernissa yhteiskunnassa. - M., 1991. - S. 303.

11 Ortega y Gasset X. Estetiikka. Kulttuurifilosofia. - M., 1991. - S. 322.

12 Zenkovsky V. Kristillisen filosofian perusteet. - M., 1992. - S. 163.

13 Finkelmkraut A. Identiteetti, kulttuuri-identiteetti. - S. 69; Berar E. Kulttuurien vuoropuhelu // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - S. 35-38,20-21.

14 Robin R. Kulttuuri // Ibid. - S. 234.

15 Kertman L.E. Euroopan ja Amerikan maiden kulttuurihistoria. - M, 1987. - S. 26.

16 Katso tästä: ibid.

17 Levi-Strauss K. Rakenneantropologia. - M., 1985. - S. 263-264.

18 Orlova EA. Johdatus sosiaaliseen ja kulttuuriseen antropologiaan. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Kulttuuri ja sivilisaatio. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolov E.V. Kulturologia: Esseitä kulttuurin teorioista. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Muinaisten viisaudesta // Teoksia. - M., 1978. - T. 2. - S. 241,291.

22 Schelling F.V. Taiteen filosofia. - M., 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Filosofia. Mytologia. Kulttuuri. - M., 1991. - S. 40.

24 Ibid. - S. 25.

25 Losev A.F. Filosofia. Mytologia. Kulttuuri. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Taiteen filosofia. - S. 113.

28 Losev A.F. Filosofia. Mytologia. Kulttuuri. - S. 160.

30 Losev A.F. Filosofia. Mytologia. Kulttuuri. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mytologiat. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Taiteen filosofia. - S. 114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247.34 Katso esimerkiksi: Mikhailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys //Malory T. Arthurin kuolema. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Keskiaikaisen Irlannin perinteet ja myytit. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Keskiaikaisen Irlannin perinteet ja myytit. - M., 1991. - S. 13.

37 Myyttien ja legendojen maailmassa. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Mihailov jKr. Arthurin legendat ja niiden kehitys // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 Islannin saagaa. Irlantilainen eepos. - M., 1973. - S. 587.

40 Mihailov jKr. Arthurin legendat ja niiden kehitys. - S. 796.

41 Myyttien ja legendojen maailmassa. - S. 288.

42 Ibid. - S. 258.

43 Adolf H. Perisynnin käsite heijastuneena Arthurin romanssissa //Kielen ja kirjallisuuden tutkimuksia Margaret Schlauchin kunniaksi. -Warzawa, 1966. - s. 27.

44 Myyttien ja legendojen maailmassa. - S. 261.

45 VinaverE. Malory. - Oxford, 1929. - s. 73.

46 Alekseev ML. Nykyaikaisen Englannin ja Skotlannin kirjallisuus. - M., 1984. - S. 61.

47 Katso tästä: Mikhailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys. - S. 806.

48 Katso tästä: ibid.

49 Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä - M., 1984. - S. 5.

50 Mihailov jKr. Geoffrey of Monmouth kirja // Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä. - S. 96-97.

52 Mihailov jKr. Kirja Geoffrey of Monmouth. - S. 211.

54 Grebanier B.D.N. Englanninkielisen kirjallisuuden perusasiat. - N. Y., 1953. - s. 14.

55 Konrad N.I. Realismin ongelma idän kirjallisuudessa // Valitut teokset. - M., 1978. - S. 56 Sherwood EL. Anglosakseista englanniksi. - M., 1988. - S. 112.

57 Ibid. - S. 158.

58 Ibid.-S. 232.

59 Englanninkielisen kirjallisuuden historia. - M., 1943. - T. 1. - S. 86.

61 Brereton G. Ranskalaisen kirjallisuuden historia. - L., 1961.-R.18.

62 Kulttuuritiede. Kulttuurin teoria ja historia. - M., 1996. - S. 146.

63 Brereton G. Ranskalaisen kirjallisuuden historia. - L, 1961. - s. 19.

64 Grebanier B.D.N. Englanninkielisen kirjallisuuden perusasiat. - N. Y., 1953. - s. 14.

65 Samarin R.M., Mikhailov AD. Knightin romaani // Maailman kirjallisuuden historia. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

66 Scherer V. Saksalaisen kirjallisuuden historia. - SPb., 1893. - S. 148.

67 Ibid. - S. 163.

68 Samarin R.M., Mikhailov AD. Knightin romaani // Maailman kirjallisuuden historia. - S. 564.

69 Ibid. - S. 565.

70 Scherer V. Saksalaisen kirjallisuuden historia. - S. 153.

71 Ossovskaja M. Ritari ja porvari. - M., 1987. -, S. 87.

72 Gosse EL. Modernin englanninkielisen kirjallisuuden lyhyt historia. - L., 1903. - S. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. Englanninkielisen kirjallisuuden historia Beowulfista vuoteen 1926.-N. Y., 1926.-s. 68.

74 Morton AL. Malorysta Eliotiin. - M., 1970. - S. 49-50.

75 Plavskin Z.I. Varhaisen pan-espanjalaisen renessanssin kirjallisuus // Maailman kirjallisuuden historia. - M., 1985. - T. 3. - S. 345.

76 DunlopJ.C. Proosafiktion historia. - L, 1888. - s. 354.

77 MihalchiD. Ludovico Ariosto // Maailmankirjallisuuden historia. - M., 1985. - T. 3. -S. 127

78 Ariosto L. Raivoissaan Roland. - M, 1993. - T. 1. - S. 53.

79 Losev A.F. Symbolin ja realistisen taiteen ongelma. - M., 1976. - S. 17.

80 Mihailov jKr. Arthurin kuolema. - S. 827. 51

Bretoni kansanballadeja. - Pietari, 1995.

Wolfram von Eschenbach. Parzival // Keskiaikainen romaani ja tarina. - M., 1974.

Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä. - M., 1974.

Islannin saagot. Irlantilainen eepos. - M., 1973.

Chretien de Troy. Ivein eli leijonaritari // Keskiaikainen romaani ja tarina. - M., 1974.

Chretien de Troy. Erec ja Enida. Kliseejä. - M., 1980.

Ariosto Ludovico. Raivoissaan Roland. - M., 1993.

Payen de Maizières. Muuli ilman suitsia // Kaksi vanhaa ranskalaista tarinaa. - M., 1956.

Keskiaikaisen Irlannin perinteet ja myytit. - M., 1991.

Romaani Tristanista ja Isooldesta // Keskiaikainen romaani ja tarina. - M., 1974.

Thomas Melory. Arthurin kuolema. - M., 1974.

Alekseev ML. Nykyaikaisen Englannin ja Skotlannin kirjallisuus. - M., 1984.

Arnoldov A.L. Johdatus kulttuurintutkimukseen. - M., 1993.

Bart R. Mytologiat. - M., 1996.

Berar E. Kulttuurien vuoropuhelu // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - M., 1989.

Bell G. Frankfurtin lukemat // XX vuosisadan eurooppalaisen kulttuurin itsetietoisuus. - M., 1991.

Bibler V. Kulttuuri // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - M., 1989.

Boer M. Keskiaikaisten linnoitusten motte ja bailey sosiaalinen merkitys // Tieteen maailmassa. - M., 1983. - Nro 7.

Bacon F. Muinaisten viisaudesta // Teoksia. - M., 1978. - T. 2.

Myyttien ja legendojen maailmassa. - Pietari, 1995.

Gurevich P.S. Kulturologia. - M., 1996.

Dobrynina V.I. Kulttuuri ja sivilisaatio. - M., 1992.

Evsyukov V.V. Myyttejä maailmankaikkeudesta. - Novosibirsk, 1988.

Johdatus kulttuurintutkimukseen. - M., 1996.

Englanninkielisen kirjallisuuden historia. - M., 1943. - T. 1.

Ulkomaisen kirjallisuuden historia. Keskiaika ja renessanssi. - M., 1987.

Ranskalaisen kirjallisuuden historia. - M., 1946. - T. 1

Euroopan ja Amerikan maiden kulttuurihistoria. - M., 1987.

Konrad N.I. Realismin ja idän kirjallisuuden ongelma // Valitut teokset. - M., 1978.

Kulturologia. Kulttuurin teoria ja historia. - M., 1996.

Ladygin M.B. Englantilainen ritarillinen romanssi ja romanttisen romaanin kehityksen ongelma Englannissa 1700-1800-luvuilla. // Menetelmän ja genren ongelmat ulkomaisessa kirjallisuudessa. - M., 1984. - Numero. yhdeksän.

Levi-Strauss K. Rakenneantropologia. - M., 1985.

Losev A.F. Symbolin ja realistisen taiteen ongelma. - M., 1976.

Losev A.F. Filosofia. Mytologia. Kulttuuri. - M., 1991.

Luchitskaya SM. Länsi-Euroopan keskiajan kulttuuri ja yhteiskunta. - M., 1994.

Matuzova V.I. Englantilaiset keskiaikaiset lähteet 800-1300-luvuilta. - M., 1979.

Mezhuev V.M. Kulttuuri ja historia. - M., 1977.

Meletinsky E.M. Johdatus eeposen ja romaanin historialliseen poetiikkaan. -M., 1986.

Meletinsky E.M. keskiaikainen romantiikka. - M., 1983.

Melnikova EL. Miekka ja lyyra. - M., 1987.

Mihailov AD. Arthurin legendat ja niiden kehitys // Thomas Mallory. Arthurin kuolema. - M., 1974.

Mihailov AD. Geoffrey of Monmouth kirja // Geoffrey of Monmouth. Brittien historia. Merlinin elämä. - M., 1984.

Mihailov AD. Ranskalainen ritarillinen romanssi. - M., 1976.

Mikhalchi D.E. Ludovico Ariosto // Maailmankirjallisuuden historia. - M., 1985. - T. 3.

Morton AL. Malorysta Eliotiin. - M., 1970.

Orlova EA. Johdatus sosiaaliseen ja kulttuuriseen antropologiaan. - M., 1994.

Ortega y Gasset X. Estetiikka. Kulttuurifilosofia. - M., 1991.

Ossovskaja M. Ritari ja porvari - M., 1987.

Plavskin Z.I. Varhaisen pan-espanjalaisen renessanssin kirjallisuus // Maailman kirjallisuuden historia. - M., 1985. - T. 3.

Roerich N.K. Kulttuuri ja sivilisaatio. - M., 1994.

Robin R. Kulttuuri // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - M., 1989.

Rudzitis RY. Graalin veljeskunta. - Riika, 1994.

Samarin R.M., Mikhailov A.L. Knightin romaani // Maailman kirjallisuuden historia. - M., 1984. - T. 2.

SaintsburnD. Ranskalaisen kirjallisuuden lyhyt historia. - Pietari, 1884.

Serov N.V. Myytin kromatismi. - L., 1990.

Sokolov E.V. Kulturologia: Esseitä kulttuurin teorioista. - M., 1994.

Steblin-Kamensky MM. Myytti. - L., 1976.

Toporov V.N. Myytti. Rituaali. Symboli. Kuva. Tutkimuksia mytopoetiikan alalta: Valittuja teoksia. - M., 1995.

Finkielkraut A. Kulttuurisen itsetietoisuuden identiteetti // Uuden ajattelun sanakirjan kokemus. - M., 1989.

Freud 3. Tyytymättömyys kulttuuriin // Valittu. - M., 1990. - Kirja. 2.

Hawkins J., WhiteJ. Stonehengen mysteerin selvittäminen. - M., 1984.

Schelling F?. Taiteen filosofia. - M., 1966.

Sherwood EL. Anglosakseista englanniksi. - M., 1988.

Scherer V. Saksalaisen kirjallisuuden historia. - Pietari, 1893.

Adolf H. Perisynnin käsite heijastuneena Arthurin romanssiin //

Kielen ja kirjallisuuden opintoja Margaret Schlauchin kunniaksi. - Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. Lyhyt ranskalaisen kirjallisuuden historia. - L, 1961.

Dunlop J.C. Proosafiktion historia. - L, 1888.

Gosse E. Lyhyt historia nykyaikaisen englanninkielisen kirjallisuuden. - L, 1903.

Grebanier B.D.N. Englanninkielisen kirjallisuuden perusasiat. - N.Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn C. Kriittinen katsaus käsitteisiin ja määritelmiin. - Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett R.M. Englanninkielisen kirjallisuuden historia Beowulfista vuoteen 1926-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. – Oxford, 1929.

Malinovskin käsityksessä, joka osoitti, että myytti arkaaisissa yhteiskunnissa ei ole niinkään väline maailman tuntemiseen, vaan se suorittaa puhtaasti käytännön tehtäviä ylläpitäen heimokulttuurin perinteitä ja jatkuvuutta. Myytti kodifioi ajattelua, vahvistaa moraalia, toimii välineenä yksilön ja yhteiskunnan hyvinvointiin liittyvien kriittisten ongelmien ratkaisemisessa. Siten myytti toisaalta ...

Erillisenä yksilönä hän hyväksyi mytologian koko muodollisen puolen (rituaalin ja kiellot) sekä pääasiallisen psykologisen periaatteen tämän säädöksen toimeenpanossa - ehdotukseen perustuvan uskon. Uskonnon toimintoihin sopeutumisprosessissa oleva myytti sakralisoituu. Uskonnollisessa tietoisuudessa maailma halkeaa, kaksinkertaistuu: pyhä maailma (pyhä) ja maallinen (profaani) syntyvät, kun taas myytissä...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, erinomainen venäläinen filosofi A.F. Losev. Näiden kirjoittajien ideat muodostavat esitysmme perustan. 1. Myytti kulttuurin ensimmäisenä muotona Kokonainen aikakausi ihmiskunnan henkistä elämää, muinaisten sivilisaatioiden muodostumista ja kukoistamista oli myytin valtakuntaa, ihmisen mielikuvituksen luoma. Mielikuvitus on suuri luonnonlahja, arvokas ominaisuus...

Ja sivilisaatio usein devalvoi myytin, osoittaa myytin, nykyaikaisen sosiokulttuurisen todellisuuden olemuksen, säätelytoimintojen ja arvojen riittämättömyyden. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että myytti olisi uupunut itsensä. Modernin kulttuurin myytti luo symbolisen ajattelun välineet ja menetelmät, se pystyy tulkitsemaan modernin kulttuurin arvoja "sankarillisen" idean kautta, joka on tieteen saavuttamaton. ...