माजरीन (इतालवी माजरीनी, फ्रेंच माजरीन) गिउलिओ (1602-1661), 1641 से कार्डिनल, 1643 से फ्रांस के पहले मंत्री। जन्म से इतालवी। उन्होंने फ्रोंडे से लड़ाई की। यूरोप में फ्रांस के राजनीतिक आधिपत्य को प्राप्त किया।
पोप (1626-1636) की राजनयिक सेवा में था। 1643-1661 में (रुकावट के साथ) उन्होंने फ्रांसीसी सरकार का नेतृत्व किया। वेस्टफेलिया की शांति पर हस्ताक्षर किए (1648); इंग्लैंड के साथ एक शांति और व्यापार संधि (1655), एक सैन्य गठबंधन (1657), साथ ही स्पेन के साथ पाइरेनियन शांति संधि (1659) संपन्न हुई। Giulio का जन्म 14 जून, 1602 को अब्रूज़ो में Piscina में हुआ था, और रोम के सेंट सिल्वेस्टर के चर्च में बपतिस्मा लिया गया था। उनके पिता, सिसिली के रईस पिएत्रो माजरीन, काफी धनी व्यक्ति थे, जो शक्तिशाली रोमन परिवार कोलोना के ग्राहक थे। माँ, हॉर्टेंसिया, नी बुफ़ालिनी, सिट्टा डि कैस्टेलो के एक प्रसिद्ध घर से आई थी। Giulio Mazarin ने एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की। सबसे पहले, उन्हें जेसुइट्स के रोमन कॉलेज में भेजा गया, जहाँ उन्होंने उत्कृष्ट क्षमताएँ दिखाईं। फिर, तीन साल के लिए, माजरीन ने अल्काला और सलामांका के स्पेनिश विश्वविद्यालयों में दर्शन, धर्मशास्त्र और कैनन कानून पर व्याख्यान सुना। डॉक्टर ऑफ लॉ की उपाधि प्राप्त करने के बाद, गिउलिओ एक सैनिक के रूप में पोप सेना के रैंक में शामिल हो गए और कप्तान के पद तक पहुंचे, जिसके बाद वह राजनयिक सेवा में चले गए। लोगों के साथ सुखद व्यवहार, सूक्ष्म कूटनीतिक खेल और व्यापार के कुशल आचरण ने उन्हें पोप के सिंहासन के करीब हलकों में प्रसिद्धि दिलाई। 1624 में वे मिलान में रोमन दूतावास के सचिव बने, जो उस समय स्पेन का था। माजरीन के बाद के करियर के लिए एक महत्वपूर्ण सीमा "मंटुआन विरासत" पर विवाद था। विन्सेन्ज़ो द्वितीय गोंजागा, मंटुआ के ड्यूक, 1627 में मृत्यु हो गई। उनकी विरासत गोंजागा की पार्श्व शाखा के प्रतिनिधि, फ्रांसीसी ड्यूक चार्ल्स आई डे नेवर्स को पारित करना था। स्पेन ने गोंजागा की एक और पक्ष शाखा के एक प्रतिनिधि के दावों का समर्थन किया: चार्ल्स इमैनुएल I, ड्यूक ऑफ सेवॉय, फ्रांस का एक दुश्मन, जिसने अपने पक्ष में विरासत से मोनफेराटो के मार्क्विसेट का हिस्सा काट दिया। सम्राट फर्डिनेंड द्वितीय ने भी विरासत के विभाजन में भाग लिया। पोप अर्बन VIII ने युद्धरत दलों में सुलह करने के लिए नुनसियो माजरीन के सहायक को युद्ध क्षेत्र में भेजा। दोनों के विश्वास में प्रवेश करते हुए और विरोधियों की सेनाओं के बीच लगातार चलते हुए, जिन्हें उन्होंने पोप बैल पढ़ा, युवा राजनयिक रिशेल्यू और मिलान में वायसराय स्पेनिश जनरल ए। स्पिनोला को एक समझौते को स्वीकार करने के लिए राजी करने में कामयाब रहे, जिसे उन्हें अनुमति दी गई थी। तैयार करें और अपने स्वयं के राजनयिक कौशल, और स्पेन और फ्रांस में आंतरिक स्थिति का अच्छा ज्ञान (जासूसों के माध्यम से), और तीस साल के युद्ध में शामिल होने के लिए पेरिस की अनिच्छा। यह तब था जब माजरीन पहली बार रिशेल्यू से मिले, जिन्होंने उन्हें याद किया। 10 मई, 1630 को ग्रेनोबल में लुई XIII और रिशेल्यू की भागीदारी के साथ एक बैठक हुई, जिसमें आगे की कार्रवाई का मुद्दा तय किया गया। ड्यूक ऑफ सेवॉय और माजरीन के राजदूत, जो उस समय तक पोप की विरासत बन चुके थे, भी यहां पहुंचे। उनके प्रस्तावों में फ्रांस को ड्यूक डी नेवर्स के मंटुआ के अधिकारों के समर्थन को छोड़ने और सुसा, पिनरोल और कैसले (जहां मार्शल डी थौअर्स की कमान के तहत फ्रांसीसी गैरीसन तैनात किया गया था) से सैनिकों को वापस लेने के लिए प्रेरित करना था। बदले में, स्पेन और साम्राज्य ने शत्रुता के क्षेत्र से अपने सैनिकों को वापस लेने का दायित्व अपने ऊपर ले लिया। यह प्रस्ताव किसी भी तरह से फ्रांसीसी पक्ष के अनुकूल नहीं हो सका, क्योंकि, मंटुआ को बेअसर करने की आड़ में, वे अनिवार्य रूप से उस पर यथास्थिति थोप रहे थे। माज़रीन अपने साथ फ्रांस के इनकार को लेकर वियना चली गई। 1630 की गर्मियों के मध्य में, लुई XIII और उनके पहले मंत्री संघर्ष के शांतिपूर्ण समाधान के विचार पर लौट आए। माजरीन को राजा के शिविर में आमंत्रित किया गया था, जिसे बताया गया था कि लुई XIII के पास उत्तरी इटली में मंटुआ के ड्यूक के अधिकारों को सुनिश्चित करने के अलावा कोई अन्य लक्ष्य नहीं था। यदि वियना और मैड्रिड इन अधिकारों का सम्मान करने के लिए सहमत होते हैं, तो फ्रांस के राजा क्षेत्र से अपनी सेना वापस ले लेंगे। जर्मन शहर रेगेन्सबर्ग (रटिसबोन) में शांति वार्ता शुरू हुई। फ्रांस की ओर से उनका नेतृत्व फादर जोसेफ और ब्रुलर डी लियोन ने किया था। वही माजरीन, जिसने रेगेन्सबर्ग, वियना और ल्यों के बीच यात्रा की, जहां लुई XIII स्थित था और जहां कार्डिनल रिशेल्यू अक्सर सक्रिय सेना से आते थे, वार्ता में मध्यस्थता करते थे। ल्यों में, माजरीन को लुई XIII से मिलवाया गया, जिसके बाद उन्होंने कार्डिनल रिशेल्यू के साथ दो घंटे से अधिक समय तक बात की। बाद वाला आईटी के साथ बातचीत से संतुष्ट था
एक गठबंधन और माजरीन को अपने पक्ष में जीतने की कोशिश की; कई इतिहासकारों का मानना है कि वह सफल हुआ। 8 सितंबर को, वार्ताकारों ने 15 अक्टूबर तक एक समझौता किया। लेकिन जब युद्धविराम समाप्त हो गया, तो रिशेल्यू ने सैनिकों को शत्रुता फिर से शुरू करने का आदेश दिया। 26 अक्टूबर तक, फ्रांसीसी मार्शल डी लाफोर्स की सेना कैसले पहुंच गई, जहां थौरा के स्पेनिश गैरीसन ने साहसपूर्वक प्रदर्शन किया। एक गोलाबारी पहले ही शुरू हो चुकी थी, जब अचानक एक सवार दिखाई दिया, जो एक स्क्रॉल दिखा रहा था। वह चिल्लाया: "शांति! शांति! इसे रोको!" यह माजरीन था जिसने मार्शल डी लाफोर्स को गढ़ की घेराबंदी उठाने और बिना किसी शर्त के शहर से सैनिकों को वापस लेने के लिए जनरल डी कॉर्ड की सहमति दी थी। विरासत ने रेगेन्सबर्ग में एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने की भी घोषणा की। मार्शल, अपने जोखिम और जोखिम पर, संघर्ष विराम का आदेश देते हुए, स्पेनिश जनरल के प्रस्ताव को स्वीकार करने के लिए सहमत हो गया। निर्णय के बारे में अधिसूचित, रिचर्डेल ने इसे मंजूरी दे दी। युद्ध समाप्त हो गया, और राजनयिक फिर से व्यापार में उतर गए। नतीजतन, रेगेन्सबर्ग की संशोधित संधि के बाद, "चेरास्को समझौता" (1631) और गुप्त ट्यूरिन समझौते (1632) पर हस्ताक्षर किए गए, जिसने फ्रांस को एक स्पष्ट विदेश नीति की सफलता दिलाई: ड्यूक डी नेवर्स को मंटुआ के अधिकारों को मान्यता दी गई थी और मोंटफेरैट और फ्रांस ने पिग्नेरोल और वैली पेराऊस को बरकरार रखा। Giulio Mazarin ने उत्तरी इटली में संघर्ष के शांतिपूर्ण परिणाम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उस समय से, रिशेल्यू महत्वाकांक्षी इतालवी को करीब से देख रहा है, उसके लिए अधिक से अधिक सहानुभूति के साथ। सबसे पहले रिशेल्यू का ध्यान माजरीन की ओर आकर्षित करने वालों में से एक फ्रांसीसी राजनयिक सेर्वियन थे, जिन्होंने कार्डिनल को लिखा था कि "यह सीउर माजरीन उन सभी में सबसे योग्य और सबसे कुशल मंत्री हैं जिन्होंने कभी परम पावन की सेवा की है।" विनीशियन दूत सेग्रेडो ने अपनी सरकार को लिखा: "सबसे शानदार सज्जन, गिउलिओ माजरीन, सुखद और सुंदर है; विनम्र, निपुण, गतिहीन, अथक, सतर्क, बुद्धिमान, विवेकपूर्ण, गुप्त, चालाक, वाक्पटु, प्रेरक और साधन संपन्न। एक शब्द में , उनके पास वे सभी गुण हैं जो कुशल मध्यस्थों के लिए अपरिहार्य हैं, उनका पहला अनुभव वास्तव में एक कुशल व्यक्ति का अनुभव है: जो कोई भी इस तरह की प्रतिभा के साथ दुनिया में प्रकट होता है, वह निस्संदेह इसमें एक महत्वपूर्ण और प्रमुख भूमिका निभाएगा। मजबूत, युवा और दृढ़ता से निर्मित, वह भविष्य में लंबे समय तक सम्मान का आनंद लेगा और उसके पास आगे जाने के लिए धन की कमी है।" अर्बन VIII, माजरीन की कूटनीतिक सफलताओं से संतुष्ट था, और 1633 में, कार्डिनल बारबेरिनी की सहायता से, उन्हें एक पोप उप-कानूनी के रूप में, एविग्नन में एक महत्वपूर्ण पद पर नियुक्त किया गया था; यद्यपि वह याजकपद के लिए नियुक्त नहीं किया गया था। 1634 में, अर्बन VIII ने फ्रांस और स्पेन के बीच एक और संघर्ष को रोकने के लिए माजरीन को ननसीओ के रूप में पेरिस भेजा। उस समय तक, हैब्सबर्ग गठबंधन ने तीस साल के युद्ध में ऊपरी हाथ हासिल कर लिया था, हब्सबर्ग विरोधी गुट गुस्ताव द्वितीय एडॉल्फ के प्रमुख की मृत्यु हो गई, और स्वीडन को अंततः नोर्डलिंगन में पराजित किया गया। अब उसी गठबंधन का मुखिया फ्रांस था, जिसने 1635 में स्पेन के खिलाफ युद्ध की घोषणा की थी। सामान्य तौर पर, माजरीन का मिशन रिशेल्यू की नीति के विपरीत था और इसलिए उसे सफलता नहीं मिली। लेकिन ननशियो ने फ्रांसीसी राजा लुई XIII, और उनके पहले मंत्री, और प्रभावशाली पिता जोसेफ के तहत "ग्रे एमिनेंस" दोनों के पक्ष को हासिल करने में कामयाबी हासिल की। पहले से ही उन वर्षों में, रिशेल्यू माजरीन के लिए एक राजनेता का आदर्श बन गया। और फिर कार्डिनल ने अपने परदे के पीछे ननसियो को शामिल किया। 1636 में, माजरीन को रोम वापस बुला लिया गया क्योंकि पोप पेरिस में अपने मिशन से असंतुष्ट थे। हालांकि, उसने पहले ही अपने भाग्य को फ्रांस के साथ जोड़ने का फैसला कर लिया था और रोम में रिशेल्यू के गुप्त एजेंट के रूप में काम किया था। 1638 में, फादर जोसेफ की मृत्यु हो गई, रिचर्डेल, अपने निकटतम सहायक के नुकसान की भरपाई करना चाहते थे, पेरिस में माजरीन की वापसी हासिल की। माजरीन ने पोप की सेवा छोड़ दी और फ्रांसीसी नागरिकता स्वीकार कर ली। फ्रांस की राजधानी में, माजरीन ने एक रोमांचक करियर बनाया। वह रिशेल्यू का विश्वासपात्र, उसका निकटतम सहयोगी बन गया। हमेशा अच्छे मूड में, कूटनीतिक और विनम्र, किसी भी विषय पर बातचीत करने और किसी भी कार्य को करने में सक्षम होने के कारण, इतालवी ने शाही जोड़े पर अच्छा प्रभाव डाला। 1641 में, रिचर्डेल ने वेटिकन द्वारा एक अनसुना निर्णय प्राप्त किया। उसने माजरीन बनाया, एक अजन्मा इतालवी
पादरी भी नहीं, कार्डिनल भी नहीं। 2 दिसंबर, 1642 को, गंभीर रूप से बीमार रिशेल्यू ने लुई XIII के साथ एक बैठक के दौरान कार्डिनल माजरीन को अपना उत्तराधिकारी नामित किया। मंत्री ने कहा, "महामहिम के पास कार्डिनल माजरीन हैं, मैं राजा की सेवा करने की उनकी क्षमता में विश्वास करता हूं।" 4 दिसंबर को रिशेल्यू का निधन हो गया। उसी दिन, लुई XIII ने माजरीन को बुलाया और घोषणा की कि वह उन्हें रॉयल काउंसिल का प्रमुख नियुक्त कर रहा है। राजा ने प्रांतीय गवर्नरों और संसदों को लिखा, "मैंने अपनी परिषद में उन्हीं लोगों को रखा, जो पहले से ही वहां मेरी सेवा कर चुके थे, और मेरी सेवा कार्डिनल माजरीन को बुलाया, जिनकी क्षमताओं और वफादारी को सत्यापित करने का मुझे अवसर मिला ..."। 1643 में लुई तेरहवें की स्वयं मृत्यु हो गई। सिंहासन का उत्तराधिकारी अभी पाँच वर्ष का नहीं था। ऑस्ट्रिया की रानी ऐनी उसके अधीन रीजेंट बन गई। उसकी पसंदीदा माजरीन थी। ऑस्ट्रिया की अन्ना ने अपने दिवंगत पति की इच्छा का उल्लंघन किया, जिसकी इच्छा के अनुसार, उनके बेटे के अल्पसंख्यक होने की स्थिति में, रीजेंसी काउंसिल को देश पर शासन करना था। वह पेरिस संसद के निर्णय के परिणामस्वरूप फ्रांस की एकमात्र शासक बन गई, जिसने लुई XIII की इच्छा को समाप्त कर दिया। वास्तव में, सत्ता माजरीन के हाथों में चली गई, जिसे उसने राजकुमारों और अन्य रईसों की बड़ी नाराजगी के लिए पहला मंत्री नियुक्त किया। दयालु व्यवहार, शिष्टाचार और उदारता, अथक परिश्रम के साथ, माजरीन ने खुद के साथ सामंजस्य स्थापित किया, हालांकि, ये लोग। रोक्रोइक्स में फ्रांसीसी सैनिकों की जीत ने फ्रांसीसी के उत्साह को जगाया; कवियों ने नए शासक का महिमामंडन करना शुरू कर दिया। लेकिन ये ज्यादा दिन नहीं चला। अन्ना की रीजेंसी की शुरुआत के साथ, रिशेल्यू के तहत निष्कासित सभी कुलीन राजधानी में लौट आए। उन्हें पुरस्कार वापस करने और पूर्व विशेषाधिकारों को बहाल करने की उम्मीद थी। वे जो चाहते थे उसे हासिल नहीं करने के बाद, वे पहले मंत्री के विरोध में चले गए, जिन्होंने 1643 में सामंती बड़प्पन के विद्रोह को दबा दिया - "महत्वपूर्ण की साजिश"। माजरीन को ऑस्ट्रिया के अन्ना का पूरा समर्थन प्राप्त था। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि वे एक गुप्त विवाह में थे। रीजेंट ने अपने पसंदीदा को राजनीतिक संघर्ष की परीक्षा को सहने में मदद की। कार्डिनल ने विरोधियों पर जीत हासिल की और इस तरह के व्यक्तिगत गुणों के लिए धन्यवाद और समझौता करने की क्षमता के लिए धन्यवाद। फ्रांसीसी कूटनीति के एक बहु-खंड इतिहास के लेखक, फ्लेसेंट ने लिखा है कि माजरीन का चरित्र "महत्वाकांक्षा, लालच और चालाक से बुना गया था, लेकिन चूंकि बाद में अक्सर अनिश्चितता के साथ होता है, माजरीन कायर था। धन के लिए लोगों की कमजोरी को जानकर, उसने मनोरंजन किया। उन्हें आशा के साथ। उनका दिल ठंडा था; वह न तो घृणा और न ही दोस्ती जानता था, लेकिन कार्डिनल ने इन गुणों को अपने हितों में और अपनी नीति के प्रयोजनों के लिए दिखाया। अमोघ रूप से शांत, वह उन जुनूनों से दूर लग रहा था जो अक्सर लोगों को उत्तेजित करते हैं। कोई भी उससे न तो कोई गुप्त बात छीन सकता था और न ही कोई निर्लज्ज शब्द। उन्होंने अंतरात्मा की आवाज के बिना निजी व्यक्तियों के लिए अपनी बात तोड़ दी, लेकिन इस संबंध में फ्रांस द्वारा रिशेल्यू की सरकार के तहत पैदा हुए अविश्वास को दूर करने के लिए संधियों के प्रति निष्ठा का दावा किया। प्रतीक्षा करना माजरीन का पसंदीदा तरीका था; और उन्होंने सार्वजनिक मामलों में और अपनी व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने में इस पद्धति का सफलतापूर्वक उपयोग किया। माजरीन ने धीरे-धीरे और सावधानी से राजनीति में गांठें खोलीं, जबकि रिशेल्यू ने एक सैनिक की तलवार या एक जल्लाद की कुल्हाड़ी से प्रहार करके कठिनाइयों को हल किया। माजरीन ने जीत सुनिश्चित करने के लिए आज्ञाकारी होने का नाटक किया, और रिशेल्यू ने तूफानों और तूफानों को ललकारा। पहला राजनयिक रसोई को पूरी तरह से जानता था, दूसरे ने अक्सर इसकी उपेक्षा की, अत्यधिक गर्व से अभिभूत। रिचर्डेल एक नीच साज़िशकर्ता था। माजरीन - एक भयभीत साज़िशकर्ता। "तीस साल के युद्ध के परिणामस्वरूप, फ्रांस ने आर्थिक और वित्तीय संकट की अवधि में प्रवेश किया। परिस्थितियों के लिए माजरीन को सख्त और निश्चित रूप से अलोकप्रिय उपाय करने की आवश्यकता थी। उन्होंने नए करों की शुरुआत की, जिससे सामान्य असंतोष हुआ। 1648 के वसंत में, माजरीन ने " मेंटल के बड़प्पन" पर प्रहार किया, उड़ान को रद्द कर दिया - एक शुल्क जो अधिग्रहित पदों की आनुवंशिकता की गारंटी देता है। फ्रांस में सबसे तीव्र आंतरिक राजनीतिक संकट का पहला चरण, जिसे फ्रोंडे कहा जाता है, शुरू हुआ। इस आंदोलन का नेतृत्व फ्रांसीसी अभिजात वर्ग के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों - प्रिंस कोंडे, ड्यूक ऑफ ऑरलियन्स, कार्डिनल डी रे ने किया था।
ts, - नफरत करने वाले मंत्री के हाथों से सत्ता हथियाने की कोशिश कर रहा है। ऑस्ट्रिया की अन्ना और उसके पसंदीदा की पूर्ण शक्ति के खिलाफ आंदोलन के परिणामस्वरूप एक वास्तविक गृहयुद्ध हुआ। फरवरी 1653 में ही माजरीन स्थिति का स्वामी बनने में सफल रहा। अभिजात वर्ग - विद्रोह में भाग लेने वाले उपाधियों, पदों, पेंशन से वंचित थे। लेकिन गृहयुद्ध की कीमत फ्रांस को महंगी पड़ी। विदेशी व्यापार अव्यवस्थित था। उसका बेड़ा लगभग नष्ट हो गया था। देश के कई विभागों में, जहां अकाल और महामारियां विशेष रूप से व्याप्त थीं, जनसंख्या में काफी कमी आई और जन्म दर गिर गई। देश की कठिन आर्थिक और वित्तीय स्थिति ने फ्रांसीसी समाज में सामान्य असंतोष का कारण बना। माजरीन के जीवनकाल में इनमें से कई समस्याओं का समाधान किया गया था। उन्होंने फ्रोंडे काल की घटनाओं से राजनीतिक निष्कर्ष निकाले। कार्डिनल का मानना था कि विपक्ष की कई मांगों को पूरा करना जनहित में है। उनमें से: प्रधान मंत्री द्वारा राजा की शक्ति के हड़पने पर प्रतिबंध; संसद के अधिकारों का प्रतिबंध; कर संग्रहकर्ताओं की मनमानी की निंदा; ग्रामीण इलाकों में किसानों की स्थिति को कम करना, और इसके लिए उद्योगपतियों और व्यापारियों पर कर बढ़ाना; पदों को बेचने से इनकार; एक राज्य परिषद का निर्माण, जिसमें फ्रांसीसी समाज के सभी वर्गों का प्रतिनिधित्व किया जाएगा; फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद का परिसमापन। और फिर भी, कार्डिनल ने घरेलू पर नहीं, बल्कि देश की विदेश नीति पर इतना ध्यान केंद्रित किया। कूटनीति उनका पसंदीदा शगल था। माजरीन बातचीत की कला में माहिर थे। उनका दिमाग इतालवी में जीवित था और फ्रेंच में लचीला था; शिष्टाचार - नरम, नाजुक; भाषण - संक्षिप्त, लेकिन हमेशा तर्कपूर्ण; समझौता करने की इच्छा स्थिर है, लेकिन सतर्क है। वह दफ्तरों में चुप रहना पसंद करते थे, खुद को सार्वजनिक रूप से दिखाने से बचते थे, स्पष्टवादी थे, और किसी को भी जितना चाहें उतना बोलने के लिए तैयार रहते थे, जब तक कि उनके साथ हस्तक्षेप नहीं किया जाता। कार्डिनल के इन सभी व्यक्तिगत गुणों ने उन्हें रिशेल्यू के कार्यक्रम को लगातार लागू करने की अनुमति दी। उसी समय, माजरीन फ्रांसीसी के साथ लोकप्रिय नहीं थे, जिन्होंने आसानी से "उनके" रिशेल्यू को माफ कर दिया कि उन्होंने "अजनबी", "कपटी इतालवी" को माफ नहीं किया। सत्ता में आने के बाद, माजरीन ने जितनी जल्दी हो सके, फ्रांस के लिए अनुकूल शर्तों पर, हब्सबर्ग के साथ शांति समाप्त करने की मांग की। इसलिए, फ्रांस में, यह माना जाता था कि कार्डिनल की नीति रोमन कुरिया द्वारा निर्धारित की गई थी (पोप साम्राज्य का पूर्ण पतन नहीं चाहता था)। लेकिन कार्डिनल की असली लाइन साम्राज्य को बढ़ावा देने के लिए बिल्कुल भी नहीं थी। माजरीन ने रिशेल्यू के मार्ग का अनुसरण किया और अक्सर अपने विचार को दोहराया कि जर्मनी में युद्ध इतना धार्मिक युद्ध (प्रोटेस्टेंट के साथ कैथोलिक) नहीं है, बल्कि ऑस्ट्रिया की सभा की अत्यधिक राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ है। आंतरिक राजनीतिक परिस्थितियों ने भी माजरीन को जल्द से जल्द शांति समाप्त करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, फ्रांस के लाभ के लिए जीत और कूटनीतिक चालों की एक श्रृंखला के बाद, 24 अक्टूबर, 1648 को वेस्टफेलिया की शांति संपन्न हुई, जिसने पैन-यूरोपीय संघर्ष को समाप्त कर दिया - तीस साल का युद्ध, जो जर्मनी में जमकर लड़ा गया था। वेस्टफेलिया की शांति ने यूरोपीय कांग्रेस के इतिहास की शुरुआत को चिह्नित किया। वेस्टफेलिया में स्थित ओस्नाब्रुक (स्वीडन और सम्राट के बीच) और मुन्स्टर (फ्रांस और सम्राट के बीच) शहरों में संधि पर हस्ताक्षर किए गए थे, और इसलिए इसे वेस्टफेलिया की शांति कहा जाता है। पीस कांग्रेस 4 दिसंबर, 1644 को खोली गई। इसमें इंग्लैंड और रूस को छोड़कर यूरोप के लगभग सभी राज्यों का प्रतिनिधित्व किया गया था। यह पहली बार था कि इस परिमाण का एक मंच आयोजित किया गया था, इसलिए प्रक्रियात्मक मुद्दों के समाधान में अत्यधिक देरी हुई। निर्णय लेने में इस तथ्य से बाधा उत्पन्न हुई कि जब राजनयिक बहस कर रहे थे, सेनाएं लड़ती रहीं, और कांग्रेस के सदस्यों ने सत्ता की हर जीत को अपने पक्ष में तर्क के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश की। शाही राजदूत, कुशल राजनयिक ट्रुटमैन्सडॉर्फ के सभी प्रयासों का उद्देश्य स्वीडन की भूख को संतुष्ट करना, इसे फ्रांस से अलग करना और साम्राज्य के लिए बातचीत के लिए अधिक अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करना था। हालाँकि, स्वीडन फ्रांसीसी रथ से मजबूती से जुड़ा रहा, जिसे कार्डिनल माजरीन ने संचालित किया था। उत्तरार्द्ध, बाल्टिक के दक्षिणी तट के साथ क्षेत्र में स्वीडन के अत्यधिक दावों के खिलाफ ब्रेंडेनबर्ग के निर्वाचक को उकसाया, स्वीडिश दावों को खारिज कर दिया; वे
ऐसा करके उसने स्वीडन को फ्रांस के साथ जाने के लिए मजबूर कर दिया। 24 अक्टूबर, 1648 को मुंस्टर में अंतिम शांति शर्तों पर हस्ताक्षर किए गए, जहां ओस्नाब्रुक के आयुक्त कुछ ही समय पहले पहुंचे थे। प्रादेशिक परिवर्तन यूरोप में वेस्टफेलिया की शांति का परिणाम थे। फ़्रांस ने अलसैस (स्ट्रासबर्ग को छोड़कर) प्राप्त किया और तीन बिशोपिक्स हासिल किए जो उसने पहले हासिल किए थे - मेट्ज़, टॉल और वर्दुन। इस प्रकार "प्राकृतिक सीमाओं" के लिए फ्रांसीसी मांग को अमल में लाना शुरू कर दिया। जर्मनी के राजनीतिक विखंडन को समेकित किया गया था। हैब्सबर्ग की दोनों शाखाएं - स्पेनिश और ऑस्ट्रियाई - कमजोर हो गईं। फ्रांस और स्वीडन को शांति संधि की शर्तों के गारंटर के रूप में मान्यता दी गई थी। इस समय तक, एंग्लो-फ्रांसीसी संबंध बिगड़ने लगे। राजा चार्ल्स प्रथम के वध से पहले ही, फ्रांसीसी सरकार ने यह विश्वास करते हुए कि आंतरिक संघर्ष में लगा हुआ इंग्लैंड पूरी तरह से समाप्त हो चुका था, फ्रांस में अंग्रेजी ऊनी और रेशम उत्पादों के आयात पर प्रतिबंध लगा दिया (1648)। जवाब में, अंग्रेजी संसद ने फ्रांसीसी वाइन के आयात पर प्रतिबंध लगा दिया। कार्डिनल माजरीन, जो उस समय फ्रांस में सत्ता में थे, ने इस मामले में इंग्लैंड से रियायतें लेने की कोशिश की। लेकिन इंग्लैंड में फ्रांसीसी प्रभारी डी'एफ़ेयर, क्रुल को पूरी तरह से झटका लगा। अंग्रेजों ने उसे उत्तर दिया कि, "राजा में अपने पूर्व विश्वास के बावजूद, वे उसके बिना आसानी से कर सकते हैं; वे फ्रांसीसी शराब के बिना आसानी से कर सकते हैं।" सीमा शुल्क युद्ध शुरू हुआ। यह युद्ध की औपचारिक घोषणा के बिना व्यापारी जहाजों और यहां तक कि शत्रुता के आपसी कब्जे के लिए आया था। फ्रांसीसी, माजरीन और कोलबर्ट, जो उस समय सर्वशक्तिमान कार्डिनल के सहायक थे, के लिए ये घटनाएँ कितनी भी अप्रिय क्यों न हों, उन्हें इंग्लैंड के साथ सामान्य राजनयिक संबंधों की बहाली की मांग करने के लिए मजबूर होना पड़ा। फ्रांसीसी व्यापारियों, जिन्हें अंग्रेजी कोर्सेर द्वारा लूट लिया गया था, ने अपनी सरकार को इस तरह के समझौते के लिए प्रेरित किया। 1650 में लिखे गए एक नोट में, कोलबर्ट ने फ्रांसीसी व्यापार द्वारा अनुभव की जाने वाली कठिनाइयों के बारे में राजा से शिकायत की: "चूंकि प्रतिकूल परिस्थितियों से अंग्रेज हमारे साथ युद्ध कर रहे हैं ... ... व्यापार में सुधार के लिए, दो शर्तें आवश्यक हैं: सुरक्षा और स्वतंत्रता, और इन्हें केवल इंग्लैंड के साथ अच्छे पड़ोसी संबंधों को बहाल करके प्राप्त किया जा सकता है। जिस बिंदु पर अंग्रेज विशेष रूप से जोर देते हैं, - कोलबर्ट ने निष्कर्ष निकाला, - की मान्यता है उनका गणतंत्र, जिसमें स्पेनवासी हमसे आगे हैं। इंग्लैंड में स्पेनिश राजदूत के कार्यों के परिणामस्वरूप और भी घनिष्ठ गठबंधन। भगवान और लोग दोनों फ्रांस को माफ कर देंगे कि शत्रुतापूर्ण योजनाओं को रोकने के लिए उसे इस गणतंत्र को पहचानने के लिए मजबूर किया गया है स्पेन के लोग, जो हर तरह के अन्याय कर रहे हैं और हमें नुकसान पहुंचाने के लिए हर तरह की बुनियादी चीजें करने को तैयार हैं। कार्डिनल स्वयं "आधारभूतता पर निर्णय लेने" के लिए तैयार था, अर्थात्, स्पेन के खिलाफ इंग्लैंड के साथ गठबंधन के लिए, दूसरे शब्दों में, एक अच्छे इनाम के लिए गणतंत्र को मान्यता देना। माजरीन ने इंग्लैंड के साथ संबंध सुधारने के लिए पूरे जोश के साथ फैसला किया कि उनके दुश्मन, फ्रोंडे के समर्थक, गणतंत्र के साथ सहमत होने के खिलाफ नहीं थे, हालांकि उन्हें डर था कि क्या यह सच्चे कैथोलिक और अच्छे फ्रांसीसी लोगों के सम्मान के योग्य होगा। ताकत के प्रशंसक और मैकियावेली के प्रशंसक माजरीन को इस तरह का कोई संदेह नहीं था। यह महसूस करते हुए कि 1652 में यह अब संसद नहीं थी, लेकिन क्रॉमवेल, जो वास्तव में विदेशी मामलों के प्रभारी थे, माजरीन ने बिचौलियों के माध्यम से उनके साथ बातचीत की। जल्द ही उन्हें क्रॉमवेल की ओर से सूचित किया गया कि गणतंत्र केवल यह मांग करता है कि फ्रांस के राजा इसे मान्यता दें और तुरंत इंग्लैंड में अपना राजदूत नियुक्त करें। उसी समय, गणतंत्र के विषयों को समुद्री निजीकरण के दौरान हुए नुकसान के लिए मुआवजे का भुगतान किया जाना चाहिए। इस घटना में कि माजरीन और फ्रोंडे के बीच संघर्ष कार्डिनल के पक्ष में नहीं निकला, क्रॉमवेल ने कृपया इंग्लैंड में माजरीन शरण की पेशकश की। ये शर्तें कार्डिनल की इच्छाओं से बहुत दूर थीं। लेकिन माजरीन और शाही दरबार की स्थिति और अधिक कठिन होती गई। विरोधी राजकुमारों ने बॉरदॉ शहर में क्रांतिकारी आंदोलन के साथ अपने प्रयासों में शामिल हो गए, जिसने अंग्रेजी गणराज्य के साथ गठबंधन में अपनी पूर्व स्वतंत्रता को बहाल करने का सपना देखा था। स्पेनियों ने भी अंग्रेजों को उनके साथ सहयोग करने के लिए मनाने का हर संभव प्रयास किया। ऐसी परिस्थितियों में, माजरीन के पास नहीं था
अंग्रेजी वाक्यों से सहमत होने के अलावा और कुछ नहीं। दिसंबर 1652 में, पिकार्डी डी बोर्डो के क्वार्टरमास्टर को राजा से अंग्रेजी संसद को एक पत्र के साथ इंग्लैंड भेजा गया था। फ्रांस के साथ संधि को थोड़ी देर बाद, 1655 में, लंबी देरी के बाद अंतिम रूप दिया गया था, जिसके दौरान क्रॉमवेल फ्रांस से कई रियायतें प्राप्त करने के लिए फ्रेंको-स्पैनिश विरोधाभासों पर खेलते हुए कामयाब रहे। 1657 में, देशों ने एक सैन्य गठबंधन में भी प्रवेश किया। न केवल लचीलेपन और यथार्थवाद ने माजरीन को प्रतिष्ठित किया। वह कूटनीतिक कल्पना से भी रहित नहीं था। 1657 में, जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट की मृत्यु हो गई। माजरीन ने स्थिति का फायदा उठाने और "अपने आदमी" को खाली सिंहासन पर बिठाने का फैसला किया। कार्डिनल ने बवेरिया के तत्कालीन निर्वाचक काउंट नेबुर्ग को प्रस्तावित किया। लेकिन उनके प्रस्तावों को स्वीकार नहीं किया गया। फिर उसने एक अविश्वसनीय कदम उठाया - उसने लुई XIV को नामित किया, जो वेस्टफेलियन संधि के तहत एक जर्मन राजकुमार था। कार्डिनल ने अपने उम्मीदवार को बढ़ावा देने में कोई कसर नहीं छोड़ी। 1657 की शरद ऋतु में, लुई XIV व्यक्तिगत रूप से मेट्ज़ आए। लेकिन सब कुछ व्यर्थ निकला। जर्मन शासक फ्रांसीसी सम्राट को शाही सिंहासन पर नहीं देखना चाहते थे। ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग्स के प्रतिनिधि, लियोपोल्ड I को सम्राट चुना गया था। माजरीन की राजनयिक जीत में, 1659 की पाइरेनियन शांति, जिसने फ्रांस और स्पेन के बीच युद्ध को समाप्त कर दिया, विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए। फ्रांसीसी क्षेत्र में काफी विस्तार हुआ, हालांकि फ्रांसीसी स्पेन में कैटेलोनिया, फ्रैंच-कॉम्टे और नीदरलैंड्स के किले लौट आए, जिन्हें उन्होंने शत्रुता के दौरान कब्जा कर लिया था। कई किले के साथ फ़्लैंडर्स का हिस्सा, काउंटी ऑफ़ आर्टोइस का मुख्य क्षेत्र, रूसिलॉन काउंटी, फ्रांस गया। नई फ्रेंको-स्पेनिश सीमा पाइरेनीज़ के साथ चलती थी। स्पेनियों ने फ्रांसीसी द्वारा कब्जा किए गए अलसैस और ब्रिसाच के अपने दावों को त्याग दिया, नेवरे के राज्य में लुई XIV के अधिकारों की पुष्टि की। माजरीन ने पुर्तगाल को सहायता प्रदान नहीं करने के लिए एक दायित्व पर हस्ताक्षर किए, जो स्पेन के साथ युद्ध में था। इबेरियन शांति की ख़ासियत यह थी कि इसने लुई XIV के स्पेनिश इन्फेंटा मारिया थेरेसा के साथ विवाह के लिए प्रदान किया। सच है, चालाक कार्डिनल ने दस्तावेज़ के पाठ में पेश किया, दोनों पक्षों द्वारा हस्ताक्षरित, एक आवश्यक आरक्षण, जिसने बाद में यूरोप में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई। इन्फेंटा का दहेज - 500 हजार गोल्डन ईक्यू - समय पर भुगतान किया गया - डेढ़ साल के भीतर। यदि यह आवश्यकता पूरी नहीं हुई, तो मारिया थेरेसा ने स्पेनिश सिंहासन के अपने अधिकारों का त्याग कर दिया। माजरीन की गणना सरल और स्पष्ट थी। इस समय स्पेन बर्बाद हो गया था। दरबार के पास इतना पैसा भी नहीं था कि शाही गाड़ी का रख-रखाव भी कर सके। इसलिए, स्पेनवासी समय पर इन्फैंट के दहेज का भुगतान नहीं कर सके। इस मामले में, फ्रांसीसी कूटनीति ने स्पेनिश मामलों में और, सबसे महत्वपूर्ण, सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को हल करने में एक स्वतंत्र हाथ रखा: स्पेन के सिंहासन का उत्तराधिकार। घटनाओं से पता चला कि कार्डिनल ने अपनी गणना में गलती नहीं की थी। 1660 में, माजरीन अट्ठाईस साल का हो गया, और इतने उथल-पुथल, इतनी चिंताओं और प्रयासों के बाद, उसका स्वास्थ्य हिल गया। इसलिए, उन्होंने अपने कक्षों में, अद्भुत कालीनों, सर्वश्रेष्ठ उस्तादों के चित्रों और दुर्लभ पुस्तकों के संग्रह के बीच समय बिताया। उनका महल वर्षों से एकत्र किए गए खजाने से भरा था, और कला अब उनका एकमात्र जुनून बन गया। माजरीन ने किताबें और पुरानी पांडुलिपियां एकत्र कीं, उन्हें संगीत और रंगमंच से प्यार था। उन्होंने कला अकादमी खोली, एक इतालवी ओपेरा की व्यवस्था की। माजरीन की मृत्यु के बाद संकलित सूची में 200 मूर्तियाँ, संगमरमर की प्राचीन कलाकृतियाँ, प्रसिद्ध आचार्यों की 450 पेंटिंग, भारी मात्रा में कीमती पत्थर, 30 हजार पुस्तकें थीं। माजरीन के पास यूरोप के सबसे खूबसूरत हीरे थे। उसके खजाने का एक हिस्सा राजा की संपत्ति बन गया, मनसिनी परिवार का हिस्सा। कार्डिनल, माजरीनिएव्स्काया के नाम से, अपने विशाल पुस्तकालय को उनके द्वारा स्थापित चार राष्ट्रों के कॉलेज में स्थानांतरित कर दिया। एक लचीले और तेज, विशुद्ध रूप से इतालवी दिमाग और चालाक, उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि और लोगों के गहरे ज्ञान के साथ, माजरीन में बहुत परिश्रम और अदम्य ऊर्जा थी। अपने लिए एक लक्ष्य निर्धारित करके, उसने हठपूर्वक उसका पीछा किया, लेकिन उसने कभी भी लापरवाही नहीं की, बल्कि हमेशा ध्यान से हर कदम को तौला। असीम
0 स्वभाव से स्वार्थी, आतुरता से प्रभाव और धन की तलाश में, वह राजघरानों के हितों को नहीं भूला और हमेशा उन्हें अग्रभूमि में रखा। मिग्नेट कहते हैं, महत्वाकांक्षा उस पर गर्व से ज्यादा मजबूत थी, और उसने दार्शनिक रूप से असफलताओं और अपमानों को सहन किया। उन्होंने रिशेल्यू मचान को बैस्टिल से बदल दिया। लुई XIV ने राज्य के मामलों और उसकी राजनयिक जीत का प्रबंधन करने की माजरीन की क्षमता की प्रशंसा की, और उनकी मृत्यु के बाद ही राजा ने पूरी शक्ति अपने हाथों में ले ली। कार्डिनल की मृत्यु तक, लुई XIV ने हमेशा उनकी सलाह सुनी। उदाहरण के लिए, युवा राजा का पहला प्यार माजरीन की भतीजी मारिया मैनसिनी था, जो अपनी असाधारण सुंदरता से प्रतिष्ठित थी। लुई ने अपनी मां और पहले मंत्री से उससे शादी करने की अनुमति मांगी। हालांकि यह आधिकारिक तौर पर माजरीन को एक शाही रिश्तेदार बना देगा, उन्होंने राजनीतिक कारणों से शादी का विरोध किया, क्योंकि इस तरह की शादी लुई XIV और स्पेनिश इन्फैंटा के विवाह पर अंतरराज्यीय समझौते का उल्लंघन कर सकती है। और कार्डिनल ने अपने सम्मानित शिष्य को आश्वस्त किया कि कार्डिनल की भतीजी उसके लिए उपयुक्त पत्नी नहीं थी। यह और अन्य तथ्य माजरीन के राज्य के दिमाग और कुलीन स्नोबेरी की कमी की गवाही देते हैं। उन्होंने स्वयं सत्ता का आनंद लिया, न कि सर्वोच्च कुलीनता के साथ रिश्तेदारी का। 1661 की शुरुआत में, वह इतना थक गया कि उसे पेरिस छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। 7 फरवरी को, उन्हें शैटॉ डी विन्सेनेस में स्थानांतरित कर दिया गया था। एक बार, ऑस्ट्रिया के अन्ना की यात्रा के दौरान, उन्होंने अपने सूखे पैरों को उजागर करते हुए कंबल वापस फेंक दिया, और कहा: "देखो, महोदया, इन पैरों ने अपना आराम खो दिया, इसे यूरोप को दिया।" गंभीर रूप से पीड़ित, माजरीन अपनी भतीजी मारिया मनसिनी के बारे में नहीं भूली और कांस्टेबल कोलोना के साथ उसकी शादी की तैयारी की। 25 फरवरी को, शादी के अनुबंध पर हस्ताक्षर किए गए थे। 9 मार्च, 1661 माजरीन की मृत्यु हो गई। लुई XIV के लिए, उन्होंने एक शांत और शक्तिशाली फ्रांस छोड़ दिया, जो निरपेक्षता के सुनहरे दिनों के युग में प्रवेश कर गया। संकट के बाद के वर्षों में फ्रांस की विदेश नीति, सरकार के प्रमुख द्वारा कुशलता से अपनाई गई, बहुत प्रभावी थी: स्पेन के साथ 1659 की पाइरेनीज़ की शांति, 1655 की शांति और व्यापार संधियाँ और इंग्लैंड के साथ 1657 का सैन्य गठबंधन स्थापित हुआ। महाद्वीप पर फ्रांस का राजनीतिक आधिपत्य। 1658 में संपन्न हुई राइन लीग ने जर्मनी में फ्रांस को बहुत प्रभाव दिया और ऑस्ट्रिया के महत्व को कम कर दिया। फ्रांस के पास अब यूरोप में प्रतिद्वंद्वी नहीं थे; फ्रांस का दरबार यूरोप में सबसे शानदार था; फ्रांसीसी राजा सभी यूरोपीय संप्रभुओं से डरते थे; फ्रेंच कूटनीति और अंतर्राष्ट्रीय संधियों की आधिकारिक भाषा बन गई।
माजरीन (माजरीनी, फ्रांसीसी माजरीन), गिउलिओ, प्रसिद्ध फ्रांसीसी मंत्री, रिशेल्यू के उत्तराधिकारी (1602-1661)। मूल रूप से एक इतालवी, माजरीन ने दर्शन और धर्मशास्त्र का अध्ययन किया। मंटुआ युद्ध के दौरान, एक सचिव के रूप में, वह कार्डिनल पंचिरोल के साथ गए और उन वार्ताओं में भाग लिया जिससे फ्रांस और इटली (1631) के बीच गेरास्को में शांति हुई, और शानदार राजनयिक कौशल दिखाया। 1632 में पादरी वर्ग में प्रवेश करने के बाद, माजरीन जल्द ही पेरिस में एक दूत बन गया। 1640 में, रिशेल्यू ने उन्हें फ्रांसीसी सेवा में स्थानांतरित कर दिया, और 1641 में उन्होंने विभिन्न मिशनों में अपनी सेवाओं के लिए कार्डिनल की टोपी प्राप्त की। मरते हुए, रिशेल्यू ने राजा माजरीन को अपने सबसे योग्य उत्तराधिकारी के रूप में इंगित किया।
रिचर्डेल की सरल पहल की कमी के कारण, माजरीन को अधिक संसाधनशीलता, चालाक और संसाधनशीलता से प्रतिष्ठित किया गया था, और असाधारण ऊर्जा और दृढ़ता के साथ उन सभी कठिनाइयों को पार कर लिया जो उनकी स्थिति ने उन्हें प्रस्तुत की थी। जब मृत्यु के बाद ऑस्ट्रिया की रानी ऐनी लुई XIII(1643) रीजेंट बनी, उसने माजरीन को अपना पहला मंत्री नियुक्त किया। जल्द ही उसने न केवल आत्मविश्वास प्राप्त किया, बल्कि रानी का प्यार भी प्राप्त किया, जिसने चुपके से उससे शादी कर ली। जब माजरीन से नफरत करने वाले महत्वपूर्ण लोगों (अदालत के महान दल) ने उसके जीवन के खिलाफ साजिश रची, तो अन्ना ने उन्हें अपने दरबार से निकाल दिया। लेकिन उसके दुश्मन उसके खिलाफ साज़िश करते रहे।
कार्डिनल गिउलिओ माजरीन का पोर्ट्रेट
एक राजकुमार के नेतृत्व में कोंडेऔर कार्डिनल रेट्ज़, रईसों की पार्टी (फ्रोंडे), जिसमें वह शामिल हुए संसद, माजरीन के वित्तीय आदेशों से असंतुष्ट, एक शक्तिशाली मंत्री के साथ एक भयंकर संघर्ष शुरू किया। जब प्रांतों में विद्रोह छिड़ गया, तो माजरीन को लुटिच भागना पड़ा, लेकिन वहाँ से वह फ्रांस के मामलों का प्रबंधन करता रहा। 1651 के अंत में, माजरीन 7,000 सैनिकों के साथ फ्रांस लौट आया, जिसे स्वयं द्वारा भर्ती किया गया था। इस बीच, फ्रोंडे में भाग लेने वालों ने अनुमान लगाया कि माजरीन के सिर का मूल्य 50,000 फ़्रैंक था, उस पर पर्चे और व्यंग्य (मज़ारिनेड) की बारिश हुई, और युवा राजा लुई XIV को फिर से अपने मंत्री को हटाने के लिए सहमत होना पड़ा। कोंडे को वापस नीदरलैंड ले जाने के बाद ही, माजरीन ने पेरिस (1653) में एक गंभीर प्रवेश किया।
तब से उसने लगभग असीमित शक्ति के साथ शासन किया; उन्होंने एक कठिन क्षण में अपने द्वारा दी गई सभी रियायतों को वापस ले लिया, और शाही शक्ति को मजबूत करने और फ्रांसीसी सीमाओं का विस्तार करने के लिए कार्डिनल रिशेल्यू द्वारा शुरू किए गए काम को ऊर्जावान रूप से जारी रखना शुरू कर दिया। आंतरिक प्रशासन में, विज्ञान और कला को संरक्षण देने वाले माजरीन ने माजरीन पुस्तकालय और चार राष्ट्रों के कॉलेज को छोड़ दिया, सार्वजनिक शिक्षा और व्यापार और उद्योग के विकास के लिए कुछ नहीं किया। भारी करों के माध्यम से, उन्होंने सैन्य खर्चों को कवर करने और अदालत के वैभव को बनाए रखने की कोशिश की, और साथ ही साथ उन्होंने खुद एक बहुत बड़ा भाग्य (50 मिलियन फ़्रैंक) अर्जित किया।
माजरीन ने अपनी महिमा पूरी तरह से अपनी विदेश नीति के लिए दी है, जिसमें फ्रांस के लिए दो महत्वपूर्ण तथ्य नोट किए जा सकते हैं: वेस्टफेलिया के तीस साल के युद्ध के बाद, फ्रांस ने अलसैस का अधिग्रहण किया, इसकी सीमाओं का विस्तार राइन तक हुआ, और इसने पश्चिम जर्मनी में प्रमुख प्रभाव प्राप्त किया। द्वारा पाइरेनीज़ की शांति (1659)लुई XIV के स्पेनिश इन्फेंटा मारिया थेरेसा के साथ विवाह के माध्यम से, फ्रांस ने स्पेनिश सिंहासन की संभावना को खोल दिया।
माजरीन के बारे में साहित्य
बाज़िन, "माज़रीन मंत्रालय में फ्रांस का इतिहास" (1842)
चेरुएल, "माजरीन मंत्रालय में फ्रांस का इतिहास" (1883)
कजिन, द यूथ ऑफ माजरीन (1865)
मेसन, माजरीन (1886)
| मेट्ज़ के बिशप | ||
|---|---|---|
| 29 नवंबर, 1653 - 11 दिसंबर, 1658 |
पेस्सिना, इटली
विन्सेनेस, फ्रांस
- कार्डिनल माजरीन का मकबरा [डी]
- परमधर्मपीठीय ग्रेगोरियन विश्वविद्यालय
- अल्काला विश्वविद्यालय [डी]
- रोम विश्वविद्यालय ला सैपिएंज़ा
गिउलिओ माज़ारिनी, पैदा होना Giulio Raimondo Mazzarino(इतालवी: Giulio Raimondo Mazzarino), फ्रेंच में जूल्स माजरीन(fr। जूल्स माजरीन; 14 जुलाई (1602-07-14 ) - 9 मार्च, विन्सेनेस) - चर्च और राजनेता और 1643-1651 और 1653-1661 में फ्रांस के पहले मंत्री। उन्होंने ऑस्ट्रिया की रानी ऐनी के संरक्षण में पद संभाला।
जीवनी
14 जुलाई, 1602 को अब्रूज़ो (इटली) के क्षेत्र में पेशीन शहर में एक छोटे ज़मींदार पिएत्रो माज़ारिनी के परिवार में जन्मे। माजरीन के कुलीन परिवार ने शक्तिशाली परिवार कोलोना की सेवा की, जिसमें खुद गिउलिओ माजरीन भी शामिल थे। युवा गिउलिओ ने पहली बार 1608-1616 में रोम कॉलेज में अध्ययन किया, और 1619-1621 में वह स्पेन में थे, जहाँ उन्होंने अल्काला डी हेनारेस विश्वविद्यालय में कानून का अध्ययन किया। 1628 में, माजरीन, कई इतालवी कोंडोटिएरी के तहत कई वर्षों तक सेवा करने के बाद, मिलान में पोप ननसियो के सचिव बने। फिर भी, उन्होंने लालित्य, आकर्षण दिखाया और असामान्य रूप से सूक्ष्म और तेज दिमाग दिखाया।
इसके बावजूद, गोंडी, जिसे कभी वादा किया गया कार्डिनल कैप नहीं मिला, पेरिस की संसद और ऑरलियन्स के ड्यूक ऑफ गैस्टन के साथ गठबंधन में प्रवेश करता है, और ऑस्ट्रिया के अन्ना को ले हावरे में कैद से प्रिंस कोंडे की रिहाई के लिए एक याचिका प्राप्त होती है, जहां उसका तबादला कर दिया गया। ऐसी स्थिति में, कार्डिनल को कोलोन में निर्वासन में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसका उनके प्रतिद्वंद्वियों ने फायदा उठाया और रानी को कोंडे को रिहा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन, निर्वासन में होने के कारण, माजरीन ने लगातार रानी के साथ पत्राचार किया, और तेजी से बढ़ते राजा लुई XIV उसके प्रभाव में थे। यह कहा गया था कि माजरीन कोलोन से उसी तरह से मामलों का प्रबंधन करता था जैसे लौवर से।
1651 में, लुई XIV वयस्कता की आयु तक पहुँच गया। उसी समय, गोंडी रानी के पक्ष में चली जाती है, और वह कोंडे के राजकुमार को धोखा देती है, जिसे एक बार फिर शाही अधिकार को चुनौती देने के लिए मजबूर किया जाता है। उत्तरार्द्ध को शुरू में कार्डिनल के नेतृत्व में जर्मनी से आने वाले भाड़े के सैनिकों और भाड़े के सैनिकों द्वारा पराजित किया गया था, लेकिन "पूर्व संसदीय मित्र" माजरीन की वापसी के लिए रानी की तीव्र इच्छा के कारण राजकुमार के पक्ष में चले गए। नतीजतन, कॉनडे पेरिस ले जाता है और यह राजा को पोंटोइस में एक आपातकालीन बैठक आयोजित करने के लिए मजबूर करता है, जिसके परिणामस्वरूप माजरीन बुइलन को सेवानिवृत्त होने के लिए सहमत हो गया। लेकिन पेरिस की आबादी, फ्रोंडे से थक गई, ने कोंडे को फ़्लैंडर्स भागने के लिए मजबूर कर दिया, और परिणामस्वरूप, अक्टूबर 1652 में, राजा ने पेरिस में प्रवेश किया, जिससे पेरिस संसद को हराया। 3 फरवरी, 1653 को, माजरीन विजयी रूप से शहरवासियों की तालियों की गड़गड़ाहट के साथ पेरिस में प्रवेश करता है, फ्रोंडे शाही दरबार की जीत के साथ समाप्त होता है।
संरक्षक और ग्रंथ सूची
कार्डिनल को समाज से प्यार था - अधिमानतः स्मार्ट, बढ़िया भोजन, एक दिमाग सुन्न करने वाला खेल जिसमें वह हमेशा जीता। उन्हें प्रार्थनाओं में बहुत कम आनंद मिलता था और सुबह में लंबे समय तक बिस्तर पर लेटना पसंद नहीं था: उनके पास हमेशा समय की कमी थी, और शायद धार्मिक उत्साह भी। उन्होंने पढ़ा, सुना, मुस्कुराया, आकर्षित किया और कुछ अथक रूप से लिखा, सबसे असाधारण लोगों की तरह, माजरीन कम सोया, कभी किसी पर पूरी तरह से भरोसा नहीं किया और कुशलता से मानवीय कमजोरियों और परिस्थितियों पर खेला। एक जटिल वातावरण के बीच में, उन्होंने अपनी खुद की दुनिया बनाई, जिसने उन्हें एक और महान शहर की याद दिला दी, जहां उनके परिवार और प्यारे दोस्त रहते थे, शानदार, अमीर, सभ्य लोग जिन्हें गिउलिओ फिर से देखना चाहता था।
कार्डिनल के पुस्तकों के संग्रह ने फ्रांस के सबसे पुराने सार्वजनिक पुस्तकालय की नींव रखी, जिसे अब बिब्लियोथेक माजरीन के नाम से जाना जाता है।
हालांकि 1653 में फ्रोंडे कोर्ट की जीत के साथ समाप्त हो गया, उस समय फ्रांस की मुख्य समस्याओं में से एक स्पेन के साथ युद्ध था। तथ्य यह है कि प्रिंस कोंडे पेरिस से फ़्लैंडर्स भाग गए और फ्रांस के खिलाफ स्पेनिश सेना के रैंक में काम किया। सबसे पहले, किंग लुइस ने लैंड्रेसी सहित स्पेनियों पर कई जीत हासिल की, और कार्डिनल माजरीन इंग्लैंड के लॉर्ड प्रोटेक्टर, ओलिवर क्रॉमवेल के साथ एक समझौते को समाप्त करने में कामयाब रहे, और जर्मनी में राइन के हब्सबर्ग विरोधी लीग का निर्माण किया।
उसी समय, कार्डिनल माजरीन ने सार्वजनिक मामलों में प्रबंधन स्थापित किया, चांसलर पियरे सेगुएयर, युद्ध मंत्री मिशेल लेटेलियर, विदेश मामलों के मंत्री हेनरी डी लोमेनी और अधीक्षक निकोलस फाउक्वेट को उनके करीब लाया।
जुलाई 1658 में, लुई XIV स्कार्लेट ज्वर से बीमार पड़ गया और कोंडे के साथ संबंध रखने के आरोपी पॉल डी गोंडी के नैनटेस में जेल से भागने के संबंध में फ्रोंडे के फिर से शुरू होने का खतरा था। उसी समय, महान विपक्ष अपना सिर उठाता है, और किसान दंगे होते हैं, जो इतिहास में "जैकरी सबोटियर" के रूप में नीचे चला गया। उसी समय, माजरीन ने प्रांतों में क्वार्टरमास्टर भेजकर राज्य में केंद्रीकरण को मजबूत करने की कोशिश की, और यह समय के साथ फ्रांस के वित्तीय दिवालियापन के खतरे के साथ हुआ।
हालाँकि, राजा ठीक हो गया और तुरंत उसके पारिवारिक जीवन के बारे में सवाल उठने लगा। हालांकि कार्डिनल की भतीजी, मारिया मैनसिनी, लुई XIV के साथ एक रोमांटिक रिश्ते में थी, बॉर्बन्स को एक वंशवादी विवाह समाप्त करने की आवश्यकता थी। मूल दुल्हन हेनरी चतुर्थ की पोती राजकुमारी मार्गरेट वायलेंटे ऑफ सेवॉय थी। लेकिन ऑस्ट्रिया के अन्ना के भाई, स्पेन के राजा फिलिप चतुर्थ को फ्रांस और स्पेन के बीच शांति स्थापित करने की जरूरत थी और तदनुसार, स्पेन के इन्फेंटा मारिया थेरेसा के भतीजे राजा को हाथ की पेशकश की। नतीजतन, नवंबर 1659 में, फ्रांस और स्पेन के बीच इबेरियन शांति संपन्न हुई, और शांति संधि पर कार्डिनल माजरीन ने हस्ताक्षर किए, जिन्होंने भविष्यवाणी की थी कि युद्ध से तबाह स्पेन समय पर दहेज का भुगतान नहीं कर पाएगा। जून 1660 में, लुई XIV और स्पेन की मारिया थेरेसा की शादी हुई। उसी वर्ष, प्रिंस कोंडे पेरिस लौट आए, जहां उन्हें अपने अधिकारों के लिए बहाल किया गया और कार्डिनल माजरीन के साथ मेल-मिलाप करके पोलिश सिंहासन के लिए दावा पेश किया।
कार्डिनल की राज्य गतिविधि का अंत
पाइरेनीज़ की शांति के समापन के बाद, कार्डिनल माजरीन, जो महिमा और महानता के शिखर पर हैं, एक नायक के रूप में सम्मान से घिरे हुए थे। उन्होंने देश में आंतरिक शांति बहाल की, इसकी बाहरी सुरक्षा सुनिश्चित की, लेकिन यह अभी तक सभी राज्य की समस्याओं का समाधान नहीं है: वित्तीय कठिनाइयां, अदम्य कुलीनता और जनसेनवादी संघर्ष थे। इसके अलावा, कार्डिनल माजरीन का इरादा फिर से पुजारी बनने का था, लेकिन व्यवसाय से सेवानिवृत्त होने के लिए नहीं, इसके विपरीत, पोप बनने का। उनके विचारों पर पूर्वी यूरोप (1660 की ओलिव पीस) और ओटोमन साम्राज्य (1654 से क्रेते में स्वयंसेवकों को भेजना) की ऐतिहासिक घटनाओं का भी कब्जा था। हालांकि, भाग्य ने अन्यथा फैसला किया।
1660 की शुरुआत में, बिदाससोआ में, पेरिस में और कई अन्य जगहों पर, उनके आसपास के लोगों ने कार्डिनल माजरीन के बिगड़ते स्वास्थ्य को देखा। वह गाउट से पीड़ित था, जैसे ऑरलियन्स के ड्यूक गैस्टन और कोंडे के राजकुमार, वह अपने पैरों पर अल्सर से पीड़ित था, उसका पाचन खराब था। कार्डिनल ने अपने विशाल ज्ञान का उपयोग तंत्रिका संबंधी शूल, गुर्दे में पथरी के कारण दर्द, और फेफड़ों की बीमारियों के लिए इत्र और गोलियां तैयार करने के लिए किया, जो अक्सर फुफ्फुसीय एडिमा में प्रगति करते थे। वह पतला और कमजोर होता गया, उसे अपने चेहरे को ताजगी देने के लिए रूज का सहारा लेना पड़ा। उसे चार नौकरों द्वारा एक कुर्सी पर, एक कुर्सी पर या एक गद्दे पर ले जाया जा रहा था, वह कमजोर था और जाहिर है, मृत्यु के कगार पर था, हालांकि वह केवल अट्ठाईस वर्ष का था (तब यह पुराने की शुरुआत थी उम्र), लेकिन उन्होंने अपनी बुद्धि, अंतर्दृष्टि, धैर्य, एक ही समय में एक दर्जन साज़िशों का संचालन करने की क्षमता, एक दिन में चालीस पत्र लिखने या निर्देशित करने की क्षमता को पूरी तरह से बरकरार रखा।
समकालीनों का अनुमान। माजरीन का वसीयतनामा
9 मार्च 1661 को विन्सेनेस में बीमारी से माजरीन की मृत्यु हो गई। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने लुई XIV को अपने प्रबंधक और सहायक, कोलबर्ट की सिफारिश की। माजरीन के जीवन के दौरान, लुई XIV, जिसे अब इतिहास में सबसे शक्तिशाली सम्राटों में से एक माना जाता है, केवल एक नाममात्र का राजा था (उम्र के आने के बाद भी)।
पहले से ही अपने समकालीनों के लिए, माजरीन एक महान व्यक्ति बन गया। कार्डिनल की मृत्यु के बाद, एक क्रूर मजाक फैल गया: शव परीक्षण के दौरान, ऐसा लगा जैसे उन्हें उसके सीने में दिल के बजाय मिट्टी का एक टुकड़ा मिला हो। इस बीच, यह ज्ञात है कि कभी-कभी माजरीन ने अपनी स्थिति के लिए अप्रत्याशित रूप से सहिष्णुता दिखाई (उदाहरण के लिए, उन्होंने पास्कल के एक प्रांतीय को पत्र की प्रशंसा की)।
माजरीन उनके कई समकालीनों के संस्मरणों का विषय बन गया। उन्हें आमतौर पर चालाक और निंदक के रूप में चित्रित किया जाता है, लेकिन प्रतिभाशाली और शिक्षित। फ्रेंकोइस डी ला रोशेफौकॉल्ड ने उनके बारे में लिखा: "उनका दिमाग विशाल, मेहनती, छल से भरा था, उनका चरित्र लचीला था।"
"माजरीन एक सतर्क, निपुण, सूक्ष्म व्यक्ति है जो एक दरबारी माना जाना चाहता है और कभी-कभी एक दरबारी को अच्छी तरह से चित्रित करता है; वह अपने सभी जुनून में मध्यम है, या यूँ कहें कि हम कह सकते हैं कि उसके पास केवल एक ही जुनून है: यह उसकी महत्वाकांक्षा है। वह अन्य सभी जुनूनों को उसके अधीन कर देता है, और लक्ष्य प्राप्त करने के लिए उसके पास उतना ही प्यार और घृणा है, लेकिन वह एक चीज चाहता है - शासन करना। उनके पास महान परियोजनाएं हैं, उनकी अत्यधिक महत्वाकांक्षा के योग्य, एक साधन संपन्न, स्पष्ट, जीवंत दिमाग, दुनिया के सभी मामलों के क्षेत्र में सबसे व्यापक ज्ञान, मैं किसी को नहीं जानता जो बेहतर जानकारी देगा; वह मेहनती, मेहनती है और भाग्य को बनाए रखने के लिए अविश्वसनीय प्रयास करता है, और इसे बढ़ाने के लिए हर संभव प्रयास करेगा। और फिर भी उन्होंने देश पर शासन करने में कई गलतियाँ कीं और इसे स्वीकार किया; माजरीन की प्रशंसा करते हुए, मैं उसे ऊंचा नहीं करना चाहता, लेकिन मुझे लगता है कि अगर मैं कहूं कि यह एक महान व्यक्ति है तो मैं सही होगा।
मजारिनेड्स को भी संरक्षित किया गया है। उनमें से एक यहां पर है:
वेटिकन को रिपोर्ट करें -
मेरे फ़र्नीचर के बारे में जो नीलाम हुआ था
हमारे टेपेस्ट्री को लूटने के बारे में
और हमारे रत्न...
उनके लगभग दो सौ स्नान वस्त्र,
आत्माओं के दुरुपयोग के बारे में,
अपने पुराने और नए आउटफिट के बारे में
एक आलीशान महल के बारे में, उनके घोड़ों के बारे में;
इस बात के बारे में कि आपकी वजह से लगातार नुकसान हो रहा है,
उसकी पैंट के बारे में, गंदी मिस्टर ... नाम।
स्वर्गीय कॉन्सिनी की संतान, माजरीन, और जो यह सब कहती है,
रैबल आपको अलग कर देगा
और अपने भीतर सब कुछ समेट कर,
फुटपाथ पर अपना खून बहा रहे हो;
आपका सीधा लिंग
एक लंबे ध्रुव पर हवा में उठा हुआ
गॉल की राजधानी में,
कमीनों का खिलौना बन जाता है।
अक्सर माजरीन के चरित्र के वर्णन में बिल्लियों के प्रति उनके प्रेम का उल्लेख मिलता है, जिसे उन्होंने बहुतायत में रखा।
उसी समय, कार्डिनल माजरीन ने लुई XIV को देश पर शासन करने की सलाह के रूप में एक राजनीतिक वसीयतनामा छोड़ दिया। इस प्रकार राजा ने कार्डिनल की इच्छा को माना। "मुझे चर्च के अधिकारों, उन्मुक्तियों और विशेषाधिकारों का पालन करना चाहिए; [...] बड़प्पन के लिए - यह मेरा दाहिना हाथ है, और मुझे इसकी सराहना करनी चाहिए [...]; जहां तक संसद सदस्यों का संबंध है, उनका सम्मान किया जाना चाहिए, लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस पेशे के सदस्यों को अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए […]; एक अच्छे राजा के रूप में, मुझे कराधान के सभी मामलों में अपने लोगों को […] मुझे यह देखना चाहिए कि हर कोई जानता है कि मैं मालिक हूँ…”
- बेलारूसी शिक्षा और सुधार। F. Skorina, S. Budny, S. Polotsky, K. Narbut और अन्य।
- XIX-XX सदियों के राष्ट्रीय आंदोलन के दार्शनिक विचार।
साहित्य
1. बेलारूसी शिक्षा और सुधार। F. Skorina, S. Budny, S. Polotsky, K. Narbut और अन्य।
फ्रांसिस्क स्केरीना (1490?-1541?)।एफ। स्केरीना के विचारों को उनके प्रस्तावना और बाद के शब्दों से आंका जा सकता है, जिसमें लेखक ने बाइबिल के ग्रंथों की मदद से, सामान्य लोगों को साक्षरता और ज्ञान से परिचित कराने के लिए, पुनर्जागरण के मानवतावादी विचारों को सही ठहराने और प्रमाणित करने के लिए मांग की थी। और किसी व्यक्ति की नैतिक स्वायत्तता, उसकी गरिमा, मूल और सामाजिक स्थिति पर नहीं, बल्कि व्यक्तिगत बौद्धिक और नैतिक गुणों, नागरिकता और देशभक्ति पर आधारित है।
ओन्टोलॉजी और महामारी विज्ञान।दुनिया की उत्पत्ति पर अपने विचारों में, एफ। स्कोरिना, एक गहरी आस्था रखने वाले ईसाई के रूप में, सृजनवाद की धार्मिक अवधारणा का पालन करते हैं, जिसके अनुसार दुनिया और मनुष्य को भगवान द्वारा "कुछ भी नहीं" बनाया गया था। वह विस्तार से होने की समस्या पर विचार नहीं करता है। ईश्वर के ज्ञान के प्रश्न एफ. स्कार्यना को काफी हद तक घेर लेते हैं। यह परिस्थिति बाइबल की उसकी व्याख्या से जुड़ी है। इस संबंध में, होने की समस्या उसके लिए एक आत्मकथात्मक नहीं, बल्कि एक ज्ञानमीमांसा पहलू है। "लेजेंड टू द फर्स्ट बुक्स ऑफ मोसेस, बीइंग बाय बीइंग" में एफ। स्कोरिना का तर्क है कि ओल्ड टेस्टामेंट की सभी पुस्तकों में, उत्पत्ति की पुस्तकों को समझना सबसे कठिन है। उनका ज्ञान कुछ गिने-चुने लोगों को ही मिलता है, अन्य सभी लोगों के लिए संसार की रचना के प्रश्न आस्था का विषय हैं।
बाइबल के बड़े हिस्से को तार्किक रूप से और लागू तरीके से, ज्ञान "सादे दृष्टि से" दोनों से जाना जा सकता है। एफ। स्कोरिना यहां के। तुरोव्स्की और के। स्मोलैटिच के अनुयायी हैं, जिन्होंने बाइबिल के ग्रंथों के अर्थ की गहन समझ के लिए मानव अधिकार पर जोर दिया।
एफ। स्कोरिना हर संभव तरीके से विश्वास और ज्ञान के बीच अंतर करती है। विशेष रूप से, उन्होंने बाइबिल के ज्ञान और दार्शनिक ज्ञान को अलग किया, जिसे उन्होंने चीजों के ज्ञान के रूप में समझा। इसमें, वह "दोहरी सच्चाई" (एक दार्शनिक सिद्धांत जो विश्वास और कारण, दिव्य सत्य और वैज्ञानिक सत्य के बीच अंतर करता है) के समर्थकों के विचारों के उत्तराधिकारी के रूप में प्रकट होता है।
एफ। स्केरीना के लिए बाइबिल न केवल विश्वास का बिना शर्त अधिकार है, बल्कि ज्ञान की एक अमूल्य वस्तु, धर्मनिरपेक्ष ज्ञान का स्रोत (प्राकृतिक विज्ञान, ऐतिहासिक और कानूनी, दार्शनिक), सात उदार कलाओं (व्याकरण,) का अध्ययन करने के लिए एक मार्गदर्शक है। तर्क, बयानबाजी, संगीत, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान)। लेकिन बाइबल ज्ञान का एकमात्र स्रोत नहीं है। ज्ञान ईश्वर द्वारा "कई और अलग-अलग तरीकों से" दिया जाता है।
"स्मॉल रोड बुक" में एफ। स्कोरिना एक खगोलशास्त्री के रूप में हमारे सामने आता है। वह जूलियन कैलेंडर में संशोधन पेश करता है, राशि चक्र के प्रत्येक नक्षत्र में सूर्य के प्रवेश का समय निर्धारित करता है, छह चंद्र और एक सूर्य ग्रहण की रिपोर्ट करता है।
यह टिप्पणी करने के बाद कि बाइबिल के ऑन्कोलॉजी के मुद्दों को समझना मुश्किल है, दुनिया की उत्पत्ति के सृजनवादी सूत्रीकरण से सहमत, एफ। स्कोरिना, विश्वास और ज्ञान के बीच अंतर करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "राष्ट्रमंडल" व्यक्ति के लिए आवश्यक है मास्टर ज्ञान और विज्ञान।
आदमी के बारे में पढ़ाना।एफ। स्केरिना की दार्शनिक स्थिति स्पष्ट रूप से प्रकृति में मानव-केंद्रित है और आम तौर पर पुनर्जागरण की परंपरा से मेल खाती है। वैज्ञानिक मनुष्य को एक तर्कसंगत, नैतिक और सामाजिक प्राणी मानते हैं। यह दावा करते हुए कि जन्म से प्रत्येक व्यक्ति को समान अधिकार हैं, एफ. स्कोरिना अपनी नैतिक पूर्णता, जीवन के अर्थ और गरिमा, स्वतंत्रता, नागरिक जुड़ाव, सामान्य और व्यक्तिगत अच्छे के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करती है। वैज्ञानिक मानव अस्तित्व के अर्थ के मध्ययुगीन ईसाई सिद्धांत को संशोधित करता है, जहां सांसारिक जीवन अपने आप में एक मूल्य का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, लेकिन केवल अनन्त जीवन का एक चरण है। जीवन के अर्थ के बारे में बोलते हुए, वह एक व्यक्ति के जीवन की स्थिति और मूल्य अभिविन्यास के बहुभिन्नरूपी पर जोर देता है। किसी व्यक्ति की वास्तविक नैतिकता के प्रति सहानुभूति रखते हुए, एफ। स्कोरिना नैतिकता का विरोध करता है क्योंकि वह नियत क्षेत्र के रूप में "राष्ट्रमंडल" व्यक्ति को एक सक्रिय सामाजिक रूप से उपयोगी जीवन के लिए निर्देशित करता है। उनका मानना है कि जन्म से लोग समान झुकाव वाले होते हैं। मानवीय गरिमा को मूल से नहीं, बल्कि नैतिक और बौद्धिक गुणों से आंका जाना चाहिए कि इस या उस व्यक्ति ने अपनी "मातृभूमि" को क्या लाभ पहुँचाया है।
F. Skaryna का नैतिक आदर्श जीवन की मानवतावादी-ईसाई अवधारणा है, जिसके केंद्र में अच्छाई की अवधारणा है। एफ. स्केरीना के अनुसार, एक व्यक्ति का उचित, नैतिक और सामाजिक रूप से उपयोगी जीवन सर्वोच्च अच्छा है। F. Skaryna की सामाजिक चिंतन में प्राथमिकता है, "मनुष्य-समाज" की समस्या को प्रस्तुत करने और हल करने में। आम अच्छे ("राष्ट्रमंडल" अच्छा) और व्यक्ति के अनुपात के प्रश्न को तय करते हुए, वह पहले को दृढ़ता से पसंद करता है। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, और केवल समाज में ही वह स्वयं को महसूस कर सकता है। इस संबंध में, एक व्यक्ति बस "एक साथ रहना" (एक साथ, समाज में) सीखने के लिए बाध्य है। जनहित का विचार ही लोगों को एक कर सकता है।
दूसरी ओर, एफ। स्कोरिना लगातार मानव स्वभाव के निरंतर सुधार की आवश्यकता के बारे में बात करती है, जो सामाजिक जीवन के सामंजस्य में योगदान करेगी। सॉक्रेटीस और प्लेटो के बाद, स्कोरिना का तर्क है कि एक गुणी व्यक्ति एक जानकार व्यक्ति के बराबर है। इसका मतलब था कि सद्गुण सिखाया जा सकता था और इस संबंध में, नैतिक आदर्श वास्तविक रूप से प्राप्त करने योग्य था।
आध्यात्मिक मूल्यों को बिना शर्त प्राथमिकता देते हुए, एफ। स्कोरिना, पुनर्जागरण के एक विचारक के रूप में, उन्हें सांसारिक, सांसारिक खुशियों के मूल्यों का विरोध नहीं करता है, लेकिन आध्यात्मिक और सांसारिक के बीच सद्भाव की आवश्यकता की वकालत करता है।
एफ। स्कोरिना परोपकार को लोगों के बीच संबंधों का सर्वोच्च सिद्धांत मानती है। यह उल्लेखनीय है कि वह न केवल ईसाइयों के लिए, बल्कि अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के लिए भी मानवीय संबंधों के इस मानदंड का विस्तार करता है। इस संबंध में, परोपकार उसे एक सार्वभौमिक सार्वभौमिक चरित्र प्राप्त करता है।
वह सामाजिक चिंतन के इतिहास में राष्ट्रीय-देशभक्ति परंपरा के संस्थापक भी हैं। एफ। स्कोरिना अपनी मातृभूमि के देशभक्त हैं। उन्होंने मातृभूमि की भलाई के लिए अपनी निस्वार्थ गतिविधि से यह साबित किया। मध्यकालीन सोच को सर्वदेशीय माना जाता था। एफ। स्कोरिना के लिए, उनके लोगों के हित धार्मिक लोगों की तुलना में अधिक हैं। मातृभूमि के लिए प्यार एफ। स्कोरिना द्वारा एक सुंदर साहित्यिक रूप में व्यक्त किया गया है: हवा में उड़ने वाले पक्षी अपने घोंसलों को जानते हैं; समुद्र और नदियों में तैरती मछलियाँ अपने स्वयं के वीरा को सूंघती हैं; मधुमक्खियाँ और उनके समान अपने पित्ती को हैरो करती हैं; यह लोगों के साथ भी ऐसा ही है, और जहां वे पैदा हुए थे और उनका पालन-पोषण किया गया था, बोस के अनुसार, उस स्थान पर उन्हें एक बड़ा दुलार है।
इस प्रकार, एफ। स्कोरिना एक व्यक्ति को मुख्य रूप से नैतिक पक्ष से मानता है। इसका मुख्य उद्देश्य दूसरों के लिए अच्छे कर्म करना, सामान्य भलाई की सेवा करना है। केवल इस मामले में एक व्यक्ति खुद को समाज के सदस्य के रूप में महसूस करता है।
राजनीतिक और कानूनी विचार।एफ. स्कोरिना तथाकथित बुर्जुआ कानूनी विश्वदृष्टि के मूल में खड़ा था। वह समझते थे कि धर्म सामाजिक जीवन का एक शक्तिशाली नियामक है। हालांकि, नए सामाजिक संबंधों के गठन की स्थितियों में, यह स्पष्ट रूप से एक बिना शर्त सामाजिक नियामक की भूमिका का सामना नहीं कर सका, जो कि मध्य युग में था। नई सामाजिक-आर्थिक स्थितियों के लिए समाज के प्रबंधन के लिए नए तंत्र की आवश्यकता थी। एफ. स्कोरिना के अनुसार, कानून एक ऐसा तंत्र होना चाहिए।
वह अलिखित और लिखित कानूनों के बीच अंतर करता है। पहले, लोग आपसी विश्वास और न्याय के अलिखित कानूनों के अनुसार रहते थे। सामाजिक संबंधों की जटिलता के साथ ही लिखित कानून उत्पन्न होते हैं। ऊपर से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एफ। स्कोरिना "प्राकृतिक कानून" के सिद्धांत का समर्थक है, जिसे मानव प्रकृति से उत्पन्न होने वाले शाश्वत और अपरिवर्तनीय सिद्धांतों, नियमों, मूल्यों के एक सेट के रूप में समझा गया था। ये प्राकृतिक, अलिखित कानून "प्राकृतिक कानून" के नाम से उनमें आते हैं। एफ। स्कोरिना के अनुसार, "प्राकृतिक कानून" लिखित कानून का मूल आधार होना चाहिए, जो एक मानव संस्था होने के नाते, एक साथ लोगों के बीच नहीं बनता है और मुख्य रूप से राज्य जीवन के रूपों के विकास के स्तर पर निर्भर करता है। वह कानून को नैतिकता के साथ परस्पर संबंध और एकता में मानता है, क्योंकि उनका एक ही आधार है - एक "जन्म" कानून, जो भगवान द्वारा "एक व्यक्ति के दिल में" लिखा गया है और उसके दिमाग में अंकित है।
प्राचीन दर्शन की परंपरा का पालन करते हुए: एक ऋषि के लिए, अधिकार अतिश्योक्तिपूर्ण है क्योंकि वह अपने स्वयं के विश्वास से, कानून के डर से दूसरे क्या करते हैं, एफ। स्कोरिना ने तर्क दिया कि एक नैतिक व्यक्ति कानूनी कानूनों के बिना कर सकता है। कानूनों और कानून के लिए, एफ। स्कोरिना कई अनिवार्य मानदंड सामने रखता है जो आज भी प्रासंगिक हैं। कानून होना चाहिए "माननीय, न्यायसंगत, संभव, आवश्यक, जीविका, जन्म के निकट, पृथ्वी के रीति-रिवाजों का सेवक, समय और स्थान के लिए सुविधाजनक, स्पष्ट, अपने आप में निकटता नहीं, किसी एक व्यक्ति की संपत्ति के लिए नहीं, लेकिन कॉमनवेल्थ गुड को लिखा है।" कानून न्यायपूर्ण होगा तो समाज में उसका सम्मान होगा। एक अन्यायपूर्ण कानून एक व्यक्ति को परेशान करता है, उसे स्थायी रूप से (स्थायी रूप से) उल्लंघन करने की अनुमति देता है। न्याय (अक्षांश से। Justitia), इस प्रकार, एफ। स्कोरिना में एक नैतिक और कानूनी श्रेणी का दर्जा प्राप्त करता है।
F. Skaryna में न्याय और सामान्य भलाई न केवल नैतिक अवधारणाएँ हैं, बल्कि सार्वभौमिक कानूनी श्रेणियां भी हैं। यहाँ लेखक न्याय (न्याय), सामान्य भलाई और तर्क के आधार पर कानून और कानून के संभावित संयोग का एक शानदार अनुमान व्यक्त करता है।
व्यावहारिक दृष्टिकोण से, इस मुद्दे के इस तरह के निर्माण ने मानवीय कानूनी कार्यवाही सुनिश्चित की, जो कि एफ। स्कोरिना के अनुसार, उसी न्याय पर आधारित है। विचारक यह भी दावा करता है कि एक न्यायाधीश को न केवल एक अत्यधिक नैतिक और भावहीन पेशेवर होना चाहिए, बल्कि एक सलाहकार भी होना चाहिए। यूरोप में विस्तृत कानूनी सिद्धांतों के उद्भव से बहुत पहले, एफ। स्कोरिना ने कानून और कानून को समाज के सामंजस्यपूर्ण विकास का आधार घोषित किया। अधर्म, अपूर्ण न्याय लोक शांति को भंग करते हैं। अधर्म सबसे बड़ा सामाजिक दोष है और इसकी तुलना केवल पाप की अवधारणा से की जा सकती है, इसलिए यह ईश्वर का दंड है। कानून सबसे बड़ा जनहित है।
ब्याज की स्कोरिनोव का कानून का वर्गीकरण है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वह अलिखित और लिखित कानून के बीच अंतर करता है। उत्तरार्द्ध को दैवीय, उपशास्त्रीय और ज़मस्टोवो कानून में विभाजित किया गया है। सबसे प्रबुद्ध लोगों और संप्रभुओं द्वारा - परिषदों, ज़मस्टोवो, या धर्मनिरपेक्ष के दस्तावेजों में - बाइबिल में ईश्वरीय कानून निर्धारित किया गया है। यह विचार कानून बनाने और सार्वजनिक जीवन दोनों में लोगों की महान भूमिका के बारे में भी व्यक्त किया गया है: "लोगों की हर सभा और हर शहर के अधिकार पर, यदि विश्वास से, दयालुता और अच्छाई के संयोजन से, राष्ट्रमंडल अच्छे से गुणा किया जाता है।"
एफ। स्कोरिना ज़ेमस्टोवो कानून का निम्नलिखित वर्गीकरण प्रस्तुत करता है। सबसे पहले, वह "सामान्य कानून" के बारे में बात करता है, जो समाज के जीवन के सामान्य सिद्धांतों को ठीक करता है। तब F. Skaryna बुतपरस्त कानून का पालन करता है, जो राज्यों के बीच शत्रुता के संचालन के नियमों को संदर्भित करता है। अपने समय के एक आदमी के रूप में, एफ। स्कोरिना ने कई युद्ध देखे और उनका मानना है कि उन्हें कानूनी मानदंडों के अनुसार आयोजित किया जाना चाहिए - शत्रुता की शुरुआत से पहले दुश्मन को सूचित करें, शांति की शर्तों को पूरा करें (विराम), संस्था का सम्मान करें वार्ता आदि के बुतपरस्त कानून के तुरंत बाद शूरवीर या सैन्य कानून आता है। यह एक प्रकार का, आधुनिक शब्दों में, सेना का चार्टर है, क्योंकि यह सैनिकों के युद्ध गठन, युद्ध के संचालन की रणनीति और युद्ध के मैदान पर व्यवहार को नियंत्रित करता है। इसके अलावा, वह शाही, स्थानीय, समुद्री और व्यापारी कानून को अलग करता है।
यह वर्गीकरण जीवन और समाज के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों के कानूनी विनियमन की आवश्यकता के बारे में एफ। स्कोरिना की गहरी समझ की गवाही देता है, जो इसे और अधिक स्थिर और सामंजस्यपूर्ण बना सकता है।
यद्यपि एफ. स्कोरिना समग्र रूप से समाज पर अपने विचारों में अपने समय के प्रतिनिधि हैं, उनके कुछ विचार आज भी प्रासंगिक हैं। यह कानून बनाने की उनकी कार्यप्रणाली के बारे में विशेष रूप से सच है, मुख्य सामाजिक समूहों, वर्गों और सम्पदा के बीच सार्वजनिक सहमति और आपसी रियायतों के आधार पर संबंध बनाने की आवश्यकता है।
साइमन (शिमोन, शिमोन) बुडनी (1530-1593)।चूंकि बुडनी ने रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में सबसे प्रमुख विचारकों और सुधार काल के आंकड़ों में से एक के रूप में प्रवेश किया। एक धर्मशास्त्री और दार्शनिक के रूप में उनके सभी कार्यों की प्रोटेस्टेंटवाद, रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के प्रतिनिधियों द्वारा निंदा की गई थी।
समकालीन-धर्मशास्त्रियों ने साइमन बुडनी को जन हस और मिगुएल सर्वेट के रूप में सुधार के ऐसे प्रसिद्ध आंकड़ों के बराबर रखा। उनके कार्यों को न केवल लिथुआनिया, पोलैंड के ग्रैंड डची में, बल्कि चेक गणराज्य, जर्मनी, स्विट्जरलैंड, इंग्लैंड और रूस में भी जाना जाता था।
शिमोन बुडनी का ऑन्कोलॉजी उनके एंटीट्रिनिटेरियनवाद से उपजा है। ट्रिनिटी को अस्वीकार करने के बाद, एस। बुडनी ने ईश्वर के सिद्धांत को निरपेक्ष के रूप में विकसित किया। शिमोन बुडनी मसीह और पवित्र आत्मा की दिव्यता से इनकार नहीं करते हैं, हालांकि, उनकी राय में, वे पिता परमेश्वर के साथ संगत नहीं हैं। अपने "विश्वास के प्रतीक" में लेखक यह साबित करता है कि ईश्वर में अनंत काल, सर्वशक्तिमानता, अपरिवर्तनीयता, अविभाज्यता, अनंतता, सृजन है। उसने अपनी असीम शक्ति से आकाश, और पृथ्वी, और समुद्र, और स्वर्गदूतों, और लोगों, और जानवरों को कुछ भी नहीं बनाया। भगवान ने पूरी दुनिया को बेटे की मदद के बिना बनाया, जो एक महिला से पैदा हुआ था जो मानव जाति से संबंधित थी।
ट्रिनिटी का ईसाई सिद्धांत एक ईश्वरीय सार से आगे बढ़ता है, जो तीन परस्पर संबंधित पदार्थों-हाइपोस्टेस - गॉड द फादर (शुरुआत रहित शुरुआत) के अंतर्वैयक्तिक संबंध के रूप में कार्य करता है। ईश्वर पुत्र (लोगो या पूर्ण अर्थ) और ईश्वर पवित्र आत्मा (जीवन देने वाला सिद्धांत)। इन तीन पदार्थों (हाइपोस्टेस) के समान आकार और अविभाज्यता है, हालांकि, जाहिरा तौर पर, वे पर्याप्त हैं। इसकी समरूपता के बावजूद, ट्रिनिटी के प्रत्येक तत्व का अपना आत्मकथात्मक अर्थ है: ईश्वर पिता शुद्ध होने की पूर्व-नींव है, ईश्वर पुत्र (मसीह) लोगो-वर्ड-लॉ (होने का वैचारिक डिजाइन), ईश्वर है पवित्र आत्मा शुद्ध अस्तित्व और लोगो-वर्ड-लॉ के संश्लेषण पर आधारित रचनात्मक सिद्धांत है।
दुनिया के निर्माण में, ईसाई दर्शन के अनुसार, तीन समान मूल सिद्धांत एक ही समय में भाग लेते हैं, जो अपने स्वयं के विशेष कार्य करते हैं: ईश्वर का पिता ईश्वर पुत्र (लोगो-वर्ड-लॉ) के लिए अर्थ प्राप्त करता है। जबकि संसार की सृष्टि पवित्र आत्मा परमेश्वर की सहायता से होती है।
एस बुडनी इस विचार को व्यक्त करते हैं कि ट्रिनिटी का सिद्धांत केवल दर्शन और धर्मशास्त्र के संयोजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकता है। पहले ईसाई दार्शनिक-माफीवादी जस्टिन, एरिस्टाइड्स। टर्टुलियन, और फिर ऑगस्टीन "धन्य" ने बस भगवान के इन तीन हाइपोस्टेसिस का आविष्कार किया। ट्रिनिटी के सिद्धांत के समर्थकों और उनके आधुनिक रक्षकों की आलोचना करना। एस। बुडनी ने नोट किया कि पवित्र शास्त्र के मूल पाठ में एक भी जगह नहीं है जहां यह कहा जाएगा कि ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा एक ईश्वर हैं।
अपने विरोधियों (कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों) के साथ विवाद में, वह रूढ़िवादी में एक सहयोगी पाता है, जो कैथोलिक और प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत, यह मानता था कि पवित्र आत्मा केवल पिता परमेश्वर से आती है, न कि परमेश्वर पुत्र से। हालांकि, एस बुडनी के लिए चर्चा में मुख्य तर्क तर्क का तर्क है। स्विटज़रलैंड के प्रसिद्ध प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री जी. बुलिंगर को 1563 में एक पत्र में, उन्होंने दिखाया कि यह ट्रिनिटी के कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट सिद्धांत से अनुसरण करता है कि पवित्र आत्मा ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र की सामान्य संतान है। लेकिन परमेश्वर पुत्र का जन्म न केवल पिता परमेश्वर से हुआ था, बल्कि पवित्र आत्मा परमेश्वर से भी उनकी निरंतरता के कारण हुआ था। इसलिए, ट्रिनिटी का सिद्धांत तार्किक रूप से अस्थिर है।
एस. बुडनी बाइबल में उन स्थानों की आलोचना करते हैं जो मसीह के जन्म की बात करते हैं। वह, सबसे पहले, मसीह की दिव्य उत्पत्ति को अस्वीकार करता है, उसे केवल एक महान उपदेशक-नबी और एक उच्च नैतिक व्यक्ति मानता है। एस। बुडनी इस प्रकार क्राइस्ट को पारलौकिक सिद्धांत से बाहर करता है, उसे समग्र रूप से अस्वीकार करता है। इसलिए, ईश्वर की अवधारणा उसके लिए अनुपयुक्त है।
एक स्वतंत्र सार और तीसरा हाइपोस्टैसिस नहीं है - भगवान पवित्र आत्मा। यह ईश्वर की एक विशेषता है, उनकी रचनात्मक शक्ति। संपूर्ण का एक भाग संपूर्ण के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। S. Budny पवित्र आत्मा और मानव आत्मा के बीच एक सादृश्य बनाते हैं, जो शरीर पर निर्भर करता है। मनुष्य की आत्मा स्वयं मनुष्य की जगह नहीं ले सकती। यदि इसकी अनुमति दी जाती है, तो मानव आत्मा यह नहीं रह जाती है। तो पवित्र आत्मा है। वह एक ही समय में परमेश्वर और आत्मा दोनों नहीं हो सकता।
ट्रिनिटी के समर्थकों के साक्ष्य की पूरी प्रणाली को लगातार नष्ट करते हुए, एस। बुडनी ने भगवान को एक अवैयक्तिक सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत किया। ईश्वर अस्तित्व की पूर्व-नींव है, आत्मा इसकी विशेषता है, इसकी रचनात्मक शक्ति है। होली ट्रिनिटी के सिद्धांत के समर्थकों ने ट्रिनिटी के अस्तित्व की पुष्टि करने वाले 10 सबूत सामने रखे। इस सबूत का खंडन करते हुए, एस। बुडनी ने बाइबिल से 18 एपिसोड का हवाला देते हुए पुष्टि की, उनकी राय में, कि बाइबिल में भगवान भगवान पिता हैं, न कि ट्रिनिटी। हालांकि, एस। बुडनी विकासवादियों से सहमत नहीं हैं, जिन्होंने ईश्वर की एक अवैयक्तिक सिद्धांत के रूप में समझ के आधार पर, दैवीय भागीदारी के बिना दुनिया के उद्भव के बारे में निष्कर्ष निकाला।
सामान्य तौर पर, मध्ययुगीन सोच में भविष्यवाद और सृजनवाद के मौलिक विचारों से शुरू होकर, एस। बुडनी का मानना है कि ईश्वर ने न केवल दुनिया को बनाया, बल्कि इसे नियंत्रित भी किया।
कुल मिलाकर, निरपेक्षता का सिद्धांत भविष्यवाद और सृजनवाद दोनों के भीतर से कम आंका गया। ट्रिनिटी की हठधर्मिता को दार्शनिक और धार्मिक आलोचना के अधीन करने के बाद, मसीह की सांसारिक उत्पत्ति की पुष्टि करते हुए, एस। बुडनी ने सबसे साहसी दार्शनिक निष्कर्षों की नींव रखी।
ज्ञानमीमांसा। विश्वास और कारण। डायलेक्टिक्स। एस। बुडनी द्वारा किए गए बाइबल के तर्कवादी विश्लेषण ने उन्हें अनिवार्य रूप से विश्वास और तर्क के बीच संबंधों की समस्या को हल करने के लिए प्रेरित किया। बाइबिल को तर्कसंगत और प्राकृतिक बनाने के बाद, दार्शनिक तर्क को वरीयता देता है (संबंध में विश्वास - कारण)। मन की सहायता से ही कोई धार्मिक और सांसारिक रहस्यों को जान सकता है। इसमें, एस। बुडनी के विचार बाइबिल के ग्रंथों के गैर-शाब्दिक पढ़ने पर के। स्मोलैटिच और के। तुरोव्स्की की परंपराओं को जारी रखते हैं। आवश्यक अंतर एस। बुडनी का स्पष्ट तर्कवाद है। यदि के। स्मोलैटिच और के। तुरोव्स्की ने पवित्र शास्त्रों की गहन समझ के अपने अधिकार की घोषणा की, तो एस। बुडनी पहले से ही अपनी व्यवस्थित तर्कवादी आलोचना शुरू कर रहे हैं, जिसका उद्देश्य सत्य को स्थापित करना है। एस। बुडनी की तर्कवादी पद्धति का एक महत्वपूर्ण घटक बाइबिल की पाठ्य समझ की आवश्यकता है। अनुमान-रूपक नहीं, वह घोषणा करता है, लेकिन पाठ का एक सख्त विश्लेषण किसी को सच्चाई जानने की अनुमति देगा। इसके लिए पाठ के शब्दों की स्पष्ट समझ की आवश्यकता होती है, इसे एक ऐसा अर्थ प्रदान करना जो स्वयं वस्तुओं के लिए पर्याप्त हो। वस्तुओं को उनके नाम से नहीं, बल्कि उनके सार से नाम निकालने के लिए आंकना आवश्यक है।
वह सत्य को ही मानवीय तर्क और अनुभव की पर्याप्तता के रूप में समझता है। इसलिए, सत्य को एक बड़ी तथ्यात्मक और ऐतिहासिक सामग्री के आधार पर प्राप्त किया जाता है, जो एक व्यक्ति को होने की एक व्यापक तस्वीर को समझने की अनुमति देता है। यह एस. बुडनी की ज्ञानमीमांसा की पहली विशेषता है।
चूँकि पवित्र शास्त्र के सत्य को मुड़े हुए रूप में प्रस्तुत किया गया है, इसलिए इसे द्वंद्वात्मक तर्क की सहायता से ही प्रकट किया जा सकता है। अपने विचार के समर्थन में, एस। बुडनी ने मसीह और प्रेरितों का उदाहरण दिया, जिन्होंने दुनिया की अनुभूति की द्वंद्वात्मकता में पूरी तरह से महारत हासिल की।
इससे एस बुडनी के ज्ञानमीमांसा की दूसरी विशेषता का अनुसरण होता है, जो इसकी द्वंद्वात्मकता में निहित है। वह द्वंद्वात्मकता को प्राचीन यूनानियों के आविष्कार के रूप में नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक उपहार के रूप में प्रस्तुत करता है। डायलेक्टिक्स परिष्कार नहीं है, जो अक्सर एक व्यक्ति को महामारी विज्ञान के मृत अंत तक ले जाता है। डायलेक्टिक्स भी शैक्षिक तर्क नहीं है, जो दुनिया और इसके बारे में ज्ञान की देखरेख करता है। लोगों को द्वंद्वात्मकता की ऐसी समझ से सावधान रहना चाहिए, ताकि धोखा न खा जाए और दूसरों को धोखा न दे। द्वंद्वात्मकता के सही उपयोग से ही इसका वास्तविक चरित्र होता है और सत्य को समझने में मदद मिलती है।
एस। बुडनी के ज्ञानमीमांसा की तीसरी विशेषता इसकी प्रकृतिवाद है, जो कि क्राइस्टोलॉजी से अनुसरण करती है, जिसमें मसीह के मानव स्वभाव की पुष्टि होती है। एस। बुडनी ने इस तरह की अवधारणा को बाद के जीवन, बाइबिल के चमत्कार, आदि के रूप में प्राकृतिक रूप दिया। बाइबिल में वर्णित अलौकिक स्थितियों को खारिज करते हुए, वह न केवल सामान्य सामान्य ज्ञान और तथ्यों की मदद के लिए कहता है, बल्कि उस समय के विज्ञान के डेटा को भी संदर्भित करता है, तलाश करता है उन्हें प्राकृतिक - प्राकृतिक घटनाओं के रूप में समझाने के लिए।
तर्कवाद, प्रकृतिवाद और द्वंद्वात्मकता के साथ-साथ एस। बुडनी के महामारी विज्ञान के लिए भी विशेषता है। संदेह के सिद्धांत के रूप में संज्ञान की ऐसी (मूल रूप से दार्शनिक) विधि। यह उनके ज्ञान-मीमांसा की चौथी विशेषता है। पवित्र शास्त्र सहित कुछ भी नहीं, एक व्यक्ति को विश्वास करना चाहिए। यह हर उस चीज का परीक्षण करने की आवश्यकता पर जोर देता है जिसके साथ एक व्यक्ति व्यवहार करता है, अन्यथा भ्रम अपरिहार्य है। मनुष्य गलती करने और गलती करने के लिए स्वतंत्र है। हालाँकि, यह सत्य की जानबूझकर विकृति नहीं है, कोई बुरी शक्ति नहीं है, बल्कि बौद्धिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, जिसके बिना सत्य को खोजने की प्रक्रिया मूल रूप से असंभव है। केवल तर्क और अनुभव डेटा द्वारा विश्वास का एक संपूर्ण परीक्षण दार्शनिक और धार्मिक समस्याओं की सच्चाई या असत्य को निर्धारित करने के लिए एक शर्त है।
एस। बुडनी की इस तरह की तर्कसंगत स्थिति ने दार्शनिक सोच की हठधर्मी पद्धति को कम कर दिया जो सदी के मध्य में प्रचलित थी। यह उल्लेखनीय है कि संदेह का सिद्धांत एस। बुडनी न केवल धार्मिक मुद्दों तक फैला हुआ है, बल्कि इसे प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान, आसपास की दुनिया के ज्ञान के लिए भी उपयोगी मानता है।
एस। बुडनी, इस संबंध में, व्यक्ति के व्यक्तिगत कारण, आत्म-ज्ञान को दृढ़ता से पसंद करते हैं। वह स्वयं पूर्ण सत्य होने का दावा नहीं करता है, लेकिन दूसरों को, उनकी राय में, ऐसा अधिकार नहीं होना चाहिए। विचारक का दावा है कि मनुष्य को शैक्षिक अधिकारियों की शक्ति से मुक्त किया जाना चाहिए। उसे अपने विचारों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने का अधिकार है, और चर्चाओं में उसे अपने विरोधियों के प्रति सहिष्णुता (अन्य लोगों की राय और विश्वासों के लिए सहिष्णुता) का पालन करना चाहिए।
चर्चाओं में जुनून से बचना चाहिए, क्योंकि वे सच्चाई को खत्म कर देते हैं। एस. बुडनी का मानना है कि सभी इच्छुक वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, शिक्षक और छात्र, अमीर और गरीब, चर्चा में भाग ले सकते हैं। उन्होंने कहा: जहां चर्चा की स्वतंत्रता नहीं है, वहां कोई स्वतंत्रता नहीं है। व्यक्तिगत कारण की भूमिका पर एस। बुडनी के विचार, बौद्धिक स्वतंत्रता के मानव अधिकार की सुरक्षा न केवल पुनर्जागरण के यूरोपीय दर्शन का एक अभिन्न अंग थी, बल्कि, समय से पहले, नए युग के तर्कवाद को तैयार किया।
मनुष्य और समाज का सिद्धांत। एक व्यक्ति और समाज पर एस। बुडनी के विचार पुनर्जागरण-सुधार मानवशास्त्रवाद की मुख्य दिशाओं के साथ सहसंबद्ध (सहसंबद्ध) हैं, जहां एक व्यक्ति न केवल दार्शनिकता की वस्तु है, बल्कि सार्वभौमिक अस्तित्व की केंद्रीय कड़ी भी है।
एस. बुदनी के अनुसार मनुष्य विवेकशील, पवित्र, धर्मी और निरंकुश है। जीवित और निर्जीव प्रकृति उसे पृथ्वी पर मुख्य मूल्य मानकर उसका पालन करती है। हालाँकि, स्वभाव से निरंकुश होने के कारण, मनुष्य पाप में पड़ जाता है। एस बुडनी पाप से छुटकारा पाने के तरीकों का एक संपूर्ण सिद्धांत विकसित करता है। वह द्वैतवादी (एक ही समय में भौतिक और आध्यात्मिक) से आगे बढ़ता है, उनकी राय में, मानव स्वभाव। एक व्यक्ति के दो भाग होते हैं - एक शरीर जो पाप में गिर गया है, और एक आत्मा। यदि शरीर मर जाता है, तो आत्मा अपनी व्यक्तिगत-व्यक्तिगत सामग्री खो देती है। जीवन के दौरान किसी विशेष व्यक्ति में खुद को महसूस करने के बाद, यह हमेशा के लिए मृत्यु के बाद उसकी आत्मा नहीं रह जाता है। स. बुदनी यह नहीं कहते कि आत्मा शरीर के साथ मरती है। वह अलग-अलग हो जाती है और अब अपने या अपने आस-पास की दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं जानती है, अब सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करती है, दूसरे शरीर में नहीं जा सकती है। इसलिए, एक व्यक्ति केवल धर्मी जीवन, अच्छे कर्मों और ईसाई नैतिक आज्ञाओं की पूर्ति के द्वारा ही पाप पर विजय प्राप्त कर सकता है। अपने मूल पाप के बावजूद, उसे मोक्ष में विश्वास नहीं खोना चाहिए। आत्मा और शरीर का सिद्धांत, जिसने व्यक्तिगत आत्मा की अमरता को नकार दिया, विचारक की एक गंभीर दार्शनिक उपलब्धि थी। आत्मा और शरीर की एकता से, जिसमें यह (आत्मा) शरीर पर निर्भर करता है, इसका गुण है, न कि एक स्वतंत्र पदार्थ, बाद में यूरोपीय भौतिकवाद का पालन किया गया। .
सामंती निर्भरता के मौजूदा रूपों को सही ठहराते हुए, एस। बुडनी ने किसानों के प्रति मालिकों के मानवीय रवैये की मांग की। उनका मानना था कि मेहनती और आज्ञाकारी किसानों को स्वतंत्रता के साथ प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। इन विचारों को लिथुआनिया के ग्रैंड डची में मार्टिन चेखोविट्स (1523-1613) और कलिनोवका (1523-1613) के याकूब के रूप में ऐसे जाने-माने एंटी-ट्रिनिटेरियन द्वारा साझा नहीं किया गया था, जो गोनिएन्ड्ज़ के पीटर के शिष्य थे, जिन्होंने सामाजिक समानता का प्रचार किया था। संपत्ति, और दासता का उन्मूलन। इसे किसानों और कारीगरों के बीच समर्थन मिला। 1568 के प्रोटेस्टेंट धर्मसभा में, जेंट्री से कहा गया था: “आपको अपनी प्रजा को मिलने वाली रोटी खाने का कोई अधिकार नहीं है, लेकिन आपको खुद काम करना चाहिए। और न ही अपके पितरोंको लहू बहाने के लिथे दी गई सम्पदा में रहना चाहिए। अपनी संपत्ति और संपत्ति बेचें और आय को गरीबों में वितरित करें।
एस बुडनी, समाज पर अपने विचारों में, प्लेटो के प्रसिद्ध सामाजिक शिक्षण से आगे बढ़ते हैं, जिसके अनुसार प्रत्येक संपत्ति को अपना काम करना चाहिए। एस। बुडनी के अनुसार, सम्पदा के बीच संबंध कानून द्वारा नियंत्रित होते हैं। वह लिंचिंग, व्यक्तिगत प्रतिशोध का कड़ा विरोध करता है, जिसे वह सबसे बड़ा पाप मानता है। अपराधियों की सजा अदालतों, सरकार और राज्य का विशेषाधिकार (दाएं) है।
एक व्यक्ति को आत्मरक्षा का भी अधिकार है। अगर उसी समय वह अपराधी को मार देता है, तो ऐसी कार्रवाई को दंडित नहीं किया जाता है।
एस बुडनी आम तौर पर अंतरराज्यीय मुद्दों को सुलझाने में हिंसा के खिलाफ हैं। साथ ही, उनका मानना है कि जिन युद्धों में मातृभूमि की रक्षा की जाती है, वे न्यायसंगत हैं। अन्यायपूर्ण वे हैं जिनमें शासकों के दावों को संतुष्ट करने के लिए विदेशी भूमि के लिए युद्ध छेड़ा जाता है। वह लोगों के बीच शांति और राज्य में सामाजिक वर्ग सद्भाव के पक्षधर हैं। समाज को नष्ट करने वाले विचारों को अधर्मी माना जाना चाहिए।
विश्व इतिहास पर उनके विचार ध्यान देने योग्य हैं। एस बुडनी पश्चिमी रोमन साम्राज्य की तुलना में पूर्वी रोमन साम्राज्य की संस्कृति का उच्च मूल्यांकन देते हैं। पहला प्राचीन ग्रीक सभ्यता की गोद में विकसित हुआ, और दूसरा - लैटिन में, जो ग्रीक से कम है। .
पोलोत्स्क का शिमोन (1629-1680)।मनुष्य और राज्य के जीवन में दर्शन के स्थान पर। एस। पोलोत्स्की ने दर्शन को "उचित" (तर्क), "प्राकृतिक" (भौतिकी) और "नैतिक" (नैतिकता) में विभाजित किया है। प्राचीन यूनानियों की तरह, वह दर्शन को ज्ञान के रूप में और दार्शनिक को एक ऋषि के रूप में समझता है जो जानता है और जानता है कि दुनिया में कैसे रहना है। जैसे मधुमक्खी फूलों से शहद इकट्ठा करती है, उनकी सुंदरता पर ध्यान नहीं देती है, इसलिए दार्शनिक (ऋषि) सत्य को सभी लोगों के लाभ के लिए ले जाने के लिए निकालते हैं, वैज्ञानिक जोर देते हैं।
प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में विशेष रूप से उसके नैतिक विकास में दर्शन का बहुत महत्व है।
यदि लोग ईसाई नैतिक उपदेशों (अर्थात बुद्धिमानी और निष्पक्षता) के अनुसार रहते थे, तो दर्शन, एस। पोलोत्स्की के अनुसार, उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं होगी। हालाँकि, दुनिया और मनुष्य अपूर्ण हैं, चीजों का सार सतह पर नहीं है। दर्शन किसी व्यक्ति को पूर्णता और ज्ञान की ओर ले जा सकता है और होना चाहिए, इसलिए उसके लिए यह केवल आंतरिक रूप से आवश्यक है। दर्शन हमें मुख्य बात पर ध्यान केंद्रित करना और व्यर्थ से विचलित होना सिखाता है, मजबूत से डरना नहीं, नम्रता से प्रतिकूल परिस्थितियों को सहना, लोगों के साथ शांति से रहना और घटनाओं के पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी करना संभव बनाता है। यह एक व्यक्ति को जीवन के अर्थ को निर्धारित करने में भी मदद करता है, जैसा कि कई लोग सोचते हैं, धन में नहीं है, लेकिन ज्ञान में, पोलोत्स्की का मानना है।
हैरानी की बात यह है कि एक गहरे धार्मिक व्यक्ति होने के नाते, वह दर्शन को धर्म से ऊपर रखते हैं। खासकर जब बात किसी व्यक्ति के बनने की हो। प्रकृति हमें जीवन देती है। लेकिन यह जानवरों को भी जीवन देता है, वे लिखते हैं। यदि यह दर्शन के लिए नहीं होता, तो मनुष्य एक जानवर के समान होता। दर्शनशास्त्र की सहायता से उसकी तुलना एक देवदूत के समान की जाती है। दर्शन न केवल व्यक्ति के लिए, बल्कि राज्य के लिए भी उपयोगी है। प्लेटो की तरह, उनका मानना है कि केवल दार्शनिक (बुद्धिमान) आधार पर ही एक राज्य का निर्माण किया जा सकता है। यह, किसी अन्य विज्ञान की तरह, एक मजबूत राज्य की "व्यवस्था" करने में मदद नहीं करता है।
अस्तित्व और अनुभूति का सिद्धांत। दार्शनिक परंपरा के अनुसार, पोलोत्स्क के शिमोन का मानना था कि दुनिया में तीन भाग होते हैं: आदिम दुनिया (ईश्वर), स्थूल जगत (प्रकृति) और सूक्ष्म जगत (मनुष्य)। ईश्वर एक सक्रिय और रचनात्मक आध्यात्मिक सिद्धांत है, जो सब कुछ "शून्य से" बनाता है। सृष्टि के परिणामस्वरूप, दुनिया के दो हिस्से उत्पन्न होते हैं: भौतिक, वह इसे तत्व (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) और आध्यात्मिक भी कहते हैं। अलग-अलग चीजों और निकायों की दुनिया तत्वों (मैक्रोकॉसमॉस - प्रकृति) से बनी है, और आध्यात्मिक भाग के आधार पर - देवदूत (निराकार प्राणी) और मानव आत्मा। भौतिक और आध्यात्मिक भागों के संयोजन से एक व्यक्ति (सूक्ष्म जगत) बनता है। आत्मा और शरीर के बीच संबंध की समस्या को हल करते हुए, दार्शनिक आत्मा को वरीयता देता है, क्योंकि शरीर नश्वर है, और आत्मा अमर है।
जहां तक जगत् की संज्ञान की बात है, आदिम (ईश्वर) अज्ञेय है। आपको बस उस पर विश्वास करने की जरूरत है। अन्य दो भाग, प्रकृति और मनुष्य, जानने योग्य हैं। वह प्रकृति की तुलना एक ऐसी किताब से करते हैं जो हर व्यक्ति के पढ़ने और अध्ययन के लिए उपलब्ध है। अनुभूति में, इंद्रियां और मन दोनों बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। इन्द्रिय ज्ञान प्रकृति और मनुष्य को समझने का पहला और आवश्यक कदम है। वैज्ञानिक के अनुसार एक व्यक्ति पांच प्रवेश द्वारों (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श और स्वाद) वाला एक शहर है, जिसके माध्यम से वह प्राथमिक ज्ञान प्राप्त करता है।
हालाँकि, जानवरों में भी भावनाएँ होती हैं। एक व्यक्ति अपने दिमाग से उनसे आगे निकल जाता है, जिसे एस। पोलोत्स्की, एक नियम के रूप में, अमूर्त वैचारिक और तार्किक सोच की क्षमता के साथ नहीं, बल्कि नैतिक रूप से कार्य करने की स्थिति-संभावना के साथ जोड़ते हैं। इसलिए मन का केंद्र मानव हृदय में है। उसका काम अच्छे विचारों को रखना है, क्योंकि "अच्छे विचारों से अच्छे व्युत्पन्न होते हैं, बुरे पैक से बुराई।"
एस पोलोत्स्की का तर्क है कि तर्कसंगत ज्ञान अचूक नहीं है। मन के विचार के अनुसार नैतिकता के साथ, वह मन की त्रुटियों को पाप कहते हैं।
मानव मन का पहला पाप अज्ञान है। इसके कारण सीखने की अनिच्छा, सीखने के लिए परिस्थितियों की अनुपस्थिति और इसकी कठिनाइयों पर काबू पाने में दृढ़ता के अभाव में हैं। दूसरा विचारहीनता में है (विचारहीनता में, ज्ञान के अनियंत्रित उधार में)। तीसरा निर्णय की गति (जल्दबाजी में निष्कर्ष) में है। चौथा - मन की नश्वरता में। पांचवां - हठ में (किसी के विचारों को स्वीकार करने की अनिच्छा में गलत हैं) छठा - मांस के परिष्कार में (शारीरिक सुखों को संतुष्ट करने के लिए मन की दिशा में। जब कोई व्यक्ति मन-हृदय से नहीं, बल्कि शरीर के साथ रहता है) सातवां - यह जानने की इच्छा में कि किसी व्यक्ति को कम से कम क्या लाभ होता है।
एस पोलोत्स्की ने नोट किया कि उपयोगी व्यावहारिक गतिविधि और अध्ययन की प्रक्रिया में बौद्धिक क्षमताओं में सुधार होता है। इसलिए, ज्ञान के लिए अच्छे कर्म और एक किताबी शब्द दोनों का बहुत महत्व है। किसी भी वैज्ञानिक की तरह, ज्ञान का लक्ष्य सत्य है। वह सत्य को ज्ञानमीमांसा, शब्दार्थ और नैतिक-व्यावहारिक (व्यावहारिक) पक्ष से मानता है। ज्ञानमीमांसा से - सत्य को मानसिक प्रतिबिंब के रूप में समझा जाता है। प्रतिबिंबित करने के लिए पर्याप्त। शब्दार्थ के साथ - जब शब्द का अर्थ वस्तु या घटना को सबसे सटीक रूप से पुन: पेश करता है। और नैतिक और व्यावहारिक के साथ - यदि मानव कर्म नैतिक नियमों के साथ मेल खाते हैं।
विचारक दोहरे सत्य के सिद्धांत का समर्थक है। धार्मिक सत्य आस्था का विषय है, तर्क की सहायता से दार्शनिक सत्य की प्राप्ति होती है।
आदमी के बारे में पढ़ाना।एक ईसाई-मानवतावादी और शैक्षिक स्थिति से एक दार्शनिक एक व्यक्ति की समस्या को हल करना चाहता है, जिसे वह "दोस्ताना" (सामाजिक और सक्रिय) होने के रूप में परिभाषित करता है। वह एक सक्रिय, सामाजिक रूप से उपयोगी जीवन शैली की वकालत करता है। गंभीर तपस्या उसके लिए विदेशी है ( विशेष रूप से वह उपवास का विरोध करता है जो मानव मन को समाप्त कर देता है), शक्ति को नष्ट कर देता है, निराशा और उदासी की भावना को जन्म देता है) और निष्क्रिय शगल, मानव निष्क्रियता के लिए समय को नष्ट कर देता है। एक व्यक्ति को अच्छे कर्मों को पीछे छोड़ना चाहिए, घटनाओं के दौरान साहसपूर्वक हस्तक्षेप करना चाहिए, उन्हें बदलने का प्रयास करना चाहिए।
घरेलू मानवतावादी और शैक्षिक विचार के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, एस। पोलोत्स्की एक व्यक्ति को सामाजिक समुदाय (परिवार, समुदाय, राज्य) के संबंध में मानते हैं, जिसके बाहर एक व्यक्ति के रूप में उसका गठन नहीं हो सकता है।
एस। पोलोत्स्की बार-बार एक नागरिक के निर्माण में स्व-शिक्षा की भूमिका पर जोर देते हैं। माता-पिता के गुण विरासत में नहीं मिलते हैं। भविष्य में वह क्या बनेंगे यह स्वयं व्यक्ति पर, उसके अच्छे कर्मों पर निर्भर करता है।
बौद्धिक क्षमता भी विरासत में नहीं मिली है। वैज्ञानिक कहते हैं, जोश, निरंतर पढ़ने से मानव मन तेज हो जाता है, हालांकि जन्म के समय ऐसा नहीं था।साथ ही, व्यक्ति के नैतिक निर्माण में परिवार और माता-पिता की भूमिका महान होती है। मुख्य रूप से अपने नैतिक उदाहरण के बल पर, बच्चे को गुणी बनाने के लिए पिता की प्रत्यक्ष जिम्मेदारी होती है।
विचारक इस बात से दुखी होता है कि मनुष्य कभी-कभी जानवर से भी बदतर व्यवहार करता है। यहां तक कि जानवर भी अपने रिश्तेदारों को मुसीबत में मदद करते हैं, जो हमेशा उन लोगों के बीच संबंधों में नहीं देखा जाता है जो "एक दूसरे के लिए एक छेद खोदते हैं, और जो इसमें गिर गया है उसकी मदद करने की कोशिश नहीं करते हैं, लेकिन तेजी से सो जाते हैं।" इसलिए परिवार में अच्छा है अगर किसी व्यक्ति का दोस्त है, वैज्ञानिक का दावा है। हर कोई दोस्त नहीं हो सकता है, लेकिन केवल वही जो आपकी आंखों में आपकी कमियों की निंदा करता है, जरूरत और अच्छे कामों में मदद करता है, और नहीं छोड़ता है दिनों में उदासी। और, इसके विपरीत, आपको उन लोगों से बचने की ज़रूरत है जो आपके साथ मस्ती में हैं, लेकिन मुश्किल समय में आपको छोड़ देते हैं।
एस। पोलोत्स्की के मुख्य गुणों में से एक ज्ञान और शिक्षा है। लेकिन यह इसके विपरीत, अनैतिकता में बदल जाता है, अगर कोई व्यक्ति बुद्धिमान और प्रबुद्ध है, और "जो अच्छा करता है वह अभी भी वंचित है।" कर्मों में ज्ञान, ज्ञान और शिक्षा का एहसास होना चाहिए - यह दार्शनिक की आवश्यकता है। उनका मानना है कि निष्क्रियता न केवल अनैतिक है, बल्कि आपराधिक भी है।
मनुष्य के पास एक ऐसी स्वतंत्रता है जो न तो भाग्य पर निर्भर करती है और न ही सितारों पर। वह नैतिक और अनैतिक कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। यदि वह बुराई करता है, तो यह भाग्य या आकाश में सितारों की स्थिति पर नहीं, बल्कि स्वयं पर निर्भर करता है। इसलिए, एक व्यक्ति अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार है। बचपन से बुराई को रोकने के लिए उसमें सद्गुणों की शिक्षा देना आवश्यक है।
ज्ञान और पुण्य, लोगों और मातृभूमि के लाभ के लिए काम में परिश्रम (बौद्धिक और शारीरिक दोनों) एक व्यक्ति की व्यक्तिगत गरिमा बनाता है, एस। पोलोत्स्की का मानना है।
पोलोत्स्क के शिमोन का राजनीतिक आदर्श एक मजबूत और प्रबुद्ध राजतंत्र है, जहां "कानून का सम्मान किया जाता है।" कानून द्वारा शाही शक्ति को सीमित करने की आवश्यकता का विचार, कानून के आधार पर इसका कामकाज, जैसा कि आप देख सकते हैं, घरेलू सामाजिक-राजनीतिक विचार की विशेषता है। सम्राट को एक ऋषि होना चाहिए, लेकिन यह स्पष्ट रूप से राज्य और नागरिक कल्याण के लिए पर्याप्त नहीं है, अच्छे, निष्पक्ष कानूनों की भी आवश्यकता है। शांतिपूर्ण राज्य जीवन के कानूनी समर्थन की प्रणाली में, कानूनी कार्यवाही में विचारक एक प्रमुख स्थान रखता है। वैज्ञानिक आलोचनात्मकता (रिश्वत), झूठ, मजबूत और अमीर, अन्याय की निंदा करने के डर से समकालीन न्यायिक अभ्यास का मूल्यांकन करता है। अदालत, उनकी राय में, प्रतिवादी की संपत्ति और सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना, ईसाई नैतिकता और शास्त्रीय कानूनी मानदंडों के आधार पर निर्णय लिया जाना चाहिए।
करीबी tsarist सलाहकारों में से एक होने के नाते, S. Polotsky ने मुख्य विदेश नीति कार्य "बेलारूस, यूक्रेन और रूस के विकिरण" के रूप में निर्धारित किया, जिससे रूस को बाल्टिक और ब्लैक सीज़ में जाने की आवश्यकता की पुष्टि हुई।
एक मानवतावादी के रूप में, एस। पोलोत्स्की एक व्यक्ति को उसके धन के लिए नहीं, बल्कि नैतिक गुणों, ज्ञान और ज्ञान के लिए सम्मानित करता है। प्रारंभिक ईसाई नैतिकता की भावना में, वह धन की निंदा करता है, उसमें पाप का स्रोत देखता है; इसलिथे पुत्र उत्तराधिकार के भागी होने की आशा में अपने पिता की शीघ्र मृत्यु की कामना करता है; धनवान कंगालों और भिखारियों के साथ भाईचारा नहीं बाँटते, वरन अपना धन पियक्कड़पन और व्यभिचार में उड़ा देते हैं।
के. नरबुत (1738-1807). प्रारंभिक ज्ञानोदय के प्रतिनिधियों में, काज़िमिर नारबुत को ध्यान में रखा जाना चाहिए। पाठ्यपुस्तकों के सहयोग से लिखे गए उनके व्याख्यानों के कई हस्तलिखित नोट्स, "लॉजिक" (जिसने 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में एक पाठ्यपुस्तक की भूमिका निभाई थी), "सिलेक्टेड फिलॉसॉफिकल जजमेंट्स ...", हमारे पास आए हैं।
दार्शनिक विचार। विद्वतावाद का सार रहस्योद्घाटन और विश्वास की सच्चाई के लिए सभी प्रभावी तर्कसंगत ज्ञान और विज्ञान की अधीनता है। सत्य की सर्वोच्च कसौटी के रूप में एक प्राथमिकता को स्वीकार किया। के। नरबुत विद्वतावाद के खिलाफ बहस करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उन्होंने दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच अंतर करने की आवश्यकता पर बल दिया, क्योंकि पूर्व को सत्य की खोज में स्वतंत्र होना चाहिए। दर्शन का कार्य चीजों के कारणों को खोजना है। यह दुनिया की सभी चीजों और घटनाओं का विज्ञान है।
Descartes के दार्शनिक विचार K. Narbut की भावना के सबसे करीब हैं।
डेसकार्टेस के साथ शुरू होने वाले दर्शन ने स्वतंत्रता प्राप्त की, के। नारबुत पर जोर दिया। वह दर्शन को स्वयं ईश्वर और सभी प्राकृतिक चीजों के विज्ञान के रूप में समझता है। इसमें छह भाग होते हैं: प्राकृतिक धर्मशास्त्र (ईश्वर का विज्ञान), ऑन्कोलॉजी (सभी चीजों में निहित गुणों का विज्ञान), मनोविज्ञान (मानव आत्मा का विज्ञान), तर्क (सत्य को प्राप्त करने का विज्ञान), भौतिकी ( प्राकृतिक निकायों का विज्ञान), नैतिक दर्शन (अच्छे और बुरे का विज्ञान)। वह साबित करता है कि दर्शन अन्य सभी विशेष विज्ञानों से जुड़ा है और उन्हें बस इसकी आवश्यकता है। चिकित्सा और लफ्फाजी को विशेष रूप से दर्शन की आवश्यकता है।
इस युग के अधिकांश विचारकों की तरह, दर्शन में के। नरबुत एक आस्तिक और एक द्वैतवादी हैं। दुनिया को भगवान ने बनाया है, लेकिन फिर वह न तो प्रकृति में और न ही मानवीय मामलों में हस्तक्षेप करता है। प्रकृति अपने नियमों के अनुसार विकसित होती है। उनका तर्क है कि दार्शनिक को तर्क का पालन करने की जरूरत है, बड़े नामों की नहीं। यह स्वतंत्रता का दर्शन है। यह उन तरीकों के निरंतर सत्यापन की आवश्यकता से उचित है जिनके द्वारा कोई व्यक्ति निर्णयों की सच्चाई और असत्य दोनों को साबित करता है। सत्य मानव ज्ञान का परिणाम है। यह चार तरीकों से प्राप्त होता है: आंतरिक आध्यात्मिक चेतना, अनुमान, आंतरिक और बाहरी अनुभव (आंतरिक अनुभव एक व्यक्ति की तर्कसंगत रूप से सोचने की क्षमता है; बाहरी अनुभव ज्ञान का एक कामुक चरण है) और अन्य वैज्ञानिकों के अनुभव के आधार पर।
सच्चा ज्ञान वह ज्ञान है जो वस्तुओं और घटनाओं के अनुरूप है। सत्य की कसौटी विचारों की विश्वसनीयता और स्पष्टता है।
सामाजिक-राजनीतिक विचार।समाज के सिद्धांत में, के। नरबुत प्राकृतिक कानून के सिद्धांत से आगे बढ़ते हैं। वह राज्य को सामाजिक-राजनीतिक संरचना में मुख्य भूमिका सौंपता है। लोग मूल रूप से प्राकृतिक कानून की स्थिति में रहते थे, फिर इसे नागरिक कानून द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। केवल राज्य में ही सामान्य अच्छे के विचार को साकार किया जा सकता है। राज्य इसका गारंटर है। राज्य स्वयं सार्वजनिक व्यवस्था की रक्षा करने की आवश्यकता से उत्पन्न होता है, यह सामान्य इच्छा और सहमति का एक उत्पाद है। समाज के बाहर कोई व्यक्ति नहीं हो सकता। लोग ऐसे समाज में खुशी से रहते हैं जहां सब कुछ कानूनों के पालन और अधिकार के सम्मान पर आधारित है।
मनुष्य को सदा सुख के लिए प्रयत्न करना चाहिए। ऐसी आकांक्षाएं सार्वभौमिक सुख की इच्छा में बदल जाती हैं। यदि कानून का कार्य नागरिकों के प्राकृतिक अधिकारों को मजबूत करना है, तो अधिकारियों को उनका कार्यान्वयन सुनिश्चित करना चाहिए। निजी संपत्ति एक पवित्र मानव अधिकार है।
फ़्रांसिस्क स्केरीना
फ्रांसिस्क लुकिच स्कोरिना (1490, पोलोत्स्क - 1551, प्राग) - बेलारूसी वैज्ञानिक, दार्शनिक, चिकित्सक (डॉक्टर ऑफ मेडिसिन), पहला प्रिंटर और शिक्षक, ईस्ट स्लावोनिक बुक प्रिंटिंग के संस्थापक, बाइबिल के बेलारूसी संस्करण (संशोधन) में अनुवादक। चर्च स्लावोनिक भाषा।
उन्होंने अपनी प्राथमिक शिक्षा पोलोत्स्क में प्राप्त की। संभवतः, 1504 में वह क्राको विश्वविद्यालय में एक छात्र बन गया - हालाँकि, विश्वविद्यालय में प्रवेश की सही तारीख स्थापित नहीं की गई है। 1506 में, Skaryna ने स्नातक की डिग्री के साथ "सात मुक्त कला" (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत) के संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, बाद में चिकित्सा के लाइसेंसधारी और "मुक्त कला" में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। .
उसके बाद, स्कोरिना ने क्राको में चिकित्सा संकाय में एक और पांच साल तक अध्ययन किया, और 9 नवंबर, 1512 को डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री का बचाव किया, इटली में पडुआ विश्वविद्यालय में सफलतापूर्वक परीक्षा उत्तीर्ण की, जहां पर्याप्त विशेषज्ञ थे। इस बचाव की पुष्टि करें लोकप्रिय धारणा के विपरीत, पडुआ विश्वविद्यालय में स्कोरिना ने अध्ययन नहीं किया, लेकिन वैज्ञानिक डिग्री के लिए परीक्षा के लिए वहां पहुंचे। 6 नवंबर, 1512 को, स्केरीना ने परीक्षण परीक्षण पास किए, और 9 नवंबर को, उन्होंने शानदार ढंग से एक विशेष परीक्षा उत्तीर्ण की और चिकित्सा गरिमा के संकेत प्राप्त किए।
1517 में, उन्होंने प्राग में एक प्रिंटिंग हाउस की स्थापना की और सिरिलिक में पहली मुद्रित बेलारूसी पुस्तक साल्टर प्रकाशित की। कुल मिलाकर, 1517-1519 के वर्षों के दौरान, उन्होंने बाइबल की 23 पुस्तकों का अनुवाद और प्रकाशन किया। Skaryna के संरक्षक Bogdan Onkov, Yakub Babich, साथ ही राजकुमार, Trok के voivode और लिथुआनिया के ग्रैंड Hetman Konstantin Ostrozhsky थे।
1520 में वे विनियस चले गए और लिथुआनिया के ग्रैंड डची (जीडीएल) के क्षेत्र में पहले प्रिंटिंग हाउस की स्थापना की। इसमें स्केरीना स्मॉल ट्रैवल बुक (1522) और द एपोस्टल (1525) प्रकाशित करती है।
अपने जीवन के अंतिम वर्षों में फ़्रांसिस्क स्केरीना ने प्राग में वास्तव में क्या किया, यह ठीक से ज्ञात नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, उन्होंने एक डॉक्टर के रूप में अभ्यास किया।
उनकी मृत्यु की सही तारीख स्थापित नहीं की गई है, अधिकांश विद्वानों का सुझाव है कि 1551 के आसपास स्केरीना की मृत्यु हो गई, क्योंकि 1552 में उनका बेटा शिमोन एक विरासत के लिए प्राग आया था।
विल्ना प्रिंटिंग हाउस Skaryna के फोंट और उत्कीर्ण हेडपीस का उपयोग पुस्तक प्रकाशकों द्वारा और सौ वर्षों तक किया गया।
फ़्रांसिस्क स्केरीना बेलारूसी पुनर्जागरण में एक विशेष स्थान रखता है। Skaryna ने न केवल गुटेनबर्ग क्रांति के समान बेलारूसी भूमि पर एक क्रांति की, महान मानवतावादी यह समझने वाले पहले व्यक्ति थे कि बेलारूसी लोगों को अपनी पहचान खोए बिना यूरोपीय लोगों के परिवार में कैसे प्रवेश करना चाहिए।
Skaryna मानव अस्तित्व की समस्या की रूढ़िवादी ईसाई व्याख्या को संशोधित करने का भी प्रयास करती है। बेलारूसी मानवतावादी मानव जीवन के निहित मूल्य की पुष्टि करता है। Skaryna सामान्य लोगों को विज्ञान का ज्ञान सीखने में मदद करना चाहती थी। यह अंत करने के लिए, स्केरीना की प्रत्येक पुस्तक के साथ एक प्रस्तावना और एक बाद का शब्द था, जो उनकी साहित्यिक और पत्रकारिता विरासत का आधार बनता है। उनमें, पहले मुद्रक ने अपने सामाजिक और शैक्षिक विचार व्यक्त किए, कानून के शासन को मजबूत करने का आह्वान किया, धार्मिक किंवदंतियों सहित, साथ ही इतिहास, भूगोल, नृवंशविज्ञान और दर्शन पर विभिन्न जानकारी सहित समझ से बाहर शब्दों और अपीलों को समझाया। "सुलैमान की नीतिवचन" की प्रस्तावना में वह कहता है कि मनुष्य का मुख्य भाग्य एक परिपूर्ण सांसारिक जीवन में निहित है। "सभोपदेशक" की टिप्पणियों में स्करीना एक वास्तविक व्यक्ति के अर्थ-जीवन की स्थिति की बहुलता, उसके मूल्य अभिविन्यास के बहुलवाद को ठीक करती है। Skaryna के लिए, सर्वोच्च अच्छा सांसारिक अच्छा है, अर्थात। पृथ्वी पर बौद्धिक रूप से समृद्ध, नैतिक रूप से परिपूर्ण और सामाजिक रूप से उपयोगी जीवन। वह एक व्यक्ति को तीन आयामों में मानता है - एक तर्कसंगत, नैतिक और सामाजिक प्राणी के रूप में। Skaryna की नैतिक अवधारणा मानव स्वभाव के निरंतर सुधार की आवश्यकता और संभावना के विचार पर आधारित है। उनका दृढ़ विश्वास है कि यही सामाजिक जीवन की पूर्णता को निर्धारित करता है। बेलारूसी मानवतावादी के अनुसार, नैतिकता की अवधारणा का दोहरा आधार है - व्यक्तिगत कारण और दैवीय रहस्योद्घाटन। प्राकृतिक नैतिक नियम "हर व्यक्ति के हृदय में लिखा होता है", यह उसे ईश्वर द्वारा कारण और स्वतंत्र इच्छा के साथ दिया जाता है, जिसकी बदौलत व्यक्ति को अपनी नैतिक पसंद करने का अवसर मिलता है। स्कोरिना ने स्वयं व्यक्ति में नैतिकता की उत्पत्ति, उसके मन, ईश्वर के साथ व्यक्तिगत संबंध को देखा। स्केरीना के अनुसार, एक व्यक्ति की खुशी दूसरों के लिए अच्छे कर्म करने, "बुद्धि और सच्चाई सीखने" और विज्ञान करने में निहित है। ज्ञान के बिना और अच्छे रीति-रिवाजों के बिना पृथ्वी पर गरिमा के साथ रहना असंभव है। एक व्यक्ति, स्करीना के अनुसार, ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष, अंतरंग संवाद करने के लिए, चर्च की मध्यस्थता की आवश्यकता नहीं है और अपने स्वयं के प्रयासों, ईश्वर में व्यक्तिगत विश्वास और बाइबिल के स्वतंत्र अध्ययन के माध्यम से नैतिक ऊंचाइयों को प्राप्त करने में सक्षम है। "हर व्यक्ति," विचारक लिखता है, "मन से जानता है, यहां तक कि अवज्ञा, हत्या, व्यभिचार, घृणा, मुकदमेबाजी, अन्याय ... और इसी तरह की अन्य बुराई।"
साइमन बुडनी और वसीली टायपिंस्की स्केरीना की परंपराओं के उत्तराधिकारी बने।
निष्कर्ष
F. Skaryna के विश्वदृष्टि प्रकृति में धर्मनिरपेक्ष, सामाजिक और नैतिक हैं, प्रकृति में मानवतावादी हैं। केंद्र में सामाजिक और नैतिक मुद्दे हैं। उसने उन्हें हल किया, मुख्यतः बाइबल पर भरोसा करते हुए। इसमें, उन्होंने दो प्रकार के कानूनों को गाया - "जन्मजात": दिव्य, जन्म से किसी व्यक्ति की आत्मा में विद्यमान, उसके लिए धन्यवाद वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करता है, अपने पड़ोसी के लिए अच्छा करता है; और "लिखित": यह आवश्यकता से उत्पन्न होता है और विभिन्न युगों और विभिन्न देशों में लोगों के जीवन में परिवर्तन को दर्शाता है। इसने सांसारिक और दैवीय नियमों की बराबरी की, पवित्र शास्त्र ने पवित्र पवित्रता की आभा खो दी, हर सोच के लिए उपलब्ध हो गया व्यक्ति। चर्च की मध्यस्थता की कोई आवश्यकता नहीं थी, और वह व्यक्ति स्वयं "वह अपने भाग्य का निर्माता निकला। स्केरीना के लिए एक व्यक्ति का आवश्यक गुण कारण है। उसने इसे लाभ के लिए बदलने का आह्वान किया उसके लोग, राज्य। वह एक देशभक्त है, उसके लिए पितृभूमि की सेवा करना चर्च के बलिदानों से अधिक महत्वपूर्ण है, विश्वास से भी अधिक महत्वपूर्ण है। देशभक्ति, मातृभूमि के लिए कर्तव्य की भावना नैतिक और राष्ट्रीय को स्केरीना की विश्वदृष्टि की प्रकृति देती है, उसे बनाओ पूर्वी स्लाव समाज में पुनर्जागरण के आदर्शों का एक अग्रदूत।
संक्षेप में, उनके विचारों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है:
देश प्रेम;
लोगों से ईमानदारी से मातृभूमि की सेवा करने का आह्वान किया;
राज्य - जनसंख्या का एक संगठन, जो एक निश्चित क्षेत्र पर कब्जा करता है और उसी अधिकार के अधीन है;
राज्य का लक्ष्य सामान्य भलाई, बेहतर जीवन स्तर प्राप्त करना है;
अमीरों और "दुखद" के बीच का रिश्ता "भाई के प्यार" के आधार पर बनाया जाना चाहिए;
शांति और सद्भाव के सिद्धांतों पर समाज का निर्माण होना चाहिए;
कानून प्रयोग करने योग्य, आबादी के लिए उपयोगी, रीति-रिवाजों, समय और स्थान के अनुरूप होना चाहिए;
प्राकृतिक कानून की अवधारणा के समर्थक थे;
कानून बनाने और न्यायिक अभ्यास के नेतृत्व पर पादरियों के उत्पीड़न को मान्यता नहीं दी;
कानून बनाने में लोगों के वर्चस्व के विचार का पालन किया;
लोगों के बीच शांति का समर्थक था ("शाश्वत शांति")।
