"ऑन क्राइटेरिया, या कैनन", "ऑन विजन", "ऑन टच", "ऑन इमेज", "ऑन रिप्रेजेंटेशन" कार्यों में उनके द्वारा निर्धारित एपिकुरस, कैनन के ज्ञान के सिद्धांत में नियम शामिल थे ज्ञान, सत्य के मानदंड को परिभाषित किया, वास्तविकता की तर्कसंगत धारणा को सिखाया। एपिकुरस ने वस्तुनिष्ठ दुनिया की संज्ञान और वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व को मान्यता दी। प्राचीन यूनानी परमाणुवादी प्रतिबिंब के सिद्धांत के प्रारंभिक संस्करण के निर्माता थे। एपिकुरस के काम की दूसरी पुस्तक "ऑन नेचर" इस ​​सिद्धांत (पापीर। नेगे। 993, 1010, 1049) की व्याख्या के लिए समर्पित थी। एपिकुरस ने लिखा है कि छापें हैं (stSojXa का अनुवाद "छाप", "छवियां", "मूर्ति", "चित्र", "वीडियो", "छवियां", "प्रिंट", "बहिर्वाह", "प्रदर्शन", "पृथक्करण" के रूप में किया गया है। , "शरीर के उत्सर्जन"), शरीर के समान, लेकिन सूक्ष्मता में उन वस्तुओं से दूर हैं जो संवेदी धारणा के लिए सुलभ हैं। ये प्रतियां, या छवियां, शरीर से निकलने वाले बेहतरीन परमाणुओं से युक्त होती हैं, जो शरीर में उनके आदेश को संरक्षित करती हैं, और, सीधे लोगों की इंद्रियों में गिरती हैं, उनमें संवेदी धारणाएं बनाती हैं। यदि इस तरह के बहिर्वाह को हवा में ले जाया जाता है, एक दूसरे के साथ जुड़ते हुए, और फिर त्वचा के छिद्रों के माध्यम से लोगों में प्रवेश किया जाता है, तो शानदार प्रतिनिधित्व बनते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक आदमी और एक घोड़े से बहिर्वाह का मिश्रण एक सेंटौर के विचार को उजागर करता है। यह शिक्षा आलोचना और उपहास का विषय थी। ऑक्सिरहिन्चस पेपिरस 1609 (XIII, 94) में लिखा है: "किसी को भी ऐसी "छवि" के बारे में नहीं सुनना चाहिए, जो डेमोक्रिटस या एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार मौजूद है"88। प्लूटार्क में हम पढ़ते हैं: "यदि किसी को दर्शनशास्त्र में हंसने की आवश्यकता है, तो वह उन मूर्तियों पर हंस सकता है, मौन, अंधा, निष्प्राण, जो वर्षों के अनगिनत परिवर्तनों में घूमते हैं, खुद को दिखाते हैं और हर जगह घूमते हैं, उन सभी से बाहर निकलते हैं जो अभी भी जीवित हैं। बहुत पहले जला और सड़ा हुआ" (प्लूट। डी डीईएफ़। orac.19)89। संवेदी धारणाओं के आधार पर, व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व उत्पन्न होते हैं, और उनके आधार पर, एपिकुरस शॉहुफेन द्वारा बुलाए गए सामान्य प्रतिनिधित्व या अवधारणाएं; (प्रोलेप्सिस)। डायोजनीज लेर्टियस के अनुसार, एपिकुरियंस की अवधारणाएं अनुभव के साथ निकटता से जुड़ी हुई थीं और इसके आधार पर उत्पन्न हुईं: "प्रोलेप्सिस वह स्मृति है जो अक्सर बाहर से दिखाई देती है" - मैं अभिषेक करूंगा कि noXXaxtg e ^ coS "sv cpavevrog (देखें: Diog) लार्ट। एक्स। 33 पी। नैटोर्प ने भी प्रोलेप्सिस को एक प्राथमिक ज्ञान माना 90। एन.वी. डी विट ने इसे एक पूर्वधारणा, प्रत्याशा के रूप में माना, अनुभव से पहले मौजूद ज्ञान के रूप में, "प्लेटो के स्मरण के भौतिकवादी समकक्ष" के रूप में। 91 के। क्लेव और ओ ब्लोक ने डी विट की तीखी आलोचना की। 92 डी। फर्ले ने कहा कि प्रोलेप्सिस संवेदी धारणा के व्युत्पन्न हैं। एपिकुरस ने स्वयं इस शब्द का इस्तेमाल स्मृति में संग्रहीत एक संवेदी छवि को परिभाषित करने के लिए किया था, जैसा कि एक नई संवेदी छाप के विपरीत था। यह दावा कि प्रोलेप्सिस सत्य की कसौटी है, संवेदना और स्थायी (महसूस) के साथ-साथ, उन डॉक्सोग्राफरों के विवेक पर बनी हुई है जो शब्दों की व्यवस्थित सूचियों को संकलित करना पसंद करते हैं। » एपिकुरियन "प्रोलेप्सिस" को एक जन्मजात विचार के रूप में, एक प्राथमिक ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास इस तथ्य पर आधारित है कि सिसरो ने स्टॉइक्स और एपिक्यूरियंस94 के बीच इस शब्द के अर्थों को भ्रमित किया। एपिकुरस स्कोकुफश शब्द को "चीजों के बारे में आत्मा द्वारा प्रत्याशित कुछ विचार कहते हैं, जिसके बिना किसी के लिए समझना या न्याय करना असंभव है" (एनडी XVI, 43)। 3. ए. पोक्रोव्स्काया इस पर टिप्पणी करते हैं: "सिसरो ... एपिकुरस की भौतिकवादी अवधारणा को उस अर्थ में रखता है जो स्टोइक्स के बीच था। यह स्वैच्छिक या अनैच्छिक विकृति शत्रुतापूर्ण एपिकुरियन शिक्षण के खिलाफ संघर्ष की अभिव्यक्तियों में से एक थी। शब्द shoHufn; का अर्थ है "पूर्वानुमान", "प्रत्याशा", लेकिन स्टोइक्स और एपिकुरियंस के बीच एक दार्शनिक शब्द के रूप में इसका एक अलग अर्थ था: स्टोइक्स के लिए यह एक प्राथमिक, सामान्य, सहज अवधारणा है जो केवल अनुभव के संबंध में खेल में आती है (डिओग। लेर्ट। VII, 54), और एपिकुरियंस के बीच - एक अनुभवजन्य, प्राकृतिक, सामान्य अवधारणा, जिसे "याद रखना जो अक्सर हमें बाहर से दिखाई देता है" के रूप में प्राप्त हुआ। "तो, पूछने के लिए: "कौन दूर खड़ा है, घोड़ा या गाय? ”- आपको पहले से जानने की जरूरत है, प्रत्याशा के लिए धन्यवाद, दोनों की उपस्थिति। आखिरकार, हम किसी वस्तु का नाम भी नहीं रख सकते थे, अगर हम प्रत्याशा के आधार पर उसकी छाप को पहले से नहीं जानते थे। इसलिए, प्रत्याशाओं में साक्ष्य का बल होता है" (डिओग। लेर्ट। एक्स, 33) 96। एपिकुरस के धर्म के दर्शन के लिए प्रोलेप्सिस का सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण था, क्योंकि इसने देवताओं के बारे में लोगों के विचारों के अस्तित्व की व्याख्या करना संभव बना दिया। एपिकुरस ने "प्रत्याशा" को झूठे ज्ञान से अलग किया। मेनेकी को लिखे एक पत्र में, उन्होंने लिखा: "देवताओं के बारे में भीड़ के बयान प्राकृतिक अवधारणाएं नहीं हैं (प्रत्याशा। - एम श।) (ttdoKhtsfei;), लेकिन झूठे अनुमान (ittoKhtsfek;), जिसके अनुसार देवता भेजते हैं बुरे लोगों को सबसे बड़ा नुकसान, और अच्छे लोगों को फायदा। » (III, 123)। एपिकुरस में "प्रोलेप्सिस" की अवधारणा की सामग्री को सीमित करने वाली एकमात्र चीज हमारी धारणा की सीमा है97। एनोआंडा के डायोजनीज ने लिखा है कि एपिकुरियन, पेरिपेटेटिक्स की राय के बावजूद, जिसके अनुसार केवल संवेदी धारणा की मदद से चीजों का सार जानना असंभव है, क्योंकि वे लगातार आगे बढ़ रहे हैं, इस प्रवाह को पहचानते हैं, लेकिन इस पर विचार नहीं करते हैं बहुत तेज और ज्ञान की संभावनाओं को सीमित करना। डायोजनीज ने जोर देकर कहा कि संवेदी धारणा से हर चीज की प्रकृति को समझा जा सकता है। सत्य की कसौटी, एपिकुरस के अनुसार, प्रत्याशा और पीड़ा (भावनाओं) की संवेदनाओं के अलावा, डायोजनीज लेर्टियस "विचार का लाक्षणिक फेंक" (cpavTOLOTixv) emfioXr) ttjs biavoiaq) कहते हैं। इस जटिल अवधारणा की सामग्री को "अंतर्ज्ञान" या बौद्धिक अंतर्ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है। एस. बेली ने इसकी व्याख्या एक ओर, विशेष रूप से सूक्ष्म छवियों के लोभी (धारणा) के रूप में की, और दूसरी ओर, वैज्ञानिक रूप से पुष्टि की गई स्थिति को समझने के रूप में। तत्काल अनुभवजन्य जानकारी और संवेदी छवियों को बौद्धिक प्रतिनिधित्व में बदलने के लिए इसे दूसरे स्तर तक बढ़ाना। 100 यह मानदंड एपिकुरियंस के मतिभ्रम और सपनों के दृष्टिकोण को समझने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। एपिकुरस संवेदी धारणाओं के पूर्ण सत्य की मान्यता से आगे बढ़ता है और सामान्य अभ्यावेदन, 101 यह मानते हुए कि त्रुटियां केवल इन संवेदनाओं की गलत व्याख्या के परिणामस्वरूप होती हैं हेरोडोटस को लिखे एक पत्र में, एपिकुरस ने लिखा: "... मिथ्यात्व और भ्रम हमेशा राय के साथ आते हैं ... इसका कारण अपने आप में एक आंदोलन है , विचार के एक लाक्षणिक फेंक के साथ, लेकिन इससे अलग: इस अंतर और मिथ्यात्व के कारण उत्पन्न होता है। वास्तव में, ऐसे दर्शन जो हमें मिलते हैं ... एक सपने में ... कभी नहीं हो सकते थे उन वस्तुओं से मिलता-जुलता है जो मौजूद हैं या सत्य हैं, अगर कुछ ऐसा नहीं था जो हम तक पहुंचता हो; लेकिन उनमें त्रुटियां नहीं हो सकतीं अगर हम अपने आप में कुछ अन्य आंदोलन प्राप्त नहीं करते हैं, हालांकि जुड़े / एक कल्पनाशील फेंक के साथ /, लेकिन इससे अलग भी ... "(आई, 50-51)102 । वस्तुओं से निकलने वाली छवियां सत्य हैं, और इन छवियों और विचारों के बारे में एक व्यक्ति का भ्रम, वास्तविक वस्तुओं के साथ गलत संबंध भ्रम पैदा करता है। एपिकुरस के अनुसार, सभी शानदार छवियां सत्य हैं, लेकिन केवल इस अर्थ में कि वे वास्तविक वस्तुओं की मूर्तियों पर आधारित हैं। सेक्स्टस एम्पिरिकस ने लिखा: "ओरेस्टेस के लिए, उदाहरण के लिए, जब उसे ऐसा लगा कि वह एरिनियस को देख रहा है, तो छवियों के कारण होने वाली संवेदी धारणा सच थी (क्योंकि छवियां / चीजें / आधार पर थीं), लेकिन उसका दिमाग, यह विश्वास करते हुए एरिनीस भौतिक थे, एक गलत राय में पड़ गए" (विज्ञापन मठ। आठवीं, 63-64) 103। संवेदनाओं के पूर्ण सत्य की मान्यता ने एपिकुरस को पागल प्रलाप या नींद की छवियों के वास्तविक अस्तित्व की मान्यता के लिए प्रेरित किया। ये प्रतिनिधित्व वास्तव में मौजूदा वस्तुओं से बहिर्वाह से बने थे, लेकिन रोगी के सिर में वे मिश्रित हो गए थे, कुछ अन्य छवियों को बीमार दिमाग ने उनके बारे में सोचा था, और इसलिए वे एक अजीब प्रकृति के हैं। सपने वास्तविक चीजों से बहिर्वाह की क्रिया का परिणाम हैं, लेकिन स्लीपर इन छवियों को मिलाता है, और झूठे विचार प्राप्त होते हैं। इसलिए, एपिकुरस ने सपनों की दिव्य और भविष्यवाणी की शक्ति से इनकार किया: "सपनों में दिव्य प्रकृति और शक्ति की चीजें नहीं होती हैं: वे संगम (मनुष्य में) छवियों से आते हैं" (भेजे गए। वैटिक। XXIV)। अंधविश्वास की आलोचना के लिए सपनों की उत्पत्ति की इस तरह की तर्कसंगत व्याख्या का बहुत महत्व था, क्योंकि प्राचीन यूनानियों ने सपनों की दिव्य प्रकृति में गहराई से विश्वास किया था। उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि यदि आपने सपने में किसी मृत व्यक्ति को देखा है, तो इसका मतलब है कि उसकी आत्मा सोए हुए व्यक्ति के पास गई है। Stoic Artemidorus (I सदी AD) की "ड्रीम इंटरप्रिटेशन" आज तक बची हुई है, जिसमें नींद की विभिन्न छवियों की व्याख्याओं का एक संग्रह है। अमेरिकी भाषाशास्त्री एम. एफ. स्मिथ ने एपिकुरस के सपनों के बारे में सिखाने के लिए एनोआंडा के एपिक्यूरियन डायोजनीज द्वारा एक शिलालेख के अंशों की जांच करके नया डेटा प्रदान किया। उन्होंने बताया कि एपिकुरस ने सपनों की छवियों को कल्पना के खाली उत्पादों के रूप में नहीं पहचाना, उनके पास स्टोइक्स की तरह कोई वास्तविक भौतिक कारण नहीं था, और उन्हें डेमोक्रिटस106 की तरह विशेष महत्व के साथ संपन्न नहीं किया। स्टोइक्स के अनुसार, सपनों की छवियों में शारीरिक प्रकृति नहीं होती है। उनके विपरीत, एपिकुरियंस का मानना ​​​​था कि सपनों की छवियों में बेहतरीन भौतिक बहिर्वाह होते हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं था कि पतले परमाणुओं से उत्पन्न होने वाली ये छवियां संवेदनशील हैं या बोल सकती हैं (जैसा कि डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था)। एपिकुरियंस का मानना ​​​​था कि सपने लोगों को मृत या गैर-मौजूद राक्षसों को देखने के लिए धोखा देते हैं, क्योंकि एक सपने में छवियों की सच्चाई का आकलन करना असंभव है, क्योंकि सत्यापन के साधन नींद से पंगु हैं। सपनों का सिद्धांत, एपिकुरस के ज्ञानमीमांसा की तरह, वास्तविक वस्तुओं की परमाणु प्रतियों के अस्तित्व की मान्यता पर आधारित है, जो धारणाओं और विचारों का स्रोत हैं। डायोजनीज ने लिखा: "... दर्पण मेरे गवाह होंगे कि समानताएं और छवियां वास्तव में मौजूद हैं। मैं जो कहता हूं उसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि शपथ के तहत प्रतिबिंब दर्पण में सहायक साक्ष्य प्रदान करेगा। इसी तरह के विचार ल्यूक्रेटियस में पाए जा सकते हैं: ... जैसे ही हम एक दर्पण देखते हैं, तुरंत एक छवि हमारे पास आती है, और, प्रतिबिंबित, फिर से हमारी आंखों तक पहुंचती है ... (एनआर IV, 283-285) 109 सिद्धांत प्रतिबिंब, जो एपिकुरस के सिद्धांत का आधार है, ने उन्हें देवताओं में विश्वास के अस्तित्व का कारण समझाने का अवसर दिया।

डेमोक्रिटस और एपिकुरस के स्कूल में क्रिम को तार्किक नामित किया गया था। शिक्षण। के. की नींव डेमोक्रिटस ने ऑप में रखी थी। "कैनन" (तीन पुस्तकों में)। फिर K. को Op में प्रस्तुत किया जाता है। डेमोक्रिटस नवसिफ़ान का "तिपाई" और अंत में, एपिकुरस और उनके अनुयायियों, विशेष रूप से फिलोडेमस के कार्यों में। के. डेमोक्रिटस - एपिकुरस के भौतिकी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। ऑप की सूची में थ्रेसाइल। डेमोक्रिटस ने अपने भौतिक चक्र में "कैनन" को शामिल किया। रचनाएँ। डेमोक्रिटस की तरह एपिकुरस ने एक विशेष दर्शन में के। को बाहर नहीं किया। अनुशासन, इसे भौतिकी का एक अभिन्न अंग मानते हुए, और के। को भौतिकी के साथ अटूट रूप से जोड़ा गया ("लेटर टू हेरोडोटस", लिखित सीए। 292-291 ईसा पूर्व, रूसी अनुवाद 1925)।

मुख्य के। - सत्य के मानदंड के बारे में। डेमोक्रिटस के अनुसार, उनमें से तीन हैं: कारण, संवेदना और अभ्यास। एपिकुरस और उनके स्कूल ने इन 3 मानदंडों को स्वीकार किया, लेकिन मुख्य माना, जबकि डेमोक्रिटस -। चूंकि दोनों डेमोक्रिटस में और एपिकुरस ओएसएन के स्कूल में। वैज्ञानिक का विषय अध्ययन अनुभवजन्य था। और प्राकृतिक घटनाओं के कारणों का अध्ययन, के। में पहला मुद्दा प्रेरण की समस्या थी, जिसे पहली शताब्दी के एपिकुरियंस द्वारा गहराई से विकसित किया गया था। ई.पू. (विशेषकर फिलोडेमोस के नीपोलिटन स्कूल में)। शब्द "के।" अपने काम "द सिस्टम ऑफ फिलॉसफी ऑफ एपिकुरस" में गसेन्डी का इस्तेमाल किया (पी। गैसेंडी, सिंटाग्मा फिलॉसफी एपिकुरी, 1659)।

लिट.:बोरीचेव्स्की आई।, प्राचीन और आधुनिक इसकी सीमित अवधारणाओं में, भाग 1 ... (एपिकुरस के वैज्ञानिक पत्र), एम।-एल।, 1925; माकोवेल्स्की ए.ओ., प्राचीन यूनानी परमाणुवादी, बाकू, 1946 (डेमोक्रिटस के "कैनन" और नवसिफ़ान के "तिपाई" के बारे में); प्राचीन ग्रीस के भौतिकवादी। सोबर। हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस के ग्रंथ, एम।, 1955, पी। 181-236 (एस.आई. सोबोलेव्स्की द्वारा अनुवादित एपिकुरस के पत्र और अंश); फिलोडेमस: अनुमान के तरीकों पर, एड। द्वारा पीएच.डी. एच. डी लेसी और ई.ए. डे लैसी, फिल।, 1941।

ए माकोवेल्स्की। बाकू

दार्शनिक विश्वकोश। 5 खंडों में - एम।: सोवियत विश्वकोश. F. V. Konstantinov . द्वारा संपादित. 1960-1970 .

देखें कि "कनोनिका" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

सेंट पीटर्सबर्ग में ग्रैंड ड्यूक निकोलाई निकोलाइविच के स्मारक के उद्घाटन के अवसर पर कैनोनिका, पिएत्रो पिएत्रो कैनोनिका और जनरल स्कालोन। 1913. पिएत्रो कैनोनिका (1 मार्च, 1869, मोनकलिएरी 8 जून, 1959, रोम) इतालवी मूर्तिकार, कलाकार ... विकिपीडिया

1) संगीत में, वह सिद्धांत जो स्वरों के संबंध को निर्धारित करता है। 2) एपिकुरियन स्कूल में: तर्क। रूसी भाषा में शामिल विदेशी शब्दों का शब्दकोश। चुडिनोव ए.एन., 1910। कैननिक्स ए) टोन का गणितीय सिद्धांत, यानी अनुपात संख्याओं द्वारा अभिव्यक्ति ... ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

कैनोनिका- Canonics Canonice विचार या ज्ञान के क्षेत्र में नियमों का एक समूह। तो, एपिकुरस में, कैनन तर्क, कार्यप्रणाली और ज्ञान के सिद्धांत की जगह लेता है। इसमें सत्य के मानदंड (सनसनी, प्रत्याशा, लगाव) और ... का विवरण शामिल है। स्पोंविल का दार्शनिक शब्दकोश

कैनन- (सिद्धांत): एपिकुरस का सिद्धांत, जिसके अनुसार सत्य चार प्रकार के होते हैं - जुनून (सुख दर्द), संवेदना, प्रत्याशा, प्रतिबिंब। सनसनी हमेशा सच होती है, और "इंद्रियों का धोखा" केवल संवेदना की गलत व्याख्या के परिणामस्वरूप ही संभव है। दार्शनिक शब्दकोश

- (नियमों का सिद्धांत) एपिकुरियन दर्शन का महामारी विज्ञान भाग (देखें एपिकुरस) ...

Canonica d Adda नगर पालिका Canonica d Adda देश इटलीइटली ... विकिपीडिया

सेंट पीटर्सबर्ग में ग्रैंड ड्यूक निकोलाई निकोलाइविच के स्मारक के उद्घाटन के अवसर पर पिएत्रो कैनोनिका और जनरल स्कालोन। 1913. पिएत्रो कैनोनिका (इतालवी ... विकिपीडिया

पियरे कोचोन फ्र। पियरे कॉचॉन बार्थेलेमी रे ... विकिपीडिया

पुरातनता की सबसे महत्वपूर्ण नैतिक शिक्षाओं में से एक के निर्माता और मुख्य एथेनियन दार्शनिक स्कूलों में से एक के संस्थापक, जो उनका नाम रखता है। वह एथेनियन नियोकल्स के पुत्र थे और उनका जन्म 342 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर। हम उसके बारे में ज्यादा नहीं जानते... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रोकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

- (कोपरनिकस, निकोलस; पोलिश। कोपरनिक, मिकोलज) निकोलस कोपरनिक (1473 1543), पोलिश खगोलशास्त्री, दुनिया के सूर्य केन्द्रित तंत्र के निर्माता। 19 फरवरी, 1473 को टोरून में नदी पर जन्मे। विस्ला। 1483 में अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्हें बाहर से एक चाचा ने पाला…… कोलियर इनसाइक्लोपीडिया

पुस्तकें

• रूसी भाषा के बारे में, आई। मोगिलेव्स्की। लवॉव पत्रिका Czasopism Naukowy से लेख, 1829। जॉन मोगिलेव्स्की की रचना, कैनन, प्रेज़मिस्ल ग्रीकोनाइट कैथेड्रल के कुस्तोशा, कंसिस्टरी के सदस्य, आदि। प्रति. पर।…

1. परिचय 2

2. एपिकुरस का जीवन और लेखन 2

3. दर्शन चुनौती 3

4. एपिकुरस का कैनन 4

5. भौतिकी एपिकुरस 6

6. एपिकुरस की नैतिकता 9

7. एपिकुरस की नास्तिकता 11

8. भाषा की उत्पत्ति पर विचार 12

9. एपिकुरस के सूत्र 12

10. निष्कर्ष 14

11. सन्दर्भ 16

परिचय

एपिकुरस एक ऐसे युग की विशेषता है जब दर्शन को दुनिया में उतनी दिलचस्पी नहीं होने लगती है जितनी कि उसमें किसी व्यक्ति के भाग्य में, ब्रह्मांड के रहस्यों में इतनी नहीं, बल्कि यह इंगित करने के प्रयास में कि कैसे, अंतर्विरोधों में और जीवन के तूफानों में, एक व्यक्ति को वह शांति, शांति, समता मिल सकती है जिसकी उसे बहुत जरूरत है और इतनी इच्छाएं और निर्भयता। एपिकुरस के अनुसार, ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि आत्मा की उज्ज्वल शांति को बनाए रखने के लिए जितना आवश्यक हो उतना जानना - यह दर्शन का लक्ष्य और कार्य है। भौतिकवाद को इस दर्शन में एक गहन परिवर्तन से गुजरना पड़ा। इसे एक विशुद्ध सैद्धांतिक, चिंतनशील दर्शन के चरित्र को खोना पड़ा, केवल वास्तविकता को समझना, और एक सिद्धांत बनना था जो एक व्यक्ति को उसके दमनकारी भय और विद्रोही अशांति और भावनाओं से मुक्त करता है। एपिकुरस के परमाणु भौतिकवाद में ऐसा ही परिवर्तन हुआ।

एपिकुरुस का जीवन और लेखन

एपिकुरस (342/341-271/270 ईसा पूर्व) - महान प्राचीन यूनानी भौतिकवादी, डेमोक्रिटस के अनुयायी और उनकी परमाणु शिक्षाओं के निरंतर। उनके पिता एथेनियन नियोकल्स हैं, जो साहित्य के शिक्षक, एथेनियन क्लर्क के रूप में समोस द्वीप में चले गए। एपिकुरस का जन्म 341 में हुआ था और उन्होंने जल्दी ही दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू कर दिया था। अपने पिता की तरह, वह एक स्कूल शिक्षक थे और डेमोक्रिटस के लेखन उनके हाथों में पड़ने के बाद उन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना शुरू किया। दर्शन में एपिकुरस के शिक्षक डेमोक्रिटस के अनुयायी नाज़ीफ़ान थे, जिनके बारे में एपिकुरस ने बाद में बुरी तरह से बात की थी, साथ ही साथ शिक्षाविद पैम्फिलस भी। हालाँकि, जैसे ही एपिकुरस परिपक्व होता है, वह किसी भी शिक्षक से अपनी स्वतंत्रता और पूर्ण दार्शनिक स्वतंत्रता का दावा करता है। 18 साल की उम्र में, वह पहली बार एथेंस में दिखाई दिए, और, शायद, वहां की तत्कालीन एथेनियन हस्तियों - अरस्तू, एक शिक्षाविद की बात सुनी। (और उस समय अकादमी के प्रमुख) ज़ेनोक्रेट्स। 32 वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद, एक ऊर्जावान और रचनात्मक व्यक्ति होने के नाते, एपिकुरस ने कई सोच वाले लोगों को अपनी ओर आकर्षित किया और अपना स्कूल बनाया, पहले माइटिलिन में लेस्बोस द्वीप पर, और फिर लैम्प्सैकस में। 306g में अपने दोस्तों और छात्रों के साथ। ई.पू. वह एथेंस में आता है और एक घर के साथ एक सुनसान बगीचा खरीदता है और अपने छात्रों के साथ वहीं बस जाता है। यहां से बाद में स्कूल का नाम "गार्डन ऑफ एपिकुरस" और एपिकुरियंस का उपनाम - दार्शनिक "बगीचों से" उत्पन्न हुआ। इस प्रकार प्राचीन काल के सबसे प्रभावशाली और प्रसिद्ध स्कूलों में से एक प्रसिद्ध हुआ, जिसे इतिहास में "गार्डन ऑफ एपिकुरस" के रूप में जाना जाता है। इसके प्रवेश द्वार के ऊपर खुदा हुआ था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहां आनंद सबसे अच्छा है। हालाँकि, एपिकुरस का स्कूल अकादमी या लिसेयुम की तरह एक सार्वजनिक दार्शनिक और शैक्षिक स्कूल नहीं था। "सैड" समान विचारधारा वाले लोगों की एक बंद साझेदारी है। पाइथागोरस संघ के विपरीत, एपिकुरियन संघ ने अपने सदस्यों की संपत्ति का सामाजिककरण नहीं किया: "एपिकुरस यह नहीं मानता था कि पाइथागोरस शब्द के अनुसार, अच्छे का एक साथ स्वामित्व होना चाहिए, कि दोस्तों में सब कुछ समान है - इसका मतलब अविश्वास है, और जो कोई नहीं करता है विश्वास दोस्त नहीं है।" पाइथागोरस लीग के विपरीत, एपिकुरस और उसके दोस्त राजनीतिक रूप से बिल्कुल भी सक्रिय नहीं थे। स्कूल का अलिखित चार्टर इस सिद्धांत पर आधारित था: "बिना ध्यान से जियो!"। वह विनम्र था, राज्य के मामलों को नहीं छूता था, क्योंकि उसका मानना ​​​​था कि निरंकुश हेलेनिस्टिक राजशाही की स्थितियों में राजनीतिक घटनाओं और सामाजिक घटनाओं के विकास को प्रभावित करना असंभव था। हालाँकि, वह एक देशभक्त था और उसने मैसेडोनिया के जुए से ग्रीस की मुक्ति का सपना देखा था। अपने "गार्डन" में एपिकुरस ने अपने जीवन का दूसरा भाग बिताया, कभी-कभी लैम्प्सैकस में अपनी शाखा की यात्रा करते थे। एपिकुरस ने हर संभव तरीके से दोस्ती के पंथ का समर्थन किया, क्योंकि "जितना ज्ञान खुशी के लिए लाता है, मुख्य उपहार दोस्ती है।" बगीचे "में जीवन मामूली और सरल था। एपिकुरस, सभी धनी हेलेन्स की तरह, एक गुलाम मालिक था , लेकिन वह नम्रता से अपने दासों का था, उसके कुछ दासों ने दार्शनिक अध्ययन में भी भाग लिया।

एपिकुरस पुरातनता के सबसे विपुल दार्शनिक लेखकों में से एक है। उनके पास लगभग 300 पेपिरस स्क्रॉल ("किताबें") थे, लेकिन उनमें से केवल शीर्षक ही बचे थे: "ऑन नेचर" (उनका मुख्य काम, जिसमें 37 किताबें थीं), "ऑन एटम्स एंड वॉयड", "भौतिकविदों के लिए संक्षिप्त आपत्तियां", " ऑन द क्राइटेरिया, या कैनन", "ऑन द वे ऑफ लाइफ", "ऑन द अल्टीमेट गोल"। एपिकुरस के अन्य लेखन में, संगीत और चिकित्सा के प्रश्नों, दृष्टि और न्याय की समस्याओं का इलाज किया गया था, लेकिन यह सब नष्ट हो गया, इसलिए एपिकुरस और उनकी शिक्षाओं के बारे में हमारे ज्ञान के मुख्य स्रोत उनके छात्रों के लिए तीन पत्र हैं - हेरोडोटस (की एक प्रस्तुति) एपिकुरस की परमाणु भौतिकी, जिसमें आत्मा का सिद्धांत और उनकी चेतना के सिद्धांत के प्रावधान शामिल हैं), पाइथोकल्स (दार्शनिक के खगोलीय विचार) और मेनेकी (लेखक की नैतिक शिक्षाओं के मुख्य प्रावधान)

उनका लेखन साहित्यिक योग्यता, साहित्यिक प्रसंस्करण, अभिव्यक्ति के आलंकारिक साधनों से रहित है, जिसे डेमोक्रिटस ने चमकाया और सिसरो की प्रशंसा की। XIX सदी के अंत में। वेटिकन में पाई गई पांडुलिपियों में "मुख्य विचार" पाए गए - एपिकुरस के 40 सूत्र। इसके अलावा, अन्य लेखों और पत्रों के कई अंश संरक्षित किए गए हैं। ये टुकड़े एपिकुरस के कार्यों के एक संस्करण में एकत्र किए गए हैं, जिसे यूज़र द्वारा किया गया था।

दर्शन का कार्य

एपिकुरस दर्शन को एक ऐसी गतिविधि के रूप में समझता है और परिभाषित करता है जो लोगों को प्रतिबिंब और शोध के माध्यम से मानव पीड़ा से मुक्त एक सुखी, शांत जीवन देता है। "उस दार्शनिक के शब्द खाली हैं," एपिकुरस ने लिखा, "जो किसी व्यक्ति की किसी भी पीड़ा को ठीक नहीं करता है। जिस प्रकार शरीर से रोगों को दूर न करने पर औषधि किसी काम की नहीं होती, उसी प्रकार आत्मा के रोगों को दूर न करने पर दर्शन का भी कोई उपयोग नहीं है। और मेनेकी को लिखे एक पत्र में, उन्होंने सिखाया: "अपनी युवावस्था में कोई भी दर्शनशास्त्र का अध्ययन बंद न करे, और बुढ़ापे में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करते न थकें: आखिरकार, कोई भी आत्मा के स्वास्थ्य के लिए अपरिपक्व या परिपक्व नहीं है। . जो कोई कहता है कि दर्शन का समय अभी आया नहीं है या बीत चुका है, वह उस व्यक्ति के समान है जो कहता है कि या तो सुख का समय नहीं है, या अब समय नहीं है। इसलिए, युवा और बूढ़े दोनों को दर्शन में संलग्न होना चाहिए: पहला, बूढ़ा होने के लिए, अतीत के आभारी स्मरण के कारण आशीर्वाद के साथ युवा होना, और दूसरा, युवा और बूढ़ा दोनों होने के लिए भविष्य के डर की अनुपस्थिति के कारण। इसलिए, हमें यह सोचना चाहिए कि खुशी क्या पैदा करती है, अगर वास्तव में, जब यह है, तो हमारे पास सब कुछ है, और जब नहीं है, तो हम इसे पाने के लिए सब कुछ करते हैं। इस प्रकार, एपिकुरस के लिए, दार्शनिकता खुशी का मार्ग है, यह हेलेनिस्टिक दर्शन के सामान्य नैतिक अभिविन्यास के अनुरूप है।

एपिकुरस के अनुसार, मनुष्य को प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता भी महसूस नहीं होगी यदि वह मृत्यु और आकाशीय घटनाओं से नहीं डरता। उन्होंने लिखा, "अगर हम आकाशीय घटनाओं के बारे में संदेह और मृत्यु के बारे में संदेह से बिल्कुल भी परेशान नहीं होते, जैसे कि उनका हमसे कुछ लेना-देना है," तो हमें प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं होती (मुख्य विचार, XI)। हालाँकि, एक सच्चे दार्शनिक की नज़र में सभी भयों की कोई शक्ति नहीं होती है। "मृत्यु सबसे भयानक बुराई है," एपिकुरस मेनेकी ने सिखाया, "इसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब हम मौजूद हैं, तो मृत्यु अभी मौजूद नहीं है, और जब मृत्यु मौजूद है, तो हम मौजूद नहीं हैं।"

एपिकुरस के दर्शन का लक्ष्य शुद्ध अटकलें नहीं, शुद्ध सिद्धांत नहीं, बल्कि लोगों का ज्ञानोदय है। लेकिन यह प्रबोधन प्रकृति पर डेमोक्रिटस की शिक्षाओं पर आधारित होना चाहिए, प्रकृति में किसी भी प्रकार के अतिसंवेदनशील सिद्धांतों के प्रवेश से मुक्त होना चाहिए, प्राकृतिक सिद्धांतों और अनुभव में खोजे गए कारणों से आगे बढ़ना चाहिए।

दर्शनशास्त्र को तीन भागों में बांटा गया है। मुख्य नैतिकता है, जिसमें खुशी का सिद्धांत, इसकी शर्तें और इसमें क्या बाधा है। इसका दूसरा भाग, जो नैतिकता से पहले है और इसे स्वयं सिद्ध करता है, भौतिकी है। यह दुनिया में अपनी प्राकृतिक शुरुआत और उनके संबंधों को प्रकट करता है, और इस तरह आत्मा को दमनकारी भय से, दैवीय शक्तियों में विश्वास से, आत्मा की अमरता में और चट्टान, या भाग्य में, जो एक व्यक्ति पर भारित होता है, से मुक्त करता है। यदि नैतिकता जीवन के उद्देश्य का सिद्धांत है, तो भौतिकी दुनिया के प्राकृतिक तत्वों, या सिद्धांतों, प्रकृति की स्थितियों का सिद्धांत है जिसके माध्यम से इस उद्देश्य को प्राप्त किया जा सकता है।

एपिकुरस का कैनन

हालांकि, प्रकृति के ज्ञान के बिना, समता असंभव है। इसलिए भौतिकी की आवश्यकता है। हालाँकि, भौतिकी की भी एक शर्त है। यही सत्य की कसौटी और उसके बोध के नियमों का ज्ञान है। इस ज्ञान के बिना, न तो बुद्धिमान जीवन और न ही तर्कसंगत गतिविधि संभव है। एपिकुरस दर्शन के इस हिस्से को "कैनोनिका" ("कैनन", "नियम" शब्द से) कहते हैं। उन्होंने कैनन को एक विशेष कार्य समर्पित किया, जिसमें उन्होंने सत्य के मानदंड का संकेत दिया। ये हैं 1) धारणाएं, 2) अवधारणाएं (या सामान्य प्रतिनिधित्व), और 3) भावनाएं।

धारणाएंएपिकुरस ने प्राकृतिक वस्तुओं की संवेदी धारणाओं के साथ-साथ कल्पना की छवियों को भी बुलाया। दोनों हम में छवियों के प्रवेश के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, या "विदिक"की चीजे। दिखने में, वे ठोस के समान हैं, लेकिन सूक्ष्मता में उनसे कहीं आगे हैं: " घने पिंडों के समान रूपरेखा (छाप, छाप) हैं, लेकिन सूक्ष्मता में संवेदी धारणा के लिए सुलभ वस्तुओं से दूर हैं। क्योंकि यह संभव है कि इस तरह के बहिर्वाह हवा में उत्पन्न हो सकते हैं, कि अवसाद और सूक्ष्मता के गठन के लिए अनुकूल परिस्थितियां उत्पन्न हो सकती हैं, और यह बहिर्वाह उत्पन्न हो सकता है जो उसी स्थिति और व्यवस्था को बनाए रखता है जो उनके पास घने शरीर में भी था। इन रूपरेखाओं को हम चित्र कहते हैं। फिर ... छवियों में एक नायाब सूक्ष्मता है ... एक नायाब गति, हर पथ के लिए उनके लिए उपयुक्त है, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि कुछ भी या थोड़ा उनके प्रवाह को रोकता नहीं है, जबकि एक बड़ी या असीमित संख्या [घने में परमाणुओं की निकायों] तुरंत कुछ इसे रोक रहा है। इसके अलावा ... छवियों का उद्भव विचार की गति के साथ होता है, क्योंकि निकायों की सतह से [परमाणुओं का] प्रवाह निरंतर होता है, लेकिन यह कमी [वस्तुओं] के कारण [अवलोकन] के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है विपरीत पुनःपूर्ति [जो खो गया है उसके निकायों द्वारा]। छवियों का प्रवाह [घने शरीर में] परमाणुओं की स्थिति और क्रम को लंबे समय तक बनाए रखता है, हालांकि यह [छवियों का प्रवाह] कभी-कभी अव्यवस्थित हो जाता है। इसके अलावा, जटिल चित्र अचानक हवा में दिखाई देते हैं... "

सभी वस्तुएं मौजूद हैं, जैसे कि दो तरह से: अपने आप से, प्राथमिक, और दूसरी - बेहतरीन भौतिक छवियों के रूप में, "मूर्ति", जो उनसे लगातार बहती रहती हैं। ये "मूर्तियों"वस्तुनिष्ठ रूप से उसी तरह मौजूद हैं जैसे वे चीजें जो स्वयं उन्हें उत्सर्जित करती हैं। हम सीधे चीजों के बीच नहीं, बल्कि उनकी छवियों के बीच रहते हैं, जो लगातार हमारे चारों ओर भीड़ कर रहे हैं, यही कारण है कि हम लापता वस्तु को याद कर सकते हैं: याद करते हुए, हम केवल उस वस्तु की छवि पर ध्यान देते हैं जो वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद है। इन छवियों से खून बहता है, या चीजों से अलग हो जाता है। यहां दो मामले संभव हैं। पहले मामले में, छवियां एक निश्चित स्थिर अनुक्रम में छील जाती हैं और उस क्रम और स्थिति को बनाए रखती हैं जो उनके पास ठोस पदार्थों में थी जिससे वे अलग हो गए थे। ये छवियां हमारी इंद्रियों के अंगों में प्रवेश करती हैं, और इस मामले में, शब्द के उचित अर्थ में संवेदी धारणा उत्पन्न होती है। दूसरे मामले में, छवियों को एक वेब की तरह अलगाव में हवा में ले जाया जाता है, और फिर वे हमें भेदते हैं, लेकिन इंद्रियों में नहीं, बल्कि हमारे शरीर के छिद्रों में। यदि साथ ही वे आपस में गुंथे हुए हैं, तो ऐसी धारणाओं के परिणामस्वरूप, मन में चीजों का व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व उत्पन्न होता है। " और हर विचार जो हम मन या इंद्रियों से पकड़कर प्राप्त करते हैं,- एपिकुरस ने हेरोडोटस को समझाया, - एक रूप या आवश्यक गुणों का एक विचार, यह [प्रतिनिधित्व] एक घने वस्तु का रूप [या गुण] है, एक विचार जो एक छवि के लगातार दोहराव या छवि के शेष के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है [एक एक छवि द्वारा रचित छाप] ».

अवधारणाओं, या, वास्तव में, सामान्य अभ्यावेदन, एकवचन अभ्यावेदन के आधार पर उत्पन्न होते हैं। उन्हें तार्किक या जन्मजात अभ्यावेदन के साथ पहचाना नहीं जा सकता है। स्पष्ट होना, धारणा, साथ ही एक सामान्य विचार, हमेशा सत्य होता है और हमेशा वास्तविकता को सही ढंग से दर्शाता है। यहां तक ​​​​कि फंतासी छवियां, या शानदार प्रतिनिधित्व, इसका खंडन नहीं करते हैं, और वे वास्तविकता को प्रतिबिंबित करते हैं, हालांकि वह नहीं जो हमारी इंद्रियों की धारणाओं को दर्शाता है।

इसलिए, यह संवेदी धारणाएं और उन पर आधारित सामान्य निरूपण हैं जो अंततः ज्ञान के मानदंड बन जाते हैं: "यदि आप सभी इंद्रियों की धारणाओं के साथ संघर्ष करते हैं, तो आपके पास कुछ भी नहीं होगा जिसका आप उल्लेख कर सकते हैं कि आप जो कहते हैं वह झूठा है". एपिकुरस में संवेदना को छोड़कर सभी मानदंड गौण हैं। उनकी राय में, ज्ञान "प्रत्याशित" संवेदना वह ज्ञान है जो हमें पहले ही संवेदनाओं से प्राप्त हो चुका है। इस प्रकार, ऐसा ज्ञान संवेदनाओं की नहीं, सामान्य रूप से अनुभव की नहीं, बल्कि केवल एक नए अनुभव की अपेक्षा करता है, जो हमें अपने आस-पास की दुनिया में खुद को बेहतर ढंग से उन्मुख करने, समान और विभिन्न वस्तुओं को पहचानने की अनुमति देता है। प्रत्याशा एक छाप है, जिसका पूर्वाभास संवेदनाएं थीं।

माया(या असत्य) एक निर्णय या राय से उत्पन्न होता है, जो किसी चीज़ को वास्तविकता के रूप में माना जाता है जो कि धारणा से संबंधित है (शब्द के सही अर्थ में), हालांकि यह वास्तव में धारणा द्वारा पुष्टि नहीं की जाती है या अन्य प्रस्तावों द्वारा खंडन नहीं किया जाता है। एपिकुरस के अनुसार, इस तरह के भ्रम या त्रुटि का स्रोत इस तथ्य में निहित है कि हमारे निर्णय में हम अपने प्रतिनिधित्व को उस वास्तविकता से नहीं कहते हैं जिसके साथ यह वास्तव में हमारी धारणा में जुड़ा हुआ है, बल्कि किसी अन्य के लिए है। ऐसा होता है, उदाहरण के लिए, जब हम एक सेंटौर के शानदार प्रतिनिधित्व से संबंधित होते हैं, जो एक आदमी और एक घोड़े की छवियों के संयोजन या इंटरविविंग के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, वास्तविकता के लिए हमारी इंद्रियों द्वारा माना जाता है, न कि एक छवि के लिए, या " विदिक" (ईदोस), जो "हमारे शरीर के छिद्रों में घुस गया और एक घोड़े और एक आदमी के हिस्सों से बुना गया। " झूठ और त्रुटिएपिकुरस बताते हैं, जो पुष्टि या गैर-इनकार की प्रतीक्षा कर रहा है, लेकिन जो तब पुष्टि नहीं की गई है [या खंडन]"(हेरोडोटस को पत्र)। उसी स्थान पर, एपिकुरस आगे बताते हैं: दूसरी ओर, कोई त्रुटि नहीं होगी यदि हम अपने आप में कुछ अन्य आंदोलन प्राप्त नहीं करते हैं, हालांकि [प्रतिनिधित्व की गतिविधि के साथ] जुड़े हुए हैं, लेकिन एक अंतर है। इसके कारण [आंदोलन], यदि इसकी पुष्टि या खंडन नहीं किया जाता है, तो असत्य उत्पन्न होता है, और यदि इसकी पुष्टि या खंडन नहीं किया जाता है, तो सत्य [उठता है]।इस प्रकार, इंद्रियां गलती नहीं करती हैं - मन गलत करता है, और इसका मतलब है कि एपिकुरस का ज्ञान सिद्धांत सनसनीखेज के निरपेक्षता से ग्रस्त है, क्योंकि वह यहां तक ​​​​दावा करता है कि पागलों और स्लीपरों के दर्शन भी सच हैं।

एपिकुरस का भौतिकी

ऊपर दिए गए स्पष्टीकरणों के अनुसार, एपिकुरस की नैतिकता को भौतिकवादी, धर्म और रहस्यवाद से स्वतंत्र, भौतिकी में समर्थन की आवश्यकता है। ऐसी भौतिकी उनके लिए डेमोक्रिटस का परमाणुवादी भौतिकवाद निकला, जिसे उन्होंने कुछ महत्वपूर्ण परिवर्तनों के साथ स्वीकार किया। हेरोडोटस को लिखे एक पत्र में, एपिकुरस इंद्रियों के लिए दुर्गम प्रारंभिक दो भौतिक पदों के रूप में स्वीकार करता है: 1) "अस्तित्व से कुछ भी नहीं आता है: [अगर ऐसा होता, तो] सब कुछ हर चीज से आता, कम से कम जरूरत वाले बीजों में नहीं। और [इसके विपरीत], अगर गायब हो गया, [गुजर रहा] अस्तित्वहीन में , तो सब कुछ नाश हो जाएगा, क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं होगा जिसके लिए उन्हें अनुमति दी जाएगी" ; 2) "ब्रह्मांड हमेशा से वैसा ही रहा है जैसा अभी है, और हमेशा रहेगा, क्योंकि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें यह बदलता है: ब्रह्मांड के अलावा ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसमें प्रवेश कर सके और परिवर्तन को प्रभावित कर सके।"

इन परिसरों को प्राचीन काल में एलीटिक्स (परमेनाइड्स, ज़ेनो और मेलिसस) द्वारा स्वीकार किया गया था, साथ ही उन लोगों द्वारा भी, जो दुनिया में विविधता और आंदोलन की व्याख्या करने के लिए शाश्वत और अपरिवर्तनीय होने के बारे में एलिटिक्स की शिक्षाओं के आधार पर चाहते थे: एम्पेडोकल्स, एनाक्सगोरस और परमाणु भौतिकवादी।

व्याख्या करना गति, ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस ने शारीरिक अस्तित्व, गैर-अस्तित्व या शून्यता के साथ-साथ स्वीकार किया। एपिकुरस ने भी इस सिद्धांत को स्वीकार किया: वह यह भी दावा करता है कि ब्रह्मांड में शरीर और स्थान हैं, अर्थात् शून्यता। शरीर के अस्तित्व की पुष्टि संवेदनाओं से होती है, शून्यता के अस्तित्व की - इस तथ्य से कि शून्यता के बिना गति असंभव होगी, क्योंकि वस्तुओं को कहीं नहीं जाना होगा। "ब्रह्मांड शरीर और अंतरिक्ष से बना है; वह शरीर मौजूद है, यह सभी लोगों में बहुत भावना से प्रमाणित है, जिसके आधार पर अंतरतम के बारे में सोचकर न्याय करना आवश्यक है, जैसा कि मैंने पहले कहा था। और यदि नहीं थे जिसे हम खालीपन कहते हैं, एक ऐसी जगह जो प्रकृति से दुर्गम छूती है, तब शरीरों के पास यह नहीं होगा कि वह कहां हो और जिसके माध्यम से चलना हो, जैसा कि वे स्पष्ट रूप से चलते हैं ... "

निकायों में स्थायी (आकार, आकार, वजन) और क्षणिक गुण होते हैं।

एपिकुरस इस शिक्षण में डेमोक्रिटस का भी अनुसरण करता है कि निकाय प्रतिनिधित्व करते हैं या शारीरिक संबंध, या उनके यौगिक किससे बनते हैं। " निकायों में कुछ यौगिक हैं, और अन्य वे हैं जिनसे यौगिक बनते हैं। ये उत्तरार्द्ध अविभाज्य और अपरिवर्तनीय हैं, यदि सब कुछ अस्तित्वहीन में नष्ट नहीं होना चाहिए, लेकिन यौगिकों के अपघटन के दौरान कुछ मजबूत रहना चाहिए ... इस प्रकार, यह आवश्यक है कि पहले सिद्धांत अविभाज्य शारीरिक प्रकृति (पदार्थ) हों .. । "यौगिक बहुत छोटे अविभाज्य, "बिना कटे" घने पिंडों से बनते हैं, जो न केवल डेमोक्रिटस में, आकार और आकार में, बल्कि वजन में भी भिन्न होते हैं। परमाणुओं के बीच वजन में अंतर एपिकुरस के परमाणु भौतिकी की एक महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता है और नवीनतम परमाणु भौतिकवाद में उनके लक्षण वर्णन की प्रत्याशा है।

का दावा परमाणुओं की अविभाज्यता, एपिकुरस, डेमोक्रिटस की तरह, निकायों की अनंत विभाज्यता से इनकार किया। यह ऐसी विभाज्यता की धारणा थी जो परमेनाइड्स के छात्र, एलीटस ज़ेनो द्वारा, एक भीड़ के अस्तित्व के खिलाफ, प्राणियों की विभाज्यता के खिलाफ और आंदोलन के खिलाफ दिए गए तर्कों का आधार थी। उसी समय, एपिकुरस परमाणुओं के न्यूनतम, या सबसे छोटे, भागों को स्वीकार करता है और इस तरह परमाणु की भौतिक अविभाज्यता को उसकी गणितीय अविभाज्यता से अलग करता है।

परमाणुओं की आवश्यक विशेषता है उनका गति. परमाणु हमेशा के लिए सभी के लिए समान गति से शून्य में घूम रहे हैं। इस गति में, कुछ परमाणु एक-दूसरे से काफी दूरी पर होते हैं, जबकि अन्य आपस में गुंथे हुए होते हैं और कांपते हुए, दोलन करते हुए गति करते हैं, "यदि उन्हें उलझाव द्वारा तिरछी स्थिति में लाया जाता है, या यदि वे उन लोगों द्वारा आच्छादित होते हैं जिनमें आपस में जुड़ने की क्षमता होती है।"आंदोलन की प्रकृति के लिए, यह एपिकुरस के अनुसार, डेमोक्रिटस में परमाणुओं की गति से भिन्न होता है। डेमोक्रिटस की भौतिकी सख्ती से नियतात्मक है, इसमें मौके की संभावना को नकारा जाता है। "लोग,डेमोक्रिटस कहते हैं, मौका की मूर्ति का आविष्कार कियातर्क में उनकी लाचारी को छिपाने के लिए। इसके विपरीत, एपिकुरस के भौतिकी को, उनकी राय में, स्वतंत्र इच्छा की संभावना और लोगों के कार्यों पर आरोप लगाने की पुष्टि करनी चाहिए। " वास्तव में, एपिकुरस ने कहा, भौतिकविदों के भाग्य के दास होने की तुलना में देवताओं के मिथक का पालन करना बेहतर होगा: मिथक [कम से कम] देवताओं की पूजा करके उन्हें प्रसन्न करने की आशा का संकेत देता है, और भाग्य में कठोरता है" .

नैतिकता में एक स्वतंत्र के सिद्धांत की घोषणा करने के बाद, भाग्य, या आवश्यकता के अधीन नहीं, इच्छा का निर्धारण, एपिकुरस भौतिकी में सिद्धांत बनाता है नि: शुल्क परमाणु विक्षेपणरेक्टिलाइनियर मूवमेंट की आवश्यकता के कारण क्या हो रहा है। एपिकुरस द्वारा परमाणुओं के सहज विक्षेपण का सिद्धांत लगभग 100 ईस्वी सन् में प्रमाणित है। डॉक्सोग्राफर एटियस और, एक सदी बाद, एनोआंड के डायोजनीज। एपिकुरस परमाणुओं के बीच टकराव की व्याख्या करने के लिए परमाणुओं के आत्म-विक्षेपण की परिकल्पना का परिचय देता है। यदि परमाणु अपने सीधे पथ से विचलित नहीं होते, तो न तो उनका आपस में टकराना और न ही उनसे बनने वाली चीजों का टकराना संभव होता। कोई बाहरी कारण नहीं हैं, आत्म-अस्वीकृति की कोई आवश्यकता नहीं है, यह परमाणुओं में काफी सहज रूप से होता है। यह न्यूनतम स्वतंत्रता है जिसे सूक्ष्म जगत के तत्वों में माना जाना चाहिए - परमाणुओं में, स्थूल जगत में इसकी संभावना को समझाने के लिए - मनुष्य में।

परमाणु भौतिकी के इन सिद्धांतों का पालन करते हुए, एपिकुरस दुनिया की एक तस्वीर बनाता है, या ब्रह्माण्ड विज्ञान. ब्रह्मांड की कोई सीमा नहीं है या तो इसमें रहने वाले निकायों की संख्या, या शून्य जिसमें वे रहते हैं और चलते हैं। ब्रह्मांड में बनने वाले संसारों की संख्या असीमित है, क्योंकि " और पिंडों की संख्या से, और शून्यता (खाली स्थान) के आकार से ब्रह्मांड असीम है। क्योंकि यदि शून्य असीमित होता, और शरीर सीमित [संख्या में] होते, तो शरीर कहीं भी नहीं रुकते, बल्कि असीम शून्य में बिखर जाते, क्योंकि उनके पास अन्य शरीर नहीं होते जो उनका समर्थन करते और उन्हें उल्टा रोक देते वार और अगर शून्यता सीमित होती, तो असीमित [संख्या में] निकायों के पास रुकने का स्थान नहीं होता। इसके अलावा, दुनिया असीमित हैं [संख्या में], दोनों इस [हमारी दुनिया] के समान हैं, और समान नहीं हैं। परमाणुओं के लिए, जिनकी संख्या असीमित है, जैसा कि अभी सिद्ध हुआ है, बहुत दूर भागते हैं। ऐसे परमाणुओं के लिए, जिनसे दुनिया बनाई जा सकती है और जिसके द्वारा इसे बनाया जा सकता है, न तो किसी एक दुनिया के लिए, या सीमित संख्या में दुनिया के लिए उपयोग किया जाता है, वे दोनों जो [हमारे जैसे] हैं, और वे जो उनसे अलग हैं। इसलिए, ऐसा कुछ भी नहीं है जो असीमित संख्या में संसारों की [मान्यता] को रोक सके ».

सभी संसार और उनमें सभी जटिल शरीर भौतिक द्रव्यमान से अलग हो गए, और सब कुछ अलग-अलग दरों पर समय के साथ विघटित हो जाता है। यहां कोई अपवाद नहीं आत्मा. वह हमारे पूरे शरीर में बिखरे हुए सूक्ष्म कणों से बना एक शरीर भी है, और "बहुत कुछ हवा की तरह". जब शरीर विघटित हो जाता है, आत्मा उसके साथ विघटित हो जाती है, वह महसूस करना बंद कर देती है और आत्मा के रूप में मौजूद नहीं रहती है। और सामान्य तौर पर, कुछ भी निराकार नहीं सोचा जा सकता है, खालीपन के अलावा, खालीपन है " यह न तो कार्य कर सकता है और न ही किसी प्रभाव का अनुभव कर सकता है, लेकिन केवल शरीर के माध्यम से गति [आंदोलन की संभावना] प्रदान करता है। इसलिए,एपिकुरस ने निष्कर्ष निकाला, आत्मा को निराकार कहने वाले बकवास कर रहे हैं।. सभी खगोलीय और मौसम संबंधी प्रश्नों में, एपिकुरस - ज्ञान के सिद्धांत से कम नहीं - निर्णायक महत्व से जुड़ा हुआ है संवेदी धारणाएँ। « प्रकृति की खोज के लिएउन्होंने समझाया, खाली [अप्रमाणित] धारणाओं [कथनों] और [मनमाने] कानूनी प्रावधानों के आधार पर नहीं होना चाहिए, लेकिन इसकी जांच होनी चाहिए क्योंकि दृश्य घटना चिल्लाती है [आवश्यकता]” .

प्रत्यक्ष संवेदी छापों में एपिकुरस का विश्वास इतना महान है कि, इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, डेमोक्रिटस की राय, जो प्रत्यक्ष टिप्पणियों के प्रसंस्करण पर भरोसा करते हुए, सूर्य को आकार में विशाल मानते थे, एपिकुरस ने आधार पर आकाशीय पिंडों के आकार के बारे में निष्कर्ष निकाला। वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं, बल्कि संवेदी धारणाएं। इस प्रकार, उन्होंने पाइथोकल्स को लिखा: और हमारे दृष्टिकोण से सूर्य, चंद्रमा और अन्य प्रकाशमानों का परिमाण, जैसा दिखता है, वैसा ही है: लेकिन अपने आप में यह या तो थोड़ा अधिक दिखाई देता है, या थोड़ा कम, या एक जैसा होता है।" एपिकुरस ने प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन में शानदार निर्माण से बचने के लिए एक विश्वसनीय साधन के रूप में डेटा और संवेदी धारणा की घटनाओं को ध्यान में रखते हुए उपमाओं की विधि पर विचार किया। इस तरह की प्रशंसनीय उपमाएँ, उन्होंने सोचा, परस्पर विरोधी और परस्पर अनन्य सिद्धांतों का सहारा लेने की तुलना में मन की शांति प्रदान कर सकती हैं।

शोध की इस तरह की एक विधि एक नहीं, बल्कि कई संभावित और संभावित स्पष्टीकरण की अनुमति देती है। वह अनुमति देता है, जैसा कि यह था, महामारी विज्ञान बहुलवाद, कि प्रत्येक घटना में कई स्पष्टीकरण हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, सूर्य और चंद्रमा के ग्रहण इन चमकदारों के विलुप्त होने के परिणामस्वरूप और किसी अन्य शरीर द्वारा उनके अस्पष्ट होने के परिणामस्वरूप दोनों हो सकते हैं। उनके लिए जो एकमात्र शर्त निर्धारित की गई है, वह है उनकी बिना शर्त स्वाभाविकता, अलौकिक मान्यताओं, दैवीय शक्तियों की अनुपस्थिति और अनुभव से ज्ञात संवेदी धारणा के डेटा के साथ विरोधाभासों से पूर्ण स्वतंत्रता। एपिकुरियन के दार्शनिकों के शोध की विधि की बात करें तो स्कूल, एपिकुरस ने पाइथोकल्स को समझाया: "वे (यानी, खगोलीय घटनाएं) अपने स्वयं के उद्भव के लिए कई (एक से अधिक) कारणों की अनुमति देते हैं और अपने स्वयं के स्वभाव (स्वयं की प्रकृति) के बारे में कई निर्णय जो संवेदी धारणाओं के अनुरूप हैं।" दूसरे में स्थानों, एपिकुरस ने प्रकृति में देखी गई जटिल और समझ से बाहर की घटनाओं को एक ही स्पष्टीकरण देने के प्रयासों को सीधे खारिज कर दिया: "लेकिन इन घटनाओं के लिए एक (एकल) स्पष्टीकरण देना - यह केवल उन लोगों के लिए सभ्य है जो भीड़ को मूर्ख बनाना चाहते हैं।" स्पष्टीकरण की बहुलता न केवल सैद्धांतिक जिज्ञासा को संतुष्ट करता है, न केवल भौतिक चित्र और घटना के भौतिक तंत्र पर प्रकाश डालता है। यह ज्ञान के मुख्य कार्य में योगदान देता है - यह आत्मा को उसकी दमनकारी चिंताओं और भय से मुक्त करता है। "हमारे जीवन को अब अनुचित विश्वास और निराधार विचारों की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह कि हम बिना चिंता के जीते हैं। इसलिए, सब कुछ (सारा जीवन) हर चीज के संबंध में झटके के बिना होता है जिसे विभिन्न तरीकों से दृश्य घटनाओं के अनुसार समझाया जा सकता है, जब वे अनुमति देते हैं, जैसा कि उन्हें इसके बारे में प्रशंसनीय [आश्वस्त] बयान देना चाहिए। लेकिन अगर कोई एक चीज को छोड़ देता है, और दूसरी को छोड़ देता है, जो समान रूप से दृश्य घटनाओं के अनुरूप है, तो वह स्पष्ट रूप से प्रकृति के किसी भी वैज्ञानिक अध्ययन के क्षेत्र को छोड़ देता है और मिथकों के क्षेत्र में उतर जाता है।

एपिकुरस की नैतिकता

अरिस्टिपस ने आनंद को आंदोलन द्वारा उत्पन्न आनंद की सकारात्मक स्थिति के रूप में परिभाषित किया। एपिकुरस, कम से कम उन लेखों में जो हमारे पास आए हैं, आनंद को एक नकारात्मक संकेत के रूप में परिभाषित किया - दुख की अनुपस्थिति के रूप में। "खुशी की हद", - एपिकुरस ने मेनेकी को समझाया, - सभी दुखों का नाश है, और जहां सुख है, वहां दुख या दुख नहीं है, या दोनों नहीं हैं, जबकि सुख है।

एपिकुरस की नैतिकता के सिद्धांत या उद्देश्य का, अपने स्वयं के कथन के अनुसार, आनंद के सिद्धांत या सुखवाद से कोई लेना-देना नहीं है, जिसके साथ इसे अक्सर भ्रमित किया गया है। "जब हम बात करते हैं,एपिकुरस ने मेनेकी को समझाया, वह आनंद ही परम लक्ष्य है, तो हमारा मतलब स्वतंत्रता के आनंद से नहीं है, न कि उस आनंद से जो कामुक आनंद में निहित है, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, जो नहीं जानते या असहमत या गलत समझते हैं, लेकिन हमारा मतलब शारीरिक पीड़ा और मानसिक चिंताओं से मुक्ति है। ". उनसे मुक्ति के माध्यम से ही सुखी जीवन का लक्ष्य प्राप्त होता है - शरीर का स्वास्थ्य और आत्मा की शांति (अतरैक्सिया)

एपिकुरस ने दो प्रकार के आनंद के बीच अंतर किया: आराम का आनंद और आंदोलन का आनंद। इनमें से वे शान्ति के सुख (शरीर के कष्टों का अभाव) को मुख्य मानते थे।

एपिकुरस ने इस तरह से आनंद को मानव व्यवहार की कसौटी के रूप में देखा। "हम उसके साथ शुरू करते हैं,उन्होंने मेनेकी को लिखा, हर पसंद और परिहार; हम उस पर लौटते हैं, आंतरिक भावना को देखते हुए, एक उपाय के रूप में, हर अच्छे के बारे में।

सुख को अच्छाई की कसौटी मानने का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति किसी भी प्रकार के सुख में लिप्त हो जाए। पहले से ही साइरेनिक अरिस्टिपस ने कहा था कि यहां एक विकल्प की जरूरत है और सच्चे सुखों को प्राप्त करने के लिए विवेक की आवश्यकता है। इससे भी अधिक हद तक, एपिकुरस ने विवेक को सबसे बड़ा अच्छा माना, यहां तक ​​​​कि दर्शन से भी बड़ा: "विवेक से अन्य सभी गुण आए: यह सिखाता है कि कोई व्यक्ति उचित, नैतिक और न्यायसंगत जीवन के बिना सुखद रूप से नहीं रह सकता है, और इसके विपरीत, सुखद ढंग से जीने के बिना उचित, नैतिक और न्यायसंगत नहीं रह सकता है।"

एपिकुरस इन बिंदुओं पर सुखों का अपना वर्गीकरण बनाता है। वह इच्छाओं को प्राकृतिक और बेतुके (खाली) में विभाजित करता है। बदले में, प्राकृतिक को प्राकृतिक और आवश्यक में विभाजित किया जाता है, और जो कि प्राकृतिक होने के कारण, एक ही समय में आवश्यक नहीं हैं: "यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इच्छाएं हैं: कुछ प्राकृतिक हैं, अन्य खाली हैं, और प्राकृतिक हैं, कुछ आवश्यक हैं, जबकि अन्य केवल प्राकृतिक हैं; और आवश्यक के लिए, कुछ खुशी के लिए आवश्यक हैं, अन्य के लिए अन्य शरीर की शांति, और अभी भी दूसरों को जीवन के लिए। इन तथ्यों पर एक त्रुटि मुक्त विचार, हर विकल्प और परिहार के साथ, शरीर के स्वास्थ्य और आत्मा की शांति में योगदान कर सकता है, क्योंकि यह एक खुशहाली का लक्ष्य है जीवन: आखिरकार, इसके लिए हम सब कुछ करते हैं, ठीक है कि न तो दुख और न ही चिंताएं ... सुख की कमी से पीड़ित होने पर हमें आनंद की आवश्यकता होती है, और जब हम पीड़ित नहीं होते हैं, तो हमें आनंद की आवश्यकता नहीं होती है इसलिए हम सुख को सुखी जीवन की शुरुआत और अंत कहते हैं..."इस प्रकार, एपिकुरस केवल प्राकृतिक और आवश्यक जरूरतों को पूरा करने के लिए कहता है, और प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं या, और इससे भी अधिक कृत्रिम, दूर की कौड़ी, वह संतुष्टि के बिना छोड़े जाने की मांग करता है।

एपिकुरस उन विचारों की पड़ताल करता है जो किसी व्यक्ति को परेशान करते हैं और उन्हें मुख्य रूप से तीन प्रकार के भय में पाते हैं: स्वर्गीय घटनाओं, देवताओं और मृत्यु के भय में। एपिकुरस की संपूर्ण नास्तिक शिक्षा का उद्देश्य इन आशंकाओं पर काबू पाना है।

कुछ मामलों में, सुखों से बचना और दुख को चुनना या पसंद करना आवश्यक है: "चूंकि आनंद हमारे लिए पहला और जन्मजात अच्छा है, इसलिए हम हर सुख का चयन नहीं करते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को दरकिनार कर देते हैं जब हमारे लिए एक बड़ी अप्रियता आती है: हम भी कई दुखों को आनंद से बेहतर मानते हैं जब एक बड़ा सुख आता है हमारे लिए, कैसे हम लंबे समय तक दुख सहते हैं। इस प्रकार। हर खुशी, हमारे साथ प्राकृतिक रिश्तेदारी से। अच्छा है, लेकिन सभी सुखों को नहीं चुना जाना चाहिए, जैसे सभी दुख बुरे हैं, लेकिन सभी दुखों से बचना नहीं चाहिए।

उसी समय, एपिकुरस ने आत्मा की पीड़ा को शरीर की पीड़ा से भी बदतर माना: शरीर केवल वर्तमान के कारण पीड़ित होता है, जबकि आत्मा न केवल इसके कारण, बल्कि अतीत और भविष्य के कारण भी पीड़ित होती है; तदनुसार, एपिकुरस ने आत्मा के सुखों को अधिक महत्वपूर्ण माना।

एपिकुरस की नैतिकता काफी व्यक्तिवादी है। इसकी मुख्य आवश्यकता "अनदेखा जीना" है। एपिकुरस की दोस्ती की प्रशंसा से उसके व्यक्तिवाद का खंडन नहीं होता है। यद्यपि मित्रता स्वयं के लिए मांगी जाती है, यह उस सुरक्षा के लिए मूल्यवान है जो यह लाती है और अंत में, आत्मा की शांति के लिए। मुख्य विचारों में, एपिकुरस कहता है: "वही विश्वास जो हमें निडरता देता है कि भयानक कुछ भी शाश्वत या स्थायी नहीं है, यह भी देखा कि सुरक्षा, हमारे सीमित अस्तित्व में भी, दोस्ती के माध्यम से पूरी तरह से महसूस की जाती है" .

इससे यह स्पष्ट है कि एपिकुरस का नैतिक विश्वदृष्टि उपयोगितावाद है। यह अनुबंध से न्याय की उत्पत्ति के सिद्धांत से मेल खाती है: "न्याय, जो प्रकृति से आता है, उपयोगी के लिए एक अनुबंध है - इस लक्ष्य के साथ कि एक दूसरे को नुकसान न पहुंचे और नुकसान न सहें।" और दूसरी जगह: "न्याय अपने आप में कुछ नहीं है, बल्कि लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों में, चाहे वह किसी भी स्थान पर हो, हमेशा किसी न किसी तरह का समझौता होता है कि नुकसान न हो और नुकसान न हो" .

एक समझौते का परिणाम होने के नाते, लोगों के बीच एक समझौता, उनकी सामग्री में न्याय के नुस्खे उनके जीवन की व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण हैं: "सामान्य तौर पर, न्याय सभी के लिए समान है, क्योंकि यह लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंध बनाने में उपयोगी है; लेकिन देश की व्यक्तिगत विशेषताओं और किसी भी अन्य परिस्थितियों के संबंध में, न्याय सभी के लिए समान नहीं है। .

एपिकुरस की नास्तिकता

एपिकुरस देवताओं के बारे में सामान्य विचारों को अपवित्र मानता है। यह सोचने के लिए कि दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके बारे में देवताओं की चिंता है, उन्हें इनकार करना है कि वे धन्य हैं, और उन्हें क्रोध, भय, दया जैसे मानवीय गुणों का श्रेय देना है; लेकिन "देखभाल, क्रोध, दया आनंद के साथ असंगत हैं, लेकिन कमजोरी, भय और दूसरों की आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं।" एपिकुरस कहते हैं, देवता पूरी तरह से खुश हैं, दुनिया में नहीं, बल्कि ब्रह्मांड में दुनिया के बीच, इंटरवर्ल्ड में पूरी तरह से शांति में हैं। "सबसे पहले, विश्वास करें कि ईश्वर एक अमर और धन्य प्राणी है, ईश्वर के उल्लिखित सामान्य विचार के अनुसार, और उसे उसकी अमरता के लिए कुछ भी विदेशी या उसकी महिमा के साथ असंगत न बताएं; लेकिन भगवान के बारे में हर उस चीज की कल्पना करें जो उसकी रक्षा कर सके आशीर्वाद, अमरता के साथ संयुक्त। हाँ, देवता हैं: उनका ज्ञान एक स्पष्ट तथ्य है। लेकिन वे वह नहीं हैं जो भीड़ उनके बारे में सोचती है, क्योंकि भीड़ लगातार उनके बारे में अपना विचार नहीं रखती है। ऐसा नहीं है अधर्मी जो भीड़ के देवताओं को हटा देता है, लेकिन वह जो भीड़ के प्रतिनिधित्व के देवताओं पर लागू होता है: क्योंकि देवताओं के बारे में भीड़ के बयान प्राकृतिक अवधारणा नहीं हैं, बल्कि झूठे अनुमान हैं, जिसके अनुसार देवता भेजते हैं बुरे लोगों को सबसे बड़ा नुकसान, और अच्छे लोगों को फायदा। अच्छा, लेकिन जो कुछ ऐसा नहीं है वह विदेशी के रूप में देखा जाता है, "-एपिकुरस मेनेकी को संबोधित करता है।

एपिकुरस ने देवताओं के अस्तित्व को मान्यता दी, इसके ज्ञान को स्पष्ट माना, और यहां तक ​​​​कि तर्क दिया कि उनके निवास स्थान में देवता एक आनंदमय अस्तित्व का आनंद लेते हैं। लेकिन उन्होंने देवताओं को हमारी दुनिया में जगह नहीं दी और न ही ब्रह्मांड को भरने वाले अनगिनत अन्य दुनिया में। देवता दुनिया के बीच के खाली स्थानों ("मेटाकोस्मिया") में रहते हैं और वहां एक आनंदमय जीवन जीते हैं, किसी भी तरह से हमारे सांसारिक जीवन, मनुष्य के अस्तित्व को प्रभावित नहीं करते हैं। वे अपने हस्तक्षेप से न तो किसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं और न ही उसे नुकसान पहुंचा सकते हैं।

मृत्यु पर अपने शिक्षण के साथ, देवताओं को कुछ अंतर-विश्वों में ले जाते हुए, एपिकुरस लोगों को देवताओं के अस्तित्व के समान, उनके शांत अस्तित्व के लिए मुख्य बाधाओं से बचाने के लिए सोचता है। लोगों को मौत के डर पर काबू पाने की शिक्षा देने के बारे में सोचते हुए, एपिकुरस सिखाता है कि मौत से दो कारणों से डरना नहीं चाहिए। सबसे पहले, आत्मा का कोई जीवन नहीं है, आत्मा नश्वर है, और इसलिए मृत्यु के बाद क्या होगा, इसके बारे में विचारों से खुद को परेशान करने के लिए कुछ भी नहीं है। दूसरे, मृत्यु और जीवन कभी नहीं मिलते: जब तक हम जीवित हैं, कोई मृत्यु नहीं है, और जब हम मर जाते हैं, तो कोई जीवन नहीं होता है। "अपने आप को इस विचार के लिए अभ्यस्त करें कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है। आखिरकार, अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदना में निहित है, और मृत्यु संवेदना से वंचित है। इसलिए, सही ज्ञान कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, मृत्यु दर बनाता है जीवन आनंदमय है, इसलिए नहीं कि यह इसमें अनंत समय जोड़ता है, बल्कि इसलिए कि यह अमरता की प्यास को दूर कर देता है। और वास्तव में, जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है जो अपने पूरे दिल से समझ गया है (काफी आश्वस्त) जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है। इस प्रकार, मूर्ख वह है जो कहता है कि वह मृत्यु से डरता है, इसलिए नहीं कि यह आने पर दुख का कारण होगा, बल्कि इसलिए कि यह आने वालों को पीड़ा देता है: क्योंकि अगर कोई चीज उपस्थिति को परेशान नहीं करती है, तो जब यह अभी भी अपेक्षित है तो शोक करना व्यर्थ है। इस प्रकार, सबसे भयानक बुराइयों, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब हम मौजूद हैं, तब तक मृत्यु मौजूद नहीं है, और जब मृत्यु मौजूद है, तो हम नहीं करते हैं मौजूद। न तो जीवितों के लिए और न ही मृतकों के लिए, क्योंकि कुछ के लिए यह मौजूद नहीं है, जबकि अन्य अब मौजूद नहीं हैं।

भीड़ के लोग अब मृत्यु को सबसे बड़ी बुराइयों के रूप में टालते हैं, अब इसे जीवन की बुराइयों से राहत के रूप में तरसते हैं। और ऋषि जीवन से कतराते नहीं हैं, लेकिन वे अजीवन से डरते नहीं हैं, क्योंकि जीवन उनके साथ हस्तक्षेप नहीं करता है, और जीवन किसी तरह की बुराई नहीं लगता है। जैसे वह ऐसे भोजन को चुनता है जो सबसे भरपूर नहीं है, लेकिन सबसे सुखद है, इसलिए वह उस समय का आनंद लेता है जो सबसे लंबा नहीं है, लेकिन सबसे सुखद है ... "

सिसेरो ने कहा कि एपिकुरुस "उसने पूरे धर्म को धराशायी कर दिया ... अपने उपदेश से उसने अमर देवताओं के मंदिरों और वेदियों को उलट दिया।"

भाषा की उत्पत्ति पर एपिकुरस के विचार

न्याय के सिद्धांत में संविदात्मक सिद्धांत एपिकुरस पर हावी है। भाषा की उत्पत्ति के अपने सिद्धांत में एपिकुरस उससे विदा हो जाता है।

भाषा निर्माण के प्रारंभिक चरण की व्याख्या करते समय, वह संविदात्मक सिद्धांत का खंडन करता है, लेकिन भाषा के विकास के बाद के चरणों की व्याख्या करने के लिए संविदात्मक सिद्धांत (पारंपरिकता) को फिर से प्रस्तुत करता है, जब कोई व्यक्ति नई वस्तुओं को नाम देता है और जब भाषा को अस्पष्टता से मुक्त करने का कार्य होता है। (उभयचर) उत्पन्न होता है।

मूल शब्द, एपिकुरस के अनुसार, भाषण के इशारे थे जो भावनाओं और चीजों की छापों से उत्पन्न होते हैं। . नाम मूल रूप से चीजों को दिए गए थेएपिकुरस बताते हैं, समझौते से नहीं [समझौते से], लेकिन चूंकि प्रत्येक लोगों की अपनी विशेष भावनाएं थीं और उन्होंने अपने विशेष प्रभाव प्राप्त किए, मानव स्वभाव स्वयं उत्सर्जित हुए, प्रत्येक अपने विशेष तरीके से, प्रत्येक भावना और प्रभाव के प्रभाव में गठित हवा, और लोगों के बीच का अंतर उनके निवास स्थान के आधार पर भी प्रभावित करता है। इसके बाद, प्रत्येक लोगों के बीच, आम सहमति से, एक दूसरे को बनाने के लिए चीजों को उनके अपने विशेष नाम दिए गए मौखिक पदनाम कम अस्पष्ट हैं और अधिक संक्षिप्त रूप से व्यक्त किए गए हैं।

एपिकुरस के सूत्र

मुख्य विचारों से

I. अगर हम आकाशीय घटनाओं के बारे में संदेह और मृत्यु के बारे में संदेह से परेशान नहीं होते कि इसका हमारे साथ कुछ लेना-देना है, साथ ही साथ दुख और जुनून की सीमाओं की गलतफहमी है, तो हमें प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं होगी।

द्वितीय. हालांकि लोगों से सुरक्षा कुछ हद तक [परेशान करने वाले लोगों] और धन (धन) को दूर करने वाली शक्ति के कारण प्राप्त होती है, लेकिन वास्तविक सुरक्षा एक शांत जीवन और भीड़ से हटाने से आती है।

III. उन सभी जीवित प्राणियों के संबंध में जो एक-दूसरे को नुकसान न पहुंचाने और नुकसान न उठाने के लिए समझौता नहीं कर सकते, कुछ भी न्यायसंगत या अन्यायपूर्ण नहीं है; यह उन सभी लोगों के संबंध में समान है जो नुकसान नहीं पहुँचाने और नुकसान न उठाने के लिए समझौतों को समाप्त नहीं कर सकते या नहीं करना चाहते हैं।

चतुर्थ। न्याय अपने आप में कुछ नहीं है, लेकिन लोगों के एक-दूसरे के साथ संभोग में, चाहे वह किसी भी स्थान पर हो, यह हमेशा किसी न किसी तरह का समझौता होता है कि नुकसान न पहुंचे और नुकसान न सहे।

वी। यदि निष्पक्ष के रूप में पहचाने जाने वाले कार्य, जब परिस्थितियां बदलती हैं, व्यवहार में न्याय के प्राकृतिक विचार से असहमत होती हैं, तो ये कार्य अन्यायपूर्ण हैं। लेकिन अगर, परिस्थितियों में बदलाव के साथ, वही क्रियाएं जिन्हें मान्यता दी गई थी, अब उपयोगी नहीं हैं, तो वे तब थे जब वे साथी नागरिकों के आपसी संचार के लिए उपयोगी थे, लेकिन बाद में, उपयोगी होने के बाद, वे नहीं हैं लंबे समय तक बस।

"वेटिकन संग्रह की बातें" से

I. आवश्यकता एक आपदा है, लेकिन आवश्यकता के साथ जीने की कोई आवश्यकता नहीं है।

द्वितीय. हर दोस्ती अपने लिए वांछनीय होती है, और इसकी शुरुआत उपयोगिता से होती है।

III. सपनों में दैवीय प्रकृति और शक्ति की चीजें नहीं होती हैं; वे छवियों के प्रवाह [मनुष्य में] से आते हैं।

V. हंसना चाहिए और दार्शनिक होना चाहिए और साथ ही साथ गृहस्थी का ध्यान रखना चाहिए और अन्य सभी क्षमताओं का उपयोग करना चाहिए और कभी भी सच्चे दर्शन की क्रियाओं का उच्चारण करना बंद नहीं करना चाहिए।

VI. प्रकृति के अध्ययन से ऐसे लोग पैदा नहीं होते जो घमंडी और वाक्पटु होते हैं और जो शिक्षा का दिखावा नहीं करते हैं, जो भीड़ की नजर में प्रतिद्वंद्विता का विषय है, बल्कि ऐसे लोग पैदा करते हैं जो साहसी हैं, अपने आप से संतुष्ट हैं, अपने व्यक्तिगत लाभों पर गर्व करते हैं, और नहीं लाभ जो उन्हें परिस्थितियों द्वारा दिया जाता है।

सातवीं। किसी को ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए: अच्छे लोग ईर्ष्या के लायक नहीं होते हैं, और बुरे लोग जितने खुश होते हैं, उतना ही वे खुद को नुकसान पहुंचाते हैं।

आठवीं। यह पेट नहीं है जो अतृप्त है, जैसा कि भीड़ के लोग कहते हैं, बल्कि पेट का झूठा विचार कुछ ऐसा है जिसे भरने की कोई सीमा नहीं है।

IX. देवताओं से यह पूछना मूर्खता है कि एक व्यक्ति अपने आप को क्या देने में सक्षम है।

X. स्वयं के साथ संतोष का सबसे बड़ा फल (इच्छाओं की सीमा) स्वतंत्रता है।

निष्कर्ष

एपिकुरस का दर्शन ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के बाद प्राचीन ग्रीस की सबसे बड़ी और सबसे सुसंगत भौतिकवादी शिक्षा है। एपिकुरस अपने पूर्ववर्तियों से दर्शन के कार्य और इस कार्य के समाधान के लिए अग्रणी साधन दोनों को समझने में भिन्न है। दर्शन का मुख्य और अंतिम कार्य एपिकुरस ने नैतिकता के निर्माण को मान्यता दी - व्यवहार का सिद्धांत जो खुशी की ओर ले जा सकता है। लेकिन इस समस्या को हल किया जा सकता है, उन्होंने सोचा, केवल एक विशेष शर्त के तहत: यदि एक व्यक्ति - प्रकृति का एक कण - दुनिया में जो स्थान रखता है, उसकी जांच और स्पष्टीकरण किया जाता है। सच्ची नैतिकता दुनिया के सच्चे ज्ञान को मानती है। इसलिए, नैतिकता को भौतिकी पर आधारित होना चाहिए, जिसमें इसके भाग के रूप में और इसके सबसे महत्वपूर्ण परिणाम के रूप में, मनुष्य का सिद्धांत शामिल है। नैतिकता भौतिकी पर आधारित है, नृविज्ञान नैतिकता पर आधारित है। बदले में, भौतिकी का विकास अनुसंधान और ज्ञान की सच्चाई के लिए एक मानदंड की स्थापना से पहले होना चाहिए।

नैतिकता और भौतिकी के बीच निकटतम संबंध के बारे में, भौतिकी द्वारा नैतिकता की सैद्धांतिक स्थिति के बारे में एपिकुरस का विचार नया और मूल था।

स्वतंत्रता की अवधारणा एपिकुरस की भौतिकी को उसकी नैतिकता से जोड़ने वाली अवधारणाओं का केंद्र बन गई। एपिकुरस की नैतिकता स्वतंत्रता की नैतिकता है। एपिकुरस ने अपना पूरा जीवन नैतिक शिक्षाओं के खिलाफ संघर्ष में बिताया जो मानव स्वतंत्रता की अवधारणा के साथ असंगत हैं। इसने एपिकुरस और उसके पूरे स्कूल को स्टोइक स्कूल के साथ लगातार संघर्ष की स्थिति में डाल दिया, इन दो भौतिकवादी स्कूलों के लिए कई अवधारणाओं और शिक्षाओं के बावजूद। एपिकुरस के अनुसार, डेमोक्रिटस द्वारा विकसित और एपिकुरस द्वारा स्वीकार की गई सभी घटनाओं और प्रकृति की सभी घटनाओं की कारण आवश्यकता के सिद्धांत को किसी भी मामले में इस निष्कर्ष पर नहीं ले जाना चाहिए कि किसी व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता असंभव है और एक व्यक्ति आवश्यकता से गुलाम है (भाग्य, भाग्य, भाग्य)। आवश्यकता के ढांचे के भीतर, व्यवहार के लिए स्वतंत्रता का मार्ग खोजा और इंगित किया जाना चाहिए।

एपिकुरियन आदर्श व्यक्ति (ऋषि) स्टोइक्स और संशयवादियों के चित्रण में ऋषि से भिन्न है। संशयवादी के विपरीत, एपिकुरियन के पास मजबूत और विचारशील दृढ़ विश्वास हैं। Stoic के विपरीत, Epicurean गतिहीन नहीं है। जुनून उसके लिए जाना जाता है (हालाँकि वह कभी प्यार में नहीं पड़ेगा, प्यार के गुलामों के लिए)। निंदक के विपरीत, एपिकुरियन दोस्ती से भीख नहीं मांगेगा और तिरस्कार नहीं करेगा, इसके विपरीत, एपिकुरियन कभी भी एक दोस्त को मुसीबत में नहीं छोड़ेगा, और यदि आवश्यक हो, तो वह उसके लिए मर जाएगा। एक महाकाव्य दासों को दंडित नहीं करेगा। वह कभी तानाशाह नहीं बनेगा। एपिकुरियन भाग्य के आगे नहीं झुकता (जैसा कि स्टोइक करता है): वह समझता है कि जीवन में एक चीज वास्तव में अपरिहार्य है, लेकिन दूसरी आकस्मिक है, और तीसरा हमारी इच्छा पर निर्भर करता है। एपिकुरियन एक भाग्यवादी नहीं है। वह स्वतंत्र, सहज क्रियाओं के लिए स्वतंत्र और सक्षम है, इस संबंध में परमाणुओं के साथ उनकी सहजता के समान है।

नतीजतन, एपिकुरस की नैतिकता एक सिद्धांत बन गई जो अंधविश्वास और सभी विश्वासों का विरोध करती है जो मनुष्य की गरिमा को कम करती हैं। एपिकुरस के लिए, खुशी की कसौटी (सत्य की कसौटी के समान) आनंद की भावना है। अच्छाई वह है जो सुख को जन्म देती है, बुराई वह है जो दुख को जन्म देती है। मनुष्य को सुख की ओर ले जाने वाले मार्ग के सिद्धांत का विकास इस मार्ग में आने वाली हर चीज के उन्मूलन से पहले होना चाहिए।

एपिकुरस का सिद्धांत प्राचीन यूनानी दर्शन का अंतिम महान भौतिकवादी स्कूल था। उसका अधिकार - सैद्धांतिक और नैतिक - महान था। स्वर्गीय पुरातनता ने विचार, चरित्र की संरचना और सख्त, समशीतोष्ण, तपस्वी जीवन शैली और एपिकुरस के व्यवहार की सीमा को बहुत सम्मानित किया। यहां तक ​​​​कि स्टोइक्स ने हमेशा एपिकुरस की शिक्षाओं के खिलाफ जो तीखा और अपरिवर्तनीय शत्रुतापूर्ण विवाद छेड़ा, वह उन पर छाया नहीं डाल सका। एपिकुरियनवाद उनके हमले के तहत मजबूती से खड़ा था, और इसकी शिक्षाओं को उनकी मूल सामग्री में सख्ती से संरक्षित किया गया था। यह पुरातनता के सबसे रूढ़िवादी भौतिकवादी स्कूलों में से एक था।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. चानिशेव ए.एन. प्राचीन विश्व का दर्शन: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक।-एम .: Vyssh.shk, 2001

2. वी.एफ. असमस। प्राचीन दर्शन।

3. साइट www.phylosofy.ru: मेनेकी, हेरोडोटस को एपिकुरस के पत्र

सीआईटी द्वारा: ल्यूक्रेटियस। चीजों की प्रकृति के बारे में। एम।, 1983। सी 315

हेरोडोटस को एक पत्र से

मेकेनेई को एक पत्र से

मेकेनेई को एक पत्र से

19वीं शताब्दी में संवेदनशील व्यक्तित्व नारीकरण की प्रक्रिया से गुजरता है, जो रोज़मर्रा या भावुकता के स्पर्श से आच्छादित होता है, लेकिन पेशेवर क्षेत्र बने रहते हैं जिसमें संवेदनशील व्यक्ति अपनी मर्दाना पहचान बनाए रखता है। यह एक कला है, एक विज्ञान है, और, विशेष रूप से, आविष्कार का संकीर्ण क्षेत्र है। इसके ज्वलंत उदाहरण अल्फ्रेड नोबेल और रुडोल्फ डि-ज़ेल हैं। तंत्रिका ग्रहणशीलता इस प्रकार जुड़ी हुई है? बौद्धिक रचनात्मकता (और आगे - सभी प्रकार की रचनात्मकता के साथ)।

यह प्रकार कई मायनों में शास्त्रीय उदासी से मिलता-जुलता है, जिसकी समाज की नज़र में उच्च बौद्धिक स्तर भी था। उदासी के इतिहास में, विचारकों को हमेशा आसानी से आहत और कमजोर के रूप में देखा गया है। मानसिक (शारीरिक नहीं!) ऊर्जा की उच्च खपत व्यक्तित्व को खराब कर देती है।

पुरुष-बुद्धिजीवियों ने अक्सर जनता को एक अति संवेदनशील कमजोर शरीर दिखा कर इस निष्कर्ष की पुष्टि की, जैसे प्राउस्ट के उपन्यास, थॉमस मान, हेनरी जेम्स या रेनर मारिया रिल्के के नायक।

बुद्धि और शारीरिक शोधन के विभिन्न रूपों के बीच संबंध भी तपस्वी परंपरा में और विशेष रूप से इसकी उदासीन अभिव्यक्ति - एकेडिया में अभिव्यक्ति पाता है। उच्च बौद्धिक स्थिति का प्रमाण पांडित्य आत्म-अनुशासन (कांत), एक सर्व-भक्षण आंतरिक आग और नशीली दवाओं के उपयोग (फ्रायड), मानसिक जलन (मैक्स वेबर) या हाइपोकॉन्ड्रिया (नोबेल) हो सकता है। संवेदनशीलता गंध, संवेदनाओं, कार्य, भोजन, नींद या किसी व्यक्ति के जीवन के किसी अन्य क्षेत्र के प्रति संवेदनशीलता के रूप में प्रकट होती है। कभी-कभी वह अपने आसपास की दुनिया के प्रति एक बढ़ी हुई धारणा और असहिष्णुता का प्रदर्शन करते हुए, उदासीन हाइपोकॉन्ड्रिया की नकल करने लगती थी। लोकप्रिय दवा ने संवेदनशीलता के निम्नलिखित लक्षणों की पहचान की है: सिरदर्द, छाती में भारीपन की भावना, अनिद्रा, सांस की तकलीफ, अवसाद और लक्ष्यहीन उपद्रव। यह माना जाता था कि एक संवेदनशील व्यक्ति आधुनिक सभ्यता की मुख्य आकांक्षाओं और इसकी भेद्यता का प्रतीक है, और उत्तरार्द्ध, यदि सीमित और नियंत्रित नहीं है, तो एक बीमारी में विकसित हो सकता है।

इस प्रकार हमारे समय के केंद्रीय विचारों में से एक का जन्म हुआ: शरीर के माध्यम से व्यक्त किया गया दर्द आत्मा के दर्द से अधिक महत्वपूर्ण है। नसों को एक नया कार्य सौंपा गया था, और वे न केवल भावनाओं के लिए, बल्कि मनोदैहिक के लिए भी जिम्मेदार होने लगे।

व्यवहार में, शारीरिक संवेदनशीलता के बहुत फायदे थे। इसने दुनिया से हटने का अधिकार दिया, उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में आरोहण को चिह्नित किया और आंतरिक एकाग्रता के लिए स्थितियां बनाईं। इसके अलावा, यह आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों से किसी भी विचलन की व्याख्या कर सकता है, हर किसी की तरह बनने की अनिच्छा।

क्लासिक उदाहरण चार्ल्स डार्विन है। वे कहते हैं कि उनका स्वास्थ्य खराब था और मानसिक और शारीरिक दुर्बलताओं के पूरे "गुलदस्ता" से पीड़ित थे 38 . पुरानी बीमारियों के अलावा, उन्हें "लगातार थकान, मुख्य रूप से बातचीत और संचार से" सताया गया था। ये शब्द उन्होंने 34 साल की उम्र में लिखे थे। 20 साल की उम्र में बीगल के डेक पर कदम रखने वाले डार्विन और बीमार, थके हुए आदमी के बीच का अंतर, जिसकी भूमिका उन्होंने दस साल बाद चुनी थी, बहुत बड़ा था।

डार्विन के कई जीवनीकारों ने उनकी संवेदनशीलता को उनके स्वयं के विकासवादी शिक्षण की प्रतिक्रिया और धर्म के लिए इसके परिणामों के डर के रूप में समझाया है। मनोविश्लेषकों ने विभिन्न स्पष्टीकरणों की एक पूरी सूची की पेशकश की है, जिसमें ओडिपस परिसर और पिता के खिलाफ गुप्त विद्रोह से लेकर सैडोमासोचिस्टिक प्रवृत्तियों तक शामिल हैं। लेकिन डार्विन की अतिसंवेदनशीलता को अलग तरह से देखा जा सकता है - एक संसाधन और सुरक्षा के एक बहुत ही सफल रूप के रूप में। पाचन तंत्र की संवेदनशीलता ने उन्हें कई डिनर पार्टियों से छूट दी ("मैं बौद्धिक परिश्रम से थक गया हूं और बाहर भोजन नहीं कर सकता")। खराब स्वास्थ्य उसे यात्रा और थकाऊ आंदोलन को कम करने की अनुमति देता है ("सामान्य कार्यक्रम से कोई भी विचलन मुझे ताकत से वंचित करता है, लंदन की हर यात्रा मुझे परेशान करती है")। दस मिनट के व्याख्यान के बाद जो घातक थकान उन्हें बांधती है, वह उन्हें कई महत्वपूर्ण निमंत्रणों से बचाती है। चक्कर आना के अचानक हमले, सहयोगियों के साथ बातचीत के दौरान डार्विन पर लुढ़कना - अर्नस्ट हेकेल, थॉमस हेनरी हक्सले और चार्ल्स लिएल *, उन्हें गर्म वैज्ञानिक चर्चाओं से बचने की अनुमति देते हैं। "बीमारी ... ने मुझे सामाजिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन की परेशानियों से बचाया," डार्विन खुद संक्षेप में टिप्पणी करते हैं।

फ्रेडरिक नीत्शे को भी अपनी संवेदनशीलता प्रदर्शित करना पसंद था। यह सब कुछ जर्मन तक बढ़ा, विशेष रूप से

अर्न्स्ट हेकेल (1834-1919) - जर्मन प्रकृतिवादी और दार्शनिक; थॉमस हेनरी हक्सले (या हेकेल, 1825-1895) - अंग्रेजी प्राणी विज्ञानी और विकासवादी; चार्ल्स लिएल (1797-1875) - अंग्रेजी प्रकृतिवादी, आधुनिक भूविज्ञान के संस्थापक।

जर्मन भोजन के लिए ("रात के खाने से पहले सूप ... उबला हुआ मांस, वसायुक्त और पकी हुई सब्जियां") 39 . लेकिन यह भाषा के बारे में भी था। "नीत्शे के पास भाषा और शैली की लगभग भौतिक समझ है," उनके एक जीवनी लेखक लिखते हैं। वह शारीरिक लक्षणों वाले शब्दों पर प्रतिक्रिया करता है - चक्कर आना, बेचैनी, थकान और उल्टी। (दिलचस्प बात यह है कि पुरुष संवेदनशीलता अक्सर मतली, उल्टी, या उल्टी करने की इच्छा का रूप ले लेती है।) संगीत के प्रति नीत्शे की प्रतिक्रिया उतनी ही तीव्र होती है। रिचर्ड वैगनर के कार्यों को सुनने के बाद उन्हें बार-बार माइग्रेन का दौरा पड़ा। जब एक शाम एक दोस्त ने उसके सामने पियानो पर द ट्वाइलाइट ऑफ द गॉड्स का एक अंश बजाया, तो नीत्शे ने अस्वस्थ महसूस किया और एक दोस्त से वादा किया कि वह उसके सामने "उस पागल, घृणित वैगनर संगीत" का प्रदर्शन कभी नहीं करेगा, क्योंकि वह, नीत्शे , "आम तौर पर संगीत को स्थानांतरित करने में कठिनाई होती थी" 40 .

मार्सेल प्राउस्ट को बचपन से ही अस्थमा था, जबकि अपने पूरे जीवन में उन्होंने अपनी संवेदनशीलता को फ्लर्ट किया और दिखाया। उदाहरण के लिए, अपने भाई की शादी में, उन्होंने तीन कोट, कई जोड़ी दस्ताने पहनकर और अपने गले और छाती के चारों ओर एक गर्म दुपट्टा लपेटकर सभी का ध्यान आकर्षित किया। प्राउस्ट ने मेहमानों को घोषणा की कि वह कई महीनों से बीमार थे और उन्हें लगा कि वह किसी भी समय फिर से बीमार हो सकते हैं। 35 साल की उम्र से, वह लगभग कभी बिस्तर से नहीं उठता, दुनिया को अतिसंवेदनशीलता की चरम डिग्री दिखाता है: शारीरिक कमजोरी और भावनाओं की तीक्ष्णता। प्राउस्ट लगभग कुछ भी नहीं खाता है और भोजन की गंध बर्दाश्त नहीं कर सकता; 102 बुलेवार्ड हॉसमैन में अपने पेरिस के अपार्टमेंट में, कोई खाना नहीं बना सकता है, ताकि मालिक को भोजन की गंध से परेशान न करें। वह खुद शयनकक्ष में रहता है, जिसका इंटीरियर सैलून जैसा दिखता है, दीवारों को ध्वनिरोधी के लिए कॉर्क के साथ समाप्त किया जाता है। गली से रोशनी और शोर को रोकने के लिए पर्दे खींचे जाते हैं। प्राउस्ट को जो एकमात्र गंध पसंद थी, वह थी उसके तंबाकू की सुगंध। वह हमेशा मोम की मोमबत्ती से एक सिगरेट जलाता था जो बेडरूम में दिन-रात जलती थी - माचिस की गंध से उसे घृणा होती थी, बॉक्स पर एक माचिस की हड़ताल उसे और भी परेशान करती थी। प्राउस्ट रात में काम करता है, जब वह उसके चारों ओर शांत होता है, और दिन आधा-सचेत, अफीम, वेरोनल या ट्रियोनल के नशे में बिताता है। "मैं अंधेरे में सबसे अच्छा देखता हूं," वे 41 लिखते हैं।

19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर रहने वाले यूरोपीय बुद्धिजीवियों में संवेदनशीलता के शारीरिक अवतार के बहुत सारे मामले थे। इन लोगों ने थोड़ी सी भी बीमारी पर प्रतिक्रिया दी। उनमें से कई ने डार्विन, नीत्शे या प्राउस्ट के रूप में उत्पादक रूप से काम किया, और फिर भी हमेशा मानते थे कि उनका जीवन खतरे में है। गणित के एक सक्रिय और सक्रिय स्वीडिश प्रोफेसर, गोस्टा मिट्टाग-लेफ़लर, अपने स्वास्थ्य के बारे में लगातार चिंता करते हैं। वह ध्यान से मेनू चुनता है: मछली, टोस्ट, कटा हुआ पालक, उबले हुए चावल स्वस्थ हैं, बाकी सब कुछ मना है। डॉक्टर की नियुक्ति पर, वह पेट दर्द की शिकायत करता है, लेकिन उन्हें पेशेवर विफलताओं के रूप में समझाता है। उनके भाई फ्रिट्ज, एक प्रोफेसर, जो रिश्तेदारों से मिलने जाते थे, पूरी शाम दालान में बैठ सकते थे - केंद्रीय हीटिंग वाले घरों में हवा उनके लिए बहुत शुष्क थी, और अगर मेहमानों में से एक सिगार धूम्रपान करता था, तो फ्रिट्ज घर में बिल्कुल भी प्रवेश नहीं करता था। . वह शाकाहारी था और कीटाणुओं के मरने से डरता था। ऐसा हुआ कि लकवे ने उसे तोड़ दिया, लेकिन कुछ हफ्तों के बाद फ्रिट्ज सुरक्षित रूप से अपने पैरों पर खड़ा हो गया। जो कुछ भी हुआ उसका लेटमोटिफ उदासी भरा था। 191142 में अपनी डायरी में फ्रिट्ज मिट्टाग-लेफ़लर लिखते हैं, "पत्रों और गहरी उदासी के साथ जन्मदिन।"

अवसाद, थकान, आंदोलन और चिड़चिड़ापन - ये स्थितियां हेनरी जेम्स और वर्जीनिया वूल्फ और रेनर मारिया रिल्के के लिए विशिष्ट थीं। स्थिति को एक प्रकार के मानसिक टिनिटस के रूप में वर्णित किया जा सकता है": इंद्रियों में अराजकता, हाइपरट्रॉफाइड संवेदनाएं, घबराहट और उदासी का अनिर्णय।

रचनात्मकता शांति लाती है।

अतिसंवेदनशीलता का तात्पर्य दो सीधे विपरीत व्यक्तित्व लक्षणों से है, जिनमें से प्रत्येक किसी ऐसे व्यक्ति को समान रूप से प्रिय है जो अपनी रचनात्मक स्थिति पर जोर देना चाहता है। एक ओर, अपने स्वयं के शरीर का त्याग और तप की भावना में अलगाव। दूसरी ओर, आंतरिक "मैं", मेरी भावनाओं और निश्चित रूप से, "नसों" पर एक रोमांटिक निर्धारण।

यहाँ फिर से सांस्कृतिक उधारी का प्रश्न उठता है। अतिसंवेदनशीलता एक बुद्धिजीवी का आम तौर पर मान्यता प्राप्त और अनिवार्य गुण बन गया है। यह मुख्य रूप से भोजन के संबंध में प्रकट हुआ, और लक्षणों में उदासी जैसा दिखता था। भोजन ने मुझे इसकी उपस्थिति, गंध और बनावट से परेशान किया। संवेदनशील व्यक्ति की दृष्टि से चबाने, निगलने और बाद में पचने की प्रक्रिया घृणित थी। बॉयल और न्यूटन से लेकर बायरन, काफ्का, वूल्फ और विट्गेन्स्टाइन तक कई महान लोगों की आत्मकथाओं में खाने से इनकार, पाचन समस्याओं की शिकायत, खाने से जुड़े अनुष्ठानों की जानकारी 43.

ये कहानियाँ उपाख्यानों से ज्यादा कुछ नहीं लग सकती हैं। लेकिन इतिहास ने उन्हें संरक्षित किया है, जिसका अर्थ है कि वे एक निश्चित छवि बनाने के लिए महत्वपूर्ण हैं। शारीरिक भेद्यता, जैसा कि यह थी, रचनात्मक विचार की शक्ति को बढ़ाती है। इस दृष्टिकोण के साथ, कोई भी सुरक्षित रूप से कह सकता है कि व्हीलचेयर से बंधे प्रतिभाशाली भौतिक विज्ञानी, "ओरेकल", स्टीफन हॉकिंग, संवेदनशीलता की उच्चतम डिग्री 44 का अवतार हैं।

लेकिन संवेदनशीलता किसी भी स्तर पर प्रकट हो सकती है, और आज यह गुण कई जाने-माने राजनेताओं, अर्थशास्त्रियों और वैज्ञानिकों के नाम से जुड़ा है। इस प्रकार, कुछ व्यक्तित्व लक्षण स्वचालित रूप से उच्च सांस्कृतिक स्तर और महान उपलब्धियों के साथ सहसंबद्ध होते हैं।

क्या आप दूसरों से ज्यादा छोटी-छोटी बातों की परवाह करते हैं? क्या आप हमेशा इस बारे में सोचते हैं कि आपके आसपास के लोग कैसा महसूस करते हैं? क्या आप शांत और शांतिपूर्ण वातावरण पसंद करते हैं?

यदि उपरोक्त सभी आपके बारे में हैं, तो आप बहुत संवेदनशील हैं। इस चरित्र विशेषता को पहली बार 1990 के दशक की शुरुआत में खोजा गया था। ऐसा माना जाता है कि दुनिया का हर पांचवां व्यक्ति हाइपरसेंसिटिव है। इस विषय पर कई किताबें हैं। उनमें से एक वर्णन करता है अत्यधिक संवेदनशील लोगों की आदतें. पता करें कि क्या यह चरित्र विशेषता आप में निहित है।

कितने संवेदनशील लोग व्यवहार करते हैं

अत्यधिक संवेदनशीलता- खराब चरित्र विशेषता बिल्कुल नहीं। ऐसे लोग स्वभाव से बहुत दयालु होते हैं और मुसीबत में कभी मना नहीं करेंगे। वे आपकी समस्याओं को हल करने में आपकी मदद करने के लिए अपने रास्ते से हट जाएंगे। इसलिए उनके साथ थोड़ा नम्र रहें। उन्हें छूने की कोशिश न करें, और इतना तेज।

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