परिचय

एंथनी गिडेंस आधुनिक समाजशास्त्र में एक नई दिशा के प्रतिनिधि हैं। संरचना का उनका सिद्धांत सामाजिक परिवर्तन की समस्याओं की व्याख्या करने का प्रयास करता है। बदलते समाज की समस्याओं को समझते हुए, गिडेंस प्रकृतिवाद, विकासवाद, प्रत्यक्षवाद, संरचनावाद जैसी सामाजिक सोच की नींव का विरोध करते हैं (उसी समय, वह प्रत्येक दिशा से एक निचोड़ बनाता है, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि इनमें से प्रत्येक में एक उचित अनाज है। धाराएं)। ऐसी प्रवृत्तियों की आलोचना का आधार "अग्रणी कानून" हैं। यही है, कुछ सार्वभौमिक कानून निर्धारित है, और फिर इस कानून के दृष्टिकोण से वास्तविकता की व्याख्या की जाती है, और वास्तविकता कानून के सिद्धांतों के अनुरूप नहीं हो सकती है। इस स्थिति के आधार पर, गिडेंस का तर्क है कि सामाजिक प्रक्रियाओं के बारे में कोई सामान्य कानून नहीं हैं, और सभी सैद्धांतिक अवधारणाएं वास्तविकता को समझने के तरीके हैं।

पियरे बॉर्डियू - फ्रांसीसी समाजशास्त्री, दार्शनिक, संस्कृतिविद - निस्संदेह आधुनिक समाजशास्त्र में सबसे महत्वपूर्ण आंकड़ों में से एक है।

पियरे बॉर्डियू का समाजशास्त्रीय सिद्धांत तीन मुख्य श्रेणियों के आसपास बनाया गया है: "क्षेत्र" - "पूंजी" - "आदत"; और इसमें कई परस्पर संबंधित अवधारणाएं शामिल हैं जो कि विभिन्न प्रकार की सामाजिक घटनाओं के विश्लेषण को संदर्भित करना संभव बनाती हैं। इस दृष्टिकोण की उत्पत्ति और गठन, जिसे "आनुवंशिक संरचनावाद" कहा जाता है, को फ्रांस में बौद्धिक और सामाजिक स्थिति के संदर्भ में माना जाना चाहिए, जिसने एक वैज्ञानिक के रूप में पियरे बॉर्डियू के गठन की संभावनाओं को निर्धारित किया। सामाजिक विज्ञान में अपने छात्र वर्षों के दौरान, पहले दर्शन ने सर्वोच्च शासन किया, और फिर नृविज्ञान को सबसे बड़ा अधिकार प्राप्त हुआ। इस तथ्य के बावजूद कि यह फ्रांस में था कि समाजशास्त्र पहले एक विश्वविद्यालय अनुशासन बन गया और एक मजबूत शैक्षणिक परंपरा थी, उस समय अध्ययन के पाठ्यक्रम के रूप में इसे ठीक से विकसित नहीं किया गया था और इसे एक गैर-प्रतिष्ठित विशेषज्ञता माना जाता था। पी। बॉर्डियू गंभीरता और कठोरता की इच्छा, गैर-अमूर्त संज्ञानात्मक समस्याओं को हल करने की इच्छा से समाजशास्त्र के पक्ष में अपनी पसंद की व्याख्या करता है।

1. समाजशास्त्र में वस्तुवादी और विषयवादी प्रतिमानों के संश्लेषण के रूप में ई। गिडेंस का अभिन्न सिद्धांत

पूंजी निर्माणवाद बॉर्डियू गिडेंस

सार्वभौमिक व्याख्यात्मक मॉडल बनाने की इच्छा किसी भी अनुशासन-संगठित ज्ञान की विशेषता है। वैज्ञानिक अनुशासन में हावी होने वाली दो स्थितियों के दृष्टिकोण से समस्या स्थितियों की व्याख्या और विश्लेषण की "संकीर्णता" को दूर करने के लिए, सबसे पहले, एकीकृत सिद्धांतों को डिजाइन किया गया है। टी। कुह्न, के। पॉपर, आई। लाकाटोस, पी। फेयरबेंड जैसे विज्ञान की कार्यप्रणाली के ऐसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं ने वैज्ञानिक गतिशीलता के रूपों का पालन किया, जब अनुशासनात्मक क्षेत्र सैद्धांतिक विचारों के क्रांतिकारी संशोधन के चरणों की उपस्थिति मानता है। . इसलिए, टी। कुह्न "प्रतिमान" की अवधारणा को विज्ञान की मेटाथेरेटिकल नींव का सबसे महत्वपूर्ण मॉडल मानते हैं, आई। लैकाटोस इस समारोह में "अनुसंधान कार्यक्रम" मानते हैं, एस। तुलमिन "संज्ञानात्मक आबादी" को मानते हैं, आदि। घरेलू विज्ञान में, इस समस्या क्षेत्र को वी। सी द्वारा विकसित किया गया था। अंदर आएं। विकास के इस स्तर पर, समाजशास्त्र एक "बहुप्रतिमान" वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में स्थित है। मुख्य प्रतिमान वस्तुवादी हैं ("स्पष्टीकरण" के दृष्टिकोण से समाज की व्याख्या पर वापस जा रहे हैं: प्रत्यक्षवादी ओ। कॉम्टे, जी। स्पेंसर, आदि की व्याख्या) और विषयवादी ("समझ" की स्थिति के लिए उन्मुख) : एम. वेबर, आदि की व्याख्या) मॉडल। आधुनिक समाजशास्त्रियों की अवधारणाओं में ई। गिडेंस (संरचना का सिद्धांत), जे। हैबरमास (संचार क्रिया का सिद्धांत और पी। बॉर्डियू (सामाजिक स्थान और क्षेत्र का सिद्धांत) में, वस्तुवादी और द्वंद्ववाद को दूर करने का प्रयास किया गया है। उनके संश्लेषण के आधार पर व्यक्तिपरक प्रतिमान।

आइए उनमें से एक पर एक नजर डालते हैं। एंथनी गिडेंस हमारे समय के सबसे मौलिक और उत्पादक समाजशास्त्रियों में से एक हैं। गिडेंस द्वारा अध्ययन की गई समस्याओं की सीमा बहुत व्यापक है: अंग्रेजी समाजशास्त्री का काम विभिन्न समस्याओं का एक व्यापक अंतःविषय विश्लेषण है जो विभिन्न विज्ञानों में शोध का विषय है - समाजशास्त्र, दर्शन, मनोविज्ञान, राजनीति विज्ञान, न्यायशास्त्र, और बहुत कुछ। गिडेंस की सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक उपलब्धियों में वैज्ञानिकों द्वारा आधुनिक समाज की संरचना का अध्ययन करने के एक अभिन्न सिद्धांत का निर्माण शामिल है, जिसमें विषयवाद और वस्तुवाद, सांख्यिकी और गतिशीलता के वैश्विक संश्लेषण पर जोर दिया गया है। गिडेंस के सिद्धांत में यह दृष्टिकोण समाजशास्त्रीय ज्ञान की सामयिक समस्याओं के विकास की नींव के रूप में कार्य करता है। गिडेंस ने खुद को समाज के इतिहास पर पुनर्विचार करने और आधुनिकता के प्रचलित विचार को संशोधित करने का कार्य सौंपा। समाज के सिद्धांतों के गहन आलोचनात्मक विश्लेषण के बाद, उन्होंने 1980 के दशक की शुरुआत में। संरचना का एक सिद्धांत विकसित किया, और फिर "रिफ्लेक्टिव आधुनिकता" की अवधारणा का गहन अध्ययन किया। गिडेंस ने अपने सिद्धांत को लागू करने की कोशिश की, जो "कृत्रिम अनिश्चितता" की दुनिया में विषय द्वारा बनाई गई "पसंद" की अवधारणा पर जोर देती है, जो कि हो रहे परिवर्तनों के व्यावहारिक अध्ययन के लिए है। समाजशास्त्री उत्तर आधुनिकता के संदर्भ में आधुनिकता का वर्णन नहीं करता है। इसमें गिडेंस उलरिक बेक के दृष्टिकोण से सहमत हैं, जो कहते हैं कि, वास्तव में, "उपवास" एक वैज्ञानिक के भ्रम को व्यक्त करने के लिए एक कोड शब्द है जो नए रुझानों में उलझा हुआ है। यह केवल उस चीज़ की ओर इशारा करता है जिसे वह नाम नहीं दे सकता, परिचित घटनाओं के रोमांच में रहकर। गिडेंस ने सूचना समाज (कम से कम सीधे) के बारे में बहुत कम लिखा। उन्हें इस मुद्दे पर चर्चा करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी, मुख्यतः क्योंकि उन्हें ऐसे समाज के विचार के बारे में संदेह था। उनके दृष्टिकोण से, आज हम "कट्टरपंथी आधुनिकता" के युग में रहते हैं, जो कि आधुनिक समाज में आम तौर पर निहित सुविधाओं के बड़े पैमाने पर अभिव्यक्ति द्वारा चिह्नित है। उनका तर्क है कि यद्यपि यह आमतौर पर माना जाता है कि हम सूचनाकरण के एक नए युग में प्रवेश कर रहे हैं, वास्तव में, आधुनिक समाज शुरू से ही "सूचनात्मक" रहा है। गिडेंस के सैद्धांतिक निर्माण इस तथ्य की ओर ले जाते हैं कि विशेष महत्व सूचना के लिए जिम्मेदार है, यह सुदूर अतीत में था, और यह तथ्य कि आज जानकारी और भी अधिक मूल्यवान हो गई है, एक प्रणाली के टूटने और उद्भव के बारे में बात करने का एक कारण नहीं है। एक नया, जिसे उन्होंने औद्योगिक समाज के बाद की अवधारणा को पेश करते हुए डैनियल बेल पर जोर दिया। दूसरे शब्दों में, गिडेंस का मानना ​​है कि आधुनिक समाज में सामाजिक संबंधों का "सूचनाकरण" हो गया है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम एक नए "सूचना समाज" की ओर बढ़ रहे हैं।

गिडेंस के आलोचकों के रूप में - टेक्सास विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर स्टीफन मेश्ट्रोविक, आयरिश समाजशास्त्री स्टीफन लॉयल और अन्य - ध्यान दें कि अंग्रेजी वैज्ञानिक के विचार सामाजिक संदर्भ के प्रभाव में काफी बदल गए हैं।

पश्चिमी समाजशास्त्र में वैचारिक नींव के गहन पुनर्गठन को "समाज के विचार के विघटन" की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जा सकता है। तो, 60-70 के दशक के मोड़ पर तथाकथित "संगठित आधुनिकता" के सिद्धांत के पतन के बाद। बीसवीं शताब्दी में, सामाजिक विचार के दो क्षेत्रों का गठन किया गया था, जिसका उद्देश्य सामाजिक सिद्धांत की प्रतिनिधित्व क्षमताओं को बहाल करना है, जो संकट में है और एक नैतिक और राजनीतिक सिद्धांत के रूप में अपना महत्व खो रहा है जो अभ्यास के लिए एक मार्गदर्शक हो सकता है। "संगठित आधुनिकता" के सिद्धांत ने सामाजिक प्रथाओं के व्यापक पारंपरिककरण के विचार को व्यक्त करने की मांग की, जो सामाजिक स्वीकार्यता और कार्यक्षमता के सिद्धांतों के आधार पर कार्यों का आयोजन करके अभिनय व्यक्तियों की स्वायत्तता से उत्पन्न होने वाली सामाजिक अनिश्चितता को कम करने का एक साधन था। बेलारूसी शोधकर्ता वी.एन. फुर्सा, "संगठित आधुनिकता" समाज के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुई:

आर्थिक क्षेत्र में, "संगठित आधुनिकता" पूंजी, श्रम और राज्य के बीच एक सामाजिक समझौते के आधार पर सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाओं को व्यवस्थित करने के लिए एक विशिष्ट मॉडल के रूप में "फोर्डिज्म" था।

राजनीतिक में - "संगठित लोकतंत्र" सहज राजनीतिक गतिविधि के प्रभावी संस्थागतकरण के रूप में।

बौद्धिक क्षेत्र में, यह "आधुनिकीकरण के लिए गठबंधन" था, जिसने राजनीतिक और प्रशासनिक अभिजात वर्ग और बुद्धिजीवियों को एकजुट किया, जिन्होंने खुद को दूरस्थ अवलोकन से सामाजिक प्रौद्योगिकियों के सैद्धांतिक आधार पर पुन: उन्मुख किया।

वी.एन. फ़र्स "नए" समाज का वर्णन करने के लिए दो रणनीतियों की पहचान करते हैं:

उत्तर आधुनिकतावादी (जे। बॉडरिलार्ड, जेड। बाउमन और अन्य), जिसका सार "सामाजिक के गायब होने" और "आधुनिकता के पूरा होने" की स्थिति के विचार से उबलता है;

"देर से (नव-) आधुनिकतावादी" (ई। गिडेंस, जे। हैबरमास, पी। बॉर्डियू, आदि), जिसका सार आधुनिकता पर पुनर्विचार करने का विचार है, जो इसकी निरंतरता की स्थिति में कम हो जाता है।

80-90 के दशक के कार्यों में, समय के उत्तर-आधुनिक निदान की आलोचना करते हुए, गिडेंस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पश्चिमी समाजों की वर्तमान स्थिति को "देर से आधुनिक" ("उत्तर आधुनिक" के रूप में नहीं) और मुख्य विशेषताओं में से एक के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। आधुनिक समाज का सामाजिक जीवन का वैश्वीकरण है। , आधुनिक समाज में निहित परंपराओं का विघटन और विनाश। गिडेंस सामाजिक सिद्धांत में वस्तुवादी और विषयवादी दृष्टिकोण की ध्रुवीयता पर काबू पाते हैं और पारंपरिक द्विभाजित विचारों से दूर चले जाते हैं: व्यक्तिगत - संरचना, उद्देश्य - व्यक्तिपरक, आंतरिक - बाहरी, सिद्धांत - अभ्यास। समाजशास्त्री द्वारा सामाजिक सिद्धांत का विकास, वास्तव में, इन मुद्दों और नवीनता को समस्याओं के साथ काम करने के तरीकों में हल करने का प्रयास है: अभ्यास की पुनर्परिभाषित, द्विध्रुवीय अवधारणाओं की शुरूआत, एक अवधारणा जो उद्देश्य और व्यक्तिपरक दोनों सिद्धांतों को जोड़ती है .

उद्देश्यवादी और विषयवादी दृष्टिकोण के बीच मुख्य अंतर

निम्नानुसार प्रतिनिधित्व किया जा सकता है:

सामाजिक दुनिया के भौतिक (या भौतिक) तत्वों और सामाजिक जीवन के मानसिक, प्रतीकात्मक पहलुओं के बीच संबंधों की समस्या: वस्तुवाद - भौतिकवाद; विषयवाद - आदर्शवाद।

सामाजिक जीवन के बारे में उद्देश्य सैद्धांतिक ज्ञान के बीच संबंध, गैर-प्रतिभागी अवलोकन के परिणामस्वरूप प्राप्त किया गया और प्रतिभागियों की राय को ध्यान में रखे बिना, और जीवन का व्यक्तिपरक अर्थ - अपने प्रतिभागियों द्वारा सामाजिक जीवन की विशिष्ट धारणाएं और विचार: उद्देश्यवाद - संरचनावाद; विषयवाद - घटना विज्ञान।

व्यक्ति के संबंध में "आंतरिक" और "बाहरी" के बीच अंतर करने की समस्या: वस्तुवाद - "बाहरी", संरचनावाद, कार्यात्मकता को ध्यान में रखते हुए; विषयवाद - "आंतरिक", पद्धतिगत या औपचारिक व्यक्तिवाद को ध्यान में रखते हुए।

सामाजिक कार्य-कारण के प्रकारों के सहसंबंध की समस्या: वस्तुवाद कार्य-कारण की एक यंत्रवत, विषयहीन अवधारणा है; विषयवाद विषयों का एक स्वैच्छिक या तर्कसंगत सिद्धांत है।

वैज्ञानिक अवधारणाओं और प्रतिभागियों की सापेक्ष महामारी संबंधी स्थिति की समस्या: वस्तुनिष्ठता - प्रतिभागियों की स्थिति को ध्यान में नहीं रखा जाता है; विषयवाद - प्रतिभागियों के पदों के आधार पर पदों का निर्माण किया जाता है।

नियंत्रित और औपचारिक प्रक्रियाओं या विधियों की मदद से जीवन के पहलुओं को कवर करने की संभावना की समस्या: वस्तुवाद - प्रत्यक्षवाद, अनुभववाद; विषयवाद - अनौपचारिक तकनीक, अनुभव।

सैद्धांतिक और व्यावहारिक पदों के सहसंबंध की समस्या, शोधकर्ता के संज्ञानात्मक हित और प्रतिभागी के व्यावहारिक हित: वस्तुवाद - वैज्ञानिकता; विषयवाद - ज्ञानमीमांसा संशयवाद, सापेक्षवाद

तो, सामाजिक सिद्धांत की वस्तु की विशिष्टता इसकी दोहरी (व्यक्तिगत - संरचना) और व्यक्तिपरक-प्रतीकात्मक चरित्र के साथ सामाजिक वास्तविकता है। समझौता समाधानों में से एक है जब भी संभव हो ध्रुवीय दृष्टिकोण से बचना।

इस प्रतीत होने वाले अपरिहार्य द्वंद्व को दूर करने के प्रयास गिडेंस के देर से आधुनिक आलोचनात्मक सिद्धांत, बौर्डियू की आदत की अवधारणा, और हैबरमास के महत्वपूर्ण सिद्धांत के पद्धतिगत विचारों में प्रस्तुत किए गए हैं। एक अभिन्न सिद्धांत बनाने में गिडेंस की सैद्धांतिक उपलब्धियों का विश्लेषण हमें निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है:

वैज्ञानिक समाजशास्त्र में अब तक मौजूद लोगों को बदलने के लिए एक नई बौद्धिक परंपरा की पेशकश नहीं करता है, लेकिन दूसरों को ध्यान में रखे बिना किसी एक प्रतिमान के प्रभुत्व का विरोध करता है।

एक प्रतिमान के प्रभुत्व पर काबू पाने को गिडेंस द्वारा सामाजिक विज्ञान में द्वैत के सिद्धांत का उपयोग करने की संभावना में देखा जाता है, जिसमें व्यक्ति और संरचना का विरोध करने से इनकार करना शामिल है। सामाजिक जीवन और समाज सामाजिक अभिनेताओं द्वारा बनाए जाते हैं और उनके द्वारा लगातार पुनरुत्पादित किए जाते हैं।

समाजशास्त्र के सामान्य सिद्धांत में होने वाली प्रत्येक सैद्धांतिक स्थिति का सापेक्ष मूल्य, गिडेंस उनकी पूरकता के संदर्भ में मूल्यांकन करता है। इसलिए, प्रत्येक स्थिति के आधुनिक समाज के प्रावधानों के लिए सबसे अधिक ध्वनि और पर्याप्त के चयन के आधार पर एक उदार दृष्टिकोण के पक्ष में पद्धतिगत अद्वैतवाद के सीमित सिद्धांतों की अस्वीकृति के साथ, एक अभिन्न अभिन्न प्रतिमान बनाना संभव है।

अभिन्न प्रतिमान के "प्लस" के बीच, गिडेंस इस तरह की विशेषताओं को आलोचना और शानदार व्याख्यात्मक क्षमता के लिए अधिकतम अभेद्यता के रूप में नामित करता है।

2. संरचनावादी रचनावाद पी. बॉर्डियू

पियरे बॉर्डियू बीसवीं सदी के सबसे प्रमुख समाजशास्त्रियों में से एक हैं। Bourdieu 25 से अधिक मोनोग्राफ और कई लेखों के लेखक हैं, और उनकी पुस्तक "प्रैक्टिकल सेंस" को 20 वीं शताब्दी के समाजशास्त्र का एक उत्कृष्ट कार्य माना जाता है। बोरडियू के विचार मार्क्सवादी सिद्धांत के गहन प्रभाव के तहत बने थे, जो उनके समाजशास्त्र में सिद्धांत और (अनुसंधान) अभ्यास को संयोजित करने की इच्छा का कारण था। बॉर्डियू के काम में, अन्य प्रसिद्ध सिद्धांतकारों और उनके विचारों के प्रभाव का भी पता लगाया जाता है, विशेष रूप से वेबर और दुर्खीम का समाजशास्त्र, सार्त्र का अस्तित्ववाद, लेवी-स्ट्रॉस का नृविज्ञान, हेगेल की द्वंद्वात्मकता, हुसरल की घटना विज्ञान। राजनीति के समाजशास्त्र और उनकी पुस्तक "सिद्धांत" पर बॉर्डियू के कार्यों को व्यापक रूप से जाना जाता है, जो समाजशास्त्रीय ज्ञान के साधनों के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण की आवश्यकता के बारे में विचारों को निर्धारित करता है और समाजशास्त्री की सामाजिक स्थिति को उनकी शोध रणनीति के साथ जोड़ता है। .

पियरे बॉर्डियू के अनुसार, सामाजिक वास्तविकता एक सामाजिक स्थान है, जिसे वह "रचनात्मक संरचनावाद या संरचनावादी रचनावाद" के दृष्टिकोण से समझाता है, जिसका अर्थ है कि वास्तविक सामाजिक वास्तविकता में वस्तुनिष्ठ संरचनाएं होती हैं जो एजेंटों की चेतना और इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं। (सामाजिक संबंधों और उनके समूहों के वाहक) उनकी गतिविधियों का मार्गदर्शन करने के लिए। उसी समय, एजेंट स्वयं सामाजिक वास्तविकता की धारणा, उसमें अपनी स्थिति, साथ ही स्वभाव और रुचियों के माध्यम से अपने लिए सामाजिक दुनिया का "निर्माण" करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक वास्तविकता भेदभाव और वितरण के सिद्धांतों पर बनी दुनिया है।

इसके मूल में, सामाजिक स्थान संबंधों का स्थान है। और एजेंटों के बीच बातचीत का सामाजिक स्थान सशर्त रूप से कम से कम दो आयामों में विभाजित है: "प्रतीकात्मक" (सीधे सामाजिक) और "भौतिक" (भौगोलिक)। चूंकि एजेंटों के बीच सामाजिक दूरी भेद के सिद्धांतों पर आधारित है, इसलिए एजेंट के लिए न केवल इन भेदों को महसूस करना महत्वपूर्ण है, बल्कि उन्हें सामाजिक स्थान में महत्वपूर्ण के रूप में पहचानना भी महत्वपूर्ण है। सामाजिक स्थान की संरचना में खुदे हुए अंतर को एजेंटों के विभाजन, भेदभाव में व्यक्त किया जाता है। मतभेदों की ऐसी प्रणाली एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था को निर्धारित करती है और प्रत्येक एजेंट को समाज में अपनी स्थिति निर्धारित करने में मदद करती है।

इस संबंध में, वास की अवधारणा मतभेदों के आधार पर एक सामाजिक स्थान के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण हो जाती है। इस अवधारणा को सामाजिक दुनिया की व्यवस्था, इसकी प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्यता, ऐतिहासिक सीमा और परिवर्तनशीलता की व्याख्या करने के लिए पेश किया गया है। हैबिटस व्यक्ति के "बाहर" है, ऐतिहासिक परिस्थितियों का एक उत्पाद होने के नाते, और धारणा, सोच और कार्रवाई के पैटर्न के संबंध का प्रतिनिधित्व करता है। यह व्यक्ति की चेतना में "अंतर्निहित" है और इस प्रकार इसका एक अविभाज्य हिस्सा है। इसलिए, आदत, एक ओर, आवश्यकता, पूर्वनियति को दर्शाता है, और दूसरी ओर, यह कार्रवाई के सिद्धांतों को व्यवस्थित करने की एक प्रणाली है। आदत व्यक्ति के व्यवहार, भाषण, चाल, स्वाद में सन्निहित अतीत (उसका वर्ग, पर्यावरण, परिवार) है। साथ ही, आदतन "वस्तुनिष्ठ संभावनाओं के व्यक्तिपरक मूल्यांकन" के आधार पर एजेंट का भविष्य भी बनाता है, जो वांछित है और क्या संभव है - क्या गिना जा सकता है के बीच एक संतुलन। हैबिटस पूरी तरह से उन विशेषताओं की समग्रता को दर्शाता है जो एक विशेष सामाजिक समुदाय में निहित हैं। इस प्रकार, सामाजिक स्थान के भेदभाव के बारे में बोलते हुए, भेद के सिद्धांत पर बने एजेंटों के सामाजिक संबंधों के बारे में, हम सभी एजेंटों के मुख्य विभाजन के बारे में कहने में असफल नहीं हो सकते - पुरुषों और महिलाओं में विभाजन।

हम न केवल बॉर्डियू में आदत की अवधारणा का सामना करते हैं; नॉरबर्ट एलियास द्वारा इसमें लगभग वही अर्थ रखा गया था। आदत से, उनका मतलब व्यवहार के नियमन के एक निश्चित मानक से था, जिसे व्यक्तिगत जबरदस्ती के रूप में माना जाता था, जो बाहर से जबरदस्ती का विरोध करता था। बॉर्डियू और इलियास के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति में जैविक सिद्धांत सामाजिक वातावरण का विरोध नहीं कर सकता है, बल्कि इसके विपरीत, उनके बीच संबंध को देखने का प्रयास करना चाहिए।

बॉर्डियू के अनुसार, कोई "पूर्व-सामाजिक भौतिकता" नहीं है, अर्थात कोई भी मानव शरीर समाज से स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। गर्भ में रहते हुए, बच्चा समाज का सदस्य बन जाता है, क्योंकि उसके माता-पिता और उसके आसपास के लोगों के दिमाग में उसका मनोवैज्ञानिक चित्र पहले ही बन चुका होता है। यहां तक ​​​​कि पहले, सबसे सरल इशारों, आंदोलनों और भावनाओं को पहले से ही शिक्षा का परिणाम है। मनोविश्लेषण में एक प्राकृतिक प्रवृत्ति के रूप में परिभाषित किया गया है और बाहरी जबरदस्ती के ठीक विपरीत के रूप में समझाया गया है, यह भी लगभग हमेशा सामाजिक होता है, जो आदिम बातचीत के परिणाम का प्रतिनिधित्व करता है।

बॉर्डियू का मानना ​​​​था कि मानव शरीर न केवल किसी चीज के उत्पादन का साधन है, बल्कि संचार और भावनाओं की अभिव्यक्ति का भी साधन है। उदाहरण के लिए, इस तरह के सामाजिक संबंध जैसे पदानुक्रम और पारिवारिक संबंध कुछ आंदोलनों, इशारों और चेहरे के भावों में प्रकट होते हैं। यह लोगों को दूसरों के इरादों का अनुमान लगाने, उनके व्यवहार की भविष्यवाणी करने और या तो बातचीत जारी रखने या संपर्क समाप्त करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति के शारीरिक व्यवहार (हावभाव, मुद्रा, चेहरे के भाव) की किसी भी अभिव्यक्ति का एक प्रतीकात्मक अर्थ होता है, जो समाज के अन्य सदस्यों के लिए कमोबेश स्पष्ट रूप से स्पष्ट होता है। लेकिन शरीर अर्थपूर्ण जानकारी का वाहक है और अधिक मौलिक अर्थों में, क्योंकि इसकी धारणा की सभी श्रेणियां समान हैं जो विश्वदृष्टि, भेदभाव और दुनिया की व्यवस्था की विशेषता वाली श्रेणियां हैं।

साथ ही, हालांकि आदत एक निश्चित सामाजिक समूह से संबंधित है, इस अर्थ में हमेशा सामाजिक होने के कारण, यह कुछ स्थितियों की व्यक्तिगत व्याख्या और समझ की संभावना को बाहर नहीं करता है। दूसरे शब्दों में, आदत का अर्थ किसी व्यक्ति के लिए व्यवहार और सोच के पूर्ण पैटर्न और मॉडल नहीं है, लेकिन काफी बड़ी संख्या में प्रथाओं की अनुमति देता है, फिर भी उनकी विविधता में सीमित है। वास्तविकता की समझ में सभी संभावित बदलाव किसी विशेष सामाजिक समूह में स्थापित सख्त सीमाओं से आगे नहीं बढ़ेंगे। आदत विचारों, धारणाओं, भावनाओं और कार्यों की अभिव्यक्ति को स्वतंत्र रूप से उत्पन्न करने की क्षमता है, और आदत के उत्पाद हमेशा "अपने स्वयं के गठन की ऐतिहासिक और सामाजिक स्थितियों" द्वारा सीमित होते हैं।

इस प्रकार, पियरे बॉर्डियू, संरचनावादी रचनावाद की अवधारणा के लेखक के रूप में, एकतरफाता को दूर करने के लिए, सामाजिक अनुभूति में उद्देश्य (सामाजिक संरचना का प्रभाव) और व्यक्तिपरक (व्यक्ति द्वारा वस्तुओं का निर्माण) को संयोजित करने का प्रयास किया। वस्तुनिष्ठता और व्यक्तिपरकता दोनों की।

सामाजिक संबंधों के सार को परिभाषित करने और उसका अध्ययन करने में, बॉर्डियू ने एक साथ दो मौलिक दृष्टिकोणों का उपयोग करने का प्रस्ताव रखा:

संरचनावाद - सामाजिक व्यवस्था में वस्तुनिष्ठ संरचनाएं होती हैं जो लोगों की चेतना और इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं, लेकिन उनके कार्यों और आकांक्षाओं में से एक या दूसरे को उत्तेजित करने में सक्षम होती हैं;

रचनावाद - लोगों के कार्य, जीवन के अनुभव के कारण, समाजीकरण की प्रक्रिया, "वस्तुओं के निर्माण के वास्तव में व्यावहारिक संचालक के रूप में एक सामाजिक एजेंट बनाते हैं।"

अपने शिक्षण में संरचनावाद और रचनावाद के सिद्धांतों को मिलाकर, वह अपनी अवधारणा में दो केंद्रीय अवधारणाओं का उपयोग करता है - "सामाजिक क्षेत्र" और "आदत"।

सामाजिक क्षेत्र एक सामाजिक स्थान है जिसमें लोगों की विभिन्न बातचीत होती है, जिसमें कई अलग-अलग क्षेत्र शामिल हैं - राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, आदि।

हैबिटस को व्यक्तियों की मजबूत अधिग्रहीत प्रवृत्तियों की एक प्रणाली के रूप में समझा जाता है, जो एक उद्देश्य सामाजिक वातावरण के प्रभाव में बनते हैं और उनके कार्यों में प्रारंभिक सेटिंग्स के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

3. आदत की अवधारणा

शब्द "आदत" का प्रयोग वैज्ञानिक साहित्य में हेगेल, वेबर, दुर्खीम, मॉस जैसे विभिन्न लेखकों द्वारा विभिन्न अर्थों में किया गया है, लेकिन उनके कार्यों में यह मुख्य रूप से एक सहायक अवधारणा के रूप में कार्य करता है। बॉर्डियू के लिए, अभ्यस्त केंद्रीय श्रेणियों में से एक है, जिसे वह बार-बार विभिन्न कार्यों में मानता है, इसके एक या दूसरे पहलुओं पर जोर देता है। आइए सबसे महत्वपूर्ण नोट करें।

बॉर्डियू के अनुसार, उद्देश्य सामाजिक वातावरण आदत पैदा करता है - "मजबूत अधिग्रहित पूर्वाग्रहों की एक प्रणाली", जो बाद में व्यक्तियों द्वारा मौजूदा संरचनाओं में परिवर्तन करने की सक्रिय क्षमता के रूप में उपयोग की जाती है, प्रारंभिक सेटिंग्स के रूप में जो व्यक्तियों की प्रथाओं को उत्पन्न और व्यवस्थित करती है। एक नियम के रूप में, ये पूर्वाग्रह कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने पर एक सचेत ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, क्योंकि लंबी अवधि में वे अवसरों और असंभवताओं, स्वतंत्रता और आवश्यकताओं, अनुमतियों और निषेधों से बनते हैं।

स्वाभाविक रूप से, विशिष्ट जीवन स्थितियों में, लोग सबसे अविश्वसनीय प्रथाओं को बाहर कर देते हैं।

हैबिटस मौलिक रूप से वैज्ञानिक आकलन से अलग है। यदि विज्ञान, अनुसंधान के बाद, डेटा के निरंतर सुधार, परिकल्पनाओं के परिशोधन आदि को शामिल करता है, तो लोग, बॉर्डियू के अनुसार, "प्रारंभिक अनुभव को अत्यधिक महत्व देते हैं।" जड़ता, नियमित प्रवृत्ति का प्रभाव इस तथ्य में प्रकट होता है कि जो लोग पिछली वास्तविकताओं के लिए पूरी तरह से अनुकूलित हो गए हैं, वे नई वास्तविकताओं में जगह से बाहर कार्य करना शुरू कर देते हैं, यह ध्यान नहीं देते कि पूर्व की स्थिति अब मौजूद नहीं है।

इस थीसिस को स्पष्ट करने के लिए, समाजशास्त्री "मार्क्स का पसंदीदा उदाहरण" का हवाला देते हैं - डॉन क्विक्सोट: जिस वातावरण में वह कार्य करता है वह उस वातावरण से बहुत भिन्न होता है जिसमें वह उद्देश्यपूर्ण रूप से अनुकूलित होता है, जो उसके प्रारंभिक अनुभव की प्रकृति के कारण होता है। इसी तरह, कई रूसी अब मुख्य रूप से अपनी आदत के कारण नई आर्थिक सामाजिक स्थितियों को "जीवित" करने की असफल कोशिश कर रहे हैं, विशेष रूप से, राज्य की पितृसत्तात्मक भूमिका के लिए पूर्वाग्रह, जो उनके प्रारंभिक अनुभव के प्रभाव में बने थे।

हैबिटस सामाजिक प्रथाओं को अतीत, वर्तमान और भविष्य को एक साथ जोड़ने की अनुमति देता है। हमारे राजनेता जो भी वादा करते हैं, रूस का भविष्य किसी न किसी तरह अतीत की संरचित प्रथाओं को पुन: पेश करके, उन्हें वर्तमान में शामिल करके बनाया जाएगा, भले ही हम उन्हें आज पसंद करें या नहीं।

हैबिटस की अवधारणा एंटीनॉमी - नियतिवाद और स्वतंत्रता, सचेत और अचेतन, व्यक्ति और समाज पर काबू पाने के माध्यम से भविष्य की भविष्यवाणी करने के पद्धतिगत सिद्धांतों की पुष्टि करती है। "चूंकि हैबिटस," बॉर्डियू नोट करता है, "विचारों, धारणाओं, अभिव्यक्तियों और कार्यों के उत्पादन के लिए एक अनंत क्षमता है, जिसकी सीमाएं इसके उत्पादन की ऐतिहासिक और सामाजिक परिस्थितियों द्वारा निर्धारित की जाती हैं, फिर सशर्त और सशर्त स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक अप्रत्याशित नया बनाने के साथ-साथ मूल स्थितियों के एक साधारण यांत्रिक पुनरुत्पादन से भी दूर है" 6.

"व्यक्तिपरक अपेक्षाओं" के अधिक उद्देश्य विश्लेषण की दिशा में अभ्यस्त उन्मुख शोधकर्ताओं की अवधारणा के सिद्धांत। इस संबंध में, बॉर्डियू उन राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांतों की आलोचना करता है जो केवल "तर्कसंगत कार्यों" को पहचानते हैं। समाजशास्त्री के अनुसार, कार्रवाई की प्रकृति उन विशिष्ट अवसरों पर निर्भर करती है जो व्यक्तियों के पास होती हैं, व्यक्तिगत आवास के बीच अंतर उनके सामाजिक दावों की असमानता को निर्धारित करता है। यह हमारे दैनिक जीवन में वस्तुतः हर चीज में प्रकट होता है: निवेश करने की प्रवृत्ति, उदाहरण के लिए, अर्थव्यवस्था पर शक्ति पर निर्भर करती है। जो उपलब्ध है और जो उपलब्ध नहीं है, जो "हमारे लिए" है और "हमारे लिए नहीं" के विशिष्ट संकेतकों के अनुसार लोग अपनी अपेक्षाएं बनाते हैं, जिससे वे संभावित भविष्य के लिए खुद को ढाल लेते हैं और लागू करने की योजना बनाते हैं। जैसा कि देखा जा सकता है, अभ्यस्त की अवधारणा हमें समानता के बारे में भ्रम को दूर करने की अनुमति देती है। "संभावित अवसर" चाहे अर्थशास्त्र में हों या राजनीति में, जो केवल सैद्धांतिक रूप से, कागज पर, सभी के लिए मौजूद हैं।

. पूंजी और उसके प्रकार

स्वाभाविक रूप से, एक क्रिया या किसी अन्य के लिए एजेंट की प्रवृत्ति काफी हद तक उनके निपटान में मौजूद साधनों पर निर्भर करती है। उन साधनों को इंगित करने के लिए जिनके द्वारा एजेंट अपने हितों को संतुष्ट कर सकते हैं, बॉर्डियू ने पूंजी की अवधारणा का परिचय दिया। ई. गिडेंस द्वारा प्रयुक्त संसाधनों की अवधारणा के समतुल्य के रूप में राजधानियों का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है।

अपने काम "सामाजिक स्थान और "वर्गों" की उत्पत्ति में, पी। बॉर्डियू ने राजधानियों के चार समूहों को अलग किया।

सांस्कृतिक पूंजी में वे संसाधन शामिल होते हैं जिनकी सांस्कृतिक प्रकृति होती है। यह, सबसे पहले, शिक्षा, उस शैक्षणिक संस्थान का अधिकार है जिससे व्यक्ति ने स्नातक किया है, श्रम बाजार में उसके प्रमाण पत्र और डिप्लोमा की मांग। सांस्कृतिक पूंजी का एक घटक स्वयं व्यक्ति का वास्तविक सांस्कृतिक स्तर है।

सामाजिक पूंजी एक विशेष सामाजिक समूह से संबंधित व्यक्ति के साथ जुड़ा हुआ साधन है। यह स्पष्ट है कि उच्च वर्ग से संबंधित व्यक्ति को अधिक शक्ति के अवसर और जीवन के अवसर प्रदान करता है।

प्रतीकात्मक पूंजी वह है जिसे आमतौर पर नाम, प्रतिष्ठा, प्रतिष्ठा कहा जाता है। एक व्यक्ति जो टीवी स्क्रीन पर पहचानने योग्य है, उसके पास अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उन व्यक्तियों की तुलना में अधिक संसाधन हैं जो लोकप्रिय नहीं हैं।

लगभग सभी राजधानियों में एक दूसरे में परिवर्तित होने की क्षमता है। इस प्रकार प्रतीकात्मक पूंजी होने से व्यक्ति सामाजिक सीढ़ी पर चढ़ सकता है, जिससे सामाजिक पूंजी प्राप्त हो सकती है। केवल सांस्कृतिक पूंजी में सापेक्ष स्वतंत्रता होती है। बड़ी मात्रा में आर्थिक पूंजी के साथ भी, सांस्कृतिक पूंजी हासिल करना आसान नहीं है।

. क्षेत्र अवधारणा

बॉर्डियू के अनुसार, सामाजिक क्षेत्र एक तार्किक रूप से बोधगम्य संरचना है, एक प्रकार का वातावरण जिसमें सामाजिक संबंधों को अंजाम दिया जाता है। लेकिन साथ ही, सामाजिक क्षेत्र वास्तविक सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और अन्य संस्थाएं हैं, उदाहरण के लिए, राज्य या राजनीतिक दल9। इस अवधारणा का परिचय देते हुए, समाजशास्त्री इस बात पर जोर देते हैं कि उन्हें संस्थागत संरचनाओं में कोई दिलचस्पी नहीं है, बल्कि विभिन्न पदों, हितों, उनमें शामिल लोगों के बीच उद्देश्य संबंधों में, टकराव में उनका प्रवेश या क्षेत्र के विशिष्ट लाभों में महारत हासिल करने के लिए एक दूसरे के साथ सहयोग करना है। . क्षेत्र के लाभ बहुत भिन्न हो सकते हैं - सत्ता का अधिकार, आर्थिक या बौद्धिक संसाधन, प्रमुख पदों पर कब्जा, आदि।

संपूर्ण सामाजिक स्थान समय और स्थान में असमान रूप से वितरित है और इसमें कई क्षेत्र शामिल हैं - राजनीति का क्षेत्र, अर्थशास्त्र का क्षेत्र, धर्म का क्षेत्र, वैज्ञानिक क्षेत्र, संस्कृति का क्षेत्र, आदि। स्वाभाविक रूप से, यह या वह सामाजिक क्षेत्र क्षेत्र के लिए पर्याप्त एजेंटों के अभ्यास के बिना मौजूद नहीं हो सकता: हर कोई राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश नहीं करता है, लेकिन केवल वे व्यक्ति जो किसी तरह राजनीति से संबंधित हैं; धार्मिक में - विश्वासियों, आदि।

ध्यान दें कि एक विषय के विपरीत एक एजेंट की अवधारणा का परिचय देते हुए, बॉर्डियू पारंपरिक संरचनावाद से खुद को दूर करता है, जिसके अनुसार सामाजिक संरचना पूरी तरह से एक व्यक्ति की सामाजिक स्थिति और उसके व्यवहार दोनों को निर्धारित करती है। एजेंटों को अपनी गतिविधि के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है। क्षेत्र के कार्य करने के लिए, केवल क्षेत्र के प्रति एजेंटों का रवैया ही नहीं, बल्कि उनकी औपचारिक गतिविधि भी आवश्यक है। इसके नियमों के अनुसार कार्य करने की उनकी प्रवृत्ति, एक निश्चित आदत की उपस्थिति, जिसमें क्षेत्र के नियमों का ज्ञान, उन्हें पहचानने और पर्याप्त रूप से कार्य करने की तत्परता शामिल है, की भी आवश्यकता है।

एजेंट को फ़ील्ड हमेशा पहले से मौजूद, दिया हुआ लगता है, और विशेष रूप से, व्यक्तिगत अभ्यास केवल फ़ील्ड को पुन: उत्पन्न और रूपांतरित कर सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, विशिष्ट लोग जो उद्यमिता में संलग्न होने के लिए तैयार और सक्षम हैं, आर्थिक क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। इस आर्थिक क्षेत्र में उनकी उद्यमशीलता की कार्रवाइयाँ पुनरुत्पादित करती हैं और कुछ हद तक, क्षेत्र को बदल देती हैं। फिर पहले से ही पुनरुत्पादित नया क्षेत्र, अपने हिस्से के लिए, एजेंटों के अभिनव आर्थिक अभ्यास के लिए एक अवसर और साधन प्रदान करता है, साथ ही साथ उनके व्यवहार को एक मानक असाइनमेंट देता है। और फिर प्रक्रिया बार-बार दोहराई जाती है।

क्षेत्र की अवधारणा समाजशास्त्री को एजेंट के सामाजिक व्यवहार में जागरूक और सहज को ध्यान में रखने की अनुमति देती है, जिससे क्रियाओं को उत्पन्न करने के लिए दो मौलिक रूप से भिन्न तंत्रों को अलग किया जा सके। एक ओर, क्षेत्र के नियमों में कम से कम न्यूनतम तर्कसंगतता (लक्ष्य निर्धारित करना, साधन और उपलब्धियां चुनना आदि) की आवश्यकता होती है, और दूसरी ओर, सहज अभिविन्यास (इस संबंध में, युवा व्यवसायियों के सहज आकलन और कार्यों के भीतर) उभरते बाजार संबंधों की रूपरेखा बहुत सांकेतिक है)।

सामाजिक क्षेत्र के प्रिज्म के माध्यम से सामाजिक जीवन का प्रतिनिधित्व वास्तविक टकराव के विश्लेषण में एक प्रभावी उपकरण के रूप में सामने आता है। यह क्षेत्र सबसे विविध शक्तियों के संघर्ष, समझौता, मिलन के स्थान के रूप में प्रकट होता है, जो विशिष्ट सामाजिक प्रथाओं में व्यक्त किया जाता है। काफी हद तक, संघर्ष और गठबंधनों का रवैया, उनकी प्रकृति एजेंटों की अपनी विशेषताओं में अंतर पर निर्भर करती है।

समाजशास्त्री इस बात पर जोर देते हैं कि क्षेत्र में कोई भी क्षमता (आर्थिक, सामाजिक, बौद्धिक, आदि) केवल एक तकनीकी क्षमता नहीं है, बल्कि सभी के लिए औपचारिक रूप से मौजूद संभावित अधिकारों और अवसरों का आनंद लेने के लिए आवश्यक पूंजी है।

निष्कर्ष

गिडेंस अपने सिद्धांत के मुख्य कार्य को समाजशास्त्र में स्थूल और सूक्ष्म स्तरों के विरोध पर काबू पाने के रूप में देखते हैं। गिडेंस सामाजिक विज्ञान में द्वैत के सिद्धांत के उपयोग का आह्वान करते हैं, जिसका अर्थ है सामाजिक वास्तविकता के प्राकृतिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण की अस्वीकृति। इस सिद्धांत में व्यक्ति और संरचना के विरोध की अस्वीकृति शामिल है: व्यक्ति नियमों और संसाधनों (यानी संरचना) का उपयोग करता है और इस प्रकार संरचना को पुन: उत्पन्न करता है। व्यक्तिगत क्रिया और संरचना एक ही प्रक्रिया में जुड़े हुए हैं, व्यक्तिगत सामाजिक क्रिया और संरचना भिन्न नहीं है, क्योंकि उनके एकीकरण का एक आधार है - अभ्यास।

संरचना के सिद्धांत में, गिडेंस मुख्य अवधारणा - "संरचना" को अलग करता है। इस शब्द के साथ, जैसा कि कहा गया था, वह संरचना के द्वंद्व को दिखाने की कोशिश करता है: यह न केवल व्यक्ति पर हावी है, बल्कि इसका उपयोग भी करता है, इसलिए, परिवर्तन होता है।

सामाजिक संबंधों के सार को परिभाषित करने और उसका अध्ययन करने में, पियरे बॉर्डियू ने एक साथ दो मौलिक दृष्टिकोणों का उपयोग करने का सुझाव दिया:

संरचनावाद - सामाजिक व्यवस्था में वस्तुनिष्ठ संरचनाएं होती हैं जो लोगों की चेतना और इच्छा पर निर्भर नहीं होती हैं, लेकिन उनके कार्यों और आकांक्षाओं में से एक या दूसरे को उत्तेजित करने में सक्षम होती हैं।

रचनावाद - लोगों के कार्य, जीवन के अनुभव के कारण, समाजीकरण की प्रक्रिया, "वस्तुओं के निर्माण के वास्तव में व्यावहारिक संचालक के रूप में एक सामाजिक एजेंट बनाते हैं।"

बॉर्डियू के समाजशास्त्रीय सिद्धांत के केंद्र में "आदत" और "सामाजिक क्षेत्र" की अवधारणाएं हैं, जिसके माध्यम से सामाजिक वास्तविकताओं के मैक्रो- और माइक्रोएनालिसिस के बीच की खाई को दूर किया जाता है।

समाजशास्त्र के विकास के अगले चरण में, जिसे आमतौर पर कहा जाता है क्लासिक, समाजशास्त्र के भीतर इन सवालों के जवाब दिए गए, और ये जवाब काफी सफल रहे। इतना सफल कि यही वह चरण था जो वर्तमान समय तक समाजशास्त्र में सिद्धांत बनाने का मुख्य आधार बना। आइए एमिल दुर्खीम की अवधारणा की प्रस्तुति के साथ समाजशास्त्र के विकास में शास्त्रीय काल के साथ अपना परिचय शुरू करें।

5.1. एमिल दुर्खीम का समाजशास्त्र

उनका समाजशास्त्रीय कार्य XIX सदी के 90 के दशक में शुरू होता है, और वह, अन्य सभी समाजशास्त्रियों के विपरीत - उनके समकालीन, सबसे पहले पेशेवर समाजशास्त्री की उपाधि के हकदार थे। अन्य सभी लोगों की तरह, वे स्वयं भी एक स्व-शिक्षित समाजशास्त्री थे, लेकिन उन्होंने अपना पूरा जीवन समाजशास्त्र को समर्पित कर दिया। जीवन के समाजशास्त्र के प्रति अपने समर्पण में, उन्होंने यूरोप में बॉरदॉ विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र का पहला विभाग बनाया, वे दुनिया में सबसे पहले में से एक और फिर सबसे प्रसिद्ध समाजशास्त्रीय पत्रिका, सोशियोलॉजिकल ईयरबुक के आयोजक भी थे। 1912 में, उन्होंने सोरबोन में समाजशास्त्र विभाग बनाया, जो यूरोपीय शिक्षा के केंद्रों में से एक था। दुर्खीम वास्तव में यूरोप में पहले पेशेवर समाजशास्त्रीय स्कूल के आयोजक बन गए: उनके छात्रों और अनुयायियों ने द्वितीय विश्व युद्ध तक फ्रांसीसी समाजशास्त्र पर प्रभुत्व बनाए रखा।

दुर्खीम ने एक स्वतंत्र प्रमाणित विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के निर्माण का मिशन लिया, जो पहले से ही मान्यता प्राप्त सकारात्मक विज्ञानों में से एक होने में शर्मिंदा नहीं होगा, अर्थात, ऑगस्टे कॉम्टे के कार्यक्रम को लागू करने का कार्य। साथ ही, उन्होंने सभी विज्ञानों के लिए सामान्य सकारात्मक पद्धति का कड़ाई से पालन करना आवश्यक समझा, जिसे प्रत्यक्षवाद और समाजशास्त्र के पिता-निर्माता - कॉम्टे, स्पेंसर, मिल - ने विधिवत रूप से अपर्याप्त रूप से सख्ती से पालन किया। इसलिए, वे समाज के विज्ञान की एक ठोस इमारत का निर्माण करने में विफल रहे, जिसके परिणामस्वरूप समाजशास्त्र ने एक स्वतंत्र विज्ञान की स्थिति को लगभग खो दिया।

समाजशास्त्र के विषय की स्पष्ट परिभाषा के साथ स्वतंत्रता की वापसी शुरू करना आवश्यक है, इसे क्या अध्ययन करना चाहिए, और इसे लोगों के सामूहिक जीवन की घटनाओं का अध्ययन करना चाहिए, जो न केवल एक अलग व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति की विशेषता है, लेकिन एक समूह, संघ, समाज के सदस्य के रूप में। सभी व्यक्ति अपने आवास के इस प्राकृतिक वातावरण में, समुद्र-महासागर में मछली की तरह, कई सामाजिक घटनाओं में डूबे हुए हैं, जो एक विशेष सामाजिक वास्तविकता है जो अपने आंतरिक कानूनों का पालन करती है। इसलिए उनकी अवधारणा का मुख्य नारा, समाजशास्त्र कहा जाता है: "सामाजिक को सामाजिक समझाएं।" इसका क्या मतलब है?

सबसे पहले, समाजशास्त्र में प्राकृतिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं पर प्रतिबंध। सामाजिक घटनाओं को प्राकृतिक या मनोवैज्ञानिक घटनाओं में कम करके समझाया नहीं जा सकता है। मनोविज्ञान के बारे में, दुर्खीम काफी असंगत रूप से घोषणा करता है: "जब भी किसी सामाजिक घटना को मानसिक घटना द्वारा सीधे समझाया जाता है, तो कोई यह सुनिश्चित कर सकता है कि स्पष्टीकरण गलत है।" अपरिवर्तनीयता समझ में आती है: उस समय समाजशास्त्र में मनोविज्ञान का प्रभुत्व था, और इसका मुख्य प्रतिद्वंद्वी "नकल सिद्धांत" गेब्रियल टार्डे के पुराने और अधिक लोकप्रिय निर्माता थे।

दूसरे, एक निश्चित सामाजिक घटना (तथ्य) की व्याख्या में एक अन्य सामाजिक घटना (तथ्य) की खोज शामिल है जो अध्ययन के तहत घटना का कारण है। दुर्खीम इस बात पर जोर देते हैं कि एक घटना का हमेशा एक कारण होता है जो इसका कारण बनता है। इसके अलावा, जैसा कि प्राकृतिक विज्ञानों में होता है, "एक ही प्रभाव हमेशा एक ही कारण से मेल खाता है।" एक कारण स्पष्टीकरण को एक कार्यात्मक एक के साथ पूरक किया जा सकता है, अर्थात्, अध्ययन के तहत घटना की सामाजिक उपयोगिता को स्थापित करना, यह किस सामाजिक आवश्यकता को पूरा करता है, हालांकि, एक विशुद्ध रूप से कार्यात्मक स्पष्टीकरण एक कारण स्पष्टीकरण के लिए एक पूर्ण प्रतिस्थापन नहीं हो सकता है। यह यहाँ है कि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि दुर्खीम समाजशास्त्र के लिए शास्त्रीय प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण की त्रुटिहीनता पर संदेह नहीं करता है, और अनिवार्य रूप से बैडेन्स या डिल्थे की आलोचना पर ध्यान नहीं देता है।

तीसरा, सकारात्मक पद्धति के विधिपूर्वक शुद्ध पालन के लिए सभी मामलों में सामाजिक तथ्यों (घटनाओं) को चीजों के रूप में, यानी बाहरी रूप से विचार करने की आवश्यकता होती है। समाजशास्त्रीय विज्ञान के लिए मुख्य आवश्यकता इस प्रकार है: "सामाजिक घटनाओं पर आध्यात्मिक प्रतिबिंबों में शामिल होने के बजाय, समाजशास्त्री को अपने शोध के उद्देश्य के रूप में तथ्यों के स्पष्ट रूप से चित्रित समूहों को चित्रित करना चाहिए जिन्हें इंगित किया जा सकता है, जैसा कि वे कहते हैं, एक उंगली से, जिस पर शुरुआत और अंत को सही-सही अंकित करना संभव था - और उसे पूरे दृढ़ संकल्प के साथ इस मैदान में प्रवेश करने दें। कॉम्टे और स्पेंसर ने, दूसरों का उल्लेख नहीं करने के लिए, इस आवश्यकता का निर्णायक रूप से पालन नहीं किया, और परिणामस्वरूप, उनके तर्कों और स्पष्टीकरणों में सामाजिक तथ्य आध्यात्मिक और रोजमर्रा की अवधारणाओं और विचारों से अवरुद्ध हो गए जो पहले से ही उनके दिमाग में थे। वस्तुनिष्ठ सामाजिक वास्तविकता हमेशा शोधकर्ता के आस-पास की राय, आकलन, वरीयताओं से बुने हुए पर्दे में ढकी होती है, और अदृश्य आध्यात्मिक और व्यक्तिपरक परिसर के साथ सिलाई जाती है। सामाजिक तथ्यों को बाह्य रूप से चीजों के रूप में मानने की आवश्यकता, इस घूंघट की एक दृढ़ अस्वीकृति, पहले से उपलब्ध सभी स्पष्टीकरणों और व्याख्याओं की अस्वीकृति को मानती है, ताकि अध्ययन किए गए तथ्य अज्ञानता, अस्पष्टता की शुद्धता में प्रकट हों और शोधकर्ता को देखने के लिए मजबूर करें। वास्तव में वैज्ञानिक व्याख्या के लिए, अर्थात्, एक उद्देश्य बाहरी कारण।

एक समाजशास्त्री को जिन सामाजिक तथ्यों की जांच और व्याख्या करनी चाहिए, वे हैं, सबसे पहले, मानवीय क्रियाएं, क्रियाएं, और ऐसे उद्देश्य सामाजिक तथ्यों के बीच उनके कारणों की तलाश करना, जिनमें इन कार्यों के संबंध में एक जबरदस्त शक्ति है, ऐसे तथ्य जो दबाव को व्यक्त करते हैं एक सामूहिक शक्ति के रूप में समाज, सामाजिक वातावरण का दबाव, जो वास्तव में, "सभी पर सभी का दबाव" है, और यही वह है, जो सबसे पहले, एक स्थिर "सामूहिक जीवन का आधार", शरीर रचना और आकारिकी बनाता है। समाज। दुर्खीम इस आधार के कुछ सबसे महत्वपूर्ण घटकों को इंगित करता है: जनसंख्या का आकार और वितरण, बस्तियों के प्रकार, संचार के साधनों की संख्या और प्रकृति, आवासों के रूप, लेकिन सूची की पूर्णता की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। उसके लिए, एक अलग तरह के तथ्य कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं जो समाज के शरीर विज्ञान को बनाते हैं, अर्थात्: "कार्रवाई के तरीके", सामाजिक रूप से सही और कार्यात्मक व्यवहार के बारे में सामूहिक विचार। यह अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि वे प्रकृति में प्राथमिक हैं, क्योंकि भौतिक रूप से "अस्तित्व के रूप केवल क्रिया के मजबूत तरीके हैं।" समाज की शारीरिक रचना में, उसके कंकाल, उसके अस्तित्व के रूप, क्रियाएँ डाली जाती हैं, जो निरंतर पुनरावृत्ति के कारण सामान्य, पारंपरिक हो गई हैं। दुर्खीम बताते हैं: "हमारी इमारतों का प्रकार केवल वह तरीका है जिससे हमारे आस-पास के सभी लोग और आंशिक रूप से पिछली पीढ़ी घर बनाने के आदी थे। संचार मार्ग केवल वह चैनल है जिसने अपने लिए विनिमय और प्रवास का प्रवाह खोदा है जो नियमित रूप से एक ही दिशा में होता है।

इसलिए, समाजशास्त्र को समाज को एक अलग वास्तविकता के रूप में मानना ​​​​चाहिए, हालांकि प्रकृति से जुड़ा हुआ है, लेकिन स्वतंत्र है। सामाजिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए, और समाजशास्त्र के लिए मानवीय क्रियाएं महत्वपूर्ण हैं, हमें सामाजिक तथ्यों को अलग करने की आवश्यकता है, अर्थात वास्तविक घटनाएं जो लोगों को इन कार्यों को करने के लिए मजबूर करती हैं। इस दृष्टिकोण के साथ, मानवीय क्रियाएं सामाजिक शक्तियों के अनुप्रयोग का बिंदु हैं, जिनमें से अंतर्विरोध वह वातावरण है जो हमें गले लगाता है, जो हमें एक निश्चित तरीके से कार्य करता है, लेकिन यह वातावरण ही, बदले में, लोगों के कार्य, कार्य हैं। छवियों और कार्यों के मॉडल बन गए हैं।

दुर्खीम समाजशास्त्र के विज्ञान की स्वतंत्रता को अपने विषय वस्तु, सामाजिक वास्तविकता की स्वायत्तता से प्रमाणित करता है। मुख्य और, संक्षेप में, इस वास्तविकता का एकमात्र आधार मानवीय क्रियाएं, कर्म हैं, जिनसे मनुष्य और मानवता में सामाजिक सब कुछ उत्पन्न होता है। चूँकि दुर्खीम का एक और सर्वशक्तिमान ईश्वर समाज है, मानवीय क्रियाएँ वह मिट्टी हैं जिसमें यह देवता पैदा होता है और रहता है।

अब संक्षेप में उन विधियों के बारे में जिनके द्वारा समाजशास्त्र को कार्य करना चाहिए। सबसे पहले, इसे कॉम्टे और स्पेंसर द्वारा तैयार की गई सकारात्मक पद्धति की सामान्य आवश्यकताओं का हमेशा और हर जगह पालन करना चाहिए। इसके अनुसार, एक सामाजिक तथ्य को एक वस्तु के रूप में मानें, अर्थात वस्तुनिष्ठ रूप से, और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों में आम तौर पर स्वीकृत घटनाओं के अध्ययन के तरीकों का उपयोग करें। इन विधियों में से पहला अवलोकन है। अधिकांश रूपात्मक तथ्यों के लिए प्रत्यक्ष और सामूहिक अभ्यावेदन के लिए अप्रत्यक्ष। यह स्पष्ट है कि कोई भी जनसंख्या की संख्या और वितरण, बस्तियों के रूप का प्रत्यक्ष रूप से निरीक्षण कर सकता है, जबकि सम्मान, गरिमा, नैतिकता प्रत्यक्ष रूप से देखने योग्य नहीं हैं, वे केवल लोगों के व्यवहार में, उनके कार्यों में प्रकट होते हैं। सामूहिक अभ्यावेदन के अध्ययन के लिए सांख्यिकीय विधियाँ अपरिहार्य हैं। दुर्खीम समाजशास्त्र में पहले व्यक्ति थे जिन्होंने सांख्यिकीय सहसंबंधों की विधि का उपयोग मुख्य पद्धति के रूप में उन प्रतिमानों को खोजने के लिए किया जो मानव क्रियाओं को निर्धारित करते हैं, पैटर्न जो या तो घटना या कार्यात्मक के बीच एक कारण संबंध स्थापित करते हैं।

विभिन्न समाजों में समान घटनाओं के तुलनात्मक अध्ययन की विधि द्वारा नियमितताओं की खोज की जाती है। तुलनात्मक विश्लेषण, दुर्खीम कहते हैं, हमें अध्ययन के तहत घटनाओं की व्यापकता का अनुमान लगाने और उनके लिए मानदंड के मापदंडों को निर्धारित करने की भी अनुमति देता है। उन्होंने एक निश्चित घटना के प्रसार की दर को इस प्रकार समझा: "यह तथ्य इस प्रकार से संबंधित अधिकांश समाजों में होता है, जो उनके विकास के संगत चरण में लिया जाता है।" आदर्श की इस परिभाषा के लिए धन्यवाद, अपराध के स्तर के मानदंड, आत्महत्याओं की संख्या, विवाह, तलाक आदि के बारे में मात्रात्मक शब्दों में बात करना समझ में आता है। इस समाज के लिए। सिद्धांत रूप में, आदर्श को निर्धारित करना आसान है: आपको समान समाजों को लेने की जरूरत है, शोधकर्ता की रुचि की विशेषताओं के अनुसार एक दूसरे के साथ उनकी तुलना करें और मात्रात्मक मापदंडों का निर्धारण करें, बहुमत की अंतराल विशेषता। यह आदर्श है, जो कुछ भी अपनी सीमाओं से परे जाता है वह एक विकृति विज्ञान, समाज की बीमारी का प्रमाण है।

वह समाज के विकास के सिद्धांत के निर्माण में समाज के अध्ययन के लिए अपने दृष्टिकोण का प्रदर्शन करता है, सामाजिक घटनाओं के एक निश्चित वर्ग के समाजशास्त्रीय सिद्धांत का निर्माण करता है - आत्महत्या, गठन के तंत्र को समझने के लिए आदिम धर्मों के रूपों के उद्भव की पड़ताल करता है। समाज में सामूहिक विचारों का

उनकी मुख्य रचनाएँ, जो उनकी अवधारणा को रेखांकित करती हैं, उन्होंने 90 के दशक में प्रकाशित कीं। XIX सदी। पहली पुस्तक को "सामाजिक श्रम के विभाजन पर" कहा जाता था, जिसे 1893 में प्रकाशित किया गया था, और इसने समाज के विकास की अवधारणा को प्रस्तुत किया। उनकी दूसरी क्लासिक किताब द रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड है, जो दो साल बाद प्रकाशित हुई। यहाँ समाजशास्त्र के विज्ञान के निर्माण के मूल सिद्धांत तैयार किए गए हैं। और दो साल बाद, किताब "सुसाइड। एक समाजशास्त्रीय अध्ययन" आत्महत्या का पहला समाजशास्त्रीय सिद्धांत है। बहुत बाद में, 1912 में, उन्होंने अपना अंतिम क्लासिक काम, द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ़ रिलिजियस लाइफ़ प्रकाशित किया। ये चार पुस्तकें दुर्खीम को समाजशास्त्र के मुख्य स्तंभों में से एक बनाती हैं। उन्होंने खुद को एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के निर्माण के लिए कॉम्टे के कार्यक्रम को साकार करने का कार्य निर्धारित किया, और इतनी अच्छी तरह से सफल होने वाले पहले समाजशास्त्री थे कि उन्हें यह कहने का पूरा अधिकार था, अगर वे चाहते थे: "दूसरों को बेहतर करने की कोशिश करें।"

आइए समाज के विकास की उनकी अवधारणा से शुरू करते हैं। कॉम्टे का अनुसरण करते हुए, हम कह सकते हैं कि इस विकास में प्राकृतिक मानव अहंकार को सीमित करना और मिटाना और सामाजिक एकजुटता को फैलाना और मजबूत करना शामिल है। आपको अच्छी तरह याद है कि इस तरह की सीमा और अहंकार के उन्मूलन के निरंतर साधन तीन सामाजिक संस्थाएं हैं: परिवार, राज्य और धर्म, और स्वयं की प्रगति, जो बुद्धि के विकास से निर्धारित होती है, अनिवार्य रूप से मानवता को परोपकार और एकजुटता की विजय की ओर धकेलती है। अहंकार और अलगाव पर। दुर्खीम इस विजयी एकजुटता को एक वस्तु के रूप में मानने की कोशिश करता है, अर्थात्, उद्देश्यपूर्ण रूप से - यह दिखाने के लिए कि एकजुटता सुनिश्चित करने का तंत्र कैसे काम करता है, और वह समाज में अनिवार्य रूप से दो अलग-अलग तंत्र, तरीके, एकजुटता के प्रकार की खोज करता है। व्यक्तियों और समूहों की एक-दूसरे के साथ समानता पर निर्भर करता है, किसी भी असमानता, विशिष्टता को समाज में इस अहंकार और असमानता के प्रसार के लिए एक बचाव के रूप में मानते हुए, लोगों को एक समान माप में काटता है, वास्तव में, व्यक्ति को पूरी तरह से भंग कर देता है सामाजिक संपूर्ण, इसका सरल परमाणु बनें। दूसरा, इसके विपरीत, समाज की तेजी से जटिल विविधता पर आधारित है, इसके भागों के भेदभाव और विशेषज्ञता पर, जो इन भागों की अन्योन्याश्रयता, उनकी अंतःक्रिया और विविधता की एकता की ओर जाता है। पहले मामले में, समाज एक साथ रहता है और कार्य करता है, क्योंकि यह समान तत्वों और भागों की एक यांत्रिक एकता है, दूसरे में, क्योंकि यह विभिन्न अंगों की एक जैविक एकता है जो अलग-अलग प्रदर्शन करते हैं, लेकिन एक दूसरे के कार्यों के साथ समन्वित होते हैं। दुर्खीम पहले प्रकार की एकता को कहते हैं यांत्रिक, दूसरा - कार्बनिक.

विकास की सामान्य दिशा में यांत्रिक एकजुटता के प्रभुत्व का धीरे-धीरे कमजोर होना और क्रमशः जैविक एकजुटता का प्रसार शामिल है। यह समग्र रूप से मानव समाज और किसी विशेष समाज, सभ्यता दोनों के लिए सच है। यानी कोई भी नया समाज अनिवार्य रूप से यांत्रिक एकजुटता के स्पष्ट प्रभुत्व से शुरू होता है और अपने विकास की प्रक्रिया में अनिवार्य रूप से जैविक एकजुटता के प्रभुत्व की ओर बढ़ता है। यदि हम पहले के समाजों की तुलना बाद के समाजों के साथ उनके अस्तित्व के समान चरणों में करते हैं, उदाहरण के लिए, मध्यकालीन पश्चिमी यूरोपीय समाज के साथ प्रारंभिक प्राचीन समाज, तो, दुर्खीम का मानना ​​​​है, यह स्पष्ट है कि सभी मानव इतिहास एक समान तरीके से विकसित होते हैं।

दुर्खीम पूरी तरह से स्पेंसर के जीव मॉडल द्वारा इंगित पथ के साथ चलता है, लेकिन वहां बिल्कुल भी नहीं पहुंचता है। दुर्खीम किसी भी तरह से जैविकवादी नहीं हैं। "ऑर्गेनिक" शब्द के बावजूद, जीव के साथ समानताएं उसके लिए गौण हैं। उनकी एकजुटता के प्रकार मुख्य रूप से सामूहिक विचारों की प्रकृति और मानव व्यवहार पर उनके प्रभुत्व की डिग्री में भिन्न होते हैं।

यांत्रिक प्रकार की एकजुटता सामान्य रूप से लोगों के कार्यों और जीवन पर सामूहिक विचारों के कुल प्रभुत्व की विशेषता है, जिसका अर्थ है समाज की कुल धार्मिकता ("सब कुछ जो सामाजिक, धार्मिक है; दोनों शब्द समानार्थक हैं"), का विनियमन व्यवहार विशिष्ट और विस्तृत है, रीति-रिवाजों, परंपराओं, आदतों, नुस्खों में तय किए गए प्रत्येक मामले में कैसे कार्य करना है, कानून अनिवार्य रूप से गलत कामों के लिए दंड की एक प्रणाली को कम कर देता है। एक दूसरे के साथ व्यक्तियों की समानता का समर्थन इस तथ्य से भी होता है कि श्रम का विभाजन महत्वहीन है, श्रम के प्रकार काफी सरल हैं, और श्रम प्रक्रिया में लोगों को एक दूसरे को बदलना अपेक्षाकृत आसान है; शारीरिक रूप से, समाज आसन्न स्वायत्त खंडों का एक स्थान है। इस प्रकार की एकजुटता के लगभग पूर्ण प्रभुत्व का युग किसी भी समाज की सुबह है, लेकिन विशेष रूप से मानव इतिहास की शुरुआत, "गिरोह" के वर्चस्व का युग, यानी आदिम मानव समाज और "कबीले समाज" ".

यांत्रिक कार्बनिक प्रकार की एकजुटता के विपरीत, सामूहिक चेतना एक अनिवार्य, निर्देशात्मक चरित्र के नुकसान को मानती है। यह मात्रा में बहुत कम हो जाता है, आदर्श बन जाता है, मूल्यवान हो जाता है, व्यक्तिगत पहल के लिए जगह देता है और इस प्रकार व्यक्ति की सामूहिक उपस्थिति को प्रोत्साहित करता है। धार्मिक चेतना का क्षेत्र सिकुड़ता है, उसका स्थान तर्कवाद और चिंतन द्वारा लिया जाता है। कुकर्मों के लिए सजा और सजा के स्थान पर उनके लिए मुआवजा आता है। इस समाज में, एक सामूहिक व्यक्ति प्रकट होता है, जो मौजूद नहीं है और यांत्रिक एकजुटता के प्रभुत्व के तहत मौजूद नहीं हो सकता है। यह अपने विकास की सामान्य अवधि में तर्कसंगत और सामंजस्यपूर्ण है। श्रम की प्रक्रिया में लोगों की समानता को विभिन्न व्यावसायिक निगमों की जैविक एकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और इस एकता की जटिलता, सिद्धांत रूप में, कोई सीमा नहीं है। उन्होंने व्यावसायिक निगमों की सामंजस्यपूर्ण एकता को जैविक विकास का उच्चतम स्तर माना।

एक प्रकार से दूसरे प्रकार में संक्रमण किसी भी तरह से छलांग से नहीं होता, क्रांति से नहीं, इसके विपरीत बढ़ती आबादी के प्रभाव में दूसरे का प्रभुत्व धीरे-धीरे बनता है, जो अब बंद खंडों में फिट नहीं बैठता है, उनकी सीमाओं से परे फैलती है, उनकी स्वायत्तता को अन्योन्याश्रितता और एकता में बदल देती है, और यहाँ मुख्य बिंदु समाज में श्रम विभाजन का क्रमिक गहरा होना है। यह अन्योन्याश्रित और पूरक गतिविधियों की विस्तृत विविधता है जो अब समाज में सामाजिक एकता का मुख्य स्तंभ है। अपने काम और जीवन के तरीके में एक-दूसरे के समान लोगों के स्थान को पेशेवरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जो अपनी विशेषता के लिए उत्कृष्ट रूप से "तेज" होते हैं, लेकिन समाज इससे भी मजबूत और अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाता है। यह संभव हो जाता है, दुर्खीम के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति अपनी प्राकृतिक क्षमताओं के अनुसार स्वतंत्र रूप से एक पेशा चुनता है, न कि विभिन्न प्रकार के वंशानुगत विशेषाधिकारों के आधार पर, अर्थात मजबूत, स्थिर होने के लिए, एक जैविक समाज होना चाहिए न्यायी बनो।

वह मार्क्सवादी समाजवाद और समाजवाद के मार्क्सवादी रास्ते के विरोधी थे और उनका मानना ​​था कि यद्यपि आधुनिक पूंजीवाद श्रम विभाजन के रोगात्मक रूपों का उत्पादन करता है और इसलिए एक बीमार समाज है, लेकिन ये बढ़ते दर्द हैं जिन्हें वर्ग विरोधाभासों को सीमित करके और धीरे-धीरे ठीक किया जाना चाहिए और समान अवसरों के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करना, अर्थात् यह समाज में मनुष्य की सफलता को उसकी क्षमता और प्रयास का परिणाम बना देगा। दूसरे शब्दों में, आधुनिक समाज का सुधार इस समाज को युक्तिसंगत बनाने के क्रमिक प्रयास का परिणाम है, और उन्होंने इस मामले में समाजशास्त्र को सबसे महत्वपूर्ण भूमिका सौंपी, क्योंकि यह समाज की सभी सामाजिक समस्याओं और रोगों के बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्रदान करता है, और इसलिए उन्हें ठीक करने के उपाय करने की बहुत संभावना।

दुर्खीम को अनुप्रयुक्त समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक भी माना जा सकता है, क्योंकि उन्होंने समाजशास्त्रीय विज्ञान की उपयोगिता के बारे में कॉम्टे के उपदेश को समझने की कोशिश की थी। वह समाज की दर्दनाक समस्याओं को तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिनका समाजशास्त्र को अध्ययन करना चाहिए और इस तरह उन्हें हल करने में मदद करनी चाहिए। यह समाजशास्त्र के मुख्य कार्यों में से एक है। मानव व्यवहार के प्रकारों में से एक, अर्थात् आत्महत्या के उदाहरण पर, उन्होंने इस समस्या का अध्ययन करते हुए, समाजशास्त्रीय शोध की एक विधि का प्रस्ताव रखा और उन्होंने इसी शीर्षक के साथ एक पुस्तक में इस दृष्टिकोण को तैयार किया। आत्महत्या के सिद्धांत के रूप में, पुस्तक पुरानी हो सकती है, लेकिन लोगों की आत्महत्या की प्रवृत्ति की सामाजिक जड़ों के अध्ययन के रूप में, यह अनुभवजन्य शोध के पहले उदाहरणों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें सामान्य रूप से, सभी मौजूदा समान हैं।

उनका मानना ​​​​था कि चूंकि आत्महत्या को पूरी तरह से गैर-समाजशास्त्रीय वस्तु माना जाता है, समाजशास्त्रीय शोध के अधीन नहीं है, यह इस पर है कि समाजशास्त्र की संभावनाओं को प्रभावशाली ढंग से प्रदर्शित किया जा सकता है। समाज में समाजशास्त्र को क्या और कैसे अध्ययन करना चाहिए? सबसे पहले, समाजशास्त्री के लिए विषय क्या है जब वह आत्महत्या का अध्ययन करता है: आत्महत्याओं की संख्या और स्थान और समय के अनुसार उनके परिवर्तन की गतिशीलता पर आंकड़े। अर्थात्, समाजशास्त्री को यह बताना चाहिए कि इस क्षेत्र में इतनी संख्या में आत्महत्याएं क्यों हैं, और दूसरे में दुगुनी या उससे कम, ऐसे और ऐसे वर्षों में उनकी संख्या क्यों बढ़ी, जबकि अन्य में यह घटी, और काफी घटी या, इसके विपरीत, महत्वहीन, लेकिन यह बिल्कुल भी मामला नहीं है समाजशास्त्री यह समझाने के लिए कि सिदोर पेट्रोविच ने अपने कमरे में खुद को क्यों लटका दिया। यह एक अन्वेषक, एक लेखक, एक मनोवैज्ञानिक का काम है, लेकिन समाजशास्त्री का नहीं। एक समाजशास्त्री एक व्यक्ति के साथ समाज, एक सामाजिक समूह के प्रतिनिधि के रूप में व्यवहार करता है, और उसका काम अन्य समूहों की तुलना में, या एक ही समूह में, लेकिन अलग-अलग समय में इस समूह के लोगों के व्यवहार की व्याख्या करना है। दुर्खीम ने अपने स्पष्टीकरण के तरीके को प्रदर्शित करने के लिए आत्महत्या को एक अच्छी वस्तु माना, क्योंकि कई दशकों तक कई यूरोपीय देशों में आत्महत्या के आंकड़े थे।

तो, इस विषय के समाजशास्त्रीय अध्ययन का उद्देश्य क्या होना चाहिए? उनका कहना है कि समाजशास्त्री को एक निश्चित स्थान पर और एक निश्चित समय में आत्महत्या के ऐसे स्तर के कारण की व्याख्या करनी चाहिए। इसके लिए इस्तेमाल की जाने वाली विधि को वह "साथ-साथ परिवर्तन की विधि" कहते हैं। कुछ कारकों के प्रमाण हैं जिन्हें अध्ययन किए गए कार्यों के संभावित कारणों के रूप में माना जा सकता है। इन कारकों में परिवर्तन और अध्ययन किए गए व्यवहारों के बीच सांख्यिकीय सहसंबंध स्थापित किए जाते हैं, इस मामले में, आत्महत्याओं की संख्या। और अगर कुछ परिवर्तनों के साथ पत्राचार की एकरूपता है, तो इन कारकों को अध्ययन के तहत व्यवहार के बहुत संभावित कारण माना जा सकता है। इसके विपरीत, यदि इच्छित एकरूपता नहीं देखी जाती है, तो विचाराधीन कारकों को अध्ययन किए जा रहे व्यवहार के कारणों से बाहर रखा जाना चाहिए।

उनके समय में, ऐसे कारकों पर विचार किया गया था:

सबसे पहले, मानसिक बीमारी। यानी जिन लोगों को आत्मघाती माना जाता था, वे या तो वास्तव में मानसिक रूप से बीमार थे, या आत्महत्या की प्रवृत्ति एक मानसिक बीमारी के साथ होती है।

स्पष्टीकरण के लिए जिन अन्य कारणों का आह्वान किया गया, वे भौगोलिक दिशा में निहित थे: स्थान, जलवायु, इसके परिवर्तन, चंद्र ग्रहण तक।

नस्लीय कारणों का भी सुझाव दिया गया है। उसी समय, दौड़ को मानवशास्त्रीय रूप से नहीं माना जाता था, बल्कि गुम्प्लोविच और ले बॉन की तरह, यानी अलग-अलग लोगों को अलग-अलग डिग्री के लिए आत्महत्या करने का खतरा होता है, और यह उनकी मानसिक प्रकृति, चरित्र में निहित है।

और, अंत में, टार्डे द्वारा उस समय फ्रांस में सबसे फैशनेबल व्याख्या, जिसके अनुसार आत्महत्याएं नकल की लहरों में फैलती हैं, कुछ बिंदुओं, मामलों से बिखरती हैं। तारडे ने इसके लिए एक सांख्यिकीय औचित्य प्रस्तुत किया।

दुर्खीम अपनी पुस्तक में लगातार और निर्णायक रूप से - जैसा कि उन्हें लगता है - आत्महत्या के सभी पारंपरिक स्पष्टीकरणों का खंडन करता है। उनका मानना ​​है कि आत्महत्या के आँकड़ों का विश्लेषण स्पष्ट प्रमाण प्रदान करता है कि ये सभी कारक किसी भी स्पष्ट तरीके से अंतरिक्ष और समय में आत्महत्या की गतिशीलता को प्रभावित नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, आंकड़े बताते हैं कि 19वीं शताब्दी में कई देशों में आत्महत्या करने वालों की संख्या में तीन से पांच गुना वृद्धि हुई, जबकि मानसिक बीमारी वाले लोगों की संख्या में कोई खास बदलाव नहीं आया। सामान्य तौर पर, उन लोगों में आत्महत्याओं में वृद्धि दर्ज की गई जिन्हें मानसिक बीमारी नहीं थी।

उन्होंने आगे "नस्लीय" कारक को खारिज कर दिया, यह इंगित करते हुए कि आत्महत्याओं में वृद्धि मुख्य रूप से युवा लोगों और मध्यम आयु वर्ग के लोगों को प्रभावित करती है, और एक निश्चित लोगों से संबंधित होने का कारक सभी उम्र के लोगों को समान रूप से प्रभावित करना चाहिए। इसी प्रकार, उन्होंने सांख्यिकीय आंकड़ों के विश्लेषण के आधार पर अन्य कारकों के प्रभाव का खंडन किया।

इस "खेत की सफाई" के परिणामस्वरूप, उनके पास ऐसे कारक रह गए जिन्हें आत्महत्या का कारण माना जा सकता है। उन्होंने उन्हें आत्महत्या की गतिशीलता के साथ आंशिक सहसंबंध के रूप में तैयार किया: "पुरुष महिलाओं की तुलना में अधिक बार आत्महत्या करते हैं; ग्रामीण निवासियों की तुलना में शहर के निवासी अधिक बार; विवाहित लोगों की तुलना में अधिक बार एकल लोग; कैथोलिकों की तुलना में अधिक बार प्रोटेस्टेंट; यहूदियों की तुलना में कैथोलिक अधिक… ”और इसी तरह। इस प्रकार, उन्होंने निजी सहसंबंधों का एक निश्चित सेट तैयार किया, जो सभी प्रकृति में सामाजिक हैं, इसलिए आत्महत्या के कारण सामाजिक प्रकृति के होने चाहिए। इसके अलावा, इन आंशिक सहसंबंधों के एक तुलनात्मक विश्लेषण ने उन्हें निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी: "आत्महत्या की संख्या उन सामाजिक समूहों के एकीकरण की डिग्री के व्युत्क्रमानुपाती होती है जिनसे व्यक्ति संबंधित है।" इसलिए, आज के समाज में, एक परिवार की उपस्थिति, बच्चे, ग्रामीण इलाकों में जीवन, एक धार्मिक संप्रदाय से संबंधित जो लोगों को एकजुट करता है, सामाजिक रूप से एकीकृत कारक हैं और आत्महत्याओं की संख्या को कम करते हैं।

दुर्खीम के लिए, आधुनिक पूंजीवाद एक बीमार समाज था, और आत्महत्या की दर में वृद्धि इसकी बीमारी का प्रदर्शन है। वह आत्महत्या के प्रकारों को परिभाषित करता है जो इस समाज की विशेषता है। यह "स्वार्थी" आत्महत्या है, जिसका आधार समाज में सामाजिक संबंधों का टूटना, इसके सदस्यों का चरम व्यक्तिवाद, अकेलेपन का प्रसार है। यह एक "एनोमिक" प्रकार की आत्महत्या की विशेषता भी है। यह दुर्खीम थे जिन्होंने समाजशास्त्र में "एनोमी" की अवधारणा को पेश किया, और बाद में इसने समाजशास्त्र में एक अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इस प्रकार की आत्महत्याओं की वृद्धि किसी दिए गए समाज में मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाले मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली के विनाश के कारण होती है, इसलिए व्यक्ति को अपने व्यवहार की निरंतर "गलतता", अपने कार्यों की बेवफाई की भावना होती है। , और यह स्थिति उसकी आत्महत्या करने की प्रवृत्ति को बढ़ाती है।

उनका तर्क है कि आज के पूंजीवादी समाज में, जो एक महत्वपूर्ण मोड़ पर है, आत्महत्या के ये दो प्रकार आत्महत्याओं की संख्या में संपूर्ण वृद्धि के लिए जिम्मेदार हैं। इन प्रकारों के लिए वह दूसरे प्रकार की आत्महत्या का विरोध करता है (कभी-कभी वह दो अलग-अलग प्रकार की बात करता है) आत्महत्या का, जो इसके विपरीत, किसी दिए गए समाज में कम होता जा रहा है। यह एक पारंपरिक समाज की विशेषता है, जहां एक सामूहिक समाज की यांत्रिक एकजुटता प्रबल होती है। यह "परोपकारी" आत्महत्या है, जो बताती है कि व्यक्ति पूरी तरह से समाज द्वारा अवशोषित होता है और निर्विवाद रूप से अपने मानदंडों और आवश्यकताओं को पूरा करता है। उन्होंने खुद भारतीय समाज की ओर इशारा करते हुए एक ऐसी आत्महत्या का उदाहरण दिया, जहां एक महिला अपने मृत पति के बाद चिता पर चढ़ जाती है। सामूहिक विचारों के प्रभुत्व की विशेषता वाले पारंपरिक समाजों के लिए, ऐसा व्यवहार सामान्य है, लेकिन आधुनिक समाज में यह केवल असाधारण मामलों में, प्राकृतिक आपदाओं, युद्धों आदि के दौरान ही विशिष्ट है।

एक अन्य प्रकार जिसे दुर्खीम ने कम निश्चितता के साथ चुना है, वह है "भाग्यवादी" आत्महत्या। कभी-कभी वह इसे एक तरह की परोपकारी आत्महत्या मानते हैं। यह मानव व्यवहार के विनियमन की अधिकता के परिणामस्वरूप किया जाता है, जिसे उसके द्वारा असहनीय माना जाता है। परोपकारी आत्महत्या के साथ अंतर अभी भी यहाँ स्पष्ट है। परोपकारी आत्महत्या में, एक व्यक्ति अपने आप को कुछ लोगों के लिए बलिदान कर देता है जो कई लोगों के लिए सामान्य है: जैसे, मातृभूमि, धार्मिक सिद्धांत, लोगों की परंपराएं आदि। लेकिन भाग्यवादी आत्महत्या इस पूरे, इन परंपराओं, रीति-रिवाजों, मानदंडों के विरोध में की जाती है। एक व्यक्ति उनका विरोध नहीं कर सकता, लेकिन वह अब उन्हें सहन भी नहीं कर सकता - आत्महत्या अपने आप में विरोध का एक कार्य है।

हाल के सोवियत अतीत से एक उदाहरण दिया जा सकता है। 1980 के दशक में, मध्य एशियाई गणराज्यों में आत्मदाह की एक लहर बह गई, परिवारों की माताओं ने पारिवारिक दासता के विरोध में खुद को जला दिया, कपास के खेतों में अंतहीन काम में व्यक्त किया। अपने बच्चों के साथ, वे इन क्षेत्रों में कई महीनों तक रहे और काम किया, जबकि पुरुषों ने घर पर, गाँव में अपने लिए सबसे "भारी" काम को सुलझाया: एक चायघर का परिचारक, एक कपास रिसीवर, एक लेखाकार, एक अध्यक्ष, आदि। वस्तुतः मुक्त महिलाओं और बच्चों के श्रम के बिना, कोई बड़ा उज़्बेक या तुर्कमेन कपास नहीं होगा। ये आत्महत्याएं, वास्तव में, गणराज्यों में कपास के क्षेत्र में तेज कमी के मुख्य कारणों में से एक के रूप में कार्य करती हैं।

सामान्य निष्कर्ष यह है: समाज में आत्महत्या का स्तर वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान सामूहिक शक्तियों, विचारों से प्रभावित होता है। यह वे हैं जो या तो आत्महत्याओं की संख्या में वृद्धि या कमी, और व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक झुकाव, इसलिए बोलने के लिए, पीड़ित का चयन करें। आत्महत्या का स्तर सामाजिक कारणों से निर्धारित होता है, और वे किसके साथ घटित होते हैं यह मनोवैज्ञानिक विशेषताओं पर या केवल संयोग से निर्भर करता है।

दुर्खीम ने इसे अपनी योग्यता माना कि आत्महत्या का अध्ययन करके उन्होंने मानव व्यवहार की सामाजिक कंडीशनिंग का निर्विवाद रूप से प्रदर्शन किया। इसके अलावा, यह पुस्तक एक अध्ययन की आड़ में एक सैद्धांतिक समाजशास्त्रीय अवधारणा को लिखने के पहले प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है, अर्थात यह एक समाजशास्त्रीय अध्ययन के रूप में बाहरी रूप से संरचित है। सच है, केवल सतही तौर पर: उन्होंने पहले समस्या तैयार की, फिर पहले से मौजूद कारकों को प्रस्तुत किया जो इस समस्या की व्याख्या करते हैं, और फिर उपलब्ध अनुभवजन्य आंकड़ों के आधार पर इन और अन्य कारकों का विश्लेषण किया। वास्तव में, वह अनुभवजन्य शोध में सफल नहीं हुआ: कारकों का विश्लेषण, कुछ की अस्वीकृति और व्यवहार के कारणों के रूप में दूसरों की स्वीकृति दार्शनिक तर्क के आधार पर की गई, जो उन्नीसवीं शताब्दी के समाजशास्त्र के लिए सामान्य थी, जहां अनुभवजन्य डेटा तब उचित रूप से लेखक के लिए पहले से ही स्पष्ट बयानों को स्पष्ट करने के लिए उपयोग किया जाता है।

लेकिन फिर भी, यह विश्वसनीय और काफी व्यापक अनुभवजन्य डेटा के आधार पर एक निश्चित प्रकार के मानव व्यवहार को एक सिद्धांत के रूप में समझाने के लिए एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत के निर्माण के लिए पहला स्विंग था। इस अर्थ में, आत्महत्या पुस्तक आधुनिक समाजशास्त्र का पहला प्रोटोटाइप था, समाजशास्त्र जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद बन गया और जिसमें आप काम करने और कमाने का इरादा रखते हैं। कम से कम आप में से बहुत से।

अब उनके धर्म के अध्ययन के बारे में। दुर्खीम को धर्म के समाजशास्त्र का संस्थापक पिता कहा जा सकता है, हालांकि इसका एकमात्र पिता नहीं है। उन्होंने धर्म के बारे में एक मौलिक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण व्यक्त किया। समाजशास्त्री किस अर्थ में धर्म में रुचि रखते हैं? केवल सामाजिक व्यवहार के नियामक के रूप में। धर्म वह स्थान है जहां नैतिक मानदंड और मूल्य बनाए जाते हैं, परंपराएं जो मानव व्यवहार को नियंत्रित करती हैं। इससे आगे बढ़ते हुए, धर्म में मुख्य बात शिक्षण नहीं है, देवता नहीं, बल्कि धार्मिक गतिविधि है, जिसमें सामूहिक विचारों का निर्माण होता है, और उनके लिए धन्यवाद, समाज एकता, अखंडता प्राप्त करता है। वे समाज में एक एकीकृत भूमिका निभाते हैं, अच्छे या बुरे, संभव या असंभव, उचित या अनुचित की समझ की एकता के साथ लोगों को एकजुट करते हैं। यह लोगों के जीवन के धर्म के माध्यम से पवित्र भाग और प्रतिदिन, प्रतिदिन के विभाजन के कारण होता है। पवित्र अनुष्ठानों और समारोहों में भाग लेना धार्मिक सिद्धांतों, विचारों को पवित्र बनाता है और रोजमर्रा की मानवीय गतिविधियों को भी निर्धारित करता है। बदले में, धार्मिक विचार समाज के विकास के स्तर, सामाजिक वातावरण से निर्धारित होते हैं। दूसरे शब्दों में, धर्म वह है जो किसी दिए गए समाज के लिए आवश्यक है। इसके अलावा, संक्षेप में, लोगों के व्यवहार पर समाज के प्रभाव की अप्रतिरोध्य शक्ति धार्मिक विचारों में व्यक्त की जाती है, इसलिए ईश्वर के बिना धर्म अच्छी तरह से मौजूद हो सकते हैं, क्योंकि दुर्खीम के अनुसार, किसी भी धर्म का एकमात्र सच्चा देवता समाज है: "समाज ईश्वर है" - सच्चे भगवान।

समाजशास्त्री के लिए, सभी धर्म सर्वशक्तिमानता का एक शानदार प्रतिबिंब हैं, मानव व्यवहार पर समग्र रूप से समाज की अप्रतिरोध्य शक्ति, मनुष्य का भाग्य। इसलिए सामान्य अनुष्ठानों, उत्सवों, अनुष्ठानों के किसी भी धर्म के लिए अत्यधिक महत्व जो एकता, पूर्णता, संयुक्त परमानंद की भावना को जन्म देता है, जिसके लिए धार्मिक सिद्धांत और विचार पवित्रता, सर्वशक्तिमानता, मानवीय कार्यों को उनकी आवश्यकताओं के अधीन करने का अधिकार प्राप्त करते हैं। उनकी राय में, पुराने मूल्यों और धर्मों के विनाश के संकट काल में, मानवता अपनी नई जरूरतों को पूरा करने वाले नए लोगों को बनाने में सक्षम है, जो नए सामूहिक उत्साहपूर्ण कार्यों, अनुष्ठानों और उत्सवों में पैदा होते हैं।

दुर्खीम के मानकों के अनुसार सोवियत समाजवाद एक धर्म था। यह पूरी तरह से धर्म की उनकी परिभाषा पर फिट बैठता है, पवित्र कर्मकांड और वस्तुएं हैं। उदाहरण के लिए, लाल कपड़े से ढकी एक मेज के साथ पार्टी की बैठकें, जिस पर प्रेसीडियम बैठता है, एक व्यक्ति प्रसारण करता है, जिसे सभी को "के लिए" या "खिलाफ" अध्यक्ष के आदेश पर दोस्ताना हाथ उठाने पर ध्यान देना चाहिए या ध्यान देना चाहिए। . छुट्टी "7 नवंबर का दिन कैलेंडर का लाल दिन है", जब "सड़क पर सब कुछ लाल है" और सभी को अपने पसंदीदा मालिकों के हाथों में अनुष्ठान वस्तुओं के साथ स्टैंड के सामने अनुष्ठान जुलूस में जाने की आवश्यकता होती है और इन स्टैंडों के सामने अनुष्ठान चिल्लाते हैं। इस तरह की कर्मकांड क्रियाओं को कड़ाई से विनियमित किया जाता है, जैसा कि धर्मों में होना चाहिए, कर्मकांड के पात्र भी होते हैं, जैसे, कहते हैं, महासचिव, जो पिछले सभी के ज्ञान को मूर्त रूप देते हैं और अपना जोड़ते हैं, इसलिए सभी को निश्चित रूप से उनकी रचनाओं का अध्ययन करना चाहिए। . शायद आधुनिक संगीत समारोहों और डिस्को के उन्माद में एक नए धर्म का जन्म हो रहा है, कौन जाने?

निष्कर्ष रूप में, हम कह सकते हैं कि दुर्खीम समाजशास्त्र में सत्यनिष्ठा का एक मॉडल था। शास्त्रीय प्रत्यक्षवादी, कॉमटे, स्पेंसर, मिल के काम के उत्तराधिकारी, समाजशास्त्र को एक उद्देश्य और विश्वसनीय विज्ञान के रूप में बनाने के लिए। एक सामाजिक आशावादी जो दृढ़ता से आश्वस्त है कि समाज धीरे-धीरे, क्रमिक रूप से सुधार कर रहा है, और समाजशास्त्र इस सुधार के लिए सबसे महत्वपूर्ण उपकरण है। एक नैतिकतावादी जो मानता है कि नैतिक मानदंड सामाजिक जीवन को विनियमित करने का सबसे महत्वपूर्ण तरीका है। उन्हें एक समाजशास्त्री ऑगस्टे कॉम्टे का आदर्श अवतार कहा जा सकता है, जिन्होंने कॉम्टे के उपदेशों के अनुसार, समाज के विज्ञान की अपनी परियोजना विकसित की।

प्रश्न 40. जनमत संस्थान, इसके कार्य।

जनता की राय- यह सार्वजनिक जीवन की समस्याओं के प्रति सामाजिक समुदायों का दृष्टिकोण है, जो पहले भावनाओं और निर्णयों में और फिर कार्यों में प्रकट होता है।

एक सामाजिक संस्था के रूप में जनमत के निम्नलिखित कार्य प्रतिष्ठित हैं:

1) नियामक- जनमत न केवल व्यक्तियों, व्यक्तियों और सामूहिक, सामूहिक और समाज के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है, बल्कि समाज में आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक और अन्य संबंधों को भी नियंत्रित करता है;

2) नियंत्रण- सरकार और प्रशासन की गतिविधियों का पर्यवेक्षण करता है।

3) सुरक्षात्मकजनमत "इसके संरक्षण में लेता है" व्यक्तियों या आधिकारिक संस्थानों

4) सलाहकारजनमत कुछ समस्याओं को हल करने के तरीकों के चुनाव पर विभिन्न सामाजिक संस्थाओं को सलाह, सिफारिशें दे सकता है;

5) निर्देशजनमत संग्रह के माध्यम से या प्रत्यक्ष दबाव के माध्यम से, जनमत उस तरीके को इंगित करता है जिसमें कुछ मुद्दों के संबंध में नीतियों को लागू किया जा सकता है जो जनता के ध्यान के केंद्र में हैं।

प्रश्न 41. समाज की सामाजिक संरचना।

समाज की सामाजिक संरचना सामाजिक समुदायों और समूहों, सामाजिक संस्थाओं, सामाजिक स्थितियों और उनके बीच संबंधों का परस्पर और अंतःक्रियात्मक समूह है। सामाजिक संरचना के सभी तत्व एक ही सामाजिक जीव के रूप में परस्पर क्रिया करते हैं।

सामाजिक संरचना के तत्व:

1) जातीय संरचना (कबीले, जनजाति, राष्ट्रीयता, राष्ट्र)

2) जनसांख्यिकीय संरचना (समूहों को आयु और लिंग द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है)

3) बंदोबस्त संरचना (शहरी, ग्रामीण)

4) वर्ग संरचना (बुर्जुआ वर्ग, सर्वहारा, किसान)

समाज की सामाजिक संरचना का सार इसकी सामान्य विशेषताओं में पूरी तरह से व्यक्त किया गया है, जिसमें शामिल हैं:

सामाजिक तत्वों की विविधता जो समाज की सामाजिक संरचना (सामाजिक संस्था, सामाजिक समूह, सामाजिक समुदाय, आदि) बनाती है;

सामाजिक प्रक्रियाओं और घटनाओं पर समाज की सामाजिक संरचना के प्रत्येक घटक तत्व के प्रभाव की अलग-अलग डिग्री, उनकी सामाजिक भूमिकाओं में अंतर;

समाज की सामाजिक संरचना के घटक तत्वों के बीच अपेक्षाकृत स्थिर संबंधों की उपस्थिति।

बहुक्रियाशीलता और स्थिरता - समाज की सामाजिक संरचना का प्रत्येक तत्व अपने विशिष्ट कार्य करता है, जो अन्य सामाजिक तत्वों की भूमिकाओं से भिन्न होता है।

प्रश्न 42. समाजशास्त्र का उद्देश्य और विषय, उसका मिशन।

समाज शास्त्र-यह एक ऐसा विज्ञान है जो समग्र रूप से समाज, प्रवृत्तियों और पैटर्न, विभिन्न सामाजिक संरचनाओं के गठन, कार्यप्रणाली और विकास का अध्ययन करता है।

समाजशास्त्र का उद्देश्य -समग्र रूप से समाज।

समाजशास्त्र का विषय -अवधारणा, सामाजिक वास्तविकता की एक योजना, जिसमें इसके मुख्य तत्वों को प्रणाली में लाया जाता है और तार्किक रूप से एक दूसरे से प्राप्त किया जाता है।

समाजशास्त्र के कार्य:

1) सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक - समाज के सार के बारे में ज्ञान का विस्तार और ठोसकरण करने की अनुमति

2) व्यावहारिक-राजनीतिक - नीति और व्यवहार के लिए सिफारिशों और प्रस्तावों को विकसित करने की अनुमति दें।

3) वैचारिक और शैक्षिक - इस तथ्य में प्रकट होता है कि समाजशास्त्र समाज की आध्यात्मिक दुनिया, उसके मूल्य और व्यवहार संबंधी दिशानिर्देशों का अध्ययन करता है, जिसका परिवर्तन सीधे ऐतिहासिक प्रक्रिया को प्रभावित करता है।

4) प्रागैतिहासिक - समाज की स्थिति का निर्धारण करना और उसके भविष्य के विकास की भविष्यवाणी करना है, जो आधुनिक गतिशील युग में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो कि प्रतिमानों, मूल्यों, आदर्शों आदि में तेजी से बदलाव की विशेषता है।

प्रश्न 43. समाज और उनके रचनाकारों की समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ।

प्रतिनिधियों जैविक स्कूल, जो एक स्वतंत्र विज्ञान (जी। स्पेंसर, ए। शेफ़ल, ए। एस्पिनास और अन्य) के रूप में समाजशास्त्र के अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न हुआ, ने सामाजिक वास्तविकता को एक प्रकार के जीव के रूप में व्याख्यायित किया जो जैविक के साथ सादृश्य द्वारा काम करता है। उनका तर्क था कि समाज में, जैसा कि शरीर में होता है, प्रत्येक तत्व अपना आवश्यक और अपूरणीय कार्य करता है।

व्यावहारिकता- दिशा, जिसकी नींव फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई। दुर्खीम ने रखी थी। दुर्खीम ने समाज को एक शक्तिशाली विशेष वास्तविकता के रूप में समझने का अपना प्रतिमान प्रस्तावित किया, जो व्यक्ति के ऊपर खड़ा है, किसी अन्य के लिए अपरिवर्तनीय है - चाहे वह शारीरिक, मनोवैज्ञानिक या आर्थिक हो - और व्यक्ति के संबंध में जबरदस्ती की एक अनूठा बल रखने वाला। दुर्खीम के अनुसार समाज का आधार अपरिवर्तनीय है, अर्थात्। सरल तत्वों में अटूट, एक सामाजिक तथ्य।

भविष्य में, कार्यात्मकता के विचारों को के ढांचे के भीतर विकसित किया गया था संरचनात्मक कार्यात्मकताटी. पार्सन्स, जो समाज को उप-प्रणालियों से युक्त प्रणाली मानते थे। प्रकार्यवादी प्रतिमान का सार समाज की एक स्व-पुनरुत्पादक संपूर्ण के रूप में दृष्टि है, इस क्षमता में खुद को मुखर करते हुए, बाहरी वातावरण के विनाशकारी प्रभाव का विरोध करते हुए।

समाज की एकीकृत समझपी। सोरोकिन कार्यात्मक दृष्टिकोण को जोड़ता है, लेकिन सोरोकिन सामाजिक संपर्क की अवधारणा पर समाज की अपनी दृष्टि को आधार बनाता है, इसे कार्यात्मक निर्भरता की अवधारणा के माध्यम से परिभाषित करता है: "... जब एक व्यक्ति के मानसिक अनुभवों या बाहरी कृत्यों में परिवर्तन होता है किसी अन्य व्यक्ति के अनुभवों या बाहरी कृत्यों से, जब दोनों के बीच एक कार्यात्मक संबंध होता है, तो हम कहते हैं कि ये व्यक्ति बातचीत करते हैं। सोरोकिन के लिए सामाजिक संपर्क एक प्रारंभिक सामाजिक प्रकोष्ठ के रूप में कार्य करता है जिससे कोई व्यक्ति सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन शुरू कर सकता है। लेकिन समग्र रूप से सामाजिक वास्तविकता व्यक्तियों की उपस्थिति, उनके कार्यों की पारस्परिक कंडीशनिंग और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में उत्तेजनाओं और प्रतिक्रियाओं के संचरण से बनी होती है। यह सब अंतःक्रिया के संरचनात्मक तत्वों का निर्माण करता है।

संघर्ष दृष्टिकोणसमाज की समझ सामाजिक वास्तविकता की गतिशील प्रकृति के विचार पर आधारित है। यदि प्रकार्यवादी समाज को एक बंद व्यवस्था मानते हैं, जो अपने आप में शांति और संतुलन के लिए प्रयास करती है और उन्हें सहज रूप से बहाल करने की क्षमता रखती है, तो संघर्षवादियों के लिए सामाजिक का सार एक संघर्ष है, एक निरंतर संघर्ष है, जिसके परिणामस्वरूप समाज कभी नहीं एक शांत स्थिति में आता है, लेकिन हमेशा अलग-अलग महत्व और पैमाने के संघर्षों से भरा होता है - व्यक्ति से वर्ग तक।

सामाजिक भेदभाव के तरीकेसमाज के अध्ययन में, वे व्यक्तियों की प्रधानता और समग्र रूप से सामाजिक संपर्क द्वारा निर्देशित होते हैं। जी. सिमेल, जिन्होंने समाज को पूरी तरह से व्यक्तियों की बातचीत में बदल दिया, को इस दृष्टिकोण के संस्थापकों के पूर्ववर्तियों में से एक के रूप में उल्लेख किया जाना चाहिए। सिमेल के विचार में, सामाजिक क्रिया व्यक्तिगत प्रेरणा - व्यक्तिगत हितों, ड्राइव और व्यक्तियों की जरूरतों पर निर्भर करती है।

सामाजिक व्यक्तित्व सिद्धांत- समाजशास्त्रीय सिद्धांत, जिसके विषय के रूप में व्यक्तित्व एक वस्तु के रूप में है और सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया और अभिन्न सामाजिक प्रणालियों के ढांचे के भीतर सामाजिक संबंधों का विषय है, व्यक्तिगत और सामाजिक समुदायों के बीच संबंधों के स्तर पर, छोटे संपर्क समूहों सहित और सामूहिक।

यह सिद्धांत व्यक्तियों के समाजीकरण के उद्देश्य सामाजिक-आर्थिक, सामाजिक-सांस्कृतिक और उद्देश्य-सक्रिय विशेषताओं पर व्यक्तित्व लक्षणों की निर्भरता स्थापित करता है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्तित्व की सामाजिक टाइपोलॉजी सिद्धांत में सबसे बड़ा महत्व प्राप्त करती है - पहचान इसकी जीवन शैली, जीवन गतिविधि के कारण आवश्यक व्यक्तित्व लक्षण।

के। मार्क्स के व्यक्तित्व का सिद्धांत।के. मार्क्स ने मनुष्य को एक सामाजिक प्राणी माना। इसलिए, के। मार्क्स ने कहा, उनके जीवन की कोई भी अभिव्यक्ति - भले ही वह जीवन के सामूहिक अभिव्यक्ति के प्रत्यक्ष रूप में कार्य न करे, दूसरों के साथ संयुक्त रूप से किया जाए - सामाजिक जीवन की अभिव्यक्ति और पुष्टि है। (देखें: मार्क्स, के। सोच। / के। मैक्स, एफ। एंगेल्स। - टी। 42. - एस। 119)। व्यक्तित्व में मुख्य बात "अमूर्त भौतिक प्रकृति नहीं, बल्कि इसकी सामाजिक गुणवत्ता" है। (उक्त। - टी। 1. - एस। 242)।

व्यक्तित्व को एक वस्तु और सामाजिक संपर्क के विषय के रूप में देखते हुए, मार्क्स ने सबसे पहले इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि, अन्य व्यक्तियों के साथ बातचीत करते हुए, एक व्यक्ति "दिखाता है, जैसे कि एक दर्पण में, किसी अन्य व्यक्ति को" और, इसके बारे में उनकी धारणा के अनुसार "आध्यात्मिक स्व", उसकी गतिविधि और व्यवहार को ठीक करता है।

सामान्य तौर पर, व्यक्तित्व की मार्क्सवादी अवधारणा व्यक्तित्व के गठन की विषय-सक्रिय प्रकृति, मानव गतिविधि के विविध रूपों के विकास में इसकी गतिविधि पर जोर देती है। एक वर्ग समाज में मानव गतिविधि के कुछ रूपों से व्यक्ति का अलगाव एकतरफा विकास का कारक है।

"दर्पण स्वयं" का सिद्धांत।"दर्पण स्व" का सिद्धांत व्यक्तित्व की एक अवधारणा है जो किसी व्यक्ति की आंतरिक विशेषताओं से नहीं आती है, बल्कि उन व्यक्तियों की बातचीत की निर्णायक भूमिका की मान्यता से होती है जो उनमें से प्रत्येक के संबंध में "दर्पण" के रूप में कार्य करते हैं। अपने स्वयं के इस सिद्धांत के संस्थापकों में से एक, डब्ल्यू जेम्स, में मैं "सामाजिक स्वयं" हूं, जो दूसरों ने इस व्यक्ति को पहचान लिया था। एक व्यक्ति के पास उतने ही "सामाजिक स्वयं" होते हैं जितने कि ऐसे व्यक्ति और समूह होते हैं जिनकी राय की वह परवाह करता है।

इस सिद्धांत को विकसित करते हुए, सी. कूली ने एक व्यक्ति की क्षमता को समूह से अलग करने और अपने आप को वास्तव में सामाजिक होने के संकेत के रूप में महसूस करने पर विचार किया। इसके लिए एक अनिवार्य शर्त व्यक्ति का अन्य लोगों के साथ संचार और आत्मसात करना था। उसके बारे में उनकी राय। हम, वह या वे की संगत भावनाओं के बिना मैं की कोई भावना नहीं है। सचेतन कार्य हमेशा सामाजिक होते हैं; उनका मतलब है कि एक व्यक्ति अपने "मैं" के बारे में उन विचारों के साथ अपने कार्यों को सहसंबंधित करता है जो अन्य लोगों को प्रभावित करते हैं। अन्य लोग वे दर्पण हैं जिनमें व्यक्ति के लिए स्वयं की एक छवि बनती है। जैसा कि सी. कूली नोट करते हैं, व्यक्तित्व किसी व्यक्ति की अपने आसपास के लोगों की उसके बारे में राय के प्रति मानसिक प्रतिक्रियाओं का एक समूह है। उसका अपना स्वयं एक कथित दर्पण छवि है, जो वह सोचता है कि वह अपने आसपास के लोगों पर छापों का योग है। स्वयं में शामिल हैं: 1) "मैं किसी अन्य व्यक्ति को क्या लगता हूं" का विचार; 2) यह विचार कि यह दूसरा मेरी छवि का मूल्यांकन कैसे करता है और 3) इससे उत्पन्न विशिष्ट "मैं" की भावना, जैसे कि गर्व या अपमान - "आत्म-सम्मान"। यह सब मानव "व्यक्तिगत निश्चितता की भावना" को जोड़ता है - "दर्पण स्वयं"। सामाजिक समाज गतिशीलता व्यवहार

"दर्पण स्व" का सिद्धांत जे मीड द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने स्वयं के गठन के "चरणों" की अवधारणा को एक सामाजिक वस्तु के रूप में पेश किया था।

व्यक्तित्व की स्थिति अवधारणा।प्राचीन रोम में "स्थिति" की अवधारणा का अर्थ था राज्य, एक कानूनी इकाई की कानूनी स्थिति। सदी के अंत में, अंग्रेजी इतिहासकार जी.डी.एस. मेन ने इसे समाजशास्त्रीय महत्व दिया। सामाजिक स्थिति- समाज में किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति, उसके द्वारा किए गए सामाजिक कार्यों के कारण। सामाजिक स्थिति, रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पी. सोरोकिन की परिभाषा के अनुसार, सामाजिक स्थान में एक व्यक्ति द्वारा कब्जा किया गया स्थान है। किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति का निर्धारण करने के लिए उसकी सामाजिक स्थिति को जानना आवश्यक है।

प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग सामाजिक समूहों में शामिल होता है और इसलिए, विभिन्न सामाजिक कार्य करता है, और साथ ही साथ कई स्थितियां भी होती हैं। इस सेट के बीच, कोई एक कुंजी, मुख्य स्थिति को अलग कर सकता है। मुख्य स्थिति- यह सामाजिक संबंधों की प्रणाली में किसी दिए गए व्यक्ति की परिभाषित सामाजिक स्थिति विशेषता है (उदाहरण के लिए, एक छात्र, एक उद्यम के निदेशक, आदि) हमेशा किसी व्यक्ति की मुख्य स्थिति, समाज द्वारा निर्धारित, अन्य, मेल नहीं खा सकते हैं उस स्थिति के साथ जो एक व्यक्ति अपने लिए निर्धारित करता है।

इस पर निर्भर करते हुए कि क्या कोई व्यक्ति विरासत में मिली विशेषताओं (लिंग, राष्ट्रीयता, सामाजिक मूल, आदि) के कारण या अर्जित, स्वयं के प्रयासों (शिक्षक, ताला बनाने वाला, इंजीनियर, छात्र, आदि) के कारण इस पद पर आसीन है, वे भेद करते हैं निर्धारित और हासिल (अधिग्रहित) स्थिति।

सामाजिक स्थिति की अवधारणा सामाजिक संबंधों की प्रणाली में व्यक्ति के स्थान की विशेषता है, समाज द्वारा व्यक्ति की गतिविधि का आकलन, इस तरह के संकेतकों में मजदूरी, प्रतिष्ठा, पुरस्कार, आदि के साथ-साथ आत्मसम्मान में व्यक्त किया गया है। एक समस्या उत्पन्न हो सकती है यदि किसी व्यक्ति द्वारा स्वयं की सामाजिक स्थिति को गलत समझा जाता है। फिर वह अन्य लोगों के व्यवहार के पैटर्न पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर देता है, जो हमेशा सकारात्मक नहीं हो सकता है।

व्यक्तित्व का भूमिका सिद्धांत।यह एक सिद्धांत है जिसके अनुसार किसी व्यक्ति को उसके द्वारा सीखे और स्वीकार किए जाने या सामाजिक कार्यों और व्यवहार के पैटर्न - भूमिकाओं को निभाने के लिए मजबूर किया जाता है। वे व्यक्ति की सामाजिक स्थिति से निर्धारित होते हैं। इस सिद्धांत के मुख्य प्रावधान सामाजिक मनोविज्ञान में जे. मीड (1934) द्वारा और समाजशास्त्र में सामाजिक मानवविज्ञानी आर. लिप्टन द्वारा तैयार किए गए थे।

जे. मीड का मानना ​​​​था कि हम सभी अपने लिए कुछ महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में खुद की धारणा के माध्यम से भूमिका निभाने वाला व्यवहार सीखते हैं। एक व्यक्ति हमेशा खुद को दूसरों की नजरों से देखता है और या तो दूसरों की उम्मीदों के साथ खेलना शुरू कर देता है, या अपनी भूमिका का बचाव करना जारी रखता है। भूमिका कार्यों के विकास में, मीड ने तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया: 1) नकल, यानी, यांत्रिक पुनरावृत्ति (उदाहरण के लिए, बच्चे वयस्कों के व्यवहार को दोहराते हैं); 2) खेल, जब, उदाहरण के लिए, बच्चे व्यवहार को एक निश्चित भूमिका के प्रदर्शन के रूप में समझते हैं, अर्थात वे एक भूमिका से दूसरी भूमिका में जाते हैं; 3) समूह सदस्यता (सामूहिक खेल), यानी, एक सामाजिक समूह की आंखों के माध्यम से एक निश्चित भूमिका में महारत हासिल करना जो किसी दिए गए व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, जब बच्चे न केवल एक व्यक्ति, बल्कि पूरे समूह की अपेक्षाओं से अवगत होना सीखते हैं। इस स्तर पर, सामाजिक पहचान की भावना हासिल की जाती है।

सामाजिक भूमिका के दो पहलू हैं: भूमिका अपेक्षा- किसी विशेष भूमिका के प्रदर्शन से दूसरे हमसे क्या उम्मीद करते हैं, और भूमिका प्रदर्शन(व्यवहार) - एक व्यक्ति वास्तव में क्या करता है।

टैल्कॉट पार्सन्स ने पाँच मुख्य विशेषताओं का उपयोग करते हुए सामाजिक भूमिकाओं को व्यवस्थित करने का प्रयास किया:

• 1) भावुकता, यानी कुछ भूमिकाओं के लिए स्थितियों में भावनात्मक संयम की आवश्यकता होती है (शिक्षक, डॉक्टर, पुलिस अधिकारी);
• 2) प्राप्त करने की विधि, अर्थात, यह स्थिति या जीत के आधार पर एक निर्धारित भूमिका हो सकती है;
• 3) पैमाना - कुछ भूमिकाएँ मानव संपर्क के कुछ पहलुओं तक सीमित हैं;
• 4) औपचारिकता - कुछ भूमिकाओं में स्थापित नियमों के अनुसार लोगों के साथ बातचीत करना शामिल है;
• 5) प्रेरणा - भूमिकाएँ विभिन्न उद्देश्यों से निर्धारित होती हैं।

चूंकि लोगों की एक साथ कई स्थितियां होती हैं, इसलिए प्रत्येक स्थिति कई भूमिकाओं के अनुरूप होगी। इन भूमिकाओं के संयोजन को कहा जाता है भूमिका सेट. और चूंकि एक व्यक्ति कई सामाजिक भूमिकाएं करता है, यह भूमिका संघर्ष का कारण बन सकता है। भूमिका के लिए संघर्ष- यह एक व्यक्ति के लिए भूमिका की आवश्यकताओं का टकराव है, जो उसके द्वारा निभाई गई भूमिकाओं की बहुलता के कारण होता है (पहली बार इन अवधारणाओं को आर। मेर्टन द्वारा समाजशास्त्र में पेश किया गया था)। निम्नलिखित प्रकार के भूमिका संघर्ष हैं:

• 1) व्यक्ति की सामाजिक भूमिका और सामाजिक समूह की समझ में अंतर के कारण उत्पन्न संघर्ष। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति द्वारा समाज और राज्य द्वारा समर्थित व्यवहार के कुछ मानकों की अस्वीकृति;
• 2) इस तथ्य के कारण होने वाला संघर्ष कि अलग-अलग विषय व्यक्ति को एक ही भूमिका निभाने के लिए अलग-अलग (विपरीत) आवश्यकताएं प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, एक कामकाजी आदमी से, बॉस काम पर उच्च समर्पण की मांग करता है, और पत्नी घर पर उच्च समर्पण की मांग करती है;
• 3) संघर्ष, जब विभिन्न विषय एक ही भूमिका के महत्व का अलग-अलग मूल्यांकन करते हैं। उदाहरण के लिए, मुवक्किल को बरी करने के लिए एक वकील की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही, एक वकील के रूप में, उसे अपराध से लड़ने की आवश्यकता होती है;
• 4) व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों और भूमिका आवश्यकताओं के बीच संघर्ष। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति एक पद धारण करता है, लेकिन उसके पास आवश्यक गुण नहीं होते हैं;
• 5) भूमिकाओं के बीच संघर्ष, जब विभिन्न भूमिकाएँ व्यक्तित्व में प्रतिच्छेद करती हैं। उदाहरण के लिए, "पिता" और "पारिवारिक व्यक्ति" और "वैज्ञानिक जो खुद को विज्ञान के लिए समर्पित करते हैं" की भूमिका के बीच असंगति के कारण एक संघर्ष उत्पन्न हो सकता है।

भूमिका संघर्ष का कारण बन सकता है भूमिका तनाव. इसे कम करने के लिए, एक को परिभाषित करने वाली अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाली सभी भूमिकाओं से खुद को अलग करना आवश्यक है।

जेड फ्रायड द्वारा व्यक्तित्व की मनोवैज्ञानिक अवधारणा।जेड फ्रायड के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत से पता चलता है कि एक व्यक्ति मूल रूप से एक जैविक प्राणी है, और उसकी सभी गतिविधि एक आंतरिक आवेग द्वारा निर्देशित और व्यवस्थित होती है, जो उसकी प्रवृत्ति (और विशेष रूप से यौन) को संतुष्ट करने के लिए होती है, जो इच्छाओं के रूप में व्यक्त की गई शारीरिक जरूरतों से उत्पन्न होती है। . लेकिन समाज अपने संगठन में सामाजिक मानदंडों, सिद्धांतों और नियमों पर आधारित है जो व्यक्ति के व्यवहार में अचेतन की प्रबलता को रोकता है, जिससे असंतोष और मानसिक विकार हो सकता है। इस प्रकार, फ्रायड के अनुसार, वृत्ति एन्ट्रापी के सिद्धांत का पालन करती है, जिसके अनुसार कोई भी ऊर्जा प्रणाली गतिशील संतुलन बनाए रखने का प्रयास करती है, अर्थात ऊर्जा कहीं भी गायब नहीं होती है, लेकिन बस अपने अन्य रूपों में गुजरती है, परिणामस्वरूप, आप की अभिव्यक्ति प्राप्त कर सकते हैं प्यार की अस्वीकृत भावना के बदले में आक्रामकता।

फ्रायड ने व्यक्तित्व संरचना में तीन स्तरों की शुरुआत की: आईडी ("इट"), ईगो ("आई") और सुपररेगो ("सुपर आई")।

ऊपरी - ईद ("यह") - यह वातावरण पूरी तरह से अचेतन है, जिसका अर्थ है व्यक्तित्व का आदिम, सहज और सहज पहलू और विशेष रूप से यौन और आक्रामक आग्रह द्वारा उत्पन्न मानसिक ऊर्जा के तत्काल निर्वहन को व्यक्त करता है।

माध्यम - अहंकार ("I") - निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार मानसिक तंत्र का एक घटक है। यह व्यक्तित्व का "कार्यकारी" अंग और बौद्धिक प्रक्रियाओं का क्षेत्र है।

निचला - सुपररेगो ("सुपर सेल्फ") - ये "समाजीकरण" की प्रक्रिया में प्राप्त आंतरिक सामाजिक मानदंड और व्यवहार के मानक हैं। सुपररेगो किसी भी सामाजिक रूप से निंदा किए गए आवेगों को पूरी तरह से बाधित करने की कोशिश करता है, और आईडी के पक्ष व्यक्ति को विचारों, शब्दों और कार्यों में पूर्ण पूर्णता के लिए निर्देशित करने का प्रयास करते हैं। (देखें: एनसाइक्लोपीडिक सोशियोलॉजिकल डिक्शनरी। - एम।, 1995. - पी। 614)।

व्यक्तित्व की अन्य अवधारणाएँ हैं। इस प्रकार, बी। स्किनर और जे। होम्स द्वारा प्रस्तावित व्यवहार (व्यवहारवादी) अवधारणा व्यक्तित्व को विभिन्न उत्तेजनाओं के लिए प्रतिक्रियाओं की एक प्रणाली के रूप में मानती है।

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1. फ्रांसीसी विचारक के समाजशास्त्र की अवधारणाई. दुर्खीम

19वीं शताब्दी के अंत में, कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद का प्रभाव फ्रांस की आध्यात्मिक संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में उल्लेखनीय रूप से बढ़ गया। एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र का विचार जो समाज के वैज्ञानिक पुनर्गठन की नींव विकसित कर सकता था, धीरे-धीरे समाज सुधारकों के हलकों में समर्थन पाने लगा।

दुर्खीम की समझ में, समाजशास्त्र मुख्य रूप से सामाजिक तथ्यों का अध्ययन है, साथ ही साथ उनकी वैज्ञानिक व्याख्या भी है। वैज्ञानिक ने यह साबित करने की कोशिश की कि समाजशास्त्र एक वस्तुनिष्ठ विज्ञान के रूप में मौजूद हो सकता है और होना चाहिए, जिसका विषय सामाजिक वास्तविकता है, जिसमें केवल विशेष गुण निहित हैं। इस सामाजिक वास्तविकता के तत्व, दुर्खीम के अनुसार, सामाजिक तथ्य हैं, जिनकी समग्रता समाज को बनाती है। समाजशास्त्री निम्नलिखित परिभाषा देता है: "एक सामाजिक तथ्य कार्रवाई का कोई भी तरीका है, स्थापित है या नहीं, किसी व्यक्ति पर बाहरी दबाव डालने में सक्षम है।"

समाजशास्त्र को एक विशेष विज्ञान के रूप में अलग करने और विचार करने के लिए, दुर्खीम के अनुसार, कम से कम दो शर्तों को पूरा किया जाना चाहिए: क) इसमें एक विशेष विषय होना चाहिए जो अन्य विज्ञानों के विषयों से अलग हो; बी) इस विषय को अवलोकन के लिए सुलभ होना चाहिए और उसी तरह से स्पष्टीकरण देना चाहिए जैसे कि अन्य विज्ञान जिन तथ्यों से निपटते हैं वे देखने योग्य और व्याख्या योग्य हैं।

इस अजीबोगरीब दोहरे "समाजशास्त्रीय अनिवार्यता" से दुर्खीम के सिद्धांत के दो प्रसिद्ध सूत्रों का पालन करें: सामाजिक तथ्यों को चीजों के रूप में माना जाना चाहिए; इन तथ्यों में व्यक्ति पर एक जबरदस्त प्रभाव के रूप में इस तरह की एक बुनियादी विशिष्ट विशेषता है।

सामाजिक तथ्यों की बात करें तो दुर्खीम ने दो समूहों को अलग किया है। एक ओर, ये रूपात्मक तथ्य हैं जो सामाजिक अस्तित्व के रूपों के रूप में कार्य करते हैं। दूसरी ओर, वह सामूहिक चेतना के तथ्यों के बारे में बोलता है, अर्थात। सामूहिक विचार, जो नैतिकता, धर्म, कानून का सार हैं।

समाजशास्त्र दुर्खीम में एक जटिल संरचनात्मक संरचना के रूप में प्रकट होता है, जिसमें तीन मुख्य भाग शामिल हैं: सामाजिक आकारिकी, सामाजिक शरीर विज्ञान और सामान्य समाजशास्त्र। पहले का कार्य समाज की संरचना और उसके भौतिक रूप (लोगों का सामाजिक संगठन, उनके जीवन का भौगोलिक आधार, जनसंख्या, क्षेत्रों पर इसका वितरण, आदि) का अध्ययन करना है। दूसरे कार्य को सामाजिक जीवन (धर्म, नैतिकता, कानून, अर्थशास्त्र, आदि) की विशिष्ट अभिव्यक्तियों के अध्ययन के रूप में जाना जाता है। तीसरे - सामान्य समाजशास्त्र के लिए, तो, दुर्खीम की योजना के अनुसार, इसे स्थापित करना चाहिए, समाज के जीवन के सबसे सामान्य कानूनों को प्रकट करना चाहिए और उन्हें एक पूरे में संश्लेषित करना चाहिए।

फ्रांसीसी वैज्ञानिक की अवधारणा में, समाजशास्त्र के अन्य सामाजिक विज्ञानों के साथ मुख्य रूप से दर्शन के साथ संबंध के प्रश्न पर एक विशेष स्थान का कब्जा है। समाजशास्त्र उनकी प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान रखता है, क्योंकि यह अन्य सभी सामाजिक विज्ञानों को एक ऐसी विधि और सिद्धांत से लैस करता है जिसके आधार पर सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसंधान किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। समाजशास्त्र का कार्य विभिन्न सामाजिक और मानवीय विषयों के प्रतिनिधियों को सामाजिक तथ्यों की प्रकृति, उनके मूल्यांकन के लिए मिलान मानदंड और एक एकल शोध पद्धति पर एक सामान्य दृष्टिकोण की सहायता से एकजुट करना है। केवल इस मामले में, समाजशास्त्र एक अमूर्त, आध्यात्मिक विज्ञान नहीं रह जाएगा, और अन्य सामाजिक विषय अजीबोगरीब शाखाएं बन जाएंगे, समाजशास्त्रीय ज्ञान के खंड जो सामूहिक विचारों का उनके विशिष्ट रूप में अध्ययन करते हैं - नैतिक, धार्मिक, आर्थिक, कानूनी, आदि।

समाजशास्त्र और अन्य सामाजिक विज्ञानों के बीच संबंध के प्रश्न में दर्शन के साथ इसके संबंध का विशेष महत्व है। दुर्खीम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि दर्शन पर समाजशास्त्र का प्रभाव समाजशास्त्र पर दर्शन के प्रभाव से कम नहीं होना चाहिए। इस प्रभाव की एक विशुद्ध रूप से सकारात्मक दिशा है, क्योंकि इसका उद्देश्य दर्शन को उसकी सट्टा और सट्टा प्रकृति से मुक्त करना और इसे एक निश्चित विशिष्टता देना है, अर्थात। वह गुण जो एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र में निहित है। हालांकि, फ्रांसीसी वैज्ञानिक की एक और आवश्यकता की खोज करना असंभव नहीं है - समाजशास्त्र को दर्शन से अलग करने और इसे पूरी तरह से स्वतंत्र विज्ञान का दर्जा देने के बारे में।

उनके काम में केंद्रीय कार्यप्रणाली स्थान पर समाज के सिद्धांत का कब्जा है, जिसे "समाजशास्त्र" कहा जाता है। दो मुख्य प्रस्ताव दुर्खीम के "समाजशास्त्र" की विशेषता बताते हैं। सबसे पहले, यह व्यक्ति पर जनता की प्रधानता है। समाज को व्यक्ति की तुलना में एक समृद्ध और अधिक सार्थक वास्तविकता के रूप में देखा जाता है। यह मानव गतिविधि को निर्धारित करने वाले कारक के रूप में कार्य करता है, और इस दृष्टिकोण में सामाजिक तथ्य उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के बाहर "होना चाहिए"।

समाज की अवधारणा दुर्खीम के लिए इतनी महत्वपूर्ण थी कि उन्होंने इसे शाब्दिक रूप से परिभाषित किया - न केवल आलंकारिक रूप से, बल्कि शब्द के शाब्दिक अर्थ में भी।

उन्होंने समाज को ईश्वर कहा, ईश्वर और समाज की अवधारणाओं को समानार्थक शब्द के रूप में स्थापित करने के लिए, पुराने धार्मिक विचारों के बजाय, नए लोगों को, माना जाता है कि तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्षता के मानदंडों को पूरा करते हैं। एक ओर, दुर्खीम ने समाज की पवित्रता पर जोर दिया, इसे आध्यात्मिकता की विशेषताओं से संपन्न किया, दूसरी ओर, उन्होंने धर्म की सांसारिक, सामाजिक जड़ों पर जोर दिया। दुर्खीम व्यक्तियों पर समाज की नैतिक श्रेष्ठता के विचार को व्यक्त करना चाहते थे। लेकिन ऐसा करके उन्होंने इसे पारंपरिक धार्मिक रंगों में रंग दिया।

सामाजिक और व्यक्ति के बीच संबंधों की व्याख्या के अनुसार, दुर्खीम ने सामूहिक और व्यक्तिगत चेतना के बीच स्पष्ट अंतर किया। उन्होंने लिखा, "एक ही समाज के सदस्यों के लिए सामान्य विश्वासों और भावनाओं की समग्रता," एक निश्चित प्रणाली बनाती है जिसका अपना जीवन होता है; इसे सामूहिक या सामान्य चेतना कहा जा सकता है।" सामूहिक, या सामान्य, चेतना उन्होंने समाज के मानसिक प्रकार को बुलाया और इसके अस्तित्व की स्थितियों और विकास के तरीके को भौतिक आधार पर अपरिवर्तनीय माना। भावनात्मक रूप से रंगीन विश्वासों और विचारों को नामित करने के लिए, दुर्खीम ने "सामूहिक प्रतिनिधित्व" शब्द गढ़ा। सामूहिक चेतना के गतिशील पहलू, इसकी सहज अनियमित प्रकृति को व्यक्त करने के प्रयास में, उन्होंने भावनात्मक रूप से रंगीन आम विचारों और विश्वासों को संदर्भित करने के लिए "सामूहिक प्रतिनिधित्व" शब्द पेश किया।

"समाजशास्त्र" की दूसरी मुख्य स्थिति सामाजिक तथ्यों के लिए एक उद्देश्य वैज्ञानिक दृष्टिकोण के सिद्धांत के रूप में तैयार की जाती है, जो उनमें से कुछ को दूसरों द्वारा समझाने की आवश्यकता से जुड़ी होती है, लेकिन उन्हें जैविक या मनोवैज्ञानिक घटनाओं और प्रक्रियाओं में कम करने के लिए नहीं। इस अर्थ में, कोई दुर्खीम की जैविक और मनोवैज्ञानिक न्यूनीकरणवाद की आलोचना की बात कर सकता है।

एक सामाजिक तथ्य की मुख्य विशेषताएं उनका स्वतंत्र, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व और उनका जबरदस्त चरित्र है, अर्थात। व्यक्ति पर बाहरी दबाव डालने की क्षमता, ये सामूहिक विचार या सामूहिक चेतना के तथ्य हैं। दुर्खीम ने उत्तरार्द्ध की तुलना उन तथ्यों से की, जिन्हें उन्होंने सामाजिक अस्तित्व के रूपों या तथाकथित सामाजिक आकारिकी के रूप में समझा, जो समाज के व्यक्तिगत "भौतिक" भागों की संरचना और रूप का अध्ययन करता है, इसकी "शारीरिक संरचना"।

एक रूपात्मक क्रम के तथ्य, सामूहिक अभ्यावेदन के साथ, दुर्खीम ने "आंतरिक सामाजिक वातावरण" कहा, सामूहिक चेतना की अन्य सामाजिक तथ्यों को उत्पन्न करने और यहां तक ​​कि एक समाज बनाने की क्षमता पर बल देते हुए, समाजशास्त्री ने इसे एक आत्मनिर्भर स्वायत्त चरित्र दिया, कभी नहीं इस स्वायत्तता या इसकी सापेक्ष प्रकृति की सीमाओं पर सवाल उठाना। समाज के "भौतिक आधार" की अवधारणा जिसका उन्होंने उपयोग किया था, पारिस्थितिक, जनसांख्यिकीय और तकनीकी सामग्री में सन्निहित थी।

पहला नियम, जो दुर्खीम के अनुसार, सामाजिक वास्तविकता के लिए एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण प्रदान करने वाला था, सिद्धांत रूप में व्यक्त किया गया था: "सामाजिक तथ्यों को चीजों के रूप में माना जाना चाहिए।"

सामाजिक घटनाओं को "चीजों" के रूप में व्याख्या करने के लिए, समाजशास्त्री ने समझाया, विषय से स्वतंत्र उनके अस्तित्व को पहचानने और उनकी निष्पक्ष जांच करने का मतलब है, क्योंकि प्राकृतिक विज्ञान उनके विषय की जांच करते हैं। समाजशास्त्रीय विज्ञान का लक्ष्य अवलोकनीय वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्तियों के माध्यम से सामाजिक तथ्यों के विवरण और क्रम तक सीमित नहीं है। उत्तरार्द्ध की मदद से, गहरे कारण संबंध और कानून स्थापित होते हैं। सामाजिक दुनिया में कानून की उपस्थिति समाजशास्त्र की वैज्ञानिक प्रकृति की गवाही देती है, जो इस कानून को अन्य विज्ञानों के साथ अपने संबंधों को प्रकट करती है।

2. जर्मन शास्त्रीय समाजशास्त्र की अवधारणाएँ।

2.1 द्वारासमाजशास्त्र को समझनाएम. वेबर

समाजशास्त्रीय वेबर दुर्खीम टेनिस

एम. वेबर (1864-1920) ने जर्मन दर्शन की महान परंपराओं को व्यवस्थित रूप से जारी रखा है। एम. वेबर अपने समाजशास्त्र को समझ के रूप में परिभाषित करते हैं। जर्मन समाजशास्त्री का विचार यह है कि प्रकृति की घटनाओं की व्याख्या करते समय, लोग मानवीय अनुभव द्वारा पुष्टि किए गए निर्णयों का सहारा लेते हैं ताकि यह महसूस हो सके कि वे उन्हें समझते हैं। यहां, अवधारणाओं की परिभाषा और उनके बीच संबंधों की स्थापना के माध्यम से समझ हासिल की जाती है, इसलिए बोलने के लिए, "अप्रत्यक्ष रूप से"। इसके अलावा, इन प्राकृतिक घटनाओं का स्वयं, जैसे, कोई अर्थ नहीं है।

एक और चीज है मानव व्यवहार। यहां समझ तत्काल है: प्रोफेसर व्याख्यान सुनने वाले छात्रों के व्यवहार को समझते हैं; यात्री समझता है कि टैक्सी चालक लाल बत्ती क्यों नहीं चलाता। मानव व्यवहार, प्रकृति के "व्यवहार" के विपरीत, एक बाहरी रूप से प्रकट अर्थपूर्णता है जो इस तथ्य से जुड़ी है कि लोग तर्क से संपन्न हैं। सामाजिक व्यवहार (सामाजिक क्रिया) में एक सार्थक संरचना होती है जिसे समाजशास्त्रीय विज्ञान समझने और तलाशने में सक्षम है।

समझ का सिद्धांत वह मानदंड बन जाता है जिसके द्वारा समाजशास्त्री के लिए महत्वपूर्ण क्षेत्र को उस क्षेत्र से अलग किया जाता है जो उसके शोध का विषय नहीं हो सकता है। समाजशास्त्री व्यक्ति के व्यवहार को समझता है, लेकिन कोशिका के "व्यवहार" को नहीं। समान रूप से, वेबर के अनुसार, समाजशास्त्री लोगों या राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के "कार्यों" को नहीं समझता है, हालांकि वह लोगों को बनाने वाले व्यक्तियों के कार्यों को अच्छी तरह से समझ सकता है। दूसरे शब्दों में, समाजशास्त्रीय समझ की संभावनाएं व्यक्तियों के कार्यों और व्यवहार तक ही सीमित हैं।

हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि वेबर ने घोषणा की कि समाजशास्त्र को समझने का विशिष्ट उद्देश्य किसी व्यक्ति की आंतरिक स्थिति या बाहरी रवैया नहीं है, बल्कि उसकी कार्रवाई है। दूसरी ओर, क्रिया हमेशा कुछ वस्तुओं के प्रति एक समझने योग्य (या समझ में आने वाला) रवैया होता है, एक ऐसा रवैया जो इस तथ्य की विशेषता है कि यह एक निश्चित व्यक्तिपरक अर्थ की उपस्थिति का अनुमान लगाता है।

समाजशास्त्र को समझने की मुख्य विशेषताओं का खुलासा करते हुए, वेबर उनमें से तीन पर बसता है, जो व्याख्यात्मक मानव व्यवहार की उपस्थिति और उससे जुड़े अर्थ की विशेषता है।

अपने शुद्धतम रूप में समझ वहां होती है जहां उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत कार्रवाई होती है। लक्ष्य-उन्मुख क्रिया में, वेबर के लिए, क्रिया का अर्थ और अभिनेता स्वयं मेल खाता है: क्रिया के अर्थ को समझने के लिए, इस मामले में, अभिनय व्यक्ति को समझने के लिए, और उसे समझने का अर्थ है अर्थ को समझना उसका कृत्य। ऐसा संयोग वेबर ने एक आदर्श मामला माना, जिससे समाजशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में शुरू करना चाहिए। वेबर की समझ समाजशास्त्र में मूल्य और मूल्यांकन की समस्या एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। इस मामले में, नव-कांतियन, मुख्य रूप से जी। रिकर्ट, का उन पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। वेबर दो कृत्यों के बीच अंतर करता है - मूल्य और मूल्यांकन के लिए आरोपण। मूल्यांकन की एक व्यक्तिपरक प्रकृति होती है, जबकि मूल्य हमारी व्यक्तिगत राय को एक उद्देश्य और आम तौर पर मान्य निर्णय में बदल देता है। वेबर के अनुसार विज्ञान को मूल्य निर्णयों से मुक्त होना चाहिए। लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि एक समाजशास्त्री (या किसी अन्य वैज्ञानिक) को आम तौर पर अपने आकलन और निर्णयों को छोड़ देना चाहिए? नहीं, ऐसा नहीं है, लेकिन उन्हें अपने स्वयं के वैज्ञानिक विश्लेषण में "घुसपैठ" नहीं करना चाहिए, और वह उन्हें केवल एक निजी व्यक्ति के रूप में व्यक्त कर सकता है (लेकिन एक वैज्ञानिक के रूप में नहीं)।

यहीं से वेबर के पास युग के हित के रूप में मूल्य की अवधारणा थी। मूल्य निर्णय और मूल्य के संदर्भ का परिसीमन करते हुए, वेबर के मन में था कि पहला नैतिक या जीवन क्रम का एक व्यक्तिपरक कथन है, जबकि दूसरा वस्तुनिष्ठ विज्ञान की सामग्री है। इस अंतर में, कोई राजनीतिक और वैज्ञानिक गतिविधियों के बीच अंतर और साथ ही, एक राजनेता और एक वैज्ञानिक के हितों की समानता देख सकता है। व्यक्तिगत-व्यक्तिगत स्तर पर, अपने स्वयं के जीवन भाग्य के ढांचे के भीतर, वेबर एक वैज्ञानिक बनना चाहता था, लेकिन साथ ही वह राजनीतिक गतिविधि की भी इच्छा रखता था।

चूंकि समाजशास्त्र को समझने की नोडल श्रेणी समझ है, इसलिए वेबर का इसका उपचार रुचिकर है। यह प्रत्यक्ष समझ और व्याख्यात्मक समझ को अलग करता है। पहले का अर्थ है विचारों की तर्कसंगत प्रत्यक्ष समझ और क्रिया का इच्छित अर्थ। हम सीधे एक लकड़हारे की लकड़ी काटने की क्रिया, या किसी जानवर को गोली मारने का लक्ष्य रखने वाले शिकारी की क्रिया को समझते हैं। व्याख्यात्मक समझ का अर्थ है क्रियाओं के प्रेरक अर्थ को प्रकट करना। हम किसी ऐसे व्यक्ति के कार्यों को समझते हैं जो लकड़ी काट रहा है या एक शॉट से पहले निशाना लगा रहा है, न केवल सीधे, बल्कि प्रेरक रूप से, यह समझाते हुए कि कोई व्यक्ति ऐसा क्यों करता है और नहीं, ऐसा करता है और अन्यथा नहीं, आदि।

इस तरह से व्याख्या की गई, वेबर के अनुसार, समझ का अर्थ है व्याख्यात्मक समझ: क) वास्तव में व्यक्तिगत मामलों में माना जाता है (यदि हम घटनाओं के ऐतिहासिक विश्लेषण के बारे में बात कर रहे हैं); बी) कथित, औसत और अनुमानित अर्थ में रिश्वत (यदि हम सामूहिक घटना के समाजशास्त्रीय विचार के बारे में बात कर रहे हैं); ग) वैज्ञानिक रूप से निर्मित शुद्ध प्रकार की कुछ बार-बार दोहराई जाने वाली घटना में अर्थ या शब्दार्थ संबंध।

संक्षेप में, एम. वेबर ने आधुनिक समाजशास्त्र की नींव रखी। न केवल मानव व्यवहार, बल्कि उसके अर्थ को समझने के लिए समाजशास्त्र को सबसे ऊपर प्रयास करना चाहिए। एक समाजशास्त्री को मानवीय क्रियाओं के अर्थ को समझने के लिए कहा जाता है और एक व्यक्ति स्वयं अपने कार्यों से क्या अर्थ जोड़ता है, वह उनमें क्या उद्देश्य और अर्थ रखता है।

2.2 प्रक्रियाएं और रूपबातचीतजी. सिमेल

जी. सिमेल के समाजशास्त्र को आमतौर पर औपचारिक कहा जाता है। औपचारिक समाजशास्त्र रूपों का अध्ययन और वर्गीकरण करता है - ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील सामग्री को मूर्त रूप देने के सार्वभौमिक तरीके। सामग्री से अलग किए गए शुद्ध रूपों की पहचान, ऐतिहासिक समय में उनके क्रम, व्यवस्थितकरण और मनोवैज्ञानिक विवरण के बाद होती है। सिमेल इस बात पर जोर देते हैं कि रूप (पदार्थ के रूप में) को खोया नहीं जा सकता है, केवल इसकी प्राप्ति की संभावना ही खो सकती है। औपचारिक समाजशास्त्र सामाजिक घटनाओं की समग्रता से शुद्ध रूपों को अलग करता है।

इस प्रकार, उनके काम में मुख्य बात रूप की अवधारणा थी, हालांकि उन्होंने महसूस किया कि यह इससे जुड़ी सामग्री के आधार पर उत्पन्न होता है, हालांकि, बिना रूप के अस्तित्व में नहीं हो सकता। सिमेल के लिए, प्रपत्र ने सामग्री को मूर्त रूप देने और साकार करने के एक सार्वभौमिक तरीके के रूप में कार्य किया, जो ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित उद्देश्यों, लक्ष्यों, मानव अंतःक्रियाओं की प्रेरणा थी।

रूप और सामग्री के बीच संबंधों की समस्या उसे उत्तेजित नहीं कर सकती थी। उन्होंने उनकी द्वंद्वात्मकता, उसमें रूप की विशेष भूमिका को अच्छी तरह से समझा, जब वह पूरे के हिस्सों के अलगाव को तोड़ने में सक्षम है। कई मामलों में, वह सामग्री के रूप का विरोध करता है, जबकि अन्य में वह उनके बीच घनिष्ठ संबंध देखता है, हर बार उनके विरोधाभासों के संबंध में ज्यामितीय रूपों के साथ तुलना करने के लिए विश्लेषण का सहारा लेता है, कुछ निकायों के साथ पत्राचार, जिसे धारण के रूप में माना जा सकता है इन रूपों।

सिमेल के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में बुनियादी अवधारणाओं में से एक बातचीत की अवधारणा थी। उनके जर्मन समाजशास्त्री ने समाज का मुख्य "कोशिका" माना। उन्होंने लिखा है कि "समाज सामान्य रूप से व्यक्तियों की बातचीत है। अंतःक्रिया हमेशा कुछ झुकावों के परिणामस्वरूप या कुछ लक्ष्यों के लिए बनाई जाती है। कामुक प्रवृत्ति, व्यावसायिक हित, धार्मिक आवेग, रक्षा या हमला, खेल या उद्यमिता, मदद करने, सीखने की इच्छा, साथ ही साथ कई अन्य उद्देश्य एक व्यक्ति को दूसरे के लिए काम करने, आंतरिक राज्यों को संयोजित करने और सामंजस्य बनाने के लिए प्रेरित करते हैं, अर्थात। प्रभावों के उत्पादन के लिए और बदले में, उनकी धारणा। इन पारस्परिक प्रभावों का मतलब है कि एक एकता, एक "समाज" उत्तेजक आवेगों और लक्ष्यों के व्यक्तिगत वाहक से बनता है।

सिमेल की समाजशास्त्रीय अवधारणा में अंतःक्रिया की महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर देते हुए, यह कहना पर्याप्त है कि समाजशास्त्र की केंद्रीय श्रेणी - समाज - को उनके द्वारा रूप और सामग्री के अंतःक्रियाओं के एक समूह के रूप में माना जाता था। इस संबंध में, समाजशास्त्री की निम्नलिखित स्थिति, जो संक्षेप में, एक पाठ्यपुस्तक बन गई है, का बहुत महत्व है: "समाज", जिस भी अर्थ में इस शब्द का उपयोग किया जाता है, वह समाज बन जाता है, जाहिर है, केवल संकेत के लिए धन्यवाद बातचीत के प्रकार। एक निश्चित संख्या में लोग एक समाज का निर्माण करते हैं, इसलिए नहीं कि उनमें से प्रत्येक में कुछ ठोस रूप से परिभाषित या व्यक्तिगत रूप से संचालित जीवन सामग्री रहती है; केवल अगर इन सामग्रियों की जीवन शक्ति पारस्परिक प्रभावों का रूप लेती है, यदि उनमें से एक का प्रभाव दूसरे पर - सीधे या तीसरे के माध्यम से - विशुद्ध रूप से स्थानिक पड़ोस या लोगों के अस्थायी परिवर्तन से होता है, तो समाज का जन्म होता है।

समाज की अवधारणा के दो मुख्य अर्थ हैं। सबसे पहले, समाज, जैसा कि समाजशास्त्री जोर देते हैं, "सामाजिक व्यक्तित्वों का परिसर", "सामाजिक-निर्मित मानव सामग्री" है। दूसरे, यह संबंधों के उन रूपों का योग है जिसके कारण शब्द के उपरोक्त अर्थों में एक समाज व्यक्तियों से बनता है। समाज लगातार बातचीत से उत्पन्न होता है। व्यक्ति समाज में एकजुट होते हैं, अर्थात। "सामाजिक"। इस प्रकार, जर्मन समाजशास्त्री का "समाज" शब्द एक अन्य प्रमुख शब्द - "समाजीकरण" से निकटता से संबंधित है।

एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र का कार्य समाजीकरण के विभिन्न रूपों का अध्ययन करना, सामाजिक जीवन के रूपों का वर्गीकरण और विश्लेषण करना है। यदि कोई विज्ञान है जिसका विषय समाज है, और कुछ नहीं - और ऐसा है, उनका मानना ​​​​है, और इस विज्ञान को समाजशास्त्र कहा जाता है - तो उसका एकमात्र लक्ष्य केवल समाजीकरण के प्रकार, प्रकार और रूपों का अध्ययन हो सकता है। समाजशास्त्र का विषय सामाजिक जीवन के रूपों का अध्ययन होना चाहिए, न कि उसकी सामग्री का। सिमेल के अनुसार, सामाजिक सामग्री को विशेष समाजशास्त्रीय विचार की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह कई सामाजिक विज्ञानों के ध्यान का विषय है। वे सामाजिक रूपों के अध्ययन में संलग्न नहीं हैं। चूंकि समाजशास्त्र इनमें से अधिकांश विज्ञानों की तुलना में बाद में उभरा, इसलिए इसे इस विषय क्षेत्र में छोड़ दिया गया (और विरासत में मिला)।

एक प्रक्रिया के रूप में समाजीकरण कई विशेषताओं की विशेषता है। उनमें से एक प्रतिभागियों की संख्या है। समाजीकरण संभव है यदि दो या दो से अधिक व्यक्ति बातचीत में भाग लेते हैं, यदि वे एक दूसरे से उचित तरीके से संबंधित हैं। समाजीकरण का एक और संकेत यह है कि इसे एक निश्चित स्थान पर इसके स्थानीयकरण की आवश्यकता होती है।

सिमेल के अनुसार, समाजीकरण की प्रक्रियाओं का विश्लेषण उन कारकों के अलगाव की ओर ले जाना चाहिए जो सामाजिक घटनाओं में अपने शुद्ध रूप में देखने योग्य नहीं हैं। ये "समाजीकरण के शुद्ध रूप" समाजशास्त्र का विषय बन जाते हैं। जर्मन वैज्ञानिक ने उल्लेख किया कि समाजशास्त्रीय पद्धति सामाजिक घटनाओं से समाजीकरण के क्षण को उसी तरह से अलग करती है जैसे व्याकरण भाषा के शुद्ध रूपों को उस सामग्री से अलग करता है जिसमें ये रूप रहते हैं, समाजशास्त्र को न केवल इन शुद्ध रूपों की पहचान करनी चाहिए, बल्कि व्यवस्थित भी करना चाहिए ऐतिहासिक परिवर्तन और विकास में उनका मनोवैज्ञानिक औचित्य और विवरण दें। इस प्रकार समाजशास्त्र एक समझदार समाजशास्त्र बन जाता है।

सिमेल ने समाजशास्त्र को ज्ञान के समाजशास्त्रीय सिद्धांत के रूप में, ऐतिहासिक समझ के सिद्धांत के रूप में माना।

जर्मन शोधकर्ता ने सामान्य और शुद्ध या औपचारिक समाजशास्त्र के बीच अंतर किया। सामान्य समाजशास्त्र से उन्होंने विभिन्न सामाजिक विज्ञानों में समाजशास्त्रीय पद्धति के अनुप्रयोग को समझा। औपचारिक समाजशास्त्र के रूप में, इसे समाजीकरण के शुद्ध रूपों के विवरण और व्यवस्थितकरण के रूप में देखा गया। इसके अलावा, सिमेल ने ज्ञान के समाजशास्त्रीय सिद्धांत और सामाजिक दर्शन (उन्होंने इसे सामाजिक तत्वमीमांसा कहा) को समाजशास्त्रीय ज्ञान की प्रणाली में शामिल किया।

औपचारिक समाजशास्त्र के एक प्रमुख प्रतिनिधि होने के नाते, जी. सिमेल कई कार्यों में सामाजिक रूपों के वर्गीकरण और उनके विस्तृत विचार की सहायता से समाज के अपने सिद्धांत को ठोस बनाते हैं। वह समाजशास्त्र में इस तरह के वर्गीकरण और विश्लेषण का उदाहरण देता है। जर्मन समाजशास्त्री के काम के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि उनमें से एक में सामाजिक प्रक्रियाएं, सामाजिक प्रकार और विकास के मॉडल शामिल हैं।

सिमेल सामाजिक प्रक्रियाओं अधीनता, वर्चस्व, सुलह, प्रतिस्पर्धा, आदि को संदर्भित करता है। सामाजिक रूपों की दूसरी श्रेणी में सामाजिक प्रकार शामिल हैं, जिसका अर्थ है कि किसी व्यक्ति के कुछ आवश्यक विशिष्ट गुणों का व्यवस्थितकरण जो लोगों (अभिजात वर्ग, गरीब आदमी) के बीच बातचीत पर निर्भर नहीं करता है। निंदक, कोक्वेट, व्यापारी, महिला, विदेशी, बुर्जुआ, आदि)। सामाजिक रूपों के तीसरे समूह में विकास के मॉडल शामिल हैं और सामाजिक भेदभाव, समूह और व्यक्ति के बीच संबंध की विशेषता है। सिमेल लिखते हैं कि व्यक्तित्व को मजबूत करने से समूह का ह्रास होता है (समूह जितना छोटा होता है, उसके सदस्य उतने ही कम होते हैं और इसके विपरीत, समूह में वृद्धि के साथ, इसके सदस्य एक-दूसरे से अधिक भिन्न हो जाते हैं)।

सिमेल समाजशास्त्र को समाज के विज्ञान के रूप में परिभाषित करता है: यह सामाजिक वास्तविकता के रूपों की पड़ताल करता है जो ऐतिहासिक रूप से बदलती सामग्री को मूर्त रूप देने का एक सार्वभौमिक तरीका है। उत्तरार्द्ध को उनके द्वारा ऐतिहासिक रूप से निर्धारित लक्ष्यों, उद्देश्यों, मानवीय अंतःक्रियाओं की प्रेरणाओं के रूप में माना जाता है। रूप और उसे भरने वाली सामग्री के बीच की बातचीत की समग्रता में, समाज का एहसास होता है।

2.3 सामाजिक रूप और उनका विकासएफ टेनिस

शास्त्रीय काल के पश्चिमी समाजशास्त्र के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान जर्मनी में पेशेवर समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, जर्मन समाजशास्त्रीय सोसायटी के संस्थापक और पहले अध्यक्ष, प्रोफेसर फर्डिनेंड टेनिस द्वारा किया गया था।

टेनिस के अनुसार समाजशास्त्र लोगों के बीच संबंधों में अंतर का अध्ययन करता है। मतभेदों का मुख्य प्रकार (या रूप) लोगों के बीच जुड़ाव की उपस्थिति या अनुपस्थिति की विशेषता है।

टेनिस का कहना है कि एक विशेष विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के अपने विशिष्ट विषय हैं। ये "चीजें" हैं जो केवल सामाजिक जीवन में होती हैं। "वे," समाजशास्त्री लिखते हैं, "मानव सोच के उत्पाद हैं और केवल मानव सोच के लिए मौजूद हैं, लेकिन मुख्य रूप से स्वयं सामाजिक रूप से जुड़े लोगों की सोच के लिए। लोगों की इस "जुड़ाव" (अर्थात उनके बीच सामाजिक संबंधों के विभिन्न रूपों) का अध्ययन समाजशास्त्र द्वारा किया जाता है।

अनिवार्य रूप से, यह अन्योन्याश्रितता और मानव संपर्क के अध्ययन के बारे में है। सामाजिक बंधन के सबसे सरल मामले के रूप में, टेनिस विनिमय का विश्लेषण करता है।

लेकिन, ज़ाहिर है, सामाजिक संबंध विनिमय तक सीमित नहीं हैं। वे बहुत अधिक विविध हैं, और उनके प्रकार और रूप टेनिस की समाजशास्त्रीय अवधारणा का आधार हैं। वह दो प्रकार के संबंधों और संगत प्रकार के समाज की तुलना करता है (और, कुछ हद तक, विरोध करता है)। वह पहले प्रकार के सामाजिक संबंधों को सांप्रदायिक (सामान्य) के रूप में परिभाषित करता है, दूसरा - सार्वजनिक के रूप में। सामुदायिक (सामान्य) संबंध आध्यात्मिक अंतरंगता, लोगों का एक-दूसरे के प्रति झुकाव, भावनाओं की उपस्थिति, स्नेह, व्यक्तिगत अनुभवों जैसी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं से निर्धारित होते हैं। जनसंपर्क में एक तर्कसंगत योजना की विशेषताएं हैं: विनिमय, व्यापार, पसंद। पहले प्रकार के संबंध मुख्य रूप से पितृसत्तात्मक-सामंती समाजों की विशेषता है, दूसरा - पूंजीवादी समाजों की। समुदाय (सामान्य) संबंधों में आदिवासी संबंध, पड़ोस के संबंध और मित्रता शामिल हैं। सामाजिक संबंधों की एक भौतिक प्रकृति होती है और यह तर्कसंगतता के सिद्धांतों और संरचनाओं के ढांचे के भीतर निर्मित होते हैं।

कनेक्शन की ये दो श्रृंखलाएं सांप्रदायिक (सामान्य) और सार्वजनिक हैं। एक समुदाय (समुदाय) में, सामाजिक संपूर्ण तार्किक रूप से समाज के भागों से पहले होता है, इसके विपरीत, सामाजिक संपूर्ण भागों से बना होता है। समुदाय (समुदाय) और समाज के बीच का अंतर उन हिस्सों के जैविक और यांत्रिक कनेक्शन (एकजुटता) के बीच का अंतर है जो सामाजिक संपूर्ण बनाते हैं। टेनिस की समाजशास्त्रीय अवधारणा में, क्रमशः दो प्रकार के संबंध, सामाजिक जीवन के दो प्रकार के संगठन, दो प्रकार की इच्छा के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं - प्राकृतिक, सहज और तर्कसंगत, तर्कसंगत। पहले प्रकार की वसीयत सांप्रदायिक (सामान्य) संबंधों की नींव है, दूसरी - सार्वजनिक संबंध। जर्मन समाजशास्त्री ने इच्छा की समस्या पर बहुत ध्यान दिया। लोगों के बीच सामाजिक सामंजस्य इस तथ्य पर आधारित है कि एक की इच्छा दूसरे की इच्छा को प्रभावित करती है, या तो उसे उत्तेजित या बांधकर।

सामाजिक रूपों को वर्गीकृत करने के लिए मुख्य मानदंड के रूप में टेनिस में समुदाय और समाज दिखाई देते हैं। सामाजिक जीवन के रूपों को स्वयं समाजशास्त्री द्वारा तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है: क) सामाजिक संबंध; बी) समूह, समुच्चय; ग) निगम, या संघ, संघ, संघ, भागीदारी। सामाजिक जीवन के इस प्रकार के रूपों को समाजशास्त्र के इतिहासकारों द्वारा समाज की सामाजिक संरचना पर विचार करने के पहले प्रयासों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है।

सामाजिक संबंध वस्तुनिष्ठ होते हैं। टेनिस इस बात पर जोर देता है कि किसी को एक कॉमरेड प्रकार के सामाजिक संबंधों, वर्चस्व के प्रकार के सामाजिक संबंधों और मिश्रित संबंधों के बीच अंतर करना चाहिए। इस प्रकार के प्रत्येक संबंध समुदाय के संगठन और सामाजिक संगठन दोनों में होते हैं।

दो से अधिक प्रतिभागियों के बीच सामाजिक संबंधों की समग्रता एक "सामाजिक चक्र" है। यह सामाजिक संबंधों से समूह या समुच्चय में संक्रमण का चरण है। समग्रता रूप की दूसरी अवधारणा है (सामाजिक संबंधों के बाद); "सामाजिक समग्रता का सार इस तथ्य में निहित है कि इसकी नींव बनाने वाले प्राकृतिक और मानसिक संबंध सचेत रूप से स्वीकार किए जाते हैं, और इसलिए वे सचेत रूप से वांछित होते हैं। यह घटना हर जगह देखी जाती है जहाँ लोक जीवन होता है, समुदायों के विविध रूपों में, उदाहरण के लिए, भाषा, जीवन के तरीके और रीति-रिवाजों, धर्म और अंधविश्वासों में ... "। एक समूह (सेट) का निर्माण तब होता है जब उसके द्वारा किसी विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए व्यक्तियों के संघ को आवश्यक माना जाता है।

वैज्ञानिक द्वारा माना जाने वाला तीसरा रूप निगम है। यह तब उत्पन्न होता है जब सामाजिक रूप में एक आंतरिक संगठन होता है, अर्थात। कुछ व्यक्ति इसमें कुछ कार्य करते हैं। "उसे (निगम) , - समाजशास्त्री लिखते हैं, "विशिष्ट विशेषता एकीकृत इच्छा और कार्रवाई की क्षमता है - एक क्षमता जो निर्णय लेने की क्षमता में सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करती है ..."। एक निगम प्राकृतिक संबंधों से उत्पन्न हो सकता है (टेनिस एक उदाहरण के रूप में रक्त संबंधों का हवाला देता है), एक सामान्य संबंध से भूमि तक, एक साथ रहने और ग्रामीण इलाकों और शहर दोनों में बातचीत करने से। एक निगम के संबंध में, "साझेदारी - वर्चस्व" की कसौटी के अनुसार मानवीय संबंधों पर विचार करने की एक ही प्रक्रिया होती है, जिसके बाद सामाजिक संबंधों के प्रकारों को समुदाय (समुदाय) और जनता में विभाजित किया जाता है।

सामाजिक रूपों में अंतर के आधार पर, टेनिस का तर्क है कि जैसे-जैसे वे सामान्य जीवन के प्रारंभिक आधार से विकसित होते हैं, व्यक्तिवाद उत्पन्न होता है, जो समुदाय से समाज में संक्रमण का अग्रदूत है। व्यक्तिवाद के उद्भव से जुड़े इस तरह के संक्रमण का वर्णन करने के विकल्पों में से एक इस प्रकार है: "... न केवल सामाजिक जीवन घट रहा है, बल्कि सांप्रदायिक सामाजिक जीवन - यह विकसित होता है, अधिक से अधिक शक्ति प्राप्त करता है, और अंत में, एक और, नई बातचीत जो अभिनय व्यक्तित्वों की जरूरतों, रुचियों, इच्छाओं, निर्णयों से आती है। "नागरिक समाज" की स्थितियाँ विविध घटनाओं के एक कट्टरपंथी रूप के रूप में हैं जो समाज की समाजशास्त्रीय अवधारणा द्वारा ग्रहण की जाती हैं और अपनी प्रवृत्ति में असीम, महानगरीय और समाजवादी हैं। यह समाज - संक्षेप में यह एक पूंजीवादी समाज है - मुख्यतः आर्थिक प्रकृति के परिवारों और व्यक्तियों का एक संग्रह है।

सामाजिक रूपों का सिद्धांत शुद्ध, या सैद्धांतिक, समाजशास्त्र का विषय है। उन्होंने शुद्ध (सैद्धांतिक), व्यावहारिक और अनुभवजन्य समाजशास्त्र के बीच अंतर किया। पहला स्टैटिक्स की स्थिति में समाज का विश्लेषण करता है, दूसरा - गतिशीलता, तीसरा सांख्यिकीय आंकड़ों के आधार पर आधुनिक समाज में जीवन के तथ्यों की पड़ताल करता है। इसलिए, उनके द्वारा अनुभवजन्य समाजशास्त्र को समाजशास्त्र कहा जाता था।

टेनिस ने स्वयं अपराध, आत्महत्या, औद्योगिक विकास, जनसांख्यिकीय परिवर्तन, राजनीतिक दलों की गतिविधियों आदि पर अनुभवजन्य (समाजशास्त्रीय) शोध किया। जैसा कि देखा जा सकता है, अनुभवजन्य समस्याओं में जर्मन समाजशास्त्री के हितों की सीमा काफी विस्तृत थी। और उनकी कुछ पढ़ाई बहुत ही ईमानदार थी।

3. अमेरिकी समाजशास्त्रीय विचारअचल20 वीं सदी

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में समाजशास्त्रीय विचार के विकास पर। शिकागो स्कूल ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। यह उत्तर अमेरिकी समाजशास्त्र में पहला संस्थागत शैक्षणिक विद्यालय था। वास्तव में, 20वीं शताब्दी के पहले तीसरे के दौरान, शिकागो स्कूल मूल रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका का समाजशास्त्र था।

स्कूल संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्र के पहले विभाग से उत्पन्न हुआ, जो 1892 में शिकागो के नए विश्वविद्यालय के निर्माण के बाद से आयोजित किया गया था।

अमेरिकी शोधकर्ता लेस्टर कर्ट्ज़ ने शिकागो स्कूल ऑफ सोशियोलॉजी के विकास में तीन पीढ़ियों की पहचान की है। पहली पीढ़ी स्कूल की स्थापना से लेकर विकास तक की अवधि को शामिल करता है पहला विश्व युद्ध।

शिकागो विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र विभाग के संस्थापक और प्रथम डीन एल्बियन वुडबरी स्मॉल (1854-1926) थे, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्र के पहले प्रोफेसर थे।

1825 में उन्होंने अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी की स्थापना की और तीन दशकों तक इसके संपादक रहे। जहां तक ​​स्मॉल के विचार का संबंध है, सामाजिक प्रक्रिया का मूल कच्चा माल उसके लिए समूह की गतिविधि है। समूह गतिविधि प्राथमिक मानव हितों पर आधारित है, और इन हितों का अपरिहार्य संघर्ष सामाजिक प्रक्रिया को गति प्रदान करता है। उसी समय, उनका मानना ​​​​था कि संघर्षों को हल किया जा सकता है और अराजकता से बचा जा सकता है यदि उन्हें राज्य के आधिकारिक नियंत्रण के तहत किया जाता है, जो समूह विरोध पर निर्णय लेता है।

1893 में, स्मॉल ने समूह अभिव्यक्तियों के तुलनीय रूपों में उत्पन्न होने वाले मानवीय हितों की एक विस्तारित योजना का प्रस्ताव रखा। इस योजना को विकसित करने में उन्होंने ऑस्ट्रियाई सामाजिक डार्विनवादी गुस्ताव रत्ज़ेनहोफर के विचारों का भी इस्तेमाल किया।

यह शिकागो स्कूल की पहली पीढ़ी थी - स्मॉल, विंसेंट, थॉमस, हेंडरसन - जिन्होंने उदारवाद को समाजशास्त्रीय स्कूल के मुख्य सामाजिक-दार्शनिक सिद्धांत के रूप में मंजूरी दी। उदारवाद को संयुक्त राज्य अमेरिका में एक वैचारिक अभिविन्यास के रूप में समझा जाता है जो व्यक्ति की स्वतंत्रता और कल्याण के महत्व के साथ-साथ सामाजिक प्रगति की संभावना में विश्वास और परिवर्तनों के माध्यम से जीवन की गुणवत्ता में सुधार पर आधारित है। समाज के सामाजिक संगठन में नवाचार।

विलियम इसाक थॉमस और फ्लोरियन विटोल्ड ज़्नैनीकी द्वारा प्रकाशित शिकागो स्कूल, द पोलिश पीजेंट इन यूरोप एंड अमेरिका की इस अवधि के पांच-खंड का काम विश्व समाजशास्त्रीय क्लासिक्स में प्रवेश किया।

विलियम थॉमस ने सामाजिक स्थिति की अवधारणा तैयार की, जिसे उन्होंने तीन प्रमुख घटकों में विभाजित किया: 1) मौजूदा सामाजिक सिद्धांतों और मूल्यों में अंतर्निहित उद्देश्य स्थितियां; 2) व्यक्ति और सामाजिक समूह के दृष्टिकोण; 3) अभिनय करने वाले व्यक्ति द्वारा स्थिति के सार का निर्माण।

Znaniecki के साथ संयुक्त काम में, थॉमस ने सामाजिक दृष्टिकोण की प्रणाली का विस्तार से अध्ययन किया और दिखाया कि संघर्ष और सामाजिक विघटन आवश्यक रूप से उन मामलों में उत्पन्न होता है जहां किसी व्यक्ति द्वारा स्थिति की व्यक्तिगत परिभाषाएं समूह मूल्यों से मेल नहीं खाती हैं।

समाजशास्त्र में मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति के प्रतिनिधि के रूप में, थॉमस ने मानव प्रेरक इच्छाओं के चार समूहों को चुना जो उनके व्यवहार को निर्धारित करने में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं: नए अनुभव की आवश्यकता, सुरक्षा, उनकी जीवन शैली में स्थिरता, आत्म-मान्यता की आवश्यकता। पर्यावरण और अपने पर्यावरण पर प्रभुत्व की प्यास। उन्होंने इन इच्छाओं के व्यक्तिगत विन्यास को एक व्यक्ति की जन्मजात विशेषताओं के साथ जोड़ा, मुख्य रूप से उसके स्वभाव के साथ।

पोलिश किसान में सबसे महत्वपूर्ण नवाचारों में से एक सामाजिक अनुकूलन के उनके प्रमुख तंत्र के संदर्भ में व्यक्तित्वों की टाइपोलॉजी है।

क्षुद्र-बुर्जुआ प्रकार के व्यवहार की पारंपरिक प्रकृति की विशेषता है; बोहेमियन एक सामान्य उच्च स्तर के अनुकूलन के साथ अस्थिर और कम जुड़े हुए दृष्टिकोण से प्रतिष्ठित है; सामाजिक प्रगति के भाग्य के लिए रचनात्मक प्रकार सबसे महत्वपूर्ण, हालांकि तुच्छ है, क्योंकि केवल इस प्रकार का व्यक्तित्व ही आविष्कारों और नवाचारों को उत्पन्न करने में सक्षम है।

डब्ल्यू। थॉमस और एफ। ज़्नैनीकी के काम में, व्यक्तिगत दस्तावेजों के अध्ययन की पद्धति का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। पोलिश अभिलेखागार, प्रेस सामग्री, अमेरिकी सामाजिक प्रवासन एजेंसियों के दस्तावेजों, तथाकथित "गहरे" साक्षात्कारों के डेटा का भी गहन उपयोग किया गया था।

पत्रों और डायरियों का विश्लेषण करके, थॉमस और ज़्नैनीकी ने सामाजिक परिवेश के लिए कई प्रेरक और व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं की खोज की; व्यक्तिगत अनुकूलन के भावनात्मक और घटना पक्ष को दर्शाती प्रतिक्रियाएं। वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समाज सामाजिक पात्रों की एक सार्वभौमिक श्रृंखला है: पलिश्ती - बुर्जुआ, बोहेमियन - बोहेमियन, रचनात्मक - सक्रिय, या रचनात्मक।

इन तीन वर्णों में अनुकूलन का एक ही तंत्र होता है, जिसे चरणों द्वारा दर्शाया जाता है: 1) जन्मजात स्वभाव द्वारा चरित्र का निर्धारण। व्यक्तिगत जीवन के संगठन का निर्माण, जो चरित्र देने वाले विभिन्न संबंधों के वस्तुकरण की प्रक्रिया को पूरा करता है; 2) समाज और तत्काल पर्यावरण की आवश्यकताओं के लिए चरित्र का अनुकूलन; 3) एक विशिष्ट सामाजिक संगठन के लिए व्यक्तिगत जीवन संगठन का अनुकूलन।

व्यक्तिगत अनुकूलन की प्रक्रिया का विश्लेषण करने के बाद, ज़्नैनीकी और थॉमस समाजशास्त्रियों के लिए एक मौलिक निष्कर्ष पर पहुंचे: सामाजिक विकास, एक ओर, प्रक्रिया को नियंत्रित करता है, दूसरी ओर, इसके लिए व्यक्ति को चेतना और व्यवहार की अधिक व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होती है। यह ऐतिहासिक निर्देश में है कि सामाजिक पात्रों के गठन और शासन का कारण निहित है।

चरित्र का पहला प्रकार - पलिश्ती उन लोगों को एकजुट करता है जो चेतना और व्यवहार में स्थिरता की ओर उन्मुख होते हैं। उनका मानस शायद ही बदलती स्थिति की आवश्यकताओं को समझता है। पलिश्ती का जीवन पारंपरिक परिस्थितियों से जुड़ा हुआ है, और वह एक अनुरूपवादी के रूप में बनता है। हालांकि, वह बाहरी वातावरण में बदलाव के दबाव का विरोध करने की क्षमता दिखाता है।

बोहेमियन को व्यवहारिक प्रतिक्रियाओं की सहजता की विशेषता है। इस प्रकार के लोग व्यवहार के स्थिर पैटर्न बनाने में सक्षम नहीं होते हैं। जैसा कि ज़्नैनीकी और थॉमस ने उल्लेख किया है, बोहेमियन नई परिस्थितियों के लिए कुछ हद तक अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करता है, लेकिन यह उसे जीवन संगठन के एक नए समग्र मॉडल की ओर नहीं ले जाता है। इस चरित्र की ऐतिहासिक जड़ें समाज की संक्रमणकालीन स्थिति से उत्पन्न होती हैं, जिसमें किसी भी स्थायी सामाजिक दिशा-निर्देश को विकसित होने का समय नहीं मिला है।

तीसरा प्रकार - रचनात्मक एक - सबसे सामाजिक रूप से प्रभावी चरित्र है, क्योंकि वह अपने स्वयं के लक्ष्यों का पालन करते हुए, संशोधन और विविधता की प्रवृत्ति के आधार पर अपने जीवन का निर्माण करता है। वह लगातार सामाजिक परिवेश पर अपने नियंत्रण का विस्तार करता है और अपनी इच्छाओं को इसके अनुकूल बनाता है, अर्थात। अनुकूलन एक अलग तंत्र के माध्यम से जाता है - जोरदार गतिविधि का तंत्र। रचनात्मक लोग सामाजिक व्यवस्था के गतिशील मूल का निर्माण करते हैं। हालांकि वे किसी भी समाज में अल्पसंख्यक हैं, लेकिन उनकी गतिविधियां सबसे अधिक उत्पादक हैं।

इस प्रकार, सभी प्रकार के सामाजिक चरित्र व्यक्तित्व निर्माण के लिए स्वभाव और सामाजिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों के मिश्र धातु का परिणाम हैं।

पहले से ही Znaniecki के शुरुआती कार्यों में, मूल्यों की समस्या, 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दार्शनिक चर्चाओं की प्रमुख समस्या, ध्यान के केंद्र में थी। यह वे मूल्य थे जो बीच की विभाजन रेखा खींचने का आधार बने प्रकृति की दुनिया और संस्कृति की दुनिया। लेखकों के लिए, सामाजिक समूह के सदस्यों के लिए पहचान योग्य सामग्री और अर्थ वाली कोई भी वस्तु मूल्यवान है। दृष्टिकोण समूह के सदस्यों के मूल्यों के प्रति व्यक्तिपरक अभिविन्यास हैं।

Znaniecki इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि मूल्य स्वभाव से व्यक्तिपरक नहीं हैं, वे वास्तव में प्राकृतिक चीजों की तरह मौजूद हैं, जिसका अर्थ है कि संस्कृति के विज्ञान को प्रकृति के विज्ञान के समान अस्तित्व का अधिकार है। Znaniecki किसी भी विज्ञान के अस्तित्व के अधिकार को वास्तविकता के एक निश्चित पहलू के अध्ययन से जोड़ता है, अर्थात। संबंधित विषय के साथ, जो अपेक्षाकृत बंद प्रणाली के रूप में कार्य करता है। इनमें से प्रत्येक प्रणाली में तत्वों की एक सीमित और सैद्धांतिक रूप से देखने योग्य संख्या होती है, और इसकी एक विशिष्ट आंतरिक संरचना भी होती है। अनुभवजन्य वास्तविकता ही, Znanetsky के अनुसार, तथ्यों की एक अटूट विविधता के रूप में प्रस्तुत की जाती है, और केवल अध्ययन के परिणामस्वरूप एक निश्चित संरचना और प्रणाली में उनके कनेक्शन की विधि का पता चलता है।

Znaniecki ने चार प्रकार की बुनियादी सामाजिक व्यवस्थाओं को प्रतिष्ठित किया जो समाजशास्त्र की बुनियादी अवधारणाओं का निर्माण करती हैं: a) सामाजिक क्रियाएं; बी) सामाजिक संबंध; ग) सामाजिक व्यक्तित्व; घ) सामाजिक समूह

समाजशास्त्र की मूल अवधारणाओं में सामाजिक क्रियाओं की श्रेणी को सबसे विस्तृत तरीके से विकसित किया गया है। Znaniecki ने अपना मौलिक कार्य "सोशल एक्शन" उन्हें समर्पित किया। वह सामाजिक क्रिया की श्रेणी को केवल उन व्यक्तिगत और सामूहिक मानवीय क्रियाओं को संदर्भित करता है जो अन्य मानव व्यक्तियों के पास उनके मुख्य मूल्य के रूप में हैं। इन मानवीय क्रियाओं का उद्देश्य इन मूल मूल्यों (सामाजिक वस्तुओं) में कुछ परिवर्तन लाना है।

सामाजिक क्रियाओं की व्याख्या से संबंधित ज़्नैनीकी के मुख्य विचार आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांत की नींव में मजबूती से स्थापित हो गए हैं। F. Znanetsky ने एक विस्तृत विश्लेषण किया और संभावित प्रकार की सामाजिक क्रियाओं का वर्गीकरण दिया। वह सभी प्रकार की सामाजिक क्रियाओं को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: अनुकूलन और विरोध। पहले में वे क्रियाएं शामिल हैं जो व्यक्तियों या समूहों के वांछित व्यवहार का कारण बनती हैं, बिना किसी साथी के मूल्यों या क्षमताओं को खतरे में डाले, दूसरा - वे जो खतरों और दमन से जुड़े हैं।

Znaniecki के अनुसार, अपनी स्पष्ट परिभाषा में, सामाजिक क्रिया मानव व्यक्तियों या सामूहिक मनोवैज्ञानिक वास्तविकताओं के रूप में नहीं मिलती है। इस संबंध में, लोग - सामाजिक क्रिया की वस्तुओं - को सौंदर्य, तकनीकी, आर्थिक और अन्य मूल्यों से अलग करने के लिए सामाजिक मूल्य कहा जाता है। और यह सामाजिक क्रिया है जो समाजशास्त्रीय शोध के केंद्रीय विषय के रूप में कार्य करती है।

Znaniecki की अन्य मुख्य श्रेणी सामाजिक व्यक्तित्व प्रणाली है। एक सामाजिक व्यक्तित्व एक निश्चित वातावरण में बनाया जाता है और पहले से ही बनाए गए मॉडल को पुन: पेश करता है, जो अधिकारों और दायित्वों की वास्तविक प्रणाली को व्यक्त करता है, और सामाजिक संबंधों और बातचीत के ढांचे के भीतर एक सामाजिक मूल्य है।

सामाजिक प्रणालियों के प्रकारों में से एक के रूप में, ज़्नैनीकी एक ऐसे सामाजिक समूह पर भी विचार करता है जिसमें एक व्यक्ति उपयुक्त भूमिकाएं करता है, एक विशेष स्थान रखता है, और उसके पास संबंधित अधिकार और दायित्व भी होते हैं। एक व्यक्ति का सामाजिक जीवन एक अलग सामाजिक समूह के ढांचे तक सीमित नहीं है, जिस तरह किसी व्यक्ति की बड़ी संख्या में सामाजिक कार्य एक सामाजिक समूह तक सीमित नहीं हैं, जिसका वह सदस्य है।

इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, दुर्खीम, ज़्नैनीकी व्यक्ति के व्यवहार को समूह पर सख्ती से निर्भर नहीं करता है, समूह द्वारा व्यक्ति के एकतरफा निर्धारण को स्वीकार नहीं करता है। एक सामाजिक समूह और एक व्यक्ति के बीच के संबंध को उनके द्वारा समाजशास्त्रीय समग्रता और व्यक्तिवाद के बीच एक मध्य मार्ग के परिप्रेक्ष्य में माना जाता है। एक सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में सामाजिक समूहों के उनके सिद्धांत की नींव के रूप में एक प्रसिद्ध कार्यप्रणाली सिद्धांत है - मानवतावादी (मानव) गुणांक। इस गुणांक का परिचय इस तथ्य के कारण है कि प्रत्येक समूह, एक सामाजिक व्यक्तित्व की तरह, एक सामाजिक मूल्य का चरित्र है, अर्थात, एक वस्तु होने के नाते, यह एक विषय भी है।

उनकी समाजशास्त्रीय अवधारणा दुर्खीम के समाजशास्त्र का विरोध करती है, जो सामाजिक प्रक्रिया में व्यक्ति की भूमिका की उपेक्षा करती है, साथ ही साथ सिमेल की औपचारिक समाजशास्त्र भी। उनके विचारों के आधार पर, समाजशास्त्र को न तो सट्टा खोज के मार्ग, या नंगे अनुभववाद के मार्ग, या चरम समग्रता के मार्ग, या चरम व्यक्तिवाद के मार्ग का अनुसरण नहीं करना चाहिए, बल्कि चरम पद्धतिगत स्थितियों के बीच एक मध्य मार्ग की तलाश करनी चाहिए।

सामाजिक व्यवस्था की संरचना में "मानवतावादी गुणांक" को ध्यान में रखते हुए, विषय की भूमिका पर जोर देते हुए, ज़्नैनीकी ने उसी समय समाजशास्त्र को नाममात्र माना, अर्थात। डेटा संग्रह की आगमनात्मक पद्धति के आधार पर कानून बनाना। इस प्रकार, उनका समाजशास्त्र अनुभवजन्य सामाजिक वास्तविकता पर आधारित है, जिस पर अकेले सैद्धांतिक सामान्यीकरण और समाजशास्त्रीय सिद्धांत का निर्माण संभव है।

पूरे में प्रथम विश्व युद्ध और 1930 के दशक के मध्य के बीच, शिकागो स्कूल, रॉबर्ट पार्क और अर्नेस्ट बर्गेस के नेताओं ने खुद को दिखाया। उनके काम की मुख्य समस्याएं शहरीकरण, परिवार के समाजशास्त्र और सामाजिक अव्यवस्था के विभिन्न पहलू हैं। पार्क एंड बर्गेस द्वारा लिखित पुस्तक एन इंट्रोडक्शन टू द साइंस ऑफ सोशियोलॉजी (1921), जो लंबे समय तक अमेरिकी विश्वविद्यालयों में समाजशास्त्र के छात्रों के लिए मुख्य पाठ्यपुस्तक थी, ने बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। इसे आधुनिक अनुभवजन्य समाजशास्त्र के गठन के लिए मौलिक माना जाता है।

रॉबर्ट एज्रा पार्क को शिकागो स्कूल का वैचारिक निर्माता माना जाता है। उनकी रचनाएँ "द इमिग्रेंट प्रेस एंड इट्स कंट्रोल" (1922), "द सिटी" (1925) व्यापक रूप से जानी जाती हैं, जिसमें मानव जीवन पर सामाजिक वातावरण के प्रभाव के विभिन्न पहलुओं का विश्लेषण किया जाता है, और मानव जीवन के जैविक और आर्थिक कारक भी माने जाते हैं।

पार्क द्वारा पहली बार शुरू की गई महत्वपूर्ण समाजशास्त्रीय अवधारणाओं में, किसी को विशेष रूप से सामाजिक दूरी की अवधारणा पर ध्यान देना चाहिए, व्यक्तियों या सामाजिक समूहों की निकटता या अलगाव की डिग्री के संकेतक के रूप में, साथ ही एक सीमांत व्यक्तित्व की अवधारणा, जो एक व्यक्ति की विशेषता है। सामाजिक समूहों के जंक्शन पर या उनकी परिधि पर एक सामाजिक संरचना में स्थित है।

अनुभवजन्य अनुसंधान के विभिन्न तरीकों के विकास और उपयोग पर बहुत ध्यान दिया जाता है। विभिन्न सामाजिक समूहों के दृष्टिकोण और मूल्य अभिविन्यास (रवैया) का अध्ययन किया जाता है। इसके लिए सर्वेक्षण विधि का उपयोग किया जाता है - मौखिक (साक्षात्कार) और लिखित (प्रश्नावली) दोनों, और विधि पर ही विस्तार से काम किया जाता है। पहली बार इसके फायदे और नुकसान की समस्या को उठाया गया है।

शिकागो स्कूल की मुख्य उपलब्धियों में से एक सामाजिक पारिस्थितिकी (शहर के अध्ययन से निकटता से संबंधित) के क्षेत्र में काम करना था। शिकागो स्कूल की सामाजिक पारिस्थितिकी को कभी-कभी सामाजिक परिवर्तन का सिद्धांत कहा जाता है, जिसकी नींव थी पार्क द्वारा तैयार किया गया। यह इस तथ्य के बारे में है कि समाज को विकास के अधीन एक जीव के रूप में माना जाना चाहिए। उत्तरार्द्ध एक क्रम से दूसरे क्रम में एक आंदोलन है, उच्चतर। पार्क इन आदेशों में से चार को नाम देता है: पारिस्थितिक (स्थानिक-क्षेत्रीय), आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक-सांस्कृतिक।

समाज के अस्तित्व और विकास की शर्त है, सबसे पहले, पारिस्थितिक, या क्षेत्रीय, व्यवस्था को बनाए रखना। यह व्यक्तियों के स्थानिक, शारीरिक संपर्क का परिणाम है। इसके आधार पर एक आर्थिक व्यवस्था उत्पन्न होती है, जो उत्पादन, व्यापार और विनिमय का परिणाम है। प्राप्त आर्थिक व्यवस्था के आधार पर, एक राजनीतिक व्यवस्था प्रकट होती है, जिसे राजनीतिक साधनों, व्यवहार के नियंत्रण और विनियमन की सहायता से लागू किया जा सकता है। अंत में, समाज में सबसे अनौपचारिक प्रकार की व्यवस्था सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था है, जो अक्सर परंपराओं से प्रभावित होती है।

पार्क का तर्क है कि हर तरह के आदेश के केंद्र में एक विशेष प्रकार का सामाजिक संपर्क है जो लोगों को संघर्ष से समझौते की ओर बढ़ने की अनुमति देता है।

बर्गेस की प्रत्यक्ष देखरेख में विशिष्ट वैज्ञानिक अनुसंधान भी किए गए हैं। ये अध्ययन शिकागो में ही किए गए थे, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विधियों, मुख्य रूप से सामाजिक मानचित्रण की विधि। शिकागो के कई सामाजिक मानचित्र विकसित किए गए - अवकाश स्थान (नृत्य फर्श, सिनेमा, थिएटर, आदि), कुछ जातीय समुदायों के स्थान (इतालवी, जर्मन, अश्वेत, मुलतो, चीनी, आदि)। इसके अलावा, छात्र ऐसे स्थानों (मानचित्रण) को संकलित करने में लगे हुए थे। इसने "सामाजिक प्रयोगशाला के रूप में शहर" कार्यक्रम के ढांचे के भीतर, शहर की एक निश्चित संरचना को एक मैनुअल, व्यवस्थित रूप में निर्धारित और प्रस्तुत करना संभव बना दिया।

गुणात्मक गैर-औपचारिक अनुसंधान विधियों के उपयोग के संबंध में काफी रुचि देखी गई है, जो बर्गेस के काम की सबसे विशेषता है। सामान्य तौर पर, वह समाजशास्त्र में केस स्टडी पद्धति का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक थे, जिसका उद्देश्य किसी विशेष सामाजिक तथ्य (मामले) के व्यापक विवरण और स्पष्टीकरण के उद्देश्य से था। कभी-कभी इस विधि को मोनोग्राफिक कहा जाता है।

पार्क और बर्गेस के काम का छोटे शहरों की खोज पर बहुत प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से, हेलन और रॉबर्ट लिंड युगल द्वारा शिकागो स्कूल के बाहर किया गया। कई शिकागो स्कूल के रूप में क्लासिक के रूप में, इन कार्यों ने एक छोटे अमेरिकी शहर में सामुदायिक जीवन और सामाजिक असमानता का पता लगाया। लिंड्स के उपर्युक्त कार्यों के लिए प्रेरणा पार्क का अमेरिका में अश्वेतों की समस्याओं और सामान्य तौर पर नस्लीय संबंधों का अध्ययन था।

शिकागो स्कूल का चरित्र-चित्रण अधूरा होगा यदि कोई इसके दो जाने-माने प्रतिनिधियों, डब्ल्यू ओगबोर्न और एल विर्थ के विचारों को कम से कम संक्षेप में नहीं छूता है। उन्होंने अमेरिकी शहर का काफी सफल अध्ययन भी किया। ओगबोर्न, स्कूल के नेताओं के विपरीत, पार्क और बर्गेस, जिन्होंने शहरी अनुसंधान के मात्रात्मक और गुणात्मक तरीकों को व्यवस्थित रूप से संयोजित करने की मांग की, ने केवल पूर्व की आवश्यकता पर जोर दिया। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि अध्ययन की सांख्यिकीय पद्धति को उनके कार्यों में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य अभिव्यक्ति मिली।

ओगबोर्न के प्रमुख कार्यों में से एक "सामाजिक परिवर्तन" है। इसमें, उन्होंने सांस्कृतिक अंतराल के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया, या, जैसा कि इसे कभी-कभी कहा जाता है, सांस्कृतिक अंतराल। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि भौतिक संस्कृति में परिवर्तन, एक नियम के रूप में, तेजी से होते हैं। और गैर-भौतिक (अनुकूली) संस्कृति में परिवर्तनों की तुलना में अधिक सक्रिय। इसका मतलब यह है कि विकासशील प्रौद्योगिकी, जो मुख्य रूप से भौतिक संस्कृति की स्थिति को प्रभावित करती है, अन्य सभी सामाजिक परिवर्तनों को निर्धारित करती है। वह समाजशास्त्र में तकनीकी नियतत्ववाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक बने। हालांकि, उस समय के साहित्य में सांस्कृतिक अंतराल सिद्धांत की आलोचना की गई और दो प्रकार की संस्कृतियों - भौतिक और गैर-भौतिक का विरोध करने के लिए चर्चा हुई।

यदि ओगबोर्न का सिद्धांत शहर के अध्ययन के साथ सख्ती से जुड़ा नहीं था, तो विर्थ की अवधारणा सबसे शहरी थी और शहरी जीवन शैली के सिद्धांत के विकास से संबंधित थी। वह समाजशास्त्र में "शहरी जीवन शैली" की अवधारणा को पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिसे उन्होंने ग्रामीण जीवन शैली से अलग किया।

शिकागो स्कूल के ढांचे के भीतर, लुई विर्थ की शहरी अवधारणा के उद्भव के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाई गईं, जिन्होंने शहरी जीवन शैली की अवधारणा विकसित की। अपनी अवधारणा में, विर्थ ने एक बड़े शहर (बड़ी आबादी, उच्च एकाग्रता, जनसंख्या की सामाजिक विविधता) के स्थानिक और सामाजिक संगठन की विशेषताओं को एक विशेष शहरी व्यक्तित्व प्रकार की विशेषताओं के साथ जोड़ा जो इन परिस्थितियों में बनता है। विर्थ के अनुसार, जनसंख्या के आकार, घनत्व और विविधता की विशेषता है: पारस्परिक संचार में गुमनाम, व्यावसायिक, अल्पकालिक, आंशिक और सतही संपर्कों की प्रबलता; क्षेत्रीय समुदायों के महत्व में कमी; परिवार की घटती भूमिका; सांस्कृतिक रूढ़ियों की विविधता; शहर के निवासी की सामाजिक स्थिति की अस्थिरता, उसकी सामाजिक गतिशीलता में वृद्धि; व्यक्ति के व्यवहार को विनियमित करने में परंपराओं के प्रभाव को कमजोर करना .

साथ मेंप्रयुक्त साहित्य की सूची

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