प्रगति की अवधारणा वस्तुओं को बदलने में दिशा के क्षण और उनके अस्तित्व की अस्थायीता के क्षण पर जोर देती है। प्रगति लोगों और मानवता का एक बेहतर, उच्चतर, अधिक परिपूर्ण राज्य की ओर विकास है।

नियोजित श्रम संसाधन और सामाजिक श्रम की उत्पादकता कुल सामाजिक उत्पाद प्रदान करती है, जो सामाजिक धन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। प्रति व्यक्ति सामाजिक धन की वृद्धि समाज की आर्थिक प्रगति को निर्धारित करती है। सामाजिक संपत्ति का वितरण, जो उत्पादन संबंधों पर निर्भर करता है, सामाजिक न्याय के स्वीकृत मानदंडों के निकट संबंध में, सामाजिक और संरचनात्मक प्रगति को निर्धारित करता है। सामाजिक धन और श्रम उत्पादकता की वृद्धि प्रत्यक्ष श्रम को तेज करके या वैज्ञानिक, तकनीकी और तकनीकी प्रगति के माध्यम से उत्पादन के साधनों और श्रम के साधनों में सुधार करके प्राप्त की जा सकती है।

प्रगति मानदंड: अनुकूली, वस्तु में परिवर्तन दिखा रहा है, जिसमें यह पर्यावरण में परिवर्तन के साथ अधिक गतिशील रूप से स्थिर हो जाता है। संरचनात्मक, यह साबित करते हुए कि किसी वस्तु की संरचना को बदलने से एक प्रणाली के रूप में इसकी अधिक सफल कार्यप्रणाली होती है। विकासवादी, यह दर्शाता है कि परिवर्तन नए विकास के अवसर खोलते हैं। ऊर्जा (संसाधन-बचत), यह दर्शाता है कि परिवर्तन वस्तु को कम ऊर्जा या पदार्थ के साथ दी गई क्षमता में कार्य करने की अनुमति देता है। सूचनात्मक, यह दर्शाता है कि परिवर्तनों ने स्व-सरकार के उद्देश्यों के लिए बाहरी और आंतरिक सूचनाओं के तेजी से प्रसंस्करण का नेतृत्व किया है।

समाज के विकास का अध्ययन करते समय, कोई केवल आर्थिक, वैज्ञानिक, तकनीकी, तकनीकी, सामाजिक-संरचनात्मक, राजनीतिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, नैतिक प्रगति के बारे में बात कर सकता है।

प्रगति ही विकास की दिशा है। जाहिर है, समाज का प्रगतिशील विकास वापसी आंदोलनों, प्रतिगमन, सभ्यतागत मृत अंत और टूटने को बाहर नहीं करता है। एक क्षेत्र में प्रगति दूसरे क्षेत्र में प्रतिगमन का कारण बन सकती है।

प्रगति मानदंड। यहां वैज्ञानिकों के बीच एकमत नहीं है। फादर प्रबुद्ध लोगों ने सामाजिक संरचना की तर्कसंगतता की डिग्री में, मन के विकास में मानदंड देखा। कई विचारकों (सेंट-साइमन) ने सार्वजनिक नैतिकता की स्थिति की प्रगति का आकलन किया। हेगेल ने प्रगति को स्वतंत्रता की चेतना के स्तर से जोड़ा। मार्क्सवाद ने प्रगति के लिए एक सार्वभौमिक मानदंड भी प्रस्तावित किया - उत्पादक शक्तियों का विकास। प्रकृति की शक्तियों को मनुष्य के प्रति अधिक से अधिक अधीनता में प्रगति का सार देखकर, के। मार्क्स ने सामाजिक विकास को उत्पादन क्षेत्र में प्रगति के लिए कम कर दिया।

उन्होंने केवल उन संबंधों को प्रगतिशील माना जो उत्पादक शक्तियों के स्तर से मेल खाते थे और मनुष्य के विकास के लिए जगह खोलते थे। लेकिन आर्थिक आधार की स्थिति समाज के अन्य सभी क्षेत्रों के विकास को निर्धारित नहीं करती है। लक्ष्य, न कि किसी सामाजिक प्रगति का साधन, मनुष्य के व्यापक और सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए परिस्थितियों का निर्माण करना है। इसलिए, प्रगति की कसौटी स्वतंत्रता का माप होना चाहिए जो समाज व्यक्ति के अधिकतम विकास के लिए प्रदान कर सके। प्रगतिशीलता की डिग्री व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करने के लिए स्थितियों का स्तर है (सामाजिक संरचना की मानवता की डिग्री के अनुसार)।

सामाजिक प्रगति के मानदंड निर्धारित करते समय, एक एकीकृत दृष्टिकोण आवश्यक है, क्योंकि समाज में विभिन्न उप-प्रणालियां होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को अपने स्वयं के विशिष्ट मानदंड की आवश्यकता होती है। प्रगति की समस्या जटिल और बहुआयामी है।

सार्वभौमिक मानदंड:

1. किसी व्यक्ति की एन्ट्रापी, आत्म-विनाश का विरोध करने की क्षमता।

2. मानव स्वतंत्रता की डिग्री बढ़ाना, रचनात्मक होने की उसकी क्षमता, नवाचार।

3. मानव अस्तित्व के मुख्य अर्थ के रूप में खुशी की प्राप्ति की डिग्री

प्रगति की समझ अधिक सामान्य श्रेणियों से जुड़ी हुई है, जैसे परिवर्तन, आंदोलन, विकास। संख्या के इतिहास के विश्लेषण से पता चलता है कि सामान्य विकास में एक चढ़ाई या प्रगति, चक्रीयता या दोहराव, विनाशकारी प्रक्रिया या प्रतिगमन होता है।

कोंडोरसेट को ऐतिहासिक प्रगति के सिद्धांत के संस्थापकों में से पहला माना जाता है। उनकी राय में, इतिहास के आंदोलन का एक प्रगतिशील चरित्र है। एच-वें इतिहास के वेक्टर को निम्नतम अपूर्ण अवस्था से अधिक से अधिक पूर्ण अवस्थाओं की ओर निर्देशित किया जाता है। पूर्णता की कसौटी मानव मन के विकास की डिग्री है। उन्होंने इतिहास के प्रगतिशील आंदोलन को इतिहास के निर्माता के रूप में मानव मन की असीम संभावनाओं से जोड़ा। उन्होंने सामाजिक विकास में आर्थिक और राजनीतिक कारकों के महत्व को पहचाना। जर्मन ज्ञानोदय (हेगेल) ने मानव इतिहास की प्रगतिशील प्रकृति के विचार को विकसित किया, जिसका मूल्यांकन ठीक मन के इतिहास के रूप में किया गया। हेगेल की स्थिति "सब कुछ जो वास्तविक है वह उचित है" पर आधारित है, दूसरे शब्दों में, पदार्थ शुरू से ही मन का क्षेत्र है, यह उसी समस्या का एक और कोण है, मन ऐतिहासिक है। हेगेल के अनुसार, विश्व इतिहास स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति है।

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विषय पर अधिक 32. सामाजिक विकास के नियमों की समस्या और प्रगति के मानदंड:

1. 27. सामाजिक प्रगति की समस्या। सामाजिक प्रगति की कसौटी।
2. थीम II। नैतिक विकास की सामग्री, नियमितता और मानदंड की समस्या।
3. 48. प्रगति और उसके मानदंड। प्रगति का उल्टा पक्ष।

पहली बार समाज के विकास की वैज्ञानिक व्याख्या के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने की थी।

ये कानून, उस समय के वैज्ञानिक ज्ञान के अनुसार, उनके द्वारा द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, वैज्ञानिक साम्यवाद के सिद्धांत में निर्धारित किए गए थे। क्लासिक्स के कई काम, और सबसे ऊपर, के। मार्क्स की राजधानी, ने मार्क्सवाद का आधार बनाया - प्रकृति और समाज के विकास के नियमों का विज्ञान और पूंजीवाद के क्रांतिकारी परिवर्तन के तरीकों के साथ समाजवाद में इसके बाद के संक्रमण के साथ। साम्यवादी समाज। बाद में, मार्क्सवाद नए सैद्धांतिक निष्कर्षों और अभ्यास से समृद्ध हुआ। संक्षेप में ये कानून इस प्रकार हैं।

मनुष्य का अस्तित्व समाज में ही होता है। समाज के बाहर कोई व्यक्ति नहीं है। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। उत्पादन का विकास समाज के विकास के आधार पर होता है। यदि एक व्यक्ति ने उत्पादन नहीं किया, एक नया उपभोक्ता उत्पाद नहीं बनाया, तो वह कभी भी एक व्यक्ति नहीं बन पाएगा। श्रम ने मनुष्य को बनाया। श्रम एक पूर्व-कल्पित उपभोक्ता वस्तु का सचेत उद्देश्यपूर्ण निर्माण है। उत्पादन उपकरण, श्रम के साधन और जीवित मानव श्रम का संयोजन है। श्रम के उपकरण, उत्पादन के उपकरण - यह वह है जिसके साथ उत्पादन किया जाता है: एक फावड़ा, एक हल, मशीन टूल्स, मशीनें, स्वचालित लाइनें और कारखाने ... श्रम के साधन प्राकृतिक संसाधन हैं, जिनका उपयोग श्रम के उपकरणों के माध्यम से किया जाता है, उत्पादन के उपकरण, एक व्यक्ति प्रकृति में मौजूद पूर्व निर्धारित वस्तु नहीं बनाता है। श्रम के साधनों और श्रम के औजारों की समग्रता उत्पादन के साधन बनाती है। उत्पादन किसी व्यक्ति की विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए किया जाता है, इसलिए उत्पादित उपभोक्ता वस्तु की उपभोक्ता मांग होनी चाहिए और इसे किसी तरह उत्पादकों के बीच वितरित किया जाना चाहिए। श्रम के उत्पादित उत्पाद का उत्पादन, मांग, विनिमय, वितरण और खपत अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, और उनमें से एक को उनके बीच विरोधाभासों को पेश किए बिना बाकी सब कुछ बदले बिना बदलना असंभव है। विरोधों के संघर्ष के परिणामस्वरूप विरोधाभास उत्पन्न होते हैं - विकास के कारण। उत्पादन का हमेशा एक सामाजिक चरित्र होता है, क्योंकि यह समाज के बाहर असंभव है। इसलिए, समाज उत्पादन पर निर्भर करता है और उससे मेल खाता है, अन्यथा उत्पादन और समाज के बीच एक विरोधाभास पैदा होगा और समाज को उत्पादन के अनुरूप लाने की आवश्यकता होगी। लेकिन उत्पादन स्वयं उत्पादन के साधनों के विकास के स्तर और प्रकृति पर निर्भर करता है। नतीजतन, समाज का विकास उत्पादन में इस्तेमाल होने वाले उत्पादन के उपकरणों के स्तर पर निर्भर करता है। मशीन उत्पादन पूंजीवादी समाज से मेल खाता है, स्वचालित उत्पादन साम्यवादी समाज से। उत्पादन और समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता उत्पादन के साधनों का स्वामित्व है। वे निजी संपत्ति हो सकती हैं और एक व्यक्ति या सार्वजनिक हो सकती हैं और पूरे समाज से संबंधित हो सकती हैं। समूह, सामूहिक संपत्ति भी है - सहकारी, सामूहिक खेत, परिवार, आदि। ऐतिहासिक समय के दौरान, मानव जाति स्वर्ण खंड सर्पिल के साथ विकास के एक पूर्ण चक्र से गुजरी है (अर्थात, एक कारक द्वारा सर्पिल की बढ़ती त्रिज्या के साथ) 1.618) दो बड़े सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के साथ: उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व पर आधारित एक गठन, जिसमें तीन छोटे सामाजिक-आर्थिक गठन (जीनस, जनजाति, जनजातियों का संघ) और एक बड़ा निजी-स्वामित्व वाला सामाजिक-आर्थिक गठन शामिल है, इसमें तीन छोटे (दास-मालिक व्यवस्था, सामंतवाद और पूंजीवाद) भी शामिल हैं। दो बड़ी संरचनाओं का मार्ग विकास के माप को निर्धारित करता है, समाज के विकास का चरण (एक सर्पिल में, विकास अपने दायरे की उसी दिशा में आता है जहां से विकास का चरण (माप) शुरू हुआ, लेकिन एक बड़े दायरे (+) पर 0, 618)), जिसके बाद विकास को उसी तरह दोहराया जाता है लेकिन उच्च स्तर पर। आदिम आदिवासी समुदाय की समानता कम्यून है - साम्यवादी समाज की एक प्रकोष्ठ। साम्यवाद एक निजी संपत्ति समाज से इनकार करता है और एक नया चरण शुरू होता है, विकास के एक नए उपाय के साथ एक नया चक्र। समाज का एक नया चरण भी मनुष्य का एक नया चरण है, एक नए प्रकार का मनुष्य। संरचनाओं, समाजों, चरणों का परिवर्तन अनायास नहीं होता है, लेकिन स्वाभाविक रूप से, प्रकृति में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद कानूनों के अनुसार होता है (और समाज, मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है)। कोई भी विकास आत्म-विकास के रूप में सरल से जटिल तक, पहले से मौजूद वातावरण के उतार-चढ़ाव उत्परिवर्तन पर उत्पन्न होने वाले एकल तत्वों से, उत्परिवर्तित तत्वों के एक जटिल, समूह कनेक्शन के रूप में होता है जो भीतर से आत्म-विकास से बाहर आते हैं, समूहों के गठन के साथ और अस्तित्व (अस्तित्व) के लिए एक विरोधाभासी संघर्ष में इन समूहों के बाद के लगातार निकट संपर्क के साथ। नया हमेशा अपने आधार पर पुराने पर खड़ा होता है, और पुराने में कुछ बदलना असंभव है, इसे नष्ट करना तो दूर, ताकि यह नए को प्रभावित न करे। एक उदाहरण के रूप में, पृथ्वी पर सारा जीवन साधारण जीवित कोशिकाओं के साथ शुरू हुआ, लेकिन होमो सेपियन्स में उच्चतम रूप तक पहुंचने के बाद, यह उसमें मौजूद नहीं रहेगा यदि विकास में कम से कम एक लिंक गायब हो जाता है: प्रत्येक व्यक्ति में, जीवों की पूरी दुनिया विकास सह-अस्तित्व में उससे पहले। इतिहास, विकासवाद पर जो कुछ भी उत्पन्न हुआ है, उसका सह-अस्तित्व विकास के लिए एक पूर्वापेक्षा है। उत्पादन के सभी ऐतिहासिक रूप से उभरे हुए तरीके भी सह-अस्तित्व में हैं: आदिम विधि, जब लोग उत्पादन पर अपना श्रम खर्च किए बिना प्रकृति के "उपहार" लेते हैं (तेल, गैस, प्राकृतिक संसाधन, मछली, लकड़ी, आदि का निष्कर्षण), दास-मालिक कैदी शिविरों, एकाग्रता शिविरों, आदि के रूप में, जमींदारों के लिए किसान श्रम के रूप में सामंतवाद, पूंजीवाद, समाजवाद और उभरते हुए साम्यवाद। नया न केवल पुराने की जगह लेता है, वे हमेशा सह-अस्तित्व में रहते हैं.

एस. बोब्रोव

पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति

विचाराधीन विषय के संदर्भ में पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति कुछ परिकल्पनाओं की ख़ासियत में नहीं, बल्कि प्रकृति के सबसे सामान्य नियमों के दृष्टिकोण से दिलचस्प है जिसके तहत यह प्रक्रिया आगे बढ़ी। जीवन की उत्पत्ति की सबसे लोकप्रिय वैज्ञानिक परिकल्पना मूल "शोरबा" (अमोनिया, हाइड्रोजन सल्फाइड, आदि यौगिकों) में इसकी उत्पत्ति है। और यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है (विषय के संदर्भ में) कठोर पराबैंगनी विकिरण (जब कोई वातावरण नहीं था) या ज्वालामुखी विस्फोट के प्रभाव में, कुछ संरचनाएं हुईं (डीऑक्सीराइबोन्यूक्लिक एसिड - डीएनए, राइबोन्यूक्लिक एसिड - आरएनए, आदि)। यह महत्वपूर्ण है कि प्रक्रियाएं प्रकृति के सबसे सामान्य नियमों की कार्रवाई के ढांचे के भीतर हुईं। एक स्थिर राज्य के लिए संतुलन की इच्छा हमारे आसपास की दुनिया के विकास के मुख्य नियमों में से एक है। यही है, कुछ संरचनाओं (प्रणालियों) के अनगिनत गठन से, जो इस विशेष वातावरण में स्थिर हो गए थे, उन्हें संरक्षित किया गया था। अस्थिर, इस विशेष वातावरण में, क्षय, स्थिर बना रहा। पर्यावरण बदल गया, स्थितियां बदल गईं, स्थिर संरचनाएं, परस्पर क्रिया, और भी अधिक स्थिर बन गईं, पहले से ही एक निश्चित तरीके से बदलते परिवेश, आदि। यह संभव है कि जीवित कोशिकाओं के उद्भव के लिए पर्यावरण की विविधता ने जीवित प्रकृति की ऐसी विविधता को निर्धारित किया हो।

जीवित प्रकृति का उद्भव एक जीवित कोशिका के एक स्थिर खुले (ऊष्मप्रवैगिकी अर्थ में) कार्बनिक प्रणाली के संश्लेषण के साथ शुरू हुआ। और, जैसा कि ऊष्मप्रवैगिकी से जाना जाता है, खुले सिस्टम, बंद लोगों के विपरीत, उनकी स्थिरता सुनिश्चित करते हैं (कम से कम विकास की प्रक्रिया में) एन्ट्रापी (अराजकता) को बढ़ाकर नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, सिस्टम को आदेश देकर, जो बदले में , बाहरी वातावरण के साथ प्रणाली के ऊर्जा विनिमय के लिए किया जाता है। अर्थात्, एक जीवित कोशिका, एक खुली प्रणाली के रूप में, केवल बाहरी वातावरण की कीमत पर मौजूद और विकसित हो सकती है, अर्थात। बाहरी वातावरण की कीमत पर उनकी जरूरतों (उनके अस्तित्व और विकास की जरूरतों) को पूरा करना।

इसके बाद, जीवित कोशिकाओं से जीवों का निर्माण शुरू हुआ, जिसने जीवित कोशिकाओं के लिए एक निश्चित अपेक्षाकृत स्थिर वातावरण प्रदान किया, जिसके भीतर ये कोशिकाएं मौजूद और विकसित हो सकती हैं, और जीव ने समग्र रूप से पर्यावरण के अनुकूलन के कार्य किए। लेकिन एक बार जब कोई जीव जीवित प्रकृति के एक उच्च रूप के रूप में उभरा, तो यह बाहरी वातावरण के प्रभाव में बदल गया, जिसमें इसके घटकों में परिवर्तन भी शामिल थे, जिससे यह मूल रूप से उत्पन्न हुआ था।

इससे आगे के तर्क के आधार के रूप में कम से कम दो निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

1. किसी भी अधिक जटिल जीव का निर्माण बदलते परिवेश में बढ़ती स्थिरता की स्थितियों से होता है। कोई भी विकास स्थिरता बढ़ाने की राह पर है।

2. एक जीवित जीव (एक कोशिका से एक समाज तक), एक थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, बाहरी वातावरण के साथ ऊर्जा और पदार्थ के आदान-प्रदान के माध्यम से ही जीवित और विकसित होता है। यानी किसी भी जीवित जीव के विकास (बढ़ती स्थिरता) की शर्त बाहरी वातावरण की कीमत पर उसकी जरूरतों की संतुष्टि है।

मानव समाज एक खुली थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, उत्पत्ति और कार्य की निष्पक्षता।

मनुष्य, एक उच्च संगठित थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, अधिक स्थिर अवस्था के लिए प्रयास करते हुए, एक उच्च स्तर की थर्मोडायनामिक प्रणाली बनाता है - एक परिवार, कबीला, जनजाति, समाज। यह तंत्र के अचेतन विकास की एक स्वाभाविक प्रक्रिया है। इसी तरह, कई प्रजातियां, दोनों कीड़े और जानवर, बाहरी वातावरण में होने वाले परिवर्तनों के प्रति अपने प्रतिरोध को बढ़ाते हैं। अर्थात्, एक समुदाय में व्यक्तियों का जुड़ाव न केवल अचेतन है, बल्कि सहज भी नहीं है। सामाजिक व्यक्ति के बार-बार प्रजनन की प्रक्रिया में बिना शर्त वृत्ति बाद में उत्पन्न होती है। समुदाय, एक उच्च क्रम के जीव (ऊष्मप्रवैगिकी प्रणाली) के रूप में, इसे बनाने वाले जीवों के लिए अधिक स्थिरता प्रदान करता है, जिस वातावरण में वे बाहरी प्रभावों के प्रति अधिक प्रतिरोधी होते हैं। नकारात्मक बाहरी प्रभाव कई तरह से पूरे समुदाय को एक उच्च क्रम के जीव के रूप में प्रतिबिंबित करने लगते हैं। नतीजतन, बदलती बाहरी परिस्थितियों में, सबसे पहले, समान व्यक्ति जो समुदायों में एकजुट नहीं होते हैं, वे मर जाते हैं। समय के साथ, समुदाय में जीवित रहने वाले जीवों के लिए, समुदायों में रहना एक परम वृत्ति बन जाता है।

एक जीव के रूप में समुदाय, एक उच्च क्रम की थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, अपने घटकों के व्यक्तियों की प्राकृतिक इच्छा की प्राप्ति के साथ-साथ जीवित और निर्जीव प्रकृति में सब कुछ, एक अधिक स्थिर स्थिति में उत्पन्न होता है। यही है, एक समुदाय एक सामान्य पैटर्न के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है - प्रकृति में हर चीज की एक स्थिर स्थिति की इच्छा, और दूसरी ओर, अपने घटक व्यक्तियों की जरूरतों की प्राप्ति के रूप में। अंततः, कोई भी उच्च जीव अपनी स्थिर अवस्था सुनिश्चित करने के लिए निचले जीवों की इच्छा के रूप में उत्पन्न होता है।

उच्च जीव हमेशा निचले लोगों की जरूरतों से उत्पन्न होता है, बदलते बाहरी वातावरण में एक स्थिर स्थिति के लिए उनके अनुरोधों को साकार करता है। लेकिन विकासशील, बाहरी वातावरण में परिवर्तन के प्रतिरोध को बढ़ाते हुए, श्रेष्ठ जीव अपने आंतरिक वातावरण को भी बदल देता है, इस प्रकार इसके कुछ घटकों की स्थिरता बढ़ जाती है (बहुमत, क्योंकि यह जीव की आंतरिक सामग्री का आधार है, जैसा कि एक प्रणाली) और दूसरों की स्थिरता को कम करना, जिसके परिणामस्वरूप वे या तो बदल जाते हैं या मर जाते हैं। यही है, विकास की प्रक्रिया में, बाहरी वातावरण में परिवर्तन के प्रतिरोध को बढ़ाकर, शरीर अपनी सामग्री को बदल देता है।

मनुष्य, एक थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, अचेतन स्तर पर अधिक स्थिर अवस्था के लिए प्रयास करता है। और यह, किसी भी खुली थर्मोडायनामिक प्रणाली की तरह, पर्यावरण के साथ ऊर्जा और पदार्थ के आदान-प्रदान के माध्यम से ही अपनी स्थिर स्थिति सुनिश्चित कर सकता है, अर्थात। अपनी आवश्यकताओं को संतुष्ट करना। अवसरों की कमी के साथ एक अधिक स्थिर स्थिति के लिए एक प्रणाली के रूप में एक व्यक्ति की प्राकृतिक, तार्किक, अचेतन इच्छा, उसकी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा में व्यक्त की जाती है। अर्थात्, किसी व्यक्ति की अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा उसकी सचेत पसंद की बात नहीं है, यह प्रकृति द्वारा निर्धारित उसकी उद्देश्य आवश्यकता है, एक खुली थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में मनुष्य का मूल नियम, एक बल के अधीन नहीं है बाहरी वातावरण के संबंध में उसकी स्थिरता में वृद्धि के रूप में, उसे और लगातार विकास की ओर धकेल रहा है। अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि के लिए किसी व्यक्ति की सचेत इच्छा केवल उनकी संतुष्टि के तरीकों के प्रश्न को हल करती है, और आवश्यकता स्वयं प्रकृति में निहित है और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं करती है। अर्थात्, चेतना गौण है और केवल व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए संभावनाओं का विस्तार करती है।

लेकिन समाज, एक उच्च स्तर की खुली थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में, इसकी स्थिरता की डिग्री बढ़ाने का भी प्रयास करता है। यह स्वयं समाज के सदस्यों में परिवर्तन के कारण, इसके घटकों के तत्वों के रूप में, और इसकी संगठनात्मक संरचना और कामकाज के सिद्धांतों के कारण होता है। यह ज्ञान, कौशल आदि में वृद्धि के रूप में प्रकट होता है। समाज के सदस्यों और समाज के संगठन में परिवर्तन के रूप में। लेकिन समाज अपने सदस्यों के हितों की प्राप्ति का एक उत्पाद है। यानी समाज अपने सदस्यों के लिए है, न कि इसके विपरीत।

ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से आदर्श और वास्तविक के बीच संबंध।

अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन कई जो खुद को भौतिकवादी मानते हैं, वे अक्सर आदर्शवादियों की स्थिति से तर्क करते हैं, ऐसा लगता है कि इसे महसूस किए बिना भी। यह कभी-कभी नए व्यक्ति के पालन-पोषण में कम्युनिस्ट पार्टी की भूमिका के बारे में चर्चाओं में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।

इस चर्चा के संदर्भ में, यह निर्धारित करना महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति अपने निर्णयों में कितना स्वतंत्र है और ये निर्णय सामान्य रूप से कैसे बनते हैं। क्या हम सभी स्वतंत्र विचारक हैं और क्या ऐसे वस्तुनिष्ठ नियम हैं जिनके भीतर हमारी चेतना का निर्माण होता है? इसलिए, यह निर्धारित करना समझ में आता है कि सोचने का तंत्र क्या है और इस प्रक्रिया में आदर्श और वास्तविक के बीच संबंध क्या है।

इस मुद्दे को ई.वी. इलियनकोव में "पूर्व-मार्क्सवादी दर्शन में सोच और होने की पहचान का प्रश्न" http://caute.ru/ilyenkov/texts/idemb.html। हालांकि पूर्व-मार्क्सवादी दर्शन शीर्षक में प्रकट होता है, इस मुद्दे पर मार्क्सवादी स्थिति भी बताई गई है।

यहाँ उल्लिखित लेख के कुछ अंश दिए गए हैं।

Feuerbach विषय और वस्तु, विचार और अस्तित्व, अवधारणा और वस्तु की इस "तत्काल एकता" (पहचान) को चिंतन में देखता है।

के मार्क्स और एफ। एंगेल्स विषय और वस्तु, सोच और अस्तित्व, अवधारणा और वस्तु की इस "तत्काल एकता" (यानी पहचान) को देखते हैं - व्यवहार में, विषय-व्यावहारिक गतिविधि में।

यह कमजोर बिंदु "सोच और होने की पहचान", किसी व्यक्ति के मस्तिष्क की सोच और पदार्थ की मानवशास्त्रीय व्याख्या है; थीसिस जिसके अनुसार सोच एक भौतिक प्रक्रिया है जो सेरेब्रल कॉर्टेक्स में होती है, अर्थात। शारीरिक और शारीरिक वास्तविकता।

अपने आप में, दार्शनिक सिद्धांत के संदर्भ से बाहर, इस थीसिस में कुछ भी गलत नहीं है। "चिकित्सा की दृष्टि से" यह बिल्कुल उचित है: व्यक्ति के कपाल आवरण के नीचे, वास्तव में, न्यूरो-फिजियोलॉजिकल संरचनाओं और प्रक्रियाओं के एक सेट के अलावा कुछ भी नहीं है। और जब तक मानवीय सोच को चिकित्सकीय दृष्टि से देखा जाता है, तब तक इस थीसिस को भौतिकवादी बने बिना नकारा नहीं जा सकता।

लेकिन जैसे ही "विचार और पदार्थ की पहचान" की इस मानवशास्त्रीय-चिकित्सा व्याख्या को "विचार और अस्तित्व की पहचान" की समस्या के दार्शनिक समझ और समाधान के रूप में लिया जाता है, तो भौतिकवाद तुरंत समाप्त हो जाता है।

और विचार के इस मोड़ की चालाकी इस तथ्य में निहित है कि यह दृष्टिकोण "भौतिकवादी" दिखाई देता है।

"सोच "मैं" नहीं है, "कारण" नहीं है। लेकिन यह "मस्तिष्क" भी नहीं है जो सोचता है। मनुष्य प्रकृति के साथ और उसके संपर्क में रहते हुए मस्तिष्क की सहायता से सोचता है। इस एकता से हटकर अब वह नहीं सोचता। यहाँ फ्यूअरबैक रुकता है।

लेकिन यह मनुष्य भी नहीं है जो प्रकृति के साथ प्रत्यक्ष एकता में सोचता है, के। मार्क्स जारी है। और यही काफी नहीं है। केवल एक व्यक्ति जो समाज के साथ एकता में है, सामाजिक-ऐतिहासिक सामूहिक के साथ जो सामाजिक रूप से अपने भौतिक और आध्यात्मिक जीवन का उत्पादन करता है, सोचता है। यही मार्क्स और फ्यूअरबैक के बीच मूलभूत अंतर है।

मनुष्य, सामाजिक संबंधों की बुनाई से पीछे हट गया, जिसके भीतर और जिसके माध्यम से वह प्रकृति के साथ अपना मानवीय संपर्क बनाता है (अर्थात, उसके साथ मानवीय एकता में है), मानव शरीर से निकाले गए "मस्तिष्क" के रूप में कम सोचता है।

"सामान्य रूप से मनुष्य" (चिंतनशील और सोच के रूप में) और स्वयं प्रकृति, "सामान्य रूप से प्रकृति" के बीच, एक और महत्वपूर्ण "मध्यस्थ कड़ी" है जिसे फ्यूरबैक ने याद किया है। यह मध्यस्थता कड़ी जिसके माध्यम से प्रकृति विचार में और विचार प्रकृति के शरीर में बदल जाती है, अभ्यास, श्रम, उत्पादन है।

"प्रत्यक्ष चिंतन में, जो फ्यूरबैक के भौतिकवाद (और सभी पिछले भौतिकवाद) के शुरुआती बिंदु का गठन करता है, "स्वयं में प्रकृति" की उद्देश्य विशेषताएं उन विशेषताओं और रूपों से जुड़ी हुई हैं जो मनुष्य की परिवर्तनकारी गतिविधि द्वारा प्रकृति पर लगाए गए हैं। इसके अलावा, प्राकृतिक सामग्री की सभी विशुद्ध रूप से वस्तुनिष्ठ विशेषताओं (रूपों और कानूनों) को उस छवि के माध्यम से चिंतन के लिए दिया जाता है जो प्राकृतिक सामग्री ने पाठ्यक्रम में और सामाजिक व्यक्ति की व्यक्तिपरक गतिविधि के परिणामस्वरूप प्राप्त की।

इसलिए, त्रुटि केवल तभी शुरू होती है जब कार्रवाई के सीमित रूप से सही पाठ्यक्रम को एक सार्वभौमिक अर्थ दिया जाता है, जहां रिश्तेदार को निरपेक्ष माना जाता है।

इसलिए, प्राकृतिक संपूर्ण का क्षेत्र जितना संकीर्ण था, जिसके साथ मनुष्य व्यवहार करता था, त्रुटि का माप जितना अधिक होगा, सत्य का माप उतना ही कम होगा।

"एक वस्तु (वस्तु) और प्रतिनिधित्व (अवधारणा, सिद्धांत, आदि) के बीच एक वास्तविक पुल है, एक वास्तविक संक्रमण - एक सामाजिक-ऐतिहासिक व्यक्ति की संवेदी-उद्देश्य गतिविधि। यह इस संक्रमण के माध्यम से है कि चीज एक प्रतिनिधित्व में बदल जाती है, और प्रतिनिधित्व एक चीज में बदल जाता है। साथ ही, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी व्यक्ति द्वारा किसी व्यक्ति के लिए बनाई गई चीज़ के साथ किसी व्यक्ति की क्रिया की प्रक्रिया में ही एक विचार उत्पन्न होता है, यानी। श्रम द्वारा बनाई गई वस्तु के आधार पर या कम से कम केवल इस श्रम में साधन, वस्तु या सामग्री के रूप में शामिल। मनुष्य द्वारा बनाई गई चीजों के आधार पर, उन चीजों के बारे में विचार बनाने की क्षमता पैदा होती है जो अभी तक श्रम द्वारा मध्यस्थता नहीं की गई हैं - प्राकृतिक चीजों के बारे में। लेकिन किसी भी तरह से इसके विपरीत नहीं।"

"अगर मैं किसी चीज़ के" अपने "विचार को बदल देता हूँ, अर्थात। किसी चीज़ की मौखिक या दृष्टि से स्थिर छवि, वास्तविक चीज़ में, मेरे बाहर इस चीज़ के साथ क्रिया में, और इस चीज़ के माध्यम से बाहरी चीज़ के रूप में, यानी। एक क्रिया के एक उद्देश्यपूर्ण रूप से निश्चित परिणाम में, फिर मेरे सामने अंततः दो "चीजें" होती हैं (खुद के बाहर) जो वास्तविक स्थान में एक दूसरे के साथ काफी तुलनीय हैं।

लेकिन इन दो चीजों में से, एक बस एक चीज है, और दूसरी प्रस्तुति की योजना के अनुसार बनाई गई चीज है, या एक संशोधित (कार्रवाई के माध्यम से) प्रतिनिधित्व है। इन दो चीजों की तुलना करते हुए, मैं उन्हें एक दूसरे के साथ दो "बाहरी" वस्तुओं के रूप में तुलना करता हूं - एक प्रतिनिधित्व और एक चीज - जिसके द्वारा मैं प्रतिनिधित्व की शुद्धता (शुद्धता) की जांच करता हूं।

एक अवधारणा (सिद्धांत) की सच्चाई के साथ भी ऐसा ही है। यदि, किसी अवधारणा पर भरोसा करते हुए, मैं अपने बाहर उसके अनुरूप कोई वस्तु बनाता हूं, तो इसका मतलब है कि मेरी अवधारणा सत्य है, अर्थात। वस्तु के सार से मेल खाता है, मेल खाता है, उससे सहमत है।

"विचार और वास्तविकता की पहचान (अर्थात एक कार्य के रूप में, एक क्रिया के रूप में, एक प्रक्रिया के रूप में, और एक मृत अवस्था के रूप में नहीं), जो व्यवहार में और व्यवहार के माध्यम से होती है, मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांत का सार है। प्रतिबिंब का। ”

"अवधारणा के साथ वस्तु की पहचान और वस्तु के साथ अवधारणा" के एक अधिनियम के रूप में अभ्यास इसलिए सत्य की कसौटी है, सोच की वास्तविकता, अवधारणा की निष्पक्षता। ... अभ्यास द्वंद्वात्मकता के साथ तर्क की पहचान को भी सिद्ध करता है, अर्थात्। प्रकृति और समाज के विकास के रूपों और कानूनों के साथ हमारी सोच के रूपों और कानूनों की पहचान। तार्किक नियमितताएँ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के विकास के सार्वभौमिक रूपों और नियमितताओं के अलावा और कुछ नहीं हैं, जो हमारी व्यक्तिपरक गतिविधि के सक्रिय रूपों और सिद्धांतों में बदल गई हैं।

"तार्किक" कानूनों और विरोधाभासों के माध्यम से ब्रह्मांड के विकास के उद्देश्य सार्वभौमिक कानूनों के बीच एकमात्र अंतर है, जैसा कि एफ। एंगेल्स ने खूबसूरती से तैयार किया है, कि "मानव सिर उन्हें सचेत रूप से लागू कर सकता है, जबकि प्रकृति में - अभी भी अधिकांश भाग के लिए मानव इतिहास - वे अनजाने में, बाहरी आवश्यकता के रूप में, प्रतीत होने वाली दुर्घटनाओं की एक अंतहीन श्रृंखला के बीच अपना रास्ता बनाते हैं।

तथ्य यह है कि "सिर" में सार्वभौमिक द्वंद्वात्मक नियमितताओं को जानबूझकर, चेतना के साथ, शीघ्रता से किया जाता है - और कुछ भी नहीं - "तार्किक" नियमितताओं और बाहरी दुनिया की नियमितताओं के बीच एकमात्र अंतर है।

यही कारण है कि "तर्क" विज्ञान और जीवन में सचेत रूप से लागू "द्वंद्वात्मक" के अलावा और कुछ नहीं है। यह बिल्कुल वैसा ही है। यह लेनिन की स्थिति है, जिसके अनुसार "द्वंद्ववाद, तर्कशास्त्र और मार्क्सवाद के ज्ञान के सिद्धांत" एक ही विज्ञान हैं, न कि तीन अलग-अलग, यद्यपि "जुड़े" विज्ञान।

यह सच है कि सोचना और होना एक ही चीज नहीं है। लेकिन यह पूरा सच नहीं है, बल्कि इसका आधा ही है। सत्य का दूसरा आधा विपरीत कथन में है: सोच और होना एक ही हैं।

और वास्तविक ठोस सत्य के इन दो हिस्सों में से कोई भी, दूसरे के बिना लिया गया, वास्तव में बकवास, बेतुकापन, आध्यात्मिक सोच का एक विशिष्ट भ्रम है।

सोच और वास्तविकता के विपरीत की पहचान की समस्या का भौतिकवादी समाधान यह है कि वास्तविकता को इस पहचान के भीतर अग्रणी, निर्णायक पक्ष माना जाता है। हेगेलियन डायलेक्टिक्स इस भूमिका को सोच के लिए जिम्मेदार ठहराता है।

इसमें - और इस तथ्य में नहीं कि हेगेल विरोधों की बहुत पहचान को पहचानता है, जबकि मार्क्स इसे अस्वीकार करते हैं - भौतिकवाद और रहस्यवाद का काल्पनिक विरोध नहीं बल्कि वास्तविक है। विचार और वास्तविकता की इस पहचान को हेगेल और मार्क्स दोनों द्वारा विरोधों की पहचान के रूप में मान्यता दी गई है। केवल एक इसे आदर्शवादी रूप से व्याख्या करता है, जबकि दूसरा इसे भौतिक रूप से व्याख्या करता है। यही तो बात है।

हर विचार से एक निष्कर्ष निकलता है। "सोच और होने की पहचान" का सिद्धांत (या, दूसरे शब्दों में, इस सवाल के सकारात्मक जवाब में कि क्या ऐसी पहचान मौजूद है) मुख्य रूप से परिवर्तन के तथ्य की मान्यता में, वास्तविकता के विचार में संक्रमण, आदर्श में वास्तविक, अवधारणा में वस्तु और इसके विपरीत। और ठीक यही तथ्य है कि विज्ञान के रूप में दर्शन ने हमेशा विशेष रूप से जांच की है और जांच कर रहा है। वास्तविकता के साथ सोच की इस "पहचान" के नियम तर्क के नियम हैं, द्वंद्वात्मक तर्क के नियम हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि सोच और अस्तित्व की द्वंद्वात्मक पहचान का सिद्धांत अपने विषय की सीमाओं के भीतर वैज्ञानिक दर्शन में प्रवेश करने के अधिकार के लिए एक प्रकार का पासवर्ड है। जो कोई भी इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता है, वह या तो शुद्ध "ऑटोलॉजी", या शुद्ध "तर्क", या वैकल्पिक रूप से दोनों में लगा रहेगा, लेकिन मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन में तर्क और ज्ञान के सिद्धांत के रूप में द्वंद्वात्मकता में वास्तविक प्रवेश कभी नहीं मिलेगा।

मैं दो बिंदुओं पर विशेष ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं। पहला यह है कि सोच वास्तविक को आदर्श में बदलने की प्रक्रिया है और इसके विपरीत, किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि द्वारा मध्यस्थता की जाती है। और दूसरी बात यह कि कोई व्यक्ति समाज द्वारा अपने अस्तित्व की पूरी अवधि में संचित ज्ञान, कौशल और विचारों के एक निश्चित हिस्से को अवशोषित किए बिना समाज के बाहर नहीं सोच सकता है।

एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, केवल वही सोच सकता है जो उसे पहले ही दिया जा चुका है, जो उसने पहले से ही वास्तविक दुनिया से माना है और उसके सिर में आदर्श (चेतना) में बदल गया है। पहले से दिए गए कानूनों और नियमितताओं का उपयोग करते हुए, पहले से ही डेटा को मिलाकर, एक व्यक्ति नए विचारों और अवधारणाओं का निर्माण करता है, नए कानूनों और नियमितताओं की खोज करता है। सोच की द्वंद्वात्मकता: थीसिस - एंटीथिसिस - संश्लेषण। थीसिस और एंटीथिसिस मौजूदा ज्ञान, संश्लेषण - नए ज्ञान के आधार पर बनते हैं। अगले चरण में, संश्लेषण एक थीसिस बन जाता है, और सोच की निरंतरता केवल एंटीथिसिस के आगमन के साथ ही संभव है।

इसके आधार पर यह तर्क दिया जा सकता है कि जिस हिस्से में लोगों के पास सामान्य ज्ञान और विचार होते हैं, वे कम से कम ऐसा ही सोचते हैं। मतभेद शुरू होते हैं जहां लोगों के पास अलग-अलग आंतरिक (आदर्श) दुनिया होती है, जो अलग-अलग ज्ञान और विचारों के आधार पर बनती है। यह सामाजिक स्थिति, व्यक्ति का निर्माण करने वाले वातावरण और व्यावसायिक गतिविधियों दोनों के कारण हो सकता है। अर्थात् व्यक्ति अपने विकास के प्राप्त स्तर के साथ समाज के साथ मिलकर सोचता है, और अपनी विचार प्रक्रिया में इससे मुक्त नहीं हो सकता है। लेकिन एक व्यक्ति सामान्य रूप से समाज के साथ संयोजन में नहीं सोचता है, कम से कम न केवल, बल्कि संयोजन में भी, विशेष रूप से, समाज के उस हिस्से के साथ, जिसने उसके विचारों का एक निश्चित हिस्सा बनाया है, जो सच और झूठ दोनों हो सकता है। हमें यह समझने की जरूरत है कि प्रकृति के सबसे सामान्य नियमों के आधार पर जीवों के जन्म से शुरू होकर, समाज के विकास के नियमों पर विचार करते हुए, किसने और कहां झूठे विचारों का निर्माण किया है, जिससे सभी सहमत हैं, और समाप्त हो रहे हैं। मानव समाज के साथ। चूंकि झूठे प्रारंभिक विचार भी झूठे कार्यों (आदर्श का वास्तविक में अवतार) की ओर ले जाते हैं, जो वास्तविक दुनिया को वांछित दिशा में बदलने में मूल रूप से अक्षम हैं।

मानव समाज के विकास के मूल तत्व, विकास के नियम, मार्क्स का गठनात्मक सिद्धांत।

चूँकि सत्ता चेतना को निर्धारित करती है, चेतना सिद्धांत रूप में सत्ता से आगे नहीं हो सकती। बेशक, इस अर्थ में नहीं कि चेतना एक नई सत्ता का निर्माण नहीं कर सकती, बल्कि इस अर्थ में कि चेतना पहले से ही संवेदना में दिए जाने के आधार पर ही ऐसा कर सकती है। अर्थात्, संचित वास्तविक अनुभव को आदर्श (चेतना) में बदलना, एक व्यक्ति (समाज), इस आदर्श पर काम करता है, एक नया आदर्श बनाता है और, श्रम की प्रक्रिया में, उसके अनुसार, वास्तविक दुनिया का निर्माण करता है। एक नया प्राणी। और इसी तरह। अर्थात्, यद्यपि चेतना समय से पहले विकसित होती है, सिद्धांत रूप में यह पहले से प्राप्त अस्तित्व से अलग नहीं हो सकती है।

किसी व्यक्ति की सोचने की क्षमता के बावजूद, समाज स्वयं, जीवित प्रकृति के एक तत्व के रूप में, लंबे समय से अनायास विकसित हो रहा है, और सामान्य तौर पर, व्यावहारिक रूप से आज तक, इसके विकास के सबसे सामान्य कानूनों के आधार पर। ऊष्मप्रवैगिकी के दृष्टिकोण से, समाज, एक प्रणाली के रूप में, बाहरी वातावरण के संबंध में अपनी स्थिरता को बढ़ाने का उद्देश्यपूर्ण प्रयास करता है। लेकिन यह प्रकृति का सबसे सामान्य नियम है, जो इस स्थिरता को बढ़ाने के लिए तंत्र को प्रकट नहीं करता है, और समाज के विकास को सचेत रूप से प्रबंधित करने के लिए, इस तंत्र को समझना चाहिए।

एक व्यक्ति अपनी स्थिरता सुनिश्चित कर सकता है, किसी भी खुले थर्मोडायनामिक की तरह, केवल बाहरी वातावरण के साथ ऊर्जा और पदार्थ का आदान-प्रदान करके, अर्थात। उस लचीलेपन के लिए उनकी जरूरतों को पूरा करना। और इन जरूरतों को जितना अधिक पूरा किया जाता है, पर्यावरणीय परिस्थितियों के प्रतिरोध का स्तर उतना ही अधिक होता है। यह प्रकृति का एक वस्तुनिष्ठ नियम है, जो मनुष्य में थर्मोडायनामिक प्रणाली के रूप में अंतर्निहित है। मनुष्य अन्यथा अस्तित्व में नहीं हो सकता है, और यह वास्तविक अस्तित्व है, प्रकृति का वस्तुनिष्ठ नियम है, जो उसकी चेतना के विकास का आधार है। किसी की आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा किसी व्यक्ति की सचेत पसंद नहीं है, बल्कि प्रकृति का नियम है, उसके अस्तित्व की प्राकृतिक स्थितियाँ हैं। विशेष रूप से और समग्र रूप से मनुष्य के विकास (जब तक वह एक आदमी बना रहता है) के पीछे यही मुख्य प्रेरक शक्ति थी, है और रहेगी।

यह अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि के लिए प्रयास है जो एक व्यक्ति को समाज की उत्पादक शक्तियों को विकसित करने के लिए प्रेरित करता है। विकासशील, उत्पादक शक्तियों को अपने विकास के प्रत्येक चरण में कुछ सामाजिक संबंधों की आवश्यकता होती है, मात्रात्मक परिवर्तन जिसमें विशिष्ट संपत्ति संबंधों (उत्पादन का तरीका, अर्थात् संरचनाओं) के ढांचे के भीतर अनिश्चित काल तक जमा नहीं हो सकता है। एक निश्चित स्तर पर, इन संपत्ति संबंधों के ढांचे के भीतर उत्पादन संबंधों को बदलने की संभावनाओं की सीमा तक पहुंच जाती है, जिससे समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास में मंदी आती है। इस समय, एक गुणात्मक छलांग है, संपत्ति संबंधों में परिवर्तन, जो उत्पादक शक्तियों के विकास के प्राप्त स्तर की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उत्पादन संबंधों के आगे विकास का अवसर पैदा करता है।

संक्षेप में, फिर:

1. समाज का विकास किसी व्यक्ति की अपनी आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट करने की स्वाभाविक इच्छा पर आधारित है।

2. अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा व्यक्ति को समाज की उत्पादक शक्तियों को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करती है।

3. समाज की उत्पादक शक्तियों का विकास करते समय, उनके विकास के प्राप्त स्तर के अनुसार उत्पादन संबंधों में निरंतर परिवर्तन की आवश्यकता होती है।

4. उत्पादन संबंधों में परिवर्तन उत्पादन के एक विशेष तरीके (कानूनी रूप से निश्चित संपत्ति संबंध) के भीतर अंतहीन नहीं हो सकते। एक समय आता है जब उत्पादन संबंधों में और बदलाव, उत्पादक शक्तियों के आगे विकास को सुनिश्चित करने के लिए, उत्पादन के तरीके में बदलाव की आवश्यकता होती है।

ये समाज के विकास के नियम हैं, जो कठोर रूप से कार्य करते हैं और मनुष्य की इच्छा पर निर्भर नहीं होते हैं। और इसमें कोई अंतर नहीं है कि उत्पादन के किस विशिष्ट तरीके में यह सब डाला जाता है। चाहे वह मार्क्स की शास्त्रीय निर्माण प्रणाली हो या उत्पादन के एशियाई मोड के रूप में विचलन के साथ, या यूरोप में सामंतवाद के गठन की ख़ासियत, सार हमेशा एक ही होता है - उत्पादन का एक नया तरीका तब पैदा होता है जब और केवल जब पुराना उत्पादक शक्तियों के विकास की आवश्यकताओं के लिए उत्पादन संबंधों में और अधिक परिवर्तन प्रदान करने में असमर्थ हो जाता है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उत्पादन का नया तरीका क्या होगा, इसके लिए केवल एक आवश्यकता महत्वपूर्ण है - समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास की आवश्यकताओं के तहत उत्पादन संबंधों के आगे विकास को सुनिश्चित करने की क्षमता, एक शर्त के रूप में सतत मानव विकास सुनिश्चित करने वाली प्रणाली के रूप में समाज की स्थिरता को और बढ़ाने के लिए।

वर्ग समाज। एक वर्ग के वर्चस्व के आधार और उसकी प्राप्ति के रूप।

वर्ग समाज का उदय हुआ, जब समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति अपने स्वयं के प्रजनन के लिए आवश्यक से अधिक उत्पादन करने में सक्षम हो गया। अर्थात्, जब वह पहले से ही अपने जीवन और अपने परिवार के जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक से अधिक उत्पादन करने में सक्षम था - उसे समय के साथ एक अपरिवर्तित स्थिति में एक श्रम शक्ति के रूप में रखते हुए। यदि हम मूल्यांकन (सामाजिक रूप से उपयोगी श्रम की लागत) का उपयोग करते हैं, तो यह तब होता है जब कोई व्यक्ति अपनी श्रम शक्ति के मूल्य से काफी अधिक मूल्य का उत्पादन करने में सक्षम हो जाता है।

श्रम शक्ति के सरल पुनरुत्पादन के लिए जो आवश्यक था, उससे अधिक उत्पादन किया गया यह अधिशेष उत्पाद समाज के मजबूत सदस्यों द्वारा कमजोर लोगों से वापस लेना शुरू कर दिया। इस प्रकार, समाज के एक हिस्से ने दूसरे की कीमत पर अपनी जरूरतों की अधिक पूर्ण संतुष्टि सुनिश्चित करना शुरू कर दिया। लेकिन ये केवल बाहरी अभिव्यक्तियाँ हैं, जो अपने आप में विकास के पैटर्न को प्रकट नहीं करती हैं, क्यों इस तरह की प्रणाली ने समाज के आगे के विकास को सुनिश्चित किया, बाहरी वातावरण में परिवर्तन के प्रतिरोध में और वृद्धि हुई।

जबकि एक व्यक्ति केवल इतनी मात्रा में उत्पादों का उत्पादन कर सकता है जो केवल उसके सरल प्रजनन को सुनिश्चित कर सकता है, या इस सीमा से थोड़ा अधिक हो सकता है, जब इस तरह के अस्तित्व को उनकी सामूहिक गतिविधि के कारण बड़े पैमाने पर सुनिश्चित किया गया था, तो उन समाजों को सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित होना चाहिए था, या यहां तक ​​​​कि बस जीवित रहना चाहिए था। , जिसमें समाज के व्यक्तिगत सदस्यों ने समाज के अन्य सदस्यों की कीमत पर अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि सुनिश्चित नहीं की। यदि इस तरह के प्रयास किए गए, तो जो लोग अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक उत्पाद से वंचित थे, उनकी मृत्यु हो गई, जिससे समग्र रूप से समाज कमजोर हो गया, जिससे समाज की मृत्यु हो सकती थी। यानी प्राकृतिक चयन, प्राकृतिक नियमितता, छोड़ दिया और केवल उन समाजों को विकसित करना संभव बना दिया जिनमें समाज के कुछ सदस्यों का दूसरों द्वारा शोषण नहीं किया गया था।

जब समाज के किसी सदस्य द्वारा बनाया गया अधिशेष उत्पाद समाज के इस सदस्य की मृत्यु के बिना उसे वापस लेने के लिए मूर्त बन गया, तो स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। व्यक्तिगत हाथों में कई लोगों के अधिशेष उत्पाद की एकाग्रता ने व्यापक विशेषज्ञता, इन निधियों की कीमत पर विज्ञान, संस्कृति, इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी के विकास को सुनिश्चित करने का अवसर संभव बनाया। अब, ऐसी प्रणाली अधिक व्यवहार्य साबित हुई है। और इसलिए नहीं कि कोई बस मजबूत था और नियमित रूप से दूसरों से अधिशेष लेने में सक्षम था, बल्कि इसलिए कि इस तरह की प्रणाली ने समाज की उत्पादक शक्तियों को अधिक प्रभावी ढंग से विकसित करना, इसकी स्थिरता को बढ़ाना संभव बना दिया। और संसाधनों का जितना अधिक संकेंद्रण होता है, एक समाज के पास अपने विकास के लिए उतने ही अधिक अवसर होते हैं, प्रतिस्पर्धी संघर्ष सहित अन्य समाजों की तुलना में जीवित रहने की उसकी क्षमता उतनी ही अधिक होती है।

लेकिन समाज के एक सदस्य द्वारा अधिशेष उत्पाद की असंगठित निकासी ने न केवल अधिशेष उत्पाद की एक बड़ी एकाग्रता की अनुमति दी, बल्कि स्थायी आधार पर इस तरह की एकाग्रता को भी सुनिश्चित नहीं किया। उदाहरण के लिए, इसे प्रदान करने वाले विषय की मृत्यु के साथ, पूरी प्रणाली अलग हो सकती है। परिणामस्वरूप, व्यक्तिगत शोषक नहीं, बल्कि उनके संघ अधिक स्थिर हो गए। और ये संघ जितने बड़े होंगे, वस्तुनिष्ठ रूप से वे उतने ही अधिक स्थिर होने चाहिए और छोटे संघों को अवशोषित करने में सक्षम होने चाहिए। धीरे-धीरे, अधिशेष उत्पाद की जबरन वापसी एक व्यापक पदानुक्रमित संरचना - राज्य के साथ संगठित हिंसा की एक प्रणाली में बदल गई। अर्थात्, राज्य का निर्माण एक वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक प्रक्रिया है, जो लोगों की इच्छा और इच्छा से स्वतंत्र है। और यह समाज के विकास के एक प्राकृतिक परिणाम के रूप में एक प्रणाली के रूप में गठित किया गया था जो इसके विकास की प्रक्रिया में सबसे स्थिर रूपों को संरक्षित करता है। साथ ही, राज्य उत्पीड़ित वर्ग पर शासक वर्ग की हिंसा के एक साधन के रूप में उभरा और अस्तित्व में है।

समाज में शासक वर्ग के उदय के बाद से, समाज का विकास इस विशेष वर्ग द्वारा अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा से निर्धारित होने लगा। उत्पीड़ित वर्ग, वास्तव में, शासक वर्ग की जरूरतों को बेहतर ढंग से पूरा करने का एक साधन बन गए हैं। यही है, एक विशेष प्रणाली उत्पन्न हुई या, यदि हम इसे पूरे समाज के ढांचे के भीतर लेते हैं, तो एक उप-व्यवस्था - शासक वर्ग, जिसने अपने अधीनस्थ एक और प्रणाली बनाई, जिसे समाज में अपना प्रभुत्व सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया गया - राज्य। लेकिन अगर राज्य एक वर्ग के अधीन एक व्यवस्था है, तो वर्ग के हित में इस प्रणाली का उपयोग करने के लिए एक तंत्र होना चाहिए।

दूसरों द्वारा समाज के कुछ सदस्यों के शोषण की उत्पत्ति पाशविक शारीरिक शक्ति के अलावा किसी अन्य चीज पर आधारित नहीं हो सकती थी, बस कोई अन्य उपकरण नहीं थे। लेकिन समाज में अधिशेष उत्पाद के एक महत्वपूर्ण हिस्से की बढ़ती एकाग्रता के साथ, शोषकों के पास इन निधियों के साथ और इन उद्देश्यों के लिए विशेष लोगों को बनाए रखने का अवसर है। बड़ी संख्या में ऐसे लोगों के कार्यों को नियंत्रित करने के लिए, उनके कामकाज के कुछ नियम (कानून) बनाए जाते हैं, जो समय के साथ राज्य के कानून में बदल जाते हैं। अर्थात्, एक वर्ग (एक वर्ग के रूप में) का वर्चस्व शुरू में उसके सदस्यों की आर्थिक क्षमताओं पर आधारित था, यह उनके हाथों में एक महत्वपूर्ण संख्या के लोगों के श्रम की एकाग्रता थी, जो समाज के अधिशेष उत्पाद का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। (और समग्र रूप से वर्ग - अधिशेष उत्पाद का मुख्य भाग) जिसने शासक वर्ग के सदस्यों के लिए समाज में अपना प्रभुत्व सुनिश्चित करते हुए राज्य को सामूहिक रूप से बनाए रखना संभव बनाया।

राज्य के वर्ग और उसके प्रबंधन द्वारा इस तरह के नियंत्रण का तंत्र अलग हो सकता है, लेकिन आधार हमेशा एक ही होता है, राज्य हमेशा उन लोगों की इच्छा को लागू करता है जिनके हाथ में (निजी या गठबंधन) अधिशेष उत्पाद का मुख्य हिस्सा होता है केंद्रित, जो समाज की आर्थिक शक्ति के मुख्य भाग के कब्जे से मेल खाती है, संपत्ति का मुख्य हिस्सा उत्पादन के साधनों के लिए। प्राचीन और मध्य युग में, यह अंतरराज्यीय युद्धों और राजाओं के भौतिक परिसमापन, और व्यक्तिगत समाजों में, नेताओं के चुनाव के माध्यम से महसूस किया गया था। एक विकसित लोकतांत्रिक व्यवस्था वाले समाजों में, यह एक नियम के रूप में, बिना रक्तपात के किया जाता है, लेकिन इससे सार नहीं बदलता है। लोकतंत्र केवल उन लोगों की इच्छा की पहचान करने का एक तरीका है जिनके पास समाज की अधिकांश आर्थिक शक्ति है और इसे राज्य द्वारा इसके कार्यान्वयन के निर्देश के रूप में वैध बनाना है। लोकतंत्र की सहायता से समाज का वह हिस्सा जिसके हाथ में समाज की आर्थिक शक्ति का बड़ा हिस्सा होता है, शासक वर्ग के शेष हिस्से पर विशिष्ट मुद्दों पर अपनी इच्छा रखता है, और इसके माध्यम से राज्य और शेष समाज। शासक वर्ग के प्रत्येक सदस्य के पास राज्य व्यवस्था के कुछ क्षेत्रों का समर्थन या विरोध करने के लिए अपने हाथों में केंद्रित अन्य लोगों के श्रम के उत्पाद का हिस्सा निर्देशित करने का अवसर होता है। अर्थात् शासक वर्ग का प्रत्येक सदस्य, चाहे किसी विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचना का प्रश्न ही क्यों न हो, अपनी आर्थिक क्षमताओं के अनुपात में वर्ग की इच्छा के निर्माण में प्रत्यक्ष रूप से भाग लेता है, यह अधिकार किसी को नहीं दिया जाता है। यह एक वर्ग के समाज में प्रभुत्व को निर्धारित करता है, न कि राजाओं, राजाओं, फिरौन, सरकारों, संसदों या पार्टियों के। परोक्ष रूप से शक्ति का प्रयोग बिल्कुल भी नहीं किया जा सकता है, शक्ति एक विषय की संपत्ति है जिसे प्राप्त किया जा सकता है, कब्जा किया जा सकता है, खो दिया जा सकता है, लेकिन इसे खोए बिना किसी को हस्तांतरित करना असंभव है।

समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों के दृष्टिकोण से यूएसएसआर में पूंजीवाद की बहाली के कारण।

यदि हम पिछले विषयों में चर्चा किए गए समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों से आगे बढ़ते हैं, तो पिछली शताब्दी की शुरुआत में रूस अभी भी अगले सामाजिक-आर्थिक गठन में संक्रमण के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं था। और न केवल एक ऐसे देश के रूप में जिसने बुर्जुआ संपत्ति संबंधों के ढांचे के भीतर विकास की सभी संभावनाओं को स्वतंत्र रूप से समाप्त कर दिया है, बल्कि विश्व पूंजीवादी व्यवस्था में सबसे कमजोर कड़ी के रूप में भी। जैसा कि अब बिल्कुल स्पष्ट है, उस समय विश्व पूंजीवादी व्यवस्था के सबसे विकसित देशों में बुर्जुआ संपत्ति संबंधों के ढांचे के भीतर विकास के लिए और भी अधिक अवसर थे। लेकिन 1917 की अक्टूबर क्रांति ठीक समाजवादी के रूप में हुई, अगर हम समाजवाद को कम्युनिस्ट गठन के पहले चरण के रूप में समझें, पूंजीवाद से साम्यवाद में संक्रमण की अवधि। जुलाई 1918 में, RSFSR के संविधान को एक समाजवादी राज्य के संविधान के रूप में अपनाया गया था। लेकिन यहीं सब कुछ समाजवादी (साम्यवाद के पहले चरण के रूप में) समाप्त होता है। 1918 के रूसी संघ के संविधान को जीवन में कभी लागू नहीं किया गया, क्योंकि यह जल्दी से स्पष्ट हो गया कि उस समय रूस में इस तरह के संविधान का कार्यान्वयन समाज में पूंजीपति वर्ग के प्रभुत्व को बहाल करने का एक सीधा रास्ता था, जिसके सभी परिणाम सामने आए। न केवल क्रांतिकारियों के लिए, बल्कि सभी रूसी श्रमिकों के लिए।

पिछले विषयों में, यह तर्क दिया गया था कि एक वर्ग की तानाशाही हमेशा वर्ग के उस हिस्से की इच्छा पर की जाती है जो समाज की अधिकांश आर्थिक क्षमता को नियंत्रित करता है। और यह भी तथ्य कि भविष्य के शासक वर्ग को परिपक्व होना चाहिए, नए संपत्ति संबंधों की व्यवस्था में अपने प्रभुत्व का प्रयोग करने में सक्षम होना चाहिए। और यह तभी हो सकता है जब समाज की उत्पादक शक्तियां इस हद तक विकसित हो गई हों कि उन्हें उत्पादन संबंधों में बदलाव की आवश्यकता होती है जो मौजूदा संपत्ति संबंधों के साथ असंगत हैं। तभी भविष्य के शासक वर्ग की मांगें, एक वर्ग के रूप में, उत्पादन के नए संबंधों और संपत्ति के नए संबंध दोनों के लिए दृश्यमान और समझने योग्य हो जाएंगी।

पिछली शताब्दी की शुरुआत में, न केवल रूस में, बल्कि दुनिया में कहीं भी ऐसा कुछ नहीं था। उस समय के रूस ने अभी भी बड़े पैमाने पर अर्ध-सामंती संबंधों को बनाए रखा, कम से कम सार्वजनिक प्रशासन की व्यवस्था में। ऐसी स्थिति में जहां देश में न केवल बुर्जुआ और बुर्जुआ लोकतंत्र की विकसित तानाशाही थी, न केवल यह कि यह अभी तक खुद को समाप्त नहीं किया था, जिस देश में यह अभी तक नहीं बना था, वहां हो सकता है सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का कोई सवाल ही नहीं है। और यह, कॉमिन्टर्न की तीसरी कांग्रेस में बहस को देखते हुए, उस समय के कम्युनिस्ट आंदोलन के कई नेताओं द्वारा अच्छी तरह से समझा गया था। और वर्ग की तानाशाही को पार्टी की तानाशाही (मजदूर जनता के हितों के लिए समर्पित कबीले की तानाशाही) द्वारा प्रतिस्थापित करना उस समय देश में राज्य और संबंधित राजनीतिक व्यवस्था बनाने का एकमात्र तरीका था। देश की बहुसंख्यक आबादी के हित। एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए समाज की तत्परता का पुनर्मूल्यांकन जर्मन कम्युनिस्ट पार्टी के लिए बहुत महंगा था, जो उस समय काफी मजबूत था। उनके मुख्य विचारक ने अपने पैम्फलेट में (कॉमिन्टर्न की तीसरी कांग्रेस में आवाज उठाई), यह स्वीकार करते हुए कि रूसी कम्युनिस्टों के पास वर्ग की तानाशाही को पार्टी की तानाशाही से बदलने के अलावा और कोई रास्ता नहीं है, ने लिखा है कि अगर पूंजीवादी के कम्युनिस्ट विकसित होते हैं देश वैसे ही चलते हैं, तो यह गलती नहीं होगी, यह क्रांति के साथ विश्वासघात होगा।

होशपूर्वक या सहज रूप से, लेकिन रूसी बोल्शेविकों ने उस समय अपने सदस्यों के विशाल बहुमत के हितों में समाज की संरचना को मौलिक रूप से बदलने का एकमात्र संभव तरीका चुना। लेकिन जर्मन कम्युनिस्ट समाज में तुरंत एक नए वर्ग की तानाशाही स्थापित करने की कोशिश कर रहे थे, जो उस समय इसके लिए तैयार नहीं था, जो अभी भी एक उत्पीड़ित वर्ग के रूप में मौजूद था और अपने अधिकारों के लिए लड़ रहा था, लेकिन एक परिपक्व नए शासन के रूप में नहीं। वर्ग, एक ऐसा वर्ग जिसे इसकी आवश्यकता महसूस हुई, नए संपत्ति संबंधों में ठीक यही था कि जो लोग इन संपत्ति संबंधों में उत्पादन को व्यवस्थित करने में सक्षम थे, वे हार गए।

समाजवाद के तहत, साम्यवादी गठन के पहले चरण के रूप में, पूंजीवाद से साम्यवाद के संक्रमण काल ​​​​के रूप में, सामाजिक संबंधों में गुणात्मक परिवर्तन की अवधि के रूप में, किसी भी मामले में, बुर्जुआ कानून बना रहता है, जिसे उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के रूप में समाप्त होना चाहिए। विकास, धीरे-धीरे समाज के राज्य प्रबंधन से अपनी स्व-सरकार (राज्य से दूर होने) में संक्रमण के लिए स्थितियां पैदा करना। लेकिन समाजवाद के तहत यह बुर्जुआ अधिकार पहले से ही सत्ता की नई व्यवस्था में, समाज में मेहनतकश जनता की तानाशाही, आबादी के भारी बहुमत, न केवल सर्वहारा वर्ग की, बल्कि ऐसे सर्वहारा वर्ग की तानाशाही को सुनिश्चित करने वाली सत्ता प्रणाली में संचालित होता है। जो स्वयं को संगठित करने, सत्ता को अपने हाथों में लेने और नए संपत्ति संबंधों के आधार पर उत्पादन को व्यवस्थित करने के लिए पहले ही परिपक्व हो चुका है। लेकिन, जैसा कि पिछले विषयों में पुष्टि की गई है, एक वर्ग की तानाशाही इस वर्ग के अधिकांश प्रतिनिधियों की इच्छा को लोकतांत्रिक तरीके से प्रकट करने के आधार पर की जाती है। वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करने वाली किसी संरचना की इच्छा नहीं, बल्कि स्वयं वर्ग के अधिकांश प्रतिनिधियों की इच्छा। सच है, एक क्षण है जिसके लिए अलग लेखांकन की आवश्यकता होती है। यदि पिछले सभी स्वरूपों में वर्ग की इच्छा उन लोगों की इच्छा थी जो उत्पादन के साधनों के लिए निजी संपत्ति के मालिक होने के आधार पर देश की अर्थव्यवस्था के अधिकांश हिस्से को नियंत्रित करते हैं, और यह इसके मालिक होने के माध्यम से है कि वे एक साधन के रूप में राज्य के मालिक हैं हिंसा और अपना प्रभुत्व बनाए रखने के लिए, उस राज्य में जहां श्रमिकों के विशाल बहुमत का प्रयोग किया जाता है, स्थिति कुछ अलग है। ऐसी स्थिति में शासक वर्ग की इच्छा उत्पादन के साधनों के स्वामित्व पर निर्भर हुए बिना प्रकट हो जाती है। इसके विपरीत, राज्य, जो उनके हाथों में है और इस तरह से संगठित है कि वर्ग के अधिकांश सदस्यों की इच्छा को पूरा करता है, उसी समय इस वर्ग की सभी संपत्ति का प्रशासक है।

लेकिन चूंकि वर्ग अभी तक अपने दम पर उत्पादन को व्यवस्थित करने के लिए तैयार नहीं था, जो वास्तव में ऐसा कर सकते थे वे इसमें लगे हुए थे - पार्टी, या इसके नेतृत्व। अर्थात्, लोगों का एक बंद संघ, जिसने स्वयं आंतरिक कानून (चार्टर) और लक्ष्य और उन्हें प्राप्त करने के तरीके (कार्यक्रम) स्थापित किए, स्थापित आवश्यकताओं के आधार पर अपने लिए चुने गए सदस्यों ने राज्य को हिंसा के साधन के रूप में अपने हाथों में ले लिया, और इसके माध्यम से और उत्पादन के साधनों का स्वामित्व। यही है, वास्तव में, समाज का एक नया विशिष्ट शासक वर्ग बन गया है, एक शासक वर्ग जो सामूहिक रूप से उत्पादन के साधनों का स्वामित्व रखता है। उत्पादन के एशियाई मोड के समान कुछ का गठन केवल आधुनिक स्तर पर किया गया था। और ऐसा लगता है कि समस्या यह नहीं थी कि पार्टी के हाथों में सत्ता देना असंभव था, उस समय, शायद, मेहनतकश लोगों के बहुमत के लिए स्वीकार्य कोई अन्य रास्ता नहीं था। समस्या यह है कि उस समय मौजूद सभी सैद्धांतिक विकासों ने पूंजीवाद से अपने शास्त्रीय रूप में, समाजवाद के लिए, साम्यवाद के पहले चरण के रूप में संक्रमण के लिए प्रदान किया। वास्तव में उन्हें समाज का एक ऐसा संगठन मिला, जिससे समाजवाद की ओर संक्रमण कभी सफल नहीं हुआ।

आम हितों से एकजुट लोगों का कोई भी समुदाय देर-सबेर उन्हें महसूस करता है और उनकी रक्षा करना शुरू कर देता है। ऐसा पार्टी के साथ भी हुआ। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि जन चेतना इस जन के अलग-अलग सदस्यों की चेतना का योग नहीं है। जनता, अपने सामान्य हितों को महसूस करने के बाद, पहले से ही अपनी विशिष्ट चेतना के साथ एक स्वतंत्र प्रणाली बन रही है। लोग ईमानदारी से उस प्रणाली में काम कर सकते हैं जो अपनी स्थिरता के लिए लड़ रही है, इसकी विकृति को महसूस किए बिना। लेकिन किसी भी मामले में, यह सब तब तक जारी रह सकता है जब तक समाज की उत्पादक शक्तियां इस हद तक विकसित नहीं हो जातीं कि उन्हें मौजूदा संपत्ति संबंधों के साथ असंगत उत्पादन संबंधों की आवश्यकता होती है।

राज्य उत्पादन के साधनों का स्वामी नहीं हो सकता, यह केवल शासक वर्ग (एक वर्ग की विशेषताओं वाला एक कबीला) के हाथों में एक उपकरण है। राज्य की संपत्ति शासक वर्ग की सामूहिक संपत्ति होती है। किसके हाथ में राज्य, उन हाथों में और राज्य की संपत्ति।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सर्वहारा वर्ग की तानाशाही, मेहनतकश जनता के भारी बहुमत की तानाशाही, अभी तक दुनिया में कहीं भी मौजूद नहीं है। और जबकि पार्टी की तानाशाही उत्पादक शक्तियों की आवश्यकताओं के तहत उत्पादन संबंधों के विकास के लिए गुंजाइश प्रदान कर सकती थी, वे तेजी से विकसित हुए। लेकिन जैसे ही उत्पादक शक्तियों का इतना विकास हुआ कि वे मौजूदा संपत्ति संबंधों के साथ असंगत उत्पादन संबंधों में बदलाव की मांग करने लगे, उत्पादक शक्तियों का विकास रुक गया, एक संकट, संपत्ति संबंधों में बदलाव। एक ही समय में पेंडुलम किस दिशा में झूलता है, क्यों और कब तक, यह एक अलग मुद्दा है, लेकिन पूर्व समाजवादी व्यवस्था के संकट का आधार ठीक इसी में निहित है।

निष्कर्ष, पूर्वानुमान।

उपरोक्त सभी का उद्देश्य सरल है - प्रकृति के विकास के उत्पाद के रूप में पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति से आधुनिक मानव समाज तक (भौतिकवादी स्थिति से) चलना और यह आकलन करना कि यह विकास उद्देश्य से कितना वातानुकूलित था प्रकृति के नियम, और आधुनिक मानव समाज का विकास इन नियमों से कितना प्रभावित होता है। अर्थात्, अंतिम लक्ष्य यह समझना है कि क्या एक उचित व्यक्ति इतना सर्वशक्तिमान है कि वह समाज के विकास के किसी भी उद्देश्य कानूनों को देखे बिना अपने हितों (नैतिक सहित) के आधार पर समाज के विकास की योजना बना सकता है (यदि वे ऐसा करते हैं) मौजूद नहीं)। या हमारा मन, हमारी चेतना भी प्रकृति के विकास की उपज है, अस्तित्व पर निर्भर है और समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों द्वारा बनाई गई है, और हम इन कानूनों को ध्यान में रखते हुए ही समाज के आगे के विकास की योजना बना सकते हैं।

लगातार, विषय से विषय तक, जीवन की उत्पत्ति से मानव समाज तक प्रकृति के विकास की प्रक्रिया को समझने के लिए एक दृष्टिकोण प्रस्तावित किया गया था। यह दृष्टिकोण कुछ नया नहीं दर्शाता है, सामान्य तौर पर यह एक मार्क्सवादी स्थिति है, केवल इसे समाज के अधिकांश सदस्यों के आधुनिक ज्ञान को ध्यान में रखते हुए कुछ अजीब तरीके से प्रस्तुत किया जाता है।

यह सब हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि निकटतम ऐतिहासिक घटनाओं और भविष्य के पूर्वानुमानों के विश्लेषण में, निम्नलिखित अभिधारणाओं पर भरोसा करना समझ में आता है।

1. मानव समाज प्रकृति के विकास का एक उत्पाद है। और चूंकि यह केवल एक प्रकार की अभिन्न प्रणाली के रूप में अस्तित्व (कार्य) कर सकता है जो केवल अपने निश्चित आंतरिक संगठन द्वारा अपनी स्थिर स्थिति और विकास सुनिश्चित करता है, और बाहरी वातावरण के साथ पदार्थ और ऊर्जा का आदान-प्रदान करता है, फिर इसके सार में, के दृष्टिकोण से प्रकृति के सबसे सामान्य नियम, यह खुली थर्मोडायनामिक प्रणाली है और तदनुसार, ऐसी प्रणालियों के कामकाज के सभी नियमों का पालन करती है।

2. समाज का विकास, किसी भी थर्मोडायनामिक प्रणाली की तरह, पर्यावरणीय प्रभावों के प्रतिरोध में वृद्धि, इसके आंतरिक संगठन की वृद्धि और जटिलता से सुनिश्चित होता है, जो समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

3. समाज की उत्पादक शक्तियों का विकास, जो विकास के लिए इसका प्रारंभिक उद्देश्य है, किसी भी विकासशील थर्मोडायनामिक प्रणाली के लिए, इसकी स्थिर स्थिति और विकास सुनिश्चित करने के लिए, एक व्यक्ति और समाज दोनों के लिए प्राकृतिक आवश्यकता पर आधारित है। बाहरी वातावरण के साथ पदार्थ और ऊर्जा के आदान-प्रदान के माध्यम से, अर्थात। एक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज दोनों की इच्छा, अपनी आवश्यकताओं को बेहतर ढंग से संतुष्ट करने के लिए।

4. समाज की उत्पादक शक्तियों का विकास समाज के सभी सदस्यों द्वारा नहीं, बल्कि केवल शासक वर्ग के सदस्यों द्वारा उनकी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि की इच्छा से निर्धारित होता है। समाज के बाकी सदस्यों की जरूरतों की संतुष्टि में वृद्धि केवल शासक वर्ग के सदस्यों की जरूरतों की संतुष्टि में अधिकतम संभव वृद्धि के लिए आवश्यक सीमा तक है।

5. समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास की निरंतरता के लिए उत्पादन संबंधों के विकास की निरंतरता की भी आवश्यकता होती है (उत्पादन प्रक्रिया में संबंध और इससे जुड़ी हर चीज किसी न किसी तरह से)। उत्पादन संबंधों के विकास में मंदी या रुकावट समाज की उत्पादक शक्तियों (एक संकट) के विकास में मंदी या ठहराव की ओर ले जाती है।

6. समाज में कुछ वर्गों के प्रभुत्व द्वारा निर्धारित विशिष्ट (मौजूदा) संपत्ति संबंध, उनके ढांचे के भीतर समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास की संभावनाओं पर कुछ प्रतिबंध लगाते हैं। उत्पादक शक्तियों का आगे विकास तभी संभव है जब इन सीमाओं को हटा दिया जाए, अर्थात। स्वामित्व संबंधों में इसी परिवर्तन के साथ।

7. समाज में कुछ वर्गों का प्रभुत्व (सामाजिक-आर्थिक गठन, मौजूदा संपत्ति संबंधों में कानूनी रूप से व्यक्त) स्वाभाविक रूप से उनके संघर्ष से नहीं, बल्कि उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर से निर्धारित होता है। शासक वर्गों (सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं) का परिवर्तन तब होता है जब उत्पादन संबंधों के विकास की सभी संभावनाएं समाप्त हो जाती हैं, और उत्पादक शक्तियों के परिणामस्वरूप, मौजूदा संपत्ति संबंधों के ढांचे के भीतर।

8. वर्गों का अपने हितों के लिए संघर्ष बड़े सामाजिक समूहों का अपनी आवश्यकताओं की अधिक पूर्ण संतुष्टि के लिए स्वाभाविक संघर्ष है, जो परिस्थितियों के आधार पर लगातार वृद्धि या कमी के साथ आगे बढ़ता है। लेकिन यह सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में बदलाव तभी लाता है जब समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के सामान्य अवरोध के कारण इन संपत्ति संबंधों के ढांचे के भीतर उत्पीड़ित वर्ग की स्थिति में सुधार संभव नहीं है।

9. समाज की राज्य संरचना के साथ, शासक वर्ग अपने हाथों में हिंसा के एक साधन के रूप में राज्य के माध्यम से समाज में अपनी तानाशाही का प्रयोग करता है, जो उसके द्वारा अपने आर्थिक अवसरों के आधार पर बनाया और बनाए रखा जाता है, जो उनके स्वामित्व द्वारा प्रदान किया जाता है। का उत्पादन। यानी शासक वर्ग हमेशा सीधे तौर पर अपनी तानाशाही का प्रयोग करता है, अपनी शक्ति किसी को हस्तांतरित नहीं करता है, बल्कि केवल राज्य को अपने प्रभुत्व के साधन के रूप में उपयोग करता है।

10. एक वर्ग समाज में लोकतंत्र राज्य पर एक नियंत्रित प्रभाव के रूप में शासक वर्ग की इच्छा को प्रकट करने का एक तरीका है, इसके कार्यान्वयन को सुनिश्चित करना, चाहे किसी भी तरह का राष्ट्रव्यापी भेस हो।

इसके आधार पर कुछ व्यावहारिक निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।

1. श्रमिकों के अपने अधिकारों के संघर्ष में लक्ष्यों को सही ढंग से निर्धारित करने के लिए, यह निर्धारित करना आवश्यक है कि समाज एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के संक्रमण के लिए तैयार है या नहीं। चूंकि, यदि समाज, उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के स्तर के संदर्भ में, अभी तक एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए तैयार नहीं है, तो इसके ढांचे के भीतर निर्माण के लिए अधिकतम प्रयास किया जा सकता है। एक राजनीतिक शासन का सामाजिक-आर्थिक गठन जो श्रमिकों के हितों की अधिकतम संभव संतुष्टि सुनिश्चित करता है। अर्थात्, एक निश्चित संगठित बल के समाज में प्रभुत्व के लिए, जो इन हितों को सुनिश्चित करता है, जो कि यूएसएसआर में था, मेहनतकश लोगों के हितों में सत्ता के लिए, लेकिन स्वयं मेहनतकश लोगों की शक्ति के लिए नहीं।

यदि समाज पहले से ही एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए तैयार है, तो ऐसा लक्ष्य अपनी समस्याओं को हल नहीं कर सकता है, क्योंकि, संक्षेप में, पिछले संपत्ति संबंधों को संरक्षित करना, उत्पादन संबंधों के विकास को सुनिश्चित करना असंभव होगा। उत्पादक शक्तियों के विकास की आवश्यकताओं के साथ। और यह, बदले में, स्वयं समाज की उत्पादक शक्तियों के आगे विकास का अवसर नहीं देगा, अर्थात। जिसके लिए इन सभी परिवर्तनों की आवश्यकता है। इस मामले में, समाज में वर्ग शासन में एक वास्तविक परिवर्तन की आवश्यकता है, अर्थात। मेहनतकश जनता के हित में सत्ता नहीं, बल्कि स्वयं मेहनतकश लोगों की शक्ति, जो वास्तव में संपत्ति संबंधों को बदल देगी और उत्पादक शक्तियों की मांगों को पूरा करने के लिए उत्पादन संबंधों के आगे विकास की गुंजाइश खोल देगी।

2. समाजवाद, पूंजीवाद से साम्यवाद की संक्रमणकालीन अवधि के रूप में, केवल एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे में संक्रमणकालीन अवधि नहीं है, यह सामाजिक प्रबंधन की राज्य (वर्ग) प्रणाली से अपनी स्वशासन में संक्रमण है। यानी यह सहस्राब्दियों में फैले समाज के राज्य (वर्ग) ढांचे के एक पूरे युग का अंत है। इस अवधि के दौरान, अंतिम शासक वर्ग का पतन (आत्म-विनाश) होता है। यह समाज के कामकाज को व्यवस्थित करने के प्रतिमान को बदल देता है। यदि पहले सभी वर्गों ने राज्य को प्रभुत्व के एक उपकरण के रूप में बनाकर और बनाए रखते हुए, अपनी आर्थिक क्षमताओं पर भरोसा करते हुए, जो बदले में, उत्पादन के साधनों के अपने स्वामित्व से वातानुकूलित थे, अपने प्रभुत्व का प्रयोग किया, तो समाजवाद के तहत मेहनतकश लोग सीधे तौर पर निर्भर थे। अपने संगठन और जन चरित्र पर, अपने राज्य पर, और केवल इसके माध्यम से, वर्चस्व और नियंत्रण के एक साधन के रूप में, क्या वे उत्पादन के साधनों पर स्वामित्व रखते हैं। अर्थात्, राज्य के स्वामित्व से उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से राज्य के स्वामित्व के माध्यम से उत्पादन के साधनों के स्वामित्व में संक्रमण होता है। इसलिए, व्यापक लोकतंत्र, किसी भी शासी ढांचे की नहीं, बल्कि मेहनतकश जनता की इच्छा की पहचान और कार्यान्वयन, पूंजीवाद से साम्यवाद के संक्रमण काल ​​​​के रूप में समाजवाद के अस्तित्व के लिए एक अनिवार्य शर्त है। वर्ग, मेहनतकश जनता की शक्ति, न कि किसी भी संरचना की शक्ति जो उनके हित में हो)। अन्यथा, राज्य और उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के माध्यम से, समाज में वास्तविक शक्ति शासक संरचना (पार्टी, कबीले, जनता, आदि) के हाथों में होगी, लेकिन मेहनतकश जनता के हाथों में नहीं। यूएसएसआर में वास्तव में क्या हुआ था।

3. पूर्वगामी के आधार पर, साम्यवादी दिशा में समाज के विकास के संघर्ष में भाग लेने वालों को समाज के एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए तत्परता की डिग्री को स्पष्ट रूप से निर्धारित करना चाहिए। यह निर्धारित करें कि क्या समाज (विश्व समुदाय) ने पूंजीवादी सामाजिक-आर्थिक गठन के ढांचे के भीतर उत्पादक शक्तियों के विकास के लिए अपने पूरे संसाधन को समाप्त कर दिया है। यदि यह काम करता है, तो दिखाएं कि उत्पादक शक्तियों के आगे विकास के लिए आवश्यक उत्पादन संबंधों का विकास कहां और कैसे मौजूदा संपत्ति संबंधों से बंधे हैं। और संघर्ष के तात्कालिक लक्ष्यों को निर्धारित करने में यह एक महत्वपूर्ण क्षण है।

यदि एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन में संक्रमण के लिए समाज की तैयारी के बारे में निष्कर्ष निकाला जाता है, तो तत्काल लक्ष्य एक निश्चित राजनीतिक बल (पार्टी) की सत्ता में आना होना चाहिए जो समाज में हितों में एक राजनीतिक शासन स्थापित करने में सक्षम हो। व्यापक कामकाजी जनता की।

यदि समाज एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए तैयार है, तो पार्टी के सत्ता में आने के लिए संघर्ष न केवल अर्थहीन है, बल्कि एक जानबूझकर असंभव कार्य भी है, जो राजनीतिक रूप से सक्रिय आबादी के प्रयासों को स्पष्ट रूप से संघर्ष की ओर निर्देशित करता है। अप्राप्य लक्ष्य। इस मामले में, कम्युनिस्टों की गतिविधियों को श्रमिकों के सीधे व्यापक संगठनों के निर्माण पर केंद्रित किया जाना चाहिए, जो उनके विकास को सत्ता की एक नई प्रणाली में बदलने में सक्षम हों, मेहनतकश लोगों की तानाशाही, आधुनिक सर्वहारा, के गठन के साथ एक नए (कम्युनिस्ट) सामाजिक-आर्थिक गठन के पहले प्रारंभिक चरण के रूप में एक समाजवादी राज्य। और यह समाज के विकास का एक सामान्य, प्राकृतिक मार्ग है, एक ऐसा मार्ग जिससे समाज कम्युनिस्टों की सक्रिय मदद से (तेज गति से) या उनके बिना (जनता के प्रत्यक्ष स्व-संगठन के साथ) गुजरेगा।

और अगर समाज अभी तक एक नए सामाजिक-आर्थिक गठन के लिए संक्रमण के लिए तैयार नहीं है, तो कम्युनिस्ट पार्टी को सत्ता में लाना और देश की विशाल आबादी के हित में समाज में अपने प्रभुत्व के आधार पर एक राजनीतिक शासन का आयोजन करना है इसके विकास के लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करने के लिए और उत्पादक के विकास के एक निश्चित स्तर पर अपने सदस्यों के बहुमत की जरूरतों की अधिकतम संभव संतुष्टि के लिए समाज के विकास के उद्देश्य कानून की कार्रवाई पर एक सचेत काबू। ताकतों। लेकिन यह सचेत रूप से किया जाना चाहिए, समाज के विकास के लिए दीर्घकालिक योजना के साथ, इसके विकास के उद्देश्य कानूनों के संचालन को ध्यान में रखते हुए। अन्यथा, इन वस्तुनिष्ठ कानूनों के प्रभाव में, समाज अनिवार्य रूप से विकास के प्राकृतिक पथ पर लौट आएगा, जैसा कि समाजवाद के देशों के साथ हुआ था।

समाज की घटना को समझने के लिए, उन प्रतिमानों की प्रकृति का पता लगाना आवश्यक है जो लोगों को एक पूरे में जोड़ती हैं।

समाजों के विकास की तुलना करते हुए, मानव सभ्यता अपने विकास में जिन विभिन्न चरणों से गुजरती है, वैज्ञानिकों ने कई पैटर्न की पहचान की है:

– इतिहास के त्वरण का नियम. यह कहता है कि प्रत्येक बाद के चरण में पिछले चरण की तुलना में कम समय लगता है। इस प्रकार, पूंजीवाद सामंतवाद से छोटा है, जो बदले में गुलामी से छोटा है। पूर्व-औद्योगिक समाज औद्योगिक समाज से लंबा है। वर्तमान के जितना करीब, ऐतिहासिक समय का सर्पिल उतना ही मजबूत होता है, समाज तेजी से, अधिक गतिशील रूप से विकसित होता है;

– ऐतिहासिक समय के संघनन का नियम. इसका अर्थ है कि आधुनिक समाज के निकट आने के साथ-साथ तकनीकी और सांस्कृतिक प्रगति लगातार तेज हो रही है;

– असमानता का नियमइस तथ्य को दर्शाता है कि लोग और राष्ट्र अलग-अलग गति से विकसित होते हैं। विभिन्न समाज अलग-अलग समय पर ऐतिहासिक चरणों से गुजरते हैं। इसलिए, आधुनिक दुनिया में ऐसे समाज हैं जो विकास के विभिन्न चरणों में हैं। और यहां तक ​​​​कि एक ही समाज के भीतर (उदाहरण के लिए, अमेरिका और रूस में), औद्योगिक रूप से विकसित क्षेत्र और क्षेत्र अभी भी सह-अस्तित्व में हैं, जहां जनसंख्या ने पूर्व-औद्योगिक (पारंपरिक) जीवन शैली को संरक्षित किया है। जब, पिछले सभी चरणों से गुजरने के बाद, वे जीवन के आधुनिक प्रवाह में शामिल होते हैं, न केवल सकारात्मक, बल्कि नकारात्मक परिणाम भी उनके विकास में लगातार प्रकट हो सकते हैं;

– सामाजिक जीवों की जीवन गतिविधि की सचेत प्रकृति का नियम।

- मानव-, सामाजिक- और सांस्कृतिक उत्पत्ति की एकता का नियम,जो तर्क देता है कि मनुष्य, समाज और उसकी संस्कृति की उत्पत्ति, दोनों "फाइलोजेनेटिक" और "ऑन्टोजेनेटिक" दृष्टिकोण से, अंतरिक्ष और समय दोनों में एक एकल, अभिन्न प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए;

– सामाजिक प्रणालियों के निर्माण और विकास में मानव श्रम गतिविधि की निर्णायक भूमिका का कानून।इतिहास पुष्टि करता है कि लोगों की गतिविधि के रूप, और सबसे बढ़कर, श्रम सामाजिक संबंधों, संगठनों और संस्थानों के सार, सामग्री, रूप और कामकाज को निर्धारित करते हैं;

- व्यक्तिपरक कारक की भूमिका बढ़ाने का कानूनलोगों की राजनीतिक चेतना के स्तर और सामाजिक प्रगति की गति के बीच कारण संबंधों को व्यक्त करता है .

समाज के विकास के नियमों की विशेषताएं:

1) सामान्य पैटर्न की उपस्थिति अलग-अलग देशों और विकास के समान चरणों से गुजरने वाले लोगों के विकास की ख़ासियत को निर्धारित करती है;

2) इतिहास की प्राकृतिक प्रकृति का अर्थ इसके विकास की प्रगतिशील प्रकृति भी है, जो प्रगति के विचार से जुड़ी है;

3) समाज के विकास के नियम विशेष रूप से मानव गतिविधि के नियम हैं, न कि इसके बाहर कुछ;

4) सामाजिक पैटर्न जानने योग्य हैं; उनका ज्ञान सामाजिक संबंधों की परिपक्वता की डिग्री पर निर्भर करता है और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों में उनके उपयोग की संभावना को खोलता है;

5) सामाजिक विकास के नियमों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति इस तथ्य में निहित है कि कानून बनाए नहीं जाते हैं और लोगों द्वारा निरस्त नहीं किए जा सकते हैं, कि वे लोगों के लिए वांछनीय हैं या नहीं, चाहे लोग उन्हें जानते हों या नहीं, वे कार्य करते हैं। ये सामाजिक संबंधों की प्रणाली, सामाजिक विकास के वस्तुनिष्ठ तर्क के वस्तुनिष्ठ संबंध हैं।

सामाजिक विकास के सामान्य नियमों की उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि एक व्यक्ति और समाज की गतिविधि पूरी तरह से इन कानूनों से निर्धारित होती है। न तो मनुष्य और न ही समाज इन कानूनों को बदल सकता है, लेकिन इन कानूनों को जानना और प्राप्त ज्ञान का उपयोग या तो लाभ के लिए या मानवता की हानि के लिए करना उनकी शक्ति में है।

मात्रा द्वारा अवधारणाओं का सहसंबंध

सामाजिक परिवर्तन - समय के साथ एक सामाजिक व्यवस्था के राज्यों के बीच अंतर.

संभावित अंतर:

1. सिस्टम की संरचना बदल सकती है।

2. समाज के तत्वों द्वारा किए जाने वाले कार्यों में परिवर्तन हो सकता है

3. व्यवस्था की सीमाएं बदल सकती हैं।

4. सिस्टम वातावरण में परिवर्तन हो सकता है।

सामाजिक प्रक्रियाएं।

सामाजिक परिवर्तन एक एकल प्रकरण है, जो व्यवस्था की एक अवस्था से दूसरी अवस्था में संक्रमण है। एक प्रक्रिया की अवधारणा का उपयोग पाठ्यक्रम का वर्णन करने के लिए किया जाता है, क्रमिक रूप से एक के बाद एक और सिस्टम में पारस्परिक रूप से वातानुकूलित परिवर्तन (इस मामले में हम उन्हें चरण या चरण कहते हैं)।

सामाजिक विकास- यह समाज में बदलाव है, जिससे नए सामाजिक संबंधों, संस्थानों, मानदंडों और मूल्यों का उदय होता है।

प्रक्रिया की दिशा है सकारात्मक चरित्र (जनसंख्या बढ़ती है, सामाजिक उत्पादन बढ़ता है)।

§ किसी दिए गए समाज के विकास के अंतर्जात (आंतरिक) तंत्र . / बहिर्जात कारक जो विचाराधीन सामाजिक व्यवस्था की सीमाओं से बाहर हैं, उदाहरण के लिए: जलवायु परिवर्तन, प्राकृतिक आपदाएं, प्राकृतिक आपदाएं। बाहरी कारकों के कारण होने वाली प्रक्रियाओं को विकास नहीं कहा जाता है, बल्कि प्रतिक्रियाशील या अनुकूली प्रक्रियाएं कहा जाता है। /

§ अपरिवर्तनीयता - यह मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के संचय की प्रक्रियाओं की निरंतरता है।

§ नियमितता परिवर्तन संचित करने की एक आवश्यक प्रक्रिया है।

समाज के विकास के प्रकार .

1. समाज का विकास हुआ है रैखिक रूप से आरोही चरित्र।यह माना जाता है कि समाज क्रमिक चरणों की एक श्रृंखला से गुजरता है (ओ. कॉम्टे, जी. स्पेंसर, ई. दुर्खीम, एफ. टेनिस)और आदि।

2. स्पस्मोडिक - मार्क्स, एस. कुहनी

2. समाज का विकास हुआ है चक्रीय, दोहराव. (एन। डेनिलेव्स्की, ओ। स्पेंगलर, ए। टॉयनबी, पी। सोरोकिन, एल। गुमिलोवऔर आदि।

3. समाज का गैर-रेखीय विकास (समाज के विकास के लिए कई विकल्प)। - एस. एल. फ्रैंक, एम. हैचर, डी. कोल्मन-

सुधार के तहतसमाज में क्रमिक सहज आंशिक परिवर्तनों को समझ सकेंगे, जो समाज के विभिन्न क्षेत्रों - आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक को कवर कर सकते हैं। सामाजिक सुधार समाज की सामाजिक व्यवस्था की नींव को प्रभावित नहीं करते हैं, बल्कि केवल इसके भागों और संरचनात्मक तत्वों को बदलते हैं।

नीचे सामाजिक क्रांतिसमाज में अपेक्षाकृत तेजी से व्यापक, मौलिक परिवर्तनों को संदर्भित करता है। क्रांतिकारी परिवर्तनों में एक स्पस्मोडिक, हिंसक चरित्र होता है।

सामाजिक विकास- यह विकास की दिशा है, जो निम्न से उच्चतर, अधिक परिपूर्ण रूपों में संक्रमण की विशेषता है। प्रगति एक ऐसी प्रक्रिया है जो समाज को उस स्थिति के करीब लाती है जिसमें कुछ महत्वपूर्ण सामाजिक मूल्यों को महसूस किया जाता है, एक ऐसी स्थिति के लिए जिसे सही, न्यायपूर्ण, खुश, योग्य, आदि माना जाता है।

समाजशास्त्र में एक समाज की प्रगति को निर्धारित करने के लिए, पारंपरिक रूप से दो सबसे सामान्य मानदंडों का उपयोग किया गया है:

1) श्रम उत्पादकता और जनसंख्या के कल्याण का स्तर;

2) व्यक्ति की स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की डिग्री, आदि।

आधुनिकीकरण- सबसे विकसित के रूप में पहचाने जाने वाले समाज के मॉडल का अनुसरण करते हुए, आधुनिकता के मॉडल के लिए समाज का उद्देश्यपूर्ण, नियोजित सन्निकटन।

अपग्रेड प्रकार:

पहला प्रकार जैविक आधुनिकीकरण है(क्लासिक अराजक उन्नयन) - संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप, ऑस्ट्रेलिया के लिए विशिष्ट दीर्घकालिक आंतरिक विकास के परिणामस्वरूप

दूसरा प्रकार माध्यमिक है ( अकार्बनिक, पकड़ना, पिछड़ना ) आधुनिकीकरण- बाद के अनुभव का उपयोग करके उन्नत देशों के साथ पकड़ने की कोशिश करने वाले देशों के लिए विशिष्ट। (रूस, तुर्की, ब्राजील, अर्जेंटीना, बाल्कन)।

मजबूर विकल्प -नए औद्योगिक देश (एशियाई बाघ - दक्षिण कोरिया, मलेशिया, ताइवान, सिंगापुर)।

सामाजिक विकास के पैटर्न

1. इतिहास के त्वरण का नियम।समाज के विकास के प्रत्येक बाद के चरण में पिछले एक की तुलना में 2-3 गुना कम समय लगता है। (आदिम समाज -3 हजार वर्ष; सामंती - लगभग: 5 वीं शताब्दी से 15 वीं शताब्दी तक = 1000 वर्ष; पूंजीवादी - 16 वीं शताब्दी से 20 वीं शताब्दी तक -500 वर्ष; सूचना समाज -?