पारिवारिक जीवन की नैतिक नींव। व्यावहारिक पाठ "जीवन की नैतिक नींव"

"पारिवारिक जीवन की नैतिक नींव", जिसे दसवीं और 11 वीं कक्षा के छात्रों के लिए डिज़ाइन किया गया है और उन्हें "कई बच्चों के साथ एक मजबूत, खुशहाल परिवार बनाने" के लिए तैयार करना चाहिए। पाठ्यक्रम के लेखक पुजारी दिमित्री मोइसेव और नन नीना क्रिगिना हैं। नवंबर में, शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय अनिवार्य की सूची में इसे शामिल करने के मुद्दे पर विचार करेगा। हालांकि, पाठ्यक्रम में पहले से ही कई विरोधी हैं जो पाठ्यपुस्तक में गलत आंकड़ों और रूढ़िवादी को लागू करने की ओर इशारा करते हैं। नया पाठ्यक्रम कितना अच्छा है, यह देखने के लिए गाँव ने एक प्रोटोडेकॉन, एक सेक्सोलॉजिस्ट और अन्य विशेषज्ञों की राय इकट्ठी की।

"विभिन्न लिंगों के लोगों की मानसिक क्षमताओं के संबंध में संयुक्त राज्य और यूरोप में किए गए अध्ययनों के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला गया कि पुरुषों में अधिक प्रतिभाशाली लोग हैं और साथ ही, अधिक मानसिक रूप से मंद व्यक्ति हैं। यानी पुरुषों की मानसिक क्षमताओं का दायरा महिलाओं की तुलना में कहीं अधिक व्यापक है। (पेज 34)

"वैज्ञानिक तथ्यों को धार्मिक प्रकृति के बयानों के साथ मिलाया जाता है"

यह अफ़सोस की बात है कि पाठ्यपुस्तक में प्रयुक्त साहित्य की सूची का संकेत नहीं दिया गया है। अध्ययनों को पढ़ना बहुत दिलचस्प है, जिसके अनुसार, उदाहरण के लिए, "लड़कियों, 13 साल की उम्र में भी, गोलार्द्धों की विशेषज्ञता नहीं है" (पृष्ठ 34)। लेखक वास्तविक जीवन के कार्यों की भी बहुत ही अजीब तरीके से व्याख्या करते हैं: उदाहरण के लिए, इस जानकारी से कि पुरुष आमतौर पर अधिक दिखावा करते हैं, वे आनुवंशिक स्तर पर दर्ज मनोविज्ञान में गहरे अंतर के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं।

पाठ्यपुस्तक की सबसे सुखद विशेषता यह भी नहीं है कि लेखकों की इच्छा असमान बयानों को एक ढेर में मिलाने की है। तो, विषय 5.2 "जीवन का चमत्कार" में डीएनए में एन्कोड की गई जानकारी के बारे में एक अत्यंत सरल पैराग्राफ है। कुछ पंक्तियों के बाद, खंड का लेखक जाइगोट में एक आत्मा की उपस्थिति के लिए आगे बढ़ता है - और कथन का स्वर नहीं बदलता है, और यह सब एक और सामान्य सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। वैज्ञानिक तथ्यों को धार्मिक प्रकृति के बयानों के साथ मिलाया जाता है, जो गलत है, क्योंकि आस्था के मामले पॉपर की कसौटी पर खरे नहीं उतरते हैं (एक अनुभवजन्य सिद्धांत की वैज्ञानिक प्रकृति के लिए एक मानदंड। - लगभग। एड।), और वैज्ञानिक पद्धति के लिए यह आधार है। मुझे ऐसा लगता है कि एक कोशिका में आत्मा का अस्तित्व पूरी तरह से चर्च की आधिकारिक स्थिति से मेल नहीं खाता है।

कई सार्वभौमिक रूप से मान्य मानदंड हैं जो सभी समय के लिए मान्य हैं। नैतिकता की ये सबसे सरल आवश्यकताएं हैं - झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, हिंसा मत करो, जिसे एक व्यक्ति अपने अनिवार्य आदेश तक उठाता है। केवल इस नैतिक आधार पर ही व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की पुष्टि की जा सकती है, उसकी गतिविधि को निर्देशित करने की उसकी क्षमता विकसित होती है, अपने जीवन को सार्थक और जिम्मेदारी से बनाने के लिए।

गैर-जिम्मेदारी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए सबसे अलग है। व्यक्तिगत सत्यनिष्ठा के लिए बेईमानी से अधिक हानिकारक कुछ भी नहीं है।

20वीं शताब्दी में लोगों पर जो सबसे गंभीर परीक्षण हुए, उन्होंने इन कथनों की वैधता की पुष्टि की। 1938 में, विनीज़ मनोचिकित्सक ब्रूनो बेटटेलहाइम को एक एकाग्रता शिविर में कैद कर लिया गया था। दचाऊ और बुचेनवाल्ड में बिताए दो वर्षों के दौरान, उन्होंने अपने दिमाग में एक पुस्तक की रचना की, जिसमें फासीवाद द्वारा शुरू किए गए राक्षसी सामूहिक प्रयोगों की स्थितियों में लोगों की स्थिति और व्यवहार का विश्लेषण किया गया। 1960 में, उन्हें "एनलाइटेड हार्ट" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था।

नाजी एकाग्रता शिविर का उद्देश्य, बेट्टेलहेम ने गवाही दी, "एक व्यक्ति में व्यक्तित्व का विच्छेदन" था - एक "आदर्श कैदी" का गठन जो बिना किसी तर्क के, एक ऑटोमेटन या भयभीत बच्चे की तरह, तुरंत ओवरसियर के आदेशों पर प्रतिक्रिया करेगा। लोगों को पुरानी कुपोषण और झुंड की भीड़ की स्थिति में रखते हुए, अपमानजनक दंड लागू करना, मनमाने ढंग से फांसी की मदद से "आतंक की सामान्य पृष्ठभूमि" का समर्थन करना, नाजियों ने मूल रूप से वह हासिल किया जो वे चाहते थे।

हालांकि, यह पता चला कि "आदर्श कैदी", एक नियम के रूप में, पूरी तरह से अव्यवहारिक प्राणी बन गया। "व्यक्तित्व के विच्छेदन" के बाद, व्यक्तित्व और व्यक्ति के गुण भी उसमें नष्ट हो गए थे: क्षमताएं क्षीण हो गईं, स्मृति फीकी पड़ गई, यहां तक ​​​​कि आत्म-संरक्षण की वृत्ति भी सुस्त हो गई। "आदर्श कैदी" समाप्त हो गया था, लेकिन जब तक वार्डन "खाओ" चिल्लाया, तब तक उसे भूख नहीं लगी, वह यंत्रवत् चला गया, इस्तीफा दे दिया और अंत में, जैसा कि वे कहते हैं, "सब मर गए।" बेटटेलहेम के अनुसार, "आदर्श कैदी" में बदलने के लिए सबसे तेज या तो विवेकपूर्ण सनकी थे, या नौकरशाही-क्लर्किश मनोविज्ञान वाले लोग, जो कभी भी एक कर्तव्य को नहीं जानते थे जो निर्देशों से परे था, और बिना सोचे-समझे कहने के आदी हो गए: "मेरे पास एक आदेश था। " और, इसके विपरीत, जिन्हें आमतौर पर कठोर कहा जाता है, उन्होंने दूसरों की तुलना में लंबे समय तक और अधिक सफलतापूर्वक व्यक्तित्व के विनाश का विरोध किया: "कर्तव्य के लोग", "सिद्धांत के लोग"।

सार्वभौमिक नैतिक मानदंडउस नींव का निर्माण करें जिस पर बाद के नैतिक मूल्यों और मानदंडों की पूरी विविधता बनी है।

समाज में रहने के दौरान किसी व्यक्ति की ऐसी विशेषताओं का पता लगाना संभव है जो उसके पास हैं:

1. एक व्यक्ति शुरू में सक्रिय होता है, उसके सभी विशिष्ट गुण वस्तुनिष्ठ गतिविधि के विकास के दौरान बनते हैं, अर्थात ऐतिहासिक रूप से।

2. एक व्यक्ति अन्य लोगों के बिना मौजूद नहीं हो सकता है, क्योंकि विशेष रूप से मानव जीवन का समर्थन - श्रम, इसकी उत्पत्ति से, पहले से ही एक सामूहिक संयुक्त गतिविधि है।

3. समाज के भीतर एक व्यक्ति को जो विशेष महत्व प्राप्त होता है, वह अंततः सामाजिक श्रम के संबंध में विकसित होने वाले संबंधों की एक जटिल और विविध प्रणाली में उसके स्थान से निर्धारित होता है। सभी विशेष भूमिकाएँ और गुण जो एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करते हैं, सामाजिक संबंध हैं। एक अलग व्यक्ति में निहित प्रत्येक गुण केवल कुछ वास्तविक होता है क्योंकि इसे इस व्यक्ति के अन्य लोगों के संबंध के रूप में महसूस किया जाता है।

नैतिकता केवल व्यक्तिगत व्यवहार के सामाजिक नियमन का साधन नहीं है, यह स्वयं व्यक्ति के आध्यात्मिक और व्यक्तिगत अस्तित्व का एक साधन भी है। जहां स्वतंत्र रूप से चुने गए नैतिक कर्तव्य नहीं हैं, वहां मनुष्य का सामान्य पतन शुरू होता है। मैं पूर्वी कवि अनवरी की राय से सहमत होना चाहूंगा:

मनुष्य के लिए, विचार सभी जीवित चीजों का ताज है,

और आत्मा की पवित्रता अस्तित्व का आधार है।

इन संकेतों से हमें एक व्यक्ति मिलता है:

वह अनादि काल से पृथ्वी पर सभी प्राणियों से ऊपर है।

और अगर वह बिना सोचे समझे और बिना विश्वास किए रहता है,

वह व्यक्ति एक जानवर से अप्रभेद्य है।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई। दुर्खीम ने अपनी पुस्तक "सुसाइड" में इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि जीवन के साथ गणना, एक नियम के रूप में, एक "विसंगति" (अधर्म), एक मूल्य-मानक संकट, एक ऐसी स्थिति से पहले होती है जब कुछ भी पवित्र नहीं होता है और किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक नहीं है।

"उसने जाकर अपना गला घोंट लिया," यहूदा इस्करियोती के अंत के बारे में सुसमाचार कहता है, जिसने अपने सिद्धांतों को त्याग दिया और अपने शिक्षक को अपने दुश्मनों के साथ धोखा दिया। यहाँ तक कि विश्वासघात के लिए ठहराए गए चाँदी के तीस टुकड़ों ने भी यहूदा की दृष्टि में सभी मूल्य और रुचि खो दी: अपनी मृत्यु से पहले, उसने उन्हें भुगतान करने वाले याजकों के सामने फेंक दिया। एक विसंगति, पूर्ण उदासीनता और मृत्यु की ओर उड़ान।

एक जानवर की जीवन शक्ति सहज रूप से अनैच्छिक है। मानव जीवन शक्ति जीने की इच्छा पर आधारित है और इसमें निरंतर व्यक्तिगत प्रयास शामिल हैं। जीवन का अर्थ अनिवार्य रूप से "अति व्यावहारिक" है, मुख्य प्रश्न यह है: "किस लिए जीना है?"। वी। एम। शुक्शिन के नायकों में से एक इस तरह बोलता है: "ठीक है, तुम रहते हो, ठीक है, तुम खाते हो, ठीक है, तुम बच्चों को जन्म दोगे - क्यों? .. काश मैं एक बार पैदा होता! लेकिन? यह न माना जाए कि वह रहता था।

जीवन के अर्थ की खोज किसी व्यक्ति के सामने सबसे कठिन कार्यों में से एक है। आत्म-साक्षात्कार, प्रतिभा का परिनियोजन समाज में ही संभव है। एक व्यक्ति को प्रतिभा नहीं, बल्कि पूर्वापेक्षाएँ, झुकाव दिए जाते हैं। व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए, उच्च मानवतावाद के सिद्धांत, एक स्वस्थ टीम, परोपकार, दया की आवश्यकता होती है - सामान्य रूप से, उद्देश्यपूर्ण स्थितियाँ जो मानव भावना को बढ़ा सकती हैं। प्रत्येक सामान्य व्यक्ति देर-सबेर स्वयं से जीवन और मृत्यु, व्यक्तिगत अस्तित्व की सूक्ष्मता का प्रश्न पूछता है।

किसी की मृत्यु की प्राप्ति की प्रतिक्रिया अलग है। एक व्यक्ति जीवित रहता है, अपनी आसन्न मृत्यु के ज्ञान से तौला जाता है, हालांकि यह ज्ञान चेतना की छिपी गहराइयों में छिपा है। और किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव में इस तरह के ज्ञान की उपस्थिति काफी हद तक उस तीक्ष्णता की व्याख्या करती है जिसके साथ वह जीवन के अर्थ और उद्देश्य के प्रश्न का सामना करता है।

एक व्यक्ति, अपने सांसारिक अस्तित्व की सूक्ष्मता को महसूस करता है और जीवन के अर्थ के बारे में सोचता है, जीवन और मृत्यु के प्रति अपना दृष्टिकोण विकसित करना शुरू कर देता है।

और यह विषय मानव जाति की संपूर्ण संस्कृति में एक केंद्रीय स्थान रखता है। विश्व संस्कृति का इतिहास गैर-अस्तित्व के रहस्य को जानने के प्रयासों के साथ-साथ हमेशा के लिए जीने की इच्छा के साथ मानव जीवन के अर्थ की खोज के बीच शाश्वत संबंध को प्रकट करता है, और यदि भौतिक रूप से नहीं, तो कम से कम आध्यात्मिक रूप से, नैतिक रूप से मौत को हराना, उदाहरण के लिए, "नहीं, मैं सब नहीं मरूंगा" ए.एस. द्वारा। पुश्किन।

इस प्रश्न के उत्तर की खोज में कई विज्ञान लगे हुए हैं, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति को कुछ निश्चित समाधान प्रदान करने का प्रयास करता है।

दर्शन मानव मन को आकर्षित करता है और इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति स्वयं उत्तर की तलाश में है, अपने स्वयं के आध्यात्मिक प्रयास कर रहा है।

मानव जाति द्वारा संचित नैतिक अनुभव को धार्मिक प्रणालियों के ढांचे के भीतर लंबे समय तक समझा गया था, और उनके द्वारा उचित नैतिक मूल्यों के सामान्यीकरण को निर्णय और प्रतिशोध के संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया था जो मृत्यु के बाद सभी का इंतजार करते हैं।

मानव जीवन के अर्थ की दार्शनिक अवधारणा मुख्य रूप से इसके आत्म-मूल्य और आत्म-लक्ष्य से आती है, लेकिन न केवल जीवन में मानव जीवन के अर्थ को देखना महत्वपूर्ण है, बल्कि इस प्रश्न का उत्तर देना भी है: "क्यों जीते हैं?" . मानव जीवन की इस तरह की वैज्ञानिक समझ को एक मूल्य दृष्टिकोण के साथ जोड़ा जाता है। मानव जीवन यादृच्छिक और अर्थहीन नहीं होता है, क्योंकि व्यक्ति को संपूर्ण मानव समाज का हिस्सा माना जाता है।

जीवन के अर्थ की समस्या का एक और पक्ष है, मानव जाति की वास्तविक, प्राकृतिक और जैविक अनंतता और उसके मन की अमरता के साथ-साथ जीवन और मन के अन्य रूपों की संभावना, अनंत ब्रह्मांड में अलौकिक सभ्यताओं से संबंधित है। इस मुद्दे का यह बेहद दिलचस्प पक्ष आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक साहित्य में व्यापक रूप से चर्चा में है। मानव जाति का ब्रह्मांडीकरण (भविष्य में ब्रह्मांड के अनंत विस्तार में जाना) काफी हद तक समय के बारे में हमारी समझ को बदल देगा, जो मानव जीवन के अर्थ, उसकी गतिविधियों, मृत्यु और अमरता की एक नई समझ से जुड़ा होगा। ब्रह्मांडीय नियति और मनुष्य और मानव जाति की जिम्मेदारी की प्राप्ति।

I. कांट ने लिखा है कि एक व्यक्ति के लिए सबसे आवश्यक विज्ञान वह है जो किसी व्यक्ति को दुनिया में एक विशिष्ट स्थान लेने में मदद करेगा और उसे एक व्यक्ति बनना सिखाएगा। उन्होंने मनुष्य, मानव सुख (अच्छा, आनंद) को सर्वोच्च मूल्य और सर्वोच्च लक्ष्य घोषित किया। कांट द्वारा प्रतिपादित मानव मन के उच्चतम लक्ष्यों की अवधारणा मानवतावाद से ओत-प्रोत है।

मानवतावाद एक व्यक्ति की गरिमा और अधिकारों के प्रति सम्मान व्यक्त करने वाले विचारों का एक समूह है, एक व्यक्ति के रूप में उसका मूल्य; लोगों के कल्याण के लिए चिंता, उनके व्यापक विकास, एक व्यक्ति के योग्य रहने की स्थिति का निर्माण। एक वैचारिक प्रवृत्ति के रूप में, मानवतावाद पुनर्जागरण (IV-VI सदियों) में आकार लेता है। इस अवधि के दौरान, मानवतावाद प्रगतिशील पूंजीपति वर्ग की विचारधारा है, जिसने सामंतवाद और मध्य युग के भूवैज्ञानिक विचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

मानवतावादियों ने मानव व्यक्ति की स्वतंत्रता, सांसारिक आवश्यकताओं का आनंद लेने और संतुष्ट करने के मनुष्य के अधिकार की घोषणा की। पुनर्जागरण के सबसे बड़े मानवतावादी - एफ। पेट्रार्क, ए। डांटे, डी। बोकासियो, लियोनार्डो दा विंची, ई। रॉटरडैम, डी। ब्रूनो, एफ। रबेलैस, एम। मोंटेने, एन। कॉपरनिकस, डब्ल्यू। शेक्सपियर, एफ। बेकन और अन्य - ने एक नए नागरिक विश्वदृष्टि के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

मनुष्य समाज और उसके इतिहास का मुख्य व्यक्ति है। इससे हमें आगे बढ़ना चाहिए जब हम समाज के इतिहास में मानवतावादी परंपराओं पर विचार करते हैं। एक व्यक्ति के कई आयाम होते हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता है। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता का अर्थ है उसकी स्वतंत्रता और मुक्ति, एक ओर प्राकृतिक से, दूसरी ओर, सामाजिक निर्भरता से। स्वतंत्रता को संरक्षित करने की आवश्यकता है जो एक व्यक्ति को एकजुट करती है, क्योंकि केवल लोगों के संयुक्त प्रयास ही उन्हें अंध आवश्यकता, प्रकृति के दायरे का विरोध करने की अनुमति देते हैं। प्रकृति को प्रभावित करते हुए, एक व्यक्ति स्वतंत्रता के अपने छोटे से द्वीप का विस्तार करते हुए, इसे अपने लिए उपयोग करना शुरू कर देता है।

स्वतंत्रता की समस्या का न्याय की समस्या से गहरा संबंध है। न्याय मानव अधिकारों के बारे में ऐतिहासिक रूप से बदलते विचारों से जुड़ी एक नैतिक श्रेणी है।

मानववाद के विचारों को मानव संचार की परंपराओं की प्रणाली में शामिल किया गया था और उनका अपना सदियों पुराना इतिहास है। रूस में, लंबे समय से वैज्ञानिकों, राजनेताओं, सैन्य हस्तियों और उद्योगपतियों के पारिवारिक राजवंश रहे हैं। पुरानी पीढ़ी से युवा तक, न केवल पेशेवर कौशल, बल्कि व्यवहार के मानदंड, कुछ नैतिक दृष्टिकोण भी पारित किए गए थे। सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की सामग्री भाषा, साहित्य, चित्रकला को समझने की क्षमता, कला का ज्ञान है। यह मानवतावाद के विकास में योगदान देता है।

प्रत्येक ऐतिहासिक युग अपने स्वयं के मूल्यों का निर्माण करता है, जो किसी न किसी हद तक मानव व्यवहार को निर्धारित करते हैं। अपनी आत्म-पुष्टि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति उन मूल्यों पर निर्भर करता है जो उसे निर्विवाद लगते हैं। हमारे समय में ऐसे निस्संदेह मूल्य हैं शांति, लोकतंत्र, प्रगति और मनुष्य स्वयं एक विशेष प्रकार के मूल्य के रूप में। ये मूल्य निकट से संबंधित हैं। यह एक लोकतंत्र में एक दुनिया है, दुनिया की सेवा करने वाला लोकतंत्र, सर्वोच्च मूल्य के रूप में एक व्यक्ति और मानवतावादी सामाजिक संस्थानों और संबंधों के साथ एक लोकतांत्रिक समाज; मानव समुदाय के रूप में लोकतांत्रिक समाज, मानव जाति की महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए अनुकूल।

प्रत्येक व्यक्ति द्वारा इन मूल्यों का ज्ञान एक समग्र व्यक्ति के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करता है। इसलिए, एक व्यक्ति की छवि भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की एकता में प्रकट होती है, जब न केवल उसके होने के एक पक्ष, कहते हैं, तर्कसंगत, आध्यात्मिक, शारीरिक, जैविक के विपरीत, वास्तव में मानव सार के रूप में पहचाना जाता है। एक समग्र व्यक्ति की छवि आत्मा और प्रकृति की मानवतावादी एकता पर आधारित होती है, जो स्वयं व्यक्ति में निहित होती है।

एक नए प्रकार के व्यक्ति की छवि निस्संदेह एक आदर्श है, लेकिन एक महत्वपूर्ण आदर्श है, जो कुछ हद तक सामाजिक विकास के उद्देश्य और व्यक्तिपरक व्यक्तिगत शक्तियों की द्वंद्वात्मकता को निर्धारित करता है। एक अभिन्न व्यक्ति का यह आदर्श भौतिक और सांस्कृतिक गतिविधि के परिणामों में एक निश्चित सीमा तक वस्तुनिष्ठ होता है।


इसी तरह की जानकारी।


एफ. आर. वीस
जीवन की नैतिक नींव

मिन्स्क
"अनएक्टवा"
1994

संस्करण के अनुसार प्रकाशित:
वेइस एफ. आर. नैतिक जीवन की नींव। - सेंट पीटर्सबर्ग, 1881
वरिष्ठ स्कूल उम्र के लिए
फ्रेंच से अनुवाद

प्रिय पाठक!

आपके हाथ में एक असामान्य किताब है। वह लगभग दो शताब्दी पुरानी है। लेकिन, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रकट होने के कारण, यह आज भी प्रासंगिक और उपयोगी है। क्योंकि यह जीवन की नैतिक नींव, इसके अर्थ के लिए समर्पित है, जो एक व्यक्ति के लिए हर समय शाश्वत है, साथ ही उस समाज के लिए जिसमें वह रहता है।

रूसी में अनुवादित, इन लोकप्रिय दार्शनिक प्रतिबिंबों को 1881 में सेंट पीटर्सबर्ग में एक अलग पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था और इन्हें पुनर्प्रकाशित नहीं किया गया है।

पुस्तक के एक नए संस्करण की पेशकश करते हुए, हम कोई संक्षिप्तीकरण नहीं करते हैं और यह दावा नहीं करते हैं कि इसमें सब कुछ आधुनिकता की दृष्टि से निर्दोष है। हम केवल इस बात पर जोर देना चाहते हैं कि इस पुस्तक में एक व्यक्ति से संबंधित नैतिक और नैतिक प्रश्नों से लेकर व्यापक जनता तक कई सवालों के जवाब हैं।

एक स्वीकारोक्तिपूर्ण, आसानी से सुलभ तरीके से लिखी गई, पुस्तक, फिर भी, सामग्री में गहरी है, दार्शनिक रूप से तेज और सामान्यीकृत है, और सबसे महत्वपूर्ण, पठनीय है, जैसे कि इसे आज बनाया गया हो। "रोजमर्रा की जिंदगी का दर्शन" - इतनी क्षमता से कोई किताब के बारे में कह सकता है।

हमें उम्मीद है कि यह मानव संबंधों के क्षेत्र में प्रसिद्ध अमेरिकी शोधकर्ता डी। कार्नेगी के कार्यों से कम लोकप्रिय नहीं होगा।

तो, शुभकामनाएँ, पाठक। और अगर किताब आपको सोचने पर मजबूर करती है, आपकी आत्मा को काम करने के लिए प्रोत्साहित करती है, तो हमारे प्रयास व्यर्थ नहीं हैं।
युनात्स्वा पब्लिशिंग हाउस

प्रकाशक की ओर से (1881 के सेंट पीटर्सबर्ग संस्करण का परिचयात्मक लेख।)

एक लेखक द्वारा एक काम प्रकाशित करते समय, जो बहुत पहले मर गया था, लेकिन जिसका महत्व इस तथ्य से सबसे अच्छा साबित होता है कि पाठकों को दी गई पुस्तक अपने समय में दस संस्करणों के माध्यम से चली गई (अंतिम 1828 में थी), कुछ शब्द कहना आवश्यक है लेखक के व्यक्तित्व के बारे में, साथ ही उन कारणों के बारे में जिनके अनुसार प्रकाशक ने उपरोक्त कार्य की उपस्थिति को आधुनिक रूसी पढ़ने वाले जनता के लिए उपयोगी माना।

फ्रांसिस रोडोलफे वीस, जन्म से एक स्विस, का जन्म 1751 में यवरदुन में हुआ था। उल्लेखनीय क्षमताओं के साथ प्रकृति द्वारा उपहार और ज्ञान के अधिग्रहण के लिए एक अनूठा प्यास, उन्होंने अपना अधिकांश जीवन यात्रा में बिताया। अपनी युवावस्था में, उन्होंने मौडॉन में जमानत का पद संभाला, फिर वह बर्न में सिटी गार्ड के प्रमुख थे, उसी शहर की नगर परिषद के सदस्य थे। फ्रांस में प्रचलित विचारों के प्रति सहानुभूति रखते हुए, उन्होंने पेरिस कन्वेंशन में बर्न सीनेट के पूर्णाधिकारी एजेंट के रूप में एक स्थान मांगा और प्राप्त किया, और फिर 1797 में वाड कैंटन के कमांडेंट बनाए गए, जहां वे फ्रांसीसी आक्रमण तक बने रहे। स्विट्ज़रलैंड। इस घटना के बाद, वीस ने अपना राजनीतिक जीवन छोड़ दिया और अपना शेष जीवन यात्रा और साहित्य के लिए समर्पित कर दिया। जर्मनी में काफी लंबे समय तक रहने के बाद, वह 18 वें ब्रूमर के बाद अपनी जन्मभूमि में लौट आया, जहाँ उसने सब कुछ इतना बदल दिया कि वह अब कोई स्थान या कोई व्यवसाय प्राप्त करने पर भरोसा नहीं कर सकता था। व्यक्तिगत सेवा से समाज को लाभ पहुंचाने के अपने सबसे अच्छे सपनों में आहत और हतप्रभ, उन्होंने अपना शेष जीवन एक स्वैच्छिक निर्वासन के रूप में बिताया और अंत में, एक भयानक तंत्रिका बीमारी के हमलों का सामना करने में असमर्थ रहे, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें इसका शिकार होना पड़ा। उन्हीं असफलताओं और दुखों ने 1818 में न्योन में आत्महत्या कर ली।

वीस ने बड़ी संख्या में नैतिक और दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, लेकिन अब केवल अनुवाद में पेश की गई पुस्तक, जिसका मूल शीर्षक है: "प्रिंसिप्स फिलॉसफीक्स, पॉलिटिक्स एट मोराक्स", ने उन्हें सच्ची आधिकारिक प्रसिद्धि दिलाई। ऐसे युग में रहते हुए जब आदर्शवादी दर्शन अपने उच्चतम विकास की अवधि में प्रवेश कर रहा था और जब दर्शन में शामिल लगभग सभी लोग उच्च आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने के लिए दौड़ पड़े, तो वीस इस सामान्य प्रवाह से दूर नहीं थे और आध्यात्मिकता के अस्पष्ट क्षेत्रों में एक लड़के के बजाय , ने अपने शोध के विषय के रूप में अपनी नैतिक गतिविधि के साथ एक व्यक्ति को चुना जो रोजमर्रा की जिंदगी की सबसे सामान्य घटनाओं में पाया जाता है। अभिव्यक्ति "अपने आप को जानो" उनकी पुस्तक के लिए एक उत्कृष्ट अभिलेख के रूप में काम करेगी, और यह स्वयं "दैनिक जीवन का दर्शन" का सबसे अच्छा शीर्षक होगा। वास्तव में, अपनी पुस्तक को पढ़ते समय, कोई भी उस ईमानदारी और कठोर सत्य पर आश्चर्य नहीं कर सकता है जिसके साथ लेखक दार्शनिक शोध के स्केलपेल को खोलता है और उन गुप्त, मौलिक उद्देश्यों को प्रकाश में लाता है जो किसी व्यक्ति को उसके जीवन के कार्यों में मार्गदर्शन करते हैं। सबसे सामान्य से सबसे महत्वपूर्ण। एक सीधे-सादे शोधकर्ता की गहन निगाहों के सामने कुछ भी छिपा नहीं रहता। एक किताब पढ़ते समय, पाठक, जैसा कि वह था, खुद को कबूल करता है और अक्सर उसकी इच्छा के खिलाफ कबूल करने और कहने के लिए मजबूर किया जाता है: "हाँ! ऐसे हैं लोग, ऐसे हैं मैं, ऐसे हैं मेरे अपने मकसद और हरकतें!

लेखक के निष्कर्ष और निष्कर्ष कभी-कभी सरलता की सांस लेते हैं, भोलेपन के बिंदु तक पहुंचते हैं, खासकर जब वह रोजमर्रा की छोटी-छोटी बातों के बारे में बात करते हैं, लेकिन हमारे जीवन के नौ-दसवें हिस्से में ठीक-ठीक छोटी चीजें होती हैं, और इसलिए, जीवन को अच्छी तरह से जानने के लिए, ये अनुसंधान के बिना trifles को नहीं छोड़ा जा सकता है। तथ्य यह है कि यह सबसे अधिक समझने योग्य, सरल भाषा में लिखा गया है, जो इसे सभी वर्गों और परिस्थितियों के लोगों के लिए समान रूप से सुलभ बनाता है, चाहे वे विकास के किसी भी चरण में हों, पुस्तक को बहुत अधिक गरिमा और रुचि देता है, जो, दुर्भाग्य से, अधिकांश दार्शनिक और नैतिक लेखन के बारे में नहीं कहा जा सकता है। लेखक के स्वर और विचार इतने शुद्ध और ईमानदार हैं कि कभी-कभी वे लगभग इंजील की सादगी से मिलते जुलते हैं।

पुस्तक के इस महत्व को देखते हुए, प्रकाशक का मानना ​​​​था कि वर्तमान समय में रूसी में इसकी उपस्थिति, किसी भी मामले में, बेकार नहीं होगी। सामान्य तौर पर, हम अपने समाज में सूचना के प्रसार का दावा नहीं कर सकते हैं जो एक वस्तु के रूप में मनुष्य का नैतिक सार होगा और इसके अलावा, उसकी गतिविधि के उस रूप में जो जीवन के रोजमर्रा के तथ्यों से संबंधित है। इस मामले में, हम, विज्ञान के रूप में, दुनिया की समस्याओं को हल करने के अधिक शौकीन हैं और करीब और सरल प्रश्नों से निपटने के लिए इसे हमारे विकास और गरिमा के नीचे मानते हैं। जहां तक ​​नैतिक स्वाभिमान की बात है, तो इसमें (यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि इन पंक्तियों को पढ़ने वाला हर कोई इससे सहमत होगा) हम आत्म-भ्रम के लिए बहुत प्रवृत्त हैं। यदि यह पुस्तक किसी की अपनी ओर कुछ हद तक आंखें खोलती है और सच्चे आत्म-सम्मान और आत्म-सुधार के मार्ग पर एक कदम आगे बढ़ने में मदद करती है, तो इसके प्रकाशन को पहले से ही इससे अपेक्षित लाभ मिलने वाला माना जा सकता है।

अंत में, पाठक को यह याद दिलाना आवश्यक है कि पुस्तक का लेखक लगभग सौ साल पहले रहता और लिखा था; इसलिए, अपने काम के दार्शनिक और नैतिक हिस्से के न्याय को श्रद्धांजलि देते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई मामलों में वह जिन ऐतिहासिक और अन्य तथ्यों का हवाला देते हैं, उनका अब कोई पूर्व महत्व नहीं हो सकता है। प्राकृतिक विज्ञान, जिसका लेखक अक्सर उल्लेख करता है, बहुत आगे निकल गया है; हमारे समय में न तो न्यायिक जांच होती है और न ही कई अन्य गालियाँ, और अंत में, सामाजिक संबंधों पर कई विचार, जो उस समय सही माने जाते थे, अब पूरी तरह से बदल गए हैं, जैसे कि समाज में महिलाओं के महत्व का सवाल। फिर भी, समझदार पाठक यह समझेगा कि प्रत्येक लेखक अपनी उम्र का पुत्र है और केवल अपने समय में मौजूद तथ्यों के आधार पर तर्क कर सकता है, हालांकि, उसके विचारों और निष्कर्षों को सही और ध्यान देने योग्य रहने से नहीं रोकता है . प्रकाशक ने खुद को काम में किसी भी संस्करण को बनाने का हकदार नहीं माना, सबसे महत्वहीन को छोड़कर, उन सवालों से संबंधित जो पहले से ही निश्चित रूप से सभी महत्व खो चुके थे, लेकिन, किसी भी मामले में, किताब पढ़ते समय, पुरानी और अलग करना आसान है इसमें सत्य से गलत और इसमें अच्छा है, और यह बाद वाला इसमें निहित है, प्रकाशक की राय में, पाठकों का ध्यान आकर्षित करने और रुचि रखने के लिए पर्याप्त है।

प्रस्तावना

बीस साल की उम्र में मैंने खुद को एक बुद्धिमान व्यक्ति माना, तीस में मुझे संदेह होने लगा कि मैं मूर्ख से ज्यादा कुछ नहीं हूं। मेरे नियम अस्थिर थे, मेरे निर्णयों में संयम की कमी थी, मेरे जुनून एक दूसरे के विपरीत थे।

मैंने बहुत कुछ देखा, बहुत कुछ पढ़ा और जीवन में दुखों के समान सुखों का अनुभव करने में कामयाब रहा। मैंने भाग्य और लोगों को उदासीनता से दोष दिया। वे वास्तव में कई मायनों में दोषी थे, लेकिन उस सीमा तक नहीं जिसकी मैंने कल्पना की थी।

एक खुशी के दिन, मैंने अचानक अपने आप से एक साहसिक प्रश्न पूछा: क्या लोगों के पास मेरे बारे में शिकायत करने का उतना कारण नहीं था जितना मैं उनके बारे में करता हूं? अपने जीवन को निष्पक्ष रूप से देखने पर, मुझे स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था कि जिन घटनाओं को मैंने दुर्भाग्य कहा था, उनमें से अधिकांश मेरी अपनी ओर से गलतियों के कारण हुई थीं, कि मैं अपने स्वयं के युवा जुनून से मूर्ख बनाया गया था और यदि मेरे पास कम गर्व और मूर्खता थी और, इसके विपरीत, अधिक संयम और चातुर्य, मैं शायद कई अप्रिय स्थितियों से बचता, जिनमें से एक स्मृति अभी भी मुझे शांत करती है।

यह दर्दनाक, लेकिन साथ ही साथ मेरे द्वारा खुद को दिए गए सांत्वनादायक स्वीकारोक्ति ने दूसरों को प्रेरित किया। मैं जानना चाहता था कि मेरी अपनी मान्यताएँ और मेरा ज्ञान किस पर आधारित है। मैंने खुद को अपने विचारों का लेखा-जोखा देने की कोशिश की और सबसे महत्वपूर्ण सवालों में उनकी असंगत कमजोरी से प्रभावित हुआ। मैंने स्पष्ट रूप से देखा कि मेरे निष्कर्ष तर्क के बजाय दिनचर्या और संयोग से बहुत अधिक निर्धारित किए गए थे, उस बुद्धि और किसी और के उदाहरण ने मुझे अपने मन के सख्त निष्कर्षों की तुलना में बहुत अधिक लुभाया, और यह कि, बिना कुछ लिए अनावश्यक जानकारी के रसातल को उठा लिया। , मैं सबसे आवश्यक की दृष्टि खो दिया . अधिक विनम्र होने के बाद, मैं सर्वश्रेष्ठ लेखकों में से एक मार्गदर्शक की तलाश करने लगा। मैं अंधविश्वास और दुष्टता दोनों के लिए समान रूप से अलग-अलग विचारों को अपनाना और विकसित करना चाहता था, जिसकी मदद से मेरा मन मेरी आकांक्षाओं को पूर्ण सामंजस्य में ला सके। लेकिन मेरा प्रयास व्यर्थ था: एक लेखक एक पाखंडी निकला, दूसरा नास्तिक, एक सतही, दूसरा अस्पष्ट।

बहुसंख्यकों ने केवल व्यक्तिगत मुद्दों को विकसित किया, और सर्वश्रेष्ठ हमारी सामान्य राष्ट्रीय कमियों के लिए विदेशी नहीं थे: उन्होंने अधिकार के आगे झुक गए, दासता को प्रोत्साहित किया, या इससे भी बदतर, अनुभव, ईमानदारी और उदारता की कमी दिखाई।

उनसे असंतुष्ट, मैंने उन मुद्दों के बारे में सोचना शुरू कर दिया जो मुझे खुद पर कब्जा कर लिया था और मुझे जो कुछ भी पता था, उसे याद करते हुए, मैंने विश्वदृष्टि की अपनी प्रणाली विकसित की। इस प्रणाली का मेरी अपनी खुशी पर जो प्रभाव पड़ा है, वह मुझे इसकी सच्चाई के बारे में सबसे अधिक आश्वस्त करता है।

इस प्रकार अपने विचारों में व्यवस्था स्थापित करने के बाद, मैं अपनी भावनाओं में अधिक सामंजस्य बिठाने, अपने कार्यों में अधिक निरंतरता लाने और अपने उपक्रमों में बेहतर सफलता प्राप्त करने में सक्षम था। पहले मैं हमेशा चिंतित रहता था - अब मैं शांत हो गया हूँ; हर चीज के लिए मेरी पिछली घृणा को मुझमें संतोष की भावना से बदल दिया गया था। मुझे एहसास हुआ कि मैं समाज में आनंद के साथ रह सकता हूं और कम से कम अकेलेपन का बोझ नहीं उठा सकता। अगर मैं लोगों का सम्मान करना जारी नहीं रख सकता, तो मैंने कम से कम उन्हें माफ करना सीख लिया, यह महसूस करते हुए कि मुझे खुद अक्सर उनकी कृपा की आवश्यकता होती है।

ज्ञान में कोई भी वृद्धि सभी में अधिक उपयोगी होने की इच्छा पैदा करती है, और इसलिए मैंने सोचा कि मेरी पिछली गलतियों का एक स्पष्ट खाता अन्य लोगों को उनसे सावधान कर सकता है। मैंने उन्हें सत्य के रहस्योद्घाटन के रूप में नहीं, बल्कि सामान्य अनुमानों की एक श्रृंखला के रूप में प्रस्तुत करने का निर्णय लिया है। इसलिए, मैं प्रत्येक पाठक को बिना शर्त उन पर भरोसा नहीं करने के लिए आमंत्रित करता हूं, बल्कि इसके विपरीत, उन्हें एक परिपक्व चर्चा के अधीन करने के लिए। मैं आपको चेतावनी देता हूं कि ऐसे बहुत से लोग हैं जो अपने आप को बहुत चतुर समझते हैं, जिनकी नजर में मैं अत्यधिक अभिमान से संक्रमित एक ऊँचे सिर के अलावा और कुछ नहीं हूँ। और, शायद, इस व्यर्थता को छिपाने के लिए, मैं अपनी पुस्तक को एक स्वतंत्र अच्छे काम के रूप में नहीं, बल्कि इस तरह के एक काम के लिए टिप्पणियों और परिवर्धन की एक श्रृंखला के रूप में प्रकाशित कर रहा हूं, जिसे अभी तक किसी ने नहीं लिखा है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी गतिविधियों का लेखा-जोखा समाज को देने के लिए बाध्य है और यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है कि उसका जीवन एक ईमानदार निशान के बिना न गुजरे।

इस लक्ष्य का पीछा करते हुए, मैंने उपयोगी होने की साधारण इच्छा की तुलना में प्रसिद्धि की बहुत कम परवाह की। जिस क्षेत्र में सभी युगों के महान लेखकों ने काम किया है, उसमें कुछ भी नया कहने का मुझमें जरा सा भी ढोंग नहीं था। सौभाग्य से, मैं जिन सिद्धांतों के बारे में बात कर रहा हूं, वे मानवता के लिए उतने ही पुराने हैं, और इसलिए आधुनिक लेखकों के लिए यहां नई खोजों को बनाने के लिए इतना कुछ नहीं है जितना कि लंबे समय से ज्ञात परिस्थितियों को चुनना, संकलित करना और लागू करना है।
सामान्य तौर पर लोगों को कुछ नया बनाने की कोशिश करने की तुलना में मौजूदा में सुधार के बारे में अधिक चिंतित होना चाहिए। मैं चाहता था कि संभवत: एक छोटी सी किताब की आड़ में, निजी और सार्वजनिक जीवन दोनों से संबंधित अधिक से अधिक सत्य को संयोजित किया जाए, लेकिन साथ ही मैंने लगातार सूखापन और अंधेरे से बचने की कोशिश की। मेरा उद्देश्य सोचने के तरीके पर एक संक्षिप्त ग्रंथ लिखना था, और साथ ही साथ पूरे काम को एकता और सद्भाव का चरित्र देना था, जो कि अत्यंत विविध कार्यों से उधार ली गई सामग्री को संसाधित करते समय हासिल करना इतना मुश्किल है और इसके अलावा, अक्सर बिल्कुल विपरीत विचार रखते हैं। मैं उस मध्यस्थता के स्वर में बोलना चाहता था, जो पूरी तरह से विपरीत विचारों को एक साथ लाता है, अक्सर उन्हें एक-दूसरे के साथ समेटने और एक सामान्य प्रणाली के तहत लाने का प्रबंधन करता है।

मेरी योजना बहुत व्यापक है, मेरे विषय बहुत विविध हैं, और जिन सीमाओं के भीतर मैं बहुत संकीर्ण कार्य कर सकता हूं, और इसलिए मैं अपने कार्य को पूरी तरह से पूरा करने का दावा नहीं कर सकता। भौतिकता को पूर्वाग्रह से, नैतिकता को राजनीति की मांगों के साथ, ताकत को कमजोरी के साथ, सत्य को संदिग्धों के साथ, और साथ ही इन सब के बारे में सटीक, प्रभावशाली और सुखद ढंग से बोलना मुश्किल है। बेशक, मैंने अक्सर इस कार्यक्रम के खिलाफ विस्तार से पाप किया है, लेकिन, अपने काम की तुलना अपने पूर्ववर्तियों द्वारा इस तरह के प्रयासों से करने पर, मुझे ऐसा लगता है कि मैं सामान्य लोगों की तुलना में अधिक खुश था। हालांकि, कौन मुझे ऐसे लेखक के बारे में बता सकता है जो अपने काम को उसकी गरिमा से ऊपर नहीं मानेगा? हालाँकि मैं अपनी पुस्तक पर निर्णय केवल उन लोगों से सुनना चाहूंगा जिन्होंने इसे शुरू से अंत तक पढ़ा है, लेकिन मैं समझता हूं कि इसका मतलब बहुत अधिक पूछना होगा।

सामान्य तौर पर मनुष्य के बारे में बात करते हुए, मैं केवल उन वस्तुओं के बारे में बात कर सकता था जो पहले से ही बहुत प्रसिद्ध हैं, जुनून, कारण और प्रभाव; लेकिन क्या किसी कलाकार को केवल इसलिए चित्र बनाने से मना कर देना चाहिए क्योंकि उसके चित्र, उसके साथी कारीगरों की तरह, अनिवार्य रूप से आंखों, मुंह, पैरों और हाथों से बने होंगे? मैं जिस तरह से कई पेंट करता हूं, वह है, क्योंकि मुझे इसकी आवश्यकता महसूस होती है, और पेशे से बिल्कुल नहीं। (आधिकारिक पेशा सबसे अप्रिय में से एक है। अधिकांश लेखकों का जीवन, यहां तक ​​​​कि सबसे प्रतिभाशाली भी, आमतौर पर राजनीतिक उत्पीड़न, साहित्यिक संघर्ष और भौतिक जरूरतों की एक तस्वीर प्रस्तुत करता है।)और साथ ही, ईमानदारी से बोलते हुए, मैं खुद अपने काम को उतना ही महत्व देता हूं, जितना निस्संदेह जनता उस पर थोड़ा ध्यान देगी। मैं उनकी निन्दाओं का उसी उदासीनता के साथ सामना करने का आदी हूँ, जिसके साथ वह उन्हें व्यक्त करती हैं। मैंने लंबे समय तक इस जनता का अध्ययन किया और एक से अधिक बार खुद से सवाल पूछा: क्या उनमें से कई लोग हैं जिनकी प्रशंसा मुझे वास्तविक आनंद दे सकती है? इस सवाल के जवाब ने मुझे चौंका दिया! क्या मुझे बोलना चाहिए? .. यह पता चला कि मैं एक भी व्यक्ति को नहीं जानता था जिसे मैं बिना शर्त खुश करना चाहूंगा। कई ऐसे लोग भी हैं जिनकी प्रशंसा मेरे लिए सबसे अपमानजनक फटकार के समान होगी, क्योंकि मेरी प्रशंसा करके वे यह साबित कर देंगे कि मेरे नैतिक सिद्धांत उनके समान हैं।

हालांकि, दूसरों के फैसले के इस अविश्वास ने मुझमें उस सम्मान को नष्ट नहीं किया, जो प्रत्येक समझदार व्यक्ति के पास अपनी राय के लिए होना चाहिए। अगर मुझ पर एक बुरी किताब लिखने का आरोप लगाया जाता है, तो मैं बिना किसी दुःख के सहमत हो जाऊंगा, इस विचार से खुद को सांत्वना देना कि ऐसे काम पर समय बर्बाद करना किसी भी तरह से साधारण सुखों पर बर्बाद करने से बुरा नहीं है। मूर्खता के लिए मूर्खता - और इसके अलावा, एक दूसरे के लायक है। अगर मैंने एक कल्पना को पोषित किया, तो उसने मुझे जो आनंद दिया वह वास्तविकता थी। किसी और की सनक के मामूली हस्तक्षेप के बिना खुद को दिया गया मनोरंजन, किसी भी मामले में सुखद है। मुझे अपना विचार पसंद आया, इसने मुझे प्रसन्न किया, और अक्सर सुबह के काम ने मुझे शाम को खुशी से बिताने में मदद की, हालाँकि मैं आसानी से स्वीकार करता हूँ कि मेरे काम का परिणाम मेरी अपेक्षाओं से बहुत कम निकला। सच कहूं तो मैं कुछ और बनाने का इंतजार कर रहा था और यहां तक ​​महसूस किया कि मैं इसके काबिल हूं, लेकिन इस तरह के लक्ष्य को हासिल करने के लिए ज्यादा मेहनत और समय खर्च करना पड़ा, जिसे मैं यकीन किए बिना बर्बाद नहीं करना चाहता था। सफलता की। आपको जो अच्छा लगे कहो, लेकिन एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के रूप में मेरा आत्म एक लेखक के रूप में मेरा मजाक उड़ाने के लिए हमेशा तैयार रहता है।

आइए हंसें, शायद, मेरे साथ मानव जाति को सिखाने के उनके दावे पर, लेकिन फिर भी उनके इरादों की ईमानदारी के लिए उन्हें क्षमा करें!

हालाँकि, मेरे प्रयास का परिणाम जो भी हो, मैं अभी भी यह कहने के लिए सहमत नहीं हूँ कि मेरा लक्ष्य बिल्कुल भी प्राप्त नहीं हुआ है। सबसे पहले, मैं अपने नैतिक अस्तित्व का मूल्यांकन करना चाहता था। इस प्रकार का कार्य, किसी भी मामले में, आत्मा का सच्चा चित्रण, ज्ञान की मात्रा और मानसिक विकास है। यदि इसका परिणाम इस बात तक भी सीमित है कि मैं स्वयं अधिक विनम्र हो जाता हूँ, तो यहाँ भी मैं अपने आप को पुरस्कृत समझूँगा। यदि वे मुझे उस स्थान से नीचा दिखाते हैं जिस पर मैं कब्जा करना चाहता था, तो मैं थोड़ी सी भी शर्म या बुरे मूड के बिना इस स्थान पर सेवानिवृत्त हो जाऊंगा, मैं फिर से भीड़ में लौटूंगा, जहां एक मात्र दर्शक के स्तर तक सिमट कर, मैं उन लोगों से ईर्ष्या किए बिना तालियां बजाऊंगा जो मुझसे बच निकलने वाली प्रशंसा को झकझोरने का प्रबंधन करते हैं। एक महान व्यक्ति की उपाधि से वंचित, मैं बिना किसी अफसोस के एक अच्छे व्यक्ति की मामूली उपाधि से संतुष्ट हो जाऊंगा, जो शायद, मेरी आवश्यकताओं के लिए बहुत अधिक उपयुक्त है, और, इसके अलावा, बहुत शांत। मैं उन कार्यों को छोड़ दूंगा जो मेरे लिए बहुत कठिन हैं और, लापरवाही से सुस्त होकर, मैं शांति से शांति का स्वाद चखूंगा और स्वर्णिम मध्यस्थता का आलिंगन करूंगा, यह सोचकर कि मैं बहुसंख्यक लोगों से संबंधित हूं।

मैं भीड़ के अत्याचारी फैसले के खिलाफ अग्रिम रूप से विरोध करता हूं, जो बिना किसी चूक के अपने बीच से किसी ऐसे व्यक्ति को बाहर करना चाहता है जिसने अपने विचारों को उसके फैसले के लिए प्रस्तुत किया है, और उसे उन लोगों के वर्ग से अलग करना है जिनसे बहुत मांग की जाती है और, इसके विपरीत, उन्हें बहुत कम दिया जाता है। ऐसे लोगों को आमतौर पर पहले बहुत ऊंचा माना जाता है, और फिर बेहद कम डिग्री तक कम कर दिया जाता है। उनके शब्दों और कार्यों की तुलना वे जो लिखते हैं उससे लगातार की जाती है, और वे चकित होते हैं, अक्सर यह पाते हुए कि एक दूसरे के विपरीत है। मैं आपको चेतावनी देता हूं कि मेरी पुस्तक में व्यक्त सिद्धांत उन सिद्धांतों से कहीं बेहतर हैं जिन्हें मैंने स्वयं व्यावहारिक जीवन में लागू किया है। मेरी रचना के सिद्धांत उन बेहतरीन, चमकदार छवियों में से हैं जो कभी मेरी कल्पना में दिखाई दीं, और, इसके अलावा, मैंने कई सत्यों के बारे में सोचा जब उन्हें मामले में लागू करने में बहुत देर हो चुकी थी।

यद्यपि दर्शन एक व्यापक अर्थ में मन की सभी गतिविधियों को शामिल करता है, इसके निष्कर्ष बहुत अधिक समझदार होते हैं जब उन्हें व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए लागू किया जाता है। मैंने हमेशा सट्टा के बजाय वास्तविक को प्राथमिकता दी है और रूप की तुलना में सामग्री के बारे में अधिक ध्यान दिया है। दार्शनिकों के सोचने के तरीके ने मेरी नज़र में ज्ञान को संदिग्ध बना दिया, और मुझे यकीन है कि तत्वमीमांसा के ऊंचे निष्कर्षों ने कई पंडित, कई पाखंडी और बहुत कम ईमानदार लोगों को जन्म दिया है।

पढ़े-लिखे पाठक मेरी किताब को पहली नज़र में ही समझ जाएंगे कि मैं इसे और अधिक गहराई से और अधिक गहराई से लिख सकता था, लेकिन तब मैं इतना ईमानदार नहीं होता और किताब व्यापक रूप से वितरित नहीं होती, और इसलिए ऐसी किताब नहीं लाती। फ़ायदे। मैं वैज्ञानिकों के साथ बात करने के लिए बहुत इच्छुक हूं, लेकिन मुझे उनके लिए लिखना पसंद नहीं है। ये सज्जन मेरे बिना भी सब कुछ जानते हैं, लेकिन मैं, अपने हिस्से के लिए, उन्हें केवल अपने सिद्धांतों को अभ्यास के करीब लाने की सलाह दूंगा। मैंने स्वयं इस नियम का पालन करने के लिए अपनी पूरी शक्ति से प्रयास किया, और मैं उनकी इसमें सफलता की कामना भी करता हूं।

सीखने के लिए, निश्चित रूप से, वह होना चाहिए जो इसकी सबसे अधिक आवश्यकता महसूस करता हो। इस पुस्तक के लिए, परिपक्व उम्र के लोगों में शिक्षण की उपयोगिता को नकारे बिना, मुझे कहना होगा कि मैंने इसे मुख्य रूप से उन युवाओं के लिए लिखा है जो अभी जीवन की शुरुआत कर रहे हैं। उन्हें चेतावनी दी जाए कि महान, सच्चे और धर्मी लोगों की खोज के लिए खुद को समर्पित करके, वे जनता की भलाई के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं! शायद उन्हें लंबे समय तक भुगतना और सहना पड़ेगा क्योंकि उनके विचार और भावनाएँ भीड़ के विचारों और भावनाओं के विपरीत होंगी। परन्तु उनका मन व्याकुल न हो! आत्म-सुधार की दिशा में एक और कदम, और वे उस शांतिपूर्ण और सचेत शांति को प्राप्त करेंगे जिसके साथ एक आश्वस्त व्यक्ति स्वयं में प्रवेश करता है और अपनी गरिमा की चेतना की निर्णायक भावना प्राप्त करता है, जो हमें सद्गुण के प्राकृतिक साथियों की अनुपस्थिति में भी संतुष्ट करता है : दोस्ती, विश्वास और सम्मान। वे दुर्भाग्य और उत्पीड़न का भी विरोध करने के लिए पर्याप्त मजबूत महसूस करेंगे, और उन्हें हर चीज में सौभाग्य का हाथ देखने की आदत हो जाएगी। वे समझेंगे कि जीवन के सिद्धांतों को भीड़ से नहीं सीखा जा सकता है, कि बड़प्पन हमेशा सीधेपन के साथ चल सकता है, और यह कि यह बाद वाला साहस, गतिविधि और दृढ़ता के माध्यम से ही अपने लक्ष्यों को प्राप्त करता है। किसी और के उदाहरण के लिए जुनून उनके लिए सभी आकर्षण खो देगा; वे इस पर चकित होना बंद कर देंगे, और इस तरह उस घृणा से बचेंगे जो ऐसी शिक्षाओं का अनिवार्य परिणाम है। मेरा लक्ष्य उन्हें इस फिसलन भरे रास्ते पर समय पर रुकना है, जहां अनुभव बहुत अधिक कीमत पर प्राप्त किया जाता है और अक्सर पहले से ही जब इसके निर्देशों का लाभ उठाने के लिए समय बीत चुका होता है। मैं उन्हें सद्गुण की सच्ची अवधारणा देना चाहता हूं, उन्हें झूठे गुणों से दूर होने के खिलाफ चेतावनी देना चाहता हूं, और साथ ही उस खतरे को रोकने के लिए जो उन्हें झूठे दार्शनिक निष्कर्षों से खतरा है। उन्हें यह समझने दें कि जीवन को जैसा है वैसा ही लिया जाना चाहिए, न कि जैसा हम इसे बनाना चाहते हैं। अंत में, मैं उनके मन और हृदय की शिक्षा में योगदान देना चाहूंगा; उन्हें खुश और उपयोगी बनाएं!

ये नैतिक नींव हैं जो मैं ईमानदारी से चाहता हूं कि मैं अपनी युवावस्था में पहुंच गया था, और जो मैं निश्चित रूप से अपने बच्चों को देने की कोशिश करूंगा। इन बुनियादी बातों से बहुत देर से परिचित होने के कारण मुझे जीवन में बहुत कुछ सहना पड़ा, और जब मैंने उनके बारे में सोचा तो उन्होंने मुझे कई बुरी चीजों से बचाया। इस बाद के मामले में, सफलता मेरी बेतहाशा उम्मीदों से अधिक थी।

यदि मेरे द्वारा व्यक्त किए गए विचार कभी-कभी कठोर लग सकते हैं, तो मैं इस पर आपत्ति करूंगा कि, मेरी राय में, केवल दृढ़ता से स्थापित सत्य ही एक दृढ़ चरित्र के निर्माण में योगदान कर सकते हैं। बाल्यावस्था के लिए पर्याप्त साधारण तुच्छ नियम, वयस्कता तक पहुँच चुके व्यक्ति पर कोई प्रभाव नहीं डालेंगे। लोगों की मांग है कि अपरिहार्य आपदा के सामने झुकने की क्षमता में भी एक ऐसी ऊर्जा होनी चाहिए जो निम्नतम स्तर की आपदा से लड़ सके, खतरों से घृणा कर सके और बाधाओं को दूर कर सके। यद्यपि मेरी पुस्तक में एक भी ऐसा तथ्य नहीं है जिसे अनुभव द्वारा सत्यापित नहीं किया गया है और इसके परिणामों में समझाया नहीं गया है, हालांकि, मैं केवल अपने इरादों की शुद्धता के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करता हूं, और किसी भी तरह से मेरे निष्कर्षों की बिना शर्त अचूकता के लिए। संक्षिप्त होने की इच्छा ने कभी-कभी मुझे अनावश्यक विवरणों और परिचयात्मक स्पष्टीकरणों को समाप्त करने के लिए मजबूर किया है, जिसके परिणामस्वरूप मैंने जो लिखा है उसमें संबंध की कमी के लिए मुझे उचित रूप से फटकार लगाई जा सकती है; लेकिन मुझे उम्मीद है कि इस कमी को सटीकता और स्पष्टता के साथ पुरस्कृत किया जाएगा।

अपने प्रदर्शन में, मैंने अपने आप को सभी शैक्षिक नियमों से मुक्त करने की कोशिश की और विशेष रूप से उस आदेश का पालन किया, जो मुझे लग रहा था, सरल ध्वनि तर्क और उनके कारणों से परिणामों के प्राकृतिक प्रवाह के अनुरूप था। मैंने सामान्य रूप से एक व्यक्ति को उसके व्यक्तिगत हित के दृष्टिकोण से देखा, जो, जैसा कि आप जानते हैं, हमारी सभी गतिविधियों के लिए मुख्य प्रोत्साहन है।

सबसे पहले सभी धार्मिक विचारों को त्यागने के बाद, मैंने यह विश्वास पैदा करके शुरू किया कि गुण और सम्मान बिल्कुल एक ही चीज हैं, और उसके बाद ही धार्मिक निष्कर्ष के साथ इस दृढ़ विश्वास को मजबूत किया। धर्म के विचार को स्थापित करके, मैंने भविष्य के जीवन के अस्तित्व और ईश्वर को हमारे पापों और गुणों के लिए न्यायी और प्रतिशोधी के रूप में साबित किया।

सबसे कठिन काम ऐसी भाषा में बोलना है जो सभी राज्यों के लिए समान रूप से समझ में आता हो। यदि शिक्षित उच्च वर्गों में पूर्वाग्रह का पूर्ण परित्याग अत्यधिक वांछनीय है, तो यह कामना करना लगभग अधिक उपयोगी है कि इन पूर्वाग्रहों को कुछ हद तक निम्न वर्गों में संरक्षित किया जाए। दुर्भाग्य से उनकी काल्पनिक सांत्वना से वंचित करना उतना ही क्रूर होगा जितना कि जानबूझकर गुलामों के दिलों में वीरता की भावना पैदा करना।

अलग-अलग राष्ट्र शायद ही सच्चाई को समझ पाएंगे अगर इसे एक ही रूप में उनके सामने पेश किया जाए। इसके आधार में अपरिवर्तनीय होने के कारण, मामले में इसके आवेदन के समय और स्थान के आधार पर, सत्य बहुत विविध रूपों में विस्तार से प्रकट हो सकता है। एक खराब शिक्षित समाज में, जहां मन अभी भी डरपोक है, और दर्शन ने पालना नहीं छोड़ा है, साधारण परिस्थितियों के कारण सामान्य लेखन को निश्चित रूप से अच्छे लोगों की तुलना में अधिक सफलता मिलेगी, क्योंकि वे स्वीकृत विचारों और व्यवस्था के साथ कम अंतर रखते हैं। तीन सौ साल पहले, जिन कार्यों को अब अनुकरणीय माना जाता है, उन्हें निश्चित रूप से बेकार के रूप में वर्गीकृत किया गया होगा। उन्हें एक जल्लाद के हाथ से जला दिया गया होगा, या कम से कम उन्हें पढ़ा नहीं जाएगा, और यही कारण है कि एक अज्ञानी, लोके और मोंटेस्क्यू के लेखन पर जम्हाई लेते हुए, खुशी के साथ कुछ मूर्खतापूर्ण कहानी पढ़ता है Fortunatus या सुंदर मैगेलोना के रोमांच, या इसी कारण से लंदन, पीटर्सबर्ग, बर्लिन और हाल ही में वियना में भी स्वतंत्र रूप से व्यक्त किए गए विचारों को पेरिस में मना किया जाएगा, वेनिस में खतरनाक माना जाएगा, रोम में ईश्वरविहीन, शापित मैड्रिड में और लिस्बन में आग के योग्य। एक और एक ही किताब अपनी सामग्री से सभी लोगों को संतुष्ट नहीं कर सकती है, ठीक उसी तरह जैसे अलग-अलग लोगों पर एक ही कानून लागू नहीं किया जा सकता है। जलवायु, राज्य संरचना, समाज के ज्ञान की डिग्री और उसकी सहनशीलता - सब कुछ लेखक की प्रस्तुति की शैली पर प्रभाव डालना चाहिए। मुझे विश्वास है कि मैं अपनी मातृभूमि के न्याय को उचित श्रद्धांजलि अर्पित करता हूं, आशा व्यक्त करता हूं कि मैंने इसके संबंध में इन अंतिम शर्तों की सीमाओं को पार नहीं किया है।
अगर मेरा मुख्य लक्ष्य बेहतर होना था, तो मुझे अपने स्वर को थोड़ा नरम करके और किसी और के गर्व की चापलूसी करके इसे हासिल करने में कुछ भी खर्च नहीं होगा, इस प्रकार मेरी खुद की जीत सुनिश्चित होगी। उन कठोर सच्चाइयों को सुलझाने के लिए कुछ अतिरिक्त दिन का श्रम पर्याप्त होगा जो न तो गंभीर और न ही लापरवाह लोग खुश कर सकते हैं। मैंने बहुत से समझदार लोगों से पूछा है कि उन्हें लगता है कि मेरी किताब का क्या असर होगा। उनके अनुसार, मैं कुछ साधारण मित्र और बहुत से शत्रु शत्रु बनाऊंगा।

हालाँकि, मुझे एक अन्य प्रश्न के उत्तर में अधिक दिलचस्पी थी, अर्थात्: क्या मेरी पुस्तक उपयोगी होगी? यह होगा, उन्होंने मुझे उत्तर दिया। और यदि हां, तो उन्हें इसे प्रिंट करने दें।
यदि उच्च विकसित लोग पाते हैं कि मैं बहुत संयमित था और कई गहरे और अधिक गंभीर विचारों को समाप्त नहीं किया था, तो मैं ऐसे लोगों को याद रखने के लिए कहता हूं कि दूसरों के लिए बहुत अधिक प्रकाश बहुत चमकदार लग सकता है। यदि मुझे अन्य गंभीर प्रश्नों पर बहुत हल्का होने के लिए और इसके विपरीत, माध्यमिक महत्व के मामलों के साथ बहुत सख्त होने के लिए फटकार लगाई जाती है और यदि, अंत में, वे पाते हैं कि मैंने कभी-कभी बहुत ही शानदार शब्दों और रूपकों का इस्तेमाल सादगी की हानि के लिए किया है, तो मैं इसका उत्तर दूंगा, कि सिखाने के लिए पहले पसंद किया जाना चाहिए, विचारों को ले जाने के लिए उन्हें पढ़ा जाना चाहिए, और छोटी-छोटी बातों में लिप्त होना व्यक्ति को महत्वपूर्ण विषयों को अधिक गंभीरता से लेने के लिए प्रेरित करता है।

सामान्य तौर पर, सभी सख्त आलोचकों के लिए मेरा जवाब एक ही होगा: बेहतर लिखो! और फिर मैं आपको सबसे पहले खुशी और कृतज्ञता के साथ पढ़ूंगा।

कई सार्वभौमिक रूप से मान्य मानदंड हैं जो सभी समय के लिए मान्य हैं। नैतिकता की ये सबसे सरल आवश्यकताएं हैं - झूठ मत बोलो, चोरी मत करो, हिंसा मत करो, जिसे एक व्यक्ति अपने अनिवार्य आदेश तक उठाता है।

केवल इस नैतिक आधार पर ही व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की पुष्टि की जा सकती है, उसकी गतिविधि को निर्देशित करने की उसकी क्षमता विकसित होती है, अपने जीवन को सार्थक और जिम्मेदारी से बनाने के लिए।

गैर-जिम्मेदारी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए सबसे अलग है। व्यक्तिगत सत्यनिष्ठा के लिए बेईमानी से अधिक हानिकारक कुछ भी नहीं है।

20वीं शताब्दी में लोगों पर जो सबसे गंभीर परीक्षण हुए, उन्होंने इन कथनों की वैधता की पुष्टि की। 1938 में, विनीज़ मनोचिकित्सक ब्रूनो बेटटेलहाइम को एक एकाग्रता शिविर में कैद कर लिया गया था। दचाऊ और बुचेनवाल्ड में बिताए दो वर्षों के दौरान, उन्होंने अपने दिमाग में एक पुस्तक की रचना की, जिसमें फासीवाद द्वारा शुरू किए गए राक्षसी सामूहिक प्रयोगों की स्थितियों में लोगों की स्थिति और व्यवहार का विश्लेषण किया गया। 1960 में, उन्हें "एनलाइटेड हार्ट" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था।

नाजी एकाग्रता शिविर का उद्देश्य, बेट्टेलहेम ने गवाही दी, "एक व्यक्ति में व्यक्तित्व का विच्छेदन" था - एक "आदर्श कैदी" का गठन जो बिना किसी तर्क के, एक ऑटोमेटन या भयभीत बच्चे की तरह, तुरंत ओवरसियर के आदेशों पर प्रतिक्रिया करेगा। लोगों को पुरानी कुपोषण और झुंड की भीड़ की स्थिति में रखते हुए, अपमानजनक दंड लागू करना, मनमाने ढंग से फांसी की मदद से "आतंक की सामान्य पृष्ठभूमि" का समर्थन करना, नाजियों ने मूल रूप से वह हासिल किया जो वे चाहते थे।

हालांकि, यह पता चला कि "आदर्श कैदी", एक नियम के रूप में, पूरी तरह से अव्यवहारिक प्राणी बन गया। "व्यक्तित्व के विच्छेदन" के बाद, व्यक्तित्व और व्यक्ति के गुण भी उसमें नष्ट हो गए थे: क्षमताएं क्षीण हो गईं, स्मृति फीकी पड़ गई, यहां तक ​​​​कि आत्म-संरक्षण की वृत्ति भी सुस्त हो गई। "आदर्श कैदी" समाप्त हो गया था, लेकिन जब तक वार्डन "खाओ" चिल्लाया, तब तक उसे भूख नहीं लगी, वह यंत्रवत् चला गया, इस्तीफा दे दिया और अंत में, जैसा कि वे कहते हैं, "सब मर गए।" बेटटेलहेम के अनुसार, "आदर्श कैदी" में बदलने के लिए सबसे तेज या तो विवेकपूर्ण सनकी थे, या नौकरशाही-क्लर्किश मनोविज्ञान वाले लोग, जो कभी भी एक कर्तव्य को नहीं जानते थे जो निर्देशों से परे था, और बिना सोचे-समझे कहने के आदी हो गए: "मेरे पास एक आदेश था। " और, इसके विपरीत, जिन्हें आमतौर पर कठोर कहा जाता है, उन्होंने दूसरों की तुलना में लंबे समय तक और अधिक सफलतापूर्वक व्यक्तित्व के विनाश का विरोध किया: "कर्तव्य के लोग", "सिद्धांत के लोग"।

सार्वभौमिक मानव नैतिक मानदंड उस नींव का निर्माण करते हैं जिस पर बाद के नैतिक मूल्यों और मानदंडों की सभी विविधताएं निर्मित होती हैं।

समाज में रहते हुए किसी व्यक्ति की ऐसी विशेषताओं का पता लगाना संभव है जो उसके पास हैं: 1.

एक व्यक्ति शुरू में सक्रिय होता है, उसके सभी विशिष्ट गुण वस्तुनिष्ठ गतिविधि के विकास के दौरान बनते हैं, अर्थात् ऐतिहासिक रूप से। 2.

एक व्यक्ति अन्य लोगों के बिना मौजूद नहीं हो सकता है, क्योंकि विशेष रूप से मानव जीवन का समर्थन - श्रम, इसकी उत्पत्ति से, पहले से ही एक सामूहिक संयुक्त गतिविधि है। 3.

समाज के भीतर एक व्यक्ति को जो विशेष महत्व प्राप्त होता है, वह अंततः सामाजिक श्रम के संबंध में विकसित होने वाले संबंधों की एक जटिल और विविध प्रणाली में उसके स्थान से निर्धारित होता है। सभी विशेष भूमिकाएँ और गुण जो एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करते हैं, सामाजिक संबंध हैं। एक अलग व्यक्ति में निहित प्रत्येक गुण केवल कुछ वास्तविक होता है क्योंकि इसे इस व्यक्ति के अन्य लोगों के संबंध के रूप में महसूस किया जाता है।

नैतिकता केवल व्यक्तिगत व्यवहार के सामाजिक नियमन का साधन नहीं है, यह स्वयं व्यक्ति के आध्यात्मिक और व्यक्तिगत अस्तित्व का एक साधन भी है। जहां स्वतंत्र रूप से चुने गए नैतिक कर्तव्य नहीं हैं, वहां मनुष्य का सामान्य पतन शुरू होता है। मैं पूर्वी कवि अनवरी की राय से सहमत होना चाहूंगा:

मनुष्य के लिए, विचार सभी जीवित चीजों का ताज है,

और आत्मा की पवित्रता अस्तित्व का आधार है।

इन संकेतों से हमें एक व्यक्ति मिलता है:

वह अनादि काल से पृथ्वी पर सभी प्राणियों से ऊपर है।

और अगर वह बिना सोचे समझे और बिना विश्वास किए रहता है,

वह व्यक्ति एक जानवर से अप्रभेद्य है।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री ई। दुर्खीम ने अपनी पुस्तक "सुसाइड" में इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि जीवन के साथ गणना, एक नियम के रूप में, एक "विसंगति" (अधर्म), एक मूल्य-मानक संकट, एक ऐसी स्थिति से पहले होती है जब कुछ भी पवित्र नहीं होता है और किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक नहीं है।

"उसने जाकर अपना गला घोंट लिया," यहूदा इस्करियोती के अंत के बारे में सुसमाचार कहता है, जिसने अपने सिद्धांतों को त्याग दिया और अपने शिक्षक को अपने दुश्मनों के साथ धोखा दिया। यहाँ तक कि विश्वासघात के लिए ठहराए गए चाँदी के तीस टुकड़ों ने भी यहूदा की दृष्टि में सभी मूल्य और रुचि खो दी: अपनी मृत्यु से पहले, उसने उन्हें भुगतान करने वाले याजकों के सामने फेंक दिया। एक विसंगति, पूर्ण उदासीनता और मृत्यु की ओर उड़ान।

एक जानवर की जीवन शक्ति सहज रूप से अनैच्छिक है। मानव जीवन शक्ति जीने की इच्छा पर आधारित है और इसमें निरंतर व्यक्तिगत प्रयास शामिल हैं। जीवन का अर्थ अनिवार्य रूप से "अति व्यावहारिक" है, मुख्य प्रश्न यह है: "किस लिए जीना है?"। वी। एम। शुक्शिन के नायकों में से एक इस तरह बोलता है: "ठीक है, तुम रहते हो, ठीक है, तुम खाते हो, ठीक है, तुम बच्चों को जन्म दोगे - क्यों? .. काश मैं एक बार पैदा होता! लेकिन? यह न माना जाए कि वह रहता था।

जीवन के अर्थ की खोज किसी व्यक्ति के सामने सबसे कठिन कार्यों में से एक है। आत्म-साक्षात्कार, प्रतिभा का परिनियोजन समाज में ही संभव है। एक व्यक्ति को प्रतिभा नहीं, बल्कि पूर्वापेक्षाएँ, झुकाव दिए जाते हैं। व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए, उच्च मानवतावाद के सिद्धांत, एक स्वस्थ टीम, परोपकार, दया की आवश्यकता होती है - सामान्य रूप से, उद्देश्यपूर्ण स्थितियाँ जो मानव भावना को बढ़ा सकती हैं। प्रत्येक सामान्य व्यक्ति देर-सबेर स्वयं से जीवन और मृत्यु, व्यक्तिगत अस्तित्व की सूक्ष्मता का प्रश्न पूछता है।

किसी की मृत्यु की प्राप्ति की प्रतिक्रिया अलग है। एक व्यक्ति जीवित रहता है, अपनी आसन्न मृत्यु के ज्ञान से तौला जाता है, हालांकि यह ज्ञान चेतना की छिपी गहराइयों में छिपा है। और किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभव में इस तरह के ज्ञान की उपस्थिति काफी हद तक उस तीक्ष्णता की व्याख्या करती है जिसके साथ वह जीवन के अर्थ और उद्देश्य के प्रश्न का सामना करता है।

एक व्यक्ति, अपने सांसारिक अस्तित्व की सूक्ष्मता को महसूस करता है और जीवन के अर्थ के बारे में सोचता है, जीवन और मृत्यु के प्रति अपना दृष्टिकोण विकसित करना शुरू कर देता है।

और यह विषय मानव जाति की संपूर्ण संस्कृति में एक केंद्रीय स्थान रखता है। विश्व संस्कृति का इतिहास गैर-अस्तित्व के रहस्य को जानने के प्रयासों के साथ-साथ हमेशा के लिए जीने की इच्छा के साथ मानव जीवन के अर्थ की खोज के बीच शाश्वत संबंध को प्रकट करता है, और यदि भौतिक रूप से नहीं, तो कम से कम आध्यात्मिक रूप से, नैतिक रूप से मौत को हराना, उदाहरण के लिए, "नहीं, मैं सब नहीं मरूंगा" ए.एस. द्वारा। पुश्किन।

इस प्रश्न के उत्तर की खोज में कई विज्ञान लगे हुए हैं, जिनमें से प्रत्येक व्यक्ति को कुछ निश्चित समाधान प्रदान करने का प्रयास करता है।

दर्शन मानव मन को आकर्षित करता है और इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति स्वयं उत्तर की तलाश में है, अपने स्वयं के आध्यात्मिक प्रयास कर रहा है।

मानव जाति द्वारा संचित नैतिक अनुभव को धार्मिक प्रणालियों के ढांचे के भीतर लंबे समय तक समझा गया था, और उनके द्वारा उचित नैतिक मूल्यों के सामान्यीकरण को निर्णय और प्रतिशोध के संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया था जो मृत्यु के बाद सभी का इंतजार करते हैं।

मानव जीवन के अर्थ की दार्शनिक अवधारणा मुख्य रूप से इसके आत्म-मूल्य और आत्म-लक्ष्य से आती है, लेकिन न केवल जीवन में मानव जीवन के अर्थ को देखना महत्वपूर्ण है, बल्कि इस प्रश्न का उत्तर देना भी है: "क्यों जीते हैं?" . मानव जीवन की इस तरह की वैज्ञानिक समझ को एक मूल्य दृष्टिकोण के साथ जोड़ा जाता है। मानव जीवन यादृच्छिक और अर्थहीन नहीं होता है, क्योंकि व्यक्ति को संपूर्ण मानव समाज का हिस्सा माना जाता है।

जीवन के अर्थ की समस्या का एक और पक्ष है, मानव जाति की वास्तविक, प्राकृतिक और जैविक अनंतता और उसके मन की अमरता के साथ-साथ जीवन और मन के अन्य रूपों की संभावना, अनंत ब्रह्मांड में अलौकिक सभ्यताओं से संबंधित है। इस मुद्दे का यह बेहद दिलचस्प पक्ष आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक साहित्य में व्यापक रूप से चर्चा में है। मानवता का ब्रह्मांडीकरण (भविष्य में ब्रह्मांड के अनंत विस्तार में जाना) काफी हद तक समय की हमारी समझ को बदल देगा, जो मानव जीवन के अर्थ, उसकी गतिविधियों, मृत्यु और अमरता की एक नई समझ के साथ जुड़ा होगा, जो नेतृत्व करेगा। ब्रह्मांडीय नियति और मनुष्य और मानव जाति की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता।

कांट ने लिखा है कि एक व्यक्ति को वास्तव में जिस विज्ञान की सबसे अधिक आवश्यकता होती है, वह एक व्यक्ति को दुनिया में संकेतित स्थान लेने में मदद करेगा और उसे एक व्यक्ति बनना सिखाएगा। उन्होंने मनुष्य, मानव सुख (अच्छा, आनंद) को सर्वोच्च मूल्य और सर्वोच्च लक्ष्य घोषित किया। कांट द्वारा प्रतिपादित मानव मन के उच्चतम लक्ष्यों की अवधारणा मानवतावाद से ओत-प्रोत है।

मानवतावाद एक व्यक्ति की गरिमा और अधिकारों के प्रति सम्मान व्यक्त करने वाले विचारों का एक समूह है, एक व्यक्ति के रूप में उसका मूल्य; लोगों के कल्याण के लिए चिंता, उनके व्यापक विकास, एक व्यक्ति के योग्य रहने की स्थिति का निर्माण। एक वैचारिक प्रवृत्ति के रूप में, मानवतावाद पुनर्जागरण (IV-VI सदियों) में आकार लेता है। इस अवधि के दौरान, मानवतावाद प्रगतिशील पूंजीपति वर्ग की विचारधारा है, जिसने सामंतवाद और मध्य युग के भूवैज्ञानिक विचारों के खिलाफ लड़ाई लड़ी।

मानवतावादियों ने मानव व्यक्ति की स्वतंत्रता, सांसारिक आवश्यकताओं का आनंद लेने और संतुष्ट करने के मनुष्य के अधिकार की घोषणा की। पुनर्जागरण के सबसे बड़े मानवतावादी - एफ। पेट्रार्क, ए। डांटे, डी। बोकासियो, लियोनार्डो दा विंची, ई। रॉटरडैम, डी। ब्रूनो, एफ। रबेलैस, एम। मोंटेने, एन। कॉपरनिकस, डब्ल्यू। शेक्सपियर, एफ। बेकन और अन्य - ने एक नए नागरिक विश्वदृष्टि के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

मनुष्य समाज और उसके इतिहास का मुख्य व्यक्ति है। इससे हमें आगे बढ़ना चाहिए जब हम समाज के इतिहास में मानवतावादी परंपराओं पर विचार करते हैं। एक व्यक्ति के कई आयाम होते हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात स्वतंत्रता के प्रति जागरूकता है। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता का अर्थ है उसकी स्वतंत्रता और मुक्ति, एक ओर प्राकृतिक से, दूसरी ओर, सामाजिक निर्भरता से। स्वतंत्रता को संरक्षित करने की आवश्यकता है जो एक व्यक्ति को एकजुट करती है, क्योंकि केवल लोगों के संयुक्त प्रयास ही उन्हें अंध आवश्यकता, प्रकृति के दायरे का विरोध करने की अनुमति देते हैं। प्रकृति को प्रभावित करते हुए, एक व्यक्ति स्वतंत्रता के अपने छोटे से द्वीप का विस्तार करते हुए, इसे अपने लिए उपयोग करना शुरू कर देता है।

स्वतंत्रता की समस्या का न्याय की समस्या से गहरा संबंध है। न्याय मानव अधिकारों के बारे में ऐतिहासिक रूप से बदलते विचारों से जुड़ी एक नैतिक श्रेणी है।

मानववाद के विचारों को मानव संचार की परंपराओं की प्रणाली में शामिल किया गया था और उनका अपना सदियों पुराना इतिहास है। रूस में, लंबे समय से वैज्ञानिकों, राजनेताओं, सैन्य हस्तियों और उद्योगपतियों के पारिवारिक राजवंश रहे हैं। पुरानी पीढ़ी से युवा तक, न केवल पेशेवर कौशल, बल्कि व्यवहार के मानदंड, कुछ नैतिक दृष्टिकोण भी पारित किए गए थे। सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों की सामग्री भाषा, साहित्य, चित्रकला को समझने की क्षमता, कला का ज्ञान है। यह मानवतावाद के विकास में योगदान देता है।

प्रत्येक ऐतिहासिक युग अपने स्वयं के मूल्यों का निर्माण करता है, जो किसी न किसी हद तक मानव व्यवहार को निर्धारित करते हैं। अपनी आत्म-पुष्टि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति उन मूल्यों पर निर्भर करता है जो उसे निर्विवाद लगते हैं। हमारे समय में ऐसे निस्संदेह मूल्य हैं शांति, लोकतंत्र, प्रगति और मनुष्य स्वयं एक विशेष प्रकार के मूल्य के रूप में। ये मूल्य निकट से संबंधित हैं। यह एक लोकतंत्र में एक दुनिया है, दुनिया की सेवा करने वाला लोकतंत्र, सर्वोच्च मूल्य के रूप में एक व्यक्ति और मानवतावादी सामाजिक संस्थानों और संबंधों के साथ एक लोकतांत्रिक समाज; मानव समुदाय के रूप में लोकतांत्रिक समाज, मानव जाति की महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए अनुकूल।

प्रत्येक व्यक्ति द्वारा इन मूल्यों का ज्ञान एक समग्र व्यक्ति के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करता है। इसलिए, एक व्यक्ति की छवि भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की एकता में प्रकट होती है, जब न केवल उसके होने के एक पक्ष, कहते हैं, तर्कसंगत, आध्यात्मिक, शारीरिक, जैविक के विपरीत, वास्तव में मानव सार के रूप में पहचाना जाता है। एक समग्र व्यक्ति की छवि आत्मा और प्रकृति की मानवतावादी एकता पर आधारित होती है, जो स्वयं व्यक्ति में निहित होती है।

एक नए प्रकार के मनुष्य की छवि निस्संदेह एक आदर्श है, लेकिन एक महत्वपूर्ण आदर्श है, जो कुछ हद तक सामाजिक विकास के उद्देश्य और व्यक्तिपरक व्यक्तिगत शक्तियों की द्वंद्वात्मकता को निर्धारित करता है। एक अभिन्न व्यक्ति का यह आदर्श भौतिक और सांस्कृतिक गतिविधि के परिणामों में एक निश्चित सीमा तक वस्तुनिष्ठ होता है।

5.4. मानव सामाजिक समस्याओं की मूल्य समझ

उपभोक्ता सहयोग में

प्रत्येक ऐतिहासिक युग अपने स्वयं के मूल्य बनाता है, जो कुछ हद तक मानव व्यवहार को निर्धारित करता है।

सामाजिक कार्य में ऐसे मूल्य हैं: सहिष्णुता, सहानुभूति, दान। उपभोक्ता सहयोग के मूल्य भी एक व्यक्ति के लिए सम्मान, मदद, गरीबी के खिलाफ लड़ाई, आध्यात्मिकता का पुनरुद्धार, समाज की देखभाल और पारस्परिक सहायता हैं।

सहकारी संस्कृति एक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण रचनात्मक गतिविधि है, जो सहकारी मानदंडों, मूल्यों और परंपराओं में सन्निहित है।

सहकारी दर्शन दुनिया में एक व्यक्ति होने का एक तरीका है, सहकारी मूल्यों की एक प्रणाली के माध्यम से दुनिया से संबंधित होने का एक तरीका है।

सहयोग में सामाजिक कार्य एक प्रकार की व्यावसायिक गतिविधि है जिसका उद्देश्य शेयरधारकों के सामाजिक रूप से गारंटीकृत और व्यक्तिगत हितों को संतुष्ट करना है, ऐसी स्थितियाँ बनाना जो जीवन की कठिनाइयों को कम करना और गरीबी को दूर करना संभव बनाती हैं।

सहयोग में प्रबंधन का मनोविज्ञान मनोवैज्ञानिक विज्ञान की एक शाखा है जो सहयोग में कार्मिक प्रबंधन में मानव मानसिक गतिविधि की गतिशीलता का अध्ययन करता है। सहकारी संगठनों के प्रबंधन में मनोवैज्ञानिक संबंध सहकारी आंदोलन के मानदंडों, कार्यों और मूल्यों की बारीकियों से निर्धारित होते हैं।

उपभोक्ता सहयोग को सामाजिक रूप से उन्मुख प्रणाली के रूप में जाना जाता है। इसका मतलब है कि यह एक सामाजिक मिशन का एहसास करता है।

सामाजिक मिशन में ऐसी विशेषताएं शामिल हैं जो केवल लोकतंत्र, शेयरधारकों की प्रमुख भूमिका, स्वायत्तता के रूप में सहयोग में निहित हैं, और गरीबी के खिलाफ लड़ाई के लिए भी प्रदान करती हैं, लोगों को काम प्रदान करती हैं, विकलांगों, विकलांगों, पेंशनभोगियों की देखभाल करती हैं, महिलाओं और युवाओं को आकर्षित करती हैं। प्रबंधन और नियंत्रण निकाय, और कई अन्य।

उपभोक्ता सहयोग के सामाजिक मिशन की पूर्ति मौजूदा उद्यमों में नौकरियों के संरक्षण और गतिविधियों की मात्रा में वृद्धि और नए उद्योगों के विकास से नई नौकरियों के निर्माण से जुड़ी है। सामाजिक मिशन के कार्यान्वयन में जनसंख्या के लिए घरेलू और औद्योगिक सेवाओं में वृद्धि शामिल है।

उपभोक्ता समितियों और संघों का कार्य सहकारी समितियों को ग्रामीण आबादी के आध्यात्मिक जीवन के केंद्रों में बदलना है।

इसलिए, एक व्यक्ति की छवि भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की एकता में प्रकट होती है, एक समग्र व्यक्ति की छवि आत्मा और प्रकृति की मानवतावादी एकता पर आधारित होती है, जो स्वयं व्यक्ति में निहित होती है। एक समग्र व्यक्ति का आदर्श भौतिक और सांस्कृतिक गतिविधि के परिणामों में एक निश्चित सीमा तक वस्तुनिष्ठ होता है।

घटनात्मक कमी मानव चेतना को वास्तविक दुनिया में एक वास्तविक भागीदार के रूप में समझना संभव बनाती है। दुनिया की एक विशिष्ट तस्वीर में चेतना को शामिल किए बिना, सांस्कृतिक रूपों की दुनिया के साथ-साथ ब्रह्मांड के विकास को समझना असंभव है।

कई लेखकों ने उस समय को श्रद्धांजलि देते हुए इस थीसिस पर हमला किया कि चेतना सामाजिक अस्तित्व को दर्शाती है, इस थीसिस को अर्थहीन बताते हुए। हालाँकि, सोच का ऐसा प्रतिमान अभी तक नहीं बनाया गया है जो सामाजिक जीवन की सभी घटनाओं को तर्कसंगत रूप से समझाने और भविष्यवाणी करने में मदद करे। इसलिए, एक विषय के रूप में और सामाजिक कार्य की वस्तु के रूप में एक समग्र व्यक्ति की समस्या इतनी प्रासंगिक लगती है।

आज, एक विषय के रूप में और सामाजिक कार्य की एक वस्तु के रूप में एक व्यक्ति की समग्र समझ की समस्या, इसकी सैद्धांतिक समझ, मॉडलिंग और व्यावहारिक, व्यावहारिक विकास, रोजमर्रा के सामाजिक अभ्यास के रूप में उत्पन्न हुई है।

जीवन के अनुभव को अतीत से भविष्य में स्थानांतरित करने का स्थान। एक मजबूत परिवार परंपरा का संरक्षक और नए की रचनात्मक प्रयोगशाला बन जाता है। ... परिवार प्यार और गर्मजोशी, निरंतर काम और अच्छे आराम का स्थान है, ”लेखक, प्रायोगिक पाठ्यक्रम के संकलनकर्ता और आरंभकर्ता, मानते हैं कि येकातेरिनबर्ग डीए मोइसेव में चर्च ऑफ द नैटिविटी ऑफ क्राइस्ट के पुजारी, पुजारी। और नन नीना (क्रिगीना), मनोवैज्ञानिक विज्ञान के एक उम्मीदवार, भगवान की माँ के प्रतीक के सम्मान में श्रीडेनुरल्स्की कॉन्वेंट की निवासी हैं।

हाई स्कूल के छात्रों के लिए इस विषय की आवश्यकता स्पष्ट है: पारिवारिक संबंधों का संकट न केवल रूसी समाज में, बल्कि पूरे विश्व में मनाया जाता है। हमारी पितृभूमि में पिछली शताब्दी में, पीढ़ियों के बीच संबंध टूट गए हैं, पारिवारिक परंपराओं की नैतिक नींव खो गई है, और अक्सर पारिवारिक संबंध औपचारिक, विशुद्ध रूप से साझेदारी प्रकृति के होते हैं। आधुनिक परिस्थितियों में वास्तव में पारिवारिक जीवन एक उपलब्धि है, और इसके लिए स्वयं को तैयार करना चाहिए।

पाठ्यक्रम का उद्देश्य, जैसा कि पाठ्यपुस्तक "द मोरल फ़ाउंडेशन ऑफ़ फ़ैमिली लाइफ" के लेखकों द्वारा सही माना जाता है, "हाई स्कूल के छात्रों को हमारी पितृभूमि के लिए पारिवारिक मूल्यों की पारंपरिक प्रणाली में पेश करना, उन्हें एक बनाने के लिए तैयार करना है। मजबूत, बड़ा, सुखी परिवार"

यह प्रयोग शर्या शहर के 2 स्कूलों - नंबर 21 और नंबर 4 पर पेश किया गया था।

प्रायोगिक स्कूल के रूप में स्कूल का चुनाव आकस्मिक नहीं था। हमारा स्कूल (नंबर 4) आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए एक नगरपालिका समर्थन मंच है। 2007 से, स्कूल आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा "पुनर्जागरण" के कार्यक्रम को लागू कर रहा है। इस विषय पर बहुत अनुभव जमा हुआ है। परिवार, इसकी परंपराएं, नैतिक नींव शिक्षण स्टाफ के काम में एक महत्वपूर्ण दिशा बन गए हैं। वैचारिक प्रेरक और सच्चे तपस्वी शेवेलेवा नीना अलेक्जेंड्रोवना थे, जो रूसी भाषा और साहित्य की शिक्षिका थीं। छात्रों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा में एक बड़े योगदान के लिए, उन्हें उच्च पुरस्कारों से सम्मानित किया गया - एक स्मारक पदक "रूस के बपतिस्मा की 1020 वीं वर्षगांठ", एक पदक "एक शिक्षक के नैतिक पराक्रम के लिए।"

समाज, राज्य के लिए परिवार की स्थिति और जिम्मेदारी को बढ़ाने के लिए, स्कूल में व्यवस्थित कार्य किया जाता है: माता-पिता सम्मेलन, साहित्यिक लाउंज, लोकगीत अवकाश, स्कूल की घटनाओं में पादरियों की भागीदारी, शहर के लिए ऑनलाइन गेम का संगठन। स्कूल - यह हमारे देश में पारंपरिक स्कूल का केवल एक छोटा सा हिस्सा है और सच्चे पारिवारिक मूल्यों के साथ शैक्षिक प्रक्रिया में सभी प्रतिभागियों को शामिल करने की अनुमति देता है।

हमारी राय में, रोमानोव परिवार में बच्चों की परवरिश माता-पिता और बच्चों, एक लड़के और एक लड़की, एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों का एक उदाहरण है। यह रोमनोव परिवार के बारे में है कि हम ऐतिहासिक और साहित्यिक शामों में बात कर रहे हैं जो रूस में पूर्व पारिवारिक मूल्यों के पुनरुद्धार में योगदान करते हैं।

हमने ग्रैंड डचेस एलिजाबेथ फेडोरोवना के बारे में हार्दिक बातचीत को "स्वर्गीय परी" कहा, क्योंकि वह सद्गुण की एक मॉडल थी, वह जानती थी कि दुश्मनों को कैसे माफ करना और प्यार करना है, जो एक ईसाई के लिए महत्वपूर्ण है।

व्लादिमीर पाले, कवि, योद्धा, महान शहीद, हमारे लिए एक खोज थी। उनके छोटे लेकिन उज्ज्वल जीवन के लिए हमने एक काव्य संध्या समर्पित की। हमारे छात्रों ने भावनात्मक रूप से, ईमानदारी से, विशेष उत्साह के साथ, महान रूस के एक वास्तविक नागरिक की छवि प्रस्तुत की, एक देशभक्त जो बोल्शेविकों द्वारा नहीं तोड़ा गया था और जिसने अपने स्वयं के जीवन की कीमत पर अपने ही पिता को धोखा नहीं दिया था।

आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के लिए एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त पाठ्यक्रम में पेश किए गए आध्यात्मिक और नैतिक चक्र के विषय थे: "मूल" (ग्रेड 2-9), "रूढ़िवादी संस्कृति के मूल सिद्धांत" पाठ्यक्रम के भाग के रूप में "धार्मिक संस्कृतियों और धर्मनिरपेक्ष के मूल सिद्धांतों" नैतिकता" (ग्रेड 4-5) और इस वर्ष से - "पारिवारिक जीवन की नैतिक नींव" (ग्रेड 10)

मेरे लिए, यह प्रयोग एक खोज थी और मुझे अपने, अपने परिवार, परिवार के भीतर संबंधों के बारे में अधिक आलोचनात्मक होने की अनुमति दी। जिम्मेदारी की डिग्री अधिक है: शिक्षक को उच्च आध्यात्मिक और नैतिक स्तर के विकास, पेशेवर कौशल की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, विकासात्मक मनोविज्ञान, छात्रों के शरीर क्रिया विज्ञान का ज्ञान आवश्यक है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, मेरी राय में, शिक्षक को निरंतर आत्म-विकास और आत्म-शिक्षा, चरित्र में कमियों पर काम करने की आवश्यकता है, क्योंकि छात्रों की नजर में वह एक नैतिक आदर्श, एक आदर्श होना चाहिए। उसे सही ढंग से, चतुराई से व्यवहार करने की आवश्यकता है। सामग्री जमा करते समय, किसी को सावधान रहना चाहिए, पहले से संभावित अप्रत्याशित प्रतिक्रिया का अनुमान लगाना चाहिए, क्योंकि वर्तमान में कई छात्र असंगत परिवारों में रहते हैं।

पाठ्यक्रम का पूर्व सोवियत संस्करण - "नैतिकता और पारिवारिक जीवन का मनोविज्ञान" - मुख्य रूप से एक वैचारिक दृष्टिकोण से पारिवारिक जीवन को अध्ययन का विषय माना जाता है। अस्तित्वगत और मानवशास्त्रीय प्रश्न, आध्यात्मिक प्रश्न शायद ही उठाए गए थे। उन विषयों के शीर्षक सुनें जो नई पाठ्यपुस्तक के लेखक हमें प्रदान करते हैं: "मैं कौन हूँ?", "मैं और अन्य", "विवाह से पहले संबंध", "शादी। एक साथ जीवन की शुरुआत "और अन्य।

ईमानदारी से बातचीत के लिए छात्रों की मनोवैज्ञानिक तैयारी को महसूस करते हुए, आप संवाद की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली बाधा को दूर करने का प्रयास करते हैं। मैं भरोसेमंद रिश्तों के आधार पर अपनी कक्षाएं बनाने की कोशिश करता हूं। निदर्शी सामग्री, साहित्यिक उदाहरण इसमें मेरी मदद करते हैं (क्योंकि मैं साहित्य का शिक्षक हूं)। नए पाठ्यक्रम में पारिवारिक सुख, जीवन के अर्थ की समस्याओं पर विशेष ध्यान दिया जाता है, जिन्हें पारिवारिक मुद्दों, व्यक्तित्व, समाज में इसके स्थान के साथ-साथ भविष्य के परिवार के निर्माण के पहलू के संदर्भ में माना जाता है। यह। शिक्षक के लिए मुख्य बात यह नहीं है कि छात्रों को शैक्षिक सामग्री को औपचारिक रूप से याद रखने की आवश्यकता है, बल्कि इसकी सामग्री को व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण समझना है। भावी पारिवारिक जीवन के लिए छात्रों द्वारा पारिवारिक मूल्यों का अनुभव और प्रक्षेपण किया जाना चाहिए। आखिरकार, मैं चाहता हूं कि रूसी परिवार मजबूत, बड़ा और खुशहाल हो। शिक्षक को व्यक्तिगत मूल्यों का एक पदानुक्रम बनाने में मदद करनी चाहिए जो प्रत्येक छात्र के जीवन में एक नैतिक मार्गदर्शक बने। इस पदानुक्रमित सीढ़ी के शीर्ष पर परिवार (पिता, माता, बच्चे, सुखी बचपन) होना चाहिए। एक विशेष स्थान पर पवित्र पालन-पोषण, बड़ों का सम्मान, अच्छाई के लिए प्रयास, परिवार की जिम्मेदारी और उससे पहले, और निश्चित रूप से, मातृभूमि के लिए प्यार और पितृभूमि की सेवा का कब्जा है। इसमें मैं अपना मुख्य कार्य देखता हूं।

शुमिलोवा एल.आई, शिक्षक मूसोश 4