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वी.एल. लोस्की

कप्पाडोकियास *

चौथी शताब्दी में, आर्यों के खिलाफ संघर्ष के युग में, कट्टरवाद के क्षेत्र में मूलवाद के खिलाफ प्रतिक्रिया एक नए चरण में प्रवेश करती है। यह मूल-विरोधी प्रतिक्रिया, जो कि एरियनवाद के खिलाफ संघर्ष के सभी उलटफेरों के माध्यम से उभरती है, को परिभाषित करना इतना आसान नहीं है, खासकर जब से निरंतरता के रक्षकों के बीच, उदाहरण के लिए, सेंट जॉर्ज जैसे धर्मशास्त्री थे। अलेक्जेंड्रिया के अलेक्जेंडर या डिडिमोस द ब्लाइंड, एक डिग्री या किसी अन्य ने ओरिजन के सोचने के तरीके का पालन किया। ओरिजन के अधीनतावाद में एरियन विधर्म का मूल स्रोत देखना गलत होगा; हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि एरियस की शिक्षाओं द्वारा उठाए गए प्रश्न के मौलिक उत्तर को अधीनतावाद द्वारा एक बार और सभी के लिए रोकना था। यदि लोगो पिता के साथ स्थिर है, तो पिता को एक साधारण पदार्थ के रूप में, भगवान के रूप में "प्रमुख" के रूप में बोलना संभव नहीं है। अब, जब कोई परमेश्वर के सार या प्रकृति की बात करता है, तो वह अब पिता का "रसातल" (βαθος) नहीं है, जिसे हम पुत्र के माध्यम से समझेंगे और जिसे पुत्र में एकजुट होकर, हम उसके साथ मिलकर विचार करेंगे। . अब, जब कोई ईश्वर की बात करता है, तो एक सार मन को तीन हाइपोस्टेसिस में प्रकट होता है - अविभाज्य ट्रिनिटी।

यहां तक ​​​​कि डिडिमस द ब्लाइंड (313-393) के धर्मशास्त्र में, जो खुद को मूल का अनुयायी मानते थे, ईश्वर की अनजानता अब पिता के व्यक्तित्व को संदर्भित नहीं करती है, बल्कि ईश्वरीय सार को सबसे अधिक के उसिया को संदर्भित करती है। पवित्र त्रिदेव। ओसिया की इस अनजानता को परिभाषित करने के लिए, डिडिमस क्लेमेंट और ओरिजन की तुलना में अधिक स्पष्ट और सटीक शब्दों का उपयोग करता है। "अदृश्य, सेराफिम की आंखों के लिए भी समझ से बाहर, इसे किसी भी विचार में, किसी भी स्थान पर, ताकत में अविभाज्य, अभेद्य, न तो आकार और न ही गहराई [क्लेमेंट और ओरिजन के खिलाफ] में समाहित नहीं किया जा सकता है। जिसके लिए लोगो "महिमा" है और पिता "रसातल" है], न तो चौड़ाई और न ही रूप ... स्वर्ग के हर प्रकाश में इसकी चमक से कहीं अधिक, और, हम कह सकते हैं, असीम रूप से सभी उच्चतम से अधिक, और भी श्रेष्ठ हर मन, उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के बल में" 1 .

अगर डिडिमस के लिए ओरिजन से कुछ बचा है, तो वह आध्यात्मिक भावनाओं को बौद्धिक बनाने की उनकी प्रवृत्ति है। अगर ईश्वर प्रकाश है, तो आंखें नहीं, बल्कि विचार (νοησις) उसकी चमक देखता है 2। परमेश्वर की बात करते हुए, बाइबल आधारित मानवरूपता की सभी अभिव्यंजनाओं से दूर जाना आवश्यक है। तो "चेहरा" वह देवता (θειοτης) है जो दुनिया के निर्माण से पहले मौजूद था। "स्पिन" दुनिया की रचना और भविष्य की क्रियाएं हैं जिसमें भगवान स्वयं को प्रकट करते हैं। हालाँकि, यदि डिडिमस के पास ईश्वर की बौद्धिक दृष्टि है, यदि उसका ज्ञान मानसिक ज्ञान है, तो ईश्वर का सार या प्रकृति अब एक सुगम सरल पदार्थ नहीं है, जैसा कि ओरिजन में है। लेकिन सार या प्रकृति अतिआवश्यक है, 3 और इस अर्थ में परम पवित्र त्रिमूर्ति की यह प्रकृति किसी भी सृजित अनुभूति के लिए दुर्गम रहती है, यहाँ तक कि परी के संज्ञान के लिए भी।

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* पुस्तक का चौथा अध्याय: व्लादिमीर लोस्की. विजन डी डियू। न्यूचैटेल (सुइस), 1962। फ्रेंच से अनुवाद। इस पुस्तक की प्रस्तावना प्रो.-प्रो. जॉन मेयेन्दोर्फ ने "बी. टीआर।, 8, पी। 231-232; अध्याय I: पिताओं की परंपरा और विद्वतावाद और अध्याय II: बाइबिल के विचार में ईश्वर का दर्शन और प्रथम युग के पिताओं का धर्मशास्त्रीय विचार, बी में प्रकाशित होते हैं। टीआर।, 18, पी। 118-135; अध्याय III: अलेक्जेंड्रिया - "बी। टीआर।, 24, पी। 214-241; अध्याय आठवीं: बीजान्टिन धर्मशास्त्र में "ईश्वर की दृष्टि", और अध्याय IX (पुस्तक में अंतिम): पलामाइट संश्लेषण, "बी। टीआर।, 8, पी। 187-203।

1 डी ट्रिनिटेट, आई, 16. पीजी 39, कर्नल। 332से ।

2 में।, PG 39, col. 1645 सी.

3 डी ट्रिन।, IV, 4, कर्नल। 484ए.

मछली पकड़ना और महादूत 4 . तो, अपने अनुयायी, एरियन-विरोधी धर्मशास्त्री के सोचने के तरीके में ओरिजन का बौद्धिकता, जो भगवान को ट्रिनिटी कॉन्सबस्टेंटियल के रूप में मानता है, अगर 4 वीं शताब्दी में पूरी तरह से पार नहीं किया गया है, तो कम से कम यह सीमित है।

ओरिजन के बौद्धिकता को एरियस की शिक्षा में एक उपयुक्त आधार मिलता है, जिसमें अधीनता पिता और पुत्र के बीच एक क्रांतिकारी असमानता में बदल जाती है, जिसके अनुसार पिता के साथ दिव्य प्रकृति की पहचान की जाती है, और पुत्र को सृजित क्षेत्र में हटा दिया जाता है। . एरियनवाद का चरम गुट, "एनोमेन्स" की शिक्षा, ईश्वर के ज्ञान की समस्या में एक तेज बौद्धिकता द्वारा प्रतिष्ठित है। यही कारण है कि यूनोमियस (365-385 के बीच) के खिलाफ विवाद सामान्य रूप से पूरे ईसाई महाद्वीप के लिए, और स्वाभाविक रूप से, भगवान की दृष्टि के सभी सिद्धांतों के लिए इतने महत्वपूर्ण महत्व के थे।

यूनोमियस के लिए, पिता एक आदर्श सन्यासी है, ईश्वर असीम रूप से एक है, अपनी दिव्यता में कोई भागीदारी की अनुमति नहीं देता है, एक से तीन हाइपोस्टेसिस से बाहर नहीं निकलता है। "शाश्वत जन्म" एक साधारण सार का विरूपण होगा, इसलिए यह एक रचना के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है। उसुई की पूर्ण सादगी किसी भी भेद की अनुमति नहीं देती है, यहां तक ​​कि दैवीय गुणों के भेद की भी अनुमति नहीं देती है। कोई यह मान सकता है कि "सादगी" की ऐसी धारणा स्वाभाविक रूप से अज्ञेयवाद की ओर ले जाएगी। और वास्तव में, एरियस, उसी विचार से आगे बढ़ते हुए, पुत्र को भी पिता को जानने की संभावना से इनकार करता है। लेकिन यूनोमियस ने ज्ञान-मीमांसा आशावाद का प्रचार किया, उसे यह कहने के लिए प्रेरित किया कि, जैसा कि इतिहासकार सुकरात बताते हैं, वह स्वयं के साथ-साथ ईश्वरीय सार को भी जानता है, और अपने विरोधियों का जिक्र करते हुए, वह जॉन थियोलॉजिस्ट को संदर्भित करता है: "आप नहीं जानते कि आप क्या झुकते हैं करने के लिए, लेकिन हम जानते हैं कि हम क्या झुकते हैं" (4, 22)।

यूनोमियस के लिए, दो प्रकार के नाम हैं जो ज्ञान की वस्तुओं को दर्शाते हैं। सबसे पहले, नाम काल्पनिक हैं, मानव विचार, प्रतिबिंब द्वारा उत्पन्न; ये काल्पनिक नाम हैं, पारंपरिक संकेत जो किसी वस्तुनिष्ठ मूल्य का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, स्वयं वस्तु के बारे में कोई ज्ञान नहीं देते हैं। यदि किसी को केवल ऐसे नामों का सहारा लेना पड़े, तो व्यक्ति मूक हो जाएगा, कुछ भी वास्तविक व्यक्त करने में असमर्थ होगा। लेकिन और भी नाम हैं जो इंसानी सोच का फल नहीं हैं। ये नाम हैं, इसलिए बोलने के लिए, उद्देश्य, वस्तुओं के सार को व्यक्त करना, तर्कसंगत रहस्योद्घाटन के बराबर नाम। इस प्रकार के नामों का विश्लेषण करते हुए, हम एक अवधारणा पाते हैं जो उनकी बोधगम्य सामग्री को प्रकट करती है, अर्थात चीजों का सार। चूंकि असली नाम वह है जो किसी भी प्राणी के सार को प्रकट करता है, केवल भगवान ही चीजों को उनके नाम दे सकते हैं। यह भाषा का दर्शन है, और साथ ही ज्ञान का एक सिद्धांत है, जिसे "शुक्राणु लोगो" के बारे में स्टोइक्स के शिक्षण के साथ संयोजन में प्लेटोनिज़्म द्वारा प्रमाणित किया गया है। शब्द, वे आदेश जिनके द्वारा उत्पत्ति के देवता दुनिया का निर्माण करते हैं, तार्किक नाम हैं जो पदार्थों का उत्पादन करते हैं, और साथ ही वे मानव आत्मा में बोए गए नाम हैं। प्लेटो के इसी नाम के संवाद में क्रैटिलस द्वारा एक समान सिद्धांत तैयार किया गया है।

ईश्वर के ज्ञान पर लागू, यूनोमियस के ज्ञानमीमांसा ने उनके बौद्धिकता को चरम पर पहुंचा दिया, जिसमें प्लेटोनिस्टों की धार्मिक तत्व विशेषता भी अनुपस्थित है; यह विशुद्ध रूप से तर्कवादी द्वंद्वात्मकता है जो अमूर्त विचारों के साथ काम करती है। पूरी बात यह है कि भगवान को एक उचित नाम मिल जाए जो उनके सार को व्यक्त करे। वे सभी नाम जिनके द्वारा हम ईश्वर को बुलाते हैं, यूनोमियस को या तो खाली संकेत, मानव कथा, ατ' αν, या उस "प्रमुख" नाम के पर्यायवाची के रूप में दिखाई देते हैं, जो कि पूरी तरह से व्यक्त करता है कि ईश्वर अपने स्वभाव से क्या है। यूनोमियस इस उद्देश्य का नाम αγεννητος - अजन्मे शब्द में पाता है, और "अजन्मापन" की अवधारणा में वह "अजन्मापन" देखता है। यह नाम उस रिश्ते को नहीं दर्शाता है जो अविवाहित पिता का भिखारी पुत्र से विरोध करता है। न ही यह ईश्वर की "नहीं होने" की नकारात्मक परिभाषा है। यूनोमियस के लिए, "अजन्मापन" का एक सकारात्मक अर्थ है: अपने आप में, अपनी पर्याप्तता के अनुसार, और, यदि हम शैक्षिक शब्द लेते हैं, तो यह एक ऐसा पदार्थ है जो स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, जिसमें इसके होने का आत्म-औचित्य है, एक स्व-मौजूदा पदार्थ। इस प्रकार शब्द "अजन्मा" ईश्वर के सार की पर्याप्त अवधारणा देता है, और इसलिए हम कह सकते हैं कि ईश्वर अपने सार के बारे में और कुछ नहीं जान सकता है जितना हम इसके बारे में पहले से जानते हैं।

यूनोमियस के खिलाफ तूफानी प्रतिक्रिया, उनके खिलाफ जो जीवंत विवाद - सबसे ऊपर - महान कप्पडोकियंस द्वारा छेड़ा गया था, यह दर्शाता है कि चौथी शताब्दी के पिता भगवान के ज्ञान में बौद्धिकता के खतरे से कितनी गहराई से अवगत थे।

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4 डी ट्रिन।, आई, 36, कर्नल। 440ए; द्वितीय, 4, कर्नल। 481 ए.

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सेंट बेसिल द ग्रेट (330-379), यूनोमियस के खिलाफ अपने संघर्ष में, मुख्य रूप से एक दार्शनिक विमान पर उनकी आलोचना करते हैं, उनके ज्ञान के सिद्धांत का खंडन करते हैं। वह निर्णायक रूप से वस्तुओं के आवश्यक नामों और समझ से उत्पन्न नामों के बीच के अंतर का खंडन करता है - κατ' αν। वे सभी नाम जिनसे हम किसी वस्तु को परिभाषित करते हैं, हमारे विचार से ही मिलते हैं; लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह प्रतिबिंब निष्फल है और किसी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। पहली नज़र में कोई भी शरीर हमें सरल लगता है, लेकिन प्रतिबिंब धीरे-धीरे उसमें आकार, रंग, घनत्व, आकार और कई अन्य गुणों को प्रकट करता है। यह हमें अवधारणाओं को तैयार करने में सक्षम बनाता है, इस प्रकार दी गई वस्तुओं की संपूर्ण जटिलता में प्रवेश करने के लिए, और उन्हें नाम देने के लिए, चाहे उनके गुणों को व्यक्त कर रहा हो, या अन्य वस्तुओं के साथ उनका संबंध; और फिर भी हम किसी भी प्राणी की संपूर्ण सामग्री को अवधारणाओं में समाप्त नहीं कर सकते। यदि हम इस आधुनिक शब्द को सेंट पीटर्सबर्ग की सोच पर लागू करते हैं, तो हमेशा कुछ अज्ञात "अवशेष", कुछ अस्तित्वगत आधार बने रहते हैं। तुलसी, कुछ ऐसा जो सभी बौद्धिक विश्लेषण से दूर है। इसका मतलब यह है कि एक भी वस्तु नहीं है जो अपने सार में समझ में आती है, ऐसा क्यों है और दूसरी नहीं। यह कल्पना नहीं की जानी चाहिए कि बेसिल द ग्रेट, जिन्होंने चीजों के आवश्यक ज्ञान की संभावना से इनकार किया, ने महामारी विज्ञान निराशावाद का प्रचार किया। इसके विपरीत, वह यूनोमियस की बौद्धिक और गरीब दुनिया की तुलना अत्यंत समृद्ध और विचार के लिए अटूट दुनिया से करता है: वह मानव अनुभूति की सभी प्रभावशीलता और गतिविधि का विरोध करता है और साथ ही साथ ईश्वर द्वारा छापे गए निष्क्रिय आवश्यक रहस्योद्घाटन के लिए इसकी सभी निष्पक्षता का विरोध करता है। आत्माएं और हम वस्तुओं के वास्तविक गुणों का ठीक-ठीक अनुभव करते हैं, भले ही जिन नामों से हम उन्हें परिभाषित करते हैं, वे यह व्यक्त नहीं करते हैं कि वे अपने सार में क्या हैं।

यदि ऐसी स्थिति सृजित वस्तुओं के बोध के लिए सही है, तो यह और भी अधिक दैवीय वास्तविकता की आवश्यक सामग्री को संदर्भित करती है, जिसे किसी भी अवधारणा द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है। जिन नामों से हम ईश्वर को पुकारते हैं, वे एक ज्ञात वास्तविकता को प्रकट करते हैं, जिस पर हम विचार करते हैं। लेकिन सभी दिव्य नामों में से एक भी ऐसा नहीं है जो यह व्यक्त कर सके कि ईश्वर अपने सार में क्या है। नकारात्मक नाम, इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए कि ईश्वर "अस्तित्व में नहीं है", इस प्रकार उन अवधारणाओं के उपयोग पर प्रतिबंध लगाता है जो ईश्वर के लिए विदेशी हैं। अन्य नाम बताते हैं कि हमें परमेश्वर के बारे में सोचते समय किन बातों का ध्यान रखना चाहिए। लेकिन दोनों एक और दिव्य वास्तविकता का "अनुसरण" करते हैं, वे भगवान का "अनुसरण" कर रहे हैं। यह और भी अधिक सत्य है क्योंकि, चीजों के ज्ञान के विपरीत, जिसमें केवल मानवीय गतिविधि शामिल होती है, परमेश्वर का ज्ञान, इसके अतिरिक्त, स्वयं परमेश्वर की ओर से एक स्पष्ट कार्रवाई को मानता है। पवित्र शास्त्र में हमें जितने भी दिव्य नाम मिलते हैं, वे हमें ईश्वर दिखाते हैं क्योंकि वह स्वयं को सृजित प्राणियों के सामने प्रकट करता है।

ईश्वर स्वयं को अपने कार्यों या ऊर्जाओं के माध्यम से प्रकट करता है। "यह कहते हुए कि हम अपने ईश्वर को उनकी ऊर्जाओं में जानेंगे, हम किसी भी तरह से उनके मूल रूप में उनसे संपर्क करने का वादा नहीं करते हैं। क्योंकि अगर उनकी ऊर्जा हमारे पास उतरती है, तो उनका सार दुर्गम रहता है," सेंट। तुलसी महान। एम्फिलोचियस 5 के पत्र से यह अंश, अगेंस्ट यूनोमियस के अन्य ग्रंथों के साथ, ईश्वर के दर्शन के सिद्धांत में सर्वोपरि होगा। बीजान्टिन धर्मशास्त्री, एक दुर्गम सार - α - और इसकी प्राकृतिक प्रक्रियाओं - αι - या कार्यों को प्रकट करने के बीच भेद तैयार करने में, अक्सर इन ग्रंथों के अधिकार का उल्लेख करेंगे।

यूनोमियस भी "कार्यों" की बात करता है और उन्हें ऊर्जा कहता है। लेकिन उनके शिक्षण में, जिसमें पिता की दिव्य शक्ति अजन्मे (αγεννητος) की पूर्ण सादगी पर आधारित है, प्रत्येक भेद एक अलगाव बन जाता है, निर्मित और अनिर्मित प्रकृति के बीच एक अंतर। इसलिए, यूनोमियस के विचार में "ऊर्जा" पुत्र को दी गई इच्छा या रचनात्मक शक्ति है, केवल पिता द्वारा सीधे बनाई गई एकमात्र शक्ति है। यह ऊर्जा किसी भी तरह से ईश्वर की अभिव्यक्ति नहीं है: यह एक निर्मित प्रभाव है, पिता द्वारा पुत्र में बनाया गया कुछ, पिता के लिए "समान नहीं" (ανομοιος)। हम यहां पहली शताब्दियों के धर्मशास्त्र की विशेषता, अवधारणा के एरियन विरूपण का पता लगा सकते हैं, जो कि पिता की अभिव्यक्ति के रूप में पुत्र की अपनी धारणा में, अक्सर अधीनता में भटक जाता है, जिससे पुत्र को सृजन के लिए एक उपकरण में बदल दिया जाता है। चौथी शताब्दी के पिताओं के बाद, सभी अभिव्यक्तिपूर्ण अर्थव्यवस्था पर ट्रिनिटी को ऊंचा करते हुए, पुत्र को एक पूर्ण अभिव्यक्ति, अपने आप में एक अभिव्यक्ति के रूप में घोषित किया, न कि

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5 पत्र 234. पीजी 32, कॉलम। 869.

6 मैं, 6. पीजी 29, कर्नल। 521-524; द्वितीय, 4, कर्नल। 577-580; द्वितीय, 32, कर्नल। 648.

7 क्षमा। पीजी 30, कर्नल। 859.

जिसे परिवर्तित नहीं किया गया, दैवीय अस्तित्व की पूर्ण वास्तविकता के रूप में, बाहर ईश्वर की अभिव्यक्ति, निर्मित होने के बाद, निसिन के बाद के धर्मशास्त्र को कॉन्सबस्टेंटियल ट्रिनिटी की सामान्य ऊर्जा के रूप में प्रस्तुत किया जाने लगा। इस विचार का विकास बाद के देशभक्त शिक्षण में होगा, और सेंट। बेसिल द ग्रेट, यह केवल पुष्टि करने के उद्देश्य से रेखांकित किया गया है, यूनोमियस के खिलाफ, विचार द्वारा पाया गया दिव्य नामों की पूर्ण निष्पक्षता, जिसके द्वारा हम भगवान की एक निश्चित अवधारणा व्यक्त करते हैं, लेकिन हम कभी भी उनके सार को समझने में सक्षम नहीं होंगे किसी कारण से।

लेकिन "बाहर" ईश्वर की अभिव्यक्तियों को दर्शाने वाले नामों के साथ, कुछ अन्य भी हैं जिन्हें हम अपने रचनात्मक या भविष्य के कार्यों की परवाह किए बिना, स्वयं में ईश्वर के अस्तित्व के लिए, इंट्रा-ट्रिनिटेरियन संबंधों पर लागू होते हैं। वचन के देहधारण के लिए धन्यवाद, हम इन रिश्तों के माध्यम से आंशिक रूप से देख सकते हैं, जिसका अतिक्रमण हमारी सोच की प्राकृतिक क्षमताओं को पार करता है; हम उन्हें एक बहुत ही अपूर्ण तरीके से मानते हैं, उन शब्दों का उपयोग करते हुए जो हमारे विचार को नामित करने के लिए संचालित कर सकते हैं, सापेक्ष भाषा में, पूर्ण संबंध जिसमें संबंध अब सापेक्ष नहीं है। इस प्रकार, ट्रिनिटी का धर्मशास्त्र एक प्रमुख धर्मशास्त्र बन जाता है, जिसमें अटकलें चिंतन से अविभाज्य हैं, जिसमें विचार अवधारणाओं की सीमाओं से परे जाता है, लेकिन अपनी क्षमता - तर्क और भेदभाव की क्षमता को पीछे छोड़ देता है। ओरिजन पहले से ही α, या लोगो में भगवान का ज्ञान, α से, प्रोविडेंस के पहलू में सभी बनाई गई चीजों का ज्ञान, सृजित प्राणियों में भगवान की अभिव्यक्ति के पहलू में प्रतिष्ठित है। ओरिजन के लिए, "धर्मशास्त्र" एक चिंतन था, पिता के रसातल के लोगो के माध्यम से एक दृष्टि; बीजान्टिन सोच के लिए, जैसा कि हम देखेंगे, यह मोस्ट होली ट्रिनिटी का धार्मिक विचार बन जाएगा, जो 4 वीं शताब्दी के पिता से विरासत में मिला है, जो अर्थव्यवस्था से स्वतंत्र है, अर्थात, निर्मित में ईश्वर की बाहरी अभिव्यक्तियों से संबंधित सिद्धांत: सृजन , प्रोविडेंस, मोचन, और सर्व-पवित्रीकरण।

अब, उसिया पर विचार करने के बजाय, धर्मशास्त्र का उद्देश्य परम पवित्र त्रिमूर्ति का ज्ञान है। "सादगी" अब हावी नहीं होती यदि तर्क, ईश्वरीय सत्ता के आंतरिक संबंधों को समझते हुए, किसी ऐसी चीज़ के प्रति चिंतन को निर्देशित करता है जो समझदार उसिया या अति-समझदार एकता से अधिक है। इसलिए, क्लेमेंट और ऑरिजेन का ज्ञान त्रिएक परमेश्वर के साथ एकता का मार्ग प्रशस्त करेगा, एक ऐसी सहभागिता के लिए जो अब केवल ज्ञान से संबंधित शब्दों में खुद को व्यक्त नहीं करेगी। एस.वी. बेसिल द ग्रेट "ईश्वर के साथ हार्दिक अंतरंगता" की बात करता है, "प्रेम के माध्यम से मिलन" 8। जहां क्लेमेंट और ओरिजन ने ग्नोसिस या डिफाइंग चिंतन की बात की, सेंट। तुलसी महान पवित्र आत्मा के बारे में बात करेंगे। "केवल ईश्वर ही सार रूप में ईश्वर है। जब मैं कहता हूं "एक," मैं भगवान के सार का उल्लेख करता हूं, पवित्र और अनिर्मित। "स्वभाव से ईश्वर होने के नाते, पवित्र आत्मा दूसरों को अनुग्रह के साथ देवता बनाता है जो अभी भी प्रकृति से संबंधित हैं, परिवर्तन के अधीन हैं" 9। "वे हृदयों का आरोहण, निर्बलों का देवत्व, आगे बढ़ने वालों का सुधार करते हैं। वही है, जो उन लोगों में चमकते हैं, जिन्होंने अपने आप को सारी अशुद्धता से शुद्ध कर लिया है, अपने साथ एकता के द्वारा उन्हें आत्मिक बनाते हैं।" यह पवित्र आत्मा में है कि हम परमेश्वर पर चिंतन कर सकते हैं: "जैसे सूर्य, जब वह एक स्पष्ट आंख से मिलता है, [पवित्र आत्मा] आपको अपने आप में अदृश्य की छवि दिखाएगा। इस छवि के आनंदमय चिंतन में, आप प्रोटोटाइप की अकथनीय सुंदरता देखेंगे। पवित्र आत्मा में हम पुत्र की छवि देखते हैं, और पुत्र के माध्यम से हम पिता के आदर्श को देखते हैं। परमेश्वर का हर दर्शन तीन गुना है: पवित्र आत्मा में, पुत्र के द्वारा, पिता के पास।

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संत ग्रेगरी थेअलोजियन, नाज़ियानज़स (328-390) ने पवित्र त्रिमूर्ति के चिंतन के बारे में किसी और से अधिक बात की। अपने मित्र बेसिल द ग्रेट के विपरीत, जो धर्मशास्त्र के क्षेत्र में भी हमेशा एक आयोजक बने रहे, हमेशा अवधारणाओं के लिए उतरते हुए, चर्च के निर्माण का प्रयास करते हुए, स्पष्ट शब्दावली के साथ उस मार्ग को मजबूत करते हुए जिस पर एक व्यक्ति के विचार का पालन करना चाहिए, सेंट। ग्रेगरी थेअलोजियन, यहां तक ​​कि जब वे बहस करते हैं और चर्चा करते हैं, तब भी वह लगातार चिंतन की ओर बढ़ते हैं। यह हमेशा उदात्त होता है और, जैसा कि यह था, भाषण की गहरी भावना से कांप रहा था; अक्सर यह एक तुकबंदी वाला गीत है, एक काव्यात्मक चिंतनीय प्रार्थना है। अपने जीवन के अंत में, वह बनना चाहता है "जहां मेरी ट्रिनिटी अपनी चमक के पूर्ण वैभव में है ... ट्रिनिटी, यहां तक ​​​​कि अस्पष्ट छाया जिसकी मुझे उत्तेजना से भर देती है" 11। वह कहता है कि ईश्वर को देखने के लिए त्रिएक पर विचार करना है, इसके प्रकाश की पूर्णता में भाग लेना: "वे पूर्ण प्रकाश के सह-वारिस होंगे

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8 हॉर्न, क्वॉड एस्ट डेस, 6. पीजी 31, कर्नल। 344पर ।

9 कॉन्ट्रा यून।, बीमार, 5. पीजी 29, कर्नल। 665रवि।

10 डी स्पिरिटू सैंक्टो, IX, 23. पीजी 32, कर्नल। 109.

11 स्व-कविताएं, 11. पीजी 37. कर्नल. 1165-1167।

और परम पवित्र सर्वसत्ताधारी ट्रिनिटी का चिंतन, जो पूर्ण आत्मा के साथ पूरी तरह से एकजुट हैं, और यह, जैसा कि मैं सोचता हूं, स्वर्ग का राज्य होगा” 12.

सृष्टि में हम जिस दिव्य वैभव का चिंतन कर सकते हैं, वह उस महान प्रकाश की एक छोटी सी किरण मात्र है। किसी भी व्यक्ति ने अपने सार या प्रकृति में कभी भी परमेश्वर को "जैसा वह है" प्रकट नहीं किया है, और कभी नहीं करेगा; या, बल्कि, वह ईश्वर की खोज तब करेगा जब उसका मन, ईश्वर के अनुरूप, अपने मूलरूप में उठेगा, जो उसके करीब है, उसके साथ एकजुट हो जाएगा, जब हम इसे वैसे ही जानते हैं जैसे हम खुद को जानते हैं। यह स्वर्ग का राज्य है, आमने सामने की दृष्टि, त्रिएक का ज्ञान उसके प्रकाश की संपूर्णता में। हालाँकि, "प्राथमिक और सबसे शुद्ध प्रकृति को केवल स्वयं के द्वारा जाना जाता है, अर्थात्, परम पवित्र त्रिमूर्ति 14. सार "पवित्र का पवित्र, सेराफिम से भी छिपा हुआ है, और गौरवशाली त्रि-पवित्र, जो एक प्रभुत्व और ईश्वरत्व में परिवर्तित होता है" 15। पृथ्वी पर, हम मूसा की तरह परमेश्वर के साथ "बादल में" बातचीत करते हैं, क्योंकि परमेश्वर ने अपने और हमारे बीच में अंधेरा रखा है, ताकि हम इस तरह की कठिनाई से प्राप्त प्रकाश को और अधिक मजबूती से पकड़ सकें। वह जितना हमें दिखाई देता है, उससे कहीं अधिक वह हमारी दृष्टि से छिपाता है। लेकिन जिस चट्टान के पीछे मूसा खड़ा है, वह पहले से ही मसीह की मानवता का प्रतिनिधित्व करता है, और प्रकाश की चमक, जो उसके मानव रूप में प्रकट होती है, तीन प्रेरितों को उसकी दिव्यता दिखाती है, जो कि देह से छिपी हुई थी।

सेंट ग्रेगरी धर्मशास्त्री अक्सर प्रकाश की, त्रिमूर्ति की रोशनी की बात करते हैं। उसके लिए, अंधेरा एक ऐसी चीज है जिसे दूर किया जाना चाहिए, जैसे प्रकाश के लिए एक बाधा; उसके लिए "अंधेरा" उच्चतम ज्ञान की स्थिति नहीं है, जब ज्ञान अज्ञान बन जाता है। लेकिन, इसके बावजूद, हालांकि वह कहता है कि ईश्वर का राज्य परम पवित्र त्रिमूर्ति का चिंतन है, उसके लिए ईश्वर के साथ मिलन ज्ञान से अधिक है: "यदि यह जानना पहले से ही आनंद है, तो वह कितना बड़ा है जिसे आप जानते हैं? " "यदि त्रियेक के अधीन होना इतना सुंदर है, तो प्रभुत्व क्या होगा?" 17. "दिव्य प्रकृति तर्क से परे है, और यहां तक ​​कि ट्रिनिटी पर विचार करते हुए, यहां तक ​​कि उसके प्रकाश, मानव मन, और यहां तक ​​​​कि जो लोग भगवान के सबसे करीब खड़े हैं और उनकी सभी महिमा, दिव्य शक्तियों से प्रकाशित हैं, की पूर्णता को प्राप्त करते हुए, भगवान को उनके स्वभाव में नहीं जान सकते हैं" 18।

संत की शिक्षा को सटीक रूप से व्यक्त करने के लिए। ईश्वर-दृष्टि की विधा के बारे में धर्मशास्त्री ग्रेगरी कठिन है। फिर वह ईश्वरीय सार को जानने की संभावना से इनकार करता है, इस संभावना को स्वर्गदूतों के लिए भी अनुमति नहीं देता है, फिर वह ऐसे भावों का उपयोग करता है जो हमें आश्वस्त करते हैं कि जब हम पूरी तरह से "एकजुट" होते हैं, जब हम त्रिएकता पर विचार करते हैं, तो हम ईश्वर की प्रकृति को पहचानते हैं। ("मिश्रित") संपूर्ण ट्रिनिटी के साथ। लेकिन एक बात निस्संदेह बनी हुई है: यहां हम बौद्धिक चिंतन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, एक साधारण पदार्थ की एकता के लिए कुछ प्राथमिक सादगी को गले लगाने का प्रयास कर रहे हैं। संत के चिंतन की वस्तु। ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट - "तीन रोशनी जो एक प्रकाश बनाती हैं", सबसे पवित्र ट्रिनिटी की "एकजुट चमक" - यहां तक ​​\u200b\u200bकि सेराफिम से ट्रिनिटी का रहस्य छिपा हुआ है।

बेसिल द ग्रेट की तरह, ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट अलेक्जेंड्रिया स्कूल की बौद्धिकता या सुपर-बौद्धिक रहस्यवाद की विशेषता को पार करता है। यह अब ओरिजन की ट्रिनिटी नहीं है, अधीनस्थ और ट्रिनिटी ऑफ प्लोटिनस के समान है, जब आप कदम से कदम उठाते हैं, चढ़ाई के अंत में "पिता के रसातल" पर विचार करने के लिए, या, जैसा कि प्लोटिनस में है, एक के साथ पहचान करने के लिए। अब विचार एक ऐसे रहस्य के संपर्क में आता है जो प्राथमिक "एक" के रहस्य से परे है: अब यह पूर्ण अनुपातों के बीच अंतर करता है, लेकिन त्रिमूर्ति को पूरी तरह से "पकड़ने" में सक्षम नहीं है: "मैंने अभी तक इकाई के बारे में सोचना शुरू नहीं किया है, जैसे ट्रिनिटी मुझे अपनी चमक से रोशन करती है। जैसे ही मैंने त्रियेक के बारे में सोचना शुरू किया, वह मुझे फिर से गले लगा लेता है। जब तीन में से एक मुझे दिखाई देता है, तो मुझे लगता है कि यह एक संपूर्ण है, इसलिए इससे भरा हुआ मेरा दर्शन है, और बाकी मुझे दूर कर देता है; मेरे मन में, एक को समझने के लिए बहुत सीमित, बाकी के लिए और कोई जगह नहीं है। जब मैं तीनों को एक और एक ही विचार में जोड़ता हूं, तो मुझे एक ही प्रकाश दिखाई देता है, लेकिन मैं संयुक्त प्रकाश को अलग या विचार नहीं कर सकता।

यह ईश्वर का दर्शन नहीं है, लेकिन, कड़ाई से बोलते हुए, यह अब एक सट्टा प्रतिबिंब नहीं है। हम कह सकते हैं कि यह ट्रिनिटी पर चिंतन में "चित्रित" किया गया एक ध्यान है, एक ऐसे प्रकाश में एक बौद्धिक रहस्योद्घाटन जो समझ से परे है। सेंट ग्रेगरी थियोलोजियन, दो से अधिक अन्य कप्पडोसियन, ने डिडिमा के माध्यम से अलेक्जेंड्रिया विरासत प्राप्त की। इसलिए, पवित्र त्रिमूर्ति का चिंतन, जो प्रतिस्थापित करता है

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12 या। XXI, 9. पीजी 35, कर्नल। 945 सी।

13 या. XXVIII (धर्मशास्त्र 2 पर)।पीजी 36, कर्नल। 48-49।

14 इबिड।, कर्नल। 29एबी.

15 थियोफान में। या। XXXVIII। मैं । पीजी 36, कर्नल। 320 वी.एस.

16 या. XXXII, 16. पीजी 36, कर्नल। 193.

17 या. XXIII। एम. पीजी 35. कर्नल। 1164.

18 या. XXVIII, 4. पीजी 36, कर्नल। 32.

19 गर्भगृह में बपतिस्मा, या। 40, 41. पीजी 36, कर्नल। 417.

उनके पास उसिया का एक दर्शन है, जो कि ईश्वर के दर्शन के उनके सिद्धांत का केंद्रीय विषय है, अगर कोई किसी सिद्धांत की बात कर सकता है, क्योंकि इस दृष्टि की प्रकृति को स्पष्ट नहीं किया गया है।

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निसा के सेंट ग्रेगरी (सी। 335-399) ने यूनोमियस के साथ विवाद में एक उत्साही हिस्सा लिया, जैसा कि उनकी बारह पुस्तकों अगेंस्ट यूनोमियस से पता चलता है। अपने भाई बेसिल द ग्रेट की तरह, सेंट। निसा के ग्रेगरी का तर्क है कि हम चीजों के सार को जानने या समझने में सक्षम नहीं हैं, यहां तक ​​​​कि बनाई गई चीजें भी। हमारा दिमाग "उचित चीजों" को ठीक उसी हद तक प्रकट करता है जो हमारे जीवन के लिए आवश्यक है। अगर हम चीजों की वैधता को समझ सकते हैं, तो हम उन लोगों की रचनात्मक शक्ति से अंधे हो जाएंगे जिन्होंने उन्हें बनाया है। हमारा दिमाग हमेशा गति में रहता है, जब प्रतिबिंब के द्वारा यह उन गुणों की खोज करता है जो अभी तक ज्ञात नहीं हैं; लेकिन विवेकपूर्ण अनुभूति के लिए चीजें अपने आप में अटूट रहती हैं। हमारी स्मृति में चीजों की अवधारणाओं को ठीक करने के लिए मन द्वारा पाए गए शब्द, नाम आवश्यक हैं ताकि हम अन्य मानव व्यक्तित्वों के साथ संवाद कर सकें। शब्द धार के स्वर में अपना सारा मूल्य खो देता है, जहाँ अनुभूति रुक ​​जाती है, जहाँ विचार चिंतन बन जाता है। "केवल एक ही नाम है जो ईश्वरीय प्रकृति को परिभाषित करता है: वह विस्मय जो हमें भगवान के बारे में सोचने पर पकड़ लेता है" 20।

विचार की सक्रिय भूमिका, प्रतिबिंब, ईश्वर के ज्ञान के लिए लागू, समझने की क्षमता - यह तीन कप्पडोकियंस की धार्मिक सोच में एक सामान्य विशेषता है। सेंट बेसिल द ग्रेट, मुख्य रूप से हठधर्मिता के सवालों में व्यस्त, इसका उपयोग स्पष्ट अवधारणाओं को समेकित करने के लिए करता है, जैसे कि मानसिक मील के पत्थर; अनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट इसे अकथनीय दिव्य संबंधों के एक प्रशंसनीय चिंतन में बदल देता है; अनुसूचित जनजाति। यह निसा के ग्रेगरी को समझदार को पार करने का अवसर देता है और फिर भगवान के साथ मिलन के लिए एक और उदात्त मार्ग खोजने का अवसर देता है।

सेंट की तरह बेसिल द ग्रेट, सेंट। निसा के ग्रेगरी ईश्वर पर लागू नामों को नकारने और पुष्टि करने के बीच अंतर करते हैं। नाम जो इनकार करते हैं, हमें दिव्य प्रकृति को प्रकट किए बिना, उसमें से वह सब कुछ हटा देते हैं जो इसके लिए विदेशी है। और यहां तक ​​कि नाम जो हमें सकारात्मक लगते हैं, वास्तव में, उनका नकारात्मक अर्थ होता है। इस प्रकार, जब हम कहते हैं कि ईश्वर अच्छा है, तो हम केवल यह कह रहे हैं कि उसमें बुराई के लिए कोई जगह नहीं है। "शुरुआत" नाम का अर्थ है कि वह बिना शुरुआत के है। अन्य नाम जिनका विशुद्ध रूप से सकारात्मक अर्थ है, वे दैवीय क्रियाओं या ऊर्जाओं को संदर्भित करते हैं; वे हमें परमेश्वर का ज्ञान उसके दुर्गम सार में नहीं, बल्कि उसमें देते हैं जो "इसके चारों ओर" है। "इस प्रकार यह एक ही समय में सच है कि एक शुद्ध हृदय ईश्वर को देखता है और किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है। वास्तव में, जो प्रकृति से अदृश्य है, वह उसके कार्यों के माध्यम से दिखाई देता है, जो उसके ज्ञात वातावरण में हमारे सामने प्रकट होता है।

उसी शब्द में, ईश्वर को देखने के प्रश्न के लिए समर्पित (आखिरकार, चौथा धन्य कहता है: "धन्य हैं हृदय में शुद्ध, क्योंकि वे ईश्वर को देखेंगे"), सेंट। निसा के ग्रेगरी खुद से पूछते हैं कि क्या दैवीय गुणों का एक चिंतन उन्हें आनंद देने के लिए पर्याप्त है। आखिरकार, अपने स्वास्थ्य का कारण जानना पर्याप्त नहीं है, आपको वास्तव में खुश रहने के लिए स्वास्थ्य में ही रहना होगा। इसी तरह, खुशी ईश्वर के बारे में कुछ जानने में नहीं है, बल्कि उसे अपने आप में रखने में है। निसा के सेंट ग्रेगरी बाद वाले को आमने-सामने की दृष्टि से पसंद करते हैं: "मुझे ऐसा लगता है कि भगवान को आमने-सामने नहीं देखना यहां उन लोगों को दिया जाता है जिनकी आध्यात्मिक आंख साफ हो जाती है; लेकिन इस अद्भुत सूत्र में हमें जो पेशकश की जाती है, वह शायद वही है जो वचन स्पष्ट शब्दों में व्यक्त करता है, दूसरों को संबोधित करते हुए जब यह कहता है, "परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है," ताकि हम समझ सकें कि, हमने सभी के दिलों को साफ कर दिया है। जीव-जंतु और किसी भी कामुक प्रवृत्ति के, हम अपनी सुंदरता में दिव्य प्रकृति की छवि देखते हैं ... तो, आपके अनुरूप चिंतन का तरीका अपने आप में है ... दर्पण के तेज में सूर्य उन लोगों से कम नहीं है जो सौर डिस्क को देखो; उसी तरह, तुम, परमेश्वर के प्रकाश से अंधे हुए, यदि तुम अपने आप में शुरू से ही उस छवि की कृपा लौटाते हो, जो तुम में थी, तो तुम वह पाओगे जो तुम खोज रहे हो। देवता वास्तव में पवित्रता, वैराग्य, सभी बुराईयों को दूर करने वाले हैं। अगर ये चीजें आप में हैं, तो भगवान आप में हैं। जब आपका मन किसी भी बुराई में शामिल नहीं होता है, जुनून से मुक्त, सभी अशुद्धियों से मुक्त, आप अपनी दृष्टि के तेज से धन्य हैं, क्योंकि, एक शुद्ध व्यक्ति के रूप में, आप जानते हैं कि अशुद्ध के लिए क्या अदृश्य है, और जब से शारीरिक धुंध आपकी आध्यात्मिक आँखों से हटा दिया गया है, आप हृदय की शुद्ध हवा में असीम रूप से चिंतन करते हैं, यह एक आनंदमय दृश्य है (το ακαριον ϑεαμα) 22।

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20 कैंट में। नहीं कर सकता। बारहवीं। पीजी 44, कर्नल। 1028

21 शब्द 6 धन्यवाद के बारे में। पीजी 44, कर्नल। 1269.

22 इबिड।, कर्नल। 1272 वी.एस.

फादर डेनियलौ टिप्पणी करते हैं कि यह अभिव्यक्ति (το μακαριον θεαμα) फादरस के मार्ग की याद दिलाती है, जब एक सुंदर दृष्टि का तमाशा (μακαριον οψιν και θεαν) स्वर्ग की तिजोरी से चलने वाली आत्माओं के सामने खुलता है। फादर डेनियलौ का मानना ​​है कि यह स्वयं में प्रवेश है, α (चिंतन), जो स्वयं को प्रकट करता है, सेंट के रूप में। निसा के ग्रेगरी, शुद्ध हृदय में, आत्मा के दर्पण में, प्लेटोनिक परिप्रेक्ष्य के पूर्ण उलट का प्रतीक है। बौद्धिक α, यह प्लेटोनिक (समझदार), ग्रेगरी ऑफ निसा के लिए अब परमात्मा की चढ़ाई का शिखर नहीं है। वह शिखर है, लेकिन केवल निर्मित दुनिया के संबंध में। दरअसल, प्लेटोनिस्टों के बीच (और कुछ हद तक ओरिजन के साथ) μος , समझदार दुनिया, परमात्मा के क्षेत्र से संबंधित थी; वह, इंद्रियों की दुनिया का विरोध करते हुए, क्लेमेंट और ओरिजन के लिए भगवान के साथ सह-स्वाभाविक था। निसा के ग्रेगरी में, इसके विपरीत, सीमांकन रेखा बनाई गई दुनिया और दैवीय होने के बीच चलती है। इस प्रकार, कामुक और समझदार दुनिया (ब्रह्मांड) आत्मा में केंद्रित है, चिंतन करते हुए, जैसे कि एक दर्पण में, अपने शुद्ध प्रतिबिंब में, ऊर्जा को देवता, जिसमें, सबसे पहले, चिंतनशील प्राणी भाग लेते हैं - देवदूत, शुद्ध चित्र, जिसमें मानव आत्मा की तुलना की जाती है। नतीजतन, स्वर्गीय "आत्मा की यात्रा" (सभी प्लेटोनिस्टों के लिए एक सामान्य विषय) एक आंतरिक यात्रा बन जाती है; यह एक आंतरिक चढ़ाई है: आत्मा अपनी जन्मभूमि, जो इसके साथ सह-प्राकृतिक है, अपने आप में, अपनी नई अधिग्रहीत, आदिम अवस्था में पाती है। यह चिंतन का शिखर है, α, दृष्टि का शिखर। लेकिन ईश्वर अपने आप में अज्ञेय, अपने स्वभाव में मायावी रहता है। गीतों के गीत की अपनी व्याख्या में, सेंट। निसा के ग्रेगरी हमें अपने प्रिय की तलाश करने वाली आत्मा के बारे में बताते हैं: "वह फिर से उठती है और अपने दिमाग से समझदार और सुपर-कॉस्मिक दुनिया का सर्वेक्षण करती है, जिसे वह शहर कहती है, जिसमें रियासतें, प्रभुत्व, सिंहासन, अधिकारियों के लिए किस्मत में हैं: वह स्वर्गीय शक्तियों की समग्रता से गुजरता है, जिसे वह "स्थान" कहता है, और उनकी असंख्य भीड़, जिसे वह "पथ" कहता है, उनके बीच अपने प्रिय की तलाश करता है। उसकी तलाश में, वह पूरे स्वर्गदूतों की दुनिया से गुजरती है और, जिसे वह आनंद के बीच ढूंढ रही है, उसे नहीं ढूंढती, वह खुद से कहती है: "शायद कम से कम वे उसे पकड़ सकते हैं जिसे मैं प्यार करता हूँ?"। लेकिन वे इस प्रश्न का उत्तर न देकर चुप हैं, और अपनी चुप्पी से स्पष्ट करते हैं कि वह जिसे ढूंढ रही है वह उनके लिए मायावी है। और फिर, अपने मन की गतिविधि के साथ पूरे ब्रह्मांडीय शहर के माध्यम से चलने के बाद और समझदार और निराकार के बीच जिसे वह चाहती है उसे पहचान नहीं पाती है, उसने जो कुछ हासिल किया है उसे छोड़कर, वह उसे पहचानती है जिसे वह ढूंढ रही है, केवल द्वारा तथ्य यह है कि वह वह नहीं पकड़ती जो वह है।

बीटिट्यूड पर अपने छठे उपदेश में, सेंट। निसा के ग्रेगरी खुद से पूछते हैं कि अगर दिव्य प्रकृति की दृष्टि असंभव है, तो हम शुद्ध दिलों से वादा किए गए शाश्वत जीवन को कैसे प्राप्त कर सकते हैं, भगवान की दृष्टि तक पहुंच सकते हैं। यदि ईश्वर जीवन है, तो जो ईश्वर को नहीं देखता वह जीवन को नहीं देखेगा। वह अन्य शास्त्रों का हवाला देते हैं जिनमें "देखना" (वॉयर) का अर्थ है "पास करना" (अधिकार, अवोइर)। किसी चीज को न देखने का अर्थ है उसका हिस्सा न होना, भाग न लेना। इस प्रकार, चिंतन की सीमा (θεωρια) से परे, दृष्टि की सीमा से परे, आत्मा के अंधकार में प्रवेश करने से पहले एक नया मार्ग खुलता है। जैसा कि हमने ऊपर देखा, सेंट के लिए। ग्रेगरी धर्मशास्त्री, अंधेरा (γνοφος, ) वह है जो हमें सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के प्रकाश से अलग करता है। निसा के ग्रेगरी के लिए, वह अंधेरा जिसमें मूसा ने सिनाई शिखर पर प्रवेश किया, इसके विपरीत, ईश्वर के साथ संचार का एक तरीका है, जो प्रकाश के चिंतन से अधिक है, जिसमें भगवान अपनी यात्रा की शुरुआत में एक जलती हुई झाड़ी में मूसा को दिखाई दिए। . यही कारण है कि, आध्यात्मिक भावनाओं के अपने सिद्धांत को विकसित करना, जैसा कि उनका मानना ​​​​है, ओरिजन, सेंट जॉन द्वारा उल्लिखित किया गया था। निसा के ग्रेगरी दृष्टि को कम से कम महत्व देते हैं, "एक भावना, सबसे बौद्धिक," फादर नोट करता है। डेनियल।

यदि भगवान पहले प्रकाश के रूप में और फिर अंधेरे के रूप में प्रकट होते हैं, तो निसा के ग्रेगरी के लिए इसका मतलब है कि दैवीय सार की कोई दृष्टि नहीं है और मिलन एक ऐसे मार्ग से प्रकट होता है जो दृष्टि या θεωρια से परे है, एक मार्ग जो सीमाओं से परे जाता है कारण, जहाँ ज्ञान नष्ट हो जाता है और व्यक्ति प्रेम बना रहता है, या यों कहें कि जहाँ सूक्ति अगापे हो जाती है। ईश्वर को अधिक से अधिक चाहने से आत्मा निरंतर बढ़ती जाती है, स्वयं से आगे निकल जाती है, स्वयं से उभरती है। और जैसे-जैसे वह ईश्वर के साथ अधिकाधिक जुड़ती जाती है, उसका प्रेम अधिक उग्र और अतृप्त होता जाता है। इसलिए गीत-गीत की प्रेमिका अपने दूल्हे के पास इस चेतना में पहुँचती है कि मिलन का कोई अंत नहीं होगा, कि ईश्वर की चढ़ाई की कोई सीमा नहीं है, वह आनंद असीम पथ के साथ एक अंतहीन प्रगति है ...

सेंट की दृष्टि के सिद्धांत पर हमारा निबंध। निसा का ग्रेगरी अधूरा होगा यदि हम एक और पहलू पर ध्यान नहीं देते, जिस पर उनकी पुस्तक में विशेष रूप से जोर दिया गया था

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23 शब्द 6 धन्यबाद के बारे में। पीजी 44, कर्नल। 893.

जीई 24 ओ। डैनियल: आत्मा शब्द का निवास है, शब्द उसमें रहता है, और रहस्यमय अनुभव केवल एक बढ़ती हुई चेतना है: हम में मसीह की उपस्थिति का आध्यात्मिक अनुभव, स्वयं में प्रवेश करना, और एक फिट में उत्साही अनुभव प्रेम का, स्वयं से वचन की ओर जाना, जैसे वह स्वयं में है, दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के "मायावी" स्वभाव के लिए।

चौथी शताब्दी के पिताओं का धार्मिक विचार क्लेमेंट और ओरिजन के अलेक्जेंड्रियन हेलेनिज्म के ईसाई परिवर्तन में एक निर्णायक चरण का प्रतीक है। यह विशुद्ध रूप से हठधर्मिता के स्तर पर विशेष रूप से स्पष्ट है, जिसमें ट्रिनिटी अब ईश्वर के लिए जगह नहीं छोड़ती है - एक मात्र मोनाड, एक समझदार या सुपर-समझदार पदार्थ, और आध्यात्मिक अस्तित्व का स्रोत। सेंट पर निसा के ग्रेगरी, हम देखते हैं कि आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में भी प्लेटोनिक अवधारणाओं का यह अतिक्रमण किस हद तक किया जाता है। हालांकि, इस विशेष क्षेत्र में, ओरिजन का प्रभाव अधिक स्थिर होगा और पोंटस के इवाग्रियस के प्रभाव में लंबे समय तक महसूस किया जाएगा, जिन्होंने ईसाई तपस्वियों और भिक्षुओं की बंद दुनिया में ओरिजन के बौद्धिक ज्ञान का परिचय दिया। लेकिन तपस्वी और आध्यात्मिक परंपरा में ईश्वर-दर्शन के पहलू पर आगे बढ़ने से पहले, हमें चौथी और पांचवीं शताब्दी के अन्य पिताओं के बीच दृष्टि के धर्मशास्त्र पर एक सरसरी नज़र डालने की जरूरत है, ताकि डायोनिसियस अरियोपगेंट के साथ मिलकर प्रवेश किया जा सके। , बीजान्टिन भगवान के क्षेत्र में उचित सोचा।

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24 डेनियलौ. प्लेटोनिज्म और थई ologie रहस्यवादी। पेरिस, 1944।

0.17 सेकंड में पेज जनरेट हो गया!

कप्पाडोकियास

कप्पाडोकियास

(महान कप्पाडोसियन, "कप्पाडोसिया से चर्च के तीन प्रकाशक")

तथाकथित ग्रीक। चर्च के पिता: तुलसी महान,उनका भाई Nyssa . के ग्रेगरीऔर नाज़ियाना से उसका दोस्त ग्रेगरी धर्मशास्त्री;तीनों कप्पाडोसिया के मूल निवासी हैं, जो पूर्व में यूफ्रेट्स की ऊपरी पहुंच के बीच स्थित एक देश है, पश्चिम में नमक की झील तुज़, दक्षिण में ताब्रीज़ पर्वत और उत्तर में काला सागर है।

दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश. 2010 .

कप्पाडोकियास

CAPPADOCIANS (महान Cappadocians, "कप्पाडोसियन चर्च की तीन रोशनी") - तीन महान चर्च पिता, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस के युवा समकालीन, दूसरे भाग में सक्रिय। चौथी शताब्दी: बेसिल द ग्रेट, निसा के उनके छोटे भाई ग्रेगरी और उनके सहयोगी और मित्र ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट (नाज़ियनज़ेन), एशिया माइनर के एक क्षेत्र, कप्पाडोसिया के मूल निवासी। कप्पाडोसियन फादर्स का आंतरिक चर्च और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति में चर्च की स्थिति दोनों पर बहुत प्रभाव था। वे ग्रीक दर्शन के संदर्भ में ईश्वर की त्रिमूर्ति की रूढ़िवादी हठधर्मिता को व्यक्त करने में सक्षम थे, जिसने बदले में इसे बदल दिया। एरियनवाद (एनोमिज्म) के बौद्धिककरण के साथ विवाद के दौरान विकसित संतुलित शब्दावली सूत्र "एक-तीन हाइपोस्टेसिस" ने त्रिपक्षीय विवादों की अवधि के चर्च विवाद को दूर करने में मदद की और तथाकथित में प्रवेश किया। निकेनो-त्सारेग्राडस्की विश्वास, द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में अपनाया गया और विश्वास की एकमात्र सच्ची स्वीकारोक्ति के रूप में मान्यता प्राप्त है। कप्पाडोकियंस की साहित्यिक योग्यताओं में से एक फिलोकलिया का संकलन हो सकता है, जो ओरिजन से चयनित स्थानों का संकलन, बेसिल द ग्रेट और नाज़ियानज़स के ग्रेगरी द्वारा किया गया है। इसके अलावा, कप्पाडोकियंस ने रहस्यमय मठवाद (निस्सा के ग्रेगरी) को दिया और "मठवासी नियम" (बेसिल द ग्रेट विद ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट) के दो संस्करणों (लंबे और छोटे) के लेखन को अंजाम दिया, जिसके चार्टर ने योगदान दिया मठवासी आंदोलन की चर्चिंग, पश्चिम में भी सेनोबिटिक मठवाद को प्रभावित करती है (नर्सिया के बेनेडिक्ट)।

ए वी मिखाइलोव्स्की

न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया: 4 खंडों में। एम.: सोचा. वी. एस. स्टेपिन द्वारा संपादित. 2001 .

देखें कि "CAPPADOCIANS" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

उचिसर किले का दृश्य, चट्टान में उकेरा गया (बीजान्टिन और तुर्की काल में बसा हुआ) कप्पादोसिया (ग्रीक Καππαδοκία, फारसी اپادوکیه (कटपतुका, "सुंदर घोड़ों का देश"), अव्यक्त। कप्पादोसिया, तूर। कपाडोक्य) का ऐतिहासिक नाम क्षेत्र ... ... विकिपीडिया

MOSCH या CAPPADOCIANS येपेत के पुत्र मोसोक के वंशज हैं, जो एशिया माइनर में कप्पादोसिया में रहता था। रूसी भाषा में शामिल विदेशी शब्दों का शब्दकोश। चुडिनोव ए.एन., 1910 ... रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का शब्दकोश

कप्पाडोसिया देखें ... विश्वकोश शब्दकोश एफ.ए. ब्रोकहॉस और आई.ए. एफ्रोन

कप्पाडोकियंस- कप्पडोक ईत्सी, ईवी, इकाइयाँ। ज. अभी तक, साल, रचनात्मक। पी. एइटसेम ... रूसी वर्तनी शब्दकोश

चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध के चर्च के पिताओं का सामूहिक नाम, जिन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के चर्च के प्रति समर्पित हठधर्मिता की औपचारिक द्वंद्वात्मक प्रसंस्करण को पूरा किया। इनमें आमतौर पर साथी देशवासी और सहयोगी शामिल हैं जो कप्पाडोसिया से उत्पन्न हुए हैं: तुलसी ... ... विकिपीडिया

कप्पाडोसियन पिता- पिता/कप्पाडोसियन/अंडे, पिता/कप्पाडोसियन/अंडे में ... विलय होना। अलग से। एक हाइफ़न के माध्यम से।

परमेश्वर- [ग्रीक। ; अव्य. ड्यूस; वैभव। प्राचीन भारत से संबंधित भगवान, वितरक, समर्थन, विभाजित, प्राचीन फारसी। भगवान, एक देवता का नाम; आम स्लाव के डेरिवेटिव में से एक। धनी]। ईश्वर की अवधारणा रहस्योद्घाटन की अवधारणा के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। विषय... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

- मागी की आराधना। गुफा चर्च, गोरेमे में बीजान्टिन फ्रेस्को कप्पाडोसिया के ऐतिहासिक क्षेत्र की संस्कृति प्राचीन काल की है। इसके विकास को प्रभावित करने वाले मुख्य पैरामीटर चौराहे पर भौगोलिक स्थिति थी ... विकिपीडिया

बेसिल द ग्रेट ग्रेट कप्पडोकियंस चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध के चर्च के पिताओं का सामूहिक नाम है, जिन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के उपशास्त्रीय भक्ति सिद्धांत के औपचारिक द्वंद्वात्मक प्रसंस्करण को पूरा किया। इनमें आमतौर पर देशवासी और सहयोगी शामिल होते हैं, ... ... विकिपीडिया

भगवान का नाम- [हेब। , ; यूनानी μα ]। I. B. VZ की पुस्तकों में नाम के अर्थ और अर्थ की ओल्ड टेस्टामेंट की समझ मौलिक रूप से आधुनिक से अलग है। नामों का उपयोग। ओटी में नाम को केवल पहचान चिह्न या नाम के रूप में नहीं, बल्कि ... के रूप में माना जाता था। रूढ़िवादी विश्वकोश

पुस्तकें

• महान कप्पाडोसियन, विक्टर एलिमोव। उपन्यास "द ग्रेट कप्पाडोकियंस" अथानासियस द ग्रेट के उपन्यास की निरंतरता है। विधर्मी एरियन के खिलाफ अथानासियस के संघर्ष को उनके शानदार अनुयायियों ने उठाया और जारी रखा: तुलसी...
• कप्पाडोसियन पिता। तुलसी महान। ग्रेगरी धर्मशास्त्री। ग्रिगोरी निस्की, मिखाइलोव पी.बी., खोशेव ए.यू., डोब्रोत्सवेटोव पी.के. इस श्रृंखला का मुख्य लक्ष्य मानवता के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के जीवन के बारे में बताना है जिन्होंने ईसाई आध्यात्मिकता के उच्च आदर्शों की सेवा के लिए खुद को समर्पित किया है। छोड़ गई इन अदभुत लोगों की जान...

30 अक्टूबर, 2001 को श्रीटेन्स्काया थियोलॉजिकल सेमिनरी में सर्बियाई बिशप अथानासियस (जेविटिच) द्वारा दिया गया व्याख्यान

आज बहुत खुशी है - कप्पाडोसियन पिता, जैसा कि मैंने वादा किया था।

सबसे पहले, थोड़ा भूगोल।

कप्पाडोसिया ज्वालामुखी गतिविधि के परिणामस्वरूप 90 किमी का क्षेत्र है। इस पर एक बड़ा पहाड़ Argeos है - 4500 मीटर, अतीत में यह एक ज्वालामुखी था। इस Argeos से और दूसरे पहाड़ - Dac, की दूरी सौ किलोमीटर से अधिक है, यहाँ उत्तरी कप्पाडोसिया का स्थान है, जहाँ एरियन्ज़ शहर स्थित था, ग्रेगरी थियोलोजियन की धर्माध्यक्षीय कुर्सी। एक तुर्की परंपरा है कि कुछ पवित्र ईसाई एक पहाड़ से बोलते थे, और दूसरे दूसरे से, और दोनों एक दूसरे को सुनते थे। यह संत तुलसी और ग्रेगरी के बारे में एक किंवदंती है। मैं उन जगहों पर गया हूं, इन छोटे पहाड़ों में खोदे गए सुंदर प्राचीन चर्च और भित्तिचित्र हैं। उनमें से अधिकांश को नष्ट कर दिया गया है, लेकिन कुछ में पूर्व-इकोनोक्लास्ट काल के भित्तिचित्र भी हैं। फिर उन्हें बंद कर दिया गया और मूर्तिपूजा के दौरान केवल फूलों को रंगा गया ... और ईसाई एक साथ रहते थे। आप में से कौन ग्रीस में था, मेटियोरा देखा? यह कुछ ऐसा है। सामान्य तौर पर, वहाँ अब बहुत अधिक पर्यटन है, तुर्की इसमें रुचि रखता है, और हमने उसी चर्च में सेवा भी की है ...

7वीं शताब्दी में, अरबों के आक्रमण और फिर सेल्जुकों ने ईसाइयों को भूमिगत शहरों में छिपने के लिए मजबूर किया, मैंने भूमिगत आठवीं मंजिल पर भी सेवा की। खैर, यह किस तरह की मंजिल है - कुल मिलाकर डेढ़ मीटर, और एक क्रॉस के रूप में चर्च को वहां संरक्षित किया गया है। इसमें, हमने गुप्त रूप से तुर्कों से सेवा की: हमने ऊपर की ओर भुगतान किया, जहां दूसरों ने पैसे, सिगरेट आदि का सौदा किया, और उस समय हमने नीचे की सेवा की।

मूल रूप से कप्पाडोसिया। वह स्थान जहाँ हमारे पिता बेसिल द ग्रेट और उनके भाई ग्रेगरी ऑफ़ निसा का जन्म हुआ था, और उनके सबसे अच्छे दोस्त ग्रेगरी थेओलोजियन और ग्रेगरी के चचेरे भाई एम्फिलोचियस ऑफ इकोनियम। वे वर्ष 330 के आसपास पैदा हुए थे, ग्रेगरी थोड़े बड़े थे - शायद 329 में। बेसिल द ग्रेट का जन्म तुलसी के पिता और एम्मेलिया की माँ से हुआ था (जिसका अर्थ है: मधुर)। परिवार में दस बच्चे थे, एक की कम उम्र में मृत्यु हो गई। सबसे बड़े सेंट थे। मैक्रिना। यह परिवार बहुत दिलचस्प है। सेंट मैक्रिना एक तपस्वी थे और संत से बेहतर थे। वसीली पवित्र शास्त्रों को जानता था और किसी भी तरह से अपनी माँ से अलग नहीं हुआ था। माँ ने यहाँ तक कहा: "मैंने सभी बच्चों को भगा दिया, लेकिन मकराना नहीं कर सका।" और मैक्रिना ने तब अपनी माँ को मठवाद की ओर आकर्षित किया।

ग्रेगरी के पिता ग्रेगरी थे, और वह सच्चे ईश्वर की तलाश करने वाले एक समूह से थे, कोई भी एक संप्रदाय, इप्सिस्टारी कह सकता है, जो मूर्तिपूजक, बहुदेववादी थे, लेकिन फिर भी किसी तरह सबसे उच्च भगवान को पाया। और नन्ना, सेंट की मां। ग्रेगरी ने उससे शादी कर ली, हालाँकि वह उससे बड़ा था, उसने उसे अपने बपतिस्मा के लिए तैयार किया, जो तब हुआ जब 325 में निकेन काउंसिल के पिता घर लौट आए - उसके बपतिस्मा में कई बिशप थे। और ग्रेगरी को जल्द ही एक बिशप नियुक्त किया गया था और लंबे समय तक कप्पादोसिया के पश्चिम में एक शहर नाज़ियानज़स में अपने झुंड पर शासन किया था। और तुलसी, मूल रूप से, पोंटस में नियोकैसेरिया से थी, जहां आईरिस नदी बहती है। बड़ी बारिश हो रही है। अब तुर्क इस शहर को कैज़ारा कहते हैं, आप वहां संरक्षित मंदिरों को भी देख सकते हैं, क्योंकि 1923 तक यूनानी वहां रहते थे। यहां तक ​​​​कि वासिलियाडा नामक स्थान भी अब ज्ञात है, जहां सेंट द्वारा स्थापित एक मठ था। तुलसी, जहां उन्होंने शहर के बाहरी इलाके में कई भिक्षुओं को इकट्ठा किया।

भविष्य के पिता ने पहले नियोकैसेरिया में अध्ययन किया, क्योंकि यह तब एक बहुत बड़ा शहर था, और फिर वे फिलिस्तीनी कैसरिया गए, और ग्रेगरी अलेक्जेंड्रिया गए, और तुलसी एथेंस गए, लेकिन ग्रेगरी पहले अलेक्जेंड्रिया गए और अपनी पढ़ाई पूरी की। वहाँ, फिर एथेंस भी गए और वहाँ उनकी और वसीली से मुलाकात हुई। एक ऐसी कहानी थी। पूर्वी प्रांतों के छात्रों - एशिया माइनर, कप्पाडोसिया के अपने स्वयं के मंडल थे, और वहां एक विशेष रैंक के साथ नए छात्रों को स्वीकार करने का रिवाज था। ऐसा अब भी होता है। लेकिन ग्रिगोरी जानता था कि वसीली बहुत गंभीर था, वह बिना पिता के जल्दी रह गया था और वह सबसे बड़ा था, हालांकि जन्म से नहीं, बल्कि परिवार में एक पुरुष व्यक्ति के रूप में। और उसे पहले से ही "महान" कहा जाता था, यानी सबसे पुराना। उनके चार भाई और पांच बहनें थीं।

और इसलिए, जब वसीली पहुंचे, तो ग्रिगोरी ने कहा: ऐसा मत करो, अन्यथा वह क्रोधित हो जाएगा और चला जाएगा, उसे ऐसे चुटकुले पसंद नहीं हैं, वह हमेशा गंभीर होता है। वसीली लंबा, काले बालों वाला, पतला और बहुत बीमार था - इस तथ्य के कारण कि वह बहुत निस्वार्थ रूप से रहता था। वहाँ, एथेंस में, उन्होंने सबसे अच्छे शिक्षकों के साथ अध्ययन किया; कुल मिलाकर, उनका प्रशिक्षण लगभग बीस वर्षों तक चला, वास्तव में, उन्होंने एथेंस में चार या पाँच वर्षों तक अध्ययन किया, ग्रेगरी और भी अधिक समय तक रहे। उन्होंने वह सब कुछ सीखा जो उस समय की शिक्षा से प्राप्त किया जा सकता था, लेकिन वे केवल चर्च गए, बेशक, एथेंस में एक चर्च था। और वे लौट आए - पहले वसीली, और फिर ग्रेगरी, ग्रेगरी को वहां एक शिक्षक के रूप में भी चुना गया था, क्योंकि वह इतनी अच्छी तरह से बोलते थे - जैसे ईसाई डेमोस्थनीज।

मैंने छुट्टियों के लिए उनकी सात वार्ताओं का अनुवाद किया (कुल 45) - क्रिसमस के लिए, एपिफेनी के लिए, एपिफेनी के लिए, पेंटेकोस्ट के लिए और पास्का के बाद दूसरे रविवार के लिए, एक नया रविवार। और कुछ स्थान, महत्वपूर्ण भाग, उनमें मेल खाते हैं, अर्थात्, जब यह वर्णन किया जाता है कि कैसे भगवान ने दुनिया और मनुष्य को बनाया, कैसे मसीह ने अवतार लिया, यह सब यहां धर्मशास्त्र है। और मैंने उनका अनुवाद सेंट की टिप्पणियों के साथ किया। मैक्सिमस को धर्मशास्त्र से संबंधित कठिन स्थानों पर ले जाया गया, और मैकाबीज़ में एक शब्द जोड़ा गया।

जब वह लौटा, तो वसीली अपनी बहन से मिला, और निसा के उसके भाई ग्रेगरी ने इस बारे में लिखा कि उसकी बहन सेंट पीटर्सबर्ग है। मैक्रिना ने पवित्र शास्त्र पर व्याख्यान दिया। तो यह तब था: पवित्रशास्त्र का अध्ययन बाद में, सब कुछ के बाद किया गया था। जब आप स्कूल में सब कुछ पास कर लेते हैं, तो आप पहले से ही पवित्रशास्त्र और धर्मशास्त्र की ओर बढ़ सकते हैं। कुछ समय के लिए घर पर रहने के बाद, तुलसी दो साल के लिए कप्पादोसिया से सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र चली गई। कप्पाडोसिया से यह करना बहुत आसान है: आपको बस सिलिसिया को पार करना है, टैवरोस और एंटीटावरोस के बीच एक दर्रा है, और पूर्व और पूर्व की सभी सड़कें इससे होकर गुजरती हैं। बाद में अरबों ने इसके माध्यम से आक्रमण किया।

और सेंट तुलसी टार्सस गए, फिर अन्ताकिया, फिर सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र गए, जहां उन्होंने दो साल तक मठवाद का अध्ययन किया। और उसने उन सभी मठों से आध्यात्मिक अनुभव एकत्र किया, जैसे एक मधुमक्खी शहद इकट्ठा करती है, और फिर अपने मठों के नियमों को लिखा। यह संभव है कि उसी समय वह सेंट से मिले। अथानासियस (सेंट ग्रेगरी, जब वह अलेक्जेंड्रिया में पढ़ रहा था, वह भी स्पष्ट रूप से उससे मिला था, क्योंकि अथानासियस के लिए उसके प्रशंसनीय शब्द में कुछ विवरण हैं जो यह मानने का कारण देते हैं कि सेंट ग्रेगरी ने उसे व्यक्तिगत रूप से देखा था, वह उससे बहुत प्यार करता था)। और वह आईरिस नदी पर तपस्या करने गया था, पोंटस के उत्तर में, ग्रेगरी भी आया था, लेकिन चर्च की जरूरत थी, और 360 में कैसरिया के बिशप डायनियस ने तुलसी को एक डेकन बनाया। तुलसी को धर्मशास्त्र में बहुत रुचि थी, और उस समय पूर्व में कई परिषदें थीं।

और इसलिए, मैं कुछ परिचय दूंगा। आपके अच्छे शोधकर्ता ए. स्पैस्की के पास क्रांति से पहले लिखी गई एक उत्कृष्ट पुस्तक है: "द हिस्ट्री ऑफ थियोलॉजिकल डिस्प्यूट्स ऑफ द 4थ सेंचुरी", एक व्याख्यात्मक पुस्तक। बोलोटोव ने अपने उत्कृष्ट "इतिहास" में पहले भी, और स्पैस्की ने बाद में और भी गहराई से, उस समय होने वाली घटनाओं के सार पर प्रकाश डाला। कार्तशेव अपनी कहानी में बस बोलतोव को दोहराता है और कभी-कभी उसे खराब भी कर देता है। मुझे नहीं पता कि आपको चर्च का इतिहास कौन पढ़ाता है, लेकिन अगर वह बोल्तोव का अनुसरण करता है, और न केवल उसका, बल्कि उस युग के दस्तावेजों का, तो यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। क्या बात है? यह आपको अजीब लग सकता है, लेकिन आपको इतिहास को वैसे ही सीखना होगा जैसे वह था।

पहली पारिस्थितिक परिषद हुई। पिता एरियस के खिलाफ सहमत हुए, जो बहुत चालाक था, और उसके साथ अध्ययन करने वाले और अरिस्टोटेलियन दर्शन के प्रभाव में बिशप ने कहा कि भगवान का पुत्र, इसे सीधे शब्दों में कहें, या तो "जन्म" या "सृजित" था, लेकिन फिर भी "वह समय था जब वह नहीं था।" उन्होंने इस शब्द को भी पार कर लिया: "समय", लेकिन बस: "यह तब था जब वह नहीं थे।" तो वह बन गया है। वह परमेश्वर का कार्य है ("परमेश्वर ने उत्पन्न किया"), दूसरा परमेश्वर। और वह ईश्वर का सार नहीं है, क्योंकि ईश्वर के सार के बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है। और नए एरियन - यूनोमियस और एटियस, ने यहां तक ​​​​कहा कि हम भगवान के सार को जान सकते हैं, यह अजन्मा (एजेनेसिया) है। हम पिता के बारे में यही कहते हैं, कि वह एक व्यक्ति के रूप में अजन्मा है। और पुत्र का जन्म होता है, जिसका अर्थ है कि पुत्र अलग है, पूरी तरह से अलग (एनोमियोस)। यह एनोमियंस का विधर्म था - खुद एरियस से भी ज्यादा सख्त एरियन। लेकिन Nicaea में परिषद में पिताओं को केवल पंथ में डालने के लिए मजबूर किया गया था: जन्म, अप्रकाशित ... "अनक्रिएटेड" - विशेष रूप से एरियस के खिलाफ एक शब्द। लेकिन यह कहना पर्याप्त नहीं है: पिता के साथ असंबद्ध, स्थिर (पत्री का आवास)। इस शब्द "निरंतर" ने बहुत विवाद पैदा किया है। और क्यों? "निरंतर" शब्द में खतरा था। फ्लोरेंस्की ने अपने काम "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रुथ" में कहा कि वे "एक ही प्रकृति के" थे - लेकिन वह शायद इतिहास को अच्छी तरह से नहीं जानते थे। समोसाटा के पॉल के मामले में 268 में चर्च द्वारा निंदा की गई एक अभिव्यक्ति थी, राजशाहीवादी विधर्मी, सबेलियस की पहले निंदा की गई थी, लेकिन वह रोम में था और सबेलियस ने उतनी सूक्ष्मता से अभ्यास नहीं किया जितना कि समोसाटा के पॉल ने अन्ताकिया में किया था।

omousios क्या है - "स्थिर"? यहाँ एक बादल है। बारिश और बर्फ निकलती है। और वे एक दूसरे के समान हैं। एक वर्षा है - पिता, और दूसरा पुत्र है, और अब वे एक-दूसरे के साथ संगत हैं, जिसका अर्थ है कि कोई ट्रिनिटी नहीं है, लेकिन एक है और वह है जो स्वयं को प्रकट करता है। सबेलियस में, परमेश्वर स्वयं को मोड के रूप में प्रकट करता है - पुराने नियम में पिता के रूप में, नए में - पुत्र के रूप में, और फिर - आत्मा के रूप में; यह है मोडलिस्टिक राजतंत्रवाद, एकतावाद, एंटीट्रिनिटेरियनवाद, जिसका अर्थ है कि कोई ट्रिनिटी नहीं है, लेकिन एक देवता की अभिव्यक्तियाँ हैं। हम यहूदी धर्म से भी बदतर लौटते हैं। और समोसात्स्की के पॉल ने आगे बोलना शुरू किया। सबेलियस के पास क्रियाओं के रूप में ऊर्जाएँ थीं, जबकि इस में वे मोड के रूप में थीं। और सबेलियस ने लैटिन में प्रोसोपोन, "चेहरे" शब्द का इस्तेमाल किया, इसलिए यह कहना पर्याप्त नहीं था कि तीन व्यक्ति, जैसा कि हम अब कहते हैं: पवित्र ट्रिनिटी के तीन व्यक्ति, यह पर्याप्त नहीं था, थिएटर से यह अभिव्यक्ति जब एक अभिनेता लेता है किसी प्रकार के मुखौटे पर, लैटिन व्यक्तित्व में प्रोसोपोन "मुखौटा" है। अर्थात्, एक भूमिका एक व्यक्तिगत प्राणी नहीं है। और समोसाता का पौलुस बड़ा धूर्त था; 262 से 268 तक कई परिषदें थीं, उनके पास उसे पकड़ने का समय नहीं था, वह बहुत विद्वान और बहुत चालाक था, जब तक कि अंत में उन्होंने उसकी निंदा नहीं की, और उन्होंने इस अर्थ में "निरंतर" शब्द की निंदा की: पिता और पुत्र सारभूत हैं, अर्थात्, वे एक प्राणी से निकलते हैं, लेकिन त्रिएक नहीं हैं। पवित्र आत्मा को समझने में कभी कोई समस्या नहीं रही। ओरिजन ने इसके खिलाफ लड़ाई लड़ी, इस संबंध में ओरिजन एरियन नहीं है और एरियनवाद का अग्रदूत नहीं है, मैंने आपको बताया कि बोलोटोव अपने महान कार्यों में यह अच्छी तरह से दिखाता है, उसके पास अन्य कमजोरियां हैं, लेकिन वह राजतंत्रवादियों के खिलाफ, त्रिमूर्ति-विरोधी के खिलाफ था। , और उन्होंने तीन हाइपोस्टेसिस पर जोर दिया। सच है, त्रिदेववाद के खतरे से बचने के लिए, ताकि बहुदेववाद में वापस न आएं, ओरिजन का कहना है कि पुत्र पिता के अधीन है, और आत्मा पिता और पुत्र दोनों के अधीन है, अर्थात अधीनता। लेकिन यह गिरावट नहीं है, जैसा कि एरियस के साथ है, बल्कि केवल अधीनता, अधीनता है, और इसका बाद में एरियन और डौखोबोर द्वारा उपयोग किया गया था।

सामान्य तौर पर, निकेन काउंसिल के बाद, एरियस और दो और बिशपों, सख्त एरियन को छोड़कर, सभी ने इस झूठे सिद्धांत को छोड़ दिया और रूढ़िवादी में लौट आए, विश्वास के निकेन स्वीकारोक्ति पर हस्ताक्षर किए, और यहां तक ​​​​कि एरियस भी लौट आए, जैसा कि आप जानते हैं, 336 में, उन्हें करना पड़ा था अलेक्जेंड्रिया को लौटें, और सेंट। अथानासियस उसे किसी भी तरह से स्वीकार नहीं करना चाहता था, और कॉन्स्टेंटिनोपल के सिकंदर को उसे स्वीकार करना पड़ा, उसने भगवान से प्रार्थना की - और एरियस का पेट टूट गया, जाहिर तौर पर उसे सर्दी या कैंसर या लोलुपता थी, क्योंकि वह शौचालय गया था , उस में से सब कुछ लहू से उंडेल दिया, और वह वहीं ठहरा। इसलिए परमेश्वर ने ऐसा किया कि एरियस मर गया और उसने उसे स्वीकार नहीं किया।

एरियन तब सभी रूढ़िवादी बन गए, और जब तक कॉन्स्टेंटाइन जीवित थे, वे विश्वास के एक हस्ताक्षरित स्वीकारोक्ति के खिलाफ कुछ नहीं कर सकते थे। लेकिन बिशपों के खिलाफ साज़िशें शुरू हुईं, और, दुर्भाग्य से, ऐसे विद्वान, जैसे कि एंसिरा के मार्सेलस, निकेनेस के बीच दिखाई दिए, जिन्होंने एस्टरियस द सोफिस्ट, एक एरियन विद्वान लिखना शुरू किया, जो एरियस के बाद एरियनवाद की रक्षा करना जारी रखा। फिर पूर्व में, उसके खिलाफ और अथानासियस के खिलाफ, जिसे एरियन ने परिषद में एक बधिर के रूप में परिषद के किनारे पर चर्चा में याद किया (वास्तव में, परिषद में डीकनों को ज्यादा चर्चा करने की अनुमति नहीं थी, यहां तक ​​​​कि सातवें में भी, और 328 में, जब वे 30 वर्ष के थे, उन्हें अलेक्जेंड्रिया का बिशप चुना गया), उत्पीड़न शुरू हुआ। आर्यों ने उसे खतरनाक माना और उसे सताया, लेकिन उसके विश्वास के लिए कभी नहीं, बल्कि विभिन्न दूर के बहाने के तहत। पांच बार, जैसा कि आप जानते हैं, अथानासियस को उसके सूबा से निष्कासित कर दिया गया था। और उन्होंने अपने निकीने स्वीकारोक्ति के बचाव में, लिखना शुरू किया।

अथानासियस को एंसिरा के मार्केल और लाओडिसिया के अपोलिनारिस जैसे निकेन के खिलाफ खड़े होने के लिए भी मजबूर किया जाता है - एक महान धर्मशास्त्री, एक सौ प्रतिशत निकेन। जब अपोलिनारिस ने एरियस के खिलाफ मसीह का बचाव करना शुरू किया, तो उन्होंने कहना शुरू कर दिया कि वह इतने "निकट रूप से अवतारित" थे कि अब कोई मानव मन और आत्मा नहीं थी, और यहां तक ​​​​कि कारण भी नहीं था, लेकिन केवल एक वनस्पति आत्मा, एक चलती आत्मा थी जो शरीर को अनुप्राणित करती थी। और यहाँ क्या महत्वपूर्ण है - मैं आपको युवा लोगों के रूप में बताता हूँ - जब कोई व्यक्ति बिना समझे, बिना समझे एक निश्चित पद पर बहुत अधिक धारण करता है, तो वह व्यवसाय से बाहर हो सकता है। अपोलिनारिस और मार्केल ने निकिया को पकड़ लिया, और अंत में यह पता चला कि उन्होंने निकिया को आत्मसमर्पण कर दिया था। और पूर्वी लोग, जो Nicaea के खिलाफ थे, ने तुलसी, ग्रेगरी और अन्य पिता जैसे महान लोगों को उठाया - उन्होंने वास्तव में Nicaea का बचाव किया, और यह पता चला कि दूसरी पारिस्थितिक परिषद में वास्तविक, सच्चे निकेन विश्वास की जीत हुई, लेकिन स्पष्टीकरण और व्याख्या में कप्पडोकियंस के।

"कंसस्टेंटियल" को स्वीकार किया गया था, लेकिन इसे इस तरह से स्वीकार किया गया था कि बाद में यह कहना आसान हो गया कि पिता और पुत्र स्थिर थे, जबकि तुलसी और ग्रेगरी ने जोर देकर कहा कि पिता और पुत्र विशेष हाइपोस्टैटिक प्राणी थे। लैटिन उस सामग्री को व्यक्त नहीं कर सका जो ग्रीक में है, और पश्चिम में यह पता चला कि "सार" को मूल कहा जाता था (अभी तक कोई शब्द नहीं था), और लैटिन में अनुवादित होने पर "हाइपोस्टेसिस" भी मूल हो गया। और यह पता चला कि पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा का एक सार है, और वे एक ही हाइपोस्टैसिस हैं। यह शुद्ध राजतंत्रवाद था। इसके अलावा, और मैंने इसके बारे में लिखा है, और इस स्थायी अनिवार्यता में फिलिओक की जड़ें हैं। Cappadocians: तुलसी, ग्रेगरी - पिता, पुत्र और आत्मा के व्यक्तित्व, व्यक्तिगत अस्तित्व पर जोर दिया। तुलसी के लिए, "पिता, पुत्र और आत्मा" नाम किसी भी अन्य नाम की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। "हमने बपतिस्मा लिया," वे कहते हैं, "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।" यह पहला है। इसका मतलब है कि पूर्वी परंपरा के लिए, सबसे पहले, "पिता, पुत्र और आत्मा" महत्वपूर्ण थे, और तब हम पहले से ही जानते हैं कि वह एक ईश्वर है, क्योंकि पिता एक है, जिसने पुत्र को जन्म दिया और उससे - पवित्र आत्मा।

यह यरुशलम का सिरिल है, जो अपनी युवावस्था के कारण Nicaea की परिषद में नहीं था, वह केवल 348 में, यानी बीस साल बाद एक बिशप बन गया था, लेकिन आप उसके कार्यों में "सतत" शब्द कभी नहीं पाएंगे। लेकिन वह पूरी तरह से रूढ़िवादी थे। इसका मतलब यह है कि बिना "सतर्कता" के विश्वास का दावा करना संभव है, लेकिन निरंतरता के अर्थ में। और "omousios" के बजाय "omiusios" शब्द दिखाई दिया: केवल एक हस्ताक्षर iota "omo" और "usios" के बीच आता है। "ओमोसिसोस" का अर्थ है "चखना", शाब्दिक रूप से, स्लावोनिक में। इसका अर्थ है कि पिता और पुत्र का एक साथ और एक ही सार है। और "omiusios" का अर्थ है कि उनका अस्तित्व "समान" है। और इसलिए पिता ने नए शब्दों को चुना: "पुत्र पिता का चेहरा, पिता का चेहरा है।" "समान" और "सार में समान" का अर्थ है कि पुत्र सार के संबंध में पिता से किसी भी तरह से अलग नहीं है, लेकिन वह एक व्यक्ति की तरह, एक हाइपोस्टैसिस की तरह विशेष है। इसका मतलब है कि त्रिमूर्ति धर्मशास्त्र विकसित किया गया था, तीन हाइपोस्टेसिस पर जोर देने के लिए, तुलसी और ग्रेगरी से शुरू हुआ, और तुलसी ने ऐसा संक्षिप्त सूत्र दिया: "हमारा विश्वास है कि तीन हाइपोस्टेसिस एक प्रकृति हैं।" वसीली को "प्रकृति" (फिसिस) शब्द अधिक पसंद था, लेकिन कोई तीन हाइपोस्टेसिस कह सकता था - एक सार। लेकिन ओरिजन के समय से "सार" शब्द को एक दार्शनिक शब्द के रूप में माना जाता था - यह कुछ सार है, और "प्रकृति" शब्द अधिक विशिष्ट है: ग्रीक में "फिसिस", स्लावोनिक में "प्रकृति" की तरह, एक लोक है शब्द। प्रकृति जन्म देना है, दयालु। स्लाव का एक देवता भी था - रॉड। जो पैदा होता है उसके मूल में प्रकृति है।

इसका मतलब यह है कि पिता, जैसा कि ग्रेगरी ने कहा, "फलदायी प्रकृति" है, वह बंजर भगवान नहीं है, वह पुत्र को जन्म देता है और आत्मा को पैदा करता है। यह इज़राइल का "बाँझ एकेश्वरवाद" नहीं है, बल्कि यह जीवित ईश्वर-माता-पिता है। बेशक, ईश्वर में कोई प्रक्रिया नहीं है, कोई जन्म नहीं है, इस अर्थ में कि एरियस ने सोचा था: यदि कोई जन्म है, तो यह एक प्रक्रिया है, एक आंदोलन है, जिसका अर्थ है किसी पूर्व-शाश्वत अवस्था से संक्रमण। लेकिन नहीं - जैसा कि अथानासियस ने सिखाया, ईश्वर की प्रकृति यह है कि अनंत काल में यह इस तरह है: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, ईश्वर, उनका एक ही स्वभाव है, और इसलिए यह हमेशा होता है। कोई यह भी कह सकता है कि ये अधिक अंतर-दिव्य संबंध हैं, जब हम कहते हैं: "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा", यह थॉमस एक्विनास की तरह नहीं है, जहां देवत्व एक प्रकार की अखंडता, परिपूर्णता है, जिसमें तीन बिंदु हैं , एक परमाणु की तरह, इस तरह की अनिवार्यता, ईश्वर के सार का प्रमुख (यह लैटिन धर्मशास्त्र में प्रबल था, और तब से उन्होंने भी जोर दिया है: "एक, एक, एक, एक" - और भूल गए, जैसा कि तुलसी ने कहा, " हमारे पास एक ईश्वर है क्योंकि पिता के पास अनंत काल में एक है, वह क्या है - उसका देवता, और वह, पुत्र को जन्म देने में, उसी सार के साथ, और पवित्र आत्मा भी प्रदान करता है, और वे तीन हैं")।

लॉस्की ने अपने "रहस्यमय धर्मशास्त्र" में जो जोर दिया वह सामने आया: पूर्व में, ट्रिनिटी, ट्रिनिटी का व्यक्तिगत पहलू हावी है। जैसा कि तुलसी लिखते हैं: "एक ईश्वर है, क्योंकि वह पिता है।" इसका अर्थ यह है कि ईश्वरत्व की एकता मुख्य रूप से पिताओं के बीच है, और फिर, दूसरी डिग्री में (हालांकि यह एक बुरी, गलत अभिव्यक्ति है), हम कह सकते हैं कि उनका एक सार है, जबकि लैटिन पश्चिम में नहीं है - एक ईश्वरत्व, और फिर पिता, पुत्र और आत्मा, जैसे थे, गौण है। और इसलिए फिलिओक कहते हैं कि आत्मा पिता और पुत्र के सार से पैदा होती है: चूंकि सार हावी है, वह अनिवार्य रूप से पिता और पुत्र से आगे बढ़ता है। लेकिन फिर सवाल उठता है: क्या - क्या यह आत्मा का सार नहीं है? फिर वह स्वयं भी स्वयं से क्या आगे बढ़ता है? यह एक अटूट, बिना व्याख्या किए गए विश्वास का परिणाम है; उन्होंने आँख बंद करके निकने की निरंतरता का पालन किया।

1986 में, हमने क्रोएशियाई और स्लोवेनियाई धर्मशास्त्रियों के साथ एक बैठक की, और क्रोएशिया के एक अच्छे धर्मशास्त्री, शगिबुनिक ने एक सलाहकार के रूप में काम किया, और हम अलग हो गए, वे कहते हैं: "नहीं, नहीं, हम एक देवता से शुरू करते हैं, और फिर हम आते हैं ट्रिनिटी", और मैं मैं कहता हूं: "लेकिन हम नहीं। हम कबूल करते हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, और फिर हम कहते हैं कि वे एक हैं।" यह वही मामला है जब मसीह नए नियम में कहते हैं: मैं और पिता एक हैं(यूहन्ना 10:30)। और सामान्य तौर पर, एक व्यक्तिगत, हाइपोस्टैटिक दृष्टिकोण। तुलसी ने इसे विकसित किया और अथानासियस ने अपने दुश्मनों को भी पहचान लिया, एंसीरा के मार्सेलस के बजाय, ईस्टर्नर्स ने एक डॉक्टर, अंसरा के तुलसी को चुना, जिससे केवल एक ही काम बच गया - "ऑन वर्जिनिटी", वह एक बहुत अच्छा तपस्वी था, और वह था पूर्वी के नेता, "ओमियसियन", और 362 की परिषद में डीकन बेसिल उनके साथ कैसे थे, जब, दुर्भाग्य से, ओमियन की पंक्ति, "समान", जो ज़ार कॉन्सटेंटाइन के बेटे कॉन्स्टेंटियस के नेतृत्व में थे, जो सिर्फ संतुलन बनाना चाहता था - कि चरम निकेन हैं, कि चरम एरियन हैं, जीत गए, समझौता करना बेहतर है, हमेशा की तरह, अधिकारी "चरमपंथी" में नहीं पड़ना चाहते हैं, बल्कि बीच का चयन करना चाहते हैं, और उन्होंने इन्हें चुना ओमियन। लेकिन ओमियों में ऐसे भी थे जो रूढ़िवादी तरीके से सोचते थे, और ऐसे भी थे जो पूरी तरह से एरियन तरीके से विश्वास करते थे, उन्होंने बस इसके बारे में बात नहीं की। इसलिए ओमियन आंदोलन जीत गया, और न केवल पूर्व में 362 में, बल्कि रोमनियस के बाद और सेल्यूसिया में परिषद में, जहां अथानासियस गुप्त रूप से था, उसने सुना और देखा कि रूढ़िवादी थे और स्वीकार किया कि अंसीरा के भाई तुलसी, जिसे उन्होंने एक के रूप में दौरा किया था युवा बधिर, कप्पादोसिया के तुलसी, कि वह रूढ़िवादी है, वह वैसा ही कबूल करता है जैसा हम करते हैं, केवल अलग-अलग शब्दों में। अथानासियस के लिए यह एक बड़ी बात थी, ग्रेगरी इस बारे में बात करती है।

दो साल पहले, अथानासियस ने जूलियन द एपोस्टेट के समय में एक परिषद बुलाई, जब उन्होंने अस्थायी रूप से स्वतंत्रता की अनुमति दी और सभी बिशपों को लौटने की अनुमति दी, लेकिन धूर्तता से: ताकि निष्कासित किए गए बिशप और उनके स्थान पर नियुक्त बिशप आपस में झगड़ें और चर्च कमजोर हो गया, ताकि बाद में बुतपरस्ती को थोपना आसान हो जाए। तो उसने किया: उसने अथानासियस को छोड़कर सभी को लौटने की अनुमति दी। और जूलियन ने एरियस के नए नेता एटियस के साथ सहयोग किया और पत्राचार किया, जो बाद में मर गया और उसका काम छात्र यूनोमियस द्वारा जारी रखा गया था। यह बहुत दिलचस्प है कि विधर्मियों का हमेशा साथ रहा है और अन्यजातियों के साथ भी अच्छा व्यवहार किया है। उदाहरण के लिए, नोस्टिक्स, जिनमें से कोई भी आहत नहीं हुआ था। और सभी मौजूदा कम्युनिस्ट, नास्तिक, पश्चिमी, और इसी तरह, कहते हैं कि चर्च ने विधर्मियों को सताया ... हमें, विश्वास को नष्ट करो और लोगों को शर्मिंदा करो, फिर अपना काम करो। , चले जाओ। और इसका मतलब अपवाद है। कोई और अधिक उत्पीड़न नहीं। बाद में, राज्य ने कभी-कभी विधर्मियों को सताना शुरू कर दिया, लेकिन राज्य ने रूढ़िवादी को बहुत अधिक सताया: अथानासियस को बिना किसी कारण के निष्कासित कर दिया गया, उदाहरण के लिए, उसने बस सेंट पीटर्सबर्ग को देखा। कॉन्स्टेंटाइन, कि उसकी वजह से बड़े झगड़े हुए और उसने फैसला किया कि वहाँ कुछ अच्छा नहीं था, वह इस मामले को बढ़ाना नहीं चाहता था, लेकिन कहा कि उन्हें अथानासियस के स्थान पर एक नया बिशप नहीं रखना चाहिए, और जब कॉन्स्टेंटियस ने कहा: वापसी हर कोई, और अथानासियस, वह 339 में लौट आया।

337 में, पवित्र राजा कॉन्सटेंटाइन की मृत्यु हो गई, और उनके बेटे कॉन्स्टेंटियस ने एरियन का समर्थन किया, और इस विधर्म को मंजूरी देने के लिए 362 में एक परिषद बुलाई। एंसिरा के तुलसी सहमत नहीं थे और उन्हें निष्कासित कर दिया गया था, पूर्व के इस नेता, लेकिन बाकी पर हस्ताक्षर किए गए थे, हिंसा के तहत नहीं, बेसिल द ग्रेट के बिशप, कैसरिया के डीनियस और ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट के पिता, ग्रेगरी द एल्डर द्वारा। बेसिल और ग्रेगरी के लिए बहुत दुख था, वे अपने रेगिस्तान से लौट आए और वहां भी, जैसा कि तुलसी कहते हैं, डीनियस ने पश्चाताप किया, और ग्रेगरी ने अपने पिता को पश्चाताप किया, लेकिन सामान्य तौर पर, कॉन्स्टेंटियस पश्चिम में गए और मिलान कैथेड्रल में 364- 365 साल ताकि सभी पश्चिमी बिशपों ने हस्ताक्षर किए, कुछ को छोड़कर: पिक्टाविया के हिलेरी, कैलाब्रिया के लूसिफ़ेर, वर्चेल के यूसेबियस (टोरिनो के पास, इटली में) - उन्होंने हस्ताक्षर नहीं किए। हस्ताक्षर किए, मेरे प्यारे, और पोप लाइबेरियस। सेंट हिलारियस ने तीन बार लिखा: "अनाथेमा टू यू, लाइबेरियस!" इसलिए पाश्चात्य पिता ने पोप को अचेत कर दिया। यदि पोप अचूक है, तो उसने एरियन पंथ पर हस्ताक्षर कैसे किया?

अथानासियस का एक नया निर्वासन इस परिषद से जुड़ा था। और अथानासियस को इस बात का बहुत अफ़सोस था कि कोर्डब के बूढ़े आदमी होशे ने स्वीकारोक्ति पर हस्ताक्षर किए थे, यह, इसलिए बोलने के लिए, निकेन संघर्ष का पौराणिक व्यक्तित्व, वह निकिया में परिषद में था, तब, 343 में सार्डिका में, लेकिन बूढ़ा आदमी, शायद भ्रमित, महसूस नहीं कर रहा था, उसने विश्वास के अर्ध-एरियन स्वीकारोक्ति पर हस्ताक्षर किए, और लाइबेरियस ने भी अथानासियस की निंदा पर हस्ताक्षर किए। और छोटे अथानासियस की महान आत्मा ने कहा: "लाइबेरियस, निश्चित रूप से गिर गया।" लेकिन उसने उसे माफ कर दिया - एक महान आत्मा, अथानासियस ने महसूस किया कि यह दबाव में था।

और पूर्वी लोग सिरनम में एकत्र हुए (यह ज़गरेब की दिशा में पश्चिम में बेलग्रेड 100-120 किलोमीटर के पास सर्बिया में है) और यह सुनिश्चित किया कि विश्वास की सही स्वीकारोक्ति वापस आए। और इसके लिए धन्यवाद, पूर्व में, तुलसी ने अपने बिशप डीनियास को 370 में बदल दिया, जिसने पश्चाताप किया और मर गया। वसीली तब बहुत छोटा था, केवल 32 वर्ष का था, और उसे बिशप के लिए 40 वर्ष की आवश्यकता थी, लेकिन उसे चुना गया, क्योंकि कोई ऐसे व्यक्ति को कैसे नहीं चुन सकता था? यूसेबियस को चुना गया - ठीक है, और यूसेबियस 370 तक जीवित रहे, और जब पतझड़ में उन्होंने यूसेबियस के वारिस को चुना, तो अधिकांश बिशप तुलसी नहीं चाहते थे, और केवल पुराने ग्रेगरी सीनियर के एक वोट से उन्होंने उसे चुना। पेश है ऐसी ही एक कहानी। तो डरो मत अगर चर्च का इतिहास अशांत है, आप युवा लोग हैं, लेकिन अगर आप मानते हैं कि पवित्र आत्मा चर्च का नेतृत्व करता है, तो आप शांत हो जाएंगे।

और जब बेसिल को बिशप चुना गया, सम्राट वालेंस के समय में, रूढ़िवादी का उत्पीड़न शुरू हुआ, जो पहले से ही 362 में मेलेटियोस के साथ थे, और जब अथानासियस ने पूर्वी लोगों को मान्यता दी कि वे रूढ़िवादी थे, और उनमें से कई पहले ही शुरू हो चुके थे। दोनों "होमोसियो" और निकेन स्वीकारोक्ति को पहचानने के लिए, फिर सही स्वीकारोक्ति पहले से ही फिर से शुरू हो गई थी, और पश्चिम में यह पता चला कि इन निर्वासित तीन या चार को छोड़कर सभी बिशपों ने विश्वास के एरियन स्वीकारोक्ति पर हस्ताक्षर किए। यह एक पतन था, क्योंकि पूर्व से चालाक, बहुत चालाक बिशप, हमारे, बेलग्रेड से उर्सचियोस और मर्सी ज़ोसेक से वैलेंस और राजा के मित्र सिरमियमियन जर्मिनियस (मित्रोविका से) ने सुनिश्चित किया कि उन्होंने तुरंत एरियन पर हस्ताक्षर किए। उन्होंने कहा: क्या आप इस शब्द "होमोसियस" के बिना विश्वास का दावा नहीं कर सकते, जो पवित्र शास्त्र में नहीं मिलता है? फिर मुझे एक और शब्द दो। और ऐसा हुआ कि सभी 400 बिशपों ने 358 में रिमिना (उत्तरी इटली) की परिषद में हस्ताक्षर किए। इसके बाद, उनमें से अधिकांश ने पश्चाताप किया और रूढ़िवादी लौट आए।

और पूर्व में, इस तथ्य पर एक समझदार प्रतिक्रिया शुरू हुई कि एरियनवाद और वही सबेलियनवाद, राजतंत्रवाद, जीत गया, और अथानासियस को अब पूर्व में नहीं आंका गया। लेकिन पहले उन्होंने अन्य कार्यों के कारण उसकी निंदा की, जैसे कि उसने किसी पुजारी का हाथ काट दिया और उसके साथ जादू किया, और अथानासियस इस पुजारी आर्सेनी को अपने साथ कैथेड्रल में ले आया जब एक मुकदमा चल रहा था। संत ने आर्सेनी को एक बड़े बागे में पहना ताकि उसके हाथ न दिखें, और आरोप लगाने वालों से पूछा: "मैंने उसे किस हाथ से काट दिया?" वे कहते हैं "बाएं"। वह: "अपना बायां ऊपर उठाएं", और आर्सेनी अपना पूरा बायां हाथ दिखाता है। वे कहते हैं: "फिर सही वाला", वह अपना दाहिना हाथ उठाता है, और अथानासियस कहता है: "तीसरे की तलाश मत करो, एक व्यक्ति के पास तीसरा हाथ नहीं है।" और उसके बाद उसे जज नहीं किया गया।

362 में अलेक्जेंड्रिया की परिषद के छठे दिन, जिस पर पश्चिमी विश्वासपात्र और पूर्व के प्रतिनिधि मेलेटोस और अन्य थे, अथानासियस ने तीन व्यक्तियों के अर्थ में तीन हाइपोस्टेसिस के अपने स्वीकारोक्ति को मान्यता दी - पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा, रूढ़िवादी के रूप में। इस प्रकार यह धीरे-धीरे दूसरी विश्वव्यापी परिषद में आया, जिसने अंततः निकिया की परिषद को जीत दिलाई। दूसरी परिषद में, Nicaea की परिषद विजयी हुई। वहाँ पिता, जैसा कि आपको याद है, ने कहा: "पिता से पैदा हुआ", यानी पिता के सार से। दूसरे पर उन्होंने वही बात कही, लेकिन अधिक स्पष्ट रूप से। उन्होंने "निरंतर" को छोड़ दिया और कहा कि पुत्र के पास एक राज्य है: "उसके राज्य का कोई अंत नहीं होगा।" Nicaea के दौरान, कुछ ने सिखाया कि पुत्र पिता के सार से निकला, यीशु मसीह बन गया, अपना काम पूरा किया और पिता के पास लौट आया, राज्य को सौंप दिया, पिता के सार में चला गया - और कुछ नहीं। यह ईशनिंदा है, यह सबेलियनवाद है। इसका अर्थ है चेहरे पर प्रभुत्व। उसने कुरिन्थियों 1 को गलत समझा, जो वास्तव में कहता है कि यीशु मसीह सब कुछ करेगा और पिता को राज्य सौंप देगा। लेकिन वह राज्य को उद्धारकर्ता के रूप में, ईश्वर-मनुष्य के रूप में सौंप देगा, लेकिन वह हमेशा पुत्र के रूप में राज्य करता है। उन्होंने ईश्वरीय-मानवीय कार्य को पूरा किया, और जैसा कि ईश्वर-पुरुष पिता से कहते हैं: मैं तुम्हें सब कुछ देता हूं, लेकिन मैं पिता के साथ सह-शासन में रहता हूं। इसलिए, पिता के लिए धन्यवाद, सबसे पहले, तुलसी को, जो केवल नौ साल से कम समय के लिए 370 से 379 तक कुर्सी पर थे, और ग्रेगरी को भी, जिन्होंने अपना काम जारी रखा, सच्चाई की जीत हुई।

तुलसी को कमजोर करने के लिए, सम्राट वैलेंस ने कैसरिया के महानगर को विभाजित किया, नए दृश्य स्थापित किए - वह तुलसी का दुश्मन था। यहां तक ​​कि अंकल बेसिल भी उनके खिलाफ थे, और जब युवा बेसिल बिशप बनने के लिए उठे तो अन्य बिशप उनके खिलाफ थे। नाबालिग बिशप, तथाकथित कोरिपिस्कोप, उसके खिलाफ थे। और वसीली, जब वह महानगर बन गया, उसने किसी को सताया नहीं। उन्होंने कई नए सूबा, नए धर्माध्यक्ष बनाए, और उनमें से एक में - एक छोटी सी जगह ससीना, उन्होंने ग्रेगरी को नियुक्त किया, वह पहले से ही एक पुजारी थे और अपने पिता की मदद करते थे। लेकिन ग्रिगोरी क्रोधित हो गया और यह कहते हुए नहीं गया: ससीना क्या है? यह एक ऐसी जगह है जहाँ घोड़े आराम करते हैं, कुत्ते हड्डियों के लिए लड़ते हैं, मैं नहीं जाऊँगा। और नहीं गया। यहां तक ​​कि जब वह 360 में एपिफेनी पर पुजारी बन गया, तो वह अपने अभिषेक के बाद भाग गया, घर पर एक तपस्वी के रूप में रहता था, और पुजारी से डरता था। और फिर वह पास्का में लौटा और क्षमा मांगी और उसी समय पौरोहित्य के लिए एक उत्कृष्ट क्षमायाचना लिखी, और इससे पहले कि क्राइसोस्टॉम ने पौरोहित्य के सिद्धांत की व्याख्या की। और यह भी, एक बिशप बनने के बाद, वह नहीं गया, लेकिन अपने बड़े पिता की मदद की, और बहुत कुछ किया।

लेकिन बेसिल, जब वह मर रहा था, ने मेलेटोस को एंटिओक के आर्कबिशप को बताया, जिसे वह बहुत प्यार करता था: आपको कॉन्स्टेंटिनोपल जाने की जरूरत है, एरियन डेमोफिलस है, एरियनवाद राजधानी में हावी है, ग्रेगरी को वहां भेजें। और इसलिए, ग्रेगरी 379 की शुरुआत में वहां गया, और 381 की दूसरी विश्वव्यापी परिषद की शुरुआत से दो साल पहले, सेंट। ग्रेगरी ने एक चमत्कार किया। अनास्तासिया के छोटे से चर्च में, जो एम्फिलोचिया की बेटी या पोता था और जिसे उपहार के रूप में दिया गया था, ग्रेगरी ने वहां सेवा की और वहां अपने सुंदर धार्मिक शब्द बोले। उन्होंने रूढ़िवादी को नवीनीकृत किया, ट्रिनिटी को शहर में लौटा दिया। यह इस बात का प्रमाण है कि एक तपस्वी, यहां तक ​​कि एक रहस्यवादी, हालांकि यह शब्द गलत है, लेकिन, सामान्य तौर पर, एक महान तपस्वी और हिचकिचाहट, बीमार होने के कारण, ऐसा सक्रिय व्यक्ति बन सकता है। और वह अलेक्जेंड्रिया से उसके पास आया, जहां अथानासियस के बाद पीटर था, और फिर तीमुथियुस, और उन्होंने अन्ताकिया में मेलेतिओस को नहीं पहचाना, लेकिन मोर को पहचान लिया। और फूट पड़ गई। मेलेटियस के पास बहुमत था, मेलेटियस को सताया गया था, उसे पश्चिम में मान्यता नहीं मिली थी, और फिर भी अपोलिनारिस ने तीसरा बिशप बनाया, एरियन ने अपना खुद का, ज़ोलस रखने की कोशिश की। अन्ताकिया एक बड़ा शहर था, चौथी शताब्दी में इसमें 200 हजार से ज्यादा लोग रहते थे। और जब से ग्रेगरी कॉन्स्टेंटिनोपल गया, वह ग्रेगरी को पहचानना नहीं चाहता था, और अलेक्जेंड्रिया से इस तरह के एक तपस्वी को भेजा, और मैक्सिम सिनिकस, एक दार्शनिक, जिसने अलेक्जेंड्रिया में रूढ़िवादी का बचाव किया, वह ग्रेगरी आया और उसका दोस्त बन गया, ग्रेगरी ने उसे बपतिस्मा दिया, एक ठहराया पुजारी ... और फिर एक पल में वह चला गया और अलेक्जेंड्रिया के बिशप द्वारा बिशप बनाया गया और ग्रेगरी से रूढ़िवादी झुंड और चर्च को ले जाने के लिए भेजा गया, उस समय जब ग्रेगरी बिस्तर पर बीमार पड़ा था। लेकिन फिर लोग उठे, उन्हें खदेड़ दिया, तब बड़ा उत्साह था...

लेकिन जब शासक थियोडोसियस पहुंचे और मामले का अध्ययन किया, तो उन्होंने देखा कि वे रूढ़िवादी थे। हाँ, यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि चर्च का जीवन पवित्र आत्मा से जीत जाता है। अधिकारियों की इच्छा से ही इस जीत में देरी हो सकती है। लेकिन, भगवान का शुक्र है, थियोडोसियस पवित्र था: उसने ग्रेगरी को पहचाना, मेलेटियस को पहचाना और अनास्तासियस को छोटे चर्च से पवित्र प्रेरितों के चर्च (उस समय कांस्टेंटिनोपल के कैथेड्रल चर्च) में ले गया, डेमोफिलस को शहर की दीवारों से बाहर निकाल दिया। और ग्रेगरी कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप बन गए। और मेलेटिया ने भी स्वीकार किया। और उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में एक परिषद भी बुलाई, जिसकी शुरुआत में एक विश्वव्यापी के रूप में कल्पना नहीं की गई थी, लेकिन मैसेडोनियन बिशप और लाइरा और आमंत्रित अलेक्जेंड्रिया और मिस्र के बिशप बाल्कन से आए थे, लेकिन वे थोड़ी देर से थे। पश्चिमी लोगों को आमंत्रित नहीं किया गया था। लेकिन यह परिषद अपने सही स्वीकारोक्ति के आधार पर विश्वव्यापी बन गई।

परिषद के दौरान मेलेटियोस की मृत्यु हो गई। और फिर ग्रेगरी अध्यक्ष बने। उन्होंने कहा: हमें अन्ताकिया के लिए एक नया बिशप चुनने की जरूरत है। और ग्रेगरी ने विद्वता को ठीक करने के लिए इस मयूर को पहचानने की पेशकश की, और पूर्वी लोगों ने उसे इस पद के लिए डांटा: क्या यह, जो मेलेतियस के खिलाफ था, को अब पुरस्कृत किया जाना चाहिए ताकि वह मेलेटियस का उत्तराधिकारी हो? कभी नहीँ! और पिता सही थे। ग्रेगरी एक अच्छे तरीके से चाहता था, चलो, वे कहते हैं, विभाजन को ठीक करने के लिए इस मोर को पहचानें, वह पहले से ही बूढ़ा था, वह लंबे समय तक जीवित नहीं रहेगा (वास्तव में, वह तीन साल बाद मर गया), लेकिन पिता सहमत नहीं थे और चुना Nectarius, जो महापौर शहर था, बपतिस्मा भी नहीं लिया था, लेकिन वह एक ईसाई था। जैसे ही कुछ वर्षों बाद, मेडियोलानम में, औक्सेंटियस द एरियन के बजाय, उन्होंने शहर के मेयर को चुना, वह भी अभी तक बपतिस्मा नहीं लिया, एम्ब्रोस।

लेकिन ग्रेगरी चर्च में शांति चाहता था, वह दुनिया का आदमी था, उसके पास दुनिया के बारे में कुछ शब्द भी हैं। इस बीच, अलेक्जेंड्रिया के बिशप आए और उसे डांटने लगे: आप कॉन्स्टेंटिनोपल के विहित बिशप नहीं हैं। और ग्रेगरी ने ऐसा अपमानजनक उपदेश दिया: विदाई, शहर, विदाई, अनास्तासिया, मैं तुम्हारी साज़िशों को छोड़ देता हूँ, मैं तुम्हारे सिंहासन को छोड़ देता हूँ ... आखिरकार, उसने बहुत कुछ सहा, एरियन ने उसे पीटा, उन्होंने उसे मारने की भी कोशिश की। और उन्होंने कैथेड्रल छोड़ दिया। और उसने अपने सूबा में नाज़ियानज़ुस में मदद की, ताकि उसके बजाय एक बिशप चुना गया। और वह एशिया माइनर की गहराई में झरनों में गया, जहां आर्मेनिया, इसौरिया, उन हिस्सों में पवित्र शहीद थेक्ला का एक झरना है, और एक मठ है जहां सेंट। ग्रेगरी का इलाज किया गया और वह 390 तक वहीं रहे, और वहाँ उन्होंने अपनी कविताएँ और गीत लिखे।

सेंट के योगदान के लिए के रूप में। निसा के ग्रेगरी, वह कम महत्वपूर्ण हैं, हालांकि उन्होंने उन दोनों की तुलना में अधिक लिखा है। लेकिन ट्रिनिटी का हमारा धर्मशास्त्र तुलसी और ग्रेगरी का धर्मशास्त्र है। उन्होंने कभी कुछ नया दावा नहीं किया - जैसा कि बेसिल ने कहा, "केवल वही जो मुझे अपनी दादी मैक्रिना से मिला," जो सेंट पीटर्सबर्ग के छात्र थे। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी, ओरिजन के एक शिष्य। जब वह 260 में नियोकेसरिया आया, तो उस बड़े शहर में केवल 17 ईसाई थे, और जब उसकी मृत्यु हुई, तो पूरा शहर और पूरा सूबा ईसाई थे, और केवल 17 ही बपतिस्मा-रहित रह गए। उन्होंने सेंट से प्राप्त किया। जॉन थियोलॉजिस्ट ने रहस्योद्घाटन द्वारा ट्रिनिटी में विश्वास का प्रतीक: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। और वसीली ने हमेशा कहा: मैंने दादी मकरिना के साथ अध्ययन किया, और उसने ग्रिगोरी के साथ अध्ययन किया। कोई नया विश्वास नहीं था।

बेशक, यह कहा जा सकता है कि निकेन "सब्स्टेंटियल" एक नवीनता है, लेकिन वह एरियस को इस बात पर जोर देना चाहता था कि पुत्र का वही सार है जो पिता का है। और नाज़ियनज़स के ग्रेगरी ने ट्रिनिटी के धर्मशास्त्र को और विकसित किया, क्योंकि डौखोबर्स प्रकट हुए, और अथानासियस ने उनके खिलाफ लड़ना शुरू कर दिया। लेकिन निकेन प्रतीक ने कहा, "और पवित्र आत्मा में" - बस इतना ही, अवधि। और फिर दूसरी परिषद के पिता ने जारी रखा: "जीवन देने वाले भगवान ...", लेकिन दूसरी बार "स्थिर" नहीं रखा, यह पहले से ही पर्याप्त था कि उन्हें भगवान कहा जाता था, जो पिता से निकलता है, पिता और पुत्र के साथ किसने पूजा की और महिमा की - यह पवित्र आत्मा पर तुलसी के निबंधों से है। "ओमोटिमोस" ("एकल सम्मानित") को यहां "होमोसियोस" से बदल दिया गया है।

उस समय तक, "पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से पिता की महिमा" का सूत्र अधिक सामान्य था - यहाँ आर्थिक व्यवस्था परिलक्षित होती है, ईश्वर आत्मा में पुत्र के माध्यम से प्रकट होता है, और थोड़ा उन्नयन प्राप्त होता है, जैसा कि यह था . और वसीली ने उस सूत्र पर अधिक ध्यान केंद्रित किया जो उसके सामने मौजूद था, यह वह नहीं था जिसने इसे पेश किया था: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा।" "जिसकी पूजा की जाती है और पिता और पुत्र के साथ उसकी महिमा की जाती है" - ये तीन "एस", ग्रीक में सिन, दृढ़ता से बंधे हैं कि हम उसे भगवान के रूप में महिमा देते हैं। और ग्रेगरी तब कहता है: यदि आत्मा ईश्वर नहीं है, तो उसे जाने दो और स्वयं ईश्वर बनो, और फिर मुझे ईश्वर बना दो। पवित्र आत्मा को अंगीकार करने में उनमें ऐसा साहस था।

इसके अलावा, कप्पाडोसियन फादर्स ने चर्च जीवन, मठवाद और छुट्टियों का एक अच्छा संगठन स्थापित किया। जैसा कि एक इतिहासकार कहता है, वैलेंस तुलसी को दूर भगाने जा रहा था और उसने ऐसा करने की कोशिश की। सम्राट को पवित्र द्वार पर आने और सिंहासन पर अपना उपहार रखने का अधिकार था: क्रॉस, सुसमाचार, रोटी, आदि। और इसलिए उसने कोशिश की: यदि वसीली इस तथ्य के कारण अपना उपहार स्वीकार नहीं करता है कि सम्राट पूरी तरह से रूढ़िवादी नहीं है, तो वह उसे बाहर निकाल देता है। और जब वह चर्च गया, तो उसने लोगों की एक बड़ी भीड़ को देखा: जब तुलसी ने बपतिस्मा लेने के लिए कहा, तो सभी लोगों ने बपतिस्मा लिया, जब तुलसी झुकी, तो सभी लोग झुक गए, और सम्राट डर गया, वह बस चला गया, छोड़ दिया उपहार और छोड़ दिया, यह भगवान का चमत्कार था।

बेसिल द ग्रेट की लिटुरजी भी बनी हुई है। कॉप्ट्स का कहना है कि उनके पास ग्रेगरी के लिटुरजी का पाठ है, लेकिन यह बाद में संशोधन है, जिसमें मोनोफिसाइट जोड़ हैं। लेकिन लिटुरजी तुलसी से बना रहा, और वहाँ यह स्पष्ट है कि प्रार्थनाओं की रचना पवित्र आत्मा की प्रेरणा के अनुसार की गई थी।

ये गहरे धार्मिक पिता, चर्च के आयोजक, मठवाद के आयोजक, उपदेशक, पवित्र शास्त्र के व्याख्याकार और महान धर्मशास्त्री और पदानुक्रम थे। तब पिता ने जॉन क्राइसोस्टॉम को उनके साथ जोड़ा, क्योंकि आखिरकार, निसा के ग्रेगरी का क्राइसोस्टोम जैसा महत्व नहीं था। उनके केंद्र में सर्व-पवित्र त्रिमूर्ति है, केंद्र में मसीह है, केंद्र में पवित्र आत्मा है, केंद्र में चर्च और ईसाई जीवन और पूजा है। और इस सब के साथ, रूढ़िवादी के लिए ये लड़ाके व्यक्तिगत अर्थों में बहुत विनम्र लोग थे, गहराई से उपशास्त्रीय, क्षमा करने के लिए तैयार, दुश्मनों से प्यार करते थे और विश्वास की शुद्धता के लिए लड़ते थे। सामान्य तौर पर, भगवान न करे कि हम पिताओं का थोड़ा-बहुत अनुसरण करें।

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सारत्व- (ग्रीक ὑπόστασις (हाइपोस्टेसिस) हाइपोस्टेसिस से) - 1) एक विशिष्ट व्यक्ति, व्यक्ति, वस्तु को दर्शाने वाला एक धार्मिक शब्द जिसमें वास्तविक और ठोस तरीके से किया जाता है; 2) आधार, कार्यान्वयन ()।

रोजमर्रा की भाषा में "हाइपोस्टेसिस" की अवधारणा का अर्थ केवल अस्तित्व है। दर्शन में प्रवेश करते हुए, यह व्यक्ति के अर्थ को ग्रहण करने लगा। इस अवधारणा का अर्थ ग्रेट कप्पडोकियंस के रूढ़िवादी धर्मशास्त्र द्वारा बदल दिया गया था: सेंट। , अनुसूचित जनजाति। और सेंट .

सबसे पहले, ग्रेट कप्पडोकियंस ने "सार" (प्रकृति, प्रकृति) और "हाइपोस्टेसिस" की अवधारणाओं के अर्थ को लगातार सीमित किया। उनकी समझ के बाद, सार और हाइपोस्टैसिस के बीच का अंतर सामान्य और विशेष (निजी) के बीच का अंतर है।
"पवित्र त्रिमूर्ति में, कुछ सामान्य है, और दूसरा विशेष है: सामान्य को सार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और हाइपोस्टैसिस का अर्थ है प्रत्येक व्यक्ति की ख़ासियत," सेंट पीटर्सबर्ग सिखाता है। तुलसी महान। "पहले," सेंट कहते हैं। ग्रेगरी धर्मशास्त्री, - का अर्थ है देवता की प्रकृति, और बाद वाला - तीनों के व्यक्तिगत गुण। निसा के सेंट ग्रेगरी ने समझाया कि तीन हाइपोस्टेसिस का उल्लेख है कि भगवान में क्या अलग है, लेकिन यह एक एकल और अप्रभेद्य सार का नाम है।

व्यक्ति और हाइपोस्टैसिस की पहचान करने के बाद, ग्रेट कप्पडोकियंस ने एक नई अवधारणा पेश की - "व्यक्तित्व", जिसे बुतपरस्त दुनिया नहीं जानती थी। उनके विचार के बाद, एक व्यक्ति सार या प्रकृति का हिस्सा नहीं है, प्राकृतिक होने के लिए कम नहीं है, प्राकृतिक श्रेणियों में कल्पना नहीं की जाती है।

दैवीय व्यक्तियों, ग्रेट कप्पडोकियंस के छात्र के अनुसार, सेंट। , ईश्वरीय प्रकृति के होने का एक तरीका है। इसका मतलब यह है कि ईसाई धर्म का एक ईश्वर दार्शनिक अटकलों का अवैयक्तिक सार नहीं है, मनुष्य के साथ एक जीवित व्यक्तिगत संबंध से रहित अमूर्त नहीं है। उनका एक ठोस व्यक्तिगत (हाइपोस्टैटिक) अस्तित्व है, उनका स्वभाव व्यक्तिगत रूप से मौजूद है, यह एक जीवित व्यक्तिगत प्राणी है। उसी समय, दुनिया को बनाने वाले भगवान का व्यक्तिगत अस्तित्व मानव मन से अधिक है। मानव मन बनाया गया है, और जिस ईश्वर ने इसे बनाया है, वह अनंत रूप से निर्मित प्रकृति से आगे निकल गया है, जो अविभाज्य दिव्य व्यक्तियों की अतुलनीय एकता में मनुष्य को प्रकट करता है, जो कि दुनिया के निर्माता, हर चीज की शुरुआत है।

सार क्या है, हाइपोस्टेसिस?

ए. एम. लियोनोव
हठधर्मिता के शिक्षक (SPb PIriCI)

हाइपोस्टैसिस एक हठधर्मी शब्द है जो एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, एक वस्तु (एक विशिष्ट वस्तु) को दर्शाता है, जिसे सबसे अधिक प्रजातियों (निचली) प्रजातियों में से एक या किसी अन्य के प्रतिनिधि के रूप में माना जाता है (अर्थात, एक प्रजाति जो अन्य प्रजातियों में विभाजित नहीं है) , जिसमें प्रकृति (सार, प्रकृति)।
सार - कुछ आवश्यक अंतरों की विशेषता, एक या दूसरे सबसे विशिष्ट प्रजातियों के हाइपोस्टेसिस में महसूस किया जाना।
एक समय में, प्राचीन काल के प्रसिद्ध दार्शनिक, प्लेटो के एक छात्र, अरस्तू स्टैगिराइट, सामान्य और विशेष की खोज करते हुए, जो कि होने की वस्तुओं की विशेषता है, सोचा: "पहला सार वह है जो प्रत्येक चीज का अपना है, जो अंतर्निहित नहीं है। दूसरे में, और सार्वभौम आम है: जो अपने स्वभाव से कई चीजों में निहित है। तो इसका सार क्या होगा? या सभी चीजें [जो इसके द्वारा गले लगाई जाती हैं], या एक। लेकिन सभी के लिए यह एक इकाई नहीं हो सकती। और यदि वह एक में [हो], तो बाकी सब यह बात होगी; आखिरकार, अगर किसी चीज का एक सार है, और होने का सार एक है, तो ऐसी चीजें खुद एक हैं ... आखिरकार, सार्वभौमिक कुछ का सार होगा, जैसे एक व्यक्ति का सार है [वह व्यक्ति] वह व्यक्ति जिसमें वह स्थित है .. सार्वभौमिक सार होगा (आइए एक जानवर को एक उदाहरण के रूप में लेते हैं) - जिसमें वह अपने आप में निहित है।
यह समझते हुए कि एक या किसी अन्य प्रजाति के बिल्कुल हर प्रतिनिधि (उदाहरण के लिए: एक आदमी, एक कुत्ता, एक घोड़ा), एक सामान्य गठन सिद्धांत के साथ, कुछ विशेष (निजी) है, अरस्तू ने टिप्पणी की: "यह असंभव और बेतुका है कि यह बात और सार, जिसमें कुछ शामिल है, उसमें सार नहीं होगा और जो स्वतंत्र रूप से दिया गया है ..., एक ही स्थिति में एक चीज का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता। इसे और अधिक आसानी से रखने के लिए (और, एक उदाहरण पर आगे बढ़ते हुए): यदि हम स्वीकार करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति का विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत सार है, केवल उसके लिए अजीब है, तो यह पता चलता है कि लोग विषम हैं (कितने लोग - इतने सारे सार), या, दूसरे शब्दों में, अलग-अलग जनरेटर और प्रारंभिक "शुरुआत" हैं और एक नहीं। लेकिन फिर सवाल उठता है: हम सभी (समान रूप से) लोग क्यों हैं, हम सभी के पास (हम में से) कुछ एकल, सामान्य, विशेषता क्यों है (जिसके कारण हम, वास्तव में, लोग कहलाते हैं)? दूसरी ओर, यदि हम स्वीकार करते हैं कि हम सभी अनन्य रूप से एक सार हैं, और साथ ही इस बात पर ध्यान नहीं देते हैं कि किसी भी व्यक्ति में, सभी के लिए एक सामान्य और सामान्य मानव सार के साथ, कुछ विशेष है और कैसे समझा जाए , हम एक भीड़ क्यों हैं, और कोई एक आवश्यक आधार नहीं है, और साथ ही, प्रत्येक एक अद्वितीय है? तो, एक प्रजाति या किसी अन्य के किसी भी प्रतिनिधि में, चाहे वह आदमी हो, कुत्ता हो या घोड़ा हो, कुछ सामान्य है, जो सामान्य तौर पर उन्हें एक ही प्रजाति में जोड़ता है; लेकिन कुछ खास भी है जो एक व्यक्ति को दूसरे (दूसरों) से अलग करता है। इस वजह से, प्रत्येक व्यक्ति, कुत्ते या घोड़े के बारे में प्रजाति के प्रतिनिधि के रूप में कहा जा सकता है: "ऐसा एक व्यक्ति है; यह एक कुत्ता है; यह एक घोड़ा है" और, फिर से, हम दूसरे तरीके से कह सकते हैं: "यह पतरस है, जो इसमें और उस में पौलुस और अन्य लोगों से भिन्न है; यह बेल्का है, जो किसी तरह स्ट्रेलका और अन्य कुत्तों से अलग है; यह बुसेफालस (Βουκεφάλας) है, जो इसमें और अन्य घोड़ों से भिन्न है "...
बाद में, दुनिया में उद्धारक के आगमन और चर्च के गठन के साथ, एक और अधिक उदात्त और मांग वाले प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक हो गया: ईश्वर एकल और एक ही समय में त्रिमूर्ति कैसे है, क्योंकि "तीन" "एक" नहीं है ”, "एक" "तीन" नहीं है? यह ठीक यही समस्या थी जिसे पवित्र पिताओं ने "सार", "प्रकृति", "प्रकृति", "व्यक्तिगत", "व्यक्ति", "हाइपोस्टेसिस" की अवधारणाओं को धार्मिक उपयोग में पेश करके हल करने की मांग की थी। यहाँ दमिश्क के सेंट जॉन ने इस अवसर पर लिखा है: "मूर्तिपूजक दार्शनिक ... पदार्थ (सार - ग्रीक ουσια) और प्रकृति (φυσις) के बीच प्रतिष्ठित। अर्थात्, पदार्थ जिसे वे सामान्य रूप से कहते हैं, जबकि प्रकृति पदार्थ है, जो आवश्यक अंतरों और धारण करने के साथ-साथ सामान्य रूप से होने के साथ-साथ होने की गुणात्मक निश्चितता है: तर्कसंगत या अनुचित, नश्वर या अमर, या, जैसा कि हम कहते हैं, वह सबसे अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय शुरुआत, आंदोलन के लिए निर्माता द्वारा प्रत्येक प्रजाति में निवेशित कारण और शक्ति ... इसे उन्होंने प्रकृति कहा, यानी सबसे निचली प्रजाति, उदाहरण के लिए: एक परी, एक आदमी, एक कुत्ता, एक बैल, आदि। , हाइपोस्टेसिस की तुलना में अधिक सामान्य है, और उन्हें कवर करना, प्रत्येक हाइपोस्टैसिस में समान और अपरिवर्तनीय तरीके से उनके द्वारा कवर किया गया है। इसलिए उन्होंने हाइपोस्टैसिस को अधिक निजी कहा; लेकिन अधिक सामान्य और गले लगाने वाले हाइपोस्टेसिस को उन्होंने प्रकृति कहा; अंत में, उन्होंने सामान्य पदार्थ में अस्तित्व को बुलाया। लेकिन पवित्र पिता, लंबे शब्द विवादों को छोड़कर, जो सामान्य है और कई विषयों के बारे में व्यक्त किया जाता है, यानी निम्न प्रकार, पदार्थ (ουσιαν), प्रकृति (φυσιν) और रूप (μορφην), उदाहरण के लिए, एक परी, एक आदमी , एक कुत्ता, आदि ... उन्होंने व्यक्ति को व्यक्ति कहा (άτομον) (नोट: शब्द "व्यक्तिगत" को सिसरो द्वारा ग्रीक समकक्ष - ए एल के लैटिन एनालॉग के रूप में वैज्ञानिक उपयोग में पेश किया गया था), चेहरा, हाइपोस्टेसिस, के लिए उदाहरण, पीटर, पॉल। हालांकि, हाइपोस्टैसिस में दुर्घटनाओं के साथ एक पदार्थ होना चाहिए, स्वयं ही मौजूद होना चाहिए और सनसनी या वास्तविकता (ενεργεια) के माध्यम से विचार किया जाना चाहिए"। यह उपरोक्त में जोड़ा जाना चाहिए कि "प्रोसोपोन" की अवधारणा - एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, सभी हाइपोस्टेसिस पर लागू नहीं होता है, लेकिन केवल तर्कसंगत रूप से मुक्त लोगों के लिए: भगवान, स्वर्गदूतों, लोगों और राक्षसों के लिए।
तो, सामान्य अपरिवर्तनीय "शुरुआत", जो इस या उस निचली प्रजातियों का प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्तियों को गले लगाती है, और उन्हें एक प्रजाति के रूप में एकजुट करती है, प्रकृति, सार या सार कहा जाता है। इस अर्थ में, "दयालु" और "प्रकृति" पर्यायवाची हैं (cf. Rev.: "पवित्र पिता के अनुसार, एक व्यक्ति या हाइपोस्टैसिस सामान्य की तुलना में कुछ खास है, क्योंकि प्रकृति हर चीज में एक निश्चित सामान्य सिद्धांत है, और हाइपोस्टेसिस अलग-अलग व्यक्ति हैं", और यह भी: थिओडोर अबू-कुर्रा: "प्रजातियों के नामकरण के बाद, सबसे विशिष्ट प्रजातियों के रूप में परिभाषित हर चीज को प्रकृति और सार कहा जाता है। इसलिए, जो कुछ भी समान रूप से साझा करता है उसे एक-प्राकृतिक कहा जाता है और समसामयिक, उदाहरण के लिए, "मनुष्य"। इसके लिए सबसे अधिक प्रजाति-विशिष्ट प्रजातियों के रूप में परिभाषित किया गया है। इसलिए, एक ही समय में प्रजातियों को कहा जाता है, प्रकृति और सार को उनके द्वारा विशेषता के लिए बुलाया जाता है ... इसलिए , सभी जो समान रूप से उसके हैं, एक ही प्रकृति और मूल के हैं "।) इस संदर्भ में, "शुरुआत" "आवश्यक लोगो" है - एक विशेष प्रकृति के बारे में दैवीय विचार, अनंत काल से सर्वशक्तिमान द्वारा चिंतन किया गया, सबसे विशिष्ट प्रकार के विशिष्ट हाइपोस्टेसिस (एक या दूसरे के) में वास्तविक और कार्यान्वित किया गया (उदाहरण के लिए, मानव स्वभाव विशिष्ट व्यक्तियों में महसूस किया जाता है - लोग, स्वर्गदूतों में स्वर्गदूत)। हाइपोस्टैसिस, जैसा कि संत का मानना ​​​​है: "सार की एक अनिश्चित अवधारणा नहीं है, जो कि संकेत की व्यापकता के अनुसार, किसी भी चीज़ पर नहीं रुकती है, लेकिन ऐसी अवधारणा जो किसी वस्तु में सामान्य और अनिश्चित को दर्शाती और रेखांकित करती है। विशिष्ट गुण। ”
उपरोक्त सभी से, यह स्पष्ट है: प्रकृति के पास वास्तविक या वास्तविक अस्तित्व है, जिसे हाइपोस्टेसिस, व्यक्तियों, व्यक्तियों में महसूस किया जा रहा है (उदाहरण के लिए, दमिश्क के सेंट जॉन देखें: "प्रकृति को या तो केवल अटकलों से देखा जाता है (क्योंकि यह नहीं है अपने आप में मौजूद है), या एक साथ सभी सजातीय हाइपोस्टेसिस में, उन्हें जोड़ने, और [फिर] प्रकृति कहा जाता है, जीनस में देखा जाता है, या यह समग्र रूप से एक हाइपोस्टैसिस में आने वाले संकेतों के अतिरिक्त होता है और प्रकृति कहलाता है, एक अविभाज्य में देखा जाता है जा रहा है (व्यक्तिगत - ए एल) "।
व्यक्तिगत हाइपोस्टैटिक अंतर जो प्रजातियों के एक या दूसरे प्रतिनिधि की विशेषता रखते हैं, उन्हें "दुर्घटना" कहा जाता है (लैटिन "दुर्घटना" मामले से, मौका)। दमिश्क के सेंट जॉन की गवाही के अनुसार: "दो हाइपोस्टेस दुर्घटनाओं से एक दूसरे से भिन्न नहीं हो सकते हैं, क्योंकि वे संख्या में एक दूसरे से भिन्न होते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विशिष्ट गुण दुर्घटनाएं हैं जो हाइपोस्टेसिस की विशेषता हैं। आइए ध्यान दें कि परम पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों में भी व्यक्तिगत या ढोंग की विशेषताएं होती हैं: पिता परमेश्वर बिना शुरुआत के हैं, न तो किसी से जन्म लेते हैं और न ही आगे बढ़ते हैं; पुत्र सदा (कालातीत) परमेश्वर पिता से पैदा हुआ है; पवित्र आत्मा हमेशा के लिए पिता से निकलता है। इन विशेषताओं को व्यक्तिगत या हाइपोस्टैटिक गुण कहा जाता है। हालांकि, उन्हें दुर्घटना नहीं कहा जाता है, क्योंकि भगवान में सतही या आकस्मिक कुछ भी नहीं है ("भगवान उससे झूठ बोलने वाला आदमी नहीं है, और खुद को बदलने के लिए मनुष्य का पुत्र नहीं है। क्या वह कहेगा और नहीं करेगा? क्या वह बोलेगा और नहीं करेंगे?" (