"कल्चर शॉक" संग्रह के परिचय में अमेरिकी मानवविज्ञानी एफ। बॉक संस्कृति की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "शब्द के व्यापक अर्थ में संस्कृति वह है जो आपको अपना घर छोड़ने पर एक अजनबी बनाती है। संस्कृति में वे सभी विश्वास और सभी अपेक्षाएँ शामिल हैं जिन्हें लोग व्यक्त और प्रदर्शित करते हैं ... जब आप अपने समूह में होते हैं, जिनके साथ आप एक सामान्य संस्कृति साझा करते हैं, तो आपको अपने शब्दों और कार्यों को सोचने और प्रोजेक्ट करने की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि सभी आप - आप और वे दोनों - वैसे भी सिद्धांत रूप में व्यवहार करते हैं, आप जानते हैं कि एक दूसरे से क्या उम्मीद करनी है। लेकिन एक अजीब समाज में होने के कारण आप मुश्किलों का अनुभव करते हैं, बेबसी और भटकाव का अहसास होता है, जिसे कल्चर शॉक कहा जा सकता है।"

सार सांस्कृतिक धक्का- पुराने और नए सांस्कृतिक मानदंडों और अभिविन्यासों का संघर्ष: पुराना, समाज के प्रतिनिधि के रूप में व्यक्ति की विशेषता जिसे उसने छोड़ दिया, और नया, जिसमें वह आया। अर्थात्, संस्कृति आघात व्यक्तिगत चेतना के स्तर पर दो संस्कृतियों के बीच एक संघर्ष है।

पश्चिमी वैज्ञानिकों (एम. बेनेट और अन्य) द्वारा सांस्कृतिक संचार के कई अध्ययनों के आधार पर, एक अन्य संस्कृति के प्रति छह प्रकार की प्रतिक्रियाओं की पहचान की गई है। एक और एक ही व्यक्ति के व्यवहार में, स्थितियों और कार्यों के आधार पर, विभिन्न व्यवहारिक दृष्टिकोण काम करते हैं, जो जीवन के अनुभव और ज्ञान के संचय के साथ बदलते हैं।

सांस्कृतिक मतभेदों का खंडन- एक प्रकार की धारणा जो इस विश्वास पर आधारित है कि दुनिया के सभी लोग समान विश्वासों, दृष्टिकोणों, व्यवहार के मानदंडों, मूल्यों को साझा करते हैं (या साझा करने के लिए आवश्यक हैं)। यह आम आदमी की एक विशिष्ट स्थिति है, जो आश्वस्त है कि हर किसी को उसकी तरह सोचना और कार्य करना चाहिए। हालांकि, किसी अन्य संस्कृति की प्रतिक्रिया के रूप में इनकार आमतौर पर समय के साथ बदलता रहता है। इस मामले में, इनकार को रक्षात्मक प्रतिक्रिया में संशोधित किया जा सकता है।

अपने स्वयं के सांस्कृतिक लाभ की रक्षा करना- एक प्रकार की धारणा, जो अन्य संस्कृतियों के अस्तित्व की मान्यता पर आधारित है, लेकिन साथ ही, एक स्थिर विचार है कि विदेशी संस्कृति के मूल्य और रीति-रिवाज चीजों के सामान्य क्रम के लिए खतरा हैं , विश्वदृष्टि नींव, जीवन का एक तरीका जो बना है। यह एक बल्कि सक्रिय (कभी-कभी आक्रामक) स्थिति है, जो अनिवार्य रूप से अपनी सांस्कृतिक श्रेष्ठता और अन्य संस्कृतियों की अवहेलना की पुष्टि में लागू होती है।

एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया में अंतर-सांस्कृतिक अंतर स्पष्ट रूप से किसी अन्य संस्कृति के नकारात्मक रूढ़िवादिता के रूप में दर्ज किए जाते हैं। सभी लोगों को "हम" (अच्छा, सही, सुसंस्कृत, आदि) और "वे" (पूर्ण विपरीत) के आधार पर विभाजित किया गया है। साथ ही, एक नियम के रूप में, कई नकारात्मक विशेषताओं को एक विदेशी सांस्कृतिक समूह के सभी सदस्यों और उनमें से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार ठहराया जाता है। विशिष्ट स्थितियाँ जब एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया का गठन लगभग अपरिहार्य है: विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों के संपर्क, बाह्य रूप से, शारीरिक रूप से एक दूसरे से भिन्न होते हैं; अप्रवासी और स्वदेशी समूहों के बीच बातचीत; छात्रों और पेशेवरों की नई संस्कृति में व्यक्तिगत "अजनबियों" का अनुकूलन, विदेशों में अध्ययन करने वाले और काम करने वाले कर्मचारी, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और विदेशी कंपनियों के कर्मचारी आदि।

ऐसा लगता है कि विभिन्न जातियों, राष्ट्रीयताओं या धर्मों के लोग निश्चित रूप से एक आम भाषा पाएंगे यदि वे सीधे संपर्क में आते हैं और एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानते हैं। हालांकि, निम्न स्तर की इंटरकल्चरल क्षमता के साथ, जो एक विदेशी संस्कृति की "रक्षात्मक" धारणा की विशेषता है, कुछ विपरीत होता है: नकारात्मक रूढ़िवादिता और आक्रामकता की अभिव्यक्तियाँ केवल तेज होती हैं। व्यवहार और धारणा के एक सुरक्षात्मक मॉडल का निर्माण सीधे, पारस्परिक संचार और सामाजिक संस्थानों (सांस्कृतिक, शैक्षिक, शैक्षिक, राजनीतिक, आदि) के माध्यम से होता है।

सांस्कृतिक अंतर को कम करना- पश्चिमी मानकों द्वारा अन्य संस्कृतियों को समझने का एक काफी सामान्य तरीका। उन्हें अन्य सांस्कृतिक मूल्यों, मानदंडों, व्यवहार के रूपों और सामान्य एकीकृत सुविधाओं की खोज के अस्तित्व की संभावना की मान्यता की विशेषता है। देश के भीतर अंतर-सांस्कृतिक मतभेदों के लिए एक सोवियत व्यक्ति की विशिष्ट प्रतिक्रिया थी, जब राष्ट्रीय संस्कृतियों, जातीय और धार्मिक समूहों की मूल्य सामग्री रूढ़िबद्ध सभी-सोवियत प्रतीकों के माध्यम से प्रकट हुई (यह प्रसिद्ध सूत्रीकरण "एक नया ऐतिहासिक" से स्पष्ट है लोगों का समुदाय - सोवियत लोग")।

वर्णित प्रकार की अंतर-सांस्कृतिक धारणा (यहां तक ​​​​कि एक स्थिर स्थिति में, विशेष रूप से एक संकट में) की तुलना में बहुत कम अक्सर विकल्प होते हैं पारस्परिक अंतर के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण,जब कोई व्यक्ति किसी अन्य मूल संस्कृति के अस्तित्व को स्वीकार करने, उसके अनुकूल होने या उसमें एकीकृत होने में सक्षम होता है।

सांस्कृतिक संघर्ष प्रमुख संस्कृति और उपसंस्कृति के बीच मूल्यों का टकराव है। सांस्कृतिक संघर्ष सांस्कृतिक परिवर्तन का कारण है। सांस्कृतिक संघर्ष विभिन्न रूपों में होता है:

- एनोमी -स्पष्ट सामाजिक मानदंडों की कमी के कारण सांस्कृतिक एकता का विनाश। प्रमुख मूल्य प्रणाली के विघटन की प्रक्रिया आमतौर पर धर्म और राजनीति के प्रभाव के कमजोर होने से जुड़ी होती है, जो नैतिक सिद्धांतों के विघटन की ओर ले जाती है;

- "सांस्कृतिक अंतराल"- एक राज्य जिसमें भौतिक क्षेत्र में परिवर्तन उनके अनुकूल होने के लिए गैर-भौतिक संस्कृति (रीति-रिवाजों, परंपराओं, कानूनों, विश्वासों) की संभावनाओं से आगे हैं;

- एक विदेशी संस्कृति का प्रभुत्वअपनी संस्कृति को दूसरे समाजों पर थोपना। ऐसी संस्कृतियों के मूल्यों की असंगति के कारण संघर्ष उत्पन्न होता है।

एफ के बॉक के अनुसार, इस संघर्ष को हल करने के पांच तरीके हैं। पहला तरीकासशर्त कहा जा सकता है यहूदी बस्ती(यहूदी बस्ती शब्द से)। यह उन स्थितियों में लागू किया जाता है जहां एक व्यक्ति दूसरे समाज में आता है, लेकिन विदेशी संस्कृति के साथ किसी भी संपर्क से बचने के लिए (भाषा, प्राकृतिक समयबद्धता, धर्म, या कुछ अन्य कारणों से अज्ञानता के कारण) कोशिश करता है या मजबूर किया जाता है। इस मामले में, वह अपना सांस्कृतिक वातावरण बनाना चाहता है - साथी आदिवासियों का वातावरण, इस वातावरण से अन्य सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव से दूर।

लगभग हर प्रमुख पश्चिमी शहर में, अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों द्वारा बसे हुए अलग-थलग और बंद क्षेत्र हैं। ये चाइनाटाउन या पूरे चाइनाटाउन, क्वार्टर या जिले हैं जहां मुस्लिम देशों के अप्रवासी रहते हैं, भारतीय क्वार्टर आदि। ऐसे उदाहरण यूक्रेन में दिए जा सकते हैं। खेरसॉन और डोनेट्स्क क्षेत्रों में, ग्रीक ओडेसा क्षेत्र में - बुल्गारियाई, क्रीमिया में - क्रीमियन टाटर्स में, बस्तियों में कॉम्पैक्ट रूप से रहते हैं।

दूसरा तरीकासंस्कृतियों के संघर्ष का समाधान - मिलाना,यहूदी बस्ती के अनिवार्य रूप से विपरीत। आत्मसात करने के मामले में, व्यक्ति, इसके विपरीत, अपनी संस्कृति को पूरी तरह से त्याग देता है और जीवन के लिए आवश्यक विदेशी संस्कृति के सांस्कृतिक सामान को पूरी तरह से आत्मसात करने का प्रयास करता है। आमतौर पर, यह हमेशा संभव नहीं होता है। जटिलताओं का कारण या तो व्यक्ति की नमनीयता की कमी है, या सांस्कृतिक वातावरण का प्रतिरोध है, जिसका वह सदस्य बनना चाहता है। इस तरह के प्रतिरोध को देखा गया था, उदाहरण के लिए, कुछ यूरोपीय देशों (फ्रांस, जर्मनी में) यूक्रेन, रूस और सीआईएस देशों के नए प्रवासियों के संबंध में जो वहां आत्मसात करना चाहते हैं और इन देशों के नागरिक बनना चाहते हैं। यहां तक ​​​​कि अगर वे सफलतापूर्वक भाषा में महारत हासिल करते हैं और रोजमर्रा की क्षमता के स्वीकार्य स्तर को प्राप्त करते हैं, तो पर्यावरण उन्हें अपना नहीं मानता है, वे लगातार उस वातावरण में "बाहर धकेल दिए जाते हैं", जिसे एक अदृश्य यहूदी बस्ती कहा जा सकता है - साथी के घेरे में आदिवासी और "स्लीप कल्चरर्स" जो केवल काम के बाहर एक दूसरे के साथ संवाद करने के लिए मजबूर हैं। बेशक, बचपन से विदेशी सांस्कृतिक वातावरण में शामिल ऐसे प्रवासियों के बच्चों के लिए, आत्मसात करना कोई समस्या नहीं है।

तीसरा तरीकासांस्कृतिक संघर्ष का समाधान - मध्यवर्ती - में निहित है सांस्कृतिक आदान-प्रदान और बातचीत।आदान-प्रदान को पर्याप्त रूप से करने के लिए, अर्थात्, दोनों पक्षों को लाभ और समृद्ध करने के लिए, दोनों पक्षों में परोपकार और खुलेपन की आवश्यकता होती है, जो दुर्भाग्य से व्यवहार में बहुत कम होता है, खासकर यदि पार्टियां शुरू में असमान हैं: एक स्वजातीय है , दूसरा शरणार्थी या उत्प्रवासी है। इस तरह की बातचीत के परिणाम इसके कार्यान्वयन के क्षण में हमेशा स्पष्ट नहीं होते हैं। काफी समय बीत जाने के बाद ही वे दृश्यमान और वजनदार बनते हैं।

चौथा तरीका आंशिक आत्मसात है,जब कोई व्यक्ति आंशिक रूप से एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के पक्ष में अपनी संस्कृति का त्याग करता है, अर्थात् जीवन के किसी एक क्षेत्र में: उदाहरण के लिए, काम पर वह एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के मानदंडों और आवश्यकताओं द्वारा निर्देशित होता है, और परिवार में, एक निर्णय के लिए, धार्मिक क्षेत्र में - अपनी पारंपरिक संस्कृति के मानदंडों द्वारा। कल्चर शॉक पर काबू पाने की यह प्रथा शायद सबसे आम है। उत्प्रवासी अक्सर आंशिक रूप से आत्मसात करते हैं, अपने जीवन को दो असमान हिस्सों में विभाजित करते हैं। एक नियम के रूप में, आत्मसात आंशिक हो जाता है यदि पूर्ण यहूदी बस्ती असंभव है या जब विभिन्न कारणों से पूर्ण आत्मसात असंभव है। लेकिन यह संस्कृतियों के आदान-प्रदान और बातचीत का पूरी तरह से जानबूझकर सकारात्मक परिणाम भी हो सकता है।

पांचवां तरीकासंस्कृतियों के संघर्ष पर काबू पाने - औपनिवेशीकरण।सबसे सामान्य रूप में उपनिवेशीकरण के तंत्र को परिभाषित करना बहुत सरल है। हम उपनिवेशीकरण के बारे में बात कर सकते हैं जब एक विदेशी संस्कृति के प्रतिनिधि, एक देश में पहुंचे, आबादी पर अपने मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार पैटर्न को सक्रिय रूप से लागू करते हैं।

इस संदर्भ में, औपनिवेशीकरण शब्द में कोई राजनीतिक ध्वनि नहीं है और इसका कोई मूल्यांकन चरित्र नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक और मूल्य प्रणालियों के बीच बातचीत के प्रकार का वर्णन है। राजनीतिक अर्थों में औपनिवेशीकरण सांस्कृतिक औपनिवेशीकरण के कई रूपों में से केवल एक है, और सबसे प्रभावी रूप नहीं है, क्योंकि अक्सर किसी राज्य या क्षेत्र का एक उपनिवेश में परिवर्तन सांस्कृतिक उपनिवेशीकरण के साथ इतना अधिक नहीं होता जितना कि आगमन के यहूदी बस्ती द्वारा होता है। स्वदेशी संस्कृति के संपर्क के बिना लगभग रहते थे, लेकिन इसलिए इसका उस पर लगभग कोई प्रभाव नहीं पड़ा। सांस्कृतिक उपनिवेशवाद का एक अन्य रूप (अधिक प्रभावी) अविकसित देशों की मदद करने का अभ्यास है, जो औद्योगिक राज्यों द्वारा व्यापक रूप से फैला हुआ है। उदाहरण के लिए, जब एक पश्चिमी फर्म एक शुष्क अफ्रीकी या मध्य पूर्वी देश में एक सिंचाई नहर का निर्माण करती है, तो यह न केवल तकनीकी और संगठनात्मक संस्कृति के नए मॉडल पेश करती है, जिसे नहर निर्माण में कार्यरत देशी श्रमिकों को अनुकूलित करना पड़ता है और उन्हें आत्मसात करने के लिए मजबूर किया जाता है, बल्कि गहन सांस्कृतिक परिवर्तनों का भी परिचय देता है। कृषि, जो पश्चिमी मॉडल और प्रौद्योगिकियों के अनुसार कार्य करना शुरू करती है, और साथ ही, समाज का सामाजिक और सांस्कृतिक संगठन समग्र रूप से बदल रहा है।

सांस्कृतिक औपनिवेशीकरण न केवल अविकसित देशों में संभव है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद पश्चिमी यूरोप में सांस्कृतिक उपनिवेशवाद का एक रूप जीवन का एक निश्चित अमेरिकीकरण था, जो अमेरिकी (मुख्य रूप से सामूहिक) संस्कृति के पैटर्न और व्यवहार के व्यापक प्रसार में व्यक्त किया गया था। पश्चिमी यूक्रेन ने केवल पिछली शताब्दी के दौरान सांस्कृतिक उपनिवेशीकरण की चार लहरों का अनुभव किया है। उनमें से पहला पोलिश और ऑस्ट्रियाई हस्तक्षेप से जुड़ा है, दूसरा सोवियत औद्योगीकरण के साथ, ग्रामीण इलाकों और शहर दोनों में जीवन के तरीके को पूरी तरह से बदल दिया, मौलिक रूप से नए सांस्कृतिक रूपों और जीवन शैली को पेश किया। उपनिवेशवाद की तीसरी लहर जीवन के सभी क्षेत्रों में सक्रिय परिचय और आत्मसात करने से जुड़ी है: सेक्स से व्यवसाय तक, मूल्यों, मानदंडों, व्यवहार और संगठनात्मक मॉडल के राज्य संगठन में पाक अभ्यास से जो मूल रूप से पश्चिमी हैं।

सामाजिक और राजनीतिक विज्ञानों में, ऐसी प्रक्रियाओं को शब्द द्वारा वर्णित किया जाता है आधुनिकीकरण,एक मूल्यांकन चरित्र होने और यह सुझाव देता है कि नए मॉडल जिन्होंने पुराने लोगों को बदल दिया है, उनका एक आधुनिक चरित्र है जो विकास के उच्चतम स्तर से मेल खाता है। अवधि सांस्कृतिक उपनिवेशवादमूल्य-तटस्थ, यह केवल अपने स्वयं के मानदंडों, मूल्यों, मॉडल और व्यवहार के पैटर्न को संबंधित मानदंडों, मूल्यों, मॉडल और पैटर्न के साथ बदलने की प्रक्रिया को निरूपित और वर्णन करता है जो एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण से बाहर से आया था।

आधुनिक समाजशास्त्र और नृविज्ञान में, इंटरकल्चरल इंटरैक्शन को टाइप करने के अन्य प्रयास हैं। हाँ, एच. K. Ikonnikova, पश्चिमी शोधकर्ताओं के विकास के आधार पर, प्रतिपक्ष संस्कृतियों की पारस्परिक धारणा के प्रगतिशील विकास की एक रैखिक योजना के आधार पर, टाइपोलॉजी का एक जटिल संस्करण प्रस्तुत करता है:

संस्कृतियों के बीच मतभेदों को अनदेखा करना;

अपने स्वयं के सांस्कृतिक लाभ की रक्षा करना;

मतभेदों को कम करना;

अंतर-सांस्कृतिक मतभेदों के अस्तित्व की स्वीकृति;

दूसरी संस्कृति के लिए अनुकूलन;

देशी और अन्य संस्कृतियों में एकीकरण।

इस टाइपोलॉजी की ताकत संस्कृतियों की बातचीत की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सामग्री के प्रकटीकरण और आपसी धारणा के दृष्टिकोण के दो-स्तरीय चरणबद्ध भेदभाव में निहित है, इसका कमजोर पक्ष बातचीत की सामाजिक और सांस्कृतिक स्थिति के लिए एक सरलीकृत दृष्टिकोण है।

(अंग्रेजी संघर्ष, सांस्कृतिक; जर्मन कॉन्फ्लिक्ट, कल्चरलर)

1. परस्पर विरोधी मानदंडों, मानकों और आवश्यकताओं के साथ दो संस्कृतियों के जंक्शन पर स्थित एक व्यक्ति (या व्यक्तियों के समूह) के मन में उत्पन्न होने वाला एक संघर्ष।

2. विभिन्न समुदायों या उनके गठबंधनों के बीच मूल्य-मानक दृष्टिकोण, अभिविन्यास, स्थिति, व्यक्तियों, उनके समूहों, व्यक्ति और समूह, व्यक्ति और समाज, समूह और समाज के बीच विरोधाभासों का महत्वपूर्ण चरण।

स्पष्टीकरण:

अधिकांश अन्य प्रकार के संघर्षों के विपरीत, जो, एक नियम के रूप में, पार्टियों के अधिक या कम व्यावहारिक और उपयोगितावादी हितों (आर्थिक, राजनीतिक और अन्य शक्ति-संपत्ति, स्थिति-भूमिका, लिंग, रक्त संबंध, आदि) में विरोधाभासों पर आधारित होते हैं। , एक सांस्कृतिक संघर्ष अपनी वैचारिक स्थिति, मूल्यांकन पदों की असंगति, विश्वदृष्टि और / या धार्मिक दृष्टिकोण, पारंपरिक मानदंडों और एक या किसी अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधि के कार्यान्वयन के लिए नियमों, आदि में विशिष्ट है, अर्थात। अंततः, परस्पर विरोधी दलों के सामाजिक अनुभवों में अंतर, उनकी विचारधारा (व्यक्तिगत या समूह) के मापदंडों में तय किया गया।

सांस्कृतिक संघर्ष के व्यावहारिक रूपों का एक अलग पैमाना और प्रकृति हो सकती है: पारस्परिक संबंधों में झगड़ों से लेकर अंतर्राज्यीय और गठबंधन युद्धों तक। सबसे बड़े पैमाने पर और क्रूर सांस्कृतिक संघर्षों के विशिष्ट उदाहरण हैं धर्मयुद्ध, धार्मिक, नागरिक, क्रांतिकारी और आंशिक रूप से राष्ट्रीय मुक्ति युद्ध, चर्च इंक्वायरी के कार्य, नरसंहार, एक थोपे गए विश्वास में जबरन धर्म परिवर्तन, यानी राजनीतिक दमन का एक उपाय , आदि। मूल्यों के संघर्ष के रूप में सांस्कृतिक संघर्ष के तत्वों ने द्वितीय विश्व युद्ध के कारणों में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया (पहले के विपरीत, जो मुख्य रूप से राजनीतिक और आर्थिक लक्ष्यों का पीछा करता था)।

सांस्कृतिक संघर्ष विशेष रूप से कटु, अप्रतिष्ठित होते हैं, और बल के उपयोग के मामले में, वे विदेशी मूल्यों के वाहक के व्यावहारिक विनाश के रूप में इतने अधिक अधीनता के लक्ष्य का पीछा नहीं करते हैं। इस विशिष्टता से संबंधित परस्पर विरोधी दलों के अपने सिद्धांतों को "कड़वे अंत तक" बनाए रखने के लिए एक समझौता और सुलह खोजने की विशेष कठिनाई है। असंगत मूल्यों और विचारधाराओं के बीच प्रतिस्पर्धी हितों के बीच समझौता करना आसान है।

सांस्कृतिक संघर्षों की समस्या सांस्कृतिक सहिष्णुता और पूरकता की समस्याओं से अभिन्न रूप से जुड़ी हुई है, एक अलग संस्कृति में रुचि के साथ (इसके समूह या अवतार अवतार में) और मूल्य संयोग या चौराहों के बिंदुओं की खोज।
चूंकि हितों और जरूरतों की मानवशास्त्रीय और सामाजिक नींव, और इसलिए सभी लोगों और उनके समुदायों के बुनियादी मूल्य, मानव जाति की शारीरिक और मानसिक प्रकृति की एकता के कारण कमोबेश एक जैसे हैं, इससे महान अवसर खुलते हैं सांस्कृतिक संघर्षों की रोकथाम के रूप में विभिन्न समुदायों और उनके सामाजिक समूहों की संस्कृतियों में संयोग मूल्य प्रतिमानों की खोज और अभिव्यक्ति के लिए।
अंततः, विरोधाभासों के विषयों के बीच हितों और सामान्य मूल्य अभिविन्यासों के सामंजस्य के लिए ऐसे आधारों की खोज करना और इन विरोधाभासों के तनाव के स्तर को कम करना किसी भी नीति के मुख्य कार्यों में से एक है।

एक विशेष प्रकार का सांस्कृतिक संघर्ष प्रवृत्तियों, स्कूलों, समूहों या विज्ञान, दर्शन और कलात्मक संस्कृति के अलग-अलग प्रकाशकों के बीच एक रचनात्मक संघर्ष है। यहां, सबसे पहले, अनुभूति के विभिन्न तरीकों और वास्तविकता के प्रतिबिंब के बीच एक प्रतिद्वंद्विता है, एक विशेष विधि की सच्चाई के लिए मानदंड निर्धारित करने में संघर्ष।
इस प्रकार के करीब व्याख्याओं का संघर्ष है (मुख्य रूप से सांस्कृतिक ग्रंथ), बौद्धिक और रचनात्मक गतिविधि के दोनों सूचीबद्ध क्षेत्रों और धर्म, कानून, शिक्षा आदि के क्षेत्रों की विशेषता है, जिसमें सच्चाई के मानदंड का सवाल है किसी विशेष पाठ की एक या दूसरी व्याख्या।
इस तरह के सांस्कृतिक संघर्षों का समाधान विभिन्न पदों, विधियों, व्याख्याओं आदि की समानता और पूरकता को मान्यता देने वाले सम्मेलनों की उपलब्धि से जुड़ा है।
सामाजिक संघर्ष के मौजूदा सिद्धांतों के विपरीत, जो इस घटना को मूल रूप से सकारात्मक मानते हैं, समाज के प्रगतिशील विकास में योगदान करते हैं, सांस्कृतिक संघर्ष का विश्लेषण इसमें कोई स्पष्ट विकासशील क्षमता प्रकट नहीं करता है। आखिरकार, यहां लोगों के उद्देश्य हितों और जरूरतों को पूरा करने के अधिक और कम प्रभावी तरीकों के बीच नहीं, बल्कि कुछ सांस्कृतिक ग्रंथों के विभिन्न आकलन और व्याख्याओं के बीच एक विरोधाभास है, जिसका एकमात्र उद्देश्य लाभ यह है कि वे "हमारे" हैं या "हमारा नहीं", वो। हम एक ऐसे संघर्ष की बात कर रहे हैं जो हितों के बारे में नहीं है बल्कि व्यक्तियों, समूहों, समुदायों की महत्वाकांक्षाओं के बारे में है। शायद इसीलिए सांस्कृतिक संघर्ष इतना असम्बद्ध है।

इंटरकल्चरल इंटरेक्शन की प्रक्रिया में एक दाता संस्कृति शामिल होती है जो अपने सांस्कृतिक अनुभव को प्रसारित करती है, और एक प्राप्तकर्ता संस्कृति जो सांस्कृतिक अनुभव प्राप्त करती है। संस्कृतियों के संपर्क के रूप:

संस्कृति-संक्रमण(अंग्रेज़ी से। संस्कृति-संक्रमण – एक विशेष संस्कृति में परवरिश, उनकी दीर्घकालिक बातचीत, शिक्षा, विकास के परिणामस्वरूप संस्कृतियों का संलयन) संस्कृतियों का दीर्घकालिक प्रत्यक्ष संपर्क है, जिससे उनके आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्रों में परिवर्तन होता है। उदाहरण के लिए, सिकंदर महान के अभियानों के परिणामस्वरूप पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों के बीच घनिष्ठ संपर्क हुआ, जिसके कारण एक ओर, मध्य पूर्वी देशों का यूनानीकरण हुआ, लेकिन, दूसरी ओर, कई हेलेनिक पर्यावरण में फारसी संस्कृति के मानदंड। आप पारसी धर्म की संस्कृति पर इस्लामी संस्कृति के प्रभाव का एक उदाहरण भी दे सकते हैं, जिसके दौरान पारसी धर्म का महत्व कम से कम हो गया था। इसके अलावा, इस प्रभाव में, पारंपरिक रूप से पारसी वातावरण में इस्लाम पर जोर देने के शांतिपूर्ण वैचारिक साधनों को बलपूर्वक प्रभाव और यहां तक ​​​​कि ऐसे तरीकों के साथ जोड़ा गया, उदाहरण के लिए, पारसी परिवारों से बेटियों का अपहरण। इस मामले में, परसंस्कृतिकरण ने अंतर-सांस्कृतिक संचार के एक अलग रूप का नेतृत्व किया - आत्मसात।

संकल्पना संस्कृति-संक्रमणसंयुक्त राज्य अमेरिका में 19 वीं शताब्दी के अंत से सक्रिय रूप से उपयोग किया जाने लगा। यह उत्तर अमेरिकी भारतीयों के जीवन में बढ़ती वैज्ञानिक रुचि के कारण था, जिनमें से कई इस समय तक समाप्त हो चुके थे। कुछ समय के लिए संस्कृति-संक्रमणअवधि के लिए विनिमेय था मिलाना. हालाँकि, हर मामले में परसंस्कृतिकरण आत्मसात करने की ओर नहीं ले जाता है। नई परिस्थितियों में संस्कृति के अनुकूलन के लिए अकसर परसंस्कृतिकरण को कम किया जाता है। 1940 में, अमेरिकन कल्चरोलॉजिस्ट रेडफ़ील्ड लिंटन का काम "अमेरिकी भारतीयों की सात जनजातियों में परसंस्कृति" प्रकाशित हुआ था, जहाँ दो प्रकार की स्थितियों की पहचान की गई थी जिसके तहत परसंस्कृतिकरण हो सकता है। सबसे पहले, परसंस्कृतिकरण के दौरान, एक दूसरे पर एक समूह के सैन्य-राजनीतिक प्रभुत्व की अनुपस्थिति में आगे बढ़ने वाली संस्कृतियों से बातचीत करके एक दूसरे के तत्वों का मुफ्त उधार लेना कहा जाता है। दूसरा, परसंस्कृतिकरण में, एक निर्देशित सांस्कृतिक परिवर्तन होता है जिसमें एक सैन्य या राजनीतिक रूप से प्रमुख समूह एक ऐसे समूह की जबरन सांस्कृतिक आत्मसात करने की नीति अपनाता है जो सैन्य और राजनीतिक रूप से कमजोर है। इनमें से प्रत्येक स्थिति मौलिक रूप से परसंस्कृतिकरण की प्रकृति को प्रभावित करती है। बाद के मामले में, परसंस्कृतिकरण को जबरन आत्मसात करने के लिए कम किया जा सकता है, जैसा कि अमेरिकी सरकार और भारतीयों के बीच संबंध के मामले में था।

हालांकि, किसी एक पक्ष के सैन्य-राजनीतिक वर्चस्व के तहत संस्कृति-संक्रमण हमेशा हिंसक तरीकों की ओर नहीं ले जाता है। इसलिए, रूस के लगभग सभी गैर-स्वदेशी लोगों ने रूस की सैन्य श्रेष्ठता के कारण रूसी नागरिकता स्वीकार नहीं की, बल्कि रूसी रूढ़िवादी संस्कृति को अपनाने के कारण, लोगों के आध्यात्मिक विकास के लिए सबसे अनुकूल है। इसलिए, एर्मक टिमोफीविच ने महान साइबेरियाई विस्तार पर विजय प्राप्त की, न कि 540 कोसैक्स के बल से, बल्कि सबसे ऊपर, दयालुता, बड़प्पन और पवित्र व्यवहार के उदाहरण से। साथ ही, साइबेरिया के स्वदेशी लोगों के कई तत्वों को संरक्षित किया गया था और आज तक रोजमर्रा की जिंदगी के जैविक हिस्से के रूप में कार्य करता है। यहाँ हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सैन्य शक्ति स्वयं संस्कृति पर विजय नहीं पाती है - यह केवल शारीरिक रूप से अपने समर्थकों को नष्ट कर सकती है, व्यक्तिगत लोगों के कार्यों को अस्थायी रूप से दबा सकती है, लोगों के विद्रोह को रक्त में डुबो सकती है। सेना, अपनी संस्कृति से कट जाती है, आती है और चली जाती है, या तो महान योद्धाओं-मुक्तिदाता, या तबाही, दर्द, निराशा और घृणा के रूप में एक अच्छी स्मृति छोड़ जाती है। संस्कृति की सैन्य शक्ति सृजन नहीं करती, वह या तो संस्कृति की रक्षा कर सकती है या उसे नष्ट कर सकती है। उदाहरण के लिए, मुस्लिम और पश्चिमी यूरोपीय शासकों ने इथियोपिया को जीतने की कितनी भी कोशिश की, लेकिन वे ऐसा करने में असफल रहे। इथियोपिया की सैन्य कमजोरी के सामने भी, मुसलमानों या यूरोपीय लोगों की सफलता केवल अल्पकालिक हो सकती है, क्योंकि इथियोपियाई लोगों ने हमेशा अपनी प्राचीन रूढ़िवादी संस्कृति के प्रति समर्पण बनाए रखा है। यहाँ तक कि नेपोलियन को भी ठीक-ठीक बताया गया था कि आप संगीन पर नहीं बैठ सकते। संस्कृति को केवल एक बड़ी संस्कृति द्वारा दंडित किया जाता है।

मिलाना(लेट से। मिलाना – संलयन, आत्मसात, आत्मसात) - प्रत्यक्ष, अक्सर हिंसक, संस्कृति के आंतरिक जीवन में हस्तक्षेप के कारण किसी की अपनी सांस्कृतिक परंपरा के नुकसान की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक विदेशी सांस्कृतिक परंपरा का आत्मसात। उदाहरण के लिए, सुमेरियन शहरों की भूमि पर आक्रमण करने वाले गुटियन जनजातियों ने सुमेरियों की उच्च संस्कृति को अपनाते हुए जल्दी से आत्मसात कर लिया।

संस्कृतिकरण(निगमन के साथ सादृश्य द्वारा, अर्थात् प्रवेश करने की प्रक्रिया, किसी चीज़ में परिचय) - एक संस्कृति में प्रवेश करने की प्रक्रिया, जातीय-सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल करना, जिसके दौरान एक व्यक्ति एक संस्कृति का हिस्सा महसूस करता है और अपनी परंपरा के साथ खुद को पहचानता है। यहां व्यक्ति निजी व्यक्तियों के जीवन के उदाहरणों के साथ-साथ लोगों के जीवन के उदाहरणों की ओर मुड़ सकता है। अक्सर, एक विदेशी संस्कृति के वातावरण में एक प्रवासी नई परिस्थितियों के लिए अभ्यस्त हो जाता है और उन्हें सामान्य मानने लगता है, नई सांस्कृतिक परंपरा की सेटिंग के अनुसार सोचता है। साथ ही, अन्य संस्कृति की प्रणाली में शामिल होने वाले लोग अंततः इसके साथ अपनी पहचान बनाने लगते हैं।

एकीकरण(लेट से। एकीकरण – पुनःपूर्ति, वसूली) - कई संस्कृतियों की एक प्रणाली की स्थिति, जिसमें इसके विषम तत्व एक समन्वित और सामंजस्यपूर्ण तरीके से अपनी मौलिकता और कार्य को बनाए रखते हैं। इसका एक उदाहरण यूएसएसआर की संस्कृति है, जहां यूक्रेनियन, बेलारूसियन, लिथुआनियाई, ताजिक, कज़ाख और कई अन्य लोगों जैसे लोगों की कई संस्कृतियों ने अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखते हुए, एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से बातचीत की और एक द्वारा निर्देशित किया गया। एकल विधायी आधार।

पृथक्करण(लेट से। जुदाई – विभाग) संस्कृति के प्रति व्यक्ति का ऐसा दृष्टिकोण है, जिसमें वह एक अलग संस्कृति में रहते हुए भी अपनी सांस्कृतिक परंपरा के प्रति प्रतिबद्ध रहता है। उदाहरण के लिए, 1917 की क्रांति के बाद, रूसी प्रवासियों ने अलगाव के आधार पर, एक नियम के रूप में, विदेशों में अनुकूलन किया।

यदि अलगाव प्रमुख समूह की आवश्यकता है, तो इसे कहा जाता है पृथक्करण(लेट से। पृथक्करण –विभाग). उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में अलग-अलग शिक्षा थी - गोरे और रंगीन बच्चों की अलग शिक्षा।

इंटरकल्चरल संवाद. इंटरकल्चरल कम्युनिकेशन की प्रक्रिया, जो शांतिपूर्ण है।

संघर्ष.

संघर्ष

द्वन्द्व की समस्या इतनी जटिल है कि इसे ज्ञान की एक अलग शाखा द्वन्द्ववाद द्वारा निपटाया जाता है। सांस्कृतिक अध्ययन और समाजशास्त्र में, इसके "विभाजन" से जुड़े व्यक्तित्व के आंतरिक संघर्ष के बारे में बात करना उचित है, पारस्परिक संघर्षों के बारे में जो रोजमर्रा की जिंदगी में घर और काम दोनों के साथ-साथ अंतरजातीय और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों में होते हैं। इस मामले में, अंतर-जातीय और अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों पर ध्यान केंद्रित किया जाएगा। बाद वाले को रक्तपात के साथ जरूरी नहीं है। राजनीतिक, आर्थिक, कूटनीतिक जैसे अहिंसक संघर्ष भी हैं। हालाँकि, संघर्षों से अक्सर सशस्त्र संघर्ष और जातीय सफाई होती है।

विभिन्न प्रकार के संघर्ष हैं:

अंतरराज्यीय संघर्ष. उदाहरण के लिए, 1982 में ग्रेट ब्रिटेन और अर्जेंटीना के बीच फ़ॉकलैंड संघर्ष, 1983 में संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेनेडा के बीच, 1989 में संयुक्त राज्य अमेरिका और पनामा के बीच संघर्ष। अंतर्राज्यीय संघर्षों की विशिष्टता राज्य के मूल्यों के रूप में क्षेत्र और उसके अधिकार की पारस्परिक धारणा है।

क्षेत्रीय संघर्षएक ही राज्य के भीतर एक आम प्रशासनिक (अंतर-संघीय) सीमा से अलग किए गए विभिन्न जातीय समूहों के बीच। इन मामलों में, इस तरह के संघर्ष को हल करने में मध्यस्थ केंद्र सरकार होनी चाहिए। हालांकि, अगर यह बहुत कमजोर है और क्षेत्रों में अधिकार का आनंद नहीं लेता है, तो मध्यस्थ के रूप में एक अंतरराष्ट्रीय संगठन के हस्तक्षेप की अनुमति है।

केंद्र और क्षेत्र के बीच संघर्ष, कहते हैं, महासंघ का एक विषय (उदाहरण के लिए, यूगोस्लाविया में सर्ब और अल्बानियाई के बीच)। इस तरह के संघर्ष राज्य के भीतर होते हैं, लेकिन संघर्ष में शामिल विभिन्न दलों के साथ अलग तरह से व्यवहार किया जाता है। केंद्र में, इस तरह के संघर्ष को आंतरिक माना जाता है, जबकि क्षेत्र में इसे बाहरी के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस प्रकार, रूसी नागरिकों की स्थिति से, बीसवीं सदी के 90 के दशक में चेचन्या में संघर्ष अलगाववादी भावनाओं और रूस और चेचन्या दोनों में ही आपराधिक संरचनाओं के हितों से उकसाया गया एक आंतरिक रूसी संघर्ष है। उसी समय, चेचन अलगाववादियों की स्थिति से, चेचन्या में संघर्ष चेचन लोगों की स्वतंत्रता के लिए एक युद्ध है, और यह इस्केरिया गणराज्य के खिलाफ रूस के बाहरी आक्रमण से उकसाया गया था।

स्थानीय संघर्षएक ही राज्य, संघीय सीमाओं के भीतर रहने वाली विभिन्न जातीय संस्थाओं के बीच उत्पन्न होती है, उदाहरण के लिए, एक ही शहर या क्षेत्र में।

संघर्षों के कारणों के अनुसार, बाद वाले को निम्न प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है: क्षेत्रीय, आर्थिक, राजनीतिक, ऐतिहासिक, मूल्य, इकबालिया और सामाजिक। इनमें से प्रत्येक प्रकार के लिए, उनकी घटना के कारणों की पहचान की जानी चाहिए। इसके लिए हां क्षेत्रीय संघर्षकारण सीमाओं का फजी सीमांकन हो सकता है; पहले से निर्वासित जातीय समूह की मातृभूमि पर लौटें; लोगों का ऐतिहासिक अतीत, उदाहरण के लिए, किसी विशेष जातीय समूह के पंथ या सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्मारक के विवादित क्षेत्र में उपस्थिति; सीमाओं का मनमाना परिवर्तन या एक निश्चित क्षेत्र को पड़ोसी राज्य में जबरन शामिल करना। जब देश में अलगाववादी भावना विकसित हो जाती है, जब केंद्र के अधिकारी क्षेत्रों में कानून और व्यवस्था सुनिश्चित नहीं कर पाते हैं, तो अक्सर राज्य के भीतर क्षेत्रीय संघर्ष होते हैं। कभी-कभी क्षेत्रीय संघर्ष इस तथ्य के कारण होते हैं कि कोई भी व्यक्ति विभिन्न देशों की भूमि पर समाप्त हो गया। उदाहरण के लिए, सोमालिस, इस तथ्य के परिणामस्वरूप कि यूरोपीय - पूर्व उपनिवेशवादी - इस क्षेत्र के राजनीतिक मानचित्र को मनमाने ढंग से "खींचा" गया, विभिन्न देशों में समाप्त हो गया: सोमालिया के अपने राज्य के अलावा, सोमालिया उत्तरपूर्वी जिबूती में रहते हैं केन्या, और इथियोपिया में भी। इथियोपिया में सोमाली बहुल क्षेत्र को ओगाडेन कहा जाता है। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ओगाडेन को लेकर इथियोपिया और सोमालिया के बीच कई कठिन, खूनी युद्ध हुए। औपचारिक रूप से, ओगाडेन आज तक इथियोपिया से संबंधित है, लेकिन इस क्षेत्र में स्थिति विस्फोटक बनी हुई है। इथियोपिया और सोमालिया के बीच युद्ध का एक अतिरिक्त कारण यह तथ्य हो सकता है कि इथियोपिया में मोनोफिसाइट रूप में ईसाई धर्म व्यापक है, और सोमालिया में इस्लाम।

आर्थिक संघर्षअक्सर भौतिक संसाधनों के कब्जे और निपटान में जातीय समूहों की असमानता से प्रेरित; केंद्र और क्षेत्रों के बीच आर्थिक हितों के संतुलन का उल्लंघन। 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में, जब कच्चे माल की समस्या विशेष रूप से विकट है, आर्थिक आधार पर संघर्ष की संभावना काफी अधिक है। उदाहरण के लिए, आधुनिक दुनिया में, दक्षिण चीन सागर में स्प्रैटली द्वीपों के आसपास की स्थिति अभी भी विस्फोटक है। इन द्वीपों के आसपास के शेल्फ पर तेल के भंडार की खोज के बाद, द्वीपों के इस समूह में रुचि तेजी से बढ़ी। 1988 में, चीनी नौसेना ने वियतनामी बेड़े पर एक सैन्य हमला किया, जिसमें एक विध्वंसक डूब गया, जिसके परिणामस्वरूप 77 वियतनामी नाविकों की मौत हो गई। इस तथ्य के बावजूद कि द्वीप स्पेनिश क्षेत्र थे, जो 1898 में पेरिस संधि के तहत फिलीपींस में पारित हो गए थे, अब इन द्वीपों का फिलीपींस, मलेशिया, ब्रुनेई, वियतनाम जैसे देशों द्वारा बचाव किया जाता है, 1951 से - जापान, 1957 से - संयुक्त राज्य अमेरिका , और 1971 से, ताइवान।

आधुनिक दुनिया में संघर्षमें बहुत बार होता है राजनीतिक आधार. इसलिए, यूएसएसआर और यूएसए के बीच टकराव के दौरान, देश के समाजवादी या पूंजीवादी तरीके से अलग-अलग देशों द्वारा स्वीकृति या अस्वीकृति के कारण संघर्ष उत्पन्न हुआ। अक्सर अमेरिकी सरकार ने आपराधिक रूप से संगठित और सशस्त्र गिरोहों को देश की नागरिक आबादी के खिलाफ काम किया जहां लोगों ने प्रगतिशील समाजवादी सुधारों को अपनाया। इसका एक ज्वलंत उदाहरण बीसवीं शताब्दी के 80 के दशक में निकारागुआ की घटनाएँ हैं। इसलिए, जब निकारागुआ में लोगों ने अमेरिकी आश्रित समोसा के अत्यंत क्रूर शासन को उखाड़ फेंका, तो अमेरिकी सरकार ने पड़ोसी होंडुरास में गिरोह बनाए, जो नागरिकों को नष्ट कर रहे थे, समाजवादी लोगों की सरकार को बदनाम करने वाले थे। अंत में, निकारागुआ के ऊपर आसमान में हथियारों के साथ एक अमेरिकी विमान को मार गिराया गया। पकड़ा गया अमेरिकी पायलट एक अंतरराष्ट्रीय ट्रिब्यूनल के सामने पेश हुआ, जिसने खुलासा किया कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने अवैध रूप से ईरान को एंटी-टैंक मिसाइलें बेचीं, एक ऐसा देश जो उस समय इराक के साथ युद्ध में था, और इस तरह के व्यापार से प्राप्त धन के लिए डाकुओं को हथियारों की आपूर्ति करता था। .

संघर्ष के कारण प्रचलित दृष्टिकोणों और रूढ़ियों के विरोधाभास में निहित हो सकते हैं। वास्तव में, विभिन्न प्रकार के अंतर-जातीय संघर्षों के बीच, कोई भी बाहर निकल सकता है स्टीरियोटाइप संघर्ष. उत्तरार्द्ध राष्ट्रों के संघर्ष के दौरान अपनी अभिव्यक्ति पाता है, जो ऐतिहासिक रूप से स्थापित धारणा के कारण एक दूसरे के विरोधियों के रूप में है। इस तरह के संघर्षों के समाधान के लिए जातीय लोगों को इच्छाशक्ति के महान प्रयास करने और उन रूढ़ियों और दृष्टिकोणों को अस्वीकार करने की आवश्यकता होती है जो संघर्ष का कारण बनते हैं। बुरुंडी और रवांडा में जातीय सफाई ऐसे संघर्ष का एक स्पष्ट उदाहरण है। इन दो तुलनात्मक रूप से छोटे अफ्रीकी देशों में, तुत्सी और हुतु लोग बहुसंख्यक आबादी का प्रतिनिधित्व करते हैं। खानाबदोश पशुपालक होने के कारण तुत्सी 14वीं शताब्दी में रवांडा और बुरुंडी के आधुनिक देशों की भूमि पर आए, स्थानीय निवासियों, हुतस को अधीन करते हुए। उनके बीच संबंधों के दौरान, एक जटिल स्थिति उत्पन्न हुई: तुत्सी के मन में, हुतस को द्वितीय श्रेणी के लोगों के रूप में माना जाता था जो उनकी सेवा करने के लिए बाध्य थे; हुतु ने तुत्सियों को क्रूर विजेता के रूप में देखना शुरू किया। हालाँकि, इस स्थिति ने तुत्सी और हुतु के बीच एक-दूसरे के लिए स्पष्ट घृणा पैदा नहीं की, उन्हें उनके द्वारा किसी प्रकार की उचित सामाजिक संरचना के रूप में माना जाता था।

उपनिवेशवाद के युग के दौरान, तुत्सी और हुतु के बीच कई गंभीर समस्याओं को आदिवासी सांस्कृतिक परंपराओं के साथ-साथ बेल्जियम द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए एक कानून के आधार पर सुलझाया गया था। 20वीं शताब्दी के मध्य तक, कानून के पालन के गारंटर के रूप में महानगर का अधिकार आम तौर पर अस्थिर था, और इसलिए कानून, जो राष्ट्रीय तटस्थता से प्रतिष्ठित था, अपेक्षाकृत प्रभावी था। 1962 में जब बुरुंडी और रवांडा के देश स्वतंत्र हुए, तो ऐतिहासिक रूढ़िवादिता और दृष्टिकोण की शक्ति इतनी महान हो गई कि इसने तुत्सी और हुतस के बीच घृणा की लहर को भड़का दिया। नव स्वतंत्र बुरुंडी में, जहाँ तुत्सी और हुतस का अनुपात लगभग रवांडा के समान था, एक श्रृंखला प्रतिक्रिया शुरू हुई: यहाँ तुत्सी ने सरकार और सेना में बहुमत बनाए रखा, लेकिन इसने हुतस को कई विद्रोही पैदा करने से नहीं रोका। सेना। 1965 में पहला हुतु विद्रोह हुआ; इसे क्रूरता से दबा दिया गया था। नवंबर 1966 में, एक सैन्य तख्तापलट के परिणामस्वरूप, एक गणतंत्र घोषित किया गया और देश में एक अधिनायकवादी सैन्य शासन स्थापित किया गया। 1970-1971 में एक नया हुतु विद्रोह, जिसने एक गृहयुद्ध का रूप धारण कर लिया, इस तथ्य को जन्म दिया कि लगभग 150 हजार हुतु मारे गए और कम से कम एक लाख शरणार्थी बन गए।

1962 में रवांडा को स्वतंत्रता मिली। नाराज हुतस तुरंत सत्ता में आ गए और तुत्सी को पीछे धकेलना शुरू कर दिया। टुटिस का सामूहिक उत्पीड़न, जो 80 के दशक के अंत में शुरू हुआ और 1994 में अपने चरम पर पहुंच गया, को पश्चिमी यूरोप में नरसंहार माना गया। 1994 में, कुछ ही हफ़्तों में, 800,000 तुत्सी मारे गए, साथ ही मध्यम हुतु भी। लगभग 1.7 मिलियन हुतु शरणार्थी बन गए - उस समय उनके शिविरों में हर दिन 2,000 लोग हैजा और भूख से मर गए।

सरकारी अधिकारी, लोगों का हिस्सा होने के नाते, जातीय सफाई का आह्वान करते हैं, और कभी-कभी सीधे उनमें भाग लेते हैं। उदाहरण के लिए, रवांडा सरकार के कई राज्य मंत्रियों ने सीधे तौर पर लोगों से तुत्सी लोगों को भगाने का आह्वान किया। इस प्रकार, रवांडा में, प्रधान मंत्री जानू कंबांडे, सूचना मंत्री एलीज़ेरा नियातेगेका और अन्य राजनेताओं ने तुत्सी के खिलाफ जातीय सफाई के लिए सीधे लोगों को बुलाया। ऐसे मामलों में सबसे भयानक बात यह है कि लोग, एक नियम के रूप में, इस तरह की अमानवीय अपीलों और कानूनों का पालन करते हैं, जिससे कानून का पालन होता रहता है, लेकिन वास्तव में, मानव होना बंद हो जाता है। इस तरह की एक विधायी प्रणाली अपमान करने के अधिकार को अधिकृत करती है और सभी पशु प्रवृत्तियों को मुक्त करती है, जो मानसिक कार्य के रूप में कल्पना के साथ संश्लेषण में और सट्टा कारण से, जंगली, भयानक कर्मों को जन्म देती है। तथ्य यह है कि लोग कानून के पत्र का पालन करते हैं, उन्होंने जो किया है, उसके लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी के एक विकसित विचार की अनुपस्थिति को इंगित करता है, जनजातीय दृष्टिकोण का प्रभुत्व। कानून के नपुंसक पत्र के सामने प्राकृतिक कानून की कमजोरी व्यक्तिगत सम्मान के बारे में विचारों के विकास की स्पष्ट कमी को इंगित करती है। व्यक्ति के सम्मान के स्पष्ट विचार का अभाव व्यक्ति को अधिकारियों पर निर्भर बना देता है, जो अनैतिक फरमान जारी करते हैं और इसे हल्के ढंग से, अजीब उद्घोषणा कहते हैं। उदाहरण के लिए, 1990 में हुतु प्रकाशन कंगुरा (वेक अप) ने 10 हुतु फरमान प्रकाशित किए:

हर हुतु को पता होना चाहिए कि एक तुत्सी महिला, चाहे वह कहीं भी हो, अपने जातीय समूह के हितों का पीछा करती है। इसलिए, एक हुतु जो एक तुत्सी महिला से शादी करता है, एक तुत्सी महिला से दोस्ती करता है, या एक तुत्सी को सचिव या उपपत्नी के रूप में रखता है, उसे देशद्रोही माना जाएगा।

हर हुतु को यह याद रखना चाहिए कि हमारे कबीले की बेटियाँ पत्नी और माँ के रूप में अपनी भूमिका के प्रति अधिक जागरूक हैं। वे सचिवों के रूप में अधिक सुंदर, ईमानदार और कुशल हैं।

हुतु महिलाएं, सतर्क रहें, अपने पतियों, भाइयों और बेटों के साथ तर्क करने की कोशिश करें।

हर हुतु को पता होना चाहिए कि तुत्सी लेन-देन में झूठे हैं। उसका एकमात्र लक्ष्य अपने जातीय समूह की श्रेष्ठता है। इसलिए, हर हुतु जो

– एक तुत्सी व्यापार भागीदार है;

– जो तुत्सी परियोजना में निवेश करता है;

– जो टुटिस को पैसा उधार देता है या उधार देता है;

- जो तुत्सियों को लाइसेंस आदि जारी करके व्यापार में मदद करता है।

हुतु को राजनीति, अर्थव्यवस्था, कानून प्रवर्तन एजेंसियों में सभी रणनीतिक पदों पर कब्जा करना चाहिए।

शिक्षा में, अधिकांश शिक्षकों और छात्रों को हुतुस होना चाहिए।

रवांडा की सशस्त्र सेना विशेष रूप से हुतस के प्रतिनिधियों द्वारा नियुक्त की जाएगी।

हुतस को तुत्सी लोगों के लिए खेद महसूस करना बंद कर देना चाहिए।

तुत्सी के खिलाफ लड़ाई में हुतु को एकजुट होना चाहिए।

हर हुतु को हुतु विचारधारा का प्रसार करना चाहिए। एक हुतु जो अपने भाइयों को हुतु विचारधारा को फैलाने से रोकने की कोशिश करता है उसे देशद्रोही माना जाता है।

बेशक, ऐसी भावनाएँ न केवल हुतस में, बल्कि तुत्सी लोगों में भी हावी हैं, जो इस समस्या के सफल समाधान में आशावाद को प्रेरित नहीं करती हैं। कांगुर प्रकाशन के उपरोक्त नुस्खे इंगित करते हैं कि अंतर-जातीय घृणा के सिद्धांत न केवल सामाजिक-राजनीतिक में, बल्कि दोनों जातीय समूहों की जनजातीय चेतना में भी गहराई से निहित हैं, इसलिए, एक व्यक्तिगत परिवार के स्तर पर भी, संघर्ष होगा खुला रहेगा। तुत्सी और हुतस के बीच संघर्ष 21वीं सदी की शुरुआत में जारी है, और न केवल रवांडा और बुरुंडी की भूमि में। इस युद्ध में आज चार राज्य प्रत्यक्ष रूप से शामिल हैं: रवांडा, युगांडा, बुरुंडी और कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य (पूर्व ज़ैरे), हालाँकि, अंगोला, ज़िम्बाब्वे और नामीबिया भी इसमें सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं।

1999 के बाद से, रवांडा में संघर्ष के आधार पर, डीआरसी में हेमा लोगों के बीच एक अंतर-जातीय इटुरियन संघर्ष शुरू हुआ, जिन्होंने हुतस का समर्थन किया था, और लेंडू, जिन्होंने टुटिस का समर्थन किया था। इस संघर्ष के पहले चार वर्षों में 50,000 से अधिक लोग मारे गए। इसके अलावा, यह संघर्ष नरभक्षण के साथ था, और नरभक्षण बुतपरस्त पंथ के आधार पर नहीं था और भूख के कारण नहीं, बल्कि पाशविक क्रूरता के कारण था। पिगमी को बहुत नुकसान हुआ, हालांकि, उन्होंने संघर्ष में भाग नहीं लिया, लेकिन, सबसे रक्षाहीन के रूप में, सशस्त्र डाकुओं द्वारा धमकाने के अधीन थे। संघर्ष केवल 2005 में समाप्त हुआ।

चीजों और घटनाओं के बारे में अलग-अलग विचारों से भी संघर्ष को उकसाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, निजी संपत्ति के बारे में। इस मामले में बोत्सवाना और दक्षिण अफ्रीका में बुशमैन मुद्दे की ओर मुड़ना उचित है। बुशमैन के पास निजी संपत्ति की कोई अवधारणा नहीं है। बुशमैन प्रकृति में मौजूद सभी चीजों को अपने लिए दूर करना संभव समझता है। हालाँकि, वह कभी भी उनका अकेले उपयोग नहीं करता है। उदाहरण के लिए, यदि एक बुशमैन को एक केला मिलता है, उदाहरण के लिए, वह इसे खुद नहीं खाएगा, बल्कि इसे अपने परिवार में लाएगा, जहां बड़े परिवार के सभी सदस्यों के बीच केले को बांटेंगे। बुशमैन बहुत नेकदिल होते हैं और अगर वे देखते हैं कि कोई व्यक्ति किसी चीज का इस्तेमाल कर रहा है, तो वे उसे कभी नहीं चुराएंगे। उनका अच्छा स्वभाव अक्सर उत्साही आश्चर्य का कारण बनता है। एक मामला दर्ज किया गया था जब एक यात्री ने लैंडिंग के दौरान एक हल्के निजी जेट से कोका-कोला कैन फेंका था। बुशमैन ने जार उठाया और यात्री को देने के लिए विमान के पीछे दौड़ा। यह आश्चर्यजनक है कि एक बुशमैन अपना दूध पीने के लिए एक मृग या अन्य जंगली शाकाहारी से संपर्क कर सकता है। इसके अलावा, जानवर उनसे डरते नहीं हैं और उन्हें बंद कर देते हैं, जिसे लोग शिकार करते समय अनुमति नहीं देते हैं। प्रश्न के लिए: यह कैसे काम करता है? - बुशमैन जवाब देते हैं कि वे जानवरों से कहते हैं कि वे दूध पीना चाहते हैं, शिकार नहीं।

फिर भी बुशमैन मुद्दे की समस्या यह है कि एक खेत में चरने वाली गाय को बुशमैन द्वारा किसी अन्य व्यक्ति की संपत्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है, इसलिए यह शिकार की वस्तु बन जाती है। बुशमैन यह नहीं समझते कि निजी संपत्ति क्या होती है। इस आधार पर, बुशमैन और बेचुआन जनजातियों (बामंगवाटो, बंगवाकेत्से, बटावाना, बटवाना) के बीच एक गंभीर संघर्ष उत्पन्न हुआ। Bechuans देहाती हैं, इसलिए वे अपने पशुओं की रक्षा करते हैं, जिसे वे निजी संपत्ति मानते हैं। इस घटना में कि एक बुशमैन शिकार करते समय एक गाय को मार देता है, बुचुआन न केवल सबसे अशुभ शिकारी को नष्ट कर देता है, बल्कि उसके पूरे परिवार और गलती से मिले सभी बुशमैन को भी नष्ट कर देता है। इसके अलावा, बुशमैन के खिलाफ संघर्ष और भी क्रूर तरीके से किया जाता है: वे कुओं को जहर देते हैं। कालाहारी मरुस्थल में जिसे बेचुआन कहते हैं कारी-कारी (प्यासी धरती), खुला पानी नहीं है, इसलिए एक कुएं के जहर से दर्जनों लोगों की मौत हो सकती है।

धार्मिक दृष्टिकोण और विश्वास भी संघर्ष को बढ़ाने के लिए प्रेरणा का काम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, फिलिस्तीन और सीरिया के मुसलमानों का मानना ​​​​है कि यहूदियों द्वारा बसाई गई भूमि अल्लाह द्वारा मुसलमानों को दी गई थी, इसलिए इस्लामी दुनिया के लिए यहूदियों के लिए क्षेत्रों का कब्जा अल्लाह के खिलाफ अपराध है।

सूडान में धार्मिक आधार पर गंभीर संघर्ष छिड़ गया। 1983 से अब तक 1.2 मिलियन लोग मारे जा चुके हैं। शत्रुताएँ देश की अर्थव्यवस्था को गहरा नुकसान पहुँचा रही हैं, क्योंकि शत्रुता के संचालन में एक दिन में 1.5 मिलियन डॉलर का खर्च आता है। संघर्ष के केंद्र में उत्तर के मुसलमानों (सरकार में बहुमत) और दक्षिण के मुसलमानों के बीच विरोधाभास है, जो ईसाई धर्म के साथ-साथ विभिन्न मूर्तिपूजक मान्यताओं को मानते हैं।

संघर्ष की उत्पत्ति का पता ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से लगाया जा सकता है। दशकों तक, औपनिवेशिक अधिकारियों ने आर्थिक क्षेत्र (दक्षिण कम विकसित है) और सामाजिक क्षेत्र में सूडान को उत्तर और दक्षिण में विभाजित किया। दक्षिणी प्रांतों में, जहाँ प्राचीन काल से ईसाई धर्म का प्रचलन था, पश्चिमी शैक्षिक संगठनों और ईसाई मिशनों की गतिविधियाँ अधिक व्यापक थीं। यहां ईसाई स्कूल खोले गए, मंदिर बनाए गए। 1955 में सूडान की स्वतंत्रता ने उत्तर और दक्षिण के अधिकारों को बराबर करने में मदद नहीं की। और एक एकात्मक संसदीय गणतंत्र के रूप में सूडान की घोषणा और स्वायत्तता के लिए स्मारकों की मांगों की अनदेखी ने संघर्ष को बढ़ाने में बहुत योगदान दिया। इसके अलावा, स्वतंत्रता के पहले दिनों से, सरकार ने दक्षिण की आबादी के खिलाफ भेदभावपूर्ण नीति अपनाई। 1983 में सूडान के अरबीकरण की प्रक्रिया की शुरुआत और पूरे सूडान में अनिवार्य रूप से मुस्लिम कानून की शुरुआत के साथ, नए जोश के साथ शत्रुता फिर से शुरू हो गई। अनिवार्य रूप से, सवाल यह है कि क्या सूडान को धर्मनिरपेक्ष या इस्लामी होना चाहिए। इस युद्ध में सरकारी मुस्लिम टुकड़ियों ने सबसे बर्बर तरीकों का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, खार्तूम में, दक्षिणी सूडान के लोगों की संस्कृतियों के आंतरिक मूल्य को नष्ट करने के लिए एक योजना विकसित की गई थी। इस योजना के एक बिंदु के अनुसार, गवाहों की उपस्थिति में देश के दक्षिण में चार ईसाई महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार करने वाले एक मुस्लिम सैनिक को सरकार से धन प्राप्त करने का अधिकार है। इस तरह के अपराध को करने के दौरान, एक व्यक्ति की तुलना अनिवार्य रूप से शैतान से की जाती है। एक टूटी हुई महिला की अपनी राय नहीं होती है, वह जल्दी से सबसे आपराधिक प्रकृति की मांगों को प्रस्तुत करती है, वह बुराई को लागू करने के साधन में बदल जाती है। इस संबंध में, मत्ती के सुसमाचार के शब्द सत्य हैं: “जो शरीर को घात करते हैं, परन्तु आत्मा को घात नहीं कर सकते, उन से मत डरना; बल्कि उसी से डरो जो आत्मा और शरीर दोनों को नाश कर सकता है..." (मत्ती 10:28)। अंत में, इस तरह की घटनाओं की पृष्ठभूमि में, एड्स का तेजी से प्रसार काफी स्वाभाविक लगता है। 2003 की शुरुआत में दक्षिणी सूडान, विशेष रूप से दक्षिण पश्चिम (डारफुर) में संघर्ष की वृद्धि, इस क्षेत्र में दो विद्रोही समूहों के उदय के बाद हुई: सूडान लिबरेशन आर्मी (एसएलए) और न्याय और समानता आंदोलन (जेईएम)। जंजावीद के नाम से जानी जाने वाली सरकार समर्थक मिलिशिया को सूडानी सरकार द्वारा गांवों को नष्ट करने और उनके निवासियों का नरसंहार करने के लिए अधिकृत किया गया है। दारफुर के एक बड़े हिस्से को तबाह करने वाले मिलिशिया को सूडानी अधिकारियों से हथियार, पैसा और समर्थन मिला। अक्सर वे सरकारी बलों की इकाइयों के साथ होते थे; उन्हें बमवर्षकों और हमलावर हेलीकाप्टरों द्वारा समर्थित किया गया था। संघर्ष के दौरान, लगभग 1,400,000 लोग (ज्यादातर ग्रामीण क्षेत्रों से) विस्थापित हुए थे। उनके गांवों को जला दिया गया, उनके पशुओं को चुरा लिया गया, और उनकी शेष संपत्ति को लूट लिया गया।

अनुमति देने वाले राज्यों की सूची - जानबूझकर या गलती से - सूडान को सैन्य हथियारों और उपकरणों की आपूर्ति में कई पृष्ठ लगते हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि सूडान में युद्ध आधिकारिक तौर पर 2005 के पतन में समाप्त हो गया, वास्तव में यह वर्तमान समय में जारी है। मई 2006 में, कई परस्पर विरोधी दलों के प्रमुखों ने दारफुर शांति संधि पर हस्ताक्षर किए। हालाँकि, संधि पर हस्ताक्षर करने के बाद से, इस क्षेत्र में अस्थिरता केवल बढ़ी है; हत्याएं, दुर्व्यवहार, दारफुर में आंतरिक रूप से विस्थापित लोगों की संख्या में वृद्धि हुई है।

संघर्ष दूसरी संस्कृति के लोगों द्वारा एक संस्कृति के लोगों की गलत, गलत धारणा के कारण भी हो सकता है (उदाहरण के लिए, कैरेबियन में, मूल निवासी, स्पेनियों को देवताओं के रूप में मानते हुए, यह सुनिश्चित करने के लिए उनमें से कई को डुबो दिया कि उनका शरीर अविनाशी थे)।

अक्सर संघर्ष इस तथ्य के कारण होता है कि समाज में आत्म-पुष्टि के तरीके आक्रामक व्यवहार से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका एक स्वतंत्र राज्य के रूप में 1775-1782 के युद्ध के दौरान बना था। इस युद्ध के दौरान समाज में आदर्श के रूप में एक योद्धा की मांग थी और उसका व्यवहार बहुसंख्यकों के लिए मिसाल था। हालाँकि, युद्ध की समाप्ति के साथ, एक योद्धा की ऐसी छवि की आवश्यकता गायब हो गई, लेकिन एक योद्धा की छवि स्वयं राष्ट्रीय चेतना में बनी रही, इसलिए पुरुष, समाज में और अपनी आँखों में खुद को स्थापित करना चाहते हैं, जैसा कि एक नियम, किसी भी आक्रामक युद्ध का समर्थन करता था जो संयुक्त राज्य अमेरिका ने भारतीयों, मैक्सिको, स्पेन के खिलाफ छेड़ा था ... इस मामले में, अमेरिकी जनता को अपने ही एजेंडे के लिए बंधक बना लिया गया था।

विरोधाभास जैसा कि यह प्रतीत हो सकता है, लेकिन अक्सर राज्य के प्रमुख के एकमात्र निर्णय से संघर्ष होता है जो बड़े देशों की सरकारों के समर्थन को महसूस करता है। इस प्रकार, अगस्त 2008 में, जॉर्जियाई राष्ट्रपति एम। साकाशविली ने दक्षिण ओसेटियन लोगों के खिलाफ शत्रुता की शुरुआत पर एक फरमान जारी किया। यह लोग, जो XXI सदी में मध्य कांस्य युग की अवधि के बाद से दक्षिण ओसेशिया के क्षेत्र में रहते थे, नरसंहार, जातीय सफाई के अधीन थे। केवल रूस के समय पर हस्तक्षेप ने हजारों शांतिपूर्ण दक्षिण ओसेटियनों के जीवन को बचाना संभव बना दिया। एक बार फिर, रूसी शांति सैनिकों ने काकेशस में संघर्ष को बढ़ने से रोका, इस प्रकार पूरी दुनिया को दिखा दिया कि रूस विशेष रूप से महान कार्यों द्वारा निर्देशित न्याय, सम्मान और लोगों के जीवन की रक्षा करना जारी रखता है।

फिर भी, यह समझा जाना चाहिए कि केवल एक राजनेता की इच्छा युद्ध को उकसाने के लिए पर्याप्त नहीं है यदि समाज के एक निश्चित हिस्से में इसके लिए कोई आवश्यक शर्तें नहीं हैं। अंतर्राष्ट्रीय अपराधों पर विचार करते समय, इस तथ्य को हमेशा ध्यान में रखा जाना चाहिए कि न केवल अनैतिक आदेश देने वाले राजनेताओं के अधिकार क्षेत्र में हैं, बल्कि उदाहरण के लिए, वे सामान्य सैनिक भी हैं, जिन्होंने घृणा, आधार प्रवृत्ति, गोली मार दी, निर्दोषों को कुचल दिया। टैंकों की कैटरपिलर के नीचे छोटे बच्चे, शांतिपूर्ण परिवारों को जिंदा जला दिया।

सामान्य तौर पर, संघर्ष उन लोगों द्वारा उकसाया जाता है जो आक्रामक योजनाओं और अनैतिक कार्यों के लिए विदेशी नहीं हैं, जो न्याय के सिद्धांतों के साथ कानूनों पर ध्यान नहीं देना चाहते हैं, जो नैतिक रूप से बेईमान हैं, लेकिन साथ ही साथ अक्सर वास्तविक शक्ति होती है और ताकत। वास्तव में, एक आध्यात्मिक रूप से पूर्ण व्यक्ति हमेशा रक्तपात से बचने का प्रयास करेगा, लोगों के सम्मान को रौंदेगा, भले ही उसे विभिन्न लोगों की संस्कृतियों के बारे में व्यापक जानकारी न हो। उदाहरण के लिए, कैप्टन ला पेरोस को ईस्टर द्वीप के मूल निवासियों की विश्वदृष्टि की ख़ासियत के बारे में कुछ भी नहीं पता था। हालाँकि, जब उन्हें निजी संपत्ति का कोई पता नहीं था, तो उन्होंने फ्रांसीसी नाविकों, ला पेरोस से विभिन्न चीजों को चुरा लिया, एक दयालु, महान व्यक्ति होने के नाते, सशस्त्र संघर्षों को रोकने के लिए हर संभव कोशिश की, क्योंकि कोई वस्तु नहीं, यहां तक ​​\u200b\u200bकि सभी खजाने ब्रह्मांड, लोगों को मारने और उनकी मानवीय गरिमा को अपमानित करने का कारण नहीं बनना चाहिए।

अंतरजातीय संघर्ष अंतरसमूह संबंधों के रूपों में से एक है, दो या दो से अधिक जातीय समूहों (या उनके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों) के बीच टकराव। इस तरह के संबंधों को, एक नियम के रूप में, पारस्परिक दावों की स्थिति द्वारा चित्रित किया जाता है और सशस्त्र संघर्षों और खुले युद्धों तक टकराव में वृद्धि होती है।

शोधकर्ता जातीय संघर्षों के विभिन्न वर्गीकरणों की पेशकश करते हैं। विरोधी पक्षों की विशेषताओं के अनुसार सबसे सामान्य वर्गीकरण जातीय संघर्षों का दो प्रकारों में विभाजन है:

1) एक जातीय समूह (समूहों) और राज्य के बीच संघर्ष;

2) जातीय समूहों के बीच संघर्ष।

इन दो प्रकार के संघर्षों को अक्सर वैज्ञानिकों द्वारा सामूहिक रूप से अंतर-जातीय संघर्ष के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि राज्यों और उप-राज्य क्षेत्रीय संस्थाओं के बीच कोई टकराव, जिसका कारण संबंधित राष्ट्रों, लोगों या के हितों और अधिकारों की रक्षा करने की आवश्यकता है। जातीय समूह। लेकिन बहुधा, अंतर्जातीय संघर्षों को उन लक्ष्यों के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है जो संघर्ष में शामिल पक्ष उनमें से किसी एक के लिए किसी भी प्रतिबंध के खिलाफ संघर्ष में खुद को निर्धारित करते हैं:

सामाजिक-आर्थिक, जिसमें नागरिक समानता की मांग को आगे रखा जाता है (नागरिकता के अधिकार से समान आर्थिक स्थिति तक);

सांस्कृतिक और भाषाई, जिसमें सामने रखी गई आवश्यकताएं जातीय समुदाय की भाषा और संस्कृति के कार्यों को संरक्षित करने या पुनर्जीवित करने की समस्याओं को प्रभावित करती हैं;

राजनीतिक, यदि भाग लेने वाले जातीय अल्पसंख्यक राजनीतिक अधिकार चाहते हैं (स्थानीय स्वायत्तता से लेकर पूर्ण संघवाद तक);

प्रादेशिक - बदलती सीमाओं की आवश्यकताओं के आधार पर, दूसरे में शामिल होना - सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण से संबंधित - राज्य या एक नया स्वतंत्र राज्य बनाना।

अभिव्यक्ति और अवधि के रूपों के अनुसार अंतरजातीय संघर्षों को वर्गीकृत करना भी संभव है। पहले मामले में, यह माना जाता है कि संघर्ष हिंसक (निर्वासन, नरसंहार, आतंक, जनसंहार और दंगे) और अहिंसक (राष्ट्रीय आंदोलन, जन मार्च, रैलियां, उत्प्रवास) हो सकते हैं। दूसरे मामले में, संघर्षों को अल्पकालिक और दीर्घकालिक माना जाता है।

अंतर्जातीय संघर्षों की प्रकृति को समाज में संरचनात्मक परिवर्तनों के दृष्टिकोण से देखा जा सकता है, जो विरोधाभासों के आधार पर संघर्षों का कारण बनता है। वैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि अंतरजातीय तनाव का आधार लोगों के आधुनिकीकरण और बौद्धिकता से जुड़ी प्रक्रियाएं हैं। यह दृष्टिकोण इस तथ्य पर केंद्रित है कि एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में जातीय समूहों की क्षमता में परिवर्तन होते हैं, उनके मूल्य विचार बदल जाते हैं। परिवर्तन के दावे किए जाने के बाद यह स्थिति काफी लंबे समय तक बनी रह सकती है, जब तक कि केंद्रीय शक्ति (टाइटुलर जातीय समूह की शक्ति) मजबूत है। लेकिन अगर यह अपनी वैधता खो देता है, जैसा कि यूएसएसआर में 80 के दशक के अंत और पिछली शताब्दी के 90 के दशक में हुआ था, तो न केवल दावे करने का, बल्कि उन्हें महसूस करने का भी एक वास्तविक मौका है।

कई मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, मौजूदा सामाजिक सिद्धांतों के ढांचे के भीतर अंतरजातीय संघर्षों के कारणों पर विचार किया जाना चाहिए। साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि लगभग सभी मनोवैज्ञानिक अवधारणाएं एक या दूसरे तरीके से इंटरग्रुप संघर्षों के सामाजिक कारणों और सामाजिक प्रतिस्पर्धा और शत्रुता के कारणों को ध्यान में रखती हैं, जो कार्यों या विचारों में प्रकट होती हैं। इस प्रकार, अंतर-जातीय संघर्षों के उद्देश्य और कारणों की खोज हमें डब्ल्यू। मैकडॉगल द्वारा बनाई गई पहली सामाजिक-मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं में से एक पर ध्यान देती है, जो सामूहिक संघर्ष की अभिव्यक्तियों को तथाकथित "घृणास्पद वृत्ति" का श्रेय देती है। इस तरह के दृष्टिकोण को अक्सर हाइड्रोलिक मॉडल कहा जाता है, क्योंकि, डब्ल्यू। मैकडॉगल के अनुसार, आक्रामकता जलन की प्रतिक्रिया नहीं है, लेकिन एक निश्चित आवेग के रूप में, किसी व्यक्ति की प्रकृति के कारण, हमेशा उसके शरीर में मौजूद होती है। यह मानस का हाइड्रोलिक मॉडल था जो मानव इतिहास में युद्धों के कारणों के विचार के जेड फ्रायड के विकास का आधार बना। 3 फ्रायड का मानना ​​था कि समूहों के बीच शत्रुता अपरिहार्य है, क्योंकि लोगों के बीच हितों का टकराव केवल हिंसा से ही सुलझाया जाता है। मनुष्य के पास एक विनाशकारी ड्राइव है जो शुरू में अंदर की ओर (मृत्यु ड्राइव) निर्देशित होती है और फिर बाहरी दुनिया को निर्देशित होती है और इसलिए मनुष्य के लिए फायदेमंद होती है। इसमें शामिल समूहों के लिए शत्रुता भी फायदेमंद है, क्योंकि यह इन समूहों के बीच स्थिरता, समुदाय की भावना की स्थापना में योगदान देता है। जेड फ्रायड के अनुसार, यह एक व्यक्ति, एक समूह या समूहों के संघों के लिए शत्रुता की लाभप्रदता है, जो हिंसा की अनिवार्यता की ओर ले जाती है।

आधुनिक समाजशास्त्री, नृवंशविज्ञानी और राजनीतिक वैज्ञानिक, अपनी राय में एकमत होने के नाते, संघर्ष पर विचार करते हैं, और विशेष रूप से अंतरविरोधी संघर्ष, समूहों के बीच एक वास्तविक संघर्ष के रूप में, असंगत हितों के टकराव के रूप में। लेकिन संघर्षों के कारणों की व्याख्या करने के अपने दृष्टिकोण में, समाजशास्त्री और नृवंशविज्ञानी समाज के सामाजिक स्तरीकरण और जनसंख्या की जातीयता के बीच संबंधों का विश्लेषण करते हैं। राजनीतिक वैज्ञानिकों के लिए, सबसे आम व्याख्याओं में से एक वह है जो जातीय भावनाओं को संगठित करने और उन्हें खुले संघर्ष के स्तर तक बढ़ाने में अभिजात वर्ग (मुख्य रूप से बौद्धिक और राजनीतिक) की भूमिका पर प्रकाश डालती है।

अक्सर, प्रमुख जातीय समुदाय (नाममात्र जातीय समूह) और जातीय अल्पसंख्यक के बीच तनाव उत्पन्न होता है। इस तरह का तनाव दोनों खुला हो सकता है, अर्थात। संघर्ष कार्यों के रूप में प्रकट, और छिपा हुआ। अव्यक्त रूप सबसे अधिक बार सामाजिक प्रतियोगिता में व्यक्त किया जाता है, जो किसी के स्वयं के और दूसरे के समूह के मूल्यांकन के आधार पर स्वयं के पक्ष में होता है। संघर्ष के दौरान, सामाजिक प्रतिस्पर्धा की दो महत्वपूर्ण स्थितियों का महत्व बढ़ जाता है:

1. उनके जातीय समूह के सदस्यों को वास्तव में एक दूसरे के समान माना जाता है। इंट्रा-ग्रुप समानता पर जोर डी-इंडिविजुअलाइजेशन की ओर जाता है, जो किसी की अपनी गुमनामी और किसी विदेशी समूह के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के प्रति उदासीन रवैये के रूप में व्यक्त किया जाता है। वैयक्तिकरण "विरोधियों" के संबंध में आक्रामक कार्रवाइयों के कार्यान्वयन की सुविधा प्रदान करता है।

2. अन्य जातीय समूहों के सदस्यों को वास्तव में एक दूसरे से अधिक भिन्न माना जाता है। अक्सर जातीय समुदायों के बीच सांस्कृतिक और यहां तक ​​कि भाषाई सीमाएं अनिश्चित होती हैं और उन्हें समझना मुश्किल होता है। लेकिन एक संघर्ष की स्थिति में, व्यक्तिपरक रूप से, उन्हें उज्ज्वल और स्पष्ट माना जाता है।

इस प्रकार, एक अंतर-जातीय संघर्ष के दौरान, अंतर-समूह भेदभाव अपने और दूसरे के समूहों के विरोध के रूप में मौजूद होता है: बहुसंख्यक अल्पसंख्यक, ईसाई मुसलमानों और स्वदेशी आबादी "विदेशी" का विरोध करते हैं। यद्यपि इस तरह के सामाजिक विरोधाभास संघर्ष कार्यों के कारणों के बीच एक निर्णायक भूमिका निभाते हैं, ये कार्य स्वयं उत्पन्न हो सकते हैं यदि युद्धरत पक्ष अपने हितों की असंगति का एहसास करते हैं और उचित प्रेरणा रखते हैं। इसी समय, संघर्ष की जागरूकता और भावनात्मक परिपक्वता का चरण बहुत महत्व प्राप्त करता है। अक्सर, संघर्ष की कार्रवाई शुरू होने से पहले, एक निश्चित समय बीत जाता है, यहां तक ​​​​कि साल और दशक भी, जिसके दौरान एक जातीय समूह या समुदाय एकजुट होता है, बदला लेने या बदला लेने के विचार के आसपास ऊर्जा जमा करता है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, संघर्ष न केवल संघर्ष की क्रियाओं की शुरुआत के साथ शुरू होता है, बल्कि उनके अंत के साथ भी समाप्त नहीं होता है। प्रत्यक्ष विरोध की समाप्ति के बाद, संघर्ष सामाजिक प्रतिस्पर्धा के रूप में बना रह सकता है और दुश्मन की छवि और सभी प्रकार के पूर्वाग्रहों के निर्माण में प्रकट हो सकता है।

अंतर-जातीय संघर्षों की प्रकृति की व्याख्या करते समय, व्यवहार संबंधी अवधारणाएँ एक विशेष स्थान रखती हैं। लेखक सामाजिक-संरचनात्मक कारकों के महत्व से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन संघर्ष को प्रोत्साहित करने वाले सामाजिक-मनोवैज्ञानिक तंत्र पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इन अवधारणाओं के ढांचे के भीतर, हताशा-आक्रामकता का प्रसिद्ध सिद्धांत विशेष ध्यान देने योग्य है (इस मामले में, हताशा खतरे की स्थिति है जो आक्रामकता की ओर ले जाती है)। वास्तविक सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक स्थितियों का अध्ययन करते हुए, समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों ने इस सिद्धांत को ठोस सामग्री से भर दिया, प्रयोगात्मक रूप से अंतर-जातीय संघर्षों में सापेक्ष अभाव की घटना को उजागर किया। इसी समय, शोधकर्ता न केवल समूह के अनुरूप नहीं रहने वाली जीवन स्थितियों के कारण वंचन के खतरे पर जोर देते हैं, बल्कि वे लोगों की अपेक्षाओं और उनकी आवश्यकताओं के बीच अभाव को भी एक अंतर मानते हैं।

इस प्रकार, शब्द के व्यापक अर्थों में एक अंतर-जातीय संघर्ष को जातीय समूहों (या जातीय समूहों) के बीच किसी भी प्रतियोगिता के रूप में समझा जाना चाहिए - आवश्यक संसाधनों के कब्जे के लिए वास्तविक टकराव से लेकर सामाजिक प्रतिस्पर्धा तक - ऐसे मामलों में जहां, की धारणा में टकराव के लिए कम से कम एक पक्ष, पार्टी को उसके सदस्यों की जातीयता के संदर्भ में परिभाषित किया गया है।

संघर्षों के कारणों की खोज के अलावा, इंटरग्रुप संबंधों का मनोविज्ञान कई और सवालों के जवाब देने की कोशिश करता है, और सबसे पहले, यह सवाल कि संघर्ष कैसे आगे बढ़ता है और परस्पर विरोधी दल अपने पाठ्यक्रम में कैसे बदलते हैं। लेकिन इस प्रश्न का उत्तर देने से पहले, एक ऐसी घटना के रूप में अंतर-जातीय तनाव पर ध्यान देना आवश्यक है जो अंतर-जातीय संघर्षों के तौर-तरीकों का एक विचार देता है। रूसी नृवंशविज्ञानी जी.यू. सोल्दातोवा इंटरएथनिक तनाव के चार चरणों को अलग करता है: अव्यक्त, हताशा, संघर्ष और संकट।

तनाव का अव्यक्त चरण, कुल मिलाकर, एक सामान्य मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि है, न केवल जातीय-संपर्क स्थितियों के लिए, बल्कि किसी भी अन्य स्थितियों के लिए, जो आमतौर पर नवीनता या आश्चर्य के तत्वों से जुड़ी होती है। किसी भी बहुराष्ट्रीय समाज में अंतर-जातीय तनाव का अव्यक्त चरण मौजूद है। अव्यक्त अंतर-जातीय तनाव की स्थिति अपने आप में सकारात्मक संबंधों को निर्धारित करती है। इसका मतलब यह है कि अगर समाज में कोई समस्या है, तो उसके कारण अंतरजातीय संबंधों से नहीं जुड़े हैं। जातीयता का अर्थ विशेष रूप से पारस्परिक संचार की विशिष्ट स्थिति से निर्धारित होता है और सापेक्ष पर्याप्तता की विशेषता है।

किसी भी अन्य सकारात्मक पारस्परिक संबंधों की तरह, अंतरजातीय बातचीत में, सहकारी और प्रतिस्पर्धी दोनों प्रक्रियाएं संयुक्त होती हैं। लेकिन इस स्तर पर भी भावनात्मक तटस्थता नहीं है। अंतरसमूह संबंधों के एक अलग स्तर पर सामाजिक स्थिति का संक्रमण भावनात्मक तनाव का एक नया स्तर निर्धारित कर सकता है। इसका एक ज्वलंत उदाहरण यूएसएसआर के पतन का तथ्य हो सकता है, जहां अव्यक्त तनाव, अंतरजातीय संबंधों की सभी पूर्व शालीनता के साथ, अचानक इसकी शक्तिशाली विस्फोटक क्षमता का पता चला।

तनाव का हताशा चरण दमनकारी चिंता, निराशा, क्रोध, चिड़चिड़ापन, निराशा की भावना पर आधारित है। नकारात्मक अनुभव लोगों की भावनात्मक उत्तेजना की डिग्री को बढ़ाते हैं। इस स्तर पर, तनाव दिखाई देता है और रोजमर्रा के राष्ट्रवाद ("काले", "गुगली आंखें", "चोक", आदि) के रूप में प्रकट होता है। इंट्रा-ग्रुप स्पेस से निराशा का तनाव धीरे-धीरे अंतर-ग्रुप संबंधों में प्रवेश करता है। हताशा तनाव का मुख्य लक्षण भावनात्मक उत्तेजना का बढ़ना है। कुंठित व्यक्तियों की संख्या में वृद्धि से समाज में भावात्मक आवेश का स्तर बढ़ जाता है। नतीजतन, भावनात्मक संक्रमण और नकल की प्रक्रियाओं को "लॉन्च" करना संभव हो जाता है। हताशा तनाव की तीव्रता में वृद्धि का सीधा संबंध समाज में सामाजिक तनाव के स्तर और अंतरजातीय तनाव में इसके परिवर्तन से है। इसका मतलब यह है कि अन्य जातीय समूहों को हताशा का स्रोत माना जाने लगा है। और यद्यपि हितों के वास्तविक संघर्ष को अभी तक ठोस रूप नहीं दिया गया है, समूह पदों की पहचान पहले ही की जा चुकी है। जातीय सीमाएँ मूर्त हो जाती हैं, उनकी पारगम्यता कम हो जाती है। अंतरजातीय संचार में भाषाई, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक कारकों का महत्व बढ़ रहा है। इस स्तर पर, बड़े पैमाने पर जातीय आत्म-चेतना में अंतर-जातीय तनाव के मुख्य मनोवैज्ञानिक पैरामीटर हैं: निर्भरता, उल्लंघन, अन्याय, शत्रुता, अपराधबोध, असंगति, प्रतिद्वंद्विता, अविश्वास, भय।

तनाव के संघर्ष के चरण का एक तर्कसंगत आधार है, क्योंकि इस चरण में युद्धरत पक्षों के बीच असंगत लक्ष्यों, हितों, मूल्यों आदि का वास्तविक संघर्ष उत्पन्न होता है। अंतर-जातीय तनाव में वृद्धि मुख्य रूप से प्रतिद्वंद्विता के रूप में अंतर-समूह संपर्क बनाती है, जो जातीय समूहों के बीच दुश्मनी के विकास को भड़काती है। मानसिक मुद्रास्फीति की प्रक्रिया के आधार पर सामूहिक मनोविकार सामाजिक सुरक्षा के रूप में तथाकथित "उग्रवादी उत्साह" की एक समूह प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है, जिसमें महत्वपूर्ण सामाजिक मूल्यों के लिए संघर्ष में सक्रिय प्रवेश शामिल है, और मुख्य रूप से सांस्कृतिक परंपरा से जुड़े लोगों के लिए . इस स्तर पर, समूहों की जातीय लामबंदी की प्रक्रिया तेजी से बढ़ती है और सबसे बड़ी निश्चितता तक पहुँचती है। रोजमर्रा की नकारात्मकता के प्रकट होने के एकल मामलों को बड़े पैमाने पर बदल दिया जाता है, और इसके अलावा, नकारात्मक छवियों और संबंधित क्रियाओं के बीच की दूरी काफी कम हो जाती है। जितने अधिक लोग मानसिक मुद्रास्फीति की प्रक्रिया से संक्रमित होते हैं, उतने ही अधिक "उग्रवादी उत्साही" - नागरिक - प्रकट होते हैं।

तनाव का संकट चरण तब प्रकट होता है जब अंतर-जातीय संघर्षों को अब सभ्य तरीकों से हल नहीं किया जा सकता है, और साथ ही, इस चरण में इन संघर्षों को तत्काल समाधान की आवश्यकता होती है। संकट के चरण की मुख्य विशिष्ट विशेषताएं भय, घृणा और हिंसा हैं। घृणा और भय जातीय समूहों को बारीकी से बांधते हैं और लोगों के व्यवहार के प्रमुख चालक बन जाते हैं, और हिंसा एक दूसरे पर पार्टियों के नियंत्रण का मुख्य रूप बन जाती है। इसीलिए अंतरजातीय तनाव के इस दौर को हिंसक बताया जा सकता है। संकट के चरण में, मानसिक मुद्रास्फीति तीव्रता और वितरण की चौड़ाई दोनों में अपनी चरम सीमा तक पहुँच जाती है। भावनात्मक उत्तेजना का सामान्य स्तर इस हद तक बढ़ जाता है कि भावनाएँ क्रिया के लिए एक शक्तिशाली उत्तेजना बन जाती हैं और बढ़ी हुई गतिविधि के लिए एक तर्कहीन आधार बन जाती हैं, जिसे सामाजिक व्यामोह कहा जाता है। सामाजिक व्यामोह के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक प्रतिक्रिया का नुकसान है। बदले में, फीडबैक के नुकसान का एक महत्वपूर्ण कारण, यानी। वास्तविकता के साथ संबंध, कार्रवाई के सबसे महत्वपूर्ण प्रेरक के रूप में बेकाबू डर है।

अंतर्जातीय तनाव की संकट की स्थिति में, व्यवहार की तर्कहीनता विशेष रूप से एक पागल गोदाम के मनोरोगी व्यक्तित्वों की विशेषता है, जो भावनात्मक संक्रमण के केंद्रीय विषयों के रूप में कार्य करते हैं।

मनोविज्ञान जातीय संघर्ष के कई चरणों को अलग करता है:

1. संघर्ष की स्थिति का चरण, जिसमें असंगत लक्ष्यों वाले जातीय समूहों के बीच विरोधाभास उत्पन्न होते हैं।

2. संघर्ष की स्थिति को समझने का चरण, अर्थात। वह चरण जिस पर विरोधी पक्षों को अपने हितों की असंगति का एहसास होता है और व्यवहार के लिए उपयुक्त प्रेरणा होती है।

3. संघर्ष की बातचीत का चरण सबसे तीव्र, भावनात्मक रूप से तीव्र है, जो तर्कहीनता की प्रबलता की विशेषता है।

नृवंशविज्ञान में, अंतरजातीय संघर्षों को हल करने के तरीकों (परिदृश्यों) की पहचान करने के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। इस समस्या को हल करने के लिए विदेशी दृष्टिकोणों के अनुभव को सारांशित करते हुए (एम। शेरिफ, के। लोरेंज, जेड फ्रायड, टी। एडोर्नो, आदि), हम अंतरजातीय संघर्षों को हल करने के लिए कई मुख्य परिदृश्यों की पहचान कर सकते हैं।

पहले परिदृश्य को सशर्त रूप से यहूदी बस्ती कहा जा सकता है (यहूदी शब्द से)। यह उन स्थितियों में खुद को प्रकट करता है जहां एक व्यक्ति खुद को दूसरे समाज में पाता है, लेकिन एक नई संस्कृति और उसके प्रतिनिधियों के साथ संघर्ष से बचने के लिए (भाषा की अज्ञानता, प्राकृतिक समयबद्धता, एक अलग धर्म या किसी अन्य कारण से) कोशिश करता है या मजबूर होता है। . इस मामले में, एक व्यक्ति अपने स्वयं के सांस्कृतिक वातावरण को बनाने की कोशिश करता है, अपने आप को साथी देशवासियों के साथ घेरता है और इस तरह खुद को एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव से अलग करता है।

अंतर-जातीय संघर्षों को हल करने के लिए दूसरा परिदृश्य, आत्मसात, अनिवार्य रूप से यहूदी बस्ती के बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि इस मामले में एक व्यक्ति अपनी संस्कृति को पूरी तरह से त्याग देता है और अन्य परिस्थितियों में जीवन के लिए आवश्यक सभी सामानों को प्राप्त करने के लिए खुद को एक नए वातावरण में विसर्जित करना चाहता है। . यह परिदृश्य किसी भी तरह से हमेशा सफल नहीं होता है, और इसका मुख्य कारण या तो आत्मसात किए गए व्यक्ति के व्यक्तित्व की प्लास्टिसिटी की कमी है, या सांस्कृतिक वातावरण का प्रतिरोध है, जिसका वह हिस्सा बनना चाहता है।

तीसरा परिदृश्य एक मध्यवर्ती है, जिसमें सांस्कृतिक आदान-प्रदान और बातचीत शामिल है। इस परिदृश्य के पूर्ण कार्यान्वयन के लिए दोनों पक्षों में एक उदार और खुली स्थिति की आवश्यकता होती है, जो दुर्भाग्य से व्यवहार में अत्यंत दुर्लभ है, खासकर यदि पार्टियां शुरू में असमान हैं: एक पक्ष नाममात्र का समूह है, दूसरा उत्प्रवासी या शरणार्थी है।

चौथा परिदृश्य आंशिक आत्मसात से जुड़ा है, जब कोई व्यक्ति अपने जीवन के किसी एक पहलू में एक विदेशी सांस्कृतिक वातावरण के पक्ष में अपनी संस्कृति का त्याग करता है (उदाहरण के लिए, काम पर - एक विदेशी संस्कृति के मानदंड, परिवार में, पर अवकाश, एक धार्मिक वातावरण में - उनकी पारंपरिक संस्कृति के मानदंड)। यह परिदृश्य सबसे आम माना जाता है। यह अधिकांश प्रवासियों के लिए विशिष्ट है, जो एक नियम के रूप में, विदेश में अपने जीवन को दो भागों में विभाजित करते हैं। इस मामले में, आत्मसात आंशिक हो जाता है, या तो जब यहूदी बस्ती असंभव है, या जब, किसी कारण से, पूर्ण आत्मसात असंभव है। लेकिन आंशिक आत्मसात भी अंतरजातीय बातचीत का एक पूरी तरह से जानबूझकर सकारात्मक परिणाम हो सकता है।

और अंत में, अंतरजातीय संघर्षों को हल करने के लिए प्रस्तावित परिदृश्यों में से अंतिम सांस्कृतिक उपनिवेशीकरण है।

इस परिदृश्य के बारे में बात करना समझ में आता है जब एक विदेशी जातीय समूह के प्रतिनिधि, दूसरे देश में जाने के बाद, सक्रिय रूप से अपने स्वयं के मूल्यों, मानदंडों और व्यवहार पैटर्न को टाइटेनियम जातीय समूह पर लागू करते हैं। इसी समय, इस मामले में उपनिवेशीकरण का अर्थ राजनीतिक अर्थों में उपनिवेशीकरण नहीं है, जो सांस्कृतिक उपनिवेशीकरण के रूपों में से केवल एक है।

अंतरजातीय संघर्षों को हल करने की संभावनाएं और तरीके संघर्ष के प्रकार और रूप पर ही निर्भर करते हैं। सामाजिक विज्ञानों में संघर्षों को कम करने के प्रसिद्ध तरीकों में से एक संघर्ष में शामिल ताकतों का विघटन है। इस तरह के संघर्ष समाधान की प्रक्रिया में, उन कारकों के प्रभाव को बाहर करना महत्वपूर्ण है जो एक या दूसरे विरोधी पक्ष को समेकित कर सकते हैं। इस तरह के प्रभाव का एक उदाहरण बल प्रयोग या इसके उपयोग की धमकी हो सकता है।

संघर्षों को हल करने के लिए सूचनात्मक तरीके हैं। इस मामले में, हमारा मतलब परिस्थितियों के तहत समूहों के बीच सूचना के पारस्परिक आदान-प्रदान से है जो स्थिति को बदलने में योगदान देता है। उसी समय, विशेष रूप से तीव्र संघर्षों को कवर करते समय सूचना की सामग्री अत्यंत महत्वपूर्ण होती है, क्योंकि तटस्थ संदेशों से भी भावनाओं का प्रकोप हो सकता है और परस्पर विरोधी पक्षों के बीच तनाव बढ़ सकता है। संघर्ष को हल करने के सूचनात्मक तरीके का उपयोग करते हुए, किसी को उस दृष्टिकोण को छोड़ देना चाहिए जिसके अनुसार मीडिया में अंतर-जातीय संघर्ष पर बिल्कुल भी चर्चा नहीं करना बेहतर है।

अधिकांश आधुनिक संघर्षविज्ञानी अपनी राय में एकमत हैं

संघर्ष की स्थिति को हल करने का सबसे प्रभावी तरीका संघर्ष को बाधित करना है, जो आपको इसके निपटारे के लिए व्यावहारिक दृष्टिकोण के प्रभाव का विस्तार करने की अनुमति देता है। इस पद्धति के सकारात्मक पहलुओं में से एक यह है कि इसके आवेदन के परिणामस्वरूप, संघर्ष की भावनात्मक पृष्ठभूमि में परिवर्तन होते हैं - "जुनून की तीव्रता" वास्तव में घट जाती है, मनोविकृति कम हो जाती है, और इसके अलावा, परस्पर विरोधी समूहों का समेकन कमजोर हो जाता है .

फिर भी, अंतरजातीय संघर्षों को हल करने के लिए मनोवैज्ञानिक तरीकों में से कोई भी आदर्श नहीं है, क्योंकि कोई भी मनोवैज्ञानिक तंत्र ऐसी जटिल जातीय-सामाजिक समस्याओं को हल करने में सक्षम नहीं है, जैसे कि अंतरजातीय संघर्ष हैं। इसीलिए इन समस्याओं से निपटने वाले विशेषज्ञों के सभी संभावित प्रयासों को मुख्य रूप से अंतरजातीय संघर्षों की रोकथाम पर केंद्रित होना चाहिए।