मौत की तैयारी कैसे करें?

सुबह अपने आप से कहो: आज मैं मर जाऊंगा ;, हर दिन। यहाँ, तैयार हो जाओ। कर्ज न बनाएं, अंतिम संस्कार के लिए फंड तैयार करें। मृत्यु की तैयारी के धार्मिक अनुष्ठान अधिक बार करें।

खैर, या तो इस तैयारी पर थूक दो और जी भर के जी लो, और अगर अचानक...

इसके लिए तैयारी करने की कोई आवश्यकता नहीं है - वैसे ही, सबसे अधिक संभावना है, यह अप्रत्याशित रूप से आ जाएगा (और यह तब भी बेहतर हो सकता है जब आपके पास यह महसूस करने के लिए कुछ मिनट / सेकंड शेष हों - अभी आप मर जाएंगे ), लेकिन आप इस तरह से जी सकते हैं कि आपके जीवन के हर पल में, अगर अचानक मौत आ जाए, तो आप समझ जाते हैं कि आप खुश हैं और आपको किसी बात का पछतावा नहीं है। किसी भी हाल में हम सब कुछ नहीं कर सकते और न ही मृत्यु को टाला जा सकता है। तो अगर किसी समस्या का समाधान नहीं है तो उसे परेशान क्यों करें? ये विचार केवल आपका समय बर्बाद करते हैं, जो पहले से ही अमूल्य है, क्योंकि यह नहीं पता कि आपके पास और कितना बचा है। आपको बस हर मिनट को खुशी की जागरूकता के साथ जीने की कोशिश करने की जरूरत है। मेरा मतलब अंतहीन मज़ा, उभार, ऊँचा आदि नहीं है। मैं उस भावना के बारे में बात कर रहा हूं जब आपको पता चलता है कि आप अपने जीवन से संतुष्ट हैं और जो आपके पास है उससे खुश हैं। जब आप लगातार किसी बेहतर चीज़ का पीछा करने में व्यस्त नहीं होते हैं, लेकिन बस चुपचाप आगे बढ़ते हैं, हर दिन का आनंद लेते हैं। जब आपकी आत्मा में शांति और सद्भाव हो। व्यक्तिगत रूप से, मैं खुश होकर मरना चाहूंगा।

नींद मृत्यु की तैयारी है, क्योंकि यह शरीर की अचेतन अवस्था है, ठीक वैसे ही जैसे मृत्यु के समय!

एक बहुत अच्छा, और सबसे महत्वपूर्ण, प्रासंगिक प्रश्न। यदि आप एक ईसाई हैं, तो आपको पता होना चाहिए कि जीवन हमें दिया गया है, केवल मृत्यु के बाद जो है, यानी अनंत काल के लिए तैयार करने के लिए। चूँकि हमें यह जानने के लिए नहीं दिया गया है कि हम कब मरेंगे, हमें हमेशा तैयार रहना चाहिए। इसके लिए क्या आवश्यक है? - भगवान से प्यार करो, और दूसरों के साथ वह मत करो जो तुम खुद नहीं चाहते।

मौत की बात क्यों करते हो? आखिर जिंदगी कितनी खूबसूरत है! अपनी सफलताओं और असफलताओं के साथ। तीखे मोड़ों के साथ। लेकिन मृत्यु भी जीवन में एक तीखा मोड़ है। और आप इस तरह के मोड़ के लिए कितनी भी तैयारी कर लें, आप कभी भी तैयार नहीं होंगे।

• 1. वसीयत लिखो।
  2. अंतिम संस्कार के आयोजन के लिए पर्याप्त राशि बैंक में अलग रखें।
  3. एक नोट लिखें जिसमें पूरा नाम, जन्म तिथि, निवास स्थान, परिजनों के संपर्क विवरण हों और इसे हर समय अपने साथ रखें, यह बेहतर है - कई प्रतियों में, अलग-अलग जेबों में छिपाकर, सुविधा के लिए लाश की पहचान के मामले में, उदाहरण के लिए, यह ट्रेन से धब्बा है।
  4. सबसे संदिग्ध रिश्तेदारों के साथ, पहले से संपर्क तोड़ देना बेहतर है ताकि आपकी मृत्यु से उन्हें अत्यधिक नुकसान न हो।
  5. सभी ऋणों का भुगतान करें और उधार लेना या उधार पर कुछ भी नहीं लेना जारी रखें।
  6. देनदारों से वह सब कुछ छीन लेना जो आप पर बकाया है - यह उत्तराधिकारियों को संभावित कानूनी समस्याओं से बचाएगा। अब से किसी को कुछ उधार न दें।

  हाँ, बस इतना ही, वास्तव में। स्टाइक्स पार करने की तैयारी सफलतापूर्वक पूरी कर ली गई है। लेकिन उसके बाद आपका पूरा जीवन एक कैदी के जीवन में बदल जाएगा, जो अपनी मौत की सजा के लिए अपनी कोठरी में इंतजार कर रहा है। क्या तुम्हें यह चाहिये? यदि आवश्यक हो, आगे और एक गीत के साथ। सच है, इससे पहले (कोई अपराध नहीं) एक मनोचिकित्सक के पास जाओ: आखिरकार, एक व्यक्ति के लिए जीवन के बारे में अधिक बार सोचना सामान्य है। प्रति घंटा मौत की उम्मीद पहले से ही एक समस्या है।

होशपूर्वक मरने वाले फोवा के अभ्यास पर एक बौद्ध पाठ्यक्रम लें, तो आप स्वचालित रूप से संसार के बाहर बुद्ध अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेंगे, भले ही मृत्यु ने आपको आश्चर्यचकित कर दिया हो

मृत्यु जीवन का अभिन्न अंग है। दिलचस्प बात यह है कि उसके लिए तैयार हो जाओ, या तैयार मत हो जाओ, वह आएगी, कभी-कभी बिना किसी चेतावनी के भी। यदि आप इससे डरते हैं और इसे अपने सिर में नहीं लेते हैं, तो ठीक है, ऐसा ही हो। हालांकि, मैं व्यक्तिगत रूप से ऐसे लोगों को पसंद करता हूं जो मौत के बारे में सोचते हैं और इसके लिए तैयारी करते हैं। मृत्यु की तैयारी करना लगभग हर धर्म के आध्यात्मिक मार्ग का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, मुसलमानों के बीच, एक व्यक्ति जिसने तीर्थ यात्रा (हज) की है, उसे अपने सिर पर पगड़ी पहननी चाहिए, जो एक कफन है, यानी वह किसी भी क्षण मरने के लिए तैयार है और कफन हमेशा उसके साथ है। यह समुराई कोड का हिस्सा माना जाता है कि अगर उसे जीने या मरने के विकल्प का सामना करना पड़ता है, तो वह मरने का विकल्प चुनता है। जॉर्ज हैरिसन ने एक बार दलाई लामा से पूछा था: आपको कैसे पता चलेगा कि ध्यान अच्छा था? "मैं मर जाऊंगा और पता लगाऊंगा," दलाई लामा ने उत्तर दिया। लेकिन अध्यात्म के रास्तों पर ज्यादा परेशान न हों। मृत्यु का विचार, उन्माद और भय से मुक्त (अनिवार्य से क्यों डरें?) एक व्यक्ति को जितना संभव हो उतना कम कर्ज देगा, मुक्त जीवन के हर पल की सराहना करेगा, बाद के लिए कुछ भी नहीं छोड़ेगा, खुद को चोट नहीं पहुंचाएगा या आपके करीब के लोग शब्द या कर्म से व्यर्थ में, व्यापार और संचार को अंत तक समाप्त करने के लिए समय देते हैं। हर बार हमेशा के लिए अलविदा कहना और एक-दूसरे को फिर से देखने के दिए गए मौके के लिए कृतज्ञता के साथ मिलना। मुझे ऐसा लगता है कि ये बुरी आदतें नहीं हैं जो किसी व्यक्ति को एकत्रित, बुद्धिमान और जिम्मेदार बनाती हैं।

सबसे पहले व्यक्ति चाहे किसी भी धर्म का हो, पश्चाताप शुरू करना जरूरी है। जैसा कि शानदार युग के सुल्तान सुलेमान ने कहा - उद्धरण; अन्य दरवाजे या तो खुले या बंद हो सकते हैं - पश्चाताप का द्वार हमेशा खुला रहता है।

ऐसा करने के लिए, आपको सावधानीपूर्वक, यदि संभव हो तो, दिन के दौरान क्या हो रहा है, अपने कार्यों और अपने विचारों पर अपनी प्रतिक्रिया की निगरानी करने की आवश्यकता है। शाम को, आपको मानसिक रूप से हर चीज का विश्लेषण करने और यदि आवश्यक हो तो पश्चाताप करने की आवश्यकता है।

उपवास रखना; जो आपकी अपूर्णता को देखने और उसके कारण को समझने में मदद करते हैं। यही कारण है कि आपको पश्चाताप करने और प्रभु से इसे अपने जीवन से दूर करने के लिए कहने की आवश्यकता है।

आप बहुत कुछ लिख सकते हैं, लेकिन सार यह है - विनम्रता, संयम और प्रभु में आशा - यही वह है जो हमें निर्माता के साथ बैठक के लिए तैयार कर सकता है।

मैं ऐसा उदाहरण दूंगा - व्यारेत्स्क में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, बड़े सेराफिम वेरेत्स्की लेनिनग्राद के पास रहते थे, वैसे, जिन्होंने सरोव के सेंट सेराफिम के करतब को दोहराया - उन्होंने 1000 रातों के लिए एक पत्थर पर हमारी जीत के लिए प्रार्थना की . वे उसे इस पत्थर तक घसीट कर ले गए कि वह बीमार हो गया, और परमेश्वर की कृपा से वह रात भर अपने पैरों में दर्द के साथ पत्थर पर खड़ा रहा और प्रार्थना करता रहा। तो एक जवान औरत उसके पास आती है और आँसू के साथ कहती है, वे कहते हैं, पिता, प्रार्थना करो कि मेरे पति कम से कम कुछ होंगे, यहां तक ​​​​कि बिना बाहों के, बिना पैरों के, लेकिन अगर केवल वह युद्ध से जीवित आएंगे! किस फादर सेराफिम ने उसे इस तरह से प्रार्थना न करने का सख्त आदेश देते हुए कहा - तुम क्या हो? भगवान आपके अनुरोध को पूरा करेंगे और आपके पति को बिना हाथ-पैर के लौटा देंगे! प्रभु से सुरक्षित और स्वस्थ लौटने के लिए कहें!

इसका मतलब है कि आपको अपने मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करने की ज़रूरत है! और यदि तुम बीमार हो - प्रार्थना करो कि यहोवा तुम्हारे पापों को क्षमा करे और तुम्हारे दिनों को लम्बा करे।

और अब मुख्य बात यह है कि एक व्यक्ति 9 महीने के लिए जीवन के लिए परिपक्व होता है और मृत्यु के लिए भी 9 महीने तक पकता है, यहां तक ​​​​कि अचानक मृत्यु के लिए भी, चौकस व्यक्ति ई के दृष्टिकोण को देखेगा और पश्चाताप और प्रार्थना से भगवान इसे धक्का दे सकते हैं दूर ....

मरने के साथ काम करने के 20 वर्षों के अनुभव के साथ एक अमेरिकी क्रिस्टीन लोंगाकर ने एक ही समय में हमारे जीवन को पूर्ण और सार्थक बनाने के साथ-साथ मृत्यु के लिए तैयार करने में हमारी सहायता के लिए चार युक्तियां तैयार की हैं। यहाँ सिफारिशें हैं:

1) दुख को पहचानो और बदलो

हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि विभिन्न समस्याएं, कठिनाइयाँ और दर्दनाक अनुभव हमारे जीवन का अभिन्न अंग हैं और उनसे निपटना सीखना चाहिए। यदि हम रास्ते में आने वाले छोटे-छोटे कष्टों को दूर करना सीख जाते हैं, तो हम मृत्यु के समय अधिक से अधिक कष्टों का सामना करने में सक्षम होंगे।

अपने आप से निम्नलिखित प्रश्न पूछना समझ में आता है: शारीरिक या मानसिक समस्याओं का सामना करने पर मैं कैसे प्रतिक्रिया दूं? क्या मैं अपनी प्रतिक्रिया को स्वस्थ मानता हूं, क्या यह संतोषजनक है, या इसमें सुधार किया जा सकता है? मैं समस्याओं से बेहतर तरीके से निपटना कैसे सीख सकता हूँ?

इस मामले में, तिब्बती परंपरा में धैर्य विकसित करने, कर्म के बारे में सोचने, करुणा और जीभ ("देने और प्राप्त करने") की खेती करने की प्रथाएं हैं। इन प्रथाओं की व्याख्या लामा ज़ोपा रिनपोछे (विजडम पब्लिकेशन, बोस्टन, 1993) द्वारा ट्रांसफ़ॉर्मिंग प्रॉब्लम्स इन जॉय में पाई जा सकती है।

2) दूसरों के साथ दिल का रिश्ता स्थापित करें, उनके साथ संबंध बनाएं स्वस्थ, पुरानी समस्याओं को सुलझाने का प्रयास करें

यह सलाह दूसरों, विशेष रूप से परिवार के सदस्यों और दोस्तों के साथ हमारे संबंधों से संबंधित है। यहां मुख्य बिंदु हैं: दूसरों के साथ अपनी बातचीत में ईमानदार और करुणामय होना सीखना, स्वार्थ से छुटकारा पाना और दूसरों के साथ संबंधों में लंबे समय से चली आ रही किसी भी समस्या को हल करने का प्रयास करना।

परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों आदि के साथ अपने संबंधों पर विचार करें। क्या उनके साथ आपके संबंधों में कोई अनसुलझी समस्या है? उनके समाधान के लिए क्या किया जा सकता है?

युक्ति: क्षमा का ध्यान करें, समस्याओं को सुलझाने का प्रयास करें।

3) आध्यात्मिक साधनाओं के साथ मृत्यु की तैयारी करें

क्रिस्टीन लिखती हैं: “किसी भी धार्मिक परंपरा में, इस बात पर जोर दिया जाता है कि आध्यात्मिक रूप से मृत्यु के लिए तैयार होने के लिए, अभी से दैनिक साधना शुरू करना आवश्यक है। आपका मांस और रक्त बनने के लिए इसे आपकी चेतना में इतनी गहराई से प्रवेश करना चाहिए, किसी भी जीवन की स्थिति के लिए एक प्रतिवर्त प्रतिक्रिया, जिसमें दुख का अनुभव भी शामिल है। बौद्ध परंपरा की अनुशंसित आध्यात्मिक प्रथाओं की सूची नीचे दी गई है।

मृत्यु के क्षण में स्वयं की कल्पना करने का प्रयास करें: आपके मन में कौन से विचार और भावनाएँ पैदा होती हैं? क्या आप किसी ऐसे आध्यात्मिक विचार या अभ्यास के बारे में जानते हैं जो मृत्यु के समय आपको आंतरिक आत्मविश्वास और शांति प्रदान करे? क्या आपने उनका अध्ययन किया है, क्या आपने उन्हें लागू करना शुरू कर दिया है?

4) यह निर्धारित करने का प्रयास करें कि आपके जीवन का अर्थ क्या है

हम में से कई लोग अपने अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ के स्पष्ट विचार के बिना जीवन से गुजरते हैं। स्पष्टता की यह कमी हमारे लिए उम्र बढ़ने के साथ एक समस्या बन सकती है, क्योंकि हम धीरे-धीरे ताकत खो देते हैं और दूसरों पर अधिक निर्भर हो जाते हैं।

इसलिए, निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करना बहुत महत्वपूर्ण है:

मेरे जीवन का उद्देश्य क्या है? मैं यहाँ क्यों हूँ? क्या महत्वपूर्ण है और क्या महत्वपूर्ण नहीं है?

नैतिक रूप से जियो

मृत्यु के समय और उसके बाद हम जो दर्दनाक या भयावह अनुभव अनुभव करते हैं, वे नकारात्मक कार्यों या कर्म का परिणाम हैं। इन अनुभवों को रोकने के लिए, आपको नकारात्मक कार्यों से बचना चाहिए और यथासंभव सकारात्मक कार्य करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हम दस गैर-पुण्य कार्यों (हत्या, चोरी, यौन दुराचार, कठोर भाषण, झूठ, बदनामी, गपशप, लालच, द्वेष और गलत दृष्टिकोण) से बचने के लिए अपनी पूरी कोशिश कर सकते हैं और दस पुण्य कार्यों का अभ्यास कर सकते हैं। वध आदि से) और दस अ-पुण्य कर्मों के विपरीत करना)। प्रतिज्ञा या प्रतिबद्धता लेना और दैनिक आधार पर सफाई अभ्यास करना भी अच्छा है।

नकारात्मक कार्यों के वास्तविक कारणों को कम करने के लिए बौद्ध नैतिकता का एक अन्य पहलू आपके दिमाग के साथ काम कर रहा है: क्रोध, लालच, अभिमान, आदि जैसे अशुद्धता, या अपवित्र भावनाओं के साथ-साथ मृत्यु के बारे में जागरूकता, जो सबसे प्रभावी मारक में से एक है अशुद्धियों के लिए..

इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, मैं एक उदाहरण दूंगा। मुझे एक महिला के बारे में एक कहानी सुनाई गई थी, जो अपने पिता के साथ मछली पकड़ने जाने से ठीक पहले अपने बेटे के साथ बहस कर रही थी। उस यात्रा के दौरान, बेटे की मृत्यु हो गई। आप उस दर्द की कल्पना कर सकते हैं जो माँ ने महसूस किया: उसने न केवल अपने बेटे को खोया - उसके द्वारा कहे गए अंतिम शब्द गुस्से से भरे हुए थे।

यह भविष्यवाणी करना असंभव है कि मृत्यु कब हमें या किसी और को पछाड़ देगी। हर बार जब हम किसी के साथ थोड़े समय के लिए भाग लेते हैं, तो यह निश्चित नहीं है कि हम फिर कभी मिलेंगे या नहीं। इसे महसूस करने से हमें अपनी नकारात्मक भावनाओं से चिपके रहने और दूसरों के साथ संबंधों में समस्याओं को जल्द से जल्द हल करने में मदद मिल सकती है। यह सुनिश्चित करेगा कि हम जीवन को हल्के दिल से छोड़ दें और उस स्थिति में दर्दनाक पछतावे से खुद को बचाएं, जिसके साथ हमारा झगड़ा हुआ था, इससे पहले कि हमारे पास उससे माफी मांगने और समस्याओं को ठीक करने का समय हो।

साथ ही, जैसे-जैसे आप मृत्यु के करीब आते हैं, दूसरों को अपनी संपत्ति उपहार में देना शुरू करना, या कम से कम वसीयत बनाना मददगार होता है। यह आसक्ति और चिंता को कम करने में मदद करेगा - मेरी संपत्ति का क्या होगा? किसे क्या मिलेगा? - मृत्यु के समय।

आध्यात्मिक तकनीक सीखें

आध्यात्मिक अभ्यास सीखना, जैसे कि बुद्ध द्वारा सिखाया गया, हमें अशुद्धियों और नकारात्मक व्यवहारों को दूर करने और अधिक बुद्धिमान और दयालु बनने में मदद करेगा। इसके अलावा, हम वास्तविकता, या सत्य (हमारे जीवन की प्रकृति, ब्रह्मांड, कर्म, आध्यात्मिक रूप से विकसित करने की हमारी क्षमता और इस क्षमता को जगाने के तरीकों) को जितना गहराई से समझेंगे, हम मृत्यु से उतना ही कम डरेंगे।

अपने आध्यात्मिक अभ्यास में सुधार करें

मृत्यु के समय हमें शारीरिक कष्ट या पीड़ा का अनुभव हो सकता है। इसके अलावा, हम परेशान करने वाले विचारों और भावनाओं से ग्रस्त हो सकते हैं, जैसे अतीत के बारे में पछतावा, भविष्य के बारे में डर, प्रियजनों के साथ बिदाई से दुख और संपत्ति की हानि, असफलताओं के कारण क्रोध जो हमें परेशान करते हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ऐसे नकारात्मक विचारों से अपने दिमाग को दूर रखना और मृत्यु के समय सकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करना बहुत महत्वपूर्ण है। सकारात्मक विचारों के उदाहरण:

आस्था की वस्तुओं पर ध्यान दें: बुद्ध या भगवान;

अपनी मृत्यु और उससे जुड़ी समस्याओं को शांति से स्वीकार करें;

अपने प्रियजनों और संपत्ति के प्रति अनासक्ति बनाए रखें;

हमने अपने जीवन को कैसे जिया है, इसके बारे में सकारात्मक रहें, हमारे द्वारा किए गए अच्छे कामों को याद रखें;

दूसरों के प्रति प्रेम, दया और करुणा महसूस करना।

मृत्यु के समय अपने आप में ऐसे विचारों और भावनाओं को जगाने में सक्षम होने के लिए, आपको खुद को उनके आदी होने की आवश्यकता है। मन की सकारात्मक अवस्थाओं के लिए अभ्यस्त की डिग्री इस बात पर निर्भर करती है कि हमने अपने जीवनकाल में साधना के लिए कितना समय और कितना प्रयास किया है । और इसे अभी शुरू करना सबसे अच्छा है, क्योंकि हम नहीं जान सकते कि हमारी मृत्यु का समय कब आएगा।

1) शरण के लिए जाना

बौद्ध धर्म में, शरण के लिए जाना तीन रत्नों में विश्वास करना और उन पर भरोसा करना है: बुद्ध, धर्म और संघ, बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन और अभ्यास करने के लिए एक ईमानदार प्रयास के साथ संयुक्त। बौद्ध शिक्षाओं का कहना है कि मृत्यु के समय शरण में जाना एक अच्छा पुनर्जन्म सुनिश्चित करेगा और अगले जन्म में प्रतिकूल पुनर्जन्म से बचने में मदद करेगा। किसी के आध्यात्मिक मार्गदर्शकों में विश्वास, एक या दूसरे बुद्ध या बोधिसत्व में, जैसे अमिताभ या क्वान-यिन, वही परिणाम लाएगा और मृत्यु के समय गहरी शांति की भावना देगा।

2) शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म प्राप्त करने के उद्देश्य से अभ्यास

एक लोकप्रिय प्रथा, विशेष रूप से महायान परंपरा में, एक शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए प्रार्थना करना है, जैसे कि बुद्ध अमिताभ की शुद्ध धन्य भूमि (सुखावती)। शुद्ध भूमि बुद्धों द्वारा उन लोगों की मदद करने के लिए प्रकट की गई है जो अगले जीवन में अपनी साधना जारी रखना चाहते हैं, सामान्य दुनिया में निहित सभी विकर्षणों, कठिनाइयों और हस्तक्षेपों से खुद को मुक्त करते हैं।

बोकार रिनपोछे ने अमिताभ की शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने के लिए चार बुनियादी शर्तों का उल्लेख किया है:

1. शुद्ध भूमि की छवि को याद रखें और उस पर ध्यान करें;

2. ईमानदारी से वहाँ पुनर्जन्म लेने की इच्छा है और ऐसे पुनर्जन्म के लिए लगातार प्रार्थना करें;

3. नकारात्मक कार्यों से शुद्ध करें और सकारात्मक लोगों को जमा करें, साथ ही इस अभ्यास से पुण्य को शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म के लिए समर्पित करें;

4. शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म लेने की आपकी इच्छा में, बोधिचित्त द्वारा निर्देशित हो - सभी प्राणियों की मदद करने में सक्षम होने के लिए आत्मज्ञान (बौद्धत्व) प्राप्त करने की तीव्र इच्छा।

3) माइंडफुलनेस

दिमागीपन एक ध्यानपूर्ण अभ्यास है जिसमें हमारे शरीर और दिमाग में होने वाली हर चीज के बारे में जागरूक होना शामिल है; यह एक समभाव के साथ है, जो सुखद है और जो अप्रिय है उसके प्रति आसक्ति से मुक्त है। इस अभ्यास के साथ एक गहरी परिचितता दर्द और परेशानी का सामना करना संभव बनाती है, मन को अशांतकारी भावनाओं से दूर रखती है और मृत्यु के दौरान शांत रहती है।

4) प्यार और दया

इस अभ्यास में दूसरों के प्रति देखभाल, भागीदारी और दया का विकास शामिल है। जब हम कठिनाइयों या पीड़ा का सामना करते हैं, तो स्वयं के प्रति हमारा प्रबल लगाव हमारे दुखों को बढ़ा देता है। अगर हम खुद पर कम और दूसरों पर ज्यादा ध्यान देंगे तो हम अपने दुखों को कम करेंगे। मृत्यु के समय अन्य जीवों के बारे में सोचकर और उनके सुख और दुख से मुक्ति की कामना करने से हमारे मन को शांति मिलेगी। लामा ज़ोपा रिनपोछे कहते हैं कि ये विचार और भावनाएँ हैं जो मृत्यु से पहले और उसके दौरान सबसे अच्छी तरह अनुभव की जाती हैं। वे न केवल हमें शांति से मरने में मदद करते हैं, बल्कि हमारी नकारात्मक क्षमता को भी शुद्ध करते हैं और हमारी सकारात्मक क्षमता, हमारी योग्यता को बढ़ाते हैं, जो अगले जीवन में एक अच्छे पुनर्जन्म की गारंटी देता है।

प्रेम और दया को कैसे विकसित किया जाए, इस बारे में अधिक जानकारी के लिए, शेरोन साल्ज़बर्ग लविंग-काइंडनेस - द रिवोल्यूशनरी आर्ट ऑफ़ हैप्पीनेस देखें।

मरने के चरणों का परिचय

लोग मौत से डरते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि उनका क्या होगा। तिब्बती बौद्ध परंपरा मृत्यु की प्रक्रिया की स्पष्ट और विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करती है, जिसमें आठ चरण शामिल हैं। आठ चरण विभिन्न कारकों के क्रमिक विघटन के अनुरूप हैं जैसे कि चार तत्व: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। आठ चरणों से गुजरते समय, विभिन्न आंतरिक और बाहरी संकेत दिखाई देते हैं।

पहले चार चरणों में, चार तत्वों का विघटन होता है। पहले चरण में, पृथ्वी तत्व घुल जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर पतला और कमजोर हो जाता है, और आंतरिक रूप से, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति मृगतृष्णा देखता है। दूसरे चरण में पानी के तत्व घुल जाते हैं, बाहरी स्तर पर यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर के तरल पदार्थ सूख जाते हैं, और आंतरिक स्तर पर, व्यक्ति को धुआं दिखाई देता है। तीसरे चरण में, अग्नि तत्व घुल जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि शरीर का तापमान गिरता है, और इसके साथ भोजन को पचाने की क्षमता होती है, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति चिंगारी देखता है। चौथे चरण में वायु तत्व घुल जाता है। बाहरी स्तर पर, यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि श्वास रुक जाती है, और आंतरिक स्तर पर, इस तथ्य में कि एक व्यक्ति आग की लपटों को बाहर निकलने के लिए तैयार देखता है। यह वह क्षण है जब आमतौर पर नैदानिक ​​​​मृत्यु की घोषणा की जाती है। स्थूल भौतिक तत्व विलीन हो गए हैं, श्वास रुक गई है, और मस्तिष्क या संचार प्रणाली में और कोई गति नहीं है। हालाँकि, बौद्ध धर्म के अनुसार, मृत्यु अभी तक नहीं हुई है क्योंकि मन या चेतना अभी भी शरीर में मौजूद है।

चेतना के विभिन्न स्तर हैं: स्थूल, सूक्ष्म और सूक्ष्म। स्थूल मन या चेतना में इंद्रियों से जुड़ी छह प्रकार की चेतना (दृष्टि, श्रवण, गंध, स्वाद, स्पर्श और मानसिक चेतना से जुड़ी चेतना) और अस्सी सहज अवधारणाएं शामिल हैं। मरने के पहले चार चरणों में छह इंद्रिय-चेतनाएं विलीन हो जाती हैं, और अस्सी अवधारणाएं पांचवें चरण में, जिसके बाद श्वेत दृष्टि प्रकट होती है। छठे चरण में श्वेत दृष्टि विलीन हो जाती है और लाल दृष्टि दिखाई देती है। सातवीं अवस्था में लाल दृष्टि विलीन हो जाती है और अंधकार का दर्शन हो जाता है। श्वेत, लाल और काली दृष्टि चेतना के सूक्ष्म स्तर का निर्माण करती है।

अंत में, आठवें चरण में, काली दृष्टि विलीन हो जाती है और स्पष्ट प्रकाश के सबसे सूक्ष्म मन की स्थिति में प्रवेश होता है। यह हमारे मन या चेतना का सबसे सूक्ष्म और शुद्धतम स्तर है। अनुभवी साधक स्पष्ट प्रकाश मन को ध्यान में लगा सकते हैं, परम सत्य का बोध प्राप्त कर सकते हैं और यहां तक ​​कि आत्मज्ञान भी प्राप्त कर सकते हैं। यही कारण है कि विचारक मृत्यु से नहीं डरते और यहां तक ​​कि उसके लिए तत्पर रहते हैं, मानो कोई छुट्टी आ रही हो!

यह आठ चरणों का संक्षिप्त विवरण है। रॉबर्ट थुरमन द्वारा अनुवादित द तिब्बतन बुक ऑफ द डेड जैसी कई पुस्तकों में अधिक विस्तृत स्पष्टीकरण पाया जा सकता है।

चूँकि हम अज्ञात से काफी डरते हैं, इसलिए मृत्यु के चरणों से परिचित होने से हमें कुछ हद तक मृत्यु के अपने भय को दूर करने में मदद मिलेगी। और अगर हम मरने की प्रक्रिया के मानसिक मार्ग और स्पष्ट प्रकाश के जागरण से जुड़े ध्यान को करना शुरू करते हैं, जिसका वर्णन तिब्बती वज्रयान परंपरा में किया गया है, तो यह बहुत संभव है कि हम उस समय बोध प्राप्त कर सकें। की मृत्यु।

यहां कुछ अनुशंसित आध्यात्मिक अभ्यास दिए गए हैं जिन्हें आप जीवन भर स्वयं सीख सकते हैं और अभ्यास कर सकते हैं और जो आपको मृत्यु के लिए तैयार करने में मदद करेंगे। हालांकि, अलग-अलग झुकाव वाले लोगों के लिए कई अन्य तरीके हैं। जब हमारे लिए सबसे उपयुक्त विधि चुनने की बात आती है, तो हम अपने अंतर्ज्ञान और ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं, या हम भरोसेमंद आध्यात्मिक शिक्षकों से परामर्श ले सकते हैं जिनके साथ हमारा आध्यात्मिक संबंध है।

मरने वालों के लिए मदद

बौद्ध शिक्षा कहती है कि किसी अन्य व्यक्ति को शांतिपूर्ण, शांत मन की स्थिति में मरने में मदद करना सबसे बड़े पुण्य कार्यों में से एक है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मृत्यु का क्षण अगले पुनर्जन्म को निर्धारित करने की कुंजी है, जो बदले में, बाद के पुनर्जन्मों को प्रभावित करेगा।

हालांकि मरने वालों की मदद करना कोई आसान काम नहीं है। जब लोग मरते हैं, तो वे कई कठिनाइयों और परिवर्तनों से गुजरते हैं, जो स्वाभाविक रूप से एक बेचैन मन की स्थिति के साथ-साथ दर्दनाक भावनाएं भी पैदा करते हैं। मरने वालों की शारीरिक ज़रूरतें होती हैं: उन्हें दर्द और परेशानी से छुटकारा पाने की ज़रूरत होती है, उन्हें अपनी प्यास बुझाने, खाने, शौच करने, स्नान करने आदि जैसी सरल गतिविधियों में मदद की ज़रूरत होती है। उनकी भावनात्मक ज़रूरतें भी होती हैं: उन्हें सम्मान, दया और प्यार के साथ व्यवहार करने, उनकी बात सुनने, उनसे बात करने की ज़रूरत होती है, और कभी-कभी वे अकेले रहना चाहते हैं और मौन में रहने की अनुमति देते हैं। उनकी आध्यात्मिक जरूरतें भी हैं: वे जीवन का अर्थ खोजने का प्रयास करते हैं, दुख, मृत्यु के कारण को समझने के लिए; वे आशा पाना चाहते हैं कि मृत्यु के बाद किसी प्रकार की निरंतरता बनी रहे; यह महसूस करने के लिए कि उनकी देखभाल की जाएगी और मृत्यु की दहलीज से परे उन्हें अपने से अधिक शक्तिशाली, किसी बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा निर्देशित किया जाएगा।

इस प्रकार, एक मरते हुए व्यक्ति की मदद करने में सबसे महत्वपूर्ण कौशल में से एक है उसकी जरूरतों को समझना सीखना और उन्हें यथासंभव पूरा करने का प्रयास करना। किसी मरते हुए व्यक्ति के पास जाते समय सबसे अच्छी बात यह है कि हम अपनी जरूरतों और इच्छाओं को एक तरफ रख दें और अपना मन बना लें कि हम इस व्यक्ति के लिए पूरी तरह से समर्पित हैं और उसे और अधिक आरामदायक, खुश और शांत महसूस कराने के लिए सब कुछ करने के लिए तैयार हैं।

मरने वाले व्यक्ति की शारीरिक और भावनात्मक जरूरतों को ध्यान में रखते हुए उसकी देखभाल कैसे करें, इस पर बहुत सारी उत्कृष्ट पुस्तकें हैं। इस पुस्तक में, हम आध्यात्मिक आवश्यकताओं पर ध्यान देंगे और उन्हें कैसे पूरा करने का प्रयास करेंगे।

अपनी भावनाओं के साथ काम करें

जब लोगों को लगता है कि वे मर रहे हैं, तो वे कभी-कभी अशांतकारी भावनाओं का अनुभव करते हैं जैसे कि भय, खेद, उदासी; वे लोगों और इस जीवन से संबंधित चीजों से चिपके रहते हैं, और यहां तक ​​कि क्रोधित भी हो जाते हैं। उनके लिए अपनी भावनाओं का सामना करना मुश्किल हो सकता है जो उन्हें अभिभूत करती हैं, और कभी-कभी उन्हें ऐसा लग सकता है कि वे सचमुच अपनी भावनाओं में डूब रहे हैं। इस समय उनकी क्या मदद कर सकता है? उनके पास होना चाहिए, सहानुभूति के साथ उनकी बात सुनें और उनके दिमाग को एक समान स्थिति में लाने के लिए सांत्वना के शब्द खोजें।

लेकिन इस कार्य से निपटने के लिए, आपको यह जानना होगा कि अपनी भावनाओं से कैसे निपटें। एक मरते हुए व्यक्ति के करीब होने के कारण हमारे मन में ठीक वैसी ही अशांतकारी भावनाएँ पैदा हो सकती हैं: भय, उदासी, आसक्ति, असहायता की भावनाएँ आदि। इनमें से कुछ भावनाएँ जो हमने पहले अनुभव नहीं की होंगी और, उन्हें अपने मन में पाकर, हम हैरान भी हो सकते हैं और भ्रमित भी। इसलिए, यदि हम किसी अन्य व्यक्ति को वास्तविक सहायता प्रदान करना चाहते हैं, तो हमें अपनी भावनाओं से निपटना सीखना होगा।

अपनी भावनाओं से निपटने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक है माइंडफुलनेस मेडिटेशन (ऊपर देखें)। दूसरा तरीका यह है कि हम स्वयं को नश्वरता की याद दिलाएं, कि हम स्वयं, अन्य लोग, हमारे शरीर और हमारे मन, और हमारे आस-पास की हर चीज एक क्षण से दूसरे क्षण में लगातार बदल रही है, कभी भी एक जैसी नहीं रहती है। नश्वरता की जागरूकता और स्वीकृति, चिपके रहने, आसक्ति और भय के लिए सबसे शक्तिशाली मारक है, जो अक्सर परिवर्तन का प्रतिरोध होता है। यह शरण के तीन रत्नों (बुद्ध, धर्म और संघ) में दृढ़ विश्वास विकसित करने में भी अत्यंत सहायक है। यह हमें वह ताकत और साहस देता है जिसकी हमें जरूरत होती है जब हम हिंसक भावनाओं से गुजर रहे होते हैं।

यदि मरने वाला व्यक्ति परिवार का सदस्य या मित्र है, तो हमारे लिए उससे जुड़ी आसक्तियों और अपेक्षाओं का सामना करना विशेष रूप से कठिन होगा। हालांकि यह मुश्किल है, फिर भी मानसिक रूप से व्यक्ति को "छोड़ देना" सबसे अच्छा है। उसके प्रति आसक्ति अवास्तविक है और केवल आप दोनों के लिए और अधिक दुख पैदा करेगी। फिर से, आसक्ति के लिए सबसे प्रभावी इलाज अनित्यता का ध्यान है।

आशा दें और क्षमा प्राप्त करें

द तिब्बतन बुक ऑफ़ द लिविंग एंड द डेड (पीपी. 212-213) में सोग्याल रिनपोछे कहते हैं कि मरने वाले व्यक्ति की मदद करते समय, उसे आशा देना और क्षमा प्राप्त करना बहुत महत्वपूर्ण है। जब लोग मरते हैं, तो उनमें से कई लोग अपराध बोध, खेद, अवसाद या असहायता की भावनाओं का अनुभव करते हैं। आप उन्हें अपनी बात कहने, करुणा से सुनने और बिना निर्णय के उनकी मदद कर सकते हैं। लेकिन उन्हें जीवन में उनके द्वारा किए गए अच्छे कामों को याद रखने और उनके जीवन जीने के तरीके के बारे में सकारात्मक महसूस करने के लिए नेतृत्व करने का प्रयास करें। उनकी सफलताओं और योग्यता पर ध्यान दें, न कि उनकी गलतियों और कुकर्मों पर। यदि वे इस तरह की जानकारी के लिए खुले हैं, तो उन्हें याद दिलाएं कि वे स्वभाव से शुद्ध और दयालु हैं (बौद्ध धर्म में हम इसे "बुद्ध प्रकृति" कहते हैं), और उनके अपराध और गलतियाँ क्षणिक और हटाने योग्य हैं, जैसे कांच पर गंदगी।

कुछ लोग चिंतित हैं कि उनके गलत काम इतने अधिक और महान हैं कि उन्हें कभी क्षमा नहीं मिलेगी। यदि वे भगवान या बुद्ध में विश्वास करते हैं, तो उन्हें आश्वस्त करें कि भगवान या बुद्ध का स्वभाव शुद्ध है, उनका स्वभाव बिना शर्त प्रेम और करुणा है, इसलिए वे हमेशा हमारे द्वारा की गई किसी भी गलती को माफ कर देंगे। अगर आपके सामने कोई अविश्वासी है, तो उसे खुद को माफ करने की जरूरत है। आप उसे अपनी गलतियों के लिए वास्तव में पछताने के लिए प्रोत्साहित करके और जो उसने किया है उसके लिए क्षमा मांगने के लिए उसे प्रोत्साहित करके ऐसा करने में उसकी मदद कर सकते हैं। उसके लिए बस इतना ही आवश्यक है। उसे याद दिलाएं कि उसने जो कुछ भी किया है, वह अतीत में है, और कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, इसलिए बेहतर होगा कि अतीत से न चिपके रहें। हालाँकि, आप अभी से बदलना शुरू कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में अपनी गलतियों और बदलने की इच्छा के लिए खेद महसूस करता है, तो उसे हमेशा माफ किया जा सकता है। अगर ऐसे लोग हैं जिन्हें उसने पहले नुकसान पहुंचाया है और वे अभी भी जीवित हैं, तो उसे पश्चाताप के शब्द बोलने में मदद करें और क्षमा मांगें।

सोग्याल रिनपोछे लिखते हैं (पृष्ठ 213):

"सभी धर्म क्षमा की शक्ति पर जोर देते हैं, और इस शक्ति की विशेष रूप से आवश्यकता होती है और विशेष रूप से मृत्यु के क्षण में गहराई से अनुभव किया जाता है। क्षमा करने और क्षमा प्राप्त करने के द्वारा, हम अपने आप को अपने अपराधों के अन्धकार से शुद्ध करते हैं और अपने आप को मृत्यु की यात्रा के लिए पूरी तरह से तैयार करते हैं।"

किसी ऐसे व्यक्ति की मदद कैसे करें जो बौद्ध है

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध है, तो यह जानने के लिए प्रश्न पूछें कि उनका ज्ञान और अंतर्दृष्टि का स्तर कितना गहरा है। उसके जवाब आपको यह समझने में मदद करेंगे कि उसे आध्यात्मिक सहारा कैसे दिया जाए। उदाहरण के लिए, यदि मरने वाले व्यक्ति का क्वान-यिन (तिब। चेनरेज़िग, संस्कृत अवलोकितेश्वर) में दृढ़ विश्वास है, तो आपको उसे विश्वास में मजबूत करना चाहिए और उसे सलाह दी जानी चाहिए कि जितनी बार संभव हो अवलोकितेश्वर से प्रार्थना करें। या, यदि वह माइंडफुलनेस मेडिटेशन का अभ्यास कर रहा है, तो उसे इस अभ्यास को जितनी बार हो सके करने की सलाह दें। इसलिए, मरने वाला व्यक्ति जिस भी सिद्धांत या अभ्यास से परिचित है, उसे उसकी याद दिलाएं और उसे विश्वास में मजबूत करने के लिए सब कुछ करें और उसे इन प्रथाओं को करने के लिए प्रेरित करें। यदि दर्द, थकान, या मन की उलझन के कारण उसे स्वयं अभ्यास करना मुश्किल लगता है, तो उसके साथ करें।

यदि संभव हो तो बुद्ध, कुआन यिन, अमिताभ और अन्य देवताओं के चित्र लगाएं जहां मरने वाला व्यक्ति उन्हें देख सके। यदि उनके पास आध्यात्मिक गुरु हैं, तो उनके चित्र भी लगाएं। इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को बुद्ध के नामों का पाठ करना फायदेमंद होता है, क्योंकि बुद्ध ने जीवित प्राणियों को बुरे पुनर्जन्म से बचने में मदद करने का वादा किया था।

मरते हुए व्यक्ति को अनित्यता और अन्य बौद्ध शिक्षाओं के बारे में बताएं, या किताबों से उचित अंश पढ़ें, लेकिन ऐसा तभी करें जब वह रुचि रखता हो, दखल न दें। साथ ही सावधान रहें कि आपकी शिक्षाएं मरने वाले के मन में भ्रम या चिंता पैदा न करें (उदाहरण के लिए, यदि विषय को समझना बहुत कठिन है या यदि यह एक नया और अपरिचित शिक्षण है)। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्ति को मृत्यु से पहले और बाद में एक शांत और सकारात्मक मन की स्थिति प्राप्त करने में मदद करना है।

ऐसा भी हो सकता है कि मरने वाला व्यक्ति ध्यान या प्रार्थना करना नहीं जानता। इस मामले में, आप उसकी उपस्थिति में ध्यान कर सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं या अन्य अभ्यास कर सकते हैं, मृत्यु के समय मन की शांत स्थिति और मरने वाले व्यक्ति के अच्छे पुनर्जन्म के लिए योग्यता को समर्पित कर सकते हैं। आप उसे दिल से बौद्ध प्रार्थना या अपने शब्दों में कह कर प्रार्थना करना भी सिखा सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह बुद्ध, कुआन यिन, या अन्य बुद्धों से प्रार्थना कर सकता है जिन्हें वह जानता है, उन्हें कठिन समय में उन्हें नहीं छोड़ने के लिए, उनकी पीड़ा से निपटने के लिए शक्ति और साहस खोजने में मदद करने के लिए, अपने दिमाग को शांत रखने और एक रास्ता खोजने के लिए कह सकते हैं। अच्छा करने के लिए पुनर्जन्म।

यहां एक सरल ध्यान है जिसे आप एक मरते हुए व्यक्ति को सिखा सकते हैं: उन्हें किसी भी बुद्ध की कल्पना करने के लिए कहें, जिसमें वे विश्वास करते हैं, यह कल्पना करते हुए कि वे करुणा, प्रेम, दया, क्षमा और ज्ञान जैसे सभी सकारात्मक, शुद्ध गुणों को अपनाते हैं। बुद्ध के शरीर से प्रकाश उतरता है, मरने वाले व्यक्ति के शरीर और मन को भरता है, उसे सभी नकारात्मक कर्मों और विचारों से मुक्त करता है और उसे शुद्ध, सकारात्मक विचार प्राप्त करने का आशीर्वाद देता है। मरने वाले का मन बुद्ध के मन में विलीन हो जाता है, जिसमें पूर्ण शुद्धता और अच्छाई होती है। यदि मरने वाला व्यक्ति इस ध्यान को करने में असमर्थ है (उदाहरण के लिए, वे बहुत बीमार या बेहोश हैं), तो आप मरने वाले व्यक्ति के सिर के ऊपर बुद्ध की कल्पना करके उनके लिए ऐसा कर सकते हैं।

इसके अलावा, मरने वाले व्यक्ति को चिंता और चिंता को दूर करने में मदद करें, उसे अपने प्रियजनों और संपत्ति के बारे में चिंता न करने के लिए कहें, यह आश्वासन दें कि सब कुछ का ध्यान रखा जाएगा, और उसे विश्वास दिलाएं कि आगे क्या होता है उससे डरने के लिए नहीं, लेकिन फिर भी विश्वास करें तीन रत्न। मन की सकारात्मक अवस्थाओं को विकसित करने में उसकी मदद करने के लिए, अपनी सर्वोत्तम क्षमता के लिए प्रयास करें: विश्वास, करुणा, प्रेम और दया, और नकारात्मक विचारों से बचने के लिए: क्रोध और लगाव।

जो बौद्ध नहीं है उसकी मदद कैसे करें

यदि मरने वाला व्यक्ति किसी अन्य धार्मिक संप्रदाय का है, तो उनके विश्वासों और विश्वासों को समझने की कोशिश करें और उनसे उसी भाषा में बात करें। उदाहरण के लिए, यदि वे ईश्वर और स्वर्ग में विश्वास करते हैं, तो उनके विश्वास को मजबूत करने में उनकी मदद करें, उनकी प्रार्थनाओं को ईश्वर की ओर मोड़ें, और इस विश्वास से भरे हों कि मृत्यु के बाद वे ईश्वर के साथ स्वर्ग में होंगे। आपको मरते हुए व्यक्ति के साथ उचित सम्मान, उसकी आस्था और साधना के साथ व्यवहार करना चाहिए। याद रखें कि सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उसे अपने धर्म और व्यवहार के संदर्भ में सकारात्मक विचारों को अपनाने में मदद करें। उस पर अपना विश्वास थोपने या उसे अपने धर्म में परिवर्तित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह मरने वालों के प्रति अनादर और नैतिक मानकों के उल्लंघन का प्रकटीकरण होगा। हमारी ओर से ऐसा व्यवहार मरने वाले व्यक्ति में चिंता और चिंता पैदा कर सकता है।

यदि मरने वाला व्यक्ति अविश्वासी है, तो उससे बात करते समय धार्मिक शब्दावली का प्रयोग न करें। सरल शब्दों में, उसे क्रोध और मोह जैसे नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करें और सकारात्मक विचार और मन की शांत स्थिति विकसित करें। यदि वह आपके विश्वास में रुचि दिखाता है, तो आप उसे इसके बारे में बता सकते हैं, लेकिन सावधान रहें कि आपकी कहानी उपदेश में न बदल जाए। बातचीत करना अधिक प्रभावी हो सकता है जिसमें आप एक दूसरे के साथ अपने विचार खुलकर साझा करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई मरता हुआ व्यक्ति आपसे इस बारे में बात करने के लिए कहता है कि मृत्यु के बाद क्या होता है, तो तुरंत पुनर्जन्म के बारे में चर्चा में कूदने के बजाय, यह कहना बेहतर होगा: “मुझे पूरा यकीन नहीं है। और आप क्या सोचते हैं?" , और उस बिंदु से बातचीत शुरू करें।

यदि मरने वाला व्यक्ति वास्तव में बौद्ध धर्म और प्रथाओं के बारे में जानना चाहता है, तो निश्चित रूप से कोई भी उनके बारे में बताना शुरू कर सकता है। आप बुद्ध के जीवन और उनकी शिक्षाओं के बारे में, चार आर्य सत्यों के बारे में, नश्वरता के बारे में, प्रेम और दया के बारे में, करुणा के बारे में, आदि के बारे में बात कर सकते हैं। मरने वाले व्यक्ति की प्रतिक्रिया के प्रति चौकस और संवेदनशील रहें: धक्का न दें, अन्यथा वह मन की नकारात्मक स्थिति में पड़ सकता है।

याद रखें कि मुख्य लक्ष्य उसे किसी भी नकारात्मक विचारों से छुटकारा पाने में मदद करना है और मन की सकारात्मक, शांत स्थिति में रहना है।

यदि मरने वाला व्यक्ति बौद्ध नहीं है, यदि आप उसके सामने बौद्ध प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं या बौद्ध अभ्यास करते हैं, तो वह असहज होगा, तो आप उन्हें चुपचाप कर सकते हैं, ताकि उसे इसके बारे में पता न चले। उदाहरण के लिए, आप पास बैठकर प्रेम और दया का ध्यान कर सकते हैं, अपने दिल में पैदा हुई अच्छाई की ऊर्जा को मरने वाले व्यक्ति को शांति पाने में मदद करने के लिए भेज सकते हैं। या आप अपने सिर के ऊपर एक मरते हुए बुद्ध या कुआन यिन की कल्पना कर सकते हैं और बुद्ध की छवि से मरने वाले व्यक्ति पर प्रकाश की एक धारा की कल्पना करते हुए चुपचाप प्रार्थना या मंत्र पढ़ सकते हैं। मानसिक रूप से कल्पना करें कि यह प्रकाश उसे शुद्ध करता है और उसके मन को शांति और पवित्रता प्राप्त करने में मदद करता है। यह संभावना है कि एक व्यक्ति इन प्रथाओं की शक्ति को महसूस करेगा, भले ही वह यह न जानता हो कि किसी ने उसे अपनी ओर से किया है!

मृत्यु का समय

आप किसी व्यक्ति की मृत्यु की प्रक्रिया में प्रार्थनाओं, मंत्रों, बुद्धों के नामों का ध्यान या पाठ करना जारी रख सकते हैं, साथ ही सांस रुकने के बाद जितनी देर तक संभव हो सके। याद रखें कि, बौद्ध शिक्षाओं के अनुसार, श्वास की समाप्ति को जीवन की समाप्ति का क्षण नहीं माना जाता है। यह मरने की प्रक्रिया के आठ चरणों में से केवल चौथा है, और मृत्यु, वास्तव में, उस समय होती है जब चेतना शरीर छोड़ देती है, अर्थात आठवें चरण की समाप्ति के बाद।

सांस रोककर आठवीं अवस्था में पहुंचने में कितना समय लगता है? यह पक्के तौर पर नहीं कहा जा सकता। यह सब विभिन्न कारकों पर निर्भर करता है, जैसे कि मृत्यु का कारण (उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति का शरीर कार दुर्घटना में बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो जाता है, तो उसकी चेतना प्राकृतिक मृत्यु की तुलना में शरीर को तेजी से छोड़ सकती है) और उसकी स्थिति मन (अनुभवी ध्यानी आठवें चरण में रह सकते हैं, चरण स्पष्ट प्रकाश, किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में जिसने ध्यान का बहुत कम या कोई अनुभव नहीं किया है)।

हम कैसे जान सकते हैं कि एक व्यक्ति वास्तव में मर चुका है? तिब्बती परंपरा के अनुसार, कई संकेत हैं कि चेतना ने शरीर छोड़ दिया है: हृदय केंद्र के स्तर पर तापमान कम हो जाता है, शरीर से गंध आने लगती है, और नासिका या जननांगों से थोड़ी मात्रा में तरल निकलता है। जब तक ये लक्षण दिखाई न दें, शरीर को अकेला छोड़ना सबसे अच्छा है। सांस रोकने के बाद वे प्रकट होने से पहले, इसमें कई घंटों से लेकर कई दिनों तक का समय लग सकता है। आप ऐसा कर सकते हैं यदि किसी व्यक्ति की घर पर मृत्यु हो जाती है, लेकिन यह मुश्किल है यदि वह अस्पताल में मर गया, क्योंकि अस्पतालों के नियम हैं जो शरीर को वार्ड में या किसी अस्पताल के कमरे में रखने की अवधि को नियंत्रित करते हैं। आप अस्पताल के कर्मचारियों को शरीर को दूसरे कमरे में ले जाने के लिए कह सकते हैं और इसे कुछ और घंटों के लिए छोड़ सकते हैं, जबकि आवश्यक प्रार्थना और मंत्रों का पाठ किया जाता है।

जिस क्षण से श्वास रुकती है, उस क्षण तक शरीर को न छूना बेहतर है जब तक कि चेतना उसे छोड़ न दे। हालाँकि, यदि शरीर को हिलाना आवश्यक हो, तो पहले सिर के ऊपर से कुछ बाल खींच लें (या यदि बाल न हों तो सिर के शीर्ष को स्पर्श करें)। यह व्यक्ति की चेतना को ताज के माध्यम से शरीर छोड़ने के लिए उत्तेजित करता है, जो एक अनुकूल पुनर्जन्म के लिए निकास बिंदु है, उदाहरण के लिए, शुद्ध भूमि में। उसके बाद, आप शरीर के अन्य हिस्सों को छू सकते हैं।

बौद्ध परंपरा में, मरने वाले व्यक्ति की उपस्थिति में रोने की सलाह नहीं दी जाती है। सांस रोक लेने के बाद भी रोने की सलाह नहीं दी जाती है। यह भी बेहतर है कि किसी व्यक्ति की संपत्ति के बारे में बात न करें और इसे कैसे वितरित किया जाएगा। इस तरह की बातें व्यक्ति के मन को विचलित कर सकती हैं। परिवार के सदस्य और दोस्त दूसरे कमरे में जाकर रोने या व्यावहारिक मामलों पर चर्चा कर सकते हैं। जिस व्यक्ति की मृत्यु हो गई है, उसके लिए प्रार्थनाओं, मंत्रों और आध्यात्मिक निर्देशों की आवाज़ सुनना अधिक अनुकूल होगा।

लामा ज़ोपा रिनपोछे मृतक के लिए जो अभ्यास करने की सलाह देते हैं उनमें मेडिसिन बुद्धा, अमिताभ, चेनरेज़िग, दुर्भाग्यपूर्ण को सांस देना और प्रार्थना राजा शामिल हैं। मरने और मरने वालों के लिए इन और अन्य प्रथाओं के ग्रंथों की प्रतियां इस पते पर लिखकर प्राप्त की जा सकती हैं: [ईमेल संरक्षित]यदि आपके क्षेत्र में कोई लामा या नियुक्त साधु है जो फोवा (मन हस्तांतरण) अभ्यास करना जानता है, तो आप उसे आमंत्रित कर सकते हैं। यदि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है, तो उन अभ्यासों को करें और उन प्रार्थनाओं को पढ़ें जिन्हें आप स्वयं जानते हैं, पूरे विश्वास, ईमानदारी और करुणा के साथ जो आपका दिल सक्षम है।

मौत के बाद मदद

एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद, हम पुण्य कर्म करके उसे योग्यता अर्जित करने में मदद करना जारी रख सकते हैं: प्रार्थना करना (आप मदद के लिए भिक्षुओं या ननों की ओर रुख कर सकते हैं), प्रसाद, मुफ्त जानवरों को वध के लिए ले जाया जा रहा है, और ध्यान, आदि। . इन कार्यों के सभी गुण मृतक के अच्छे पुनर्जन्म, संसार से उसकी शीघ्र मुक्ति और आत्मज्ञान की उपलब्धि के लिए समर्पित हो सकते हैं। इस बात की परवाह किए बिना कि मृतक बौद्ध था या गैर-बौद्ध, योग्यता को समर्पित करने की सिफारिश की जाती है।

मृतक के व्यक्तिगत धन का उपयोग योग्यता के संचय के लिए करना बहुत अच्छा है, उदाहरण के लिए, उन्हें धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए निर्देशित करना। यह जानना महत्वपूर्ण है कि परिवार के सदस्यों (मृतक के प्रत्यक्ष रिश्तेदार) द्वारा संचित गुण अधिक शक्तिशाली और प्रभावी होते हैं। पुण्य कर्म करने और मृतक को योग्यता समर्पित करने से व्यक्ति को बार्डो में मदद मिल सकती है (मृत्यु और अगले जीवन के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति, जो 49 दिनों तक चलती है)। हालाँकि, यदि मृतक को अगला पुनर्जन्म जल्दी मिल जाता है, तो हम उसे समर्पित करते हैं, यह सोचकर कि वह बार्डो में है, इस नए जन्म में उसकी मदद नहीं कर सकता है, लेकिन बाद के पुनर्जन्मों में उसकी मदद कर सकता है, उदाहरण के लिए, छोटा करना उसका जीवन एक प्रतिकूल जन्म में होना।

निष्कर्ष

मुझे आशा है कि इस पुस्तिका के विचार आपको मृत्यु की अनिवार्यता से निपटने में मदद करेंगे और अपने और दूसरों के डर को दूर करेंगे। प्राचीन धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं के साथ-साथ मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और उपशामक देखभाल जैसे ज्ञान के आधुनिक क्षेत्रों से प्राप्त सामग्री का खजाना है, जो आपको अपना जीवन बनाने में मदद करता है ताकि आप शांति, शांति और साहस के साथ मृत्यु का सामना कर सकें। . और जब हम जिन लोगों से प्यार करते हैं, उनका निधन हो जाता है, तो हम उन्हें आराम, मन की स्पष्टता और आशा दे सकते हैं। इस महत्वपूर्ण विषय पर अपने स्वयं के शोध में यह छोटा सा कार्य आपको प्रेरित करता है। और सभी जीवों को जीवन की समाप्ति से जुड़े कष्टों से मुक्त किया जाए, और जन्म और मृत्यु के चक्र से परे सर्वोच्च शांति और सुख प्राप्त करें।

परिशिष्ट 1 आपकी अपनी समस्या के आधार पर टोंगलेन (देना और प्राप्त करना) ध्यान का सरलीकृत संस्करण

जब भी आपको कोई समस्या आती है, चाहे वह शरीर, भावनाओं, व्यक्तिगत जीवन या काम से संबंधित हो, तो आप इस विधि को लागू कर सकते हैं। बैठ जाओ, अपने मन को शांत करो, अभ्यास करने के लिए सही प्रेरणा विकसित करो। फिर अपनी समस्या पर ध्यान दें। इसे अपने दिमाग में आने दें, महसूस करें कि यह कितना दर्दनाक है, आपका दिमाग इससे कैसे छुटकारा पाना चाहता है... फिर सोचें, "मैं अकेला व्यक्ति नहीं हूं जिसे यह समस्या है। और भी बहुत से लोग हैं..." अन्य लोगों के बारे में सोचें जिन्हें समान या समान समस्या है: उनमें से कुछ आपसे भी अधिक पीड़ित हैं। (उदाहरण के लिए, यदि आपने किसी प्रियजन को खो दिया है, तो ऐसे लोगों के बारे में सोचें, जिन्होंने युद्ध या अकाल के दौरान कई प्रियजनों और प्रियजनों को खो दिया।)

फिर यह सोचकर करुणा उत्पन्न करें, "कितना अच्छा होगा यदि इन सभी लोगों को पीड़ा से मुक्त किया जा सके।" फिर तय करें कि आप जान-बूझकर उस पीड़ा को सहेंगे जो आपकी समस्या में शामिल है ताकि अन्य सभी लोगों को कठिनाइयों को दूर करने में मदद मिल सके। आप सांस लेते समय ऐसा कर सकते हैं, मानसिक रूप से कल्पना कर सकते हैं कि आप गहरे धुएं के रूप में पीड़ित कैसे श्वास लेते हैं। वह तुम्हारे हृदय में प्रवेश करता है, जहां हमारा स्वार्थी मन रहता है; इसे एक स्थिर काले धब्बे या कठोर पत्थर के रूप में कल्पना करें। दुख का काला धुंआ स्वार्थ के पत्थर में समाकर उसका नाश कर देता है...

फिर प्रसन्नता, सद्गुणों और गुणों को निर्मल प्रकाश के रूप में बाहर निकालें, जो आपको और अन्य सभी लोगों को समस्या से निपटने और ज्ञान के मार्ग पर प्रगति करने के लिए आवश्यक सभी गुणों से सशक्त बनाता है। इस अभ्यास को करने से प्रसन्नता का अनुभव करते हुए ध्यान को समाप्त करें और संचित पुण्य (सकारात्मक ऊर्जा) को समर्पित करें ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि सभी प्राणियों को सुख और दुख से मुक्ति मिले।

परिशिष्ट 2 क्षमा ध्यान

जैसे-जैसे हम ध्यान का अभ्यास करते हैं, हम स्वाभाविक रूप से अधिक जागरूक होते हैं कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। हम और अधिक स्पष्ट रूप से समझते हैं कि हम क्या महसूस करते हैं और क्यों। हम अपने स्वयं के जीवन में विसंगतियों को नोटिस करना शुरू कर देते हैं और आहत भावनाओं और पुराने घावों के साथ आमने सामने आते हैं। धीरे-धीरे, हम सिरों को सुलझाने और घावों को ठीक करने की क्षमता हासिल कर लेते हैं। क्षमा ध्यान लंबे समय से चली आ रही नाराजगी के दर्द को ठीक करने का एक शानदार तरीका है जो हमारे दिलों को अवरुद्ध करता है और हमें अपने और दूसरों पर प्यार और विश्वास महसूस करने से रोकता है। क्षमा वह कुंजी है जो हमारे दिलों को खोलती है, हमें अतीत के दर्दनाक अनुभव से सीखने और भविष्य में स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ने में मदद करती है।

बैठ जाओ, शांत हो जाओ, अपने शरीर को आराम करो और अपने दिमाग को अपनी सांस पर केंद्रित करो। यादों, छवियों और भावनाओं को अपने दिमाग में स्वतंत्र रूप से तैरने दें - वे कार्य, शब्द और विचार जिन्हें आपने कभी भी उन सभी दर्दों के लिए खुद को माफ नहीं किया है जो वे आपको देते हैं।

अपने आप से पूरी ईमानदारी से कहें, "मैंने अपने कार्यों, शब्दों और विचारों के लिए जानबूझकर या अनजाने में, अतीत में जो कुछ भी किया है, उसके लिए मैं खुद को क्षमा करता हूं। मैंने काफी सहा है! अब मैं सीख गया हूं, बड़ा हो गया हूं और खुद को खोलने के लिए तैयार हूं। मैं खुश रहूं, मैं अपराध-बोध से मुक्त होऊं, क्या मैं खुद को, दूसरों को और दुनिया को सही मायने में समझने के आनंद को जान सकता हूं। मैं अपने व्यक्तित्व की अखंडता और अपने स्वभाव की सुंदरता को जान सकूं और ऐसा करने में दूसरों की मदद कर सकूं।

अब अपने सामने अंतरिक्ष में किसी प्रियजन की कल्पना करें जिसे आप क्षमा करना चाहते हैं या जिसकी क्षमा आपको चाहिए। अपने दिल से उसके दिल तक विचारों की निम्नलिखित धारा को निर्देशित करें: "मेरे दिल के नीचे से मैंने आपको अपने कार्यों, शब्दों, विचारों से जानबूझकर या अनजाने में जो किया है, उसके लिए मैं आपको क्षमा करता हूं। मैं आपको क्षमा करता हूं और उन सभी चीजों के लिए क्षमा मांगता हूं जो मैंने जानबूझकर या अनजाने में आपको चोट पहुंचाने के लिए की हैं। मुझे माफ़ करदो। खुश, मुक्त और आनंदित रहें। हम दोनों अपने दिल और दिमाग को प्यार और समझ में मिलने के लिए खोल दें, धीरे-धीरे यह महसूस करें कि हम एक हैं।"

कल्पना कीजिए कि आपका संदेश प्राप्त हुआ है, कि आपको क्षमा कर दिया गया है, और यह महसूस करने का प्रयास करें कि इससे आपका दिल ठीक हो गया है और आपके बीच संबंध मजबूत हो गए हैं। फिर कल्पना कीजिए कि यह तस्वीर अंतरिक्ष में गायब हो जाती है।

फिर उन अनगिनत लोगों के बारे में सोचें जिनके लिए आप अपनी हार्दिक भावनाओं को दिखाने में विफल रहे हैं: याद रखें कि आपने कैसा महसूस किया और आपने कैसा व्यवहार किया जब उन्होंने आपका अपमान किया, आपके साथ अशिष्ट व्यवहार किया, "अपना" पार्किंग स्थान लिया, आपके आगे लाइन में भीड़ लगी, और इसी तरह आगे भी अनंत... कल्पना कीजिए कि आपने अपने सचेत या अचेतन कार्यों, शब्दों और विचारों से कितने लोगों को किसी न किसी तरह से नाराज किया है। आपने कितनी बार अपराधी के रूप में काम किया है, जिसने लाइन में धक्का दिया वह जो असभ्य था? अपने सामने अनंत संख्या में लोगों की कल्पना करें। अपने दिल से उनके दिलों में निम्नलिखित हार्दिक संदेश भेजें: "मैं आपको क्षमा करता हूं और आपको उन सभी चीजों के लिए क्षमा करने के लिए कहता हूं जो मैंने जानबूझकर या अनजाने में आपको चोट पहुंचाने के लिए किया है। हम इस जीवन में खुशियों के कारणों को जन्म दें। क्या हम सभी अन्योन्याश्रितता को वास्तव में समझने और अनुभव करने के आनंद में आ सकते हैं। हम एक-दूसरे के प्रति अपने दिल और दिमाग खोल सकें और सद्भाव से मिल सकें।

इस चिंतन-ध्यान को जितनी बार चाहें दोहराएं। अंत में, जितना हो सके उतनी जीवंतता और जीवंतता के साथ कल्पना करें कि आपका हृदय अपराध बोध और आत्म-दोष से मुक्त हो गया है। और इस क्षण में, महसूस करें कि आपने खुद को क्षमा कर दिया है और शांति से अपने कार्यों को स्वीकार करने में कामयाब रहे हैं।

जोएल और मिशेल लेवे द्वारा दी फाइन आर्ट्स ऑफ़ रिलैक्सेशन, एकाग्रता और ध्यान से (विजडम प्रकाशन, बोस्टन, 1991)

प्रेरणादायक उद्धरण

"मेरे छात्रों, मेरी मृत्यु का समय निकट आ रहा है, हमारा बिदाई निकट है, लेकिन शोक मत करो। जीवन हर समय बदल रहा है, और कोई भी शरीर के विनाश से बच नहीं सकता है। यह मैं तुम्हें अब अपनी मृत्यु से दिखाता हूं, मेरा शरीर एक जीर्ण वैगन की तरह टूट रहा है।

व्यर्थ शोक मत करो, बल्कि यह समझो कि कुछ भी स्थायी नहीं है, और इस उदाहरण का उपयोग मानव जीवन की शून्यता को समझने के लिए करें। व्यर्थ सपने को संजोना मत कि परिवर्तनशील अपरिवर्तनीय हो जाएगा ... "- बुद्ध शाक्यमुनि के अपने शिष्यों के लिए अंतिम शब्द।

मृत्यु अवश्यंभावी है।

"कोई भी व्यक्ति अपने आस-पास दूसरों को मरते हुए देखने पर भी विश्वास नहीं करता कि वह स्वयं मर जाएगा।" भगवद गीता।

"जब तक आप मजबूत और स्वस्थ हैं,

आप आने वाली बीमारी के बारे में नहीं सोचते हैं,

लेकिन यह अप्रत्याशित बल के साथ दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है

रोशनी की चमक की तरह।

जब आप सांसारिक चीजों में व्यस्त हैं,

आप आसन्न मृत्यु के बारे में नहीं सोचते

लेकिन वह वज्र की तरह तेजी से आती है

अपने सिर के ऊपर छिलकों की तरह टूट रहा है, मिलारेपा।

खुशी और अर्थ के प्रति जागरूकता में कैसे मरें।

"यदि कोई व्यक्ति यह सोचकर मरता है कि दूसरों का भला कैसे किया जाए, तो उसका मन स्वाभाविक रूप से खुशी में रहता है, और यह उसकी मृत्यु को अर्थ से भर देता है।" लामा जोपा रिनपोछे।

"वह समय कभी नहीं आएगा जब आप सभी मामलों से मुक्त हो जाएंगे, इसलिए हर दिन एक अवसर की तलाश करें [अभ्यास के लिए] ... मृत्यु अवश्यंभावी है, लेकिन उसके आने का समय अज्ञात है - यह किसी भी क्षण आ सकता है, इसलिए संकोच न करें।" परम पावन दलाई लामा। लामा ज़ोपा रिनपोछे.

"करुणा क्या है? यह केवल दुख के लिए स्नेह या चिंता नहीं है, न केवल किसी अन्य व्यक्ति को दिए गए हृदय की गर्माहट, या उसकी जरूरतों और पीड़ा के बारे में स्पष्ट जागरूकता है, यह सबसे पहले, वास्तविक कर्मों के लिए तत्परता से सुसंगत और समर्थित है उसकी पीड़ा को कम करने के लिए हर संभव और आवश्यक।” सोग्याल रिनपोछे, क्लीयरेंस के बाद क्लीयरेंस.

दूसरों की मदद करने से जो पुण्य मिलता है।

"बीमार या मरने वाले लोगों की देखभाल करना आपकी खुद की मौत के लिए सबसे अच्छी तैयारी है।" लामा ज़ोपा रिनपोछे.

"जब हम मरने वाले को वास्तविक सहायता देना सीखते हैं, तो हम अपनी मृत्यु का सामना करने के लिए आवश्यक निडरता और जिम्मेदारी की भावना से भर जाते हैं, और हम अपने आप में असीम करुणा की शुरुआत पाते हैं, जिसके अस्तित्व पर हमें संदेह भी नहीं था। " सोग्याल रिनपोछे।

दिल्ली लिड्ज़ी-गैरयेव द्वारा अनुवादित

हम तीसरे मुख्य प्रश्न पर आते हैं: मृत्यु की तैयारी कैसे करें? इस परीक्षा की प्रत्याशा में मन और हृदय को मजबूत करने का एक शानदार तरीका है ध्यान।लेकिन मृत्यु का क्षण सचमुच भयानक हो सकता है। आइए इस पर अधिक विस्तार से ध्यान दें और एक अशांत नदी पर तैरने की सादृश्यता की ओर मुड़ें। सबसे खतरनाक नदी रैपिड्स को दूर करने के लिए, पेशेवर कड़ी मेहनत करते हैं ताकि चट्टानों, झरनों और झरनों के बीच खो न जाएं।

मृत्यु की कल्पना करना एक बात है, और इस जीवन को छोड़ने के क्षण में शांत रहना बिलकुल दूसरी बात है। इस तरह की दहलीज से मिलते समय अपना सिर न खोने के लिए, आपको पानी को महसूस करना सीखना होगा, या, कार्लोस कास्टानेडा के शिक्षक, डॉन जुआन ने सलाह दी, हमेशा "अपने कंधे के पीछे मौत को महसूस करें।" मौत की तैयारी करने और इसके बारे में लगातार सोचने की आवश्यकता का एक अनुस्मारक अलंकारिक हो सकता है (उदाहरण के लिए, गिरने वाले पतझड़ के पत्ते इसकी याद दिलाते हैं) या पूरी तरह से असंदिग्ध, जैसे कि एक मकबरे पर शिलालेख जो मैंने न्यू इंग्लैंड में देखा था:

मैं तुम्हारे जैसा था, एक राहगीर,

पर तुम भी एक दिन मरोगे।

जान लें कि आपके साथ भी ऐसा होगा।

मेरे पीछे चलने के लिए तैयार हो जाओ।

एक व्यापक भ्रांति के अनुसार, मृत्यु की तैयारी करने से हमारे जीवन की गुणवत्ता खराब हो जाती है। दरअसल ऐसा नहीं है। मरने के साथ अपने काम के दौरान, मैंने बार-बार पाया कि किसी की मृत्युशय्या के पास बैठने से मुझे विशेष रूप से जीवित महसूस हुआ। जब मानव कॉमेडी के महान पारखी मार्सेल प्राउस्ट (50) से एक अखबार के रिपोर्टर ने पूछा कि लोगों को अपरिहार्य मौत की धमकी देने वाली विश्व तबाही में कैसे व्यवहार करना चाहिए, तो उन्होंने वही कहा:

मुझे ऐसा लगता है कि अगर हमें जान से मारने की धमकी दी जाए, तो जीवन अचानक अद्भुत लगने लगेगा। इस बारे में सोचें कि कितने प्रोजेक्ट, यात्राएं, उपन्यास, सबक हमें पास हुए क्योंकि हम एक सुरक्षित भविष्य के बारे में सुनिश्चित होने के कारण आलसीपन से सब कुछ टाल देते हैं।

लेकिन, अगर ये सभी खतरे हमेशा के लिए गायब हो जाएं, तो कितना अच्छा होगा! हे! यदि प्रलय नहीं हुई तो हम लौवर में एक नई प्रदर्शनी का उद्घाटन करने से नहीं चूकेंगे, हम मिस एक्स के चरणों में गिरेंगे, हम भारत जाएंगे।

प्रलय नहीं होता है, और हम कुछ भी नहीं करते हैं, सामान्य जीवन में लौटते हैं, जिसकी लापरवाही सुगंध की इच्छा को लूट लेती है। और फिर भी, आज के जीवन को प्यार करने के लिए, हमें आपदाओं की आवश्यकता नहीं है। यह याद रखना काफी है कि हम इंसान हैं और मौत आज रात हमारे पास आ सकती है।

प्राउस्ट का अर्थ है कि हमारी मृत्यु दर के बारे में जागरूकता की कमी हमें जीवन को पूरी तरह से देखने की अनुमति नहीं देती है जैसा कि हम आसन्न मृत्यु के सामने अनुभव करते हैं। प्रेम की तरह मृत्यु हमारे और रहस्य के बीच की रेखा को तोड़ देती है, जिससे अहंकार की पकड़ कमजोर हो जाती है और आत्मा की चेतना उभर आती है।

जीवन में मृत्यु के उपहार को होशपूर्वक स्वीकार करने का प्रयास करना चाहिए। सत्य की मशाल से पहचानने के लिए मन और हृदय को प्रशिक्षित करना और ध्यान को तेज करना आवश्यक है ताकि यह सबसे बड़े भ्रम के क्षण में भी बिखर न जाए। जीवन की सीमा को अधिक आसानी से पार करने के लिए, आपको बहुत सी चीजों को पानी में फेंकना होगा। जीवित और दिवंगत के साथ हमारे संबंधों को सुलझाना आवश्यक है। जिस व्यक्ति से हम जुड़े हुए हैं, उसे भौतिक रूप से संबोधित करना आवश्यक नहीं है; बल्कि, हमें अपने हृदय में अपने संबंधों के धागों की गांठें खोलने की जरूरत है। अपने आप से एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछें: "क्या मैं अपने दिमाग पर इस दाग के साथ मरना चाहता हूँ?" आप लगभग हमेशा "नहीं" का उत्तर देंगे। मृत्यु अहंकार के नाटकों को उनके वास्तविक प्रकाश में देखने का एक अनूठा अवसर प्रदान करती है। कुछ समस्याएं अपने साथ अगली दुनिया में ले जाने लायक हैं। अपने अनावश्यक अनुलग्नकों की एक कठोर सूची लेकर, हम शांतिपूर्ण निकास की तैयारी करते हैं।

यह न केवल अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों को समझने के लिए आवश्यक है, बल्कि कानूनी, चिकित्सकीय और आर्थिक रूप से अपने मामलों को क्रम में रखने के लिए भी आवश्यक है। यदि आप नहीं चाहते कि चिकित्सा पेशेवर आपके शरीर को हर कीमत पर जीवित रखें, या यदि आप अपने मृत शरीर के व्यवहार्य अंगों को डॉक्टरों (प्रत्यारोपण या अनुसंधान के लिए) के निपटान में रखना चाहते हैं, तो "जीवन की इच्छा" (51) पर हस्ताक्षर करें। ) . आपकी वसीयत में यह संकेत होना चाहिए कि आप अपने मृत शरीर के लिए दफनाना या दाह संस्कार करना पसंद करते हैं। साथ ही इन विवरणों पर उन लोगों के साथ चर्चा करना उचित है जो आपकी इच्छाओं को पूरा करेंगे।

मेरी चाची की मृत्यु से मुझे इस तरह के परामर्श की आवश्यकता स्पष्ट रूप से प्रदर्शित हुई। मेरे पिता की छोटी बहन विद्रोही स्वभाव की एक स्वच्छंद महिला थी। जब साठ साल की उम्र में उसे ब्रेन ट्यूमर का पता चला, तो उसने यहूदी धर्म के नियमों के विपरीत, उसका दाह संस्कार करने की मांग की। वह मर गई, उसकी इच्छा पूरी हुई, और परिवार उसकी राख को अन्य मृतक रिश्तेदारों के बगल में दफनाना चाहता था, लेकिन कब्रिस्तान प्रशासन ने विरोध किया - यह एक यहूदी कब्रिस्तान था। एक गंभीर समस्या उत्पन्न हुई, जिसे इस प्रकार हल किया गया: रात के मृतकों में, मेरे चाचा और चाची, एक लालटेन, एक फावड़ा और एक कलश के साथ, कब्रिस्तान की बाड़ पर चढ़ गए, परिवार के भूखंड में एक छोटा सा छेद खोदा, रखा वहाँ की राख, अपनी पटरियों को ढँक कर भाग गई। वे पकड़े नहीं गए, लेकिन, सिद्धांत रूप में, वे गंभीर संकट में पड़ सकते हैं।

कुछ लोगों को वसीयत बनाना मुश्किल लगता है। एक अंधविश्वास है कि एक व्यक्ति की मृत्यु तब तक नहीं होगी जब तक वह अपनी अंतिम इच्छा व्यक्त नहीं करता। यह सोचने का तरीका उन लोगों के लिए समस्याएँ पैदा कर सकता है जिन्हें हम पीछे छोड़ देते हैं। मेरे पिता एक वकील थे, और मैंने अक्सर उनसे उन परिवारों और दोस्तों के बारे में सुना जो मुकदमेबाजी के कारण अलग हो गए थे। जागरूक वृद्धावस्था के कार्यक्रम के लिए हमें यह प्रयास करने की आवश्यकता है कि हम अपनी मृत्यु और मृत्यु से किसी को नुकसान न पहुँचाएँ। हमें उन लोगों के लिए अधिकतम देखभाल दिखाने की जरूरत है जो हमारे जाने के बाद भी जीवित रहेंगे। भौतिक मामलों पर ऐसा ध्यान हमारी साधना का हिस्सा है और सांसारिक शक्ति की अंतिम अस्वीकृति का प्रतीक है ।

यह तय करना भी जरूरी है कि हम कहां मरना चाहेंगे। यह सबसे महत्वपूर्ण निर्णयों में से एक है, और इसे संकट से पहले करना वांछनीय है। क्या हम ऐसे अस्पताल में मरना चाहते हैं जहां सारा ध्यान चिकित्सा देखभाल पर केंद्रित हो - या घर पर? जिस कमरे में हम मरते हैं उसे आध्यात्मिक वातावरण से कैसे भरें ताकि यह हमें सचेत रहने में मदद करे और हमारे प्रस्थान की सुविधा प्रदान करे? उदाहरण के लिए, जापानी शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म (52) में, मरने वाले व्यक्ति के बिस्तर के पास आकाशीय निवास की एक छवि रखने की प्रथा है ताकि प्रस्थान के समय व्यक्ति उस पर ध्यान केंद्रित कर सके।

तुम्हें पता है, अमीर, मुझे लगता है कि मैं मर रहा हूँ।

मुझे भी ऐसा ही लगता है, मैंने जवाब दिया। उसने पूछा:

आपको क्या लगता है कि मौत कैसी है?

हमने इसके बारे में थोड़ी बात की और मैंने कहा:

तुम मुझे किसी ऐसे व्यक्ति की तरह लगते हो जो एक ऐसे घर में है जो टूट रहा है। लेकिन हमारा बंधन घर पर निर्भर नहीं लगता। जब आपका शरीर नहीं रहेगा तब भी आपका अस्तित्व बना रहेगा। और हमारा कनेक्शन भी बना रहेगा।

उसने कहा कि उसे भी ऐसा ही लगा। हम इस स्थान में ठीक उसी समय तक साथ थे जब तक इस सत्य को समझना आवश्यक था - बस एक क्षण - लेकिन इस तरह की एकता ने हमें बहुत दिलासा दिया।

मां ने डॉक्टरों से अस्पताल से घर जाने के लिए कहा। वह वापस अपने कमरे में रहना चाहती थी। अंत में, वे अनिच्छा से सहमत हुए, और एक एम्बुलेंस मेरी माँ को घर ले आई। यह बिल्कुल स्पष्ट था कि बीमारी से लड़ने के दस साल बाद, वह अब मर रही थी। मैंने आखिरी बार उसे कैलिफ़ोर्निया जाने से पहले देखा था, जहाँ मुझे रविवार को सांता मोनिका सिविक सेंटर में एक व्याख्यान देना था। हालाँकि मुझे अपनी माँ को फिर से देखने की उम्मीद नहीं थी, उस समय व्याख्यान के आयोजकों के प्रति मेरे दायित्व मुझे एक मरती हुई महिला के बिस्तर पर रहने से ज्यादा महत्वपूर्ण लगे। आज मैं एक अलग निर्णय लेता, लेकिन मैं युवा और महत्वाकांक्षी था, और अब मुझे अपने उस कृत्य की स्मृति के साथ रहना है।

माँ केवल एक दिन के लिए घर पर रही, जिसके बाद डॉक्टरों ने फैसला किया कि वह बहुत कमजोर है, और उसके अनुरोध के बावजूद, उन्होंने अपने मरीज को वापस अस्पताल पहुंचाया। मेरे पिता, जिन्हें मृत्यु को स्वीकार करने में बहुत कठिनाई हुई, उन्होंने पेशेवरों की राय पर भरोसा किया: "डॉक्टर सबसे अच्छा जानते हैं।" मुझे पता था कि मेरी मां को मरने का मौका देना गलत है जहां वह अधिक स्वतंत्र महसूस करती है, लेकिन मुझे उन मूल्यों का दबाव महसूस हुआ जो मैंने साझा नहीं किया, और मुझे अल्पमत में रहने का डर था। इसलिए मैं चुप रहा। माँ को फिर से अस्पताल लाया गया, और अगली रात वह अपने पोते (जिन्हें वहाँ जाने की अनुमति नहीं थी) और अपने प्यारे घर से, तंत्र से भरे पुनर्जीवन वार्ड में अकेले ही मर गई।

मेरी माँ की मृत्यु के बाद के वर्षों में, हमारे देश में धर्मशाला आंदोलन ने आकार लिया है। उन लोगों के लिए जिनकी बीमारी या अकेलापन उन्हें घर पर मरने से रोकता है, अस्पताल के लिए धर्मशाला एक अच्छा विकल्प है। धर्मशालाओं के विचार के केंद्र में मृत्यु का एक प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में अधिक प्रबुद्ध दृष्टिकोण है जिसे कुछ चिकित्सा विधियों द्वारा हस्तक्षेप नहीं किया जाना चाहिए। हममें से जो लोग मृत्यु को सचेत रूप से देखना चाहते हैं, उनके लिए एक धर्मशाला जिसका कर्मचारी शरीर को हर कीमत पर जीवित रखने की मानसिकता से मुक्त है, एक अद्भुत जगह हो सकती है।

धर्मशालाओं के काम में कई लोग शामिल हैं जो मरने की प्रक्रिया के अर्थ को गहराई से समझते हैं और इसे आध्यात्मिक बनाने की कोशिश करते हैं।

मैं डॉक्टरों और अस्पतालों पर छाया नहीं डालना चाहूंगा। चिकित्सा पेशेवरों का काम, जिनमें से अधिकांश ने अपना जीवन गहन आध्यात्मिक के लिए समर्पित कर दिया है (हालांकि वे स्वयं "आध्यात्मिक" शब्द का उपयोग करने के लिए इच्छुक नहीं हो सकते हैं) दुख को कम करने के विचार को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। इतना ही नहीं, कई अस्पताल मरीजों को अधिक स्वतंत्रता देते हुए अपने नियमों में ढील दे रहे हैं।

सत्तर के दशक में, मेरी माँ की मृत्यु के दस साल बाद, मैं पीटर मैथेसन (53) की पत्नी, बीमार डेबी मैथेसन से मिलने गया। न्यूयॉर्क के माउंटेन सिनाई अस्पताल की एक इमारत में डेबी की कैंसर से मृत्यु हो रही थी। न्यूयॉर्क में, उसने एक ज़ेन केंद्र में भाग लिया, और भिक्षु उसके वार्ड में ध्यान करने और प्रस्थान के क्षण की तैयारी में मदद करने के लिए आने लगे। एक कोने में उन्होंने एक छोटी वेदी स्थापित की, और जब उन्होंने गाना शुरू किया, तो अस्पताल का वार्ड एक छोटे से मंदिर में बदल गया। एक बार, जब देबी के पास भिक्षु थे, डॉक्टरों ने उनके दौरों के दौरान - उनके फ़ोल्डर्स, स्टेथोस्कोप, पेशेवर उत्साह और सवाल के साथ: "अच्छा, हम कैसे कर रहे हैं?" लेकिन वार्ड में आध्यात्मिक माहौल इतना मजबूत था कि डॉक्टर अपने ट्रैक में रुक गए, वाक्यांश के अंत को निगल लिया, और जल्दी से भ्रम में पीछे हट गए! देह त्यागने के लिए देबी एक ऐसा पवित्र स्थान तैयार करने में सक्षम थे, जिस पर सफेद वस्त्र भी वश में नहीं थे।

हालांकि घर पर, परिचित परिवेश में मरना ज्यादा शांत होता है, कभी-कभी ऐसा माहौल छोड़ना मुश्किल बना देता है। प्रियजनों और वस्तुओं की उपस्थिति मृत्यु को प्रभावित कर सकती है। अपने प्रियजनों को चोट नहीं पहुँचाना चाहता, एक व्यक्ति उनके साथ रहना चाहता है, इस तथ्य के बावजूद कि प्रकृति को अन्यथा चाहिए। इस वजह से, मरने वाले के दिल में एक दर्दनाक आंतरिक संघर्ष हो सकता है: आत्मा छोड़ना चाहती है, और अहंकार जीवन से चिपक जाता है। हमें यह याद रखने की जरूरत है कि हमारे प्रियजन कब मरते हैं और कब हमारी बारी आती है।

मुझे मिशेल नाम की एक अट्ठाईस वर्षीय महिला के बारे में बताया गया जो उसी अस्पताल में कैंसर से मर रही थी जहां उसकी मां नर्स के रूप में काम करती थी। माँ ने अपने इकलौते बच्चे को जीवित रखने की पूरी कोशिश की, अगले बिस्तर पर सोई और अपनी बेटी को केवल बाथरूम जाने के लिए छोड़ दिया। ऐसे ही एक पल में मिशेल ने नानी से फुसफुसाया, "कृपया अपनी मां से कहो कि मुझे जाने दे।" लेकिन यह असंभव था, और मिशेल की मृत्यु तभी हुई जब एक शाम उसकी माँ रात के खाने के लिए बाहर गई।

न केवल यह तय करना आवश्यक है कि हम कहाँ मरना चाहते हैं, बल्कि यह भी तय करना है कि मृत्यु के समय हम कितने सचेत रहना चाहते हैं। बेशक, मौत इतने सारे आश्चर्य लाती है कि यह भविष्यवाणी करना मुश्किल है कि यह कैसे होगा, लेकिन आप कम से कम अपनी पसंद बता सकते हैं। यह आसान विषय नहीं है। हालांकि दर्द प्रबंधन के विज्ञान ने हाल के वर्षों में काफी प्रगति की है, फिर भी कई नुकसान हैं। चूंकि अधिकांश चिकित्सक केवल शरीर में रुचि रखते हैं और एक मरते हुए व्यक्ति की चेतना की गुणवत्ता पर बहुत कम ध्यान देते हैं, हमें स्वयं यह निर्धारित करना होगा कि हम अपनी मृत्युशय्या पर पूरी तरह से रहने के लिए कितनी पीड़ा सहने के लिए तैयार हैं। , नशा मुक्त चेतना।

क्या यह संभव नहीं है कि चिकित्सक, खुली आँखों से मृत्यु का सामना करने की आवश्यकता से बेखबर, दर्द के रोगी को राहत देने के उद्देश्य से अपने प्रयासों से एक और तरह की पीड़ा पैदा कर रहे हैं? जागरूक वृद्धावस्था और मृत्यु के समर्थक के रूप में, मैं इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देने के लिए इच्छुक हूं। भौतिकवादी विचारों के आधार पर चिकित्सा मंत्री, जो देखा, महसूस किया और मापा जा सकता है, उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह मानते हुए कि रोगी का अस्तित्व शरीर की मृत्यु के साथ समाप्त हो जाता है, डॉक्टर मृत्यु और मृत्यु पर बहुत कम ध्यान देते हैं - एक ऐसी घटना के रूप में जो भविष्य के अवतार को प्रभावित करती है। इसलिए हम जैसे हैं बुद्धिमान बड़ों,जो लोग आत्मा के दृष्टिकोण से खुद को देखने की कोशिश करते हैं, वे अंतिम समय में अपनी चेतना डॉक्टरों को नहीं सौंप सकते।

सबसे अच्छा निर्णय यह होगा कि आप स्वयं दर्द निवारक दवाएँ लें। प्रयोगों से पता चलता है कि जिन रोगियों को अपनी दर्द की दवा लेने की अनुमति है वे कम दर्द की दवा का सेवन करते हैं लेकिन कम दर्द की रिपोर्ट करते हैं।

हाल के अध्ययनों में श्रम में महिलाओं को दर्द निवारक दवाओं को स्व-प्रशासित करने की अनुमति दी गई थी, जिसमें पाया गया कि ये महिलाएं सामान्य खुराक से लगभग आधी ले रही थीं। इसके लिए दो स्पष्टीकरण पाए गए: पहला, प्रसव कराने वाली महिलाएं अपनी जरूरतों के अनुसार खुराक को समायोजित कर सकती थीं, और दूसरी बात, वे दर्द से बहुत कम डरती थीं, क्योंकि वे जानती थीं कि वे इसे नियंत्रित कर सकती हैं। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि यदि मरने वालों के बीच भी यही अध्ययन किया जाता, तो दवाओं की खुराक में भी कमी दर्ज की जाती।

चूंकि दर्द की शुरुआत और दर्द निवारक दवाओं की प्राप्ति के बीच एक महत्वपूर्ण समय है, कई मरने वाले लोग जिन्हें मैं जानता था कि दर्द की शुरुआत की आशंका थी और इसकी तीव्रता को कम करके आंका - क्योंकि उन्हें स्वयं इस पर नियंत्रण नहीं दिया गया था। कुछ अंग्रेजी अस्पतालों में, रोगियों को अपने दर्द निवारक लेने की अनुमति है, और हमें इस क्षेत्र में अपने लिए यथासंभव स्वायत्तता की मांग करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान होना चाहिए। मरने की प्रक्रिया में अपनी चेतना पर किसी अन्य व्यक्ति को शक्ति हस्तांतरित करना - विशेष रूप से जिसके दार्शनिक मूल्य हमारे से पूरी तरह से भिन्न हो सकते हैं - एक भयावह संभावना है।

कोई कम महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि क्या हमें अपनी मृत्यु के क्षण को स्वतंत्र रूप से चुनने का अधिकार है। वर्तमान में हमारे पास ऐसा अधिकार नहीं है। अगर हमें मरना है तो हमें डॉ. केवोर्कियन (54) के पास जाना होगा या फिर हम अपने डॉक्टर से और नींद की गोलियां लेने की कोशिश करेंगे। न तो एक और न ही दूसरा रास्ता संतोषजनक माना जा सकता है। डॉ. केवोर्कियन को ठेस पहुँचाने के इरादे के बिना, मुझे फिर भी ध्यान देना चाहिए कि उनके काम के इर्द-गिर्द जो चर्चा हुई है, वह जनता के सामने लाती है कि किसी व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला क्या होना चाहिए, और रोगी के रिश्तेदारों का ध्यान उनके लिए सबसे अनुपयुक्त क्षण में आकर्षित करता है। ऐसा नहीं है कि मैं मरने के अधिकार की बहस में शामिल नैतिक मुद्दों की जटिलता को कम आंकता हूं, लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि यह सबसे महत्वपूर्ण बात की उपेक्षा करता है: मरने वाले व्यक्ति की बुद्धि और एक सचेत चुनाव करने की उसकी क्षमता। अपने काम में, मैंने पाया है कि मरने वाले अपने शरीर और दिमाग की स्थिति का आकलन करने में काफी शांत होते हैं (सिवाय तब जब कोई व्यक्ति स्पष्ट रूप से सोचने के लिए बहुत कमजोर हो, या जब वह दर्द से बाहर निकल जाए)।

वे जब चाहें, जब चाहें मरने के अधिकार से उन्हें वंचित करना, उनकी बुद्धि को नकारना या इसे अप्रासंगिक मानना ​​है। भौतिकवादी दृष्टिकोण से ऐसा प्रतिबंध काफी उचित है, लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से यह पूरी तरह से गलत लगता है।

जीवन अद्भुत और कीमती है, और अगर पूछा जाए, तो मैं निश्चित रूप से उन सभी को प्रोत्साहित करूंगा जिनके पास थोड़ी सी भी चेतना है, जितना संभव हो सके जीने के लिए। लेकिन, अगर आंतरिक ज्ञान को दूसरे की आवश्यकता है, तो इस आवाज पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अहंकार की आवाज के मातम को हटाकर हम अपनी गहरी बुद्धि को जितना अधिक मिटा देंगे, उतना ही बेहतर होगा कि हम उस निर्णय को लेने के लिए तैयार होंगे यदि हमें कभी इसे करना है।

हमारे समाज के विपरीत, तिब्बती जैसी संस्कृतियों में, किसी व्यक्ति के अपने प्रस्थान का समय निर्धारित करने के अधिकार पर कभी सवाल नहीं उठाया गया है। परंपरागत रूप से, जब तिब्बत के वृद्ध लामाओं को लगता है कि उनका समय आ गया है, तो वे लोगों को आमंत्रित करते हैं शरीर छोड़ने पर।नियत समय पर, ध्यान में डूबे लामा अपने हृदय को रोक लेते हैं और सांस लेना बंद कर देते हैं। और आत्महत्या क्या है? एक अनैतिक कार्य? या सिर्फ देखभाल का समय जानना? यह निर्णय करने के लिए व्यक्ति पर निर्भर है, राज्य नहीं।

किसी को भी अनिश्चित शब्दों में खुद से पूछना चाहिए: क्या किसी भी कीमत पर जीवन का विस्तार करना हमेशा सबसे बुद्धिमानी भरा निर्णय है? वृद्धावस्था में, थॉमस जेफरसन (55) ने एक मित्र को लिखा, जो सत्तर के दशक में भी था: "वह समय आ रहा है, जब हमारी स्थिति को देखते हुए और हमारे आस-पास के लोगों को देखते हुए, कमरे बनाना, छोड़ना बुद्धिमान होगा नई वृद्धि के लिए। हमने अपनी उम्र जी ली है और दूसरे का दावा नहीं करना चाहिए।

फिर भी, जैसा कि शेरविन नालंद की रिपोर्ट है, हमारे देश में कोई वृद्धावस्था में नहीं मर सकता: मृत्यु प्रमाण पत्र पर किसी बीमारी को कारण के रूप में इंगित किया जाना चाहिए। कितनी अजीब बात है कि हमारी संस्कृति के पुराने शरीर को हर कीमत पर जीवित रखने का दर्शन अभी भी मृत्यु के इस निहित इनकार को बरकरार रखता है। दुनिया की आबादी के तेजी से विकास और इससे जुड़े प्राकृतिक संसाधनों की कमी (वित्तीय समस्याओं और प्रत्यारोपण के लिए अंगों की तीव्र कमी का उल्लेख नहीं करने के लिए) के तथ्य को देखते हुए, हमें उचित उम्र से परे जीवन का विस्तार करने के सही तरीके के बारे में बहुत संदेह है। और भलाई।

मेरे स्ट्रोक से पहले, मैं लॉस एंजिल्स में एक पैंतालीस वर्षीय बुजुर्ग अस्पताल के रोगी के साथ हर सुबह फोन पर बात करता था, जिसे मैं केवल अनुपस्थिति में जानता था। उसे त्वचा का कैंसर था जो उसके पूरे शरीर में फैल गया था, और एक दिन उसकी पत्नी ने मुझे फोन किया और कहा कि उसका पति मुझसे बात करना चाहता है। उसने उसकी स्थिति का वर्णन किया: वह बिस्तर पर लेटा था, हिलने-डुलने में असमर्थ था; वह इतना सूज गया था कि नर्सें नियमित रूप से तरल पदार्थ निकालने के लिए उसके पेट में एक सुई चिपका देती थीं; उसके शरीर के सभी अंग बहुत सूज गए थे: उसके अंडकोष इतने बढ़े हुए थे कि वह शौचालय पर नहीं बैठ सकता था। उन्होंने मुझसे पूछा: "राम दास, अगर मैं यह सब खत्म करने का फैसला करता हूं, तो क्या यह एक भयानक कर्म गलती होगी?"

मैं उसे क्या जवाब दे सकता था? ऐसे क्षणों में, महान दुख की वास्तविकता का सामना करने वाला दर्शन असहाय है। क्या मुझे इस व्यक्ति को विकास के बारे में बताना चाहिए था कि आत्मा का शरीर में यथासंभव लंबे समय तक रहना कितना महत्वपूर्ण है? शायद मुझे रमण महर्षि जैसे संतों की कहानियों के पीछे छिपाना चाहिए था, जिन्होंने अपने आराध्य शिष्यों की खातिर तब तक कष्ट सहे जब तक कि उनका जीवन गले के कैंसर से समाप्त नहीं हो गया? इस मरीज की एक प्यारी पत्नी थी, और मैं कह सकता था कि उसे उसके लिए जीने की जरूरत है, इसलिए मैं मृत्यु के बारे में उसके विचारों को प्रोत्साहित करने की जिम्मेदारी से बचूंगा। या, यह जानते हुए कि इस जीवन में पूरी नहीं हुई सभी चीजों को अगले जीवन में ले जाया जाता है, क्या मुझे अब भी यह सिफारिश करनी चाहिए कि वह शरीर छोड़ दें? मैंने जो कुछ भी कहा वह किसी और के जीवन में अनुचित घुसपैठ होगा, लेकिन इस आदमी को जवाब चाहिए था। मैंने उससे कहा कि अपने दिल की बात कहो। उसने क्या निर्णय लिया, मुझे नहीं पता।

ऐसा लगता है कि कोई मौत के बारे में सोचना भी नहीं चाहता, लेकिन यहाँ - तैयारी करना। अंतिम परीक्षा की तुलना में, तो सारा जीवन सीखने की एक लंबी प्रक्रिया है, इसके लिए प्रयास करना और कहीं नहीं। जिसने पूरे साल अच्छी पढ़ाई की वह परीक्षा से नहीं डरता। इसके विपरीत, पिछले तीन दिनों में आलसी और ट्रुंट सीखने की कोशिश कर रहे हैं, और तब भी केवल धोखा देने की प्रक्रिया में।

मृत्यु के साथ, यह संख्या पास नहीं होती है। बल्कि, यह गुजरता है, लेकिन एक चरम अपवाद के रूप में। गहरे और बचाने वाले मरने वाले पश्चाताप के उदाहरण हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है प्रभु यीशु के दाहिने सूली पर लटका हुआ। अपने जीवन में ऐसे चमत्कार की पुनरावृत्ति की आशा करना दुस्साहस है। इस तरह के चमत्कार की योजना नहीं है। आज आपको पछताना पड़ेगा। आज हमें मौत के बारे में सोचने की जरूरत है।

आस्तिक मृत्यु को गायब होने के रूप में नहीं, बल्कि होने के तरीके में आमूल-चूल परिवर्तन के रूप में सोचता है। यदि यह गायब होने से जुड़ा है, तो कुछ यूनानियों के विचारों से सहमत होना होगा जिन्होंने कहा था कि जब तक हम मौजूद हैं, कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु मौजूद है, तो हम अब मौजूद नहीं हैं। यह एक बहुत ही सुंदर मौखिक घुटना है, जिसे परिष्कार के तरीके से वापस फेंका गया है। लेकिन यह गर्म नहीं होता है और इसकी गहराई में झूठ होता है। हम पूरे लौकिक जीवन में मृत्यु से अच्छी तरह परिचित हैं।

हमारे पूर्वज ने परमेश्वर से सुना कि यदि वह वर्जित वृक्ष का फल खाएगा तो वह "मृत्यु के साथ मर जाएगा"। उसने खाया और तुरंत मर गया। शारीरिक रूप से, वह नौ सौ साठ साल बाद मर गया, लेकिन उसने तुरंत मृत्यु का स्वाद चखा। उसकी आँखें खुल गईं, और उसने अपनी नग्नता को पहचान लिया, और इसके साथ ही उसकी शर्मिंदगी भी। उसने अनुग्रह खो दिया, ईश्वर से डर गया, अंदर एक भयानक खालीपन महसूस किया। उन्होंने कई और रुग्ण स्थितियों का अनुभव किया, जो संतानों में चली गईं और वहां कई गुना बढ़ गईं। तब से मानव जाति का पूरा इतिहास मरने का संचयी अनुभव, मृत्यु का विरोध करने का अनुभव, उसके खिलाफ लड़ाई हारने का अनुभव रहा है। इस संघर्ष में, मनुष्य इस अपेक्षा से गर्म हो गया था कि परमेश्वर अंततः इतिहास में हस्तक्षेप करेगा और मृत्यु और पाप को पराजित करेगा। और यहां तक ​​कि जब अधिकांश आत्माओं से इसके लिए आशा गायब हो गई थी, जब पहले सुसमाचार को भुला दिया गया था, तब भी लोग व्यक्तिगत अमरता की भावना से गर्म होते रहे।

जहां भी एक व्यक्ति है, वहां है। और जहां भी अंतिम संस्कार होता है, उसमें केंद्रीय विचार कब्र से परे जीवन जारी रखने का विचार होता है। कभी-कभी एक दूसरा विचार होता है, अधिक महत्वपूर्ण, अर्थात्, भविष्य के पुनरुत्थान का विचार। वह बहुत ही सरलता से अपने आप को अभिव्यक्त कर सकती थी। उदाहरण के लिए, मृतक को शिशु की स्थिति में लेटाकर, उस ढह गई अवस्था में जिसमें हम अंतर्गर्भाशयी अवधि बिताते हैं और जिसमें कुछ लोग सोना पसंद करते हैं। मृतक को संप्रेषित शरीर की यह स्थिति, माँ के गर्भ के बीच एक समानता खींचती है, जिसमें से एक व्यक्ति का जन्म हुआ था, और पृथ्वी, यह गर्भ सभी के लिए सामान्य है, जिसमें से एक को पुनर्जीवित किया जाना है।

इस अत्यधिक सादगी के अलावा, मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास को अनुष्ठानों के एक समूह के साथ ऊंचा किया जा सकता है, मान लीजिए, मिस्र के लोग, ममीकरण, विस्तृत अनुष्ठान, बलिदान, आदि के साथ। हमें एक भी ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा जो अंतिम संस्कार की रस्म को नहीं जानता हो और कब्र से परे जीवन की निरंतरता में विश्वास नहीं करता हो। इस मुद्दे पर साहित्य की एक बड़ी मात्रा समर्पित है, लेकिन अब हमारे लिए केवल एक विचार को समझना महत्वपूर्ण है। अर्थात्: सामान्य मानव अनुभव में मृत्यु और कुछ नहीं बल्कि अस्तित्व के तरीके में बदलाव है, और पूरी तरह से इसका अंत नहीं है.

मृत्यु को कैसे स्वीकार करें

यह जन्म के समान ही है। मनुष्य की तुलना में अस्तित्व के तरीके में अधिक आमूल-चूल परिवर्तन केवल एक कैटरपिलर के एक तितली में परिवर्तन में देखा जाता है। उत्तेजक रूप से अनैच्छिक, धीरे-धीरे रेंगते हुए, किसी के लिए कोई दिलचस्पी नहीं बल्कि भूखे पक्षियों के लिए, कैटरपिलर चमत्कारिक रूप से स्वर्ग के सभी रंगों से रंगे हुए एक फड़फड़ाते, हल्के प्राणी में बदल जाता है। लेकिन आदमी का क्या?

गर्भ में व्यक्ति उल्टा होता है। वह फेफड़ों से सांस नहीं लेता है। मुंह से नहीं खाता। एक व्यक्ति को गर्भनाल के माध्यम से मां के शरीर से आवश्यक हर चीज प्राप्त होती है। साथ ही व्यक्ति पूरी तरह से पानी में डूबा रहता है। वह किसी भी तरह से "उस" के समान नहीं है, जो वह कुछ समय बाद बन जाएगा: ऊपर की ओर निर्देशित, सूर्य को स्वतंत्र रूप से चलते हुए। केवल इस "साधारण चमत्कार" में झाँकने की अनिच्छा ही इसे हमारी आँखों में आदत बना देती है। लेकिन जैसे ही आप इसके बारे में सोचते हैं, आप तुरंत सहमत हो जाएंगे कि "जन्म लेने" और "मरने" की अवधारणाओं के बीच हमारे विचार से कहीं अधिक समानता है।

प्राचीन ईसाई मृत्यु के दिन को एक दिन मानते थे। यह एक बदतर जीवन से एक बेहतर जीवन में संक्रमण था, और इस तरह सोचने और महसूस करने के लिए, व्यक्ति को पवित्रता का एक बहुत ही स्पष्ट अनुभव होना चाहिए। निर्भय मृत्यु का मुख्य शत्रु पाप है। पाप व्यक्ति को ईश्वर से अलग करता है और वश में करता है" मृत्यु की शक्ति होने, यानी दीवओलू" (इब्रा. 2:14)। यदि, तथापि, विश्वास में आना पापों की क्षमा और अनन्त पास्का के उत्सव में प्रवेश के एक आनंदमय आंतरिक अनुभव द्वारा चिह्नित किया जाता है, तो नश्वर भय गायब हो जाता है, ईश्वर में आशा, उसके लिए प्रेम और साहस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

जन्म को छूकर आप अनदेखा नहीं कर सकते। यह शाश्वत जीवन में सच्चा जन्म है, पंथ में वर्णित एकमात्र रहस्य है। इस संस्कार, जो एक आदत बन गई है, के कांपते उत्सव से रहित, जल्दबाजी, असावधान, ने हमारे आध्यात्मिक जीवन को बहुत खराब कर दिया है। महान शहीदों का युग, ईसाई इतिहास की पहली साढ़े तीन शताब्दी, वह समय था जब ईसाई बपतिस्मा प्राप्त करने के लिए लंबे समय तक तैयार रहते थे और वयस्कों के रूप में बपतिस्मा लेते थे। उन्होंने लिटुरजी में भाग लिया, शास्त्रों को सुना और "कैटेचुमेन्स, बाहर आओ" शब्दों के साथ चले गए। बिशप और प्रेस्बिटर्स ने उनके साथ बात की। उन्होंने प्रार्थना करना सीखा। संस्कार के लिए तीव्र और अविलम्ब तैयारी ने, स्वयं संस्कार के प्रदर्शन के बाद, एक गहरे आंतरिक अनुभव को जन्म दिया। यह वास्तव में नया जन्म लेने का जीवित अनुभव था, पुनर्जीवित मसीह के साथ एकता का अनुभव, भविष्य के युग के जीवन में प्रवेश करने का अनुभव। यह आंशिक रूप से पाप के साथ साहसी संघर्ष और उन कष्टों में आश्चर्यजनक लंबे समय तक पीड़ा की व्याख्या करता है जिसके लिए उन दूर की सदियों का चर्च प्रसिद्ध था।

लेकिन हमें क्या करना चाहिए, जिन्होंने बचपन में बपतिस्मा लिया था, उन्हें पश्चाताप के आँसू चाहिए और उनके अलावा, आत्मा को शुद्ध करने वाली किसी अन्य नमी से वंचित हैं? हमें पश्चाताप के माध्यम से पुनर्जन्म लेने की आवश्यकता है। आँसुओं का उल्लेख संयोग से नहीं होता। एक शिशु के सांसारिक जीवन की शुरुआत, माँ के जीव से अलग होने के बाद, एक विलापपूर्ण रोने से चिह्नित होती है। जिस तरह आत्मा रोती है, रोती है, पुनर्जन्म लेती है, उसी तरह वह रोती है और आंसू बहाती है, घमंड से थक जाती है, अपने से चिपके हुए पापी आवरणों को फाड़ देती है। हम अपने जीवन को हँसी में बिताना चाहते हैं, इसलिए मस्ती के साथ प्यार में, किसी भी, किसी भी कारण से, कि क्राइसोस्टोम की प्रार्थना के शब्द हमारे लिए गड़गड़ाहट की तरह लगें: "मुझे, भगवान, आँसू, नश्वर स्मृति और कोमलता दो।" हम प्रार्थना में ईश्वर से आँसू और मृत्यु की स्मृति भी माँगेंगे, ताकि एक अज्ञात और कांपते दिन हम अपने लिए एक दयालु ईश्वर पा सकें।

वह द्वार और मार्ग जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है वह संकरा है। आप उनमें स्वतंत्र रूप से प्रवेश नहीं कर सकते हैं, लेकिन आप केवल निचोड़ सकते हैं। यह भी जन्म के समान ही एक छवि है। जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो और क्या करता है, अगर वह निचोड़ता नहीं है, दर्द और पीड़ा से तेज नहीं होता है, तो बाहर जाकर आजादी मिलती है?

पश्चाताप मर रहा है, पाप के लिए मर रहा है और भगवान को पुनर्जीवित कर रहा है। " इसी प्रकार अपने आप को पाप के लिये मरा हुआ समझो, परन्तु परमेश्वर के लिये हमारे प्रभु मसीह यीशु में जीवित समझो।"(रोम। 6:11) यह जीवन में एक बार बपतिस्मा के द्वारा किया जाता है, और फिर सारा जीवन आज्ञाओं की पूर्ति और जुनून के साथ संघर्ष के माध्यम से जारी रहता है।

मैंने शब्दों के प्राथमिक, गहरे अर्थ के बारे में बहुत सोचा। तो "कला" शब्द "प्रलोभन" या "परीक्षा" की अवधारणा से जुड़ा है। जो किसी भी व्यवसाय में कई बार "परीक्षित" हो चुका है, वह पहले से ही "प्रलोभित" है, उसके व्यावहारिक कौशल को "कला" शब्द कहा जा सकता है। कला एक कौशल है, और इसके लिए अनुभव, बार-बार दोहराव की आवश्यकता होती है। हम एक बार ही मरते हैं; हम बार-बार होने वाली मौतों के अनुभव से वंचित हैं, जिसका अर्थ है कि हम "अकुशल" मौत के लिए अभिशप्त हैं। हमारी मृत्यु अनाड़ी होनी चाहिए, जैसे पहला पैनकेक ढेलेदार निकलना चाहिए। इन सभी प्रतिबिंबों में सच्ची अंतर्दृष्टि है। किसी तरह निम्नलिखित विचार स्वयं को सुझाते हैं: आपको यह सीखने की ज़रूरत है कि कैसे मरना है, आपको अपनी सांसारिक यात्रा में सबसे महत्वपूर्ण घटना के लिए ठीक से तैयार करने के लिए एक तरीके का आविष्कार करने की आवश्यकता है।

उन्होंने अपनी प्रसिद्ध डायरी में लिखा है कि सच्चा ईसाई जीवन पाप के लिए मरने और अनंत काल की तैयारी का अनुभव है। यह दिलचस्प है कि प्लेटो ने सच्चे दर्शन के लक्ष्यों के बारे में लगभग समान शब्दों में बात की। "वह हमें मरना सिखाती है," प्लेटो ने सांसारिक संबंधों के साथ उस टूटने और घमंड के लिए मरने का जिक्र करते हुए कहा, जो सच्चे दर्शन की विशेषता है।

प्राचीन काल के बुद्धिमानों ने जो पूर्वाभास किया था, उसे ईसाई संतों द्वारा जीवन में और एक ठोस कार्य में बदल दिया गया था। यह मरना था कि भिक्षुओं ने शहरों को छोड़ दिया और जंगल या सूखे रेगिस्तान के जंगलों में बस गए। उनका जीवन, किसी भी समझने योग्य और सांसारिक सुख से रहित, सांसारिक व्यक्ति के लिए मृत्यु के अलावा और कुछ नहीं लगता। एक साधारण व्यक्ति एक साधु की तरह जीने और पीड़ित होने के बजाय उसी और वास्तविक मृत्यु को मरना पसंद करेगा। लेकिन यह अजीब जीवन, मठवाद, यानी उस अज्ञात और अपरिहार्य की शुरुआत से पहले एक स्वैच्छिक मृत्यु है।

पिताओं ने सलाह दी कि वे रोज़मर्रा की कई घटनाओं को ऐसे समझें जैसे कि वह व्यक्ति पहले ही मर चुका हो। उदाहरण के लिए, प्रशंसा और गाली का जवाब देना सीखने के लिए आपको कितना मृत होना चाहिए।

और आपको अपने पापों का शोक करना सीखना होगा जैसे कि आपके घर में कोई मरा हुआ व्यक्ति था।

सभी प्रकार की अफवाहों और गपशप, सभी सूचनात्मक टिनसेल को दफन किए गए मृत व्यक्ति के ध्यान में रखना भी अच्छा होगा।

यह सब ऊंचा है। इतना ऊंचा कि यह पहुंच से बाहर लगता है। मुझे पता है। मैं सहमत हूं। लेकिन रेगिस्तान के महान पिताओं के जीवन से कहानियों और कहानियों को किसी गुप्त तरीके से पढ़ना आत्मा को ठीक करता है और उसमें स्वर्गीय विचार पैदा करता है। एक मठ में जाने के बिना, एक ऊंची इमारत में रहने और एक सुपरमार्केट में जाने के बिना, हमारे पास अभी भी पुरातनता के सभी ईसाइयों के समान कार्य है: आज्ञाओं को पूरा करना। आज्ञाओं को पूरा करने से पाप का नाश होना चाहिए और आत्मा को जीवंत करना चाहिए। " यदि मसीह तुम में है, तो मांस पाप के लिए मरा हुआ है, परन्तु आत्मा प्रभु के लिए जीवित है' सेंट पॉल कहते हैं। और वह यह भी कहता है: तेरे मृत शरीर में कोई पाप राज्य न करे» पॉल के पास कई समान शब्द हैं जो मृत्यु और जीवन, पाप के लिए मृत्यु और प्रभु के लिए जीवन के विरोध पर बने हैं।

आप मुस्कान के साथ मौत के बारे में सोच सकते हैं, जबकि इसकी ठंडी सांस आपके मंदिरों के बालों को नहीं हिलाती है। कहा जाता है कि जॉन लेनन जब छोटा था तब एक ताबूत में सोया था। बेशक, इसलिए नहीं कि उसने नकल की, बल्कि इसलिए कि वह बेवकूफ था। इन वर्षों के दौरान, उन्होंने और अन्य बीटल्स ने कहा कि वे लोकप्रियता में प्रभु यीशु मसीह से आगे निकल जाएंगे (!?) यह एक शिक्षाप्रद और कड़वा सच है। और उस कल्पित कथा से बूढ़ा आदमी, जो जलाऊ लकड़ी ढोकर थक गया था, जिसे याद था कि उसका पूरा जीवन भूख और श्रम में बीता है, उसने प्रार्थना की कि मृत्यु आ जाए। लेकिन जैसे ही वह उसके फोन पर आई, उसे कोई नुकसान नहीं हुआ और उसने कहा: "घर में जलाऊ लकड़ी ले जाने में मेरी मदद करें।" हम समय से पहले मौत का मजाक नहीं बनाना चाहते। हमें उस पर तब तक हंसना नहीं चाहिए जब तक पाप और वासनाएं हम में जीवित हैं। लेकिन हमें इसकी अपरिहार्य और अपरिहार्य उपस्थिति के बारे में सोचना चाहिए और "एक ईसाई मौत, दर्द रहित, बेशर्म, शांतिपूर्ण" देने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। यह याचिका वेस्पर्स, मैटिंस और लिटुरजी में उच्चारित की जाती है।

मसीह कब्र पर रोया। ये एक पापरहित मनुष्य के काँपने वाले आँसू थे, उस दुर्भाग्य और उस लज्जा को देखते हुए जिसमें मृत्यु ने आदम की सन्तान को डुबो दिया था। लाजर का अनुभव हमारे लिए अनकहा रह गया है, क्योंकि लाजर के नरक में रहने और पौलुस के स्वर्ग में रहने दोनों का वर्णन करने के लिए मानव शब्दकोश में कोई समान शब्द नहीं हैं। (देखें 2 कुरि. 12:4) लेकिन ईश्वर-मनुष्य के आंसू किसी भी शब्द से अधिक शिक्षाप्रद होने चाहिए।

ताबूत पर रोना शर्म नहीं आती। रोओ और प्रार्थना और भिक्षा के साथ दुख को दूर करो। मरुभूमि के पिताओं में से एक ने कहा कि यदि हम सुनते हैं कि भाइयों में से किसी एक की मृत्यु निकट है, तो हमें उसके पास फुर्ती से जाना चाहिए। सबसे पहले, अंतिम संघर्ष के मिनटों या घंटों में प्रार्थना के साथ दिवंगत व्यक्ति को मजबूत करने के लिए। और दूसरी बात, दिल से इस महान रहस्य को महसूस करने के लिए - आत्मा को शरीर से अलग करना। आंखें देखने और कान सुनने से ज्यादा दिल महसूस करेंगे। एक व्यक्ति प्रसन्न होगा, ईश्वर के भय को महसूस करेगा, निराशा और विश्वास की कमी को दूर करेगा। क्योंकि " धूल मिट्टी पर वैसे ही लौट जाएगी जैसे वह थी; और आत्मा उस परमेश्वर के पास लौट जाएगी जिस ने उसे दिया» (सभो. 12:7)

वे समय जब मृत्यु दूर थी और दैनिक तमाशा नहीं था, वह अनसुना-भ्रष्टाचार का समय था। यह बाढ़ से पहले की बात है, जब " पृथ्वी पर मनुष्यों की भ्रष्टता बड़ी है, और उनके मन के सब विचार और विचार हर समय बुरे थे(उत्प. 6:5) लेकिन हमारे समय, मानव दुर्बलता के अनगिनत गुणा के समय, कभी-कभी अंत्येष्टि सेवा की धुनों और छंदों के साथ हृदय को संकुचित करते हैं। यह दिल से और सभी के लिए सीखने लायक होगा। यह उच्च कविता के माध्यम से व्यक्त चर्च की शिक्षा है। दमिश्क के जॉन की स्व-आवाज वाली स्टिचेरा, "धन्य हो, हे भगवान," के लिए ट्रोपेरिया, हाँ, सामान्य तौर पर, संपूर्ण अंतिम संस्कार सेवा "कब्रों का ग्रोव" है जो विश्वास सिखाती है और आत्मा को ठीक करती है। इन प्रार्थनाओं को सचमुच जीया जा सकता है। "शास्त्रीय" रूढ़िवादी दादी, "पिता", "वर्जिन मैरी" और "आई बिलीव" को छोड़कर, जो दिल से स्मारक सेवा को जानती है, सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक ज्ञान की मालिक है।

एक महत्वपूर्ण विवरण: अंतिम संस्कार सेवाओं में शहीदों के बार-बार संदर्भ मिलते हैं। जो लोग मसीह के नाम के लिए कष्ट सहते हैं उनका लहू कलीसिया का शाही बैंगनी रंग है। मसीह ने मानव जाति के लिए अपना लहू बहाया। शहीदों ने मसीह के लिए अपना खून बहाया। इस रक्तपात में भगवान और शहीदों ने एक रहस्यमय और अविभाज्य एकता में प्रवेश किया। अक्सर नहीं, जिन लोगों ने मसीह के लिए किसी भी प्रकार की पीड़ा सहने का फैसला किया, उन्होंने उसे देखा। वह उन्हें दिखाई दिया, मजबूत और प्रोत्साहित किया। इसलिए, ग्रीक में "शहीद" शब्द "मार्टिरोस" जैसा लगता है और इसका अर्थ न केवल पीड़ित, बल्कि गवाह भी है। शहीद सिर्फ विश्वास नहीं करता। वह पहले से ही देखता है। दूसरे की वास्तविकता, भविष्य का जीवन उसकी आंतरिक निगाहों के लिए अजर है, और शहीद हमें किसी भी धर्मशास्त्री से अधिक अनंत काल और आध्यात्मिक वास्तविकता के बारे में बताता है। इसका मतलब है कि मसीह के पीड़ितों की पूजा हमारी भयभीत और थकी हुई आत्मा को प्रोत्साहित करने में सक्षम है। इससे पहले कि हम आगे बढ़ें सिय्योन पर्वत पर, और जीवित परमेश्वर के नगर तक, स्वर्गीय यरूशलेम तक, और दस हजार स्वर्गदूतों के पास; विजयी परिषद और पहिलौठों की कलीसिया को, जो स्वर्ग में लिखी हुई है, और सभी परमेश्वर के न्यायी, और धर्मी लोगों की आत्माओं के लिए जो पूर्णता तक पहुँच चुके हैं ”(इब्रा. 12:22-23), हम अक्सर प्रार्थना में इन धर्मी लोगों के नाम पुकारेंगे जो सिद्धता तक पहुँच चुके हैं।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, ज़ाहिर है, यह है। ईस्टर की रात का आनंद "आखिरी दुश्मन" पर जीत की खुशी है, जैसा कि लिखा है: " नष्ट होने वाला अंतिम शत्रु मृत्यु है।"(1 कुरि. 15:26) पास्कल सिद्धांत का पाठ वस्तुतः मृत्यु पर विजय के बारे में खुशी की अभिव्यक्तियों से भरा हुआ है। -" मृत्यु हम वैराग्य, नारकीय विनाश, अनन्त शुरुआत का एक और जीवन, और, के साथ खेलते हुए मनाते हैं दोषी गाओ "

- "आपकी अथाह अच्छाई सामग्री के नारकीय बंधनों के साथ, प्रकाश में जा रही है, क्राइस्ट, मीरा चरणों के साथ, शाश्वत पास्का की प्रशंसा करते हुए"

“कल मैं ने अपने आप को तेरे साथ क्रूस पर चढ़ाया, हे मसीह, मैं आज जी उठा, मैं तुझे जिलाता हूं। मैंने कल तुम्हें सूली पर चढ़ा दिया, मुझे अपने आप को, उद्धारकर्ता, अपने राज्य में महिमामंडित करो।

अंतिम ट्रोपेरियन का अर्थ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। उनका कहना है कि हमारे स्वभाव के लिए मृत्यु पर मसीह की जीत को महसूस करने के लिए, यह आवश्यक है कि हम मसीह के कष्टों में भाग लें। ईस्टर पर, लेंट के दौरान भगवान के चेहरे के सामने रोगी, दीर्घकालिक और ईमानदार आत्म-त्याग, नवीनीकरण और आनंदमय सफाई के साथ ताज पहनाया जाएगा। मसीह के पास्का का अनुभव करने का धन्य अनुभव वह है जिसकी हमें सबसे अधिक आवश्यकता है, अगली शताब्दी के जीवन में प्रयास करना।

स्तोत्र की कई पंक्तियाँ, जिन्हें अक्षर से जाना जाता है, इनमें उनके गुप्त अर्थ को प्रकट करती हैं। "तेरा यौवन उकाब की नाईं नया हो जाएगा", "मेरी जीभ तेरे सत्य से आनन्दित होगी", "मेरी सारी हड्डियाँ कहेंगी: हे प्रभु, हे यहोवा, तेरे समान कौन है?", "नम्र हड्डियाँ आनन्दित होंगी", आदि। वास्तव में, जीभ यह कहते हुए आनन्दित होती है, "मसीह जी उठा है!" और हर हड्डी जानता है कि जब से मसीह जी उठा है, एक दिन ऐसा आएगा जब यह शब्द सुनाई देगा: " सूखी हड्डियां! यहोवा का वचन सुनो! ... देखो, मैं तुम में आत्मा लाऊंगा, और तुम जीवित रहोगे» (यहेज. 37:4)

जॉन क्राइसोस्टॉम के कैटेचुमेन में मृत्यु के प्रति एक बदले हुए दृष्टिकोण का भी उल्लेख है। संत ने आग्रह किया कि वे गंदगी के बारे में न रोएं, क्योंकि "आम राज्य मँडराता है" पापों पर हिम्मत न हारे, क्योंकि "कब्र से क्षमा चमक उठी"; और मौत से मत डरो, "हमारे लिए स्पासोव की मौत ने हमें मुक्त कर दिया"

तो, ईस्टर में हमारे पास सभी बीमारियों का इलाज है। और अगर, जैसा कि मेट्रोपॉलिटन हिरोथियोस (व्लाचोस) लिखता है, हम रोना जारी रखते हैं, दिल और डर खो देते हैं, तो इसका मतलब है कि मसीह के पुनरुत्थान के प्रकाश ने अभी तक हमारी आत्माओं के सभी कोनों को प्रकाशित नहीं किया है।

साथ ही, एक वर्ष में एक ईस्टर अगले वर्ष तक अपने प्रकाश से जीने के लिए पर्याप्त नहीं है। हवा विश्वास के दीपक को बुझा देगी, या उसका तेल खत्म हो जाएगा। ईस्टर को ईसाई जीवन का अर्थ-निर्माण केंद्र बनने के लिए, चर्च इसे साप्ताहिक, वर्ष में बावन बार मनाता है। प्रत्येक रविवार एक छोटा ईस्टर है। यह सुबह में सुसमाचार के संबंधित ग्रंथों को पढ़ने, सुसमाचार के बाद रविवार के भजन, और ओकटोच की सारी संपत्ति को पढ़ने से प्रमाणित होता है। हमें रविवार की सेवा के लिए ठीक उसी तरह इकट्ठा होना चाहिए जैसे मृत्यु पर विजय के उत्सव के लिए, प्रेम और कृतज्ञता के साथ विजेता-यीशु के प्रति, अदृश्य रूप से यूचरिस्ट के संस्कार में एंजेलिक रैंकों द्वारा किया जाता है।

मृत्यु स्पष्ट रूप से सब कुछ नष्ट कर देती है और सभी को जीत लेती है। उसके द्वारा पराजित लोगों में शक्ति, ज्ञान, सौंदर्य, प्रतिभा, सफलता, ज्ञान शामिल हैं। ईमानदारी से बोलें तो आप जी सकते हैं, या मौत के बारे में नहीं सोच रहे हैं, या इसका इलाज कर रहे हैं। एक ऐसी दवा है। पवित्र शहीद इग्नाटियस, जिसे ईश्वर-वाहक के नाम से जाना जाता है, सर्कस के मैदान में जंगली जानवरों के दांतों पर मसीह के लिए मौत को स्वीकार करने के लिए एस्कॉर्ट के तहत रोम जा रहा था। रास्ते में, उन्होंने चर्चों के प्रतिनिधियों से मुलाकात की, समुदायों को पत्र लिखे। इन पत्रों में से एक में, वह यूचरिस्ट की बात करता है, और इसे "अमरता की दवा" कहता है। मरे हुए यीशु मसीह में से जी उठने का सच्चा शरीर और रक्त, जिसे हम लिटुरजी में प्राप्त करते हैं, एक ऐसी दवा है जो हमारे नश्वर स्वभाव को अमर प्रभु के साथ जोड़ती है। आपको अक्सर कम्युनिकेशन लेने की जरूरत होती है। लेकिन मृत्यु से पहले अमर भोजन करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। एलिय्याह भविष्यद्वक्ता, बाल के याजकों पर विजय प्राप्त करने के बाद, आत्मा से इतना थक गया था कि उसने मृत्यु के लिए कहा। (1 राजा 19:4-9) जब वह जुनिपर की झाड़ी के नीचे सो गया, तो एक स्वर्गदूत ने उसे छुआ और उसे खाने-पीने का आदेश दिया। पैगंबर ने भेंट किया केक खाया और पानी पिया। परी की उपस्थिति दोहराई गई, और फिर से नबी ने खाया और पिया। और फिर उसे आज्ञा मिली कि यहोवा के साथ होरेब पर्वत पर एक सभा में जाने के लिए और चालीस दिन और रात बिना रुके चलता रहा।

हमें भी, परमेश्वर के सिंहासन की लंबी यात्रा करनी है। हमें भी, इस यात्रा के लिए विशेष भोजन से पोषित होने की आवश्यकता होगी - प्रभु का शरीर और रक्त।

वह दीवार नहीं, मौत है। वह द्वार है। बल्कि, द्वार मसीह है, जिसने कहा: जो कोई मेरे द्वारा प्रवेश करेगा, वह उद्धार पाएगा, और भीतर और बाहर जाएगा, और चरागाह पाएगा(यूहन्ना 10:9) मसीह हमारे पापों के लिए मरा और हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए फिर से जी उठा। अब, उसकी प्रायश्चित मृत्यु का धन्यवाद, उसमें और उसके द्वारा हम मृत्यु के द्वार से दूसरे जीवन में प्रवेश करेंगे। चलो अंदर चलते हैं, वहाँ चौड़ाई और स्वतंत्रता में चलते हैं, और, मसीह की भेड़ों की तरह, हम एक समृद्ध चरागाह पाएंगे।

लेकिन आपको जीवन भर इसके बारे में गंभीरता से सोचने की जरूरत है, न कि अंत में, परीक्षा से पहले हारे हुए व्यक्ति की तरह।

मरने वाले, उसके प्रियजनों और मरने वाले सभी लोगों को ज्ञापन:

मृत्यु क्या है
- इसकी आवश्यकता क्यों है?
मरने के चरण क्या हैं
मौत की तैयारी कैसे करें
- मृत्यु के समय और शरीर की मृत्यु के बाद क्या करें।

वेद और विभिन्न धर्म कहते हैं कि मृत्यु अस्तित्व का अंत नहीं है, बल्कि आत्मा द्वारा स्थूल भौतिक शरीर का परित्याग हैजो अब महत्वपूर्ण महत्वपूर्ण कार्य नहीं कर सकते हैं। अर्थात् व्यक्तिगत चेतना, जो शरीर में है, शरीर की स्थिति पर निर्भर नहीं है, बल्कि सभी शारीरिक और मानसिक संवेदनाओं का अनुभव करती है।

शरीर अस्थायी है, और उसके जीवन की अवधि, वेदों के अनुसार, गर्भाधान के समय भी निर्धारित की जाती है।इस अवधि को मनुष्य की इच्छा से नहीं बदला जा सकता है, लेकिन भगवान द्वारा बदला जा सकता है, जो सभी चीजों का कारण है। ऐसे कई मामले हैं जब ईमानदार प्रार्थनाओं ने सबसे निराशावादी पूर्वानुमानों के साथ, और यहां तक ​​​​कि "अगली दुनिया से" मरने वाले व्यक्ति को वापस जीवन में लाया।

आत्मा, शरीर के विपरीत, शाश्वत है: यह मर नहीं सकता, हालांकि शरीर के साथ अलग होने की प्रक्रिया को अपने स्वयं के मरने के रूप में माना जा सकता है। यह भौतिक शरीर के साथ एक मजबूत पहचान और एक आत्मा (चेतना) के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता की कमी के कारण है। इसलिए, जीवन के दौरान, एक व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में ज्ञान प्राप्त करना चाहिए और अपने वास्तविक अमूर्त सार को समझने में संलग्न होना चाहिए - इससे उसे नश्वर भौतिक खोल से अलग होने में मदद मिलेगी, जो इस दुनिया में जीवन के लिए अनुपयुक्त हो गया है। मृत्यु के समय, एक व्यक्ति अपने भविष्य के भाग्य में बहुत कुछ बदल सकता है यदि वह जानता है कि उसे क्या करना है। हम इस बारे में बात करेंगे।

मृत्यु क्या है और इसकी आवश्यकता क्यों है

जिस प्रकार मनुष्य पुराने चिथड़ों को नए वस्त्रों से बदल देता है, उसी प्रकार आत्मा को पुराने और अनुपयोगी लोगों के स्थान पर नए भौतिक शरीर प्राप्त होते हैं। इस प्रक्रिया को वेदों में पुनर्जन्म कहा जाता है - व्यक्तिगत चेतना (आत्मा) का पुनर्जन्म।

जिस भौतिक दुनिया में हम रहते हैं वह एक तरह का स्कूल है जिसका एक बहुत ही विशिष्ट लक्ष्य है। यह स्कूल सभी को सभी आवश्यक कक्षाओं के माध्यम से ले जाता है - अंतिम परीक्षा और प्रशिक्षण के सफल समापन तक। कभी-कभी हम एक ही रेक पर कदम रखते हैं, लेकिन अंत में हम सबक सीखते हैं, सही निष्कर्ष निकालते हैं और आगे बढ़ते हैं। भगवान को इस स्कूल का मुख्य शिक्षक या निदेशक कहा जा सकता है, जो उन सभी लोगों और परिस्थितियों के अधीन है जो हमें जीवन में कुछ सिखाते हैं, स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से। हमारा पूरा जीवन, वास्तव में, अध्ययन है, और मृत्यु अंतिम परीक्षा है। इसलिए, जीवन के बाद जीवन, हम जीवन के सही अर्थ को समझने और अपने मूल आध्यात्मिक दुनिया (भगवान के घर) में लौटने के लिए आवश्यक नए शरीर और संबंधित प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं, जहां जन्म और मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी नहीं होती है , जहाँ शाश्वत सुख है, प्रेम और जागरूकता का राज है।

हम इस दुनिया में कैसे आए और हम क्यों पीड़ित हैं

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