समाजशास्त्र में प्रकृतिवादी अभिविन्यास के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) थे, जिनके सिद्धांत को "सामाजिक डार्विनवाद" कहा जाता था।
विकास एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है जो प्राकृतिक सार्वभौमिकता और सबसे विशेष सामाजिक और व्यक्तिगत घटना दोनों में समान रूप से सभी परिवर्तनों की व्याख्या करती है। स्पेंसर सामाजिक तथ्यों के लिए तथाकथित जीववादी दृष्टिकोण का समर्थक है और समाज को एक ही जैविक जीव के अनुरूप मानता है। वह समाज की तुलना एक जीव से करता है। समाज के रूप में ऐसे जीव में, स्पेंसर उन उप-प्रणालियों की खोज करता है जो उभरी हैं, जो बदले में आगे उप-विभाजित हैं: आंतरिक प्रणाली "निर्वाह" की स्थितियों के अनुकूल होने से जीव को संरक्षित करने का कार्य करती है; बाहरी प्रणाली उप-प्रणालियों के बीच और सिस्टम के आसपास के वातावरण के संबंध में विनियमन और नियंत्रण का कार्य करती है; मध्यवर्ती प्रणाली वितरण, परिवहन और संचार के लिए जिम्मेदार है। स्पेंसर का मानना ​​था कि किसी भी जीव का विकास:
1) पर्यावरण के लिए इसके अनुकूलन से निकटता से संबंधित है, अर्थात। समाज के मामले में, प्रकृति के लिए;
2) में, सबसे पहले, इसके अंगों और कार्यों का विभेदन शामिल है, और, परिणामस्वरूप, इसकी निरंतर जटिलता।
समाज में परिवर्तन, इसका क्रमिक भेदभाव सामाजिक गतिशीलता की अभिव्यक्ति है, और गतिशीलता को व्यापक रूप से समझा जाता है, क्योंकि इसमें न केवल असंतुलन और विकास की स्थिति शामिल है, बल्कि सापेक्ष स्थिरता की स्थिति भी शामिल है, जब विकास प्रक्रिया धीमी हो जाती है। स्पेंसर के लिए समाज की प्राकृतिक संरचना वह है जिसमें चर्च, राजनीतिक, पेशेवर, पारिवारिक, समाज के औद्योगिक संस्थान बाहर खड़े हैं।
स्पेंसर के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में "विकासवाद" की अवधारणा न केवल समग्र रूप से समाज में परिवर्तन, बल्कि व्यक्तिगत, विशेष, व्यक्तिगत घटनाओं की व्याख्या करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
स्पेंसर ने दो प्रकार के समाज की पहचान की:
1) सैन्य, यानी। जबरदस्ती और सख्त सामाजिक नियंत्रण पर आधारित;
2) औद्योगिक, केंद्रीकरण और नियंत्रण के कमजोर होने के कारण अपने सदस्यों को अधिक स्वतंत्रता का प्रतिनिधित्व करता है।
सैन्य समाज के विपरीत, औद्योगिक समाज में अधिक विविधता होती है, जो प्रगति सुनिश्चित करती है। कठोर नियंत्रण और केंद्रीकृत प्रबंधन समाज के लिए प्रतिकूल हैं, क्योंकि वे इसके विकास में बाधा डालते हैं और इसके घटक व्यक्तियों की स्वतंत्रता को सीमित करते हैं।
इस तथ्य के बावजूद कि स्पेंसर के सिद्धांत ने डार्विन की विकासवाद की अवधारणा से कुछ विचार उधार लिए थे, वह यह नहीं मानते थे कि समाज का जीवन "योग्यतम की उत्तरजीविता" के सिद्धांत से संचालित होता है। यह सिद्धांत, वैज्ञानिक का मानना ​​​​था, समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में ही कार्य करता था। औद्योगिक समाज में सद्भाव, सहयोग और परोपकार की भावना अधिक होती है। सामाजिक जीवन के इस चरण में लक्ष्य अनुनय की शक्ति से प्राप्त होते हैं, आक्रामकता से नहीं।
XX सदी के उत्तरार्ध में। सिस्टम विश्लेषण और संरचनात्मक कार्यात्मकता के रूप में समाजशास्त्र के ऐसे क्षेत्रों के उद्भव के संबंध में स्पेंसर की अवधारणा में रुचि को पुनर्जीवित किया गया था।

9) के. मार्क्स का समाजशास्त्रीय सिद्धांत
मनुष्य और मानव समाज के सार की मार्क्सवादी समझ के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा विकसित एक समग्र मार्क्सवादी विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर उठी। मार्क्सवाद वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के कई क्षेत्रों से संबंधित सिद्धांतों का एक संग्रह है। ये विशेष रूप से दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, आर्थिक और अन्य शिक्षाएँ हैं। ये सभी सिद्धांत आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक पूरे का प्रतिनिधित्व करते हैं।
के. मार्क्स एक प्रमुख राजनीतिज्ञ, दार्शनिक, सामाजिक सिद्धांतकार और अर्थशास्त्री हैं। मार्क्स के विचारों की सबसे प्रसिद्ध विशेषता समाज के सामाजिक और आर्थिक जीवन के बीच संबंध का विचार है। अर्थव्यवस्था (आधार) में तीन अनिवार्य तत्व शामिल हैं:
1) उत्पादन के साधन (उपकरण और सामग्री);
2) एक कर्मचारी;
3) वह जो उत्पादन के उत्पाद को विनियोजित करता है। ये तत्व किसी भी अर्थव्यवस्था में मौजूद होते हैं, अंतर उस अनुपात में कम हो जाते हैं जिसमें वे हैं;
4) श्रमिक उत्पादन के साधनों (स्वामित्व संबंध) का मालिक हो भी सकता है और नहीं भी;
5) उत्पादन के उत्पाद का विनियोग इस तथ्य से निर्धारित किया जा सकता है कि गैर-श्रमिक वर्ग के पास या तो उत्पादन के साधनों का, या श्रम का, या दोनों का एक ही समय (संपत्ति संबंध) का स्वामित्व है।
मार्क्स के वर्ग सिद्धांत का आधार श्रमिकों का उन लोगों में विभाजन था जो अपने श्रम से जीते हैं और जिन्हें श्रम के उत्पादों को हथियाने का अधिकार है। इस भेद के आधार पर उन्होंने उत्पादन के संबंधों का वर्णन किया। उत्पादन संबंध औजारों के विकास के स्तर द्वारा निर्धारित श्रम के मौजूदा विभाजन को दर्शाते हैं। मार्क्स द्वारा वर्णित सभी संरचनाएं वास्तव में दो वर्गों के विरोध पर बनी हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि समाज की संरचना द्विआधारी है, अक्सर एक वास्तविक समाज की संरचना में ऐसे वर्ग शामिल होते हैं जो समाज के पहले से मौजूद रूपों के अवशेष होते हैं।
अधिरचना सामाजिक रूप हैं जो आधार द्वारा निर्धारित होते हैं। मार्क्स ने उन्हें परिवार, राज्य, विचारधारा के लिए जिम्मेदार ठहराया। यह तर्क दिया जाता है कि मार्क्स का संपूर्ण सामाजिक जीवन आर्थिक प्रक्रियाओं द्वारा निर्धारित होता है। वास्तव में, मार्क्स के सिद्धांत में अर्थव्यवस्था और समाज के बीच संबंध इतना कठोर नहीं है। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​​​था कि परिवार और राज्य जैसी सामाजिक संस्थाएं न केवल अर्थव्यवस्था से अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं, बल्कि इसे प्रभावित कर सकती हैं। आधार द्वारा अधिरचना का निर्धारण मूल रूप से इस तथ्य पर उबलता है कि इसका चरित्र काफी हद तक शासक सामाजिक वर्ग के आर्थिक हितों पर निर्भर करता है।
मार्क्स ने सबसे पहले "अलगाव" की अवधारणा को समाजशास्त्रीय अर्थ दिया, जिसके द्वारा उन्होंने बाहरी मजबूरी के तहत अपना काम करने वाले व्यक्ति से श्रम और उसके उत्पाद के अलगाव को समझा। मार्क्स के लिए "अलगाव" की अवधारणा के दो पक्ष थे:
1) यह पूंजीवादी समाज का एक संरचनात्मक हिस्सा है;
2) यह पूंजीवादी उत्पादन की परिस्थितियों में उत्पादक वर्ग द्वारा अनुभव की जाने वाली मनोवैज्ञानिक अवस्था है।
के. मार्क्स ने सामाजिक परिवर्तन की अवधारणा विकसित की, जिसके अनुसार इतिहास का इंजन वर्ग संघर्ष है। इसका मतलब यह है कि केवल आर्थिक संरचना के परिवर्तन सामाजिक परिवर्तन करने में सक्षम नहीं हैं: इसके लिए लोगों के सक्रिय हस्तक्षेप की आवश्यकता है, अधिक सटीक रूप से, उत्पीड़ित वर्ग।

10) ई. दुर्खीम का समाजशास्त्रीय सिद्धांत
एमिल दुर्खीम (1858-1917) - "शास्त्रीय काल" के फ्रांसीसी समाजशास्त्री, जिन्होंने एक स्वायत्त विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के विकास पर बहुत प्रभाव डाला। प्रमुख कार्य: "श्रम का सामाजिक विभाजन", "समाजशास्त्र की विधि", "आत्महत्या", "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप"।
उनका मानना ​​था कि समाजशास्त्र तभी विज्ञान बन सकता है जब उसका अपना विषय और पद्धति हो।
समाजशास्त्र का विषय सामाजिक तथ्य है जो एक विशेष सामाजिक वास्तविकता का निर्माण करता है, जिसके अपने गुण और कानून होते हैं। उसके लिए एक सामाजिक तथ्य कोई भी सामाजिक घटना है जो किसी व्यक्ति के कार्यों पर कुछ प्रतिबंध लगाता है और साथ ही उसके संबंध में बाहरी, उद्देश्यपूर्ण होता है (उसकी व्यक्तिपरक प्रेरणा का परिणाम नहीं)। कानून, मानदंड, भाषा, धार्मिक विश्वास और अनुष्ठान (जो व्यक्ति से पहले और उससे परे मौजूद हैं) एक सामाजिक तथ्य के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। यह सामाजिक तथ्य हैं जो मनुष्य को नियंत्रित करते हैं।
दुर्खीम ने समाजशास्त्र के तीन बुनियादी नियम प्रतिपादित किए। पहला नियम है सामाजिक तथ्यों को वस्तु मानना। इसका मतलब है कि:
1) सामाजिक तथ्य व्यक्तियों के लिए बाहरी हैं;
2) सामाजिक तथ्य इस अर्थ में वस्तु हो सकते हैं कि वे सख्ती से देखने योग्य और अवैयक्तिक हैं;
3) सामाजिक तथ्यों के बीच स्थापित कार्य-कारण समाज के कामकाज के स्थायी कानूनों को तैयार करने में मदद करते हैं। नियम दो सभी सहज विचारों से व्यवस्थित रूप से खुद को अलग करना है। इसका मतलब है कि:
1) समाजशास्त्र को किसी भी विचारधारा और व्यक्तिगत प्रवृत्तियों के साथ अपने सभी संबंधों को तोड़ देना चाहिए;
2) इसे सामाजिक तथ्यों के संबंध में व्यक्तियों के किसी भी पूर्वाग्रह से भी मुक्त होना चाहिए। तीसरे नियम में इसके घटक भागों पर संपूर्णता की प्रधानता (प्रधानता) को मान्यता देना शामिल है। इसका मतलब है कि यह पहचानना:
1) सामाजिक तथ्यों का स्रोत समाज में है, लेकिन व्यक्तियों की सोच और व्यवहार में नहीं;
2) समाज एक स्वायत्त प्रणाली है जो अपने स्वयं के कानूनों द्वारा शासित होती है, व्यक्ति की चेतना या क्रिया के लिए कम नहीं होती है।
इस प्रकार, दुर्खीम के सिद्धांत में, सामाजिक वास्तविकता में व्यक्ति की भूमिका कम हो जाती है, और उस पर जन्म के क्षण से ही मजबूत दबाव डाला जाता है। दुर्खीम ने दो प्रकार के सामाजिक दबाव की पहचान की:
1) बाहर से आने वाली जबरदस्ती (व्यक्ति और समाज के आसपास के लोगों से);
2) अंदर स्थानांतरित मानदंडों का दबाव, जो किसी व्यक्ति के आंतरिक इंजन बन जाते हैं।
उन्होंने मूल्यों के नुकसान को एनीमिया कहा। एनीमिया एक ऐसी स्थिति है जब समाज अपना नियामक कार्य खो देता है, और व्यक्ति सामाजिक मूल्यों में विश्वास करना बंद कर देता है।
दुर्खीम ने आत्महत्या का गहन अध्ययन किया। उन्होंने आत्महत्या के चार प्रकारों की पहचान की:
1) व्यक्तिगत कारणों से की गई स्वार्थी आत्महत्या;
2) एनीमिक आत्महत्या, इस तथ्य के कारण कि व्यक्ति मानदंडों की अनुपस्थिति या उनके असहनीय विरोधाभास को महसूस करता है;
3) परोपकारी आत्महत्या, जो समूह के सदस्यों द्वारा अपने अन्य सदस्यों की खातिर की जाती है;
4) भाग्यवादी आत्महत्या, जो अत्यधिक सामाजिक दबाव और अत्यधिक सामाजिक विनियमन का परिणाम है।

11) एम. वेबर का समाजशास्त्रीय सिद्धांत
एम। वेबर (1864-1920) एक जर्मन समाजशास्त्री हैं, जो "समझ" समाजशास्त्र और सामाजिक क्रिया के सिद्धांत के संस्थापक हैं, जिन्होंने इसके सिद्धांतों को आर्थिक इतिहास, राजनीतिक शक्ति, धर्म और कानून के अध्ययन पर लागू किया। वेबर के समाजशास्त्र का मुख्य विचार सबसे तर्कसंगत व्यवहार की संभावना को प्रमाणित करना है जो मानव संबंधों के सभी क्षेत्रों में प्रकट होता है। वेबर के इस विचार ने विभिन्न पश्चिमी समाजशास्त्रीय विद्यालयों में अपना और विकास पाया और 70 के दशक में इसका नेतृत्व किया। XX सदी एक प्रकार के "वेबेरियन पुनर्जागरण" के लिए।
एम. वेबर समाज को नहीं, बल्कि अर्थपूर्ण ढंग से कार्य करने वाले व्यक्ति को समाजशास्त्र के लिए एक आवश्यक शर्त मानते हैं। वेबर के अनुसार, सामाजिक संस्थाओं (राज्य, कानून, धर्म, आदि) का अध्ययन समाजशास्त्र द्वारा उस रूप में किया जाना चाहिए जिसमें वे व्यक्तिगत व्यक्तियों के लिए महत्वपूर्ण हो जाते हैं। उन्होंने इस विचार से इनकार किया कि समाज प्राथमिक है, इसे बनाने वाले व्यक्तियों के विपरीत, और व्यक्तियों के कार्यों से समाजशास्त्र में आगे बढ़ने की "मांग" की।
इस संबंध में, हम वेबर के पद्धतिगत व्यक्तिवाद के बारे में बात कर सकते हैं।
हालांकि, वेबर अत्यधिक व्यक्तिवाद पर नहीं रुके। वह "अभिनेता का किसी अन्य व्यक्ति या उसके आस-पास के व्यक्तियों की ओर उन्मुखीकरण" को सामाजिक क्रिया का एक अभिन्न क्षण मानता है। इसमें "दूसरों की ओर उन्मुखीकरण" "सामाजिक रूप से सामान्य", विशेष रूप से "राज्य", "कानून", "संघ", आदि को भी इसकी मान्यता प्राप्त होती है।
इसलिए "मान्यता" - "दूसरे की ओर उन्मुखीकरण" - वेबर के समाजशास्त्र के केंद्रीय कार्यप्रणाली सिद्धांतों में से एक बन जाता है।
वेबर के अनुसार, समाजशास्त्र "समझ" है, क्योंकि यह उस व्यक्ति के व्यवहार का अध्ययन करता है जो अपने कार्यों में एक निश्चित अर्थ डालता है। मानवीय क्रियाएँ सामाजिक क्रिया का स्वरूप प्राप्त कर लेती हैं यदि इसमें दो क्षण होते हैं: व्यक्ति की व्यक्तिपरक प्रेरणा और दूसरे (अन्य) की ओर उन्मुखीकरण।
वेबर के अनुसार, समाजशास्त्र का विषय व्यक्ति का इतना प्रत्यक्ष व्यवहार नहीं होना चाहिए जितना कि उसका अर्थ परिणाम, क्योंकि जन आंदोलन की प्रकृति काफी हद तक उन अर्थपूर्ण दृष्टिकोणों से निर्धारित होती है जो इस द्रव्यमान को बनाने वाले व्यक्तियों का मार्गदर्शन करते हैं।
सामाजिक क्रिया के संभावित प्रकारों को सूचीबद्ध करते समय, वेबर चार की पहचान करता है: मूल्य-तर्कसंगत; उद्देश्यपूर्ण; भावात्मक; परंपरागत।
1. मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक या किसी अन्य समझ में एक सचेत विश्वास के अधीन है, निश्चित रूप से, एक निश्चित व्यवहार का अपना आंतरिक मूल्य, सफलता की परवाह किए बिना, इस तरह से लिया जाता है।
2. उद्देश्यपूर्ण तर्कसंगत कार्रवाई को एजेंट द्वारा स्पष्ट समझ की विशेषता है कि वह क्या हासिल करना चाहता है, इसके लिए कौन से तरीके और साधन सबसे उपयुक्त हैं। कर्ता दूसरों की संभावित प्रतिक्रियाओं की गणना करता है कि उनका अपने उद्देश्यों के लिए कैसे और किस हद तक उपयोग किया जा सकता है।
3. भावात्मक क्रिया विशुद्ध रूप से भावनात्मक स्थिति के कारण होती है, जो जुनून की स्थिति में की जाती है।
4. पारंपरिक क्रिया आदतों, विश्वासों, रीति-रिवाजों से तय होती है। यह व्यवहार के गहन रूप से सीखे गए सामाजिक प्रतिमानों के आधार पर किया जाता है।

1. फ्रांसीसी वैज्ञानिक अगस्टे कॉम्टे को समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है। समाजशास्त्र, उनकी राय में, उन सामाजिक घटनाओं को शामिल करने वाले मौलिक कानूनों की समग्रता का सकारात्मक अध्ययन होना चाहिए, जिन पर विचार किया गया है। रिश्तों:

• समाज पर विचार करने के लिए, उन्होंने "आदेश" (समूहों और सदस्यों का संतुलन, सामान्य विचारों और लक्ष्यों से एकजुट समाज) और "प्रगति" (अत्यावश्यक समस्याओं को हल करने के लिए समाज के विकास और कामकाज के नियमों के बारे में ज्ञान का उपयोग) की शुरुआत की। );
• समाजशास्त्र में, उन्होंने दो मूलभूत वर्गों को अलग किया: "स्टैटिक्स" (सामाजिक और सांस्कृतिक संस्थानों का अध्ययन जो समाज का निर्माण करते हैं) और "गतिशीलता" (सामाजिक परिवर्तनों और प्रगति की पहचान के माध्यम से समाज का विश्लेषण);
• समाज को अपनी संरचना के साथ एक जीवित जीव के रूप में स्वीकार किया, जिसके प्रत्येक तत्व को सार्वजनिक भलाई के लिए उपयोगिता के दृष्टिकोण से माना जाना चाहिए;
• समाज की सामाजिक संरचना में चार संरचनात्मक तत्वों (वर्गों) की पहचान की: 1) वैज्ञानिक; 2) बैंकर, व्यापारी और उद्यमी; 3) किसान; 4) कार्यकर्ता। वर्गों के बीच संबंध विभाजन पर आधारित होते हैं। श्रम और उनकी गतिविधियों का समन्वय। ये समूह सामाजिक संस्थाओं की मदद से सामाजिक सद्भाव प्राप्त करने का प्रबंधन करते हैं: परिवार, राज्य और धर्म।

ओ. कॉम्टे ने मानव मन के विकास के अनुसार मानव समाज की प्रगति के तीन चरणों का नियम भी तैयार किया: धार्मिक। आध्यात्मिक सकारात्मक।

धार्मिक चरण (प्राचीन काल से 1300 तक) एक धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रभुत्व, एक निर्वाह अर्थव्यवस्था के अस्तित्व, सैन्य-सत्तावादी राजनीतिक शासनों की प्रबलता की विशेषता है, जो प्राकृतिक घटनाओं के लिए एक अलौकिक व्याख्या देता है। इसे कोहन द्वारा विभाजित किया गया था। तीन अवधियों में: बुतवाद, बहुदेववाद और एकेश्वरवाद। बुतपरस्ती के चरण में, लोगों ने जीवन को बाहरी वस्तुओं के लिए जिम्मेदार ठहराया और उनमें देवताओं को देखा। बहुदेववाद की अवधि के दौरान, "काल्पनिक जीव" (यूनानी, रोमन देवता) जीवन से संपन्न थे, जिनके हस्तक्षेप ने सब कुछ समझाया। एकेश्वरवाद के युग ने ईसाई धर्म के सामने एकेश्वरवाद ला दिया;

आध्यात्मिक चरण (1300 - 1800) कैथोलिक धर्म के विनाश, पुरानी मान्यताओं और उनसे जुड़ी सामाजिक व्यवस्था की विशेषता है। लेकिन इस युग ने एक क्रांति को जन्म दिया, एक "अराजकतावादी गणतंत्र", व्यक्तिवाद, उदारवाद, लोकतंत्र, जो समाज के सामान्य विकास में मुख्य बाधा के रूप में कार्य करता है;

सकारात्मक चरण (19वीं शताब्दी) को विज्ञान के प्रसार और उनके सामाजिक महत्व की वृद्धि, शिल्प और उद्योग के व्यापक विकास की विशेषता है। सैन्य भावना और सैन्य जीवन शैली इतिहास की संपत्ति बन जाती है; अभिजात वर्ग को समाजशास्त्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - समाजशास्त्रीय ज्ञान रखने वाले वैज्ञानिकों का शासन। पुराने के स्थान पर, पारंपरिक धर्म प्रत्यक्षवाद आता है, जो व्यक्ति, समाज, मानवता के सार्वभौमिक प्रेम और पूजा का उपदेश देता है।

2. हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) समाजशास्त्र में प्रकृतिवादी अभिविन्यास के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थे, जिन्होंने तर्क दिया कि "जीव विज्ञान की सच्चाइयों की तर्कसंगत समझ के बिना समाजशास्त्र की सच्चाइयों को तर्कसंगत रूप से समझना असंभव है।"

इस विचार के आधार पर, जी. स्पेंसर ने अपनी समाजशास्त्रीय प्रणाली के दो सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली सिद्धांतों को विकसित किया: विकासवाद और जीववाद।

विकास पदार्थ का एकीकरण है।

स्पेंसर हाइलाइट्स। अकार्बनिक विकास (पृथ्वी, ब्रह्मांड का विकास); जैविक (जैविक और मनोवैज्ञानिक); सुपरऑर्गेनिक (सामाजिक, नैतिक और नैतिक)।

स्पेंसर के सिद्धांत में सामाजिक विकास का तंत्र तीन कारकों पर आधारित है:

1. भूमिकाओं, कार्यों, शक्ति, प्रतिष्ठा और संपत्ति में अंतर होता है, क्योंकि लोग अर्जित विरासत, व्यक्तिगत अनुभव, जिन परिस्थितियों में वे रहते हैं, दुर्घटनाएं, अभाव का सामना करते हैं, के मामले में मौलिक रूप से असमान हैं।

2. असमानता को बढ़ाने, भूमिकाओं की विशेषज्ञता को गहरा करने और सत्ता और धन में असमानता को बढ़ाने की प्रवृत्ति है। नतीजतन, प्रारंभिक भेदभाव धीरे-धीरे विस्तारित होते हैं।

3. समाज वर्ग, राष्ट्रीय या व्यावसायिक मतभेदों के अनुसार गुटों, वर्गों, समूहों में विभाजित होने लगता है। सीमाएं इन संघों की रक्षा करती दिखाई देती हैं, इसलिए एकरूपता की वापसी असंभव हो जाती है।

जिस दिशा में विकासवादी प्रक्रिया आगे बढ़ रही है, उस पर जोर देने के लिए, स्पेंसर ने सबसे पहले समाजों की एक ध्रुवीय, द्विबीजपत्री टाइपोलॉजी पेश की। इसमें, विपरीत आदर्श प्रकार कालानुक्रमिक अनुक्रम के शुरुआती और अंत बिंदुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सैन्य समाज सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में सेना के संगठन का विस्तार है। इसलिए न केवल निषेधात्मक अधिकार, औद्योगिक समाज में केवल एक ही अनुमति है, बल्कि यह भी कि क्या किया जाना चाहिए इसका प्रत्यक्ष विनियमन। एक सैन्य संगठन में, समाज के प्रत्येक सदस्य को उसे सौंपे गए पद पर कब्जा कर लिया जाता है, जिसे संगठनात्मक पदानुक्रम में एक निश्चित स्थिति के लिए जीवन के लिए "सौंपा" जाता है। काम और सम्मान के लिए पारिश्रमिक यहां, एक नियम के रूप में, इसकी गुणवत्ता और योग्यता के अनुसार नहीं, बल्कि पदानुक्रम में स्थिति और रैंक के अनुसार वितरित किया जाता है। कानून किसी व्यक्ति, व्यक्तित्व के हितों की रक्षा नहीं करता है, लेकिन सबसे पहले, सत्ता की स्थिति पदानुक्रम की हिंसा। तदनुसार, सैन्य-प्रकार के समाजों की संरचना कठोर, निष्क्रिय है और सभी प्रकार के परिवर्तनों का विरोध करती है। उनमें लोग रूढ़िवादी हैं और बहुत कम पहल करते हैं, वे पूरी तरह से समाज की तरह नई परिस्थितियों के अनुकूल नहीं होते हैं। सैन्य प्रकार के निकटतम समाजों में, स्पेंसर ने प्राचीन मिस्र, स्पार्टा, रूस का नाम लिया।

औद्योगिक प्रकार का समाज "आधुनिक समाज" का एक एनालॉग है। लंबे समय तक परिस्थितियों में रहने वाले समाज में, जबरदस्ती अनिवार्य रूप से कमजोर हो जाती है, और सामाजिक संगठन का लचीलापन और गतिशीलता बढ़ जाती है। व्यक्ति एक स्थान या व्यवसाय की स्थिति से बंधे नहीं होते हैं और स्वतंत्र रूप से अपनी सामाजिक स्थिति बदलते हैं। आदिम जबरदस्ती के बजाय, रैली करने वाली ताकतें ज्ञान और अर्जित मनोवैज्ञानिक लचीलापन, मिलनसार लोग हैं। एक औद्योगिक समाज में संबंध आदर्श परिस्थितियों का एक समूह है - जिसे सामाजिक विकास को बनाना चाहिए। इन शर्तों में शामिल हैं: विकेंद्रीकरण; सिद्धांत की विजय "वह सब कुछ जो कानून द्वारा निषिद्ध नहीं है अनुमति है";

8 प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद की मुख्य सामग्री।

एक व्यापक सिद्धांत के रूप में, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद 1920 के दशक में शिकागो स्कूल में उभरा। इसके संस्थापक अमेरिकी समाजशास्त्री जॉर्ज मीड हैं। "प्रतीकात्मक" शब्द का अर्थ है कि यहां पर इस अर्थ पर जोर दिया जाता है कि अभिनय करने वाले व्यक्ति जब वे बातचीत करते हैं, एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, इस सिद्धांत में, समाज को बातचीत में शामिल व्यक्तियों के व्यवहार के दृष्टिकोण से माना जाता है। दूसरे शब्दों में, मानव व्यवहार के सिद्धांतों पर विचार करके ही समाज को समझाया जा सकता है, क्योंकि यहां केवल एक महत्वपूर्ण प्रतीक है, जो व्यवहार के कार्य को निर्धारित करता है, स्वयं को प्रकट करता है। एक महत्वपूर्ण प्रतीक की परिभाषा मानव मन में होती है, जो बाहरी दुनिया से आने वाले अर्थों से भरी होती है। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद सामाजिक अंतःक्रियाओं के प्रतीकात्मक पहलुओं के विश्लेषण पर केंद्रित है। अंतःक्रियावाद का मूल सिद्धांत यह है कि एक व्यक्ति खुद को दूसरों के आकलन के अनुसार मानता है (मूल्यांकन करता है), यानी एक व्यक्ति खुद के लिए वह बन जाता है जो वह सामाजिक दुनिया में दूसरों के लिए खुद का प्रतिनिधित्व करता है। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी एक सख्त सिद्धांत से नहीं, बल्कि सामाजिक प्रक्रिया की एक सामान्य दृष्टि से एकजुट होते हैं, जिसकी व्याख्या सामाजिक अर्थों को विकसित करने और बदलने की प्रक्रिया के रूप में की जाती है, जो उनके प्रतिभागियों द्वारा बातचीत की स्थितियों को लगातार परिभाषित और पुनर्परिभाषित करती है। इस पुनर्परिभाषा के दौरान, सामाजिक गतिविधि का उद्देश्य (व्यक्तियों से बातचीत करने के दृष्टिकोण से) पर्यावरण भी बदल जाता है, क्योंकि दुनिया, अंतःक्रियावादियों के अनुसार, पूरी तरह से सामाजिक मूल है। अलग-अलग समूह अलग-अलग दुनिया विकसित करते हैं, जो सामाजिक संपर्क के दौरान अर्थ बदलने की प्रक्रिया में बदलते हैं।

हमारी सदी के पहले दशकों में, आत्म-अवधारणा का अध्ययन अस्थायी रूप से मनोविज्ञान के पारंपरिक चैनल से समाजशास्त्र के क्षेत्र में चला गया। मैं एक अवधारणा हूं (अव्य। अवधारणा - एक अवधारणा) - अपने बारे में किसी व्यक्ति के विचारों की एक प्रणाली। किसी व्यक्ति की आई-अवधारणा का गठन जीवन की समस्याओं को हल करने में अनुभव के संचय के साथ होता है और जब उनका मूल्यांकन अन्य लोगों द्वारा किया जाता है, मुख्य रूप से माता-पिता। आई-अवधारणाओं के मुख्य स्रोत हैं:

1. दूसरों से अपनी तुलना करना

2. दूसरों द्वारा धारणा का साक्ष्य

3. प्रदर्शन मूल्यांकन

4. आंतरिक राज्यों का अनुभव

5. किसी की उपस्थिति की धारणा

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद तीन मुख्य आधारों पर टिकी हुई है:

• सबसे पहले, लोग अर्थ के आधार पर पर्यावरण पर प्रतिक्रिया करते हैं - प्रतीक जो वे अपने पर्यावरण के तत्वों को देते हैं।
• दूसरे, ये अर्थ (एक घटना और एक प्रतीक को जोड़ने का एक तरीका) रोजमर्रा की सामाजिक पारस्परिक बातचीत - बातचीत का उत्पाद हैं।
• और अंत में, तीसरे, ये सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ इस तरह की बातचीत के ढांचे के भीतर व्यक्तिगत धारणा के परिणामस्वरूप परिवर्तन के अधीन हैं। "मैं" और "अन्य" एक पूरे का निर्माण करते हैं, क्योंकि समाज, जो इसके घटक सदस्यों के व्यवहार का योग है, व्यक्ति के व्यवहार पर सामाजिक प्रतिबंध लगाता है। यद्यपि समाज से स्वयं को अलग करना विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से संभव है, अंतःक्रियावाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि पहले की गहरी समझ दूसरे की समान गहरी समझ के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है - जहां तक ​​​​उनके अन्योन्याश्रित संबंध का संबंध है।

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद की अन्य अवधारणाएँ।

ब्लूमर के अनुसार, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद 3 बुनियादी आधारों पर टिकी हुई है:

• लोग केवल बाहरी उत्तेजनाओं जैसे कि सामाजिक ताकतों का जवाब देने के बजाय वस्तुओं और घटनाओं से जुड़े अर्थों के आधार पर कार्य करते हैं। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद अर्थों के निर्धारणवाद का प्रस्ताव करता है।
• अर्थ इतने निश्चित नहीं होते हैं, पहले से तैयार किए जाते हैं, बल्कि अंतःक्रियात्मक स्थितियों में बनाए, विकसित और बदले जाते हैं।
• अर्थ उन व्याख्याओं का परिणाम है जो अंतःक्रियात्मक संदर्भों में बनाई गई हैं।

कार्यों में एक महत्वपूर्ण स्थान, ब्लूमर ने लोगों के सामूहिक व्यवहार को दिया। सामूहिक व्यवहार का आधार सामान्य मूल्यों, अपेक्षाओं से बना होता है, जिन्हें व्यक्तियों के समूह द्वारा साझा किया जाता है। हालांकि, कोई भी अक्सर स्वतःस्फूर्त सामूहिक व्यवहार का निरीक्षण कर सकता है, जैसे रैलियां, घबराहट आदि। यह व्यवहार स्थापित मूल्यों, अस्तित्व के अभ्यस्त रूपों के उल्लंघन की स्थितियों में होता है। ब्लूमर सहज व्यवहार के ऐसे रूपों की पहचान करता है:

• मुंहतोड़
• सामूहिक उत्साह
• सामाजिक संक्रमण

जो कुछ शर्तों के तहत समूह और संस्थागत व्यवहार के नए रूपों में परिणत हो सकता है:

• अभिनय करने वाली भीड़ (स्वाभाविक रूप से गठित समूह, सामान्य अर्थों और अपेक्षाओं के बिना, कोई मान्यता प्राप्त नेतृत्व नहीं)
• अभिव्यंजक भीड़ (भावनात्मक विस्फोट - कार्निवल, अनुष्ठान नृत्य - परेशान करने वाले मूल्यों से भावनात्मक मुक्ति के रूप में)
• द्रव्यमान (किसी घटना के अर्थ से उत्साहित लोगों का सहज सामूहिक समूह)
• सार्वजनिक (सहज सामूहिक समूह, लेकिन सार्वजनिक व्यक्तियों में एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, तर्कसंगत, महत्वपूर्ण कार्यों का प्रदर्शन करते हैं)।

सांकेतिक संवादवादी की वैज्ञानिक और सामाजिक सफलता की परिणति 70 और 80 के दशक में हुई। उसी दशकों में, सामाजिक घटना विज्ञान और नृवंशविज्ञान जैसे रुझानों का गठन किया गया था, जो प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के समान थे और एक ही विश्वदृष्टि नींव पर आधारित थे।

हर्बर्ट स्पेंसरसमाजशास्त्र के सिद्धांतों में 3 खंड, 1876-1896 जैविक और सामाजिक जीवों के बीच कई उपमाओं पर विचार करता है, अर्थात्:

"1) एक जैविक जीव के रूप में समाज, अकार्बनिक पदार्थ के विपरीत, अपने अधिकांश अस्तित्व के लिए बढ़ रहा है, मात्रा में वृद्धि (छोटे राज्यों का साम्राज्यों में परिवर्तन);

2) जैसे-जैसे समाज बढ़ता है, इसकी संरचना उसी तरह अधिक जटिल होती जाती है जैसे किसी जीव की संरचना जैविक विकास की प्रक्रिया में अधिक जटिल हो जाती है;

3) जैविक और सामाजिक दोनों जीवों में, एक प्रगतिशील संरचना कार्यों के समान भेदभाव के साथ होती है, जो बदले में, उनकी बातचीत में वृद्धि के साथ होती है;

4) समाज और जीव दोनों में विकास के क्रम में उनके घटक संरचनाओं की विशेषज्ञता होती है;

5) समाज या किसी जीव के जीवन में अव्यवस्था की स्थिति में उनके कुछ अंग एक निश्चित समय तक बने रह सकते हैं।

एक जीव के साथ समाज की सादृश्यता ने अंग्रेजी विचारक को समाज में तीन अलग-अलग उप-प्रणालियों में अंतर करने की अनुमति दी:

1) बिजली स्रोतों (अर्थव्यवस्था) के उत्पादन को सुनिश्चित करना, समर्थन करना; 2) वितरण, जो समाज के अलग-अलग हिस्सों के बीच संबंध को निर्धारित करता है और श्रम विभाजन पर टिकी हुई है; 3) विनियमन, व्यक्तिगत भागों को संपूर्ण (राज्य सत्ता) के अधीन करना सुनिश्चित करना।

समाज और एक जैविक जीव के बीच एक सादृश्य बनाते हुए, जी. स्पेंसर ने उनकी पूरी तरह से पहचान नहीं की। इसके विपरीत, वह बताते हैं कि जैविक जीव और सामाजिक जीवन की प्रक्रियाओं के बीच कुछ अंतर हैं। जी. स्पेंसर ने इन अंतरों का मुख्य अर्थ इस तथ्य में देखा कि एक जीवित जीव में तत्व समग्र के लिए मौजूद हैं, समाज में - इसके विपरीत - यह अपने सदस्यों के लाभ के लिए मौजूद है।

एक जीव के रूप में समाज की स्पेंसर की अवधारणा ने सामाजिक प्रणालियों की संरचना और कार्यप्रणाली की कई महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझना और समझना संभव बना दिया। वास्तव में, इसने समाज के अध्ययन के लिए भविष्य के व्यवस्थित और संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण की नींव रखी। समाज की सामाजिक संरचना का विश्लेषण करते हुए, स्पेंसर ने छह प्रकार की सामाजिक संस्थाओं की पहचान की: रिश्तेदारी, शिक्षा, राजनीतिक, चर्च, पेशेवर और औद्योगिक।

रादुगिन ए.ए., रादुगिन के.ए., समाजशास्त्र: व्याख्यान का एक पाठ्यक्रम, एम।, केंद्र, 2003, पीपी। 23-24।

अंग्रेजी समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर को समाजशास्त्र के दो क्षेत्रों का संस्थापक माना जाता है: जीववाद और विकासवाद। उनके सिद्धांत के केंद्रीय विचारों में से एक विकास का सामान्य सिद्धांत था, जिसकी व्याख्या असंगति से सुसंगतता, अनिश्चितता से निश्चितता, समरूपता से विषमता तक के संक्रमण के रूप में की गई थी; यह एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है, जिसमें समाज सहित, अस्तित्व के सभी रूपों को शामिल किया गया है, जिसे इसकी सर्वोच्च अभिव्यक्ति माना जाता था। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, समाज की संरचना अधिक जटिल होती जाती है, इसके घटक भाग एक-दूसरे से अधिक भिन्न होते जाते हैं, और, परिणामस्वरूप, अधिक से अधिक अन्योन्याश्रित होते जाते हैं। समाज के एक हिस्से के असफल कार्यों की भरपाई दूसरे के कार्यों से नहीं की जा सकती है, जिसका अर्थ है कि जटिल समाज अधिक कमजोर और नाजुक होते हैं। इस भेद्यता के लिए किसी प्रकार की नियामक प्रणाली के निर्माण की आवश्यकता होती है जो घटक भागों के कार्यों और उनके विनियमन को नियंत्रित करेगी। इस प्रणाली की प्रकृति के अनुसार, स्पेंसर ने समाजों को दो प्रकारों में विभाजित किया: "उग्रवादी", सख्त जबरदस्ती द्वारा नियंत्रित, और "औद्योगिक", जहां नियंत्रण और केंद्रीकरण कमजोर हैं। स्पेंसर के अनुसार, समाज में क्रियाओं का समन्वय एक जीवित जीव में समन्वय के समान है।

जहां तक ​​व्यक्ति और समाज में उसकी स्थिति का सवाल है, स्पेंसर ने उसे दो तरह से माना। यद्यपि व्यक्ति संपूर्ण का एक हिस्सा है, यह एक सामान्य हिस्सा नहीं है, बल्कि एक है जो संपूर्ण की कई विशेषताओं की विशेषता है और सामाजिक जीव के भीतर सापेक्ष स्वतंत्रता है। समाज एक जीव से इस मायने में भिन्न है कि इसमें संपूर्ण (अर्थात, समाज) भागों (अर्थात, व्यक्तियों) के लिए मौजूद है।

स्पेंसर का पहला समाजशास्त्रीय कार्य, सामाजिक सांख्यिकी, 1850 में प्रकाशित हुआ था। 1960 और 1990 के दशक में, स्पेंसर ने सिंथेटिक दर्शन की एक प्रणाली का निर्माण करते हुए, उस समय के सभी सैद्धांतिक विज्ञानों को संयोजित करने का प्रयास किया। इन वर्षों के दौरान, निम्नलिखित लिखे गए थे: "मूल सिद्धांत", "मनोविज्ञान की नींव", "जीव विज्ञान की नींव", "समाजशास्त्र की नींव", "नैतिकता की नींव", "समाजशास्त्र की नींव" एक स्वतंत्र पुस्तक से पहले थे। अध्ययन के विषय के रूप में समाजशास्त्र"।

कॉम्टे की तरह स्पेंसर ने दार्शनिक सिद्धांतों से कटौती करके अपने समाजशास्त्रीय विचारों को प्राप्त किया। हालाँकि स्पेंसर कॉम्टे के बहुत आलोचक थे, फिर भी उनका मानना ​​​​था कि सामाजिक घटनाओं को समझने में फ्रांसीसी विचारक पिछले सभी दृष्टिकोणों से काफी बेहतर थे और उन्होंने अपने दर्शन को "महानता से भरा विचार" कहा।

स्पेंसर का मानना ​​​​था कि प्राकृतिक चयन के वही तंत्र समाज में प्रकृति के रूप में काम करते हैं। इसलिए, कोई भी बाहरी हस्तक्षेप जैसे दान, राज्य नियंत्रण, सामाजिक सहायता प्राकृतिक चयन के सामान्य पाठ्यक्रम में हस्तक्षेप करती है, जिसका अर्थ है कि ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।

स्पेंसर के समाजशास्त्रीय सिद्धांत को संरचनात्मक प्रकार्यवाद का अग्रदूत माना जाता है। स्पेंसर ने समाजशास्त्र में संरचना और कार्य, प्रणाली, संस्था की अवधारणाओं को लागू करने वाले पहले व्यक्ति थे। अपने कार्यों में, उन्होंने समाजशास्त्रीय ज्ञान की निष्पक्षता की समस्या के लिए एक बड़ा स्थान समर्पित किया।

निष्कर्ष:इस प्रकार, स्पेंसर "सामाजिक तंत्र" की एक मनोवैज्ञानिक व्याख्या के लिए खड़ा है, हालांकि यह एक जैविक जीव के साथ समाज के अपने सादृश्य से जुड़ा नहीं है।

आइए हम जी. स्पेंसर के समाजशास्त्र की निम्नलिखित सामान्य विशेषताओं पर प्रकाश डालें:

1. यह अपने स्वयं के समाजशास्त्रीय विचारों के अध्ययन और पुष्टि में ऐतिहासिक-तुलनात्मक पद्धति का व्यापक परिचय है;

2. एक जीव के रूप में समाज की व्याख्या, जिसके तहत उन्होंने कुछ तार्किक नींव लाने की कोशिश की;

3. सार्वजनिक जीवन के प्राकृतिक विकास का विचार। इस विचार के अनुसार सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया प्राकृतिक नियमों के अनुसार होती है, चाहे लोगों की इच्छा कुछ भी हो।

हर्बर्ट स्पेंसर समाजशास्त्र में प्रकृतिवादी अभिविन्यास के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक थे, जिन्होंने तर्क दिया कि "जीव विज्ञान की सच्चाइयों की तर्कसंगत समझ के बिना समाजशास्त्र की सच्चाई की तर्कसंगत समझ असंभव है।"

इस विचार के आधार पर, जी. स्पेंसर ने अपनी समाजशास्त्रीय प्रणाली के दो सबसे महत्वपूर्ण कार्यप्रणाली सिद्धांत विकसित किए: विकासवाद और जीववाद।

ए) स्पेंसर हाइलाइट्स:

अकार्बनिक विकास (पृथ्वी, ब्रह्मांड का विकास);

जैविक (जैविक और मनोवैज्ञानिक);

सुपरऑर्गेनिक (सामाजिक, नैतिक और नैतिक)।

तंत्र के केंद्र में सामाजिक विकास स्पेंसर के सिद्धांत में तीन कारक हैं:

भूमिकाओं, कार्यों, शक्ति, प्रतिष्ठा और संपत्ति में अंतर होता है, क्योंकि लोग अर्जित विरासत, व्यक्तिगत अनुभव, जिन परिस्थितियों में वे रहते हैं, दुर्घटनाएं, अभाव का सामना करते हैं, के मामले में मौलिक रूप से असमान हैं।

असमानता को बढ़ाने, भूमिकाओं की विशेषज्ञता को गहरा करने और सत्ता और धन में असमानता को बढ़ाने की प्रवृत्ति है। नतीजतन, प्रारंभिक भेदभाव धीरे-धीरे विस्तारित होते हैं।

समाज वर्ग, राष्ट्रीय या व्यावसायिक मतभेदों के अनुसार गुटों, वर्गों, समूहों में विभाजित होने लगता है। सीमाएं इन संघों की रक्षा करती दिखाई देती हैं, इसलिए एकरूपता की वापसी असंभव हो जाती है।

जिस दिशा में विकासवादी प्रक्रिया आगे बढ़ रही है, उस पर जोर देने के लिए, स्पेंसर ने सबसे पहले समाजों की एक ध्रुवीय, द्विबीजपत्री टाइपोलॉजी पेश की।

सैन्य समाज सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में सेना के संगठन का विस्तार है। इसलिए, न केवल एक निषेधात्मक अधिकार, एक औद्योगिक समाज में केवल एक ही अनुमति है, बल्कि यह भी कि क्या किया जाना चाहिए इसका प्रत्यक्ष विनियमन। कानून किसी व्यक्ति, व्यक्तित्व के हितों की रक्षा नहीं करता है, लेकिन सबसे पहले, सत्ता की स्थिति पदानुक्रम की हिंसा। सैन्य प्रकार के निकटतम समाजों में, स्पेंसर ने प्राचीन मिस्र, स्पार्टा, रूस का नाम लिया।

औद्योगिक प्रकार का समाज "आधुनिक समाज" का एक एनालॉग है। व्यक्ति एक स्थान या व्यवसाय की स्थिति से बंधे नहीं होते हैं और स्वतंत्र रूप से अपनी सामाजिक स्थिति बदलते हैं। आदिम जबरदस्ती के बजाय, रैली करने वाली ताकतें ज्ञान और अर्जित मनोवैज्ञानिक लचीलापन, मिलनसार लोग हैं। एक औद्योगिक समाज में संबंध आदर्श स्थितियों का एक समूह है। इन शर्तों में शामिल हैं: विकेंद्रीकरण; सिद्धांत की विजय "वह सब कुछ जो कानून द्वारा निषिद्ध नहीं है अनुमति है।"

बी) जीववाद: एक जीव के लिए समाज का आत्मसात।

समाज व्यक्तियों (व्यक्तियों - कोशिकाओं, शारीरिक इकाइयों) का एक समुच्चय (सेट) है, जो उनके जीवन की एक निश्चित समानता और निरंतरता की विशेषता है। यह एक जैविक जीव की तरह है - यह बढ़ता है (और निर्माण नहीं करता है, इसलिए स्पेंसर ने किसी भी सुधार का विरोध किया) और मात्रा में वृद्धि, एक ही समय में संरचना को जटिल बनाने और कार्यों को विभाजित करने के लिए।

समाज में 3 अपेक्षाकृत स्वायत्त भाग होते हैं ("अंगों" की प्रणाली):

ü सहायक - आवश्यक उत्पादों का उत्पादन।

ü वितरण (वितरण) - श्रम विभाजन के आधार पर माल का विभाजन (सामाजिक जीव के भागों के बीच एक कड़ी प्रदान करता है)

ü नियामक (राज्य) - पूरे के अधीनता के आधार पर भागों का संगठन

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद की मुख्य सामग्री।

एक व्यापक सिद्धांत के रूप में, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद 1920 के दशक में शिकागो स्कूल में उभरा। इसके संस्थापक एक अमेरिकी समाजशास्त्री हैं जॉर्ज मीडे.

· "प्रतीकात्मक" शब्द का अर्थ है कि यहां उस अर्थ पर जोर दिया गया है जो अभिनय करने वाले व्यक्ति एक दूसरे के साथ बातचीत, बातचीत में प्रवेश करते हैं।

इस सिद्धांत में समाज को बातचीत में शामिल व्यक्तियों के व्यवहार के दृष्टिकोण से माना जाता है। दूसरे शब्दों में, मानव व्यवहार के सिद्धांतों पर विचार करके ही समाज को समझाया जा सकता है, क्योंकि यहां केवल एक महत्वपूर्ण प्रतीक है, जो व्यवहार के कार्य को निर्धारित करता है, स्वयं को प्रकट करता है।

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद सामाजिक अंतःक्रियाओं के प्रतीकात्मक पहलुओं के विश्लेषण पर केंद्रित है।

अंतःक्रियावाद का मूल सिद्धांत यह है कि एक व्यक्ति खुद को दूसरों के आकलन के अनुसार मानता है (मूल्यांकन करता है), यानी एक व्यक्ति खुद के लिए वह बन जाता है जो वह प्रतिनिधित्व करता है, खुद से सामाजिक दुनिया में दूसरों के लिए।

हमारी सदी के पहले दशकों में, आत्म-अवधारणा का अध्ययन अस्थायी रूप से मनोविज्ञान के पारंपरिक चैनल से समाजशास्त्र के क्षेत्र में चला गया। मैं एक अवधारणा हूं (अव्य। अवधारणा - एक अवधारणा) - अपने बारे में किसी व्यक्ति के विचारों की एक प्रणाली। किसी व्यक्ति की आई-अवधारणा का गठन जीवन की समस्याओं को हल करने में अनुभव के संचय के साथ होता है और जब उनका मूल्यांकन अन्य लोगों द्वारा किया जाता है, मुख्य रूप से माता-पिता। आई-अवधारणाओं के मुख्य स्रोत हैं:

ü खुद की दूसरों से तुलना करना

ü दूसरों द्वारा धारणा के साक्ष्य

ü प्रदर्शन मूल्यांकन

ü आंतरिक अवस्थाओं का अनुभव करें

ü किसी की उपस्थिति की धारणा

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद तीन मुख्य मान्यताओं पर आधारित है:

ए। सबसे पहले, लोग अपने पर्यावरण के तत्वों के साथ निहित अर्थ-प्रतीकों के आधार पर पर्यावरण पर प्रतिक्रिया करते हैं।

बी। दूसरे, ये अर्थ (एक घटना और एक प्रतीक को जोड़ने का एक तरीका) रोजमर्रा की सामाजिक पारस्परिक बातचीत - बातचीत का उत्पाद हैं।

सी। तीसरा, इस तरह की बातचीत के ढांचे के भीतर व्यक्तिगत धारणा के परिणामस्वरूप ये सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ परिवर्तन के अधीन हैं। "मैं" और "अन्य" एक पूरे का निर्माण करते हैं, क्योंकि समाज, जो इसके घटक सदस्यों के व्यवहार का योग है, व्यक्ति के व्यवहार पर सामाजिक प्रतिबंध लगाता है। यद्यपि समाज से स्वयं को अलग करना विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से संभव है, अंतःक्रियावाद इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि पहले की गहरी समझ दूसरे की समान गहरी समझ के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है - जहां तक ​​​​उनके अन्योन्याश्रित संबंध का संबंध है।

· ब्लूमर के अनुसार: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद 3 बुनियादी आधारों पर टिकी हुई है:

ü लोग केवल बाहरी उत्तेजनाओं जैसे सामाजिक ताकतों का जवाब देने के बजाय वस्तुओं और घटनाओं से जुड़े अर्थों के आधार पर कार्य करते हैं। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद अर्थों के निर्धारणवाद का प्रस्ताव करता है।

ü अर्थ इतने निश्चित नहीं होते हैं, पहले से तैयार किए जाते हैं, बल्कि अंतःक्रियात्मक स्थितियों में बनाए, विकसित और बदले जाते हैं।

ü अर्थ उन व्याख्याओं का परिणाम है जो अंतःक्रियात्मक संदर्भों में बनाई गई हैं।

· काम में एक महत्वपूर्ण स्थान, ब्लूमर ने लोगों के सामूहिक व्यवहार को दिया। सामूहिक व्यवहार का आधार सामान्य मूल्यों, अपेक्षाओं से बना होता है, जिन्हें व्यक्तियों के समूह द्वारा साझा किया जाता है। हालांकि, कोई भी अक्सर स्वतःस्फूर्त सामूहिक व्यवहार का निरीक्षण कर सकता है, जैसे रैलियां, घबराहट आदि। यह व्यवहार स्थापित मूल्यों, अस्तित्व के अभ्यस्त रूपों के उल्लंघन की स्थितियों में होता है।

ब्लूमर सहज व्यवहार के ऐसे रूपों की पहचान करता है:

ü तेज़

सामूहिक उत्साह

ü सामाजिक संक्रमण

जो कुछ शर्तों के तहत समूह और संस्थागत व्यवहार के नए रूपों में परिणत हो सकता है:

ü अभिनय करने वाली भीड़ (सामान्य अर्थों और अपेक्षाओं के बिना सहज रूप से गठित समूह, कोई मान्यता प्राप्त नेतृत्व नहीं)

ü अभिव्यंजक भीड़ (भावनात्मक विस्फोट - कार्निवल, अनुष्ठान नृत्य - परेशान करने वाले मूल्यों से भावनात्मक मुक्ति के रूप में)

द्रव्यमान (किसी घटना के अर्थ से उत्साहित लोगों का सहज सामूहिक समूह)

ü सार्वजनिक (सहज सामूहिक समूह, लेकिन सार्वजनिक व्यक्तियों में एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, तर्कसंगत, महत्वपूर्ण कार्यों का प्रदर्शन करते हैं)।

प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी की वैज्ञानिक सफलता की परिणति 70 और 80 के दशक में हुई। उसी दशकों में, सामाजिक घटना विज्ञान और नृवंशविज्ञान जैसे रुझान, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के समान और एक ही विश्वदृष्टि नींव पर आधारित थे।

8. मार्क्सवादी सामाजिक दर्शन के मूल विचार।