धार्मिक युद्धों ने रूढ़िवादी रूप में ईसाई धर्म को अपनाने को जन्म दिया। तो फ्रैंकिश साम्राज्य के संस्थापक, क्लोविस, ने 496 में बपतिस्मा लिया था, अब से क्रॉस के नाम पर मूर्तियों से लड़ने का वादा किया - "उसने जो जलाया, उसकी पूजा करें और जो वह पूजा करता है उसे जला दें।" इस नारे के तहत, क्लोविस ने 507 में जर्मनिक जनजातियों के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और लगभग सभी रोमन गॉल पर कब्जा कर लिया।

XI सदी से शुरू। धर्मयुद्ध दुनिया में शुरू हुआ।

पहले धर्मयुद्ध की पहल कैथोलिक चर्च की थी, जो सबसे बड़ा सामंती प्रभु था। 1095 में, फ्रांस में क्लेरमोंट चर्च काउंसिल में, पोप ने "पवित्र सेपुलचर को मुक्त करने" (ईसाई धर्मस्थल) के लिए धर्मयुद्ध पर जाने की अपील जारी की और उस समृद्ध लूट का उल्लेख किया जो पूर्व में क्रूसेडरों की प्रतीक्षा कर रही थी। इस प्रकार, विजय के आयोजकों ने अपने वास्तविक लक्ष्यों को एक "मुक्ति" धार्मिक रूप के साथ छुपाया।

पहला धर्मयुद्ध (1096-1099) सेल्जुक्स से क्रूसेडर्स द्वारा यरूशलेम पर कब्जा करने और यरूशलेम के राज्य के गठन के साथ समाप्त हुआ। दूसरा (1147-1149) और तीसरा (1189-1192) अनिर्णायक था। पोप इनोसेंट III की पहल पर आयोजित चौथा धर्मयुद्ध (1202-1204), बीजान्टियम के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसके क्षेत्र में क्रुसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने के बाद लैटिन साम्राज्य (1204-1261) बनाया गया था। अंतिम अभियान - पांचवां (1217-1221), छठा (1228-1229), सातवां (1248-1254), आठवां (1270) - ने कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। एकर (1291) के मुसलमानों के संक्रमण के साथ, क्रूसेडरों ने पूर्व में अपनी संपत्ति पूरी तरह से खो दी।

16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस। ह्यूजेनॉट्स (प्रोटेस्टेंट) और कैथोलिक लड़े। 1562 से 1593 की अवधि में दस धार्मिक युद्ध हुए। अपनी राजनीतिक सामग्री के संदर्भ में, यह तीस साल का युद्ध था, जिसमें दस अभियान शामिल थे जो रणनीतिक लक्ष्यों, समय और कार्रवाई के थिएटर में भिन्न थे।

जर्मनी में 1618 में शुरू हुआ तीस साल का युद्ध, स्पेन और बवेरिया द्वारा समर्थित पवित्र रोमन सम्राट फर्डिनेंड द्वितीय और फ्रांस द्वारा समर्थित, विभिन्न प्रोटेस्टेंट राज्यों के साथ-साथ पोप 1 के बीच यूरोप में वर्चस्व के लिए संघर्ष में विकसित हुआ।

संसदीय और शाही सेनाओं के बीच अंग्रेजी गृहयुद्ध (1642-1646, 1648-1649) के दौरान धर्म का इस्तेमाल किया गया था।

1644 में, ब्रिटिश सैनिकों को युद्ध के लक्ष्यों की व्याख्या करते हुए और जीत हासिल करने के साधनों का संकेत देते हुए "सोल्जर कैटेचिज़्म" दिया गया था। संसदीय सेना के अंग्रेज सैनिक इस बात से प्रेरित थे कि उनका पेशा उत्तम है। युद्ध धार्मिक है, यह उन दुश्मनों के खिलाफ युद्ध है जिन्होंने धर्म को सताया, न्याय और स्वतंत्रता की दुनिया को नष्ट कर दिया। इसलिए, सैनिकों को आने वाली पीढ़ी से पहले और खुद को सम्मान की रक्षा और एक उचित कारण के लिए खड़ा होना चाहिए; जो कोई "ईमानदार और पवित्र" सैनिकों के उत्साह को साझा नहीं करता है वह एक कायर कायर और भगवान का गुप्त दुश्मन है, और इसलिए भगवान स्वयं उससे निपटेगा। "ईमानदार और पवित्र" सैनिक जीतेंगे क्योंकि उनका कारण न्यायपूर्ण और अच्छा है, और दुश्मनों का कारण निराशाजनक रूप से बुरा है, और भगवान एक कपटी दुश्मन का समर्थन नहीं कर सकते, भगवान हमेशा न्याय के पक्ष में हैं। इसलिए एक अच्छे सैनिक को धार्मिक, पवित्र और नैतिक होना चाहिए, ऐसे सैनिक को भगवान भला करे। संसदीय सैनिकों को शिक्षित करने का एक साधन पवित्र शास्त्रों का अध्ययन था। उसी समय, क्रॉमवेल (संसदीय सेना के कमांडर - टिप्पणी। वी.एम.)इंगित किया कि दैवीय शक्ति भौतिक से संबंधित है, जैसे अनंत एक के लिए है।

धार्मिक कारणों से, 7वीं शताब्दी में मुस्लिम अरबों ने सीरिया से स्पेन तक ग्रीको-रोमन क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की; XIV-XV सदियों में, मुसलमानों ने भारत पर कब्जा कर लिया, पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के राज्यों ने रूढ़िवादी रूस के साथ लड़ाई लड़ी; कैथोलिकों ने प्रोटेस्टेंटों से लड़ाई लड़ी, शियाओं ने सुन्नियों से लड़ाई लड़ी।

1769 में महारानी कैथरीन द्वितीय ने ईसाइयों को "अधर्मी तुर्क" से मुक्त करने के लिए ग्रीस पर आक्रमण करने का फैसला किया। उसने यूनानियों से "काफिरों" के खिलाफ लड़ाई में शामिल होने का आग्रह किया। "ग़ज़ावत" ("पवित्र युद्ध") के अनुयायी, ओटोमन्स ने न केवल नई भूमि पर कब्जा करने के लिए, बल्कि "अपने धार्मिक कर्तव्य को पूरा करने" के लिए भी युद्ध छेड़े। 1912-1913 के बाल्कन युद्ध में। बुल्गारिया के राजा फर्डिनेंड ने ईसाइयों को तुर्की उत्पीड़न से मुक्त करने की मांग की। इराक के साथ युद्ध में ईरान ने शिया बहुसंख्यक को सत्ता में लाने, एक इस्लामी गणराज्य बनाने का कार्य निर्धारित किया। समुराई यामाजाकी अंसाई (1618-1682) के विचारों के प्रभाव में, उनके छात्रों ने न केवल एशिया में, बल्कि पूरे विश्व में युद्धों में "जापानी भावना" फैलाने की मांग की। स्पेनिश राजा चार्ल्स वी ने खुद को निम्नलिखित लक्ष्य निर्धारित किए: पूरे ईसाई दुनिया को एकजुट करने के लिए, इसे काफिरों (तुर्क और मूर) के खिलाफ लड़ने के लिए नेतृत्व करना, उन्हें हराना, ईसाई धर्म को पूरी पृथ्वी पर फैलाना

लोग एक दूसरे से भिन्न होते हैं। उनके मूल्य भी भिन्न होते हैं। मूल्य आधार के बिना न तो कोई समुदाय संभव है और न ही एक व्यक्ति। अपने स्वयं के मूल्यों के अधिकार का खंडन, इन मूल्यों का खंडन और उनका अपमान - यह, वास्तव में, एक मानवशास्त्रीय निर्णय है।

पश्चिमी बुद्धिजीवियों के एक समूह द्वारा हस्ताक्षरित इस्लाम विरोधी "बारह के घोषणापत्र" में ठीक इसी तरह से सवाल उठाया गया था, जिसे "नए अधिनायकवाद के खिलाफ एक साथ" के रूप में भी जाना जाता है। मैनिफेस्टो में सलमान रुश्दी और उनके सहयोगियों ने लिखा, "फासीवाद के बाद, नाजीवाद और स्टालिनवाद पर काबू पा लिया गया है," दुनिया एक नए अधिनायकवादी वैश्विक खतरे का सामना कर रही है: इस्लामवाद। हम, लेखक, पत्रकार, बुद्धिजीवी, धार्मिक अधिनायकवाद के प्रतिरोध और सभी के लिए स्वतंत्रता, अवसर की समानता और धर्मनिरपेक्ष मूल्यों को बढ़ावा देने का आह्वान करते हैं... यह लड़ाई हथियारों से नहीं, बल्कि विचारों के दायरे में जीती जाएगी। यह सभ्यताओं या पूर्व-पश्चिम विरोध का संघर्ष नहीं है, बल्कि लोकतंत्रवादियों और लोकतंत्रवादियों के बीच एक वैश्विक संघर्ष है ... हम इस मान्यता के "सांस्कृतिक सापेक्षवाद" को खारिज करते हैं कि मुस्लिम संस्कृति के पुरुषों और महिलाओं को समानता, स्वतंत्रता और धर्मनिरपेक्षता के अधिकार से वंचित किया जाना चाहिए। संस्कृतियों और परंपराओं के सम्मान के नाम पर… हम अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के सार्वभौमिकरण के लिए खड़े हैं, ताकि सभी महाद्वीपों पर आलोचनात्मक भावना का प्रयोग किया जा सके, सभी दुरुपयोग और सभी हठधर्मिता से मुक्त। हम लोकतंत्र और सभी देशों की स्वतंत्र भावना से अपील करते हैं, हमारा युग प्रकाश का युग है, रूढ़िवाद का नहीं।”

यह पाठ, वास्तव में, युद्ध की घोषणा थी। यह विशेषता है कि इसकी उपस्थिति के समय, फिर 2006 में, इसे पहली बार चार्ली हेब्दो में प्रकाशित किया गया था। इस तरह ज़ेनोफ़ोबिया भड़काया जाता है, इस तरह युद्धों को उकसाया जाता है। और यह एक युद्ध है - धर्मों का युद्ध नहीं, बल्कि एक युद्ध, जैसा कि घोषणापत्र में कहा गया है, सभी धर्मों के खिलाफ। जैसा कि आप जानते हैं, उदारवादी विचारधारा समूह पर नहीं, बल्कि व्यक्तिगत पहचान पर आधारित है। मुख्य मूल्य एक व्यक्ति, उसके अधिकार और स्वतंत्रता है। उदारवादी विचार के व्यक्तिगत प्रतिनिधि धार्मिक लोग भी हो सकते हैं। लेकिन अनिवार्य रूप से उदारवाद, जो व्यक्ति की स्वतंत्रता को मूल्य प्रणाली के केंद्र में रखता है, विश्वासियों के समुदाय को मजबूत करने वाले धार्मिक धार्मिक दृष्टिकोण के साथ संघर्ष में आ गया।

सभ्यताओं का सिद्धांत, ऐसा प्रतीत होता है, उदारवाद, स्वयंसिद्ध आधार की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न है। टॉयनबी और हंटिंगटन दोनों द्वारा धर्मों को मान्यता दी जाती है - सभ्यता की उत्पत्ति के मूलभूत आधार के रूप में सभ्यता के दृष्टिकोण को लोकप्रिय बनाने में अग्रणी व्यक्ति।

हालांकि, हंटिंगटन की "सभ्यतावादी युद्धों" की अवधारणा के ढांचे के भीतर इसका शाब्दिक अर्थ निम्नलिखित है:

1. सभ्यताएं आपस में संघर्ष कर रही हैं;

2. प्रत्येक सभ्यता के आधार पर कोई न कोई धर्म निहित है;

3. धार्मिक युद्ध अपरिहार्य हैं। धर्मों को स्वाभाविक रूप से टकराव कहा जाता है।

सभ्यतागत युद्धों के सिद्धांत के समर्थकों और उदार सामाजिक विज्ञान मॉडल के समर्थकों का मूल्यांकन, इस प्रकार, निष्कर्ष के स्तर पर, विरोधाभासी रूप से मेल खाता है।

अन्यथा हटिंगटन संस्करण में आधुनिक पश्चिमी सभ्यता का निर्माण हो रहा है। इतिहास में पहली बार इसकी नींव पर एक धार्मिक नहीं, बल्कि एक धर्मनिरपेक्ष नींव रखी गई थी। और चूंकि सभ्यताओं को कथित तौर पर धार्मिक मतभेदों के कारण संघर्ष के लिए प्रोग्राम किया गया है, पश्चिम की गैर-धार्मिक सभ्यता संघर्ष के प्रतिमान पर विजय प्राप्त करती है। विश्व व्यवस्था के प्रस्तुत मॉडल में, यह विश्व अंतर-सभ्यता संघर्ष से बाहर निकला। इस प्रकार धर्मनिरपेक्षता मानव जाति के लिए टकराव के गतिरोध से बाहर निकलने के लिए एक सुझाई गई प्रथा बन जाती है।

सैमुअल हंटिंगटन का प्रसिद्ध काम पहली बार 1993 में प्रकाशित हुआ था। धार्मिक युद्धों का विषय तब व्यापक चर्चा में नहीं था। कहानी के अंत के बारे में और कहा गया। लगभग एक चौथाई सदी बीत चुकी है और मानव जाति द्वारा चर्चा की जाने वाली समस्याओं के मूल में धार्मिक युद्ध हैं। हमें यह स्वीकार करना होगा कि हंटिंगटन की पुस्तक सरलता से दूरदर्शी, या डिजाइन थी। और इस दावे के लिए अधिक से अधिक अनुभवजन्य आधार हैं कि एक महान सांप्रदायिक युद्ध अनुमानित है।

"फूट डालो और जीतो" का सिद्धांत लंबे समय से जाना जाता है। इसके अनुप्रयोग का क्लासिक माना जाता है, विशेष रूप से, भारत में ब्रिटिश साम्राज्य की नीति। भारतीय जनसंख्या के विभाजन में मुख्य कारकों में से एक धर्म का विभाजन था। हिंदू मुसलमानों से भिड़ गए, एक-दूसरे को खत्म कर दिया। और अंग्रेजों के जाने के बाद लंबे समय तक, भारत-पाकिस्तान संघर्ष युद्ध के बाद की दुनिया के नक्शे पर सबसे तीव्र "हॉट स्पॉट" में से एक था। इस प्रकार अंतर-धार्मिक युद्धों को भड़काने का अनुभव पर्याप्त रूप से जमा हो गया है, और यह अजीब होगा कि इसे आधुनिक राजनीतिक डिजाइन में छोड़ दिया जाना चाहिए।

दो दलों का टकराव, जिसके परिणामस्वरूप सभी लाभांश एक तीसरे पक्ष द्वारा लिए जाते हैं, यह भी एक प्रसिद्ध राजनीतिक प्रथा है। बीसवीं सदी के विश्व युद्ध ठीक इसी परिदृश्य में सामने आए। इस्लामी और ईसाई समुदाय नए अनुमानित संघर्ष के पक्षकार बन सकते हैं। ईसाई - दुनिया की आबादी का 33% और मुसलमान - 23% अन्य सभी इकबालिया समूहों की तुलना में अधिक हैं। वहीं, मुसलमानों का अनुपात तेजी से बढ़ रहा है। भविष्य में, यह भविष्यवाणी की जाती है कि वे दुनिया के धर्मों में अपने हिस्से के मामले में पहले स्थान पर पहुंचेंगे। और यह, तदनुसार, क्षेत्रीय बंदोबस्त के क्षेत्रों को बदलने का सवाल उठाता है।

एक नए धार्मिक युद्ध की तस्वीरें - आतंकवादी हमले, विधर्मियों का प्रसारण, नष्ट किए गए सांस्कृतिक स्मारक पहले से ही मानव चेतना को हिला रहे हैं। मानव जाति को स्वाभाविक रूप से बाहर निकलने के लिए प्रेरित किया जाता है - "धार्मिक कट्टरवाद" का निषेध। लेकिन धर्म कहाँ समाप्त होता है और धार्मिक कट्टरवाद कहाँ से शुरू होता है? धार्मिक कट्टरवाद के खिलाफ लड़ाई के बैनर तले असली डी-ईसाईकरण और डी-इस्लामाइजेशन होगा। परिणाम काल्पनिक धार्मिक अधिनायकवाद के बजाय वास्तविक धर्मनिरपेक्ष अधिनायकवाद की स्थापना होगी। उग्रवादी धर्मनिरपेक्ष पत्रिका शार्ली एब्दो के साथ अखिल यूरोपीय एकजुटता का इतिहास इस परिदृश्य की प्रवृत्ति की पुष्टि करता है।

यह सर्वविदित है कि इस्लाम से संबंधित होने की आड़ में अल-कायदा और अन्य चरमपंथी संगठनों को किसने बनाया। और यह रचना एक प्रणालीगत त्रुटि नहीं थी, अमेरिकी खुफिया सेवाओं की गैर-व्यावसायिकता की अभिव्यक्ति थी। आईएसआईएस के खिलाफ लड़ाई में अमेरिकी सैन्य अभियान के जल्द ही दो साल हो जाएंगे। "अजीब युद्ध" की अवधारणा, जो आमतौर पर हिटलर के खिलाफ लड़ाई की नकल करने वाले पश्चिमी राज्यों की नीति को चिह्नित करने के लिए उपयोग की जाती है, लेकिन वास्तव में यूएसएसआर के खिलाफ फासीवादी आक्रामकता को इस मामले में और भी अधिक आधार के साथ लागू किया जा सकता है। इराक, यूगोस्लाविया, अफगानिस्तान, लीबिया में अमेरिका और नाटो बलों के सैन्य अभियान कई दिनों से और आईएसआईएस अर्ध-राज्य के साथ वर्षों से गिन रहे हैं। इसमें कोई शक नहीं कि अगर अमेरिका को ISIS को हराने की इच्छा होती तो वह बहुत पहले ही नष्ट हो जाता। तो ऐसी कोई इच्छा नहीं है। इससे यह पता चलता है कि अमेरिका को किसी न किसी वजह से ISIS की जरूरत है।

तथ्य यह है कि इस्लामी संस्कृति के संदर्भ को युद्ध उत्तेजक समूहों के गठन के लिए चुना गया था, यह काफी समझ में आता है। एक ओर, इस्लाम में अपनी संस्थागत ईसाई समझ में कोई चर्च नहीं है, और इसलिए विभिन्न व्याख्याओं के उद्भव के लिए बहुत अधिक अवसर हैं। जिहादी समूह ऐसी अफवाहों के रूप में तैनात हैं। उन्हें इस्लाम से अलग करने के लिए एक भी संस्था नहीं है जो इस समाधान को लागू कर सके।

लेकिन मुख्य बात जो एक बड़े युद्ध को भड़काने के लिए मुस्लिम कारक के उपयोग को प्रोत्साहित करती है, वह है इस्लाम के देशों की अद्वितीय भौगोलिक स्थिति। इस स्थिति को पुरानी दुनिया की सभ्यताओं के बीच मध्य के रूप में वर्णित किया जा सकता है। पारंपरिक इस्लामी वितरण क्षेत्र पश्चिमी ईसाई धर्म, रूढ़िवादी, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, यहूदी धर्म और अफ्रीका के पारंपरिक आदिवासी पंथों के क्षेत्रों से घिरा है। युद्ध की फनल में, यदि यह होता है, तो लगभग पूरी पुरानी दुनिया इसमें आ जाएगी। मुख्य संघर्ष के विकास के क्षेत्र से अमेरिकी महाद्वीप फिर से वापस ले लिया गया है। यह युद्ध, बीसवीं सदी के युद्धों के विपरीत, न केवल एक अंतर्देशीय संघर्ष के रूप में पेश किया गया है। आज दुनिया में एक भी मोनो-कन्फेशनल देश नहीं है। इसका मतलब है कि युद्ध को एक अंतर-राष्ट्रीय अपवर्तन भी प्राप्त होगा। और फिर सशस्त्र बलों और राज्य की सीमाओं की ताकत के पीछे उससे छिपना असंभव होगा।

अंतरधार्मिक संबंधों में तनाव में तेज वृद्धि समाजशास्त्रियों द्वारा दर्ज एक वैश्विक प्रवृत्ति है। और तनाव का यह बढ़ना यूरोप और मध्य पूर्व तक सीमित नहीं है। यह केवल इस्लाम के प्रति दृष्टिकोण तक ही सीमित नहीं है।

आइए संयुक्त राज्य अमेरिका में ईसाइयों के इस साल के LifeWay अनुसंधान सर्वेक्षण पर एक नज़र डालें। जैसा कि आप जानते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका एक ओर यूरोप के देशों की तुलना में अधिक धार्मिक देश के रूप में स्थित है। दूसरी ओर, अमेरिकी समाज के लिए धार्मिक पसंद की स्वतंत्रता के मूल्य पर हमेशा जोर दिया गया है। आज, 63% अमेरिकी इस कथन से सहमत हैं कि अमेरिका में ईसाई बढ़ती असहिष्णुता का सामना कर रहे हैं। तीन वर्षों के लिए, इस आकलन के साथ एकजुटता की हिस्सेदारी में 13% की वृद्धि हुई। उन लोगों का हिस्सा जो मानते हैं कि ईसाई अपने प्रति गलत रवैये के बारे में बहुत अधिक शिकायत करते हैं और उनकी मान्यताएं बढ़कर 43% हो गई हैं। और ईसाइयों के साथ कौन भेदभाव कर सकता है? मुसलमान अमेरिकी आबादी का लगभग 1% बनाते हैं और ईसाई अमेरिकियों के 2/3 के लिए एक महत्वपूर्ण भेदभाव करने वाली ताकत नहीं हो सकते हैं। केवल धर्मनिरपेक्षतावादी ही ईसाइयों के साथ भेदभाव कर सकते हैं। इसका मतलब यह है कि बात ईसाई-मुस्लिम अंतर्विरोधों में नहीं है, बल्कि धार्मिक परंपराओं और उग्रवादी धर्मनिरपेक्षता के बीच अंतर्विरोधों में है।

अंतर-धार्मिक संघर्ष को भड़काने की तकनीक सतह पर है। यूरोप में गुंजयमान आतंकवादी हमले पश्चिमी मीडिया में बड़े पैमाने पर इस्लाम विरोधी अभियान से पहले हुए थे। यह क्रमिक रूप से किए गए भाषणों की एक श्रृंखला है, जिसे धार्मिक शब्दावली में "निन्दा" और "निन्दा" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शार्ली एब्दो के कार्टून वाली घटना कोई अकेली घटना नहीं थी, बल्कि एक श्रृंखला की कड़ी में से एक थी। यह क्रम एक अंतर्सभ्यतावादी संघर्ष के विकास के लिए डिजाइन आधार की पुष्टि करता है। ईशनिंदा से ईशनिंदा पैदा होती है। डेनिश अखबार जाइलैंड्स-पोस्टेन द्वारा मुहम्मद के कार्टून के प्रकाशन के जवाब में, ईरानी अखबार हमशहरी ने एक अंतरराष्ट्रीय होलोकॉस्ट कार्टून प्रतियोगिता का आयोजन किया।

लेकिन चार्ली एब्दो के कार्टून न केवल इस्लाम विरोधी हैं। वे समान रूप से ईसाई विरोधी और यहूदी विरोधी हैं। कुल मिलाकर, धार्मिक विश्वदृष्टि पर आधारित मूल्यों की कोई भी प्रणाली अपवित्रता का केंद्र बन गई। और यदि न तो कानून और न ही जनता का रवैया किसी व्यक्ति को उसके मूल्यों का अपमान करने से बचाता है, तो युद्ध और आतंक एक क्रमादेशित परिणाम बन जाते हैं।

संघर्ष को भड़काने का एक और उदाहरण। 2003 में इराक में सद्दाम हुसैन को उखाड़ फेंकने के बाद, अमेरिकियों ने समलैंगिक संबंधों को पहले उपायों में से एक के रूप में अपराध से मुक्त कर दिया। और यह एक इस्लामी देश में है! मुस्लिम प्रतिक्रिया अनुमानित थी। और क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि आज इराक में समलैंगिकों का नरसंहार किया जा रहा है। गैर-अपराधीकरण का क्या अर्थ था - स्थानीय विशिष्टताओं की अज्ञानता या जानबूझकर उकसाना? इस तरह के कार्यों की गैर-विलक्षणता हमें दूसरे उत्तर की ओर झुकाती है।

मानव जाति के लिए एक सार्वभौमिक अनुभव के रूप में पश्चिमी अनुभव के एक्सट्रपलेशन ने कई संज्ञानात्मक जाल पैदा किए।

इन जालों में से एक यह विचार है कि जब धर्म सार्वजनिक जीवन पर हावी होता है तो धार्मिक युद्ध अपरिहार्य होते हैं। यूरोप के इतिहास में एक विशिष्ट घटना को एक सार्वभौमिक अभ्यास के रूप में प्रस्तुत किया जाने लगा। यूरोप ने धर्मनिरपेक्षता में धार्मिक युद्धों के आपसी विनाश से बाहर निकलने का रास्ता खोज लिया है। इसने कुछ समय के लिए टकराव की डिग्री को कम कर दिया। लेकिन फिर युद्धों की एक श्रृंखला शुरू हुई, जो पहले से ही एक धर्मनिरपेक्ष मंच पर थी। मानव जाति के इतिहास में सबसे खूनी युद्ध यूरोपीय महाद्वीप पर शुरू हुए और उनका कोई धार्मिक आधार नहीं था। इसका अर्थ है कि युद्धों का कारण धार्मिक मतभेद नहीं है। धर्मनिरपेक्षता के पक्ष में प्रारंभिक संदेश गलत निकला। लेकिन यूरोप का अनिवार्य रूप से असफल अनुभव सभी मानव जाति के लिए एक उच्च सड़क के रूप में पेश किया जाता है। आज, दुनिया को उस परिवर्तन की ओर वापस लाया जा रहा है जिससे पश्चिम ने 16वीं और 17वीं शताब्दी में एक नई पश्चिमी सभ्यता में अपने परिवर्तन के दौर से गुजरा। फिर, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के आपसी विनाश के बाद, जीवन के एक ऐसे तरीके में संक्रमण हुआ जो धार्मिक मूल्य की नींव से टूट गया।

कट्टरपंथियों के युद्ध, ईसाई बैनर तले अभिनय, पश्चिमी यूरोप के डी-ईसाईकरण में बदल गए। क्या आज अतीत के परिदृश्य को दोहराने का प्रस्ताव नहीं है - धार्मिक युद्ध और उसके बाद ईसाईकरण और डी-इस्लामीकरण?

इस बीच, धार्मिक युद्धों का अनुभव सभ्यता की उत्पत्ति का एकमात्र मॉडल नहीं है। धार्मिक सहअस्तित्व का एक सकारात्मक अनुभव भी है। और यह कोई मिसाल नहीं है, बल्कि सभ्यता के विकास का एक सामान्य नियम है।

हंटिंगटन के वर्गीकरण के विपरीत, कोई भी सभ्यता ऐतिहासिक रूप से धार्मिक रूप से सजातीय प्रणाली के रूप में विकसित नहीं हुई। परंपरागत रूप से, भारत में एक बहु-इकबालिया मॉडल मौजूद था। हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म - ये सभी धर्म भारतीय सांस्कृतिक धरती पर विकसित हुए हैं। चीन की कन्फ्यूशियस परंपरा ताओवादी और बौद्ध के साथ सह-अस्तित्व में थी। शिंटो और बौद्ध धर्म जापान में सह-अस्तित्व में थे। ईरान में, मुसलमान पारसी लोगों के साथ सह-अस्तित्व में थे। मध्य पूर्व तीन अब्राहमिक धर्मों - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम का उद्गम स्थल था।

रूस का सभ्यतागत अनुभव अंतर-धार्मिक संपूरकता को दर्शाने के लिए विशेष रूप से सांकेतिक है। धार्मिक विद्वानों द्वारा विश्व धर्म के रूप में परिभाषित सभी तीन धर्म - रूढ़िवादी, इस्लाम और लामावादी बौद्ध धर्म के संस्करण में ईसाई धर्म पारंपरिक रूसी स्वीकारोक्ति हैं। रूस, यूरोप के विपरीत, अपनी बहु-कौशल के बावजूद, धार्मिक युद्धों को नहीं जानता था। इसलिए, संघर्ष का कारण धार्मिक मतभेद नहीं है, बल्कि उस व्यवस्था में है जिसमें संबंधित धर्मों को रखा गया है।

हर दिन सीरिया से परेशान करने वाले संदेश आ रहे हैं, जो धार्मिक युद्ध के जाल में फंस गए हैं। लेकिन सीरिया, ISIS के विस्तार से पहले भी, स्वीकारोक्ति के मामले में एक अत्यंत विविध क्षेत्र था। सत्तारूढ़ समूह को मुख्य रूप से अलावियों से सहयोजित किया गया था। उनके संबंध में, इस्लाम का जिक्र करने की वैधता पर अभी भी कोई सहमति नहीं है। यज़ीदी और ड्रूज़ विशेष विश्वासों का दावा करते हैं। असीरियन - नेस्टोरियन और मैरोनाइट - ईसाई धर्म के भीतर विशिष्ट प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। धार्मिकता के ये सभी अनन्य रूप ऐतिहासिक रूप से प्रारंभिक मध्य युग के हैं। वे अंतर्धार्मिक शांति के कारक के बिना जीवित नहीं रह सकते थे। आईएसआईएस सहअस्तित्व की इस परंपरा को तोड़ता है, लक्ष्य घोषित करता है - धार्मिक रूप से हर चीज का विनाश। यह रवैया छद्म धार्मिक उत्तेजक सिद्धांत और पारंपरिक धर्मों को उचित रूप से अलग करता है।

तो आधुनिक धार्मिक अतिवाद क्या है यदि इसे पारंपरिक धर्मों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है? आइए विश्वदृष्टि निर्देशांक की प्रणाली में अपना स्थान निर्धारित करने का प्रयास करें। धर्म के विपरीत ध्रुवीय धर्मनिरपेक्षता है।

शास्त्रीय विचारधाराएं - उदारवाद, साम्यवाद, फासीवाद - धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण के साथ उनके शब्दार्थ मूल में मेल नहीं खाती हैं। लेकिन वे रूपों, वैचारिक पैकेजिंग और दोनों का उपयोग कर सकते हैं। इस प्रकार, ईसाई डेमोक्रेट, संक्षेप में, एक उदार सामाजिक प्रवृत्ति हैं, हालांकि वे धार्मिक परंपरा के लिए अपील करते हैं। मुक्ति धर्मशास्त्र एक साम्यवादी प्रवृत्ति है। तदनुसार, फासीवादी विचारधारा के धार्मिक पैकेज हैं। आधुनिक दुनिया के विकास में एक तेजी से स्पष्ट प्रवृत्ति इसका नया फासीकरण है। फासीवाद कई रूप ले सकता है। और यह संभावना नहीं है कि ये XX सदी के 30 के फासीवाद की सटीक प्रतियां होंगी। फासीवाद धार्मिक मुखौटा भी लगा सकता है। आज हम यही देख रहे हैं। जनसंख्या की व्यापक जनता के धर्मों के साथ ऐतिहासिक संबंध को देखते हुए धार्मिक आवरण विशेष रूप से प्रभावी है। इस समझ के संबंध में, "धार्मिक युद्ध" की अवधारणा के तहत फिट होने वाली जानकारी की लेबलिंग करना आवश्यक है। आतंकवादी कृत्य मुसलमानों द्वारा नहीं, बल्कि फासीवादियों द्वारा आयोजित किए जाते हैं।

ISIS एक इस्लामिक स्टेट नहीं है, बल्कि एक फासीवादी राज्य है। लोगों को फांसी देना कोई मुस्लिम प्रथा नहीं है, बल्कि एक फासीवादी प्रथा है। आधुनिक उग्रवाद के वैचारिक स्रोत मोहम्मद नहीं हैं और कुरान नहीं, बल्कि हिटलर और मीन काम्फ हैं।

पारंपरिक धर्मों और धार्मिक फासीवाद के बीच अंतर प्रतिमानात्मक हैं। इन मतभेदों की सूची को सामान्य विश्व समुदाय को संबोधित किया जा सकता है।

यदि पारंपरिक धर्म परोपकार के विचार पर बने हैं, तो फासीवाद नरसंहार के प्रति दृष्टिकोण में व्यक्त मिथ्याचार पर आधारित है। पारंपरिक धर्म हिंसा की निंदा करते हैं, आदेश देते हैं "तू हत्या नहीं करेगा।" फासीवाद के लिए, हिंसा मुख्य तरीका है, और दुश्मन की हत्या को वीरता की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। पारंपरिक धर्म ईश्वर की प्राथमिकता, उसकी आज्ञाओं और रहस्योद्घाटन से आगे बढ़ते हैं। फासीवादियों के लिए, उनके अपने समूह के हित, जो अन्य सभी समूह पहचानों के साथ संघर्ष में हैं, प्राथमिकता हैं।

पारंपरिक धर्मों में, केंद्रीय विषय पड़ोसी का प्यार है। ईसाई धर्म में ईश्वर स्वयं प्रेम के रूप में स्थित है। फासीवादियों के लिए, अपने पड़ोसी के लिए प्यार मौजूद नहीं है। ड्राइविंग प्रेरक प्रेम नहीं है, बल्कि विभिन्न भय हैं। पारंपरिक धर्मों के लिए मानवता एक है। "कोई यूनानी नहीं, कोई यहूदी नहीं, कोई खतना नहीं, कोई खतना नहीं, बर्बर, सीथियन, दास, स्वतंत्र, लेकिन सभी और सभी मसीह में," कुलुस्सियों को पत्र में प्रेरित पॉल कहते हैं। फासीवाद के लिए, मानव जाति की कोई एकता नहीं है, लोग मानवशास्त्रीय रूप से असमान हैं, उच्च और धर्मी निचले और अधर्मी का सफाया करते हैं। पारंपरिक धर्मों का उद्देश्य मानव जाति की मुक्ति है। धार्मिक फासीवाद का लक्ष्य काफिरों का विनाश है।

लेकिन धार्मिक मतभेदों के बारे में क्या? हंटिंगटन धार्मिक के नियतत्ववाद और, तदनुसार, सभ्यतागत संघर्ष पर जोर देने में कितना सही है।

प्रस्तावित अवधारणा धार्मिक परंपराओं के विभिन्न स्तरों के बीच अंतर करना है। सभ्यता-निर्माण के स्तर पर, धर्म एक-दूसरे का खंडन करते हैं। इलाकों के स्तर पर मतभेद और भी स्पष्ट हैं। स्थानीय आयाम में, यहां तक ​​​​कि एक धर्म को अक्सर अफवाहों में संरचित किया जाता है, जो स्थानीय विशिष्टताओं में भिन्न होता है। यदि कोई इन मतभेदों पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करता है, तो संघर्ष अपरिहार्य लग सकता है। लेकिन विचार का एक और भी उच्च स्तर है - मानवता के उच्चतम मूल्यों का स्तर, अच्छे और बुरे की समझ का स्तर। इस स्तर के संबंध में, पारंपरिक धर्म एकजुट हैं। नतीजतन, पारंपरिक धर्मों की एकजुटता मौलिक रूप से संभव है। एकजुटता, किसी एक धर्म के विश्वव्यापी उदारवाद के रूप में नहीं, बल्कि उनकी विविधता में पारंपरिक मूल्यों के पालन की एकता है।

उग्रवादी धर्मनिरपेक्षता की प्रत्येक धार्मिक परंपरा पर प्रहार करने की चुनौती को भी एकता का कारक माना जा सकता है।

2015 की "मैं चार्ली हूं" कार्रवाइयों ने दिखाया कि यह ईसाई धर्म और इस्लाम नहीं है जो एक दूसरे का विरोध करते हैं, लेकिन एक तरफ, चरमपंथी धर्मनिरपेक्षता, दूसरी ओर, समान रूप से चरमपंथी जिहादवाद - धर्मनिरपेक्ष फासीवाद और छद्म-धार्मिक फासीवाद। वैश्विक सभ्यता विरोधी प्रत्येक पारंपरिक धर्म के लिए खतरा है, और इस आम खतरे के बारे में जागरूकता आंतरिक ऐतिहासिक संघर्षों को दूर करना संभव बनाती है। धर्मशास्त्र में, जीवन के सिद्धांतों को समझने में, धर्म एक दूसरे से अलग हो जाते हैं। और यह समझ में आता है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि प्रत्येक पारंपरिक धर्म विशिष्ट पर्यावरणीय परिस्थितियों में बनाया गया था और जनसंख्या की विशिष्ट मानसिकता से निपटता था। लेकिन पारंपरिक धर्मों में वैश्विक बुराई की पहचान काफी करीब है। और आज दुनिया में जो कुछ हो रहा है वह कई पहलुओं में इसी समझ के अंतर्गत आता है।

व्लादिमीर सोलोविओव द्वारा "थ्री कन्वर्सेशन्स" में एंटीक्रिस्ट के आने की कहानी है, जिसने दुनिया भर में सत्ता स्थापित की। तीन लोगों ने उसका पर्दाफाश किया - रूढ़िवादी बड़े जॉन, रोमन कैथोलिक पोप पीटर II और प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री प्रोफेसर पाउली। सभी ईसाई संप्रदायों में जीवित धर्मी ताकतें एक आम खतरे का सामना करने के लिए एकजुट हुईं। धार्मिक और ऐतिहासिक अंतर्विरोध, जो अघुलनशील लग रहे थे, मसीह विरोधी के खिलाफ एक संयुक्त संघर्ष के लिए हटा दिए गए, एक तरफ रख दिए गए। ईसाई विरोधी ईसाईयों के लिए है, दज्जाल इस्लाम के लिए है - यहां मिलन केवल ईसाइयों के मिलन से भी व्यापक है।

उपरोक्त दृष्टांत एक मौलिक समझ देता है कि संघर्ष धर्मों के अंतर्विरोधों में नहीं, बल्कि अच्छे और बुरे के अंतर्विरोध में होता है। प्रत्येक धर्म ने मानव जाति के आध्यात्मिक विकास में योगदान दिया है, और धर्मों के बीच प्रतिस्पर्धा (यदि ऐसी अवधारणा बिल्कुल उपयुक्त है) अच्छे कर्म करने में प्रतिस्पर्धा है। धार्मिक युद्धों को उकसाने की पहचान न केवल एक धार्मिक-विरोधी परियोजना के रूप में की जाती है, बल्कि एक मानव-विरोधी परियोजना के रूप में की जाती है, जो किसी व्यक्ति के अमानवीयकरण की संभावना के लिए "देवता" के दृष्टिकोण का विरोध करती है।

हम अपने विश्वास की शुद्धता को महसूस कर सकते हैं, लेकिन हम इसे हमेशा समझा नहीं सकते हैं या इसे एक अविश्वासी को साबित नहीं कर सकते हैं, खासकर किसी ऐसे व्यक्ति को जो किसी कारण से हमारे विश्वदृष्टि को परेशान करता है। एक नास्तिक के उचित प्रश्न सबसे अधिक ईमानदारी से विश्वास करने वाले ईसाई को भी भ्रमित कर सकते हैं। सर्गेई खुदीव बताता है कि नास्तिकों के आम तर्कों का कैसे और क्या जवाब देना है।

क्या धर्म सभी युद्धों का कारण नहीं है?

युद्धों का हिस्सा (हालांकि, निश्चित रूप से, सभी नहीं) धार्मिक नारों के तहत और विभिन्न धर्मों को मानने वाले समूहों के बीच लड़ा गया था। हम इसे अब भी देख सकते हैं - वे विशेष रूप से दाएश (उर्फ आईएसआईएस - रूसी संघ में प्रतिबंधित एक आतंकवादी संगठन) और उत्तरी आयरलैंड में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच लंबे संघर्ष जैसे चरमपंथी समूहों को याद करना पसंद करते हैं। अन्य उदाहरण दिए गए हैं - 17वीं शताब्दी में यूरोप में अत्यंत कड़वा और विनाशकारी तीस साल का युद्ध, अंग्रेजों के भारत छोड़ने के बाद हुए सिखों, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भयानक नरसंहार, एक भाषा, लेकिन धर्मों से जुड़ी विभिन्न संस्कृतियां - क्रमशः, रूढ़िवादी, कैथोलिक और इस्लाम। उदाहरण चलते रहते हैं, और डॉकिन्स (और अन्य नास्तिक लेखकों) का दावा है कि अगर यह धर्म के लिए नहीं होता, तो ऐसा कुछ भी नहीं होता।

यह निष्कर्ष घोर गलत क्यों है? यह एक काफी विशिष्ट कार्य-से-प्रतिक्रिया फिट है - उग्रवादी नास्तिक पहले से ही सुनिश्चित हैं कि धर्म युद्धों का स्रोत है, और जहां भी वे युद्ध और धर्म पाते हैं, वे मानते हैं कि बाद वाला पूर्व का कारण है। और एक और दूसरा हर जगह पाया जा सकता है - अफसोस, लोग अपने पूरे इतिहास में युद्ध में रहे हैं, और इतिहास में अधिकांश संस्कृतियां धार्मिक हैं। धार्मिकता मानव जाति की एक सामान्य संपत्ति है, जैसे, उदाहरण के लिए, द्विपादता। हम यह भी बता सकते हैं कि सभी युद्ध दो पैरों वाले लोगों द्वारा लड़े जाते हैं - और द्विपादता को युद्धों का कारण घोषित करते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, उदाहरण के लिए, "धार्मिक युद्ध" का उत्कृष्ट उदाहरण - तीस साल का युद्ध, यदि हम इसे अधिक विस्तार से मानते हैं, तो यह इतना धार्मिक नहीं लगता है। उदाहरण के लिए, कैथोलिक कार्डिनल रिशेल्यू ने कैथोलिक स्पेन के खिलाफ लड़ाई लड़ी - जाहिर है, फ्रांस के राज्य हितों के लिए, न कि धर्म के लिए। तीव्र राष्ट्रीय संघर्ष - जैसे कि उत्तरी आयरलैंड या यूगोस्लाविया में - ठीक राष्ट्रीय हैं, धार्मिक नहीं। उनके प्रतिभागियों को धर्मशास्त्र में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं है, पारंपरिक धर्म, अधिक से अधिक, "मित्रों" को "दुश्मनों" से अलग करने वाले मार्करों में से एक है।

इसके अलावा, 20वीं सदी युद्धों की सदी है, नुकसान और विनाश के पैमाने के संदर्भ में अनसुना, जिसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष विचारधाराओं के नारों के तहत विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष शासनों के बीच लड़ा गया था। तो स्पष्ट रूप से युद्धों का कारण धर्म नहीं है।

लेकिन क्या युद्ध धार्मिक नारों के तहत नहीं लड़े गए - और अब नहीं लड़े जा रहे हैं?

यह निस्संदेह है, और सैन्य प्रचार के कई उदाहरण हैं जो सक्रिय रूप से धर्म को आकर्षित करते हैं। लेकिन "जिस नारे के तहत युद्ध छेड़ा जाता है" और "युद्ध के कारण" पूरी तरह से अलग चीजें हैं। इस तथ्य से कि लेखन के आगमन के बाद से कोई भी सैन्य प्रचार अपने पक्ष के कारण को अच्छा और निष्पक्ष घोषित करता है, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी युद्धों का कारण दया और न्याय है। बेशक, आधिकारिक तौर पर, उल्लंघन किए गए न्याय को बहाल करने, उत्पीड़ितों की रक्षा करने, खलनायकों को दंडित करने, शांति और व्यवस्था स्थापित करने, पीड़ितों की मदद करने के लिए - यानी सबसे महान और उदात्त उद्देश्यों के लिए युद्ध छेड़े जाते हैं। (आप हंसेंगे, लेकिन प्राचीन रोमनों के दृष्टिकोण से, उन्होंने इतिहास में एक भी आक्रामक युद्ध नहीं छेड़ा; उनके पास हमेशा अच्छे कारण थे) यह विश्वास करना कुछ हद तक भोला होगा कि ये महान उद्देश्य युद्धों का कारण हैं।

किसी भी समाज में, सैन्य प्रचार उसमें स्वीकृत मूल्यों की अपील करता है - और यदि समाज धार्मिक है, तो वह धर्म की अपील करेगा। और यदि विशेष रूप से नहीं, तो मानवाधिकार, लोकतंत्र, न्याय, गरिमा, स्वतंत्रता और अन्य मूल्यों के लिए जो उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं जिन्हें वे संबोधित करते हैं। यह इन मूल्यों को अपने आप में युद्धों का स्रोत नहीं बनाता है।

लेकिन, उदाहरण के लिए, आत्मघाती हमलावर - क्या वे निर्दोष लोगों के साथ खुद को उड़ा लेंगे यदि उनके धर्म ने उन्हें मृत्यु के बाद स्वर्ग का वादा नहीं किया?

काश, वे करते। लोगों के इतिहास में पर्याप्त से अधिक उदाहरण हैं जो एक कारण के लिए खुद को बलिदान करते हैं जो उन्हें सही लगता है। कामिकेज़, जापानी द्वितीय विश्व युद्ध के आत्मघाती पायलट जिन्होंने अपने डिस्पोजेबल विमानों के साथ दुश्मन के जहाजों को रौंद दिया, उन्हें मृत्यु के बाद स्वर्ग का वादा नहीं किया गया था। बचे हुए सबूतों को देखते हुए, किसी तरह के बाद के जीवन की आशा ने उनकी प्रेरणा में कोई भूमिका नहीं निभाई। वे सम्राट और जापान के लिए एक सुंदर, उनकी आंखों में, मृत्यु के लिए तरस रहे थे, और अगर किसी कारण से अंतिम उड़ान विफल हो गई तो वे बहुत उदास हो गए।

चीन-जापानी युद्धों के दौरान और जर्मन नाजियों द्वारा उनके अंत से ठीक पहले आत्मघाती हमलों का व्यापक रूप से चीनी द्वारा उपयोग किया गया था।

यहां तक ​​कि आत्मघाती हमलावरों की प्रथा की शुरुआत भी धार्मिक माहौल में नहीं हुई थी। इस तरह का पहला बमवर्षक नरोदनाया वोल्या के सदस्य इग्नाटी ग्रिनेवेट्स्की थे, जिन्होंने 1 मार्च, 1881 को एक बम विस्फोट किया था जिसमें ज़ार अलेक्जेंडर II और खुद को घातक रूप से घायल कर दिया था। 1970-80 के दशक में, तमिल लिबरेशन टाइगर्स द्वारा विस्फोटक बेल्टों का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था, एक ऐसा समूह जो विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी विचारधारा को मानता था।

लेकिन उन नाज़ी सैनिकों का क्या, जिनकी बेल्ट पर "भगवान हमारे साथ" लिखा हुआ था?

इस नारे का नाज़ीवाद से कोई लेना-देना नहीं था और 1847 से जर्मन सैनिकों की कमर पर था - लगभग उसी तरह जैसे शिलालेख "भगवान हमारे साथ" रूसी साम्राज्य के हथियारों के कोट पर था। जर्मन सेना में अपने पूर्ववर्तियों से नाजियों को वर्दी का यह पारंपरिक तत्व विरासत में मिला।

एक सिद्धांत के रूप में, राष्ट्रीय समाजवाद स्वयं ईसाई धर्म के लिए अपरिवर्तनीय रूप से शत्रुतापूर्ण था। जैसा कि नाजी पीपुल्स ट्रिब्यूनल के अध्यक्ष रोलैंड फ्रीस्लर ने ईसाई और फासीवाद विरोधी हेल्मुट वॉन मोल्टके के मुकदमे में कहा: "मुखौटा हटा दिया गया है। केवल एक मामले में हम और ईसाई धर्म एक जैसे हैं: हम पूरे व्यक्ति की मांग करते हैं।"

तो, गहरे स्तर पर, युद्धों का कारण मानवीय पाप है, अधिक सतही स्तर पर, राजनीतिक या आर्थिक हितों का टकराव, और धार्मिक नारे बाद में शामिल होते हैं।

"महान सोवियत विश्वकोश" और "सिरिल और मेथोडियस का इलेक्ट्रॉनिक विश्वकोश" कैथोलिक और ह्यूजेनॉट्स के बीच फ्रांस में केवल एक धार्मिक युद्ध देते हैं। यह धर्मयुद्ध और बीसवीं सदी के धार्मिक के बारे में कुछ नहीं कहता है। यह एक स्पष्ट परिभाषा देता है, "धर्मों का युद्ध" मौजूद नहीं है।

हालाँकि, धार्मिक आधार पर संघर्ष दुनिया में हर समय होते रहते हैं। मुस्लिम दुनिया के कई देशों में, आज भी एक "पवित्र जिहाद" है, जिसका अर्थ है कि काफिरों के खिलाफ "पवित्र युद्ध" तक व्यापक प्रसार और इस्लाम की स्थापना।

ऐसे संकेत हैं जिनके द्वारा "धर्मों के युद्ध" को परिभाषित किया जा सकता है। इनमें शामिल हैं: सैन्य कर्मियों द्वारा धार्मिक अनुष्ठान, पादरियों द्वारा शत्रुता में भागीदारी, और आध्यात्मिक छवियों की प्रत्यक्ष भागीदारी। लेकिन मुख्य संकेत यह है कि विरोधी ताकतें अलग-अलग धर्मों की हैं।

दुर्भाग्य से, इसे अक्सर स्कोर तय करने और खूनखराबे को दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग किया जाता है। समाज में आक्रोश की लहर पैदा करने के लिए, और अपने पक्ष में कई समर्थकों को लाने के लिए, यह सार्वजनिक रूप से बाइबिल या कुरान को जलाने के लिए पर्याप्त है।

अक्सर "धर्मों के युद्ध" के पीछे अरबों का मुनाफा होता है। धर्मयुद्ध के समय से ही ऐसा होता आ रहा है, जब जिन लोगों को ईसाई क्रॉस पहनने का नैतिक अधिकार भी नहीं था, वे क्रूसेडर्स में शामिल हो गए।

"धर्मों के युद्ध" की शुरुआत के लिए कौन से कारक एक प्रोत्साहन के रूप में काम कर सकते हैं

धर्मों के अंतर के आधार पर लोगों की स्वायत्तता हासिल करने की इच्छा। इस मामले में, यह एक प्रकार का जनरेटर है जो एक नया राष्ट्रीय राज्य बनाने की इच्छा को बढ़ावा देता है।

एक एकीकृत धार्मिक युद्ध, जो विभिन्न देशों के क्षेत्र में बिखरे हुए लोगों के पुनर्मिलन की इच्छा पर आधारित है। साथ ही, विभाजित लोग एक ऐसे धर्म को मानते हैं जो उस राज्य में आम तौर पर स्वीकृत धर्म से भिन्न होता है जहां वे रहते हैं।

एक ही राज्य के भीतर एक ही धर्म के भीतर विभिन्न संप्रदायों के बीच होने वाले सांप्रदायिक या आंतरिक धार्मिक संघर्ष। आज पूरे मध्य पूर्व में सुन्नियों और शियाओं के बीच टकराव हो रहा है।

उन देशों में धार्मिक-निरंकुश संघर्ष उत्पन्न होते हैं, जहां एक धर्म के प्रचार के आधार पर दूसरे धर्म के प्रतिनिधियों के प्रति असहिष्णुता प्रकट होती है।

यह इस बात का द्योतक है कि धार्मिक आधार पर एक बिना सोचे-समझे भड़काऊ कृत्य लोगों की मौत का कारण कैसे बन सकता है। अमेरिकी पादरी टेरी जोन्स ने कुरान को जलाने के साथ एक कार्रवाई का मंचन किया, जिससे अफगानिस्तान में अंतरराष्ट्रीय संगठनों के कर्मचारियों पर बड़े पैमाने पर हमले हुए। पादरी खुद एक छोटे से जुर्माने से छूट गया, और उसके कृत्य का परिणाम निर्दोष लोगों की मौत थी।

यूरोप में 16-17 शताब्दियों में, विभिन्न ईसाई संप्रदायों के प्रतिनिधियों के बीच युद्ध (अक्सर कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच), जो च। गिरफ्तार धार्मिक आधार पर अंतर्विरोधों के कारण (देखें कला। सुधार, प्रति-सुधार)।

धार्मिक युद्धों का सबसे महत्वपूर्ण कारण विश्वास के लिए संघर्ष है; राजनीतिक और आर्थिक विरोधाभास पृष्ठभूमि में वापस आ गए। धार्मिक युद्ध उनकी विशेष क्रूरता के लिए उल्लेखनीय थे, निरंतर वैचारिक संघर्ष के साथ सैन्य अभियानों का एक संयोजन। वे जर्मन भूमि में, फ्रांस में, स्विट्जरलैंड में, इंग्लैंड में, राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष के संयोजन में - नीदरलैंड, आयरलैंड, स्कॉटलैंड में हुए।

1530 में जर्मन भूमि में, पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम और रैहस्टाग ने लूथरन द्वारा प्रस्तावित "ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति" को अस्वीकार कर दिया। यह कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के बीच एक लंबे संघर्ष का प्रारंभिक बिंदु बन गया, जो विशेष रूप से साम्राज्य के राजनीतिक विखंडन के कारण तीव्र था। प्रोटेस्टेंट राजकुमारों ने कैथोलिक चर्च (बिशोपिक्स और मठों) की संपत्ति को जब्त करने की मांग की।

1531 में, उन्होंने श्माल्काल्डिक संघ का गठन किया, जो 1532-46 में फ्रांस के साथ संबद्ध संबंधों से जुड़ा था, और 1538 से डेनमार्क के साथ। 1546-48 के श्माल्काल्डिक युद्ध के दौरान। साम्राज्य ने प्रोटेस्टेंटों के इस संघ को कुचल दिया। हालांकि, वे नई ताकतों को इकट्ठा करने में कामयाब रहे, और 1552 में फिर से शुरू हुए सैन्य अभियान ने उन्हें जीत दिलाई। 1552 में नासाउ की संधि ने लूथरन के लिए धर्म की स्वतंत्रता को मान्यता दी।

ऑग्सबर्ग धार्मिक शांति (1555) के अनुसार, राजकुमारों को अपने विषयों के धर्म को निर्धारित करने का अधिकार प्राप्त हुआ ("जिसकी शक्ति, वह विश्वास है" का सिद्धांत), और कैथोलिक धर्म के साथ लूथरनवाद को आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी। साम्राज्य का। केल्विनवादियों और ऐनाबैपटिस्टों को ऐसे अधिकार नहीं मिले, जिसके कारण 16वीं और 17वीं शताब्दी में कई स्थानीय धार्मिक संघर्ष हुए।

1562-98 में फ्रांस में। गृह युद्ध हुए, जिसके दौरान 2 महान समूहों ने सत्ता के लिए लड़ाई लड़ी - कैथोलिक, Ch पर आधारित। गिरफ्तार देश के मध्य और उत्तरपूर्वी प्रांतों और हुगुएनोट्स के लिए, जो दक्षिणी और पश्चिमी प्रांतों में केंद्रित थे। दोनों पक्षों ने सहयोगियों की मदद की ओर रुख किया: कैथोलिक - स्पेन के लिए, ह्यूजेनॉट्स - जर्मन भूमि और नीदरलैंड में प्रोटेस्टेंट के लिए। सेंट बार्थोलोम्यू की रात (1572) की घटनाओं के बाद, ह्यूजेनॉट कन्फेडरेशन ऑफ सिटीज एंड नोबिलिटी (अनिवार्य रूप से एक राज्य के भीतर एक राज्य) और कैथोलिक लीग (1576) का गठन किया गया था। ह्यूजेनॉट युद्ध नैनटेस के आदेश के साथ समाप्त हुआ। 17वीं शताब्दी में ह्यूजेनॉट्स की अलग-थलग स्थिति ने फ्रांस में निरपेक्षता को मजबूत करने से रोक दिया। इसके कारण 1621-29 का युद्ध हुआ। अला में शांति के द्वारा, नैनटेस के आदेश के गुप्त लेखों को रद्द कर दिया गया था, लेकिन ह्यूजेनॉट्स ने 1685 तक धर्म की स्वतंत्रता को बरकरार रखा।

स्विट्ज़रलैंड में, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट केंटन के बीच टकराव के परिणामस्वरूप कप्पल (1529, 1531) और प्रथम विल्मरजेन (1656) युद्ध हुए। धार्मिक युद्ध की प्रकृति तीस साल के युद्ध के पहले 3 चरणों (1635 में हैब्सबर्ग विरोधी गठबंधन के पक्ष में कैथोलिक फ्रांस के खुले भाषण तक) थी।

एंग्लिकन (कला देखें। एंग्लिकनवाद) और प्यूरिटन के बीच टकराव ने 17 वीं शताब्दी की अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं को काफी हद तक निर्धारित किया। और 1642-46 का गृहयुद्ध। धार्मिक युद्धों की विशेषताएं कुछ हद तक दूसरी छमाही के स्पेनिश-डच युद्धों में निहित थीं। 16 - भीख माँगना। सत्रवहीं शताब्दी (लेख देखें डच क्रांति)।

16वीं और 17वीं शताब्दी में यूरोप में धार्मिक पहलू कई संघर्षों का हिस्सा था। ट्रेंट की परिषद ने अपरिवर्तनीय प्रति-सुधार के एक कार्यक्रम को अपनाया। इसकी हड़ताली ताकत हैब्सबर्ग्स (मुख्य रूप से स्पेनिश) थी। जिन देशों ने सुधार को अपनाया उनके पास आम तौर पर मान्यता प्राप्त नेता नहीं था, वे प्रोटेस्टेंटवाद की धाराओं के बीच विरोधाभासों से अलग हो गए थे। कैथोलिक खेमे में भी एकता नहीं थी: कैथोलिक फ्रांस, हैब्सबर्ग्स का विरोधी होने के नाते, प्रोटेस्टेंट शक्तियों के बीच सहयोगियों की तलाश कर रहा था। 1648 में वेस्टफेलिया की शांति ने सैन्य साधनों द्वारा धार्मिक संघर्ष को हल करने की असंभवता को बताया। उस क्षण से, यूरोपीय राजनीति में इकबालिया कारक पृष्ठभूमि में फीका पड़ जाता है।

धार्मिक युद्ध। 1637 में एडिनबर्ग में अंग्रेजी विरोधी और कैथोलिक विरोधी दंगा