- आर्किम.
अधिग्रहण- अधिग्रहण, संचय।
भगवान ने भिक्षु के माध्यम से हमें बताया कि ईसाई जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा की प्राप्ति है। जिस प्रकार इस संसार के लोग सांसारिक धन प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उसी प्रकार एक सच्चा ईसाई पवित्र आत्मा प्राप्त करने का प्रयास करता है। प्रत्येक ईसाई व्यक्तिगत रूप से, अपने "आध्यात्मिक पिता" के मार्गदर्शन में, भगवान की सेवा करने और अनुग्रह प्राप्त करने का एक या दूसरा तरीका अपनाता है। लेकिन सभी ईसाइयों के लिए एक समान मार्ग प्रार्थना, पश्चाताप, मसीह के पवित्र रहस्यों का मिलन और दया के कार्य हैं।
अनुग्रह की प्राप्ति ही जीवित है। यह मनुष्य में ईश्वर का समावेश है - "मानव आत्मा की खोज का अंतिम लक्ष्य" (पीआरपी)।
"धन्य वह है जिसने, सभी अधिग्रहणों के बजाय, मसीह को प्राप्त कर लिया है, और जिसके पास एक अधिग्रहण है - क्रॉस, जिसे वह ऊपर उठाता है" (सेंट)।
पवित्र आत्मा प्राप्त करने का क्या अर्थ है?
पवित्र आत्मा की प्राप्ति का अर्थ है ईश्वर की प्राप्ति। यह ईसाई कार्य, ईसाई जीवन के लक्ष्यों में से एक है।
अपने निकटतम अर्थ अर्थ के अनुसार, "अधिग्रहण" शब्द का अर्थ है: "अधिग्रहण", "संचय"।
जो कहा गया है, उसके बावजूद, "अनुग्रह प्राप्त करना" अभिव्यक्ति की सामग्री की व्याख्या इस अर्थ में नहीं की जा सकती है कि दिव्य अनुग्रह को किसी के दिल में उसी तरह से संचित, संग्रहित और संग्रहित किया जा सकता है, जैसे एक पैसे का लालची एक जार को सोने से भरकर करता है। और चांदी.
इसके अलावा, किसी व्यक्ति पर रहने वाली ईश्वर की कृपा उसी तरह उसकी संपत्ति नहीं बन जाती है, जिस तरह अधिग्रहणकर्ता द्वारा संचित भौतिक मूल्य संपत्ति बन जाते हैं। व्यक्ति भौतिक मूल्यों का अपनी इच्छानुसार उपयोग कर सकता है। अनुग्रह किसी व्यक्ति की सहायता तभी करता है जब उसके प्रयासों का उद्देश्य लक्ष्य होता है।
पवित्र आत्मा की प्राप्ति का अर्थ है मनुष्य और ईश्वर की कृपापूर्ण एकता। यह वास्तव में कैसे किया जाता है?
जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता है, सर्वशक्तिमान के साथ उसकी एकता की डिग्री बढ़ती जाती है। इस प्रक्रिया का अधिग्रहण नाम इस तथ्य के कारण है कि, सबसे पहले, व्यक्ति का धार्मिक और नैतिक पहलू में विकास होता है, साथ ही अधिग्रहणकर्ता द्वारा भौतिक संपदा का संचय भी धीरे-धीरे होता है। दूसरे, किसी व्यक्ति को सिखाए गए अनुग्रह के उपहारों की तुलना अक्सर (रूपक रूप से) भौतिक खजाने (सोना, मोती) से की जाती है।
जैसे-जैसे कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से सद्गुणों की सीढ़ी पर चढ़ता है, उसकी कृपा को समझने की क्षमता बढ़ती है; ईश्वर के साथ उसकी कृपापूर्ण एकता की डिग्री बढ़ जाती है। और, दूसरी ओर, एक व्यक्ति ईश्वर के जितना करीब होता है, पवित्र आत्मा प्राप्त करने के उद्देश्य से उसके प्रयास उतने ही अधिक प्रभावी ढंग से साकार होते हैं।
खंड 1. बुढ़ापे के बारे में खंड 1. आज्ञाकारिता और तर्क पर खंड 1. विचारों के प्रकटीकरण पर खंड 1. "व्यक्तिगत विकास" के बारे में खंड 1. यीशु की प्रार्थना के बारे में खंड 1. एकांत के प्रति सही दृष्टिकोण पर खंड 1. एकांत की असामयिक इच्छा के बारे में खंड 1. मसीह का जूआ आसान है और उसका बोझ हल्का है खंड 1. मोक्ष और पूर्णता की इच्छा पर खंड 1. धैर्य के बिना मुक्ति नहीं है खंड 1. जीवन के अर्थ की खोज के बारे में खंड 1. जीवन के अर्थ के बारे में खंड 1. मुख्य गुण के रूप में यीशु की प्रार्थना के बारे में खंड 1. विचारों के विरुद्ध लड़ाई और स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के लिए आवश्यक गुणों के बारे में खंड 1. आध्यात्मिक कड़ी मेहनत के बारे में खंड 1. कोई छोटी आज्ञाएँ और महत्वहीन लोग नहीं हैं खंड 1. एक ईसाई के जीवन में छोटे और बड़े के बारे में खंड 1. आध्यात्मिक जीवन में ईर्ष्या के बारे मेंखंड 1. पश्चाताप के बारे में खंड 1. जुनून के खिलाफ लड़ाई में विनम्रता की मदद पर खंड 1. निराशा के विरुद्ध लड़ाई पर खंड 1. मठवासी गुणों के अधिग्रहण के प्रति सही दृष्टिकोण पर खंड 1. बुजुर्ग लोगों के रूप में मठवाद में प्रवेश करने वालों की उचित मनोदशा पर खंड 1. प्रश्नों के उत्तर खंड 1. लापरवाही के बारे में खंड 1. आज्ञाकारिता के प्रदर्शन में कर्तव्यनिष्ठा पर खंड 1. आध्यात्मिक दृष्टि के बारे में खंड 2. स्वर्ग के राज्य के मार्ग के बारे में खंड 2. प्रश्नों के उत्तर खंड 2. वासना के जुनून के बारे में खंड 2. आत्मा की तलवार खंड 2. निरंतर प्रार्थना की आवश्यकता पर खंड 2. ईर्ष्या को वापस कैसे लाएं खंड 2. पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने पर खंड 2. उचित आज्ञाकारिता के बारे में खंड 2. ईश्वर-अनुकरणीय गुण खंड 2. उपवास और संयम के बारे में खंड 2. प्रार्थना में सफलता के लिए उत्साह पर खंड 2. रिश्तेदारों के प्रति सही रवैये के बारे में खंड 2. रूढ़िवादी चर्च की हठधर्मिता को जानने के महत्व पर खंड 2. प्रभु के प्रति समझौताहीन सेवा के बारे में खंड 2. शास्त्रियों और किताबें पढ़ने के बारे में खंड 2. सुसमाचार को पूरा करने के मार्ग पर लड़ाई में ईश्वर सहायक है खंड 2. आईएनएन और ईसाई संयम के बारे में खंड 2. "सत्य क्या है?" खंड 2. आंतरिक शुद्धता प्राप्त करने परखंड 2. गौरव के बारे में खंड 2. उन लोगों के लिए प्रभु के प्रकट होने के बारे में जो प्रेम करते हैं, खोजते हैं और आशा नहीं खोते हैंखंड 2. प्रार्थना के बारे में खंड 2. प्रश्नों के उत्तर खंड 2. आज्ञाओं को पूरा करने की आवश्यकता पर खंड 2. अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के बारे में खंड 2. प्रश्नों के उत्तर खंड 2: अपनी ठोकरें कैसे संभालें खंड 2. आत्म-औचित्य के बारे में खंड 3. स्वार्थ बचाना खंड 3. आध्यात्मिक व्यावहारिकता, या स्वयं के प्रति एक शांत दृष्टिकोण के बारे मेंखंड 3. सुंदरता के बारे में खंड 3. आंतरिक शुद्धता प्राप्त करने के बारे में खंड 3. विश्वास को बचाने वाला क्या बनाता है इसके बारे में खंड 3. ईश्वरीय बलिदान खंड 3. ईसाई और विश्व खंड 3. यीशु की प्रार्थना पर पैट्रिस्टिक शिक्षण खंड 3. प्रभु की दो सबसे महत्वपूर्ण आज्ञाओं के बारे में खंड 3. अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम के बारे में और क्या इस आज्ञा की पूर्ति में बाधा डालता है खंड 3. प्रेम अनेक पापों को ढक देता है खंड 3. मठवाद और सुसमाचार के जीवित शब्द के बारे में खंड 3. संसार के बाह्य और आंतरिक त्याग पर खंड 3. "ईश्वर प्रेम है" खंड 3. “प्रभु! अगर आप यहाँ होते…" खंड 3. "हम जगत के लिये कूड़े के समान हैं, और उस धूल के समान हैं जिसे आज तक सब लोग रौंदते हैं" खंड 3. "मेरी ताकत कमजोरी में ही परिपूर्ण होती है" खंड 3. प्रश्नों के उत्तर खंड 3. मार्था और मैरी के मंत्रालय के बारे में खंड 3. विचारों के विरुद्ध लड़ाई में साहस के बारे में खंड 3. ईश्वर के ज्ञान के पर्वत पर चढ़ना खंड 3. "मैरी ने अच्छा भाग चुना है..." खंड 3. मानसिक कुष्ठ रोग से मुक्ति खंड 3. आध्यात्मिक मृत्यु, या लापरवाही के बारे में खंड 3. दैनिक दिनचर्या बनाए रखने की आवश्यकता पर खंड 3. स्काइला और चारीबडीस के बीच खंड 3. लोगों के प्रति प्रेम और उनके त्याग के बारे में खंड 3. पश्चाताप के सार और अर्थ पर खंड 3. "अपना ध्यान रखें..." खंड 3. सक्रिय पुस्तकों के सक्रिय पढ़ने के बारे में खंड 3. प्रश्नों के उत्तर खंड 3. ईश्वर की दासता सच्ची स्वतंत्रता है खंड 3. जहाँ ध्यान है, वहाँ पूरा व्यक्ति है खंड 3. आध्यात्मिक जीवन में बाधाओं और अनुग्रह की इच्छा के बारे में खंड 3. पहली आज्ञा और प्रेम के पराक्रम के बारे में खंड 3. आत्म-दया और अहंकार के बारे में खंड 3: सच्चा आध्यात्मिक दृष्टिकोण
खंड 2. पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने पर
पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने के बारे में *
मोटोविलोव के साथ बातचीत में सरोव के रेव सेराफिम, जो धार्मिक और नैतिक दोनों मुद्दों का खुलासा करते हैं, कहते हैं कि ईसाई जीवन का लक्ष्य पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करना है और इस उद्देश्य के लिए सभी ईसाई गुणों का प्रदर्शन किया जाता है। ऐसा लगता है कि यहाँ पवित्र पिताओं की शिक्षा में कुछ विरोधाभास है कि हमें आध्यात्मिक सुख की तलाश नहीं करनी चाहिए, बल्कि सबसे पहले आत्मा की मुक्ति की तलाश करनी चाहिए, और अनंत काल में अपनी मुक्ति का ध्यान रखना चाहिए। वास्तव में, यह विसंगति केवल दृश्यमान, सतही है, लेकिन सार रूप में पवित्र पिता और सरोव के सेंट सेराफिम, जिन्होंने इस सत्य का अनुभव किया, एक ही बात कहते हैं, लेकिन विभिन्न रूपों में। पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करना सेंट सेराफिम द्वारा उधार ली गई एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, सांसारिक जीवन से। जिस प्रकार दुनिया में लोग धन प्राप्त करने के लिए प्रयास करते हैं, अर्थात धन प्राप्त करने के लिए, उसी प्रकार हमें पवित्र आत्मा प्राप्त करने के लिए अनुग्रह का धन प्राप्त करना चाहिए।
जिसने पवित्र आत्मा प्राप्त कर लिया, उसने साथ ही अपने भीतर ईश्वर का राज्य भी प्राप्त कर लिया। फरीसियों ने हमारे प्रभु यीशु मसीह की परीक्षा लेते हुए पूछा: परमेश्वर का राज्य कब आएगा?(लूका 17:20). प्रभु ने उत्तर दिया: ईश्वर का राज्य आपके भीतर है(लूका 17:21), अर्थात, निश्चित रूप से, ऐसा नहीं है कि यह पहले से ही हर व्यक्ति में मौजूद है, विशेष रूप से इन पाखंडी और इसलिए भगवान से अलग फरीसियों में, बल्कि यह कि इसे खोजा जाना चाहिए और यह स्वयं व्यक्ति के भीतर प्रकट होगा। इसलिए, ईश्वर का राज्य, जिसकी हम इच्छा करते हैं, और अनुग्रह, जिसे सेंट सेराफिम के अनुसार, हम प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, जैसे लालची लोग संपत्ति प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, दोनों एक-दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते। यह एक ही है।
प्रेरित पौलुस का कहना है कि हम यहाँ पृथ्वी पर आत्मा की मंगनी प्राप्त करते हैं, जिसकी तुलना हम दूल्हा और दुल्हन की शादी से कई साल पहले की मंगनी से कर सकते हैं। इस सगाई का उल्लंघन व्यभिचार माना जाता था और इसका सख्ती से न्याय किया जाता था। हम, अब आत्मा से जुड़कर, भावी जीवन में पवित्र आत्मा की कृपा की परिपूर्णता प्राप्त करेंगे या, जो समान है, हम परमेश्वर के राज्य, स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे, जो तब प्रकट होगा काफी स्पष्ट रूप से। लेकिन हममें से कई लोग, जो पवित्र पिताओं, विशेष रूप से सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की विवेकपूर्ण और बहुत उपयुक्त चेतावनियों से परिचित हैं, प्रार्थना में पवित्र आत्मा की मांग करना बहुत साहसी लगता है। यह गलत है, और प्रार्थना में साहस की अभी भी आवश्यकता है। अनुग्रह प्राप्त करने, अनुग्रह में बने रहने की इच्छा प्रत्येक ईसाई के लिए नितांत आवश्यक है, विशेष रूप से मठवासियों के लिए जिन्होंने अपना पूरा जीवन प्रार्थना के लिए समर्पित कर दिया है।
यहां कोई विरोधाभास नहीं है: वास्तव में, एक व्यक्ति जो आत्मा से जुड़ गया है उसे बाद में स्वर्ग का राज्य खोजना होगा, और हमारी आत्मा में आत्मा और अनुग्रह की उपस्थिति के बिना भगवान के राज्य में प्रवेश करना असंभव है। इसे देखने के लिए, निकोडेमस के साथ उद्धारकर्ता के संवाद की ओर मुड़ना पर्याप्त है: यह आदमी एक फरीसी था, उसका नाम यहूदियों का राजकुमार निकुदेमुस था। वह रात भर यीशु के पास आया और उससे कहा: रब्बी! हम जानते हैं कि आप परमेश्वर की ओर से शिक्षक बनकर आये हैं; ये चिन्ह तेरे समान कोई नहीं कर सकता, जब तक कि परमेश्वर उसके साथ न हो। यीशु ने उत्तर दिया और उससे कहा: आमीन, आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, जब तक कोई दोबारा जन्म न ले, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता।(यूहन्ना 3, 1-3) . निम्नलिखित शब्दों में, प्रभु ने निकुदेमुस को स्पष्ट रूप से बताया कि दोबारा जन्म लेने का क्या अर्थ है: नीकुदेमुस की क्रिया उससे: एक आदमी कैसे पैदा हो सकता है, बूढ़ा? क्या दूसरा भोजन माँ के गर्भ में प्रवेश करके जन्म ले सकता है? यीशु ने उत्तर दिया: आमीन, आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, जब तक कोई पानी और आत्मा से पैदा नहीं होता, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता।(यूहन्ना 3, 4-5) .
हम देखते हैं कि यह बिल्कुल स्पष्ट है और यह बस कहता है: जो कोई जल और आत्मा से पैदा नहीं हुआ वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता. निःसंदेह, इस परिच्छेद की व्याख्या उस तरह से नहीं की जा सकती जिस तरह से संप्रदायवादियों द्वारा की जाती है जो पानी के जन्म और आत्मा के जन्म के बीच अंतर करते हैं। उनका दावा है कि बपतिस्मा एक बात है, लेकिन उसके बाद आत्मा का जन्म दूसरी बात है। हम, निश्चित रूप से, समझते हैं कि इन सुसमाचार शब्दों में हम पवित्र बपतिस्मा के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके दौरान, पानी में एक व्यक्ति के विसर्जन के दौरान, पवित्र आत्मा उस पर उतरती है। इस प्रकार मनुष्य वास्तव में जल और आत्मा से पैदा हुआ है। जल तो बाहरी धुलाई है, परन्तु आत्मा भीतरी मनुष्य को धोता है।
आगे प्रभु कहते हैं: (यूहन्ना 3:6) तो, एक व्यक्ति को आत्मा से पैदा होना चाहिए, और वह बपतिस्मा में पैदा हुआ है। हमारा मानना है कि बपतिस्मा वास्तव में एक व्यक्ति को आध्यात्मिक प्राणी बनाता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, हमारे लिए भी, जो लोग आम लोगों की तुलना में ईसाई जीवन के लिए अधिक उत्साह रखते हैं, ये शब्द अधिकांश भाग के लिए केवल एक सिद्धांत बनकर रह जाते हैं। सैद्धांतिक रूप से हम आत्मा से पैदा हुए थे, सैद्धांतिक रूप से हम आत्मा हैं, सुसमाचार के शब्दों के अनुसार: जो शरीर से पैदा होता है वह मांस है, और जो आत्मा से पैदा होता है वह आत्मा है. लेकिन क्या हम अपने आप में ऐसा महसूस करते हैं, क्या हम ऐसा महसूस करते हैं? आख़िरकार, अधिकांश भाग के लिए हम सांसारिक और व्यर्थ, और कभी-कभी बिल्कुल पापपूर्ण चीज़ों में व्यस्त हैं।
जब मैं बपतिस्मा के बारे में बात करता हूँ और साथ ही पवित्र आत्मा प्राप्त करने की बात करता हूँ, तो इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार, धर्मपरायणता के तपस्वियों में जो अनुग्रह प्रकट हुआ वह कोई बाहरी चीज़ नहीं थी, बाहर से उधार ली गई थी, बल्कि उस अनुग्रह की अभिव्यक्ति थी जो उन्हें पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में प्रदान किया गया था। न तो सरोव के सेराफिम, न रेडोनज़ के सर्जियस, न शिमोन द न्यू थियोलॉजियन, न एथोस के सिलौआन, और न ही सोफ्रोनियस (सखारोव) के पास बपतिस्मा में प्राप्त राशि से अधिक कुछ भी नहीं था।
आइए हम याद करें कि पवित्र आत्मा की कृपा ने पहले ईसाइयों में कैसे काम किया, उदाहरण के लिए, पेंटेकोस्ट के दिन पवित्र प्रेरितों में, या यहां तक कि अन्यजातियों में, जब प्रेरित पीटर कॉर्नेलियस सेंचुरियन के घर आए: अनुग्रह उतरा बुतपरस्तों पर, और वे पवित्र प्रेरितों की तरह विभिन्न भाषाएँ बोलते थे। प्रेरितों और सामान्य ईसाइयों के बीच कोई अंतर नहीं था - सभी पर ईश्वर की महान कृपा थी। हम, प्रसिद्ध प्राचीन तपस्वियों की तरह, कर्मों और प्रार्थनाओं के माध्यम से जो हासिल करने का प्रयास करते हैं वह ईसाइयों को तुरंत मिल जाता है। इसका मतलब यह है कि तपस्वी केवल यह प्रकट करते हैं कि पवित्र बपतिस्मा के दौरान उन्हें क्या मिला और किसी कारण से, उनमें क्या काम नहीं आया और अज्ञात रहा। निःसंदेह, यह स्वयं उस व्यक्ति की गलती है। इसलिए, पवित्र बपतिस्मा की कृपा होने पर, हमें एक ही समय में - सामान्य मानव अनुभव से उधार ली गई एक सरल अभिव्यक्ति का उपयोग करना चाहिए - पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने का प्रयास करें, इस कृपा को प्राप्त करने का प्रयास करें जैसे कि यह हमारी नहीं है . संक्षेप में, हमें यह प्रकट करना चाहिए कि पवित्र संस्कारों द्वारा हमारे अंदर क्या प्रत्यारोपित किया गया है और इसे हममें स्वतंत्र रूप से कार्य करने की अनुमति देनी चाहिए।
हमारे प्रभु यीशु मसीह ने यहूदियों से अनुग्रह की क्रिया के बारे में बात की, जो अभी तक प्रकट नहीं हुई थी: महान् पर्व के अन्तिम दिन यीशु ने खड़े होकर पुकारकर कहा, यदि कोई प्यासा हो, तो मेरे पास आकर पीए। मुझ पर विश्वास करो, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, उसके पेट से जीवित जल की नदियाँ बह निकलेंगी। यह दूस के बारे में भाषण है, जिसे विश्वासी उसके नाम पर प्राप्त करना चाहते हैं: क्योंकि उसके पास पवित्र आत्मा नहीं था, क्योंकि यीशु की महिमा नहीं हुई थी(जॉन 7, 37-39) . तो, प्रभु ने अनुग्रह की क्रिया, पवित्र आत्मा की क्रिया के बारे में कहा: मुझ पर विश्वास करो, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है, उसके पेट से जीवित जल की नदियाँ बह निकलेंगी।.
यह काफी ईमानदारी से कहा जा सकता है कि हम ऐसा कुछ भी अनुभव या महसूस नहीं करते हैं, हालाँकि हमें आत्मा से पैदा होना चाहिए था और जीवित जल के प्रचुर स्रोत बनना चाहिए था, जहाँ से कोई धारा या यहाँ तक कि नदी नहीं, बल्कि नदियाँ बहती हैं। हम ईश्वर के ऐसे स्रोत और संतान नहीं बने हैं, कम से कम अभी तक नहीं। प्रभु यीशु मसीह ने जो कहा और जो सच्चे ईसाइयों में अनिवार्य रूप से होना चाहिए, उसका अभाव हम स्वयं में देखते हैं। इससे एक सरल निष्कर्ष निकलता है: यदि हमारे पास यह नहीं है, हालांकि हमारे पास यह होना चाहिए, तो हमारा कार्य अनुग्रह की इस स्थिति को प्राप्त करने के लिए प्रयास करना है (हम "वापसी" शब्द का उपयोग नहीं करेंगे, क्योंकि हो सकता है कि हमारे पास यह कभी न हो अनुभवी राज्य) सच्चे ईसाई बनने के लिए।
पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने के लिए, अपनी आत्मा में पवित्र आत्मा की क्रिया को महसूस करने के लिए आपको क्या और कैसे करना चाहिए? इसका उत्तर सुसमाचार का विवरण हो सकता है कि कैसे शिष्यों ने प्रभु से उन्हें प्रार्थना करना सिखाने के लिए कहा: और जब वह एक निश्चित स्थान पर नहीं था, तो मैंने प्रार्थना की, और जैसे कि यह बंद हो गया, एक निश्चित व्यक्ति ने अपने शिष्य से कहा: भगवान, हमें प्रार्थना करना सिखाएं, जैसा कि जॉन ने अपने शिष्यों को सिखाया था(लूका 11:1). हम प्रार्थना के बारे में बहुत बार और अक्सर बात करते हैं (और यह वास्तव में आवश्यक है): कैसे प्रार्थना करें, किस मनोदशा के साथ, किन शब्दों के साथ? प्रार्थना का अंतिम लक्ष्य क्या है, वास्तव में माँगने योग्य क्या है? हम अंतिम प्रश्न का उत्तर समझदारी से नहीं दे सकते, क्योंकि हम समझ नहीं पाते कि हमें पहले क्या माँगना चाहिए और वह एकमात्र चीज़ क्या है जिसकी हमें हमेशा परवाह करनी चाहिए। इस प्रश्न का उत्तर स्वयं प्रभु हमें देते हैं। ल्यूक के सुसमाचार में उद्धारकर्ता के शब्द हैं कि किसी को प्रार्थना में क्या माँगना चाहिए। हम इन शब्दों पर ध्यान नहीं देते हैं और उनकी उपेक्षा करते हैं - या तो असावधानी के कारण, या, अधिक सही ढंग से, क्योंकि हमारा हृदय उद्धारकर्ता की इस शिक्षा का जवाब नहीं देता है। हम उदासीनता से इन शब्दों को अपनी आँखों से देखते हैं, उनके प्रति सहानुभूति नहीं रखते हैं और इसलिए, निश्चित रूप से, उनके बारे में नहीं सोचते हैं। (हम प्रभु की शिक्षा पर थोड़ा नीचे विचार करेंगे।)
इसलिए, जब शिष्यों ने प्रभु से उन्हें प्रार्थना सिखाने के लिए कहा, तो प्रभु ने सबसे पहले उन्हें सबसे बड़ी ईसाई प्रार्थना - "हमारे पिता" के शब्द सिखाए। मैं इस पर विस्तार से नहीं जाऊँगा क्योंकि यह मेरी चर्चा का मुख्य उद्देश्य नहीं है। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि अपने पहले शब्दों से, प्रार्थना "हमारे पिता" हमें सबसे पहले, प्रेम सिखाती है। पहले से ही इन दो छोटे लेकिन असामान्य रूप से बुद्धिमान शब्दों "हमारे पिता" में भगवान और पड़ोसी के लिए प्यार के बारे में एक सबक है। ईश्वर को पिता कहकर हम यह कह रहे हैं कि हमें उससे वैसे ही प्रेम करना चाहिए जैसे बच्चे अपने पिता से करते हैं। "मेरे पिता" नहीं, बल्कि "हमारे पिता" कहकर, हम दिखाते हैं कि वह, हमारे पिता होने के नाते, सभी लोगों के सामान्य पिता भी हैं, और इसलिए, अन्य सभी लोग हमारे भाई और बहन हैं। प्रेम की इसी भावना में, यह संपूर्ण प्रार्थना पुस्तक बनाई गई है, जो प्रार्थना के बारे में एक शिक्षा भी है, क्योंकि यह प्रार्थना के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करती है और बताती है कि कोई ईश्वर से क्या और कैसे मांग सकता है।
हमारे प्रभु यीशु मसीह, प्रार्थना का पाठ पढ़ाकर, फिर बताते हैं कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए, और हमें सिखाते हैं कि प्रार्थना निरंतर और साहसी होनी चाहिए। सुसमाचार का यह तर्क सीधे तौर पर प्रार्थना के उद्देश्य से संबंधित है। जिस विचार के साथ हमें प्रार्थना करनी चाहिए, प्रार्थना में हमें जो देखना चाहिए उसकी इच्छा पहले से ही असामान्य रूप से साहसिक है। ऐसा प्रतीत होता है कि हम जो मांगते हैं वह इतना ऊंचा है कि हमें विनम्रता के साथ मांगना चाहिए, लेकिन उद्धारकर्ता सिखाता है कि हमारे पास एक साहसी इच्छा होनी चाहिए, और अनुरोध स्वयं साहसी और इसलिए लगातार होना चाहिए: जिस किसी को तुमसे एक दोस्त की ज़रूरत हो वह आधी रात को उसके पास जाए और उससे कहे: दोस्त, बदले में मुझे तीन रोटियाँ दे दो, इससे पहले कि वह दोस्त मेरे पास आ जाए, और इमाम उसे कुछ भी न देगा। और उसने भीतर से उत्तर दिया और कहा: मेरे लिए कोई काम मत करो, दरवाजे पहले से ही बंद हैं; और मेरे बच्चे मेरे पास बिछौने पर हैं, और मैं तुम्हें उठने नहीं दे सकता। मैं तुम से कहता हूं, चाहे वह उठकर उसे न दे, तौभी वह मित्र ठहरता है, परन्तु उसकी लापरवाही के कारण जब वह उठेगा, तो उसे दे देगा, परन्तु वह मांगता है(लूका 11:5-8) .
मैं इस दृष्टांत की विस्तार से व्याख्या किए बिना, इसके सार के बारे में थोड़ा कहूंगा। आपको इस स्थिति की कल्पना करने की आवश्यकता है: अब लोग अस्वास्थ्यकर जीवनशैली जीते हैं और कई लोग आधी रात को नहीं सोते हैं, लेकिन पुराने दिनों में यह समय देर रात का होता था, जब हर कोई पहले से ही गहरी नींद में सो रहा होता था। इस तरह का अनुरोध अत्यधिक चिंता का कारण बन सकता है, खासकर जब से न केवल वह व्यक्ति जिसके पास याचिकाकर्ता आया था वह सो रहा था, बल्कि उसके बच्चे भी उसके साथ सो रहे थे, और वह उठना नहीं चाहता था ताकि उन्हें परेशान न किया जाए। किसी भी संवेदनशील व्यक्ति के साथ अगर ऐसा होता है तो वह बार-बार सोचेगा कि क्या अपने दोस्त को परेशान करना उचित है। उद्धारकर्ता यह उदाहरण इसलिए देता है ताकि हम समझ सकें: प्रार्थना में हमें तब तक जाना चाहिए और तब तक खटखटाना चाहिए जब तक वह खुल न जाए और हमें वह न दे जो हम मांगते हैं, भले ही यह उतना ही असुविधाजनक, अकल्पनीय हो, जितना रात के अंधेरे में किसी व्यक्ति के पास आना और अपने दोस्त को खुश करने के लिए न केवल उसे, बल्कि उसके बच्चों को भी जगाना शुरू करें।
इस दृष्टांत में आदमी जो तीन रोटियाँ माँगता है, उनकी व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है। कुछ लोग कहते हैं कि यह मनुष्य की आत्मा, आत्मा और शरीर का उद्धार है, कुछ कहते हैं कि यह पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत है, पवित्र त्रिमूर्ति की हठधर्मिता का ज्ञान है, लेकिन एक राय यह भी है कि तीन रोटियाँ हैं पवित्र त्रिमूर्ति की कृपा. यह हमारी बातचीत के मुख्य अर्थ के बिल्कुल करीब है कि हमें क्या उम्मीद करनी चाहिए, हमें प्रार्थना में क्या मांगना चाहिए, मैं इस बात पर जोर देता हूं, जब तक हम इसे प्राप्त नहीं कर लेते तब तक साहसपूर्वक मांगें। ये शब्द मेरे या पवित्र पिताओं के भी नहीं हैं, बल्कि स्वयं हमारे प्रभु यीशु मसीह के हैं।
जीवन में, ऐसा होता है कि इस तरह की निर्भीकता लोगों में घृणा पैदा करती है, और कभी-कभी शत्रुता भी पैदा करती है, लेकिन भगवान के संबंध में, बिल्कुल विपरीत होता है: यह दृढ़ता, इसके विपरीत, गारंटी है कि एक व्यक्ति जो मांगेगा उसे मिलेगा . भगवान स्वयं कहते हैं: और मैं तुम से कहता हूं, मांगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; खोजो और तुम पाओगे; धक्का दो, तो तुम्हारे लिये खोला जाएगा; क्योंकि जो कोई मांगता है, उसे मिलता है, और जो ढूंढ़ता है, वह पाता है, और जो धक्का देता है, उसके लिये खोला जाएगा।(लूका 11:9-10) निःसंदेह, यह सब उन लोगों के साथ घटित होगा जो परमेश्वर को प्रसन्न करने वाली चीज़ माँगते हैं। और वह क्या चाहता है? यह "हमारे पिता" प्रार्थना में कहा गया है; हमारी इच्छाएँ इसके द्वारा सीमित हैं - प्रार्थना में हमें यही इच्छा करनी चाहिए।
लेकिन एक छोटा, स्पष्ट, स्पष्ट उत्तर, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, स्वयं प्रभु यीशु मसीह द्वारा, सुसमाचार द्वारा निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है: ऐसा कौन पिता होगा, जिसका पुत्र तुम से रोटी मांगे, और भोजन उसे पत्थर दे? या क्या मछली, मछली का भोजन, साँप की जगह ले लेगी? या यदि वह अंडा मांगे, तो क्या भोजन उसे बिच्छू देगा?(लूका 11, 11-12)। यहाँ एक स्पष्ट उदाहरण है: एक पिता अपने बच्चों को केवल अच्छी चीज़ें देता है। रोटी, मछली, अंडे, यानी सामान्य मानव भोजन की आड़ में सुसमाचार में चित्रित यह अच्छी चीज़ क्या है? यदि तुमने बुरा किया है, और अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो स्वर्गीय पिता अपने मांगनेवालों को पवित्र आत्मा क्यों न देगा?(लूका 11:13). इन अंतिम शब्दों पर ध्यान दें जो मैं आपके लिए लाया हूं। यही प्रार्थना का उद्देश्य बनता है, यही हमें माँगना चाहिए।
यह कहा जाना चाहिए कि प्रभु की प्रार्थना के सभी अनुरोध, किसी न किसी रूप में, पवित्र आत्मा को भेजने के अनुरोध हैं। और स्वर्ग का राज्य पवित्र आत्मा है, और पवित्र आत्मा के बिना ईश्वर की इच्छा को पूरा करना और यहां तक कि जानना भी असंभव है, और हमारी दैनिक रोटी, जिसके द्वारा सेंट इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) और कुछ प्राचीन पिता सुपर को समझते हैं -आवश्यक रोटी, अर्थात्, मसीह का शरीर और रक्त, और पापों की क्षमा और प्रलोभनों से मुक्ति - यह सब पवित्र आत्मा में और पवित्र आत्मा द्वारा दिया, पूरा और जाना जाता है।
यह ऐसा है मानो हम विनम्रतापूर्वक स्वयं को पवित्र आत्मा की कृपा के योग्य नहीं मानते हैं, हम मानते हैं कि यदि हम इसकी माँग करेंगे, तो हम साहसपूर्वक और गर्व से कार्य करेंगे। हालाँकि, हमारे प्रभु यीशु मसीह अलग तरह से शिक्षा देते हैं, और यह पता चलता है कि हमारे लिए सुसमाचार कुछ प्रकार की खबर है, कुछ अप्रत्याशित और अजीब, जो अचानक हमारी चेतना के सामने प्रस्तुत हो जाती है। शायद इसीलिए हममें से कई लोग इतनी गुनगुनी, शांत जीवनशैली जीते हैं। हम वह नहीं खोज रहे हैं जिसे स्वयं प्रभु यीशु मसीह ने हमें खोजने की आज्ञा दी है।
जब सुसमाचार कहता है कि जो कोई किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह पहले ही अपने हृदय में उसके साथ व्यभिचार कर चुका है, तो यह हमारे लिए स्पष्ट है। जब यह कहा जाता है कि जो कोई अपने भाई पर व्यर्थ क्रोध करता है वह पहले से ही न्याय का दोषी है, तो यह भी समझ में आता है। वास्तव में, हम इन जुनूनों का सामना नहीं कर सकते हैं, लेकिन हम समझते हैं कि उल्लिखित क्रियाएं नहीं की जा सकती हैं। हम वास्तव में सुसमाचार के उन शब्दों पर विचार करते हैं जो उन्हें ईश्वर की आज्ञा मानते हैं। और जब वही सुसमाचार कहता है कि हमें पवित्र आत्मा माँगना चाहिए और यह, वास्तव में, प्रार्थना का उद्देश्य है, कि प्रत्येक ईसाई को आत्मा से जन्म लेना चाहिए और उसके हृदय से जीवित जल की नदियाँ प्रवाहित करनी चाहिए, तो हमें ऐसा लगता है कि ये शब्द लागू नहीं होते. यह हमारे लिए स्पष्ट है कि हमें व्यभिचार के जुनून से, क्रोध के जुनून से लड़ने की जरूरत है, और हमें यह एहसास नहीं है कि इन जुनून पर काबू पाने के लिए हमें अपने भीतर पवित्र आत्मा की कृपा की आवश्यकता है। हमारे पास सच्चे ईसाई बनने का साहस नहीं है, और यह हमसे विशेष रूप से आवश्यक है, क्योंकि इसके लिए हमने दुनिया का त्याग कर दिया है।
हम क्यों, कोई कह सकता है, पीड़ित और पीड़ित हैं, हमने जीवन का ऐसा अजीब तरीका क्यों चुना है? क्या वाकई चुपचाप जिंदगी जीना और मर जाना ही सही है? नहीं, ठीक इसलिए कि हमारे लिए मुख्य आज्ञा को पूरा करना आसान हो - अपने भीतर ईश्वर के राज्य को प्राप्त करना, पवित्र आत्मा में ईश्वर के साथ एकजुट होना। हमारी काल्पनिक विनम्रता, अनुचित धैर्य और, जैसा कि हमें लगता है, सहनशीलता वास्तव में उदासीनता, उदासीनता, पत्थरदिली है। आध्यात्मिक कार्य के प्रति ऐसे दृष्टिकोण के साथ, स्वाभाविक रूप से, हमारे परिणाम बहुत मामूली होते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि किसी व्यक्ति को पाप के खिलाफ लड़ाई की उपेक्षा करनी चाहिए और, पेंटेकोस्टल की तरह, पवित्र आत्मा के तुरंत उस पर उतरने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। मुद्दा यह है कि भगवान के साथ रहने की तीव्र इच्छा एक व्यक्ति में उसकी बुराइयों के खिलाफ लड़ाई के संबंध में एक समान ईर्ष्या पैदा करती है। और अगर हमारी आध्यात्मिक सफलता के लिए हमारी मांगें मामूली हैं, तो हम खुद को लापरवाह जीवन के लिए माफ कर देते हैं और खुद को शांति से अपने बुरे झुकावों का इलाज करने, उन्हें सहन करने, खुद को माफ करने और विश्वास करने की अनुमति देते हैं कि यह एक सामान्य स्थिति है।
ऐसा प्रतीत होता है कि हम अपने बारे में एक विनम्र, नम्र राय रखते हैं, हम किसी भी चीज़ के योग्य नहीं हैं - लेकिन क्या हम कई प्रार्थनाओं की शुरुआत में, दिव्य सेवाओं के दौरान, पवित्र आत्मा के आने और हमारे अंदर निवास करने और शुद्ध करने के लिए चिल्लाते नहीं हैं हमें? हमें सारी गंदगी से? यूचरिस्ट के दौरान, क्या हम साहस के साथ पवित्र आत्मा का आह्वान नहीं करते? एक ओर, हम सुसमाचार पढ़ते हैं और जानते हैं कि हमें अनुग्रह प्राप्त करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है; दिव्य आराधना के दौरान, स्वेच्छा से, हम पवित्र आत्मा का आह्वान करते हैं, और दूसरी ओर, सेल प्रार्थना के दौरान, हम पर अचानक हमला किया जाता है एक असाधारण "विनम्रता" से। वस्तुतः यह अवसाद है, निराशा है, उदासीनता है, पाषाणहृदयता है।
आइए हम दिव्य आराधना पद्धति के अनुष्ठानों की ओर लौटें। पूजा-पाठ के दौरान "आइए हम प्रभु से अपनी प्रार्थना पूरी करें," वेदी में पुजारी गुप्त रूप से निम्नलिखित प्रार्थना पढ़ता है: "भगवान सर्वशक्तिमान, एकमात्र पवित्र, उन लोगों की स्तुति के बलिदान को स्वीकार करें जो पूरे दिल से आपको बुलाते हैं, हम पापियों की प्रार्थना स्वीकार करें और इसे अपनी पवित्र वेदी पर लाएँ, और हमें आपके लिए उपहार और आध्यात्मिक बलिदान देने की कृपा करें हमारे पापों और मानवीय अज्ञानता के लिए।” पवित्र आत्मा की कृपा का एक स्पष्ट, सबसे साहसी आह्वान इस प्रकार है: "और हमें इस योग्य बना कि हम तेरे साम्हने अनुग्रह पा सकें, कि तू हमारे बलिदान के प्रति अधिक अनुकूल हो, और तेरे अनुग्रह की अच्छी आत्मा हम में, हमारे साम्हने रखे हुए इन दानों पर, और तेरी सारी प्रजा पर वास करे।" .
पुजारी पवित्र आत्मा के पवित्र उपहारों, पादरी वर्ग और मंदिर में प्रार्थना करने वाले सभी लोगों पर उतरने के लिए प्रार्थना करता है। यदि हर पुजारी, अच्छा या बुरा, विवाहित या साधु, इस तरह प्रार्थना करने के लिए बाध्य है, तो इसमें कोई पाप नहीं है और यह आवश्यक और आवश्यक है। और हम इतने डरपोक, इतने डरपोक हैं! क्यों? क्योंकि अगर हम साहसपूर्वक अनुग्रह प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करते हैं (जरूरी नहीं कि प्रार्थना "स्वर्गीय राजा के लिए" के साथ - यीशु की प्रार्थना के साथ उसी उद्देश्य के लिए प्रार्थना करना बुद्धिमानी और अधिक सही है), तो यह हमें सही करने, बदलने के लिए बाध्य करता है जीवन, और आंतरिक रूप से न केवल हमारे कार्यों और शब्दों पर, बल्कि हमारे विचारों की गति और हमारे दिल में उठने वाली थोड़ी सी भावनाओं पर भी ध्यान दें। लेकिन यह हमें डरावना लगता है, हम यह नहीं चाहते, हम डरते हैं और इसलिए हम ईश्वर से पीछे हट जाते हैं, मानो हम उससे दूर हो जाते हैं, क्योंकि जिसके बुरे कर्म हैं वह प्रकाश में नहीं आना चाहता, ताकि यह दिखाई नहीं देगा कि उसके कार्य चालाक हैं। बुरे कर्मों से हमें न केवल स्पष्ट घृणित कार्यों को समझना चाहिए, बल्कि जुनून को भी समझना चाहिए। कृपा की उज्ज्वल रोशनी में हमारी सारी दुर्दशा प्रकट हो जाएगी, इसलिए हम अंधेरे में रहना पसंद करते हैं।
और भी अधिक साहस के साथ, पुजारी यूचरिस्ट के दौरान ही पवित्र आत्मा का आह्वान करता है: "हम फिर से आपको यह मौखिक और रक्तहीन सेवा प्रदान करते हैं, और हम मांगते हैं, और हम प्रार्थना करते हैं, और हम दया के साथ प्रार्थना करते हैं (अर्थात्, हम कोमलता के साथ प्रार्थना करते हैं। - शिइगम. एक।), अपना पवित्र आत्मा हम पर और इन उपहारों पर जो हमारे सामने रखे गए हैं भेजो।" . "भेजा गया... हम पर" शब्दों से मेरा मतलब न केवल पादरी वर्ग से है, बल्कि मंदिर में मौजूद सभी उपासकों से भी है। मैं दोहराता हूं, प्रत्येक पुजारी, चाहे वह कितना भी विनम्र हो, शायद विनम्र भी हो, वह अपने निजी जीवन में एक व्यक्ति क्यों न हो, यदि वह सिंहासन के पास पहुंचता है, दिव्य पूजा का जश्न मनाने के लिए, स्वेच्छा से बड़ी निर्भीकता के साथ यह पूछने के लिए बाध्य है कि अनुग्रह पवित्र आत्मा उस पर और मन्दिर में उसके साथ प्रार्थना करनेवालों पर उंडेला जाए।
दैवीय सेवा, दैवीय आराधना पद्धति, हमें साबित करती है कि प्रार्थना में साहस आवश्यक है और यह न केवल रूप में प्रकट होता है, अर्थात्, इस तथ्य में कि हमें लगातार प्रार्थना करनी चाहिए, बल्कि लक्ष्य में भी, हमें क्या प्रार्थना करनी चाहिए के लिए। आध्यात्मिक जीवन में यह निर्भीकता आवश्यक रूप से मौजूद होनी चाहिए, अन्यथा व्यक्ति यह नहीं समझ पाता कि वह किस चीज के लिए प्रयास कर रहा है, और अंततः लापरवाही, आलस्य में पड़ जाता है और खुद को वास्तव में आध्यात्मिक व्यक्ति बनने से रोकता है। वह, उड़ाऊ पुत्र की तरह, सींगों से संतुष्ट है, हालाँकि वे उसे पर्याप्त मात्रा में नहीं देते हैं।
मैं यह वार्तालाप इसलिए नहीं कर रहा हूँ कि हममें अनुचित साहस या अनुचित ईर्ष्या हो, बल्कि इसलिए कि हम प्रार्थना के अंतिम लक्ष्य को देख सकें, डरपोक न हों और समझें: चाहे हम पिछले जन्म में कितने भी पापी क्यों न हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हमारी क्षमताएं कितनी भी सीमित क्यों न हों, हमें सुसमाचार के आदर्श के लिए प्रयास करना चाहिए, भले ही हम अपने बारे में पूरी ईमानदारी से सोचते हों कि हम बेकार, महत्वहीन, किसी भी चीज के लिए अक्षम हैं। प्रभु सबको बुलाते हैं। आज के धार्मिक अनुष्ठान में सुसमाचार पाठ में कहा गया कि वह लंगड़ों, अंधों, जरूरतमंदों और बेघरों को बुलाते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने गिरे हुए प्राणी हैं, अगर हम इस आह्वान पर आए हैं, तो हमें इस दावत में शादी के कपड़े पहनकर बैठने का प्रयास करना चाहिए, जैसा कि उद्धारकर्ता ने एक अन्य दृष्टांत में इस बारे में कहा था।
हां, प्रभु बुरे और अच्छे को बुलाते हैं, हां, हम बुरे हैं, लेकिन दावत में हमें उपस्थित होना चाहिए, मैं दोहराता हूं, शादी में, यानी उत्सव, कपड़े। कोई भी उत्सव की दावत में साधारण, रोजमर्रा या काम के कपड़े पहनकर नहीं आता, क्योंकि ऐसा करने से वह उसे आमंत्रित करने वाले का अपमान करता है। आमंत्रितकर्ता का पद जितना ऊँचा होगा, हमारी रोजमर्रा की उपस्थिति से उसका अपमान उतना ही अधिक होगा। और किसी कारण से हम सोचते हैं कि यह हमारी विनम्रता है! लेकिन अगर हम उत्सवपूर्वक कपड़े नहीं पहनते हैं, अगर हम इस दावत, इस दिव्य आह्वान के लिए उपयुक्त शादी के कपड़े नहीं पहनते हैं, तो हमें निष्कासित कर दिया जाएगा। मैं फिर से कहूंगा कि हमारे कपड़े असीम विजय की महानता के अनुरूप होने चाहिए - बुराई पर अच्छाई की विजय, मृत्यु पर ईश्वर की विजय, प्रेम की विजय, और हमें तदनुसार बदलना चाहिए। क्या हमें बदल सकता है, हमें इस दावत में शामिल होने के योग्य बना सकता है, यदि पवित्र आत्मा की कृपा नहीं, यदि पवित्र आत्मा नहीं, जिसके लिए हमें साहसपूर्वक और निरंतर प्रार्थना करनी चाहिए? यीशु की प्रार्थना को समाप्त करने वाले शब्दों में, "मुझ पर दया करो, एक पापी," दया के लिए यह अनुरोध वास्तव में अनुग्रह के लिए एक अनुरोध है।
प्रभु की प्रार्थना और यीशु की प्रार्थना के बीच एक सादृश्य खींचा जा सकता है: जिस प्रकार प्रभु की प्रार्थना के सभी अनुरोध अनिवार्य रूप से पवित्र आत्मा के लिए एक अनुरोध हैं, उसी प्रकार दया की प्रार्थना पवित्र आत्मा को नीचे भेजने के अनुरोध के रूप में सामने आती है। हम लोगो को। और पापों की क्षमा, और जुनून पर विजय, और बाकी सब कुछ केवल पवित्र आत्मा की कार्रवाई से ही प्राप्त होता है। सांसारिक मानवीय आवश्यकताओं के बारे में प्रभु यीशु मसीह ने एक अन्य स्थान पर यह कहा है: बुतपरस्तों की तरह वाचाल मत बनो, क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता तुम्हारे मांगने से पहले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।(मैथ्यू 6:7-8 देखें)। हमें इस बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, न केवल हमारे सामान्य मामलों में, जब हम ज्यादातर खुद पर भरोसा करते हैं, बल्कि प्रार्थना में भी, जब हम भगवान पर अपनी आशा रखने की कोशिश करते हैं।
हमें इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम हमेशा पवित्र आत्मा में बने रहें, हमेशा अनुग्रह रखें, दूसरे शब्दों में, हमेशा ईश्वर के साथ एकता में रहें। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है: चाहे वह काम करता हो, आराम करने के लिए लेटता हो, दैवीय सेवा में भाग लेता हो, किसी से बात करता हो, उसे हमेशा याद रखना चाहिए कि पवित्र आत्मा की कृपा को खोना नहीं है, बल्कि इसे प्राप्त करना है।
यह किसी भी तरह से पवित्र पिताओं की शिक्षा का खंडन नहीं करता है, इसके विपरीत: जिन लोगों पर कृपा होती है वे हमेशा इसे एक प्रकार के आभूषण के रूप में देखते हैं जिसे खोना आसान है। यदि उसने किसी तरह से पाप किया है और अनुग्रह कम हो गया है या, शायद, उसे पूरी तरह से छोड़ दिया है, तो वह पहले से ही चिंतित है, चिंतित है, सोच रहा है कि इसे वापस करने के लिए क्या करने की आवश्यकता है। और जो कोई अनुग्रह की क्रिया का अनुभव नहीं करता है, अपनी आत्मा में कुछ भी महसूस नहीं करता है, वह हमेशा उदासीन और शांत रहता है, भले ही वह न केवल छोटा, बल्कि गंभीर पाप भी करता हो। केवल अगर ऐसा व्यक्ति पहले से ही पूरी तरह से भयानक, घृणित कुछ कर चुका है, तो उसकी अंतरात्मा उसमें थोड़ी हलचल मचाने लगेगी और उसे धिक्कारने लगेगी। और जिसके भीतर पवित्र आत्मा की कृपा है वह हमेशा पीछे मुड़कर देखता है कि उसकी आत्मा में क्या हो रहा है और वह इस बात पर नज़र रखता है कि आसपास की परिस्थितियों और उसके विचारों के प्रभाव में वह क्या परिवर्तन अनुभव करता है। वह सुनिश्चित करता है कि अनुग्रह कम न हो और इसे बढ़ाने का प्रयास करता है, क्योंकि, ईश्वर के साथ मिलन की मिठास का अनुभव करने के बाद, वह और भी अधिक मिठास चाहता है। वह उसे प्रभु यीशु मसीह और संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति के साथ अधिक और घनिष्ठ एकता की खोज की ओर आकर्षित करती है।
इसलिए, हमें अपने आप को इतना पापी, इतना तुच्छ, निकम्मा, बेकार व्यक्ति नहीं समझना चाहिए कि हमें अब पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, हमें अब इसे साहस के साथ खोजने की आवश्यकता नहीं है। यह एक बात है जब हम इसे केवल आनंद के लिए खोजते हैं, दूसरी बात जब हम समझते हैं कि, अब हमारे भीतर अनुग्रह नहीं होने पर, हम इसे प्राप्त नहीं कर पाएंगे, हम भविष्य के जीवन में इसके प्रभावों का अनुभव नहीं करेंगे। जिस किसी के पास अभी अनुग्रह है वह भविष्य में मुक्ति की आशा कर सकता है, क्योंकि हम वास्तव में नहीं जान सकते कि भविष्य का जीवन क्या होगा यदि पवित्र आत्मा हमारे अंदर काम नहीं करता है। यदि पवित्र आत्मा की कृपा हमारे अंदर कार्य नहीं करती है, तो हम मृत्यु के वास्तविक भय, अपने पापों के लिए भावी जीवन में दंड के वास्तविक भय का भी अनुभव नहीं कर पाएंगे। सब कुछ पवित्र आत्मा द्वारा दिया गया है: पवित्र आत्मा की कृपा के कार्य से हमारे अंदर विश्वास पैदा होता है, और गुण पवित्र आत्मा की शक्ति से भरे होते हैं, और भगवान के राज्य के रहस्यों की समझ होती है (मैं नहीं करता) मतलब परिष्कृत धर्मशास्त्रीय तर्क, लेकिन जीवित विश्वास, जैसे कि इस राज्य का पूर्वाभास) भी हमें पवित्र आत्मा की क्रिया द्वारा दिया गया है। इसलिए, अनुग्रह की प्राप्ति के प्रति उदासीनता दिखाकर, हम स्पष्ट रूप से अपने भविष्य के भाग्य के प्रति अपनी उदासीनता दिखाते हैं, हम दिखाते हैं कि हमें अपने उद्धार की परवाह नहीं है। आपको अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपनी कृपा की स्थिति से ईर्ष्या न हो, और यह न सोचें कि इसमें कोई गर्व है, इसलिए मैंने यह बातचीत की। अब आप प्रश्न पूछ सकते हैं.
* * *
सवाल। आपने कहा कि प्रार्थना के माध्यम से बपतिस्मा के समय प्रत्यारोपित पवित्र आत्मा की कृपा हममें प्रकट होती है। जब एथोस के सिलौआन ने उद्धारकर्ता के प्रतीक के सामने प्रार्थना की और वह उसे जीवित दिखाई दिया, तो भिक्षु सिलौआन को ऐसी कृपा महसूस हुई कि उसने कहा: "यदि केवल दूसरा, मैं मर गया होता।" सरोव के आदरणीय सेराफिम, जबकि अभी भी एक बधिर थे, दिव्य आराधना पद्धति की सेवा के दौरान, उन्होंने उद्धारकर्ता को स्वर्गदूतों के साथ हवा में चलते हुए देखा। वह भी इतनी कृपा से भर गया था कि वह पूजा-अर्चना भी जारी नहीं रख सका; उसे वेदी में ले जाया गया, और उसका चेहरा लगातार बदलता रहा। ऐसी घटनाओं के दौरान तपस्वी का क्या होता है? क्या यह किसी विशेष अनुग्रह का दर्शन है, जो बपतिस्मा में दिए गए अनुग्रह से भी अधिक है, या आंतरिक अनुग्रह का रहस्योद्घाटन है? या अनुग्रह के अलौकिक उपहार जो तपस्वियों को दिए गए थे (उदाहरण के लिए, कैलिस्टस एंजेलिकुड, जो प्रार्थना में एक और अनंत ईश्वर का चिंतन करते थे)? क्या भविष्यवाणी का उपहार या अन्य भाषाएँ बोलने का उपहार उसी अनुग्रह के विभिन्न पहलुओं की अभिव्यक्ति है जो बपतिस्मा के समय दिया गया था, या एक नई, विशेष कृपा की अभिव्यक्ति है?
उत्तर। अंतिम भोज में बातचीत में उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों से कहा: यदि तेरे पास मेरी आज्ञाएं हैं, और तू उन्हें मानता है, तो मुझ से प्रेम रखता है; परन्तु जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा, और मैं उस से प्रेम रखूंगा, और आप ही उस पर प्रगट होऊंगा(यूहन्ना 14:21). इसलिए, प्रभु ने आज्ञाओं का पालन करने वालों को निश्चित रूप से प्रकट होने का वादा किया। लेकिन प्रेरितों में से एक को यह समझ में नहीं आया कि क्या कहा गया था, उसने इन शब्दों को बहुत शाब्दिक रूप से लिया और सोचा कि उद्धारकर्ता केवल प्रेरितों को दिखाई देगा: यहूदा उसके लिए इस्करियोती की क्रिया नहीं है: प्रभु! और यदि आप दुनिया के सामने नहीं, बल्कि हमारे सामने आना चाहें तो क्या होगा? यीशु ने उत्तर देकर उस से कहा, यदि कोई मुझ से प्रेम रखेगा, तो वह मेरा वचन मानेगा; और मेरा पिता उस से प्रेम रखेगा, और मैं उसके पास आऊंगा, और उसके साथ वास करूंगा(यूहन्ना 14:22-23)। यह प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति की आत्मा में प्रकट होने के बारे में, और पिता की उपस्थिति के बारे में, और पवित्र आत्मा की उपस्थिति के बारे में कहा जाता है (हालाँकि यह सीधे तौर पर पवित्र आत्मा की बात नहीं करता है, लेकिन, निश्चित रूप से) , उसकी उपस्थिति भी निहित होनी चाहिए)।
तपस्वियों ने स्वयं असीम ईश्वर को देखा, दिव्य महिमा का चिंतन किया, और सुसमाचार स्पष्ट रूप से कहता है कि जो उद्धारकर्ता से प्रेम करता है उसे स्वर्गीय पिता, अर्थात् ईश्वर के प्रकट होने से सम्मानित किया जाएगा। क्या बपतिस्मा के संस्कार में हमें यह अवसर दिया गया है या यह कुछ नया है? बेशक, भगवान सभी तपस्वियों को उसी तरह प्रकट नहीं होते हैं जैसे वह एल्डर सिलौआन और सरोव के सेराफिम को दिखाई देते थे, लेकिन उन्हें आवश्यक रूप से आत्मा में, हर सच्चे तपस्वी के दिल में प्रकट होना चाहिए, न कि अपनी मानवता के साथ प्रकट होना चाहिए (नहीं) हर कोई ऐसी घटना पर विचार करने में सक्षम है, और यह आवश्यक नहीं है), लेकिन उसकी दिव्यता द्वारा। हममें से प्रत्येक को इसके लिए प्रयास करना चाहिए और ऐसी स्थिति प्राप्त करनी चाहिए। यह परमेश्वर का वादा है: हममें से प्रत्येक को अपनी आत्मा के भीतर उस प्रभु का चिंतन करना चाहिए जो उसके सामने प्रकट हुआ है। और जिन लोगों ने कैलिस्टस एंजेलिकुड की तरह अपने भीतर उसका चिंतन किया, और जिन्होंने उसे मानव रूप में प्रकट होते देखा, सरोव के सेराफिम की तरह, अनिवार्य रूप से एक ही चीज़ का अनुभव हुआ, हालाँकि भिक्षु सेराफिम ने उद्धारकर्ता को मानवीय आँखों से देखा, और भिक्षु कैलिस्टस ने केवल आत्मा में उसका चिंतन किया।
जहाँ तक भविष्यवाणी या अन्य उपहारों की बात है, वे लोगों की सेवा के लिए दिए जाते हैं। यह हमारे लिए अनिवार्य एवं आवश्यक नहीं है, हमें इन उपहारों के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए। अन्यथा, उदाहरण के लिए, कोई हमारी बातचीत को गलत समझेगा और चमत्कार कार्यकर्ता बनने के लिए प्रार्थना करना शुरू कर देगा... और यह समाज के लिए खतरनाक होगा।
हमें वैकल्पिक उपहारों के बीच अंतर करना चाहिए, जो आवश्यकता के कारण लोगों में प्रकट होते हैं, और जिसे प्रत्येक ईसाई को अनुभव करना चाहिए। हालाँकि, कृपया ध्यान दें कि प्रभु ने पुनरुत्थान के बाद पहले ही शिष्यों को दर्शन देकर कहा था: ये चिन्ह उन लोगों के लिए होंगे जो विश्वास करते हैं(विश्वासियों के लिए, अर्थात्, कुछ विशेष लोगों के लिए नहीं, बल्कि उन सभी के लिए जो विश्वास में बदल गए। - शिइगम. एक।): मेरे नाम से राक्षसों का नाश होगा; जीभें नई बातें बोलेंगी; साँप छीन लिया जाएगा; चाहे वे प्राणघातक पेय भी पी लें, तौभी उन्हें हानि नहीं होती; वे उन्हें बीमार हाथों पर रखेंगे, और वे स्वस्थ हो जायेंगे(मरकुस 16, 17-18)। यह निर्धारित करना कठिन है कि इन शब्दों को सही ढंग से कैसे समझा जाए: क्या वे केवल प्रेरितों या सभी ईसाइयों को संदर्भित करते हैं? यदि यह सभी ईसाइयों पर लागू होता है, तो देना भी अनुग्रह का प्रतीक है। क्या हमारे पास वे हैं? नहीं, हम नहीं करते.
ईश्वर का चिंतन भविष्यवाणी और अन्य उपहारों से ऊंचा है। इसका मतलब यह है कि यदि कोई व्यक्ति ईश्वर का चिंतन करता है, तो संभवतः उसके पास उपहार होने चाहिए। एक सच्चा ईसाई, अगर उसके पास ईश्वर से इतनी निकटता है कि वह पहले से ही उसके साथ एकजुट हो चुका है और उसे अपने दिल में रखता है, तो मुझे लगता है कि वह उससे उसके लिए कुछ करने के लिए कह सकता है, कह सकता है: "भगवान, अमुक भाई या अमुक को ठीक करो।" और ऐसा व्यक्ति! और यह सरल आंतरिक क्रिया वास्तव में प्रभु को उसे ठीक करने की ओर ले जाएगी। जैसा कि सेंट एंथोनी द ग्रेट ने कहा, संत सादगी के माध्यम से भगवान के साथ एकजुट होते हैं।
यह माना जा सकता है कि कुछ विशेष उपहार: चमत्कार, भविष्यवाणी - यह एक वैकल्पिक, लेकिन, फिर भी, प्राकृतिक संकेत है कि एक व्यक्ति एक सच्चा ईसाई बन गया है।
सवाल। क्या प्रार्थना के दौरान, उदाहरण के लिए शाम के नियम का पालन करते समय, उन पापों को याद करना संभव है जिनके कारण अनुग्रह - लापरवाही या निराशा - का त्याग करना पड़ा, ताकि विशेष रूप से पश्चाताप किया जा सके और प्रभु से दया की भीख माँगी जा सके?
उत्तर। मेरा मानना है कि शासन के दौरान कोई भी विचार न करना ही बेहतर है, केवल प्रार्थना में ध्यान आकर्षित करना और शायद पश्चाताप करना। सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है ध्यान, आपको इसकी तलाश करने की ज़रूरत है, और फिर सब कुछ आ जाएगा। यदि वास्तव में कोई कमी आई है, अनुग्रह का परित्याग हुआ है, तो चौकस पश्चाताप प्रार्थना के माध्यम से अनुग्रह वापस आ सकता है। जहाँ तक स्मृतियों का सवाल है, कुछ घटनाओं को मन में पलटना, मुझे नहीं पता कि यह नियम के दौरान उचित है या नहीं। शायद आप तर्क करना जारी रखेंगे, अपने मन में इस पर विचार करेंगे, चिंतन करेंगे, और नियम पारित हो जाएगा, और आप प्रार्थना भी नहीं करेंगे। मुझे लगता है कि, इसके विपरीत, यदि हम सावधानीपूर्वक प्रार्थना करते हैं, तो प्रभु हमें प्रबुद्ध करेंगे और बताएंगे कि हमने क्या गलत किया है, और यह अधिक विश्वसनीय होगा।
सवाल। स्वीकारोक्ति में कई भाई अक्सर पूछते हैं कि जुनून के साथ संघर्ष इतना दर्दनाक क्यों है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे इससे बचने की कोशिश कर रहे हैं, वे भगवान को भी धिक्कारने लगते हैं, उस पर बड़बड़ाने लगते हैं: केवल क्रोध, घायल अभिमान या वासनापूर्ण जुनून को सहना इतना दर्दनाक क्यों है? क्या दर्द के बिना जुनून से लड़ना संभव है?
उत्तर। यदि कोई व्यक्ति पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने के लिए उत्साही है, तो स्वाभाविक रूप से वह ऐसा करेगा इसके लिए मैं हर तरह का दुख सहने को तैयार हूं. उसे पता चल जाएगा कि उसका लक्ष्य अनुग्रह प्राप्त करना है और यदि वह खुद को मजबूर करेगा तो वह निश्चित रूप से इसे हासिल कर लेगा। मैं अभी इसी मजबूरी के बारे में बात कर रहा था. और हमारे प्रभु यीशु मसीह ने इस तथ्य के बारे में बहुत सख्ती से कहा कि इस पीड़ा के बिना आज्ञा को पूरा करना असंभव है: यदि तेरा हाथ तुझ से पाप करवाए, तो उसे काटकर अपने पास से फेंक दे।(मैथ्यू 5:30 देखें)।
कष्ट कष्ट से भिन्न है। एक व्यक्ति असंतुष्ट जुनून से पीड़ित हो सकता है: उदाहरण के लिए, वह क्रोध के जुनून को संतुष्ट करना चाहता है और उसके पास अवसर नहीं है, उसके अंदर सब कुछ क्रोध से फटा हुआ है, और वह कई दिनों तक पीड़ित रहता है। निःसंदेह, ऐसी पीड़ा से अनुग्रह नहीं मिलेगा। और जब कोई व्यक्ति अत्यधिक मजबूरी के साथ, इतने प्रयास के साथ क्रोध का विरोध करता है कि वह अनुभव करता है, कोई यह भी कह सकता है कि इससे पीड़ित है, तो यह पीड़ा फायदेमंद होगी यदि वह इस संघर्ष से विजयी होता है। कष्ट के लिए कष्ट नहीं, बल्कि परिणाम के लिए कष्ट सहना।
हम ये सब कारनामे क्यों करते हैं? सब कुछ सार्थक होना चाहिए, जिसमें उपवास या कुछ अन्य तपस्वी अभ्यासों की गंभीरता भी शामिल है। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी भाई को फल या अन्य खाद्य पदार्थों से वंचित करते हैं, और वह पहले से ही खराब स्वास्थ्य में है, तो इस पीड़ा से उसे कोई फायदा नहीं होगा, बल्कि नुकसान ही होगा। वह यीशु की प्रार्थना का अभ्यास करने के लिए आवश्यक मानसिक शक्ति खो देगा। सब कुछ उचित होना चाहिए. कुछ लोग किसी प्रकार की बीमारी से पीड़ित हैं, कुछ को श्रम करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन खेल के हित के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि वे परिस्थितियों के कारण ऐसा करने के लिए मजबूर होते हैं, उदाहरण के लिए, व्यभिचार का संपर्क या कुछ और।
जब मैं कहता हूं कि आपको पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त करने के लिए उत्साही होने की आवश्यकता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि मैं स्वयं के साथ संघर्ष से इनकार करता हूं। हो सकता है कि किसी व्यक्ति को बाहरी तौर पर कोई विशेष दुख न हो, लेकिन आंतरिक संघर्ष में, निश्चित रूप से, किसी प्रकार की मजबूरी होती है, जो कभी-कभी मानसिक पीड़ा का कारण बनती है। कौन सोच सकता है कि आप केवल प्रार्थना कर सकते हैं, कष्ट से बच सकते हैं और सब कुछ ठीक हो जाएगा? क्या सचमुच ऐसे भोले-भाले लोग होते हैं? हम सभी ने संत इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) को पढ़ा है और दुखों के बारे में उनकी शिक्षाओं को जानते हैं: दुख, ऐसा कहा जा सकता है, सच्चे ईसाइयों और विशेष रूप से मठवासियों का एक अभिन्न अंग है।
सवाल। अब बातचीत में आपने कहा कि हम प्रकाश की ओर इसलिए नहीं जाते कि हमारे बुरे कर्म उजागर न हों। और जब वह हम पर छा जाती है, तो हम छिप जाते हैं, कि हमारी बुराई दिखाई न दे। और जब आप प्रार्थना करते हैं, तो ऐसी स्थिति होती है कि आप अपनी आंतरिक आकांक्षाओं, इच्छाओं को देखते हैं, अपनी घृणित चीज़ देखते हैं, और यह आपको डराने लगता है, और आप प्रार्थना करना छोड़ देते हैं ताकि इसे न देख सकें। ऐसे मामलों में क्या करना सही है?
उत्तर। आपको साहस रखने, सावधानीपूर्वक प्रार्थना करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता है। जब कोई व्यक्ति साहसपूर्वक अनुग्रह के प्रकाश के लिए प्रयास करता है और यह प्रकाश उसकी आंतरिक दुष्टता, उसकी घृणितता को उजागर करता है, लेकिन व्यक्ति फिर भी नहीं रुकता है, तो पश्चाताप अनिवार्य रूप से उसमें प्रकट होता है। वह अपनी स्थिति पर शोक व्यक्त करना शुरू कर देता है, ईश्वर से क्षमा माँगता है, कभी-कभी आँसुओं के साथ, रोते हुए, कभी-कभी किसी प्रकार की आह या अत्यधिक हार्दिक पश्चाताप के साथ (कुछ पिता इस अवस्था को आध्यात्मिक रोना कहते हैं, और यह बाहरी रोने के साथ नहीं हो सकता है, अर्थात) , आँसू)। आपको आगे बढ़ने का साहस चाहिए, इस स्थिति से डरने की नहीं, इससे मुंह मोड़ने की नहीं।
बेशक, ये सुसमाचार शब्द मुख्य रूप से अविश्वासियों को संदर्भित करते हैं। लेकिन विश्वासियों के बीच भी, और हम मठवासियों के बीच भी, जब हम प्रकाश के स्रोत, यानी भगवान के पास जाते हैं, तो ऐसा भय होता है। डरावने हमले, आप भागना चाहते हैं, आप आगे बढ़ने से डरते हैं। लेकिन आपको साहस रखने और प्रार्थना करने की आवश्यकता है, जब तक, निश्चित रूप से, इस भावना में कोई आकर्षण नहीं है - यहां आपको अपने विश्वासपात्र से परामर्श करने की आवश्यकता है। और यदि सब कुछ सही रहा, तो हमें अपने घृणित कार्यों के साथ भगवान के पास जाने पर भय और शर्म दोनों का अनुभव अवश्य करना चाहिए। दरअसल, इन्हीं अनुभवों से पश्चाताप का जन्म होता है।
हम सभी ने "पवित्र आत्मा प्राप्त करना" अभिव्यक्ति सुनी है। इसका मतलब क्या है? चर्च से दूर किसी व्यक्ति को इसे कैसे समझाया जाए? अधिग्रहण - यह क्या है? आइए इस तथ्य से शुरू करें कि इस शब्द का उपयोग दुनिया में शायद ही कभी किया जाता है। यह पुरानी चर्च स्लावोनिक भाषा से संबंधित है और ए.एस. पुश्किन में पाई जाती है। व्याख्यात्मक शब्दकोश इसे अस्पष्ट रूप से समझाते हैं। कुछ लोग इस शब्द का अर्थ प्राप्त करने से जोड़ते हैं, अन्य लोग स्वार्थ या संपत्ति से। हालाँकि, उपरोक्त वाक्यांश का अर्थ सभी भौतिक चीज़ों से बहुत दूर है। आइए इसे समझने का प्रयास करें: अधिग्रहण स्व-हित है या प्राप्त करना?
अभिव्यक्ति की उत्पत्ति
सेराफिम सरोव्स्की ने इस वाक्यांश को प्रचलन में लाया। एक बार उन्होंने मोटोविलोव से आध्यात्मिक मुद्दों पर बात की। उनका तर्क विश्वास के सार से संबंधित था, यह कहते हुए एक व्यक्ति के साथ क्या होता है कि, धन और प्रसिद्धि प्राप्त करने की कोशिश करने वाले व्यक्ति की तरह, जो प्रार्थना करता है वह भी कार्य करता है। केवल उनकी "उपलब्धियाँ" एक अलग क्षेत्र में हैं। आस्तिक पवित्र आत्मा को प्राप्त करने का प्रयास करता है, जो उसे प्रभु के साथ जोड़ता है। यह अभिव्यक्ति सामान्य सांसारिक आस्था से उधार ली गई है। पवित्र आत्मा प्राप्त करना अनुग्रह प्राप्त करना है। सरोव के सेराफिम ने एक आस्तिक के कार्य की तुलना सामान्य जीवन में हम जो करते हैं उससे की। किसी व्यक्ति के कार्य का उद्देश्य अपने और अपने परिवार के लिए लाभ प्राप्त करना होता है। यह सभी के लिए स्पष्ट है और इसके लिए अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन भगवान के लिए प्रयास करने वाली आत्मा के कार्य को समझाया जाना चाहिए, क्योंकि लोग कल्पना नहीं कर सकते कि इसमें क्या शामिल है। सरोव के सेराफिम ने पैरिशवासियों के लिए समझने योग्य अभिव्यक्ति खोजने की कोशिश की। उनके मुँह में, परिश्रम के माध्यम से प्राप्त करना या प्राप्त करना अधिग्रहण है। इसके अलावा, एक व्यक्ति जिसके लिए काम करता है वह प्राथमिक रूप से सर्वोच्च मूल्य है।
"अधिग्रहण" शब्द का क्या अर्थ है?
अधिक जानकारी प्राप्त करने के लिए, आइए किताबों पर गौर करें। डी. एन. उशाकोव ए. एस. पुश्किन को उद्धृत करते हैं: "झोपड़ियों से, कोठरियों से, कालकोठरियों से वे (लुटेरे) पैसा कमाने के लिए एक साथ आते थे।" यहां यह स्पष्ट है कि इस शब्द का आध्यात्मिक कार्य से कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि, इसका मतलब काम है, भले ही पापपूर्ण हो, क्योंकि यह डाकुओं की गतिविधियों को संदर्भित करता है। वे दूसरे लोगों के धन से अपनी जेबें भरने के लिए एकत्र हुए। इससे पता चलता है कि अधिग्रहण का मतलब कुछ पाना है, कुछ हासिल करना है। इसके अलावा, शब्द का विशिष्ट दार्शनिक और नैतिक पहलू वाक्य के संदर्भ से निर्दिष्ट होता है। हम धार्मिक श्रम या चोरी के माध्यम से धन प्राप्त करने के बारे में बात कर सकते हैं। सार नहीं बदलता. इस शब्द का अर्थ है प्राप्त करना या प्राप्त करना। लेकिन अभिव्यक्ति में अतिरिक्त शब्द इसे अर्थ से भर देते हैं। ए.एस. पुश्किन के लिए यह एक अवैध, अनैतिक गतिविधि होगी। सरोवर के सेराफिम के मुँह में - आत्मा का सर्वोच्च कार्य।
हमारे शब्द के पर्यायवाची
शब्दकोश हमारे शब्द की व्याख्या उसकी सांसारिक सामग्री के आधार पर करते हैं। इसके पर्यायवाची शब्द "स्वार्थ", "डूबना" या "संपत्ति" हैं। एक व्यक्ति अधिक समृद्ध जीवन के लिए प्रयास करता है। कुछ लोग ईमानदारी से काम करते हैं, कुछ लोग चालाक और धोखेबाज होते हैं। लेकिन उनका लक्ष्य एक ही है - अमीर बनना, मिठाई खाना, सुरक्षित रहना और दूसरों से बेहतर जीवन जीना। अर्थात अधिग्रहण का अर्थ है किसी भी माध्यम से मूल्य का अधिग्रहण। पुनः, वाक्यांश में अतिरिक्त तत्वों द्वारा शब्द का अर्थ स्पष्ट किया जाता है। उदाहरण के लिए, ए.एन. अपुख्तिन की अभिव्यक्ति है "अधर्मी अधिग्रहणों में समृद्ध।" इसका सार बिल्कुल स्पष्ट है. यह एक ऐसे आदमी के बारे में बात करता है जो चोरी से अमीर बन गया।
"पवित्र आत्मा प्राप्त करने" का क्या अर्थ है?
आइए सरोव के सेराफिम के स्पष्टीकरण पर वापस लौटें। उन्होंने इस वाक्यांश को कुछ विस्तार से समझाया। एक व्यक्ति के पास इच्छाओं के तीन स्रोत होते हैं, इच्छा। पहला आध्यात्मिक है, यह भगवान के साथ एकता और अनुग्रह की प्राप्ति की ओर धकेलता है। दूसरा अपना, तीसरा राक्षसी। उत्तरार्द्ध व्यक्ति को स्वार्थ, घमंड या घमंड के कारण कार्य करने के लिए मजबूर करता है। यह हर किसी के पास है और यह बहुत खतरनाक है। दूसरी वसीयत व्यक्ति को विकल्प देती है। वह स्वयं निर्णय लेता है कि कौन से उद्देश्य उसका मार्गदर्शन करते हैं, क्या करना है और क्यों करना है। कुछ चोरी करते हैं, दूसरे अच्छा करते हैं। लेकिन वे सांसारिक परिणामों के लिए कार्य करते हैं। हमने अपने पड़ोसी का भला किया ताकि वह और हम खुश रहें। केवल पहली इच्छा ही परमेश्वर की ओर से है। वह एक व्यक्ति को पवित्र आत्मा की खातिर अच्छे कर्म करने के लिए प्रेरित करती है। जब कोई व्यक्ति उसकी बात सुनता है तो वह "पूंजी" भी एकत्रित कर लेता है। लेकिन सोने और पैसे की तरह सांसारिक नहीं, बल्कि शाश्वत। सरोव के सेराफिम ने कहा कि लोगों को जितना संभव हो सके इस धन को जमा करने की जरूरत है। इससे डरो मत, बल्कि इसे हासिल करने का प्रयास करो। आस्था का सार न तो प्रार्थना में है और न ही अनुष्ठान करने में। चर्च जाने वाला जो कुछ भी करता है उसका अर्थ पवित्र आत्मा प्राप्त करना, इस शाश्वत धन को संचय करना है।
यासेनेवो में चर्च ऑफ द होली एपोस्टल्स पीटर और पॉल के रेक्टर, आर्किमंड्राइट मेल्कीसेदेक (आर्टियुखिन) दर्शकों के सवालों के जवाब देते हैं। मास्को से प्रसारण.
- नमस्ते। कार्यक्रम "कन्वर्सेशन विद फादर" सोयुज टीवी चैनल पर प्रसारित होता है। स्टूडियो में सर्गेई युर्गिन।
आज हमारे अतिथि मॉस्को में ऑप्टिना हर्मिटेज के रेक्टर और यासेनेवो में भगवान की माता की मध्यस्थता के सम्मान में निर्माणाधीन चर्च के रेक्टर, आर्किमंड्राइट मेलचिसेडेक (आर्टियुखिन) हैं।
नमस्ते पिता। हमारे दर्शकों को आशीर्वाद दें.
भगवान आप सभी की मदद करें, प्यारे भाइयों और बहनों।
आज हमारे कार्यक्रम का विषय है "शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करना।" सरोव के सेंट सेराफिम ने शाश्वत जीवन में मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजों को केवल एक वाक्यांश में सूत्रबद्ध किया: "शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करें, और आपके आस-पास के हजारों लोग बच जाएंगे।" इसका बहुत बड़ा अर्थ है, कृपया हमें इसके बारे में बताएं।
हम सभी ने सरोव के सेंट सेराफिम के इस आदर्श वाक्य को सुना है, और हम सभी काम और घर दोनों में एक दयालु, शांतिपूर्ण भावना रखना चाहेंगे: धैर्य, ध्यान, धीरज, संयम, गैर-चिड़चिड़ापन। ये सभी गुण हैं जो एक ईसाई आत्मा में होने चाहिए। लेकिन हम हमेशा सफल नहीं होते.
यह पता चला है कि इस बारे में एक छोटा सा रहस्य है कि हम अभी भी पवित्र आत्मा की कृपा और परिणामस्वरूप हमारी आत्मा की शांति कैसे प्राप्त कर सकते हैं। जब किसी संत की स्मृति मनाई जाती है, तो हम गलातियों को लिखे प्रेरित पौलुस के पत्र से निम्नलिखित शब्द सुनते हैं: "परन्तु आत्मा का फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, विश्वास, नम्रता, आत्म-संयम है।" ; ऐसे लोगों के खिलाफ कोई कानून नहीं है।” क्योंकि उन्होंने मसीह की व्यवस्था पूरी की। तो पवित्र आत्मा के फलों में से एक शांति है, वही आत्मा प्रेम, आनंद और शांति है।
फिर अगला प्रश्न उठता है: पवित्र आत्मा की कृपा कैसे प्राप्त करें? यह पता चला है कि प्रार्थना इसमें मदद करती है: घर पर और निश्चित रूप से चर्च में। "भगवान के प्रभुत्व के हर स्थान पर" और भगवान के मंदिर में भगवान की ओर आंतरिक मोड़। “छः दिन तक परिश्रम करना, और सातवें दिन अपने परमेश्वर यहोवा के लिये परिश्रम करना।” कई लोगों ने अपने जीवन में देखा है कि प्रार्थना के बाद, सुसमाचार पढ़ने और अच्छा करने के बाद, वास्तव में यही शांतिपूर्ण भावना होती है। किसी सेवा के दौरान आप अशांत, चिड़चिड़े भाव से कुछ भी पता नहीं लगाना चाहेंगे। हमारी रोजमर्रा की भागदौड़ में ऐसा होता है.
जैसा कि ऑप्टिना के एल्डर एम्ब्रोस ने कहा: किसी व्यक्ति को बुरा क्यों लगता है? क्योंकि इंसान यह भूल जाता है कि भगवान उससे ऊपर है। जब इंसान को यह बात याद आ जाती है तो वह अपना ख्याल रखता है। पवित्र पिता की अभिव्यक्ति "संयम" थी। उन्होंने उनके विचारों, शब्दों और कार्यों का अवलोकन किया। जैसे ही ईश्वर की याद जीवन से निकल जाती है, तो व्यक्ति वही करता है जो वह चाहता है। बुद्धिमान लोगों में से एक ने कहा: जब भगवान पहले आते हैं, तो बाकी सब कुछ अपनी जगह पर होता है। जब भगवान पहले आते हैं, तो हम सोचते हैं कि क्या कहना है, कैसे कहना है, किससे कहना है और इसके परिणाम क्या होंगे।
एक आध्यात्मिक या गैर-आध्यात्मिक व्यक्ति को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है। जो कोई भी रोजमर्रा की जिंदगी में भगवान की आज्ञाओं का पालन करने की कोशिश करता है: क्या मेरे शब्द भगवान के अनुसार हैं या नहीं? जब प्रेरित पॉल को शहर में जाने की अनुमति नहीं दी गई, यह देखते हुए कि वह यरूशलेम की तीर्थयात्रा पर जा रहे थे, शिष्यों ने कहा: भगवान, हमें बताएं, हम प्रार्थना करें, और आग स्वर्ग से नीचे आएगी और उन्हें भस्म कर देगी। और प्रभु ने उन्हें उत्तर दिया: कोई आवश्यकता नहीं, क्या तुम नहीं जानते कि तुम किस प्रकार की आत्मा हो? अर्थात् शांति, प्रेम, न्याय, भाईचारे की भावना।
मिन्स्की के मेट्रोपॉलिटन फिलारेट ने कहा: प्रेम पूजा - अनंत काल की हवा में सांस लें। "अनन्त काल की वायु" शांति, प्रेम और ईश्वर की स्तुति से भरी हुई है। जब कोई व्यक्ति अनंत काल की इस हवा में होता है, तो उसकी मनोदशाएँ पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती हैं। जब वह अपने व्यक्तिगत विचारों में होता है, आमतौर पर घमंडी, मार्मिक, क्रोधित होता है, तो इसका परिणाम यह होता है कि व्यक्ति भगवान के बारे में, आंतरिक शांति और विनम्रता के बारे में भूल जाता है। इस अवस्था में व्यक्ति अपनी कमियों, पापों को भूल जाता है और धीरे-धीरे उसमें आत्म-मूल्य, आत्म-संतुष्टि, अभिमान और स्वार्थ विकसित होता है और इससे वह आसानी से उत्तेजित हो जाता है और पागल हो जाता है, जिसकी शुरुआत अपने परिवार से होती है।
ईश्वर की स्मृति के अस्तित्व के लिए व्यक्ति को उत्साही होना चाहिए, और यह व्यक्ति को अपनी सीमाओं के भीतर, स्वयं के प्रति और दूसरों के प्रति सही दृष्टिकोण में रखेगा। अपने बारे में एक सही राय दूसरों के साथ सही व्यवहार करने में मदद करती है। हम अक्सर अपने आत्म-मूल्य को अधिक महत्व देते हैं: हम सभी से ऊपर हैं, और हर कोई हमसे नीचे है। सभी समुद्रों और महासागरों में इतनी सारी नदियाँ, नाले और धाराएँ क्यों हैं? क्योंकि वे उनसे नीचे हैं. जो व्यक्ति ईश्वर की इस विनम्र भावना में रहता है, वह भर जाता है और हर चीज़ उसकी सेवा करती है। यह पानी उन लोगों तक नहीं पहुंचेगा जो अपने बारे में बहुत ऊंचा सोचते हैं। अपने बारे में विनम्र राय रखने से विनम्र और शांतिपूर्ण भावना रखने में मदद मिलती है। आर्सेनी द ग्रेट ने कहा कि यदि कोई व्यक्ति आत्म-निन्दा के मार्ग पर नहीं चलता, तो उसे कभी भी कहीं भी शांति नहीं मिलेगी। यह हमारे दैनिक जीवन का एक सिद्धांत है।
कुछ लोग अपने बारे में कहते हैं: मैं एक मानसिक रोगी हूं, अगर मैं इतना चिड़चिड़ा हूं तो मैं क्या कर सकता हूं? यह केवल जीवन की असामान्यता का प्रकटीकरण है, यह तथ्य कि आप ईश्वर की भावना में नहीं हैं, बल्कि इस संसार की भावना में हैं। परन्तु तुम आप ही परमेश्वर के आत्मा को अपने भीतर आने नहीं देते। हममें से प्रत्येक के पास एक मोबाइल फोन है, और हम जानते हैं कि इसे नियमित रूप से रिचार्ज करने की आवश्यकता होती है। इसी तरह, घर और चर्च में प्रार्थना करना ईश्वर की कृपापूर्ण आत्मा से हमारा पोषण है।
एक टीवी दर्शक से प्रश्न: लोगों की खुली अशिष्टता पर कैसे प्रतिक्रिया करें, उदाहरण के लिए, भीड़ भरे परिवहन में? आपके पास हमेशा खुद को धिक्कारने का समय नहीं होता है, और अपशब्द किसी व्यक्ति पर अपने आप ही बरसने लगते हैं।
हमें याद रखना चाहिए कि हम ईसाई हैं, और हम इस स्थिति को ठीक नहीं कर सकते। दूसरों को भीड़ भरी गाड़ी में धकेलने का मतलब है अगली ट्रेन की प्रतीक्षा में दो या तीन मिनट बचाना। इससे पूरे दिन ख़राब मूड के अलावा कुछ नहीं मिलेगा, ख़ासकर किसी तरह का नकारात्मक जवाब।
जैसा कि बुद्धिमान सुलैमान ने कहा था, नाक में प्रहार करने से खून निकलता है। इसलिए वाणी या विचार से प्रहार करने की आवश्यकता नहीं है। आपको स्वयं को संयमित करने में सक्षम होना चाहिए। यह अकारण नहीं है कि हमारी जीभ दो अवरोधों के पीछे, दो अवरोधों के पीछे स्थित होती है: होठों के पीछे और दांतों के पीछे। उसे खुली छूट न देने के लिए. प्रेरित पौलुस कहता है: हर एक मनुष्य सुनने में तत्पर और बोलने में धीरा, और क्रोध करने में धीरा हो, क्योंकि क्रोध करने से परमेश्वर की धार्मिकता नहीं आती।
यदि हमने ऐसी स्थिति का जवाब दिया, तो हमने बुराई बोई। यदि हमने इसे निगल लिया, तो हमने अपने अंदर की इस बुराई को कम कर दिया। जैसा कि किसी ने कहा है, अपनी आत्मा को एक झील की तरह बनने दो जो फेंके गए पत्थर को स्वीकार कर लेती है। पत्थर पानी की सतह से टकराया, उसे थोड़ा हिलाया, एक छोटी सी लहर गुजरी और झील फिर से शांत हो गई। अपनी आत्मा को भी वैसा ही बनने दो।
इसलिए, सबसे पहली चीज़ जो ज़रूरी है वह है कि अपनी जीभ को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकें। जॉन क्लिमाकस ने इस बारे में कहा: क्रोध आत्मा की कुरूपता है।
सवाल उठता है: जब दूसरों के संबंध में ऐसा हो तो क्या करें? टॉल्स्टॉयवाद का शांतिवाद या किसी प्रकार का ईसाई साहस और किसी प्रकार की बहादुरी? यहां सदैव बुद्धिमत्ता होनी चाहिए, ताकि विनम्रता की आड़ में कायरता न छुपे और साहस की आड़ में पागल निराशा न छुपे।
इसलिए, जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके प्रति व्यवहार करें, वैसा ही दूसरों के प्रति भी करें। अपने संबंध में, हमें धैर्य रखना चाहिए और चुप रहना चाहिए; दूसरों के संबंध में, हमारे पास, हमारे बगल में मौजूद लोगों के सम्मान और सम्मान की रक्षा करने में सक्षम होने के लिए साहस और ज्ञान होना चाहिए। लेकिन अशिष्टता को कभी भी उसी तरह की नकारात्मकता से न लें, बल्कि सक्षमता से, आंतरिक साहस के साथ उसे उसकी जगह पर रखें।
आप पहले ही कह चुके हैं कि शांतिपूर्ण आत्मा प्राप्त करने के लिए, आपको पूजा से भी प्यार करना चाहिए, लेकिन अक्सर यह पता चलता है कि हमारा काम, विभिन्न मामले या बीमारियाँ हमें लगातार चर्च जाने की अनुमति नहीं देती हैं। शायद लोग घर पर प्रार्थना करते हैं, कुछ साहित्य पढ़ते हैं, लेकिन चर्च नहीं जाते, यह कहते हुए कि इस बार वे घर पर ही रहना पसंद करेंगे। क्या आपको लगता है कि इस तरह के कारनामे पूर्ण पूजा की जगह लेते हैं?
पवित्र पिताओं के पास बीमारी और खराब स्वास्थ्य का ऐसा मानदंड था जो पूजा में जाने की अनुमति नहीं देता था। यह हाल ही की बात है, हमारी क्रांतिकारी उथल-पुथल से पहले की बात है। कसौटी यह थी कि यदि आप इस हद तक बीमार हैं कि घर में आग लगने पर आप घर से बाहर नहीं निकल पाएंगे, तो आपको पूजा करने नहीं जाना है, आप वास्तव में बीमार हैं। यही रवैया था.
एक व्यक्ति जितना अधिक जोशीला होता है, उतना ही अधिक वह खुद पर काबू पाता है और चर्च जाने का कारण ढूंढता है, और आलसी व्यक्ति चर्च न जाने का कारण ढूंढता है, और यह सब भगवान के प्रति प्रेम और नापसंद पर निर्भर करता है।
एथोस के सिलौआन से मठ में उसके भाई ने लगभग यही बात पूछी थी, जो सिलौआन की तरह मठ का नौकर था। उसने कहा:
मैं, सभी भाइयों की तरह, चर्च सेवाओं में नहीं जा सकता; मुझे शनिवार और रविवार की भी याद आती है क्योंकि मैं अत्यधिक व्यस्त रहता हूँ।
तब एल्डर सिलौआन ने कहा:
ईश्वर से प्रेम करने के रास्ते में कुछ भी नहीं आता।
हमारे आध्यात्मिक जीवन का एल्गोरिदम: सुब्बोटनिक और रविवार के दिन दिव्य सेवाओं के लिए समर्पित होने चाहिए, जो आने वाले पूरे सप्ताह को आशीर्वाद देते हैं। आप घर पर प्रार्थना कर सकते हैं और करनी भी चाहिए। लेकिन यह पूजा का कोई विकल्प नहीं है. पवित्र पिताओं की यह अभिव्यक्ति थी: एक "भगवान, दया करो", पूरे चर्च की ओर से चर्च में एक दिल और एक मुंह से पढ़ा जाता था, निजी तौर पर पढ़े जाने वाले पूरे भजन से भी अधिक।
ऐसा एक धार्मिक पाठ है: "महिमा के मंदिर में जो लोग स्वर्ग में खड़े हैं वे काल्पनिक खड़े हैं।" मंदिर में खड़े लोग स्वर्ग में खड़े लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं। बेशक, जब यह ध्यान के साथ होता है, हर व्यर्थ चीज़ से वैराग्य के साथ, कम से कम पूरी रात की निगरानी या दिव्य पूजा के इन ढाई घंटों के लिए।
ऑप्टिना हर्मिटेज के निवासी, मेट्रोपॉलिटन ट्रायफॉन तुर्केस्तानोव की कब्र पर, जिसे मॉस्को में वेवेदेंस्कॉय कब्रिस्तान में दफनाया गया था, इसके पीछे की तरफ निम्नलिखित शब्द लिखे गए हैं: "बच्चों, भगवान के मंदिर से प्यार करो। भगवान का मंदिर स्वर्ग है" धरती।"
हम बस पृथ्वी के आमने-सामने रहते हैं: टेलीविजन, समाचार और इंटरनेट हमें कहीं नहीं ले जाते। मेट्रो, परिवहन में - इस दुनिया की भावना हर जगह है। हम एक ऐसी दुनिया में घूम रहे हैं जो बुराई में निहित है। कहीं न कहीं स्वर्ग का एक टुकड़ा अवश्य होगा। मठ की बाड़, चर्च की दीवारें, अनंत काल की वह जगह हैं जहां हम ड्राई क्लीनर की तरह कुछ समय के लिए उस पापी नमक से साफ हो सकते हैं जिसने हमें भिगोया है।
बहुत से लोग कहते हैं कि भगवान हर जगह हैं और मैं केवल मंदिर में ही प्रार्थना क्यों करूं। बेशक, आपको हर जगह प्रार्थना करने की ज़रूरत है, लेकिन एक दूसरे को रद्द नहीं करता है। घर में प्रार्थना एक साथ नहीं, बल्कि एक साथ होती है। सुसमाचार के शब्दों को याद रखें: "मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा।" इसका मतलब यह है कि धरती पर ईश्वर का घर है। हालाँकि हम भजनहार के शब्दों को जानते हैं, "हे मेरे प्राण, प्रभु को उसके प्रभुत्व के हर स्थान में आशीर्वाद दो!" लेकिन एक विशेष स्थान है, पूजा का एक विशेष क्रम है।
एक दिन उन्होंने फादर वसीली से पूछा कि क्या इससे कोई फ़र्क पड़ता है कि प्रार्थना कहाँ करनी है, क्या इसे चर्च में करना ज़रूरी है या यह घर पर भी किया जा सकता है? यह चालाकी भरा प्रश्न छुट्टियों और रविवार के संबंध में पूछा गया था, क्योंकि हम हर समय चर्च में नहीं रह सकते। उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया:
घर पर अकेले प्रार्थना करना नाव में अकेले चलने और स्वयं खेने जैसा है, लेकिन मंदिर में प्रार्थना करना नाव में नौकायन करने जैसा है। इसलिए चुनें कि क्या आसान है, क्या अधिक जीवनरक्षक है और क्या अधिक उपयोगी है।
फ्योदोर कोन्यूखोव की तरह हर कोई सौ दिनों तक अकेले नाव चलाकर समुद्र पार करने में सक्षम नहीं है।
अक्सर ऐसा होता है कि जब ईर्ष्या की पहली लहर, प्रभु की कृपा, बीत जाती है, तो लोग शांत होने लगते हैं और बहाने ढूंढने लगते हैं: रक्तचाप, उच्च रक्तचाप, खराब स्वास्थ्य, गर्मी, चर्च में भीड़भाड़। हमने परमेश्वर की महिमा, उसकी कृतज्ञता और प्रशंसा के स्थान पर उसके लिए कुछ कष्ट उठाया। भगवान हमें जीवन, स्वास्थ्य, विवेक, यह भोजन, यह सूरज देता है, वह हमें परिवार, दोस्त, नौकरियां देता है, इसलिए भगवान को धन्यवाद दें। जैसा कि हम सुसमाचार में पढ़ते हैं, जब लोगों को चंगाई मिलती है, तो हर किसी को मिलती है, लेकिन दस में से केवल एक ही लौटता है। पूजा का समय ईश्वर के प्रति कृतज्ञता का समय होता है। और पवित्र पिताओं के अनुसार कृतज्ञता, नए आशीर्वाद के लिए ईश्वर की ओर बढ़ाया गया हाथ है। और प्राप्तकर्ता का आभार प्राप्तकर्ता को नए लाभों के लिए प्रोत्साहित करता है। हम ईश्वर को धन्यवाद देते हैं इसलिए नहीं कि हमें और अधिक मिल सके, बल्कि बच्चों की तरह धन्यवाद करते हैं।
जैसे सहनशील अय्यूब ने कहा: “मैं अपनी माता के पेट से नंगा निकला, और नंगा ही अपनी माता पृय्वी में लौट जाऊंगा। प्रभु ने दिया, प्रभु ने छीन लिया। प्रभु के नाम की रहमत बरसे!" सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने कहा: "खुशियों के लिए भगवान का शुक्रिया अदा करें, और खुशियाँ कई गुना बढ़ जाएंगी। दुखों के लिए भगवान का शुक्रिया अदा करें, और दुख दूर हो जाएंगे। हर चीज के लिए भगवान का शुक्रिया अदा करें।" आराधना कृतज्ञता का चरम है। यदि आप स्वयं को आराधना से वंचित करते हैं, तो आप स्वयं को कृतज्ञता से वंचित करते हैं जब पूरा चर्च सप्ताह के लिए ईश्वर को धन्यवाद देता है।
संतों को समर्पित छुट्टियों पर, हम उन लोगों का सम्मान करते हैं जिनके साथ हमारा विशेष प्रार्थना संबंध है; ये भगवान के मित्र, हमारी प्रार्थना पुस्तकें और मध्यस्थ हैं। ये मसीह में हमारे आध्यात्मिक भाई-बहन हैं, जो अब हमारे बारे में परमेश्वर से बात करते हैं। जो इस स्मृति का सम्मान करता है वह इस स्मृति में रहने का प्रयास करता है और उस दयालु भावना को प्राप्त करता है जो न केवल शांति लाती है, बल्कि आत्मा का फल भी देती है: प्रेम, आनंद, शांति और धैर्य। आनंद क्यों नहीं है? क्योंकि हम परमेश्वर की आत्मा में नहीं, परन्तु अपनी आत्मा में हैं। हम प्रार्थना के माध्यम से, पूजा के माध्यम से, भगवान की आज्ञाओं को पूरा करने के माध्यम से भगवान की आत्मा में हो सकते हैं।
एक आदमी ने सहन किया है - वह भगवान की आत्मा में है। एक व्यक्ति ने क्षमा कर दिया है - वह ईश्वर की आत्मा में है। एक आदमी ने दिया - वह भगवान की आत्मा में है। एथोस के सिलौआन के अनुसार, दो खुशियाँ हैं: मानवीय खुशी और ईश्वर की खुशी। जब कोई व्यक्ति स्वीकार करता है तो उसे मानवीय आनंद मिलता है। जब कोई व्यक्ति देता है, तो उसे दिव्य आनंद मिल सकता है। और वह इस दिव्य आनंद का अनुभव करने के लिए कहते हैं।
किसी व्यक्ति के बारे में प्रसिद्ध अभिव्यक्ति: वह "आत्मा में है" या वह "आत्मा से बाहर" है, ठीक इसलिए क्योंकि यह व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को दर्शाता है। वह ख़राब स्थिति में क्यों है: उसने कुछ चीज़ों को व्यक्तिगत रूप से लिया, कुछ चीज़ें वैसी नहीं हैं जैसी वह चाहता था। यह सब इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति ने अपने बारे में विचार बढ़ा-चढ़ा कर रखे हैं।
जब कोई व्यक्ति यह नहीं खोजता कि कोई उसकी सेवा करे, बल्कि यह खोजता है कि वह किसी की सेवा कैसे कर सकता है, तो उसे हमेशा सेवा करने के कारण मिल जाएंगे। क्रूस पर चढ़ने से पहले प्रभु के अंतिम वसीयतनामा: मैं इस दुनिया में सेवा करने के लिए नहीं, बल्कि सेवा करने के लिए आया हूं। और यदि मैं ने अर्थात प्रभु और गुरू ने तुम्हारे पांव धोए, तो तुम्हें भी एक दूसरे के पांव धोना चाहिए। जैसा कि प्रेरितों के कार्य में कहा गया है, "लेने की अपेक्षा देना अधिक धन्य है।"
हमारे ईसाई जीवन की संपूर्ण संरचना को हमें आत्मा में रखना चाहिए। कभी-कभी हम नीचे फिसलते हैं, लेकिन उठ जाते हैं, फिर गिरते हैं और फिर उठ जाते हैं। इसलिए, मैं मसीह में सभी भाइयों और बहनों से प्रार्थना और पूजा के माध्यम से आत्मा के लिए उत्साही होने का आह्वान करता हूं। लेकिन मुख्य बात यह है कि इस प्रार्थना का फल होता है, और इसका फल अच्छे कर्म, आज्ञाओं की पूर्ति, परिवार और प्रियजनों से लेकर उससे भी आगे तक होता है।
एक टीवी दर्शक का प्रश्न: कार्यस्थल पर बॉस कहता है कि मेरे गोदाम में एक वर्ग है, लेकिन मैं आकर देखता हूं कि यह एक वृत्त है। वह कहता है कि यह एक वर्ग है, लेकिन मेरी आँखें कहती हैं कि यह एक वृत्त है। मैं सशर्त बोल रहा हूं, समस्या यह है कि हम उसके साथ आपसी समझ नहीं बना पा रहे हैं। यह स्पष्ट नहीं है कि इसे शांतिपूर्वक कैसे हल किया जाए।
ऐसा कहा जाता है: “जो कोई तुम से तुम्हारी आशा का कारण पूछे, उस को नम्रता और श्रद्धा से उत्तर देने के लिये तैयार रहो।” अच्छा: प्रबंधन रिपोर्ट मांगता है. बैठो, एक रिपोर्ट लिखो कि एक सर्कल था, लेकिन ऐसे और ऐसे चालान के अनुसार, वे बिक गए। लिखें कि मुझे आपको एक सर्कल देने में खुशी होगी, लेकिन मेरे पास एक भी नहीं है।
आपको स्थिति को अपने वरिष्ठों को बताने और समझाने में सक्षम होना चाहिए, और न केवल उन्हें, बल्कि अपनी पत्नी, माँ, दादा, दादी को भी। मुझे यह करना चाहिए था, लेकिन ऐसी-ऐसी परिस्थितियों के कारण मैं ऐसा नहीं कर सकता।' हमारी पूरी समस्या यह है कि हम एक-दूसरे को समझा नहीं पाते। हमें स्वयं को समझाने में सक्षम होना चाहिए, इसके लिए हमारे पास तर्क, भाषा और ज्ञान है, जिसे हमें ईश्वर से माँगना चाहिए।
किसी बुद्धिमान ने कहा है: "ऊँचे बोलो ताकि तुम्हारी बात सुनी जाए, धीरे बोलो ताकि वे तुम्हारी बात सुनें।" आपको कभी भी चिल्लाना नहीं चाहिए, गुस्से और चिल्लाने में यह साबित करना चाहिए कि आप सही हैं, आपको शांति और शांति से समझाना चाहिए। अपने वरिष्ठों को बिंदुवार लिखित रूप से समझाना और अपने साक्ष्य को रेखांकित करना सबसे अच्छा है। मालिकों के पास करने के लिए बहुत सारे काम हैं, टेलीफोन पर बातचीत, हलचल और मेज पर कागज का एक टुकड़ा पड़ा है। मैंने इसे एक बार पढ़ा, दो बार पढ़ा और महसूस किया कि आप वास्तव में एक हाथ से पाँच तरबूज़ नहीं पकड़ सकते।
जब आपको एक साथ बहुत सारे कार्य दिए जाते हैं, तो यह स्पष्ट नहीं होता कि किसे पहले करना है; उन सभी को एक दिन में पूरा करना असंभव है। जब ये बात अधिकारियों तक बिंदुवार पहुंचाई जाती है तो बॉस को समझ आता है कि इस पद के लिए दो लोगों की जरूरत है. और यदि कोई व्यक्ति कुछ नहीं करता और कहता है, तो भार बढ़ाया जा सकता है। यदि आपको लगता है कि काम का बोझ ज़्यादा है और वेतन कम है, तो इसे स्पष्ट रूप से दिखाएँ: निम्नलिखित कार्य एक सप्ताह के भीतर पूरे हो गए, और इतने सारे कार्य एक महीने के भीतर पूरे हो गए। यदि वे आपसे कहते हैं कि आप अच्छा काम नहीं कर रहे हैं, तो लिखें कि आपने दिन भर में कौन से मुद्दे हल किए।
परिवार में भी ऐसा ही होता है: ऐसा होता है कि आप अपनी पत्नी से नाराज होते हैं, लेकिन वह यह भी नहीं जानती कि आप क्या सोचते हैं, उसने क्या गलत किया। या तो आपको ऐसा लगता है कि आपने उसे सामान्य स्वर में कुछ कहा है, लेकिन महिलाओं को, जो बहुत भावुक प्राणी हैं, ऐसा लगता है कि यह सही भावना में नहीं था, कि डिलीवरी सही नहीं थी। महिलाओं के लिए, यह अधिक महत्वपूर्ण नहीं है कि उन्हें क्या बताया जाता है, बल्कि यह है कि उन्हें कैसे बताया जाता है।
किसी बुद्धिमान व्यक्ति ने कहा है कि सत्य को एक कोट की तरह प्रस्तुत किया जाना चाहिए, न कि चेहरे पर फेंके गए गीले कपड़े की तरह। बातचीत करने में सक्षम होने के लिए आपको हमेशा ज्ञान, विनम्रता और खुद को समझाने की क्षमता मांगनी चाहिए। यह आपके जीवन भर आवश्यक रहेगा. और आपको न केवल अपने प्रियजनों को सुनने की ज़रूरत है, बल्कि उन्हें सुनने में भी सक्षम होना चाहिए। हर कोई कभी न कभी गलतियाँ करता है, और हड्डियों के बिना कोई मछली नहीं होती। लोग हमें बहुत माफ करते हैं और हमें लोगों को खूब माफ करना चाहिए।
एक टीवी दर्शक का प्रश्न: मुझे वस्तुनिष्ठ कारणों से अक्सर चर्च जाने का अवसर नहीं मिलता, आलस्य के कारण नहीं। मैं हर दो महीने में केवल एक बार कन्फ़ेशन के लिए जा पाता हूँ। ऐसी स्थिति में क्या करें?
यदि यह स्वास्थ्य समस्याओं के कारण है, तो अपनी संभावनाओं के अनुसार कार्य करें। यदि यह उपेक्षा और ग़लतफ़हमी के कारण है कि हमें रविवार को चर्च में होना चाहिए, तो यह अलग बात है।
यदि यह स्वास्थ्य कारणों से है, तो जब चर्च में कोई सेवा हो, तो पूजा के अलावा घर पर कुछ भी न करें। उदाहरण के लिए, 5 से 7 बजे तक पूरी रात जागरण होता है, और इस समय आप घर पर प्रार्थना करेंगे: स्तोत्र, उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के लिए अकाथिस्ट, सुसमाचार, अपोस्टोलिक पत्र। ये दो घंटे भगवान के साथ बिताएं, और यह एक दिव्य सेवा में आपकी भागीदारी होगी जिसमें आप भाग लेना चाहेंगे, लेकिन शारीरिक असंभवता के कारण नहीं कर सकते। इस समय जो पूजा हो रही है उसमें अवश्य शामिल होना चाहिए।
जहां तक मुझे पता है, सोयुज शनिवार और रविवार को सेवाएं प्रसारित करता है। और मैं, टीवी चैनल के स्टूडियो में होने के नाते, इस सवाल की उम्मीद कर रहा था कि क्या सेवा का प्रसारण किसी तरह चर्च में उपस्थित होने की जगह ले सकता है। बुजुर्ग लोगों, कई बच्चों की माताओं, बीमारों और अन्य लोगों के लिए, जो शारीरिक कारणों से चर्च में नहीं आ सकते, यह चर्च की पूजा में भागीदारी है। यद्यपि आप टीवी के सामने हैं, मानसिक रूप से आप भगवान के मंदिर में हैं।
लेकिन उस स्थिति में जहां हमें किसी पूजा सेवा में शामिल होने का अवसर मिलता है, और हम इसे टेलीविजन प्रसारण से बदल देते हैं, यह गलत होगा। इसलिए, जब आपके पास स्वयं आने का अवसर हो, तो घर पर रहने की तुलना में थोड़े समय के लिए मंदिर आना बेहतर है।
भगवान का शुक्र है कि इतना व्यापक और सुलभ टीवी चैनल "सोयुज" है, जो लोगों को सुसमाचार और आध्यात्मिक मुद्दों के बारे में सोचने के करीब लाया है, जहां शैक्षिक, ऐतिहासिक, मिशनरी कार्यक्रम, सुबह और शाम की प्रार्थनाएं और दिव्य सेवाओं के प्रसारण होते हैं। . जब कोई व्यक्ति नौसिखिया होता है तो वह स्वयं सही उच्चारण नहीं कर पाता, लेकिन शुरुआत के लिए सुबह और शाम के नियमों को सुनना उपयोगी होता है। फिर व्यक्ति को स्वयं प्रार्थना करना शुरू कर देना चाहिए। क्योंकि प्रार्थना ईश्वर के साथ संचार है, आत्मा की श्वास है। जहाँ प्रार्थना नहीं, वहाँ आत्मा का जीवन नहीं।
एल्डर बार्सानुफियस ने अपने एक वार्ताकार से यह कहा:
जब उत्पाद: मांस, मछली खराब होने लगते हैं, तो हम गंध से पहचान लेते हैं कि वे खराब हो गए हैं। आत्मा भौतिक नहीं है, इसमें कोई गंध नहीं है, और हम कुछ भौतिक संकेतों से इसके स्वास्थ्य या खराब स्वास्थ्य के बारे में पता नहीं लगा सकते हैं।'' जॉन क्लिमाकस का कहना है कि मन और आत्मा के अंधेरे का पहला संकेत प्रार्थना में आलस्य और पूजा में आलस्य है। .आत्मा के स्वास्थ्य और आत्मा में रहने का प्रमाण प्रार्थना का प्रेम और पूजा का प्रेम है।
इसलिए, हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि वे अंतहीन चीज़ें कहाँ से आती हैं जो हमें प्रार्थना के लिए उठने और चर्च जाने से रोकती हैं। एक आध्यात्मिक व्यवस्था, एक आध्यात्मिक दिनचर्या और एक एल्गोरिदम होना चाहिए। वैसे, यूनानियों, जिन्होंने क्रांतिकारी उथल-पुथल का अनुभव नहीं किया और, तदनुसार, आध्यात्मिक जीवन की निरंतरता में व्यवधान, आध्यात्मिक जीवन के बारे में निम्नलिखित दृष्टिकोण रखते हैं: दैनिक दिनचर्या बहुत महत्वपूर्ण है। सब कुछ व्यवस्थित और आध्यात्मिक जीवन के अधीन होना चाहिए।
यदि आप जानते हैं कि पूरी रात की निगरानी पांच बजे होती है, तो अपना काम पहले ही कर लें: सुबह से दोपहर के भोजन तक। चूँकि आज छुट्टी का दिन है, आप दिन में एक घंटा सो सकते हैं। पूर्वी देशों में, दिन में झपकी को जल्दी उठने का इनाम माना जाता है। दिन की झपकी रात की दो घंटे की नींद की जगह ले लेती है। उस आदमी ने आराम किया और नई ताकत के साथ पूरी रात की निगरानी में आया। यदि आप देर से उठे, दोपहर को खाना खाया, फिर चार बजे तक सफ़ाई कर ली, तो आप बिल्कुल अलग स्थिति में सेवा में आएंगे। यह सब समय के मूर्खतापूर्ण वितरण के कारण है। हम धीरे-धीरे हर चीज़ को ईश्वर द्वारा स्थापित व्यवस्था में लाने का प्रयास करेंगे।
मुझे एक पुजारी की कहानी याद है जिसका स्थानांतरण दूसरे गाँव के चर्च में हो गया था, और वह हर रविवार को बैसाखी के सहारे एक बूढ़ी औरत को देखता है जो पड़ोसी गाँव से मंदिर में आती है। जब वह उससे मिले, तो उसने पूछा कि क्या उसके लिए हर रविवार को दूसरे गाँव से बैसाखी के सहारे चर्च जाना कठिन है? और उसने उत्तर दिया:
बेशक, यह कठिन है, लेकिन इससे पहले कि मेरे पैर मंदिर की ओर बढ़ें, मेरा दिल वहां चला जाता है।
एक व्यक्ति के पास एक दृष्टिकोण होता है, और सब कुछ उसके अधीन होता है। यदि प्रेम नहीं है, भाव नहीं है तो सब कुछ ख़राब है, सब कुछ नियंत्रण में है।
किसी ने कहा: उन लोगों के लिए कोई टेलविंड नहीं है जो कहीं भी नहीं जा रहे हैं। हर चीज़ का जन्म ईश्वर के प्रेम से होता है। यदि ईश्वर के प्रति प्रेम है, तो सब कुछ ठीक हो जाता है: स्वास्थ्य और दैनिक दिनचर्या दोनों, सब कुछ इसका पालन करता है।
हमें धरती पर स्वर्ग दिया गया है, अनंत काल की हवा दी गई है, प्रार्थना जीवन की सांस है। हम भगवान के घर जाते हैं। यहां तक कि साधारण मानव संचार से भी एक व्यक्ति को लाभ होता है, स्वयं ईश्वर से मिलने के लाभ कितने अधिक अतुलनीय हैं।
कुछ लोग कहते हैं कि उन्हें पूजा की समझ नहीं है। यह एक अलग विषय है. सेंट बेसिल द ग्रेट मंदिर में रहने के लिए एक एल्गोरिदम देता है। जब पूरी रात की निगरानी में हम सभी पाठों को समझ नहीं पाते हैं, तो वह कहते हैं कि यह डरावना नहीं है, क्योंकि आप भगवान के पास मंदिर में आए हैं, इसलिए उनसे बात करें। वह यह भी कहते हैं कि घर और चर्च में प्रार्थना की शुरुआत स्तुतिगान से होनी चाहिए, उसके बाद किसी के पापों की स्वीकारोक्ति होनी चाहिए और उसके बाद ही प्रार्थनाएँ होनी चाहिए। सबसे पहले, सृष्टिकर्ता की महिमा करें, हर चीज के लिए उसे धन्यवाद दें, फिर उन चीजों के लिए पश्चाताप करें जिनमें आप अपने भगवान के योग्य नहीं थे, और जब आपने अपनी आत्मा भगवान को दे दी है, तो सबसे पहले उससे पूछें, ताकि आप बेहतर हो सकें , ताकि आप एक वास्तविक ईसाई बनें, और फिर अपनी पत्नी, बच्चों, काम, अपने रोजमर्रा के मामलों के बारे में पूछें। एल्गोरिथम को आकाश से शुरू करना है, फिर पृथ्वी आती है। हम सोचते हैं कि मोमबत्ती किस चिह्न पर लगाएं ताकि हमें यह और वह मिल सके।
पवित्र पिता कहते हैं कि ध्यान प्रार्थना की आत्मा है। जहां ध्यान नहीं है, वहां प्रार्थना की आत्मा नहीं है, इसलिए हम ऊब गए हैं और समझ से बाहर हैं। हमने आंतरिक आत्मा में प्रवेश नहीं किया है; हमारे विचार समाचारों, समस्याओं, बच्चों, अनुभवों के साथ हैं। ऑप्टिना के बुजुर्गों ने कहा कि जब आप चर्च जाएं तो प्रार्थना पढ़ें "आओ, हम अपने राजा भगवान की पूजा करें..." आप यह किससे कह रहे हैं? आपकी भावनाएं और विचार. केवल एक ही आराधना हो - मसीह, राजा और हमारा परमेश्वर। और मन्दिर में प्रवेश करते समय कहो: "मैं तेरे घर में जाऊंगा, मैं तेरे पवित्र मन्दिर को दण्डवत करूंगा।"
"मैंने प्रभु से एक चीज़ मांगी है, वह मुझे मिलेगी: कि मैं अपने जीवन के सभी दिन प्रभु के घर में रह सकूं, ताकि मैं प्रभु की सुंदरता को देख सकूं, और मैं उनके पवित्र मंदिर में उपस्थित हो सकूं ,'' भजनहार डेविड ने लिखा। यदि कोई व्यक्ति आत्मा में है तो ये शब्द हृदय और आत्मा से निकलते हैं।
इसलिए, मैं हम सभी, प्यारे भाइयों और बहनों, एक शांतिपूर्ण भावना की कामना करता हूं, जो संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन की समग्रता पर निर्भर करती है। यदि हम परमेश्वर की आत्मा में हैं, तो हम विश्वास, और आशा, और प्रेम, और शान्ति और आनन्द में रहेंगे। क्योंकि जब हम भगवान के साथ होते हैं, तो भगवान हमारे जीवन के हर रास्ते पर हमारे साथ होते हैं। तथास्तु।
धन्यवाद पिताजी। इन्हीं शब्दों के साथ हम अपना आज का प्रसारण समाप्त करेंगे। इतनी दिलचस्प बातचीत के लिए धन्यवाद. अंत में, हमारे दर्शकों को आशीर्वाद दें।
प्रिय भाइयों और बहनों, आप सभी को शांति।
प्रस्तुतकर्ता: सर्गेई युर्गिन.
प्रतिलेख: यूलिया पोडज़ोलोवा।
सरोव का सेराफिम
फादर सेराफिम का जन्म 1759 में 19 से 20 जुलाई के बीच हुआ था और कुर्स्क शहर के प्राइमल चर्च के सत्तर प्रेरितों और सात डीकनों में से संत प्रोखोर के सम्मान में उनका नाम प्रोखोर रखा गया था। सत्रह साल की उम्र में, प्रोखोर ने मठवासी जीवन का मार्ग अपनाने का फैसला किया। मठवासी प्रतिज्ञा लेने के बाद, उनका नाम सेराफिम रखा गया, जिसका अर्थ उग्र होता है।
सेराफिम ने पचास वर्षों से अधिक समय तक सरोव रेगिस्तान में काम किया। अपने जीवन के दौरान, उन्होंने कई लोगों को शिक्षा दी, प्रबुद्ध किया, सांत्वना दी, शब्द, कर्म, उदाहरण और प्रार्थना से उन्हें ठीक किया, और उनकी मृत्यु के बाद, उनके अद्भुत कारनामे और निर्देश, अनगिनत प्रत्यक्षदर्शियों, श्रोताओं, छात्रों और उन सभी लोगों द्वारा मुंह से मुंह तक पहुंचाए गए, जिन्होंने इस दौरान उनके जीवन से उन्हें कोई भी आध्यात्मिक लाभ प्राप्त हुआ, जो बुजुर्ग की स्मृति के उन सभी योग्य प्रशंसकों के लिए शिक्षाप्रद है जो उनके अच्छे जीवन का अनुकरण करना चाहते हैं और उनकी शिक्षाओं का पालन करना चाहते हैं।
चौंतीस साल की उम्र में, फादर सेराफिम रेगिस्तान में सेवानिवृत्त हो गए - एक गहरे जंगल में एक अकेली कोठरी। फादर सेराफिम स्वेच्छा से रेगिस्तान में चले गए, लेकिन तर्क और मठाधीश के आशीर्वाद के बिना नहीं। कोठरी घने देवदार के जंगल में, सरोव्का नदी के तट पर, मठ से लगभग पाँच मील की दूरी पर एक ऊँची पहाड़ी पर स्थित थी। यह लकड़ी से बना था और इसमें एक स्टोव वाला एक कमरा था; कोई भी एक बरामदे से कमरे में प्रवेश कर सकता था जिसमें एक बरामदा जुड़ा हुआ था। कोठरी के चारों ओर मेड़ों वाला एक छोटा सा वनस्पति उद्यान बनाया गया था। यह पूरी जगह बाड़ से घिरी हुई थी. जिस पहाड़ी पर एकान्त कोठरी खड़ी थी वह अन्य पहाड़ियों से सटी हुई थी।
फादर सेराफिम ने अपनी रेगिस्तानी कोठरी में क्या-क्या करतब दिखाए; वे कितने विविध और कठिन थे; वे किस हद तक ऊँचे थे और भगवान को कितना प्रसन्न करते थे, यह तपस्वी के अंतरतम हृदय का गहरा रहस्य है। इस समय फादर सेराफिम के दृश्यमान कारनामों में शारीरिक श्रम, किताबें पढ़ना और प्रार्थनाएँ शामिल थीं। अपनी ताकत के शारीरिक व्यायाम से, बुजुर्ग ने शालीनता की स्थिति में प्रवेश किया, जो पवित्र गीतों के गायन में प्रकट हुआ। हमेशा चौकस, एक सुखद स्मृति के साथ, वह कई चर्च गाने जानता था जिसके साथ उसने शारीरिक गतिविधियों की एकरसता के बीच अपनी आत्मा को ताज़ा किया।
इसके बाद, बुजुर्ग ने मौन रहने का मठवासी श्रम अपने ऊपर ले लिया। “सबसे बढ़कर, आपको अपने आप को मौन से सजाना चाहिए। मैंने बहुतों को खामोशी से भागते देखा है, लेकिन किसी को भी ज्यादा बातें करके भागते नहीं देखा। मौन भविष्य के युग का संस्कार है, लेकिन शब्द इस दुनिया का सार हैं। यदि रेगिस्तान में आगंतुक उसके पास आते, तो वह उन्हें दिखाई नहीं देता था। यदि वह जंगल में अप्रत्याशित रूप से किसी से मिलता था, तो बूढ़ा व्यक्ति अपने चेहरे पर गिर जाता था और अपना चेहरा तब तक नहीं उठाता था जब तक कि वह जिस व्यक्ति से मिलता था वह पास से गुजर न जाए। इस प्रकार, उन्होंने लगभग तीन वर्षों तक चुप्पी साधे रखी। एक भाई सप्ताह में एक बार, रविवार को उसके लिए रेगिस्तान में भोजन लाता था। फादर सेराफिम उनसे दालान में मिले, भोजन लिया और चुपचाप उन्हें जाने दिया। ये सब तो मौन की ही दृश्यमान बाह्य अभिव्यक्तियाँ थीं। पराक्रम का सार सामाजिकता से आमूल-चूल वापसी में शामिल नहीं था, बल्कि मन की चुप्पी में, भगवान के प्रति स्वयं के शुद्धतम समर्पण के लिए सभी सांसारिक विचारों के त्याग में शामिल था।
रेगिस्तान में पंद्रह साल के जीवन के बाद, फादर सेराफिम बीमारी के कारण मठ लौट आए और एकांत का कार्यभार अपने ऊपर ले लिया। अपनी कोठरी में - आत्म-इच्छा को ख़त्म करने के लिए - वह कुछ भी नहीं चाहता था, यहाँ तक कि सबसे ज़रूरी चीज़ें भी नहीं। आइकन, जिसके सामने एक दीपक जल रहा था, और एक स्टंप का स्टंप, जो एक कुर्सी के विकल्प के रूप में काम करता था, ने सब कुछ बनाया। उन्होंने अपने लिए अग्नि का प्रयोग भी नहीं किया। फादर सेराफिम चेन या हेयर शर्ट नहीं पहनते थे और दूसरों को भी इन्हें पहनने की सलाह नहीं देते थे। “जो कोई भी हमें शब्द या कर्म से ठेस पहुँचाता है, और यदि हम इसे सुसमाचार के तरीके से सहन करते हैं, तो यहाँ हमारी जंजीरें हैं, यहाँ हमारी बाल शर्ट हैं! ये आध्यात्मिक जंजीरें और बाल कमीजें लोहे से भी ऊंची हैं।”
बुजुर्ग ने लगभग पांच साल एकांत में बिताए।
जब उन्होंने देखा कि उनके पास आने वाले लोग उनकी सलाह सुनते हैं और उनके निर्देशों का पालन करते हैं, तो उन्होंने इसकी प्रशंसा नहीं की, जैसे कि यह उनके काम का फल हो: "और हमें," उन्होंने कहा, "सारे सांसारिक आनंद को खुद से दूर कर देना चाहिए , मसीह की शिक्षा का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने कहा: इस पर आनन्दित मत हो, क्योंकि आत्माएँ तुम्हारी आज्ञा मानती हैं: आनन्दित हो, क्योंकि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।
दूरदर्शिता के उपहार के अलावा, भगवान भगवान ने एल्डर सेराफिम में बीमारियों और बीमारियों को ठीक करने की कृपा दिखाना जारी रखा। तो, 11 जून, 1827 को, बार्थोलोमेव टिमोफिविच लेबेडेव के नौकर एलिज़ारेव गांव के अर्दातोव्स्की जिले के निज़नी नोवगोरोड प्रांत की पत्नी एलेक्जेंड्रा ठीक हो गई थी। उस समय यह महिला 22 साल की थी और उसके दो बच्चे थे। 6 अप्रैल, 1826 को, गाँव की छुट्टी के दिन, वह पूजा-पाठ के बाद चर्च से लौटकर, दोपहर का भोजन किया और फिर अपने पति के साथ टहलने के लिए गेट से बाहर चली गई। अचानक उसे बुरा लगा: उसका पति मुश्किल से उसे प्रवेश द्वार तक ला सका। यहां वह फर्श पर गिर गईं। उल्टियाँ और भयानक आक्षेप होने लगे; रोगी की मृत्यु हो गई और वह पूरी तरह बेहोश हो गया। आधे घंटे बाद, जैसे कि उसे होश आ गया हो, उसने अपने दाँत पीसना शुरू कर दिया, जो कुछ भी उसके सामने आया उसे कुतरना शुरू कर दिया और अंततः सो गई। एक महीने बाद, ये दर्दनाक हमले उसे हर दिन होने लगे, हालाँकि हर बार एक ही हद तक नहीं।
मरीज़ का इलाज करने वाले डॉक्टरों, जिनमें विदेशी भी शामिल थे, ने ज़रा भी सुधार किए बिना अपनी सारी कला ख़त्म कर दी और मरीज़ को सर्वशक्तिमान की मदद पर भरोसा करने की सलाह दी, क्योंकि कोई भी उसे ठीक नहीं कर सका, इससे मरीज़ निराशा में डूब गया।
11 जून, 1827 की रात्रि को रोगी को एक स्वप्न आया। एक अपरिचित महिला, जिसकी आँखें धँसी हुई थीं, बहुत बूढ़ी थी, उसके पास आई और बोली: “तुम क्यों पीड़ित हो और अपने लिए डॉक्टर की तलाश क्यों नहीं कर रही हो? अपने बिस्तर से उठो और सरोव मठ में फादर सेराफिम के पास जल्दी जाओ, वह इंतजार कर रहे हैं और कल तुम्हें ठीक कर देंगे। जब उससे पूछा गया कि वह कौन है, तो उसने उत्तर दिया कि वह दिवेयेवो समुदाय की पहली मठाधीश अगाथिया थी। अगले दिन, सुबह, रिश्तेदारों ने मालिक के कुछ घोड़ों का दोहन किया और सरोवर चले गए। केवल रोगी को शीघ्रता से ले जाना असंभव था: वह लगातार बेहोश हो जाती थी और उसे आक्षेप होता था। देर से पूजा-अर्चना के बाद वे सरोवर पहुंचे। फादर सेराफिम ने खुद को बंद कर लिया और किसी को भी स्वीकार नहीं किया, लेकिन बीमार महिला, उसकी कोठरी के पास आ रही थी, उसके पास प्रार्थना करने का समय ही नहीं था, इससे पहले कि फादर सेराफिम उसके पास आए और उसे अपनी कोठरी में ले आए। वहाँ उसने उसे एक उपकला से ढँक दिया और चुपचाप प्रभु और परम पवित्र थियोटोकोस से प्रार्थना की; फिर उसने बीमार महिला को पीने के लिए पवित्र एपिफेनी पानी दिया, उसे अपने एंटीडोर का एक टुकड़ा और तीन पटाखे दिए और कहा: "हर दिन, पवित्र पानी के साथ एक पटाखा ले लो, और भगवान के सेवक अगाथिया की कब्र पर दिवेवो भी जाओ, ले लो अपने लिए कुछ भूमि और इस स्थान पर जितना हो सके उतने धनुष बनाओ: वह (अगथिया) तुम पर दया करती है और तुम्हारे उपचार की कामना करती है। जब आप ऊब जाएं, तो भगवान से प्रार्थना करें और कहें: “फादर सेराफिम! प्रार्थना में मुझे याद रखो और मुझ पापी के लिए प्रार्थना करो, ताकि मैं परमेश्वर के विरोधी और शत्रु से फिर से इस बीमारी में न पड़ूँ।” तब बीमार महिला की बीमारी बड़े शोर के साथ स्पष्ट रूप से दूर हो गई: वह बाद के सभी समय में स्वस्थ थी और उसे कोई नुकसान नहीं हुआ। इस बीमारी के बाद उन्होंने चार और बेटों और पांच बेटियों को जन्म दिया।
फादर सेराफिम की प्रार्थना के माध्यम से उपचार के कई मामलों के साथ-साथ बुजुर्गों की दूरदर्शिता के कई मामलों का वर्णन और दस्तावेजीकरण किया गया है। प्रार्थना के दौरान परम पवित्र थियोटोकोस ने उन्हें बारह बार दर्शन दिए। एक दिन, एक भिक्षु, जो सरोवर से बहुत दूर आज्ञाकारिता करता था, मठ छोड़ने जा रहा था, क्योंकि वह कर्तव्यों को अपने लिए बहुत भारी मानता था। एक रात एक पथिक उनके पास फादर सेराफिम का एक पत्र लेकर आया, जिसमें उन्होंने उन्हें इस कार्य से मना किया था। वहीं साधु ने अपनी योजना किसी से साझा नहीं की.
बुजुर्ग ने एक साल पहले ही अपनी मौत की भविष्यवाणी कर दी थी, उन्होंने उन सभी लोगों को पत्र भेजे जिनसे वे कुछ कहना चाहते थे, जिसमें उन्होंने सभी को आशीर्वाद दिया और सलाह दी। बुजुर्ग ने भविष्यवाणी की कि आग उसकी मृत्यु का कारण बनेगी। 2 जनवरी, 1833 को भिक्षुओं ने फादर सेराफिम की कोठरी से धुआं निकलते देखा, जब उन्होंने दरवाजा तोड़ा तो देखा कि किताबें सुलग रही थीं। सेराफिम अपने घुटनों पर था, उसने अपने हाथ स्टैंड पर रखे हुए थे और अपना सिर उन पर झुका हुआ था। प्रार्थना करते-करते उनकी मृत्यु हो गई। पवित्र पिता को उस स्थान पर दफनाया गया था जिसे उन्होंने अपने लिए चुना था। दफ़नाने के दौरान सरोव रेगिस्तान हजारों लोगों से भर गया था।
इसके अलावा, फादर सेराफिम की मृत्यु के बाद, ऐसे कई मामले दर्ज किए गए जब उन्होंने उन लोगों की मदद की जो प्रार्थना में उनके पास आए थे। रेगिस्तान, जहां फादर सेराफिम को बचाया गया था, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए तीर्थ स्थानों में से एक बन गया। पवित्र स्थानों का दौरा करते समय तीर्थयात्रियों को आध्यात्मिक सहायता महसूस हुई।
प्रार्थना के बारे में सरोवर के सेराफिम
"जब मन और हृदय," उन्होंने कहा, "प्रार्थना में एकजुट होते हैं और विचार बिखरे नहीं होते हैं, तब हृदय आध्यात्मिक गर्मी से गर्म हो जाता है, जिसमें मसीह की रोशनी चमकेगी, पूरे आंतरिक व्यक्ति की शांति और खुशी को भर देगी ।”
कभी-कभी, प्रार्थना में खड़े होने के दौरान, बुजुर्ग भगवान के लंबे समय तक मानसिक चिंतन में डूबे रहते थे: वह पवित्र चिह्न के सामने खड़े होते थे, बिना कोई प्रार्थना पढ़े या झुके, लेकिन केवल अपने दिल में मन से प्रभु का चिंतन करते थे।
इसलिए, आपको हमेशा अपने आप को बिखरे हुए विचारों के हवाले न करने का प्रयास करना चाहिए; क्योंकि इसके द्वारा आत्मा शैतान के कार्य के द्वारा परमेश्वर की स्मृति और उसके प्रेम से भटक जाती है।
प्रत्येक वस्तु में, प्रत्येक गतिविधि में, तपस्वी ने आध्यात्मिक जीवन के साथ उनका घनिष्ठ संबंध देखा और उससे सीखा। यहीं पर इस तरह की घटनाएं देखने को मिलीं. फादर सेराफिम, बगीचे में, या मधुमक्खी के बगीचे में, या जंगल में कुछ काम करते समय, बिना किसी ध्यान के, कुछ समय के लिए उसमें बाधा डालते थे; काम के औज़ार उनके हाथ से गिर गये; हाथ छूट गये; आँखों ने चेहरे को अद्भुत रूप दिया; बुजुर्ग ने अपनी पूरी आत्मा के साथ खुद को विसर्जित कर दिया, अपने मन के साथ स्वर्ग में चला गया और भगवान के चिंतन में डूब गया। इन मधुर क्षणों में किसी को उसकी मधुर चुप्पी में खलल डालने का साहस न हुआ; सभी ने बुजुर्ग की ओर श्रद्धा से देखा और चुपचाप उनकी आंखों से ओझल हो गए।
आंतरिक शक्ति के बारे में सरोव का सेराफिम
हृदय तभी उबलता है, दिव्य अग्नि से प्रज्वलित होता है, जब उसमें जीवित जल होता है; जब यह बाहर निकलता है, तो यह ठंडा हो जाता है और व्यक्ति जम जाता है।
जब कोई व्यक्ति किसी दिव्य चीज़ को स्वीकार करता है, तो उसका दिल खुश होता है, लेकिन जब यह शैतानी होती है, तो वह शर्मिंदा होता है।
जब पवित्र आत्मा हमें बचाने के लिए आया, उसे, दिलासा देने वाले को पुकारते हुए, हमें अपनी आत्मा के मंदिरों के अंदर प्रार्थना करना बंद कर देना चाहिए, हमें पूरी तरह से मौन रहना चाहिए, अनन्त जीवन की सभी क्रियाओं को स्पष्ट और समझदारी से सुनना चाहिए, जिसे वह फिर नियुक्त करता है घोषित करना।
"हमारे ईसाई जीवन का सच्चा लक्ष्य ईश्वर की पवित्र आत्मा को प्राप्त करना है... मसीह के लिए पवित्र आत्मा की कृपा और अन्य सभी गुणों को प्राप्त करें, उनका आध्यात्मिक रूप से व्यापार करें, उनमें से उन का व्यापार करें जो आपको अधिक लाभ देते हैं। भगवान की अच्छाई की कृपापूर्ण ज्यादतियों की पूंजी इकट्ठा करें, उन्हें अमूर्त ब्याज से भगवान की शाश्वत गिरवी में रखें और प्रति सौ चार या छह नहीं, बल्कि एक सौ प्रति आध्यात्मिक रूबल, और यहां तक कि अनगिनत गुना अधिक। लगभग: प्रार्थना और सतर्कता आपको ईश्वर की अधिक कृपा प्रदान करती है, देखें और प्रार्थना करें; उपवास करने से परमेश्वर की आत्मा का बहुत कुछ मिलता है, उपवास; भिक्षा अधिक देती है, भिक्षा करो, और इस प्रकार मसीह के लिए किए गए हर पुण्य का कारण बनो... इसलिए ईश्वर की इस आत्मा को प्राप्त करना ही हमारे ईसाई जीवन का सच्चा लक्ष्य है, और प्रार्थना, सतर्कता, उपवास, भिक्षा और अन्य मसीह के लिए हम जो गुण करते हैं, वे केवल ईश्वर की आत्मा प्राप्त करने का साधन हैं।
सलाह
उन्होंने बाद में कहा, उदासी की भावना के साथ, बोरियत भी अविभाज्य रूप से काम करती है। दोपहर के समय साधु पर ऊब हावी हो जाती है और उसमें इतनी भयानक चिंता पैदा हो जाती है कि उसका निवास स्थान और उसके साथ रहने वाले भाई दोनों उसके लिए असहनीय हो जाते हैं, और जब वह पढ़ते हैं, तो उनमें एक प्रकार की घृणा पैदा होती है, और बार-बार उबासी आती है, और मजबूत लालच होता है। . एक बार जब पेट भर जाता है, तो बोरियत का दानव साधु के मन में कोठरी छोड़ने और किसी से बात करने का विचार पैदा करता है, यह कल्पना करते हुए कि बोरियत से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका लगातार दूसरों के साथ बात करना है। और ऊब से व्याकुल साधु उस निर्जन झाड़-झंखाड़ की तरह है, जो या तो थोड़ी देर के लिए रुकता है, फिर हवा के साथ उड़ जाता है। वह जलहीन बादल के समान वायु द्वारा संचालित होता है।
यह राक्षस यदि साधु को उसकी कोठरी से नहीं निकाल पाता तो प्रार्थना और पाठ के दौरान उसके मन को बहलाना शुरू कर देता है। यह, उसका विचार उसे बताता है, गलत जगह पर है, और यह यहाँ नहीं है; इसे क्रम में रखने की आवश्यकता है, और यह मन को निष्क्रिय और निष्फल बनाने के लिए सब कुछ करता है।
यह रोग प्रार्थना, व्यर्थ की बातचीत से परहेज़, हर संभव हस्तकला करने, ईश्वर का वचन पढ़ने और धैर्य रखने से ठीक हो जाता है, क्योंकि यह कायरता और आलस्य और बेकार की बातचीत से पैदा होता है।
हमें अपने हृदयों को अश्लील विचारों और धारणाओं से सतर्कतापूर्वक बचाना चाहिए। प्रिटोचनिक के शब्दों के अनुसार: अपने दिल को बाकी सब चीजों से ऊपर रखें, क्योंकि यह जीवन का स्रोत है।
हृदय की सतर्क रखवाली से, उसमें पवित्रता का जन्म होता है, जिसमें शाश्वत सत्य के आश्वासन के अनुसार प्रभु को देखा जाता है: धन्य हैं वे जो हृदय में शुद्ध हैं, क्योंकि वे ईश्वर को देखेंगे।
हृदय में जो सर्वोत्तम है, उसे अनावश्यक रूप से प्रकट नहीं करना चाहिए, क्योंकि जो कुछ एकत्र किया गया है, उसे तभी दृश्य और अदृश्य शत्रुओं से सुरक्षित रखा जा सकता है, जब उसे हृदय के भीतर एक खजाने की तरह रखा जाए। अपने दिल के राज़ हर किसी को ना बताएं।
ईसाई हृदय, किसी दिव्य चीज़ को स्वीकार करने के बाद, इस दृढ़ विश्वास के पक्ष से किसी और चीज़ की आवश्यकता नहीं रखता है कि क्या यह वास्तव में प्रभु की ओर से है, लेकिन इस कार्य से उसे यकीन हो जाता है कि यह स्वर्गीय है, क्योंकि वह अपने आप में आध्यात्मिक फल महसूस करता है: प्रेम, आनंद, शांति, धैर्य, भलाई, दया, विश्वास, नम्रता, आत्मसंयम।
ख़िलाफ़। भले ही शैतान को प्रकाश के देवदूत में बदल दिया गया हो या सबसे प्रशंसनीय विचारों की कल्पना की गई हो, हृदय अभी भी कुछ प्रकार की अस्पष्टता, विचारों में उत्तेजना और भावनाओं में भ्रम महसूस करेगा।
हमारे ईसाई जीवन का सच्चा लक्ष्य ईश्वर की पवित्र आत्मा प्राप्त करना है। केवल मसीह के लिए एक अच्छा काम हमें पवित्र आत्मा का फल देता है। फिर भी, जो हम मसीह के लिए नहीं करते हैं, हालांकि यह अच्छा है, अगली शताब्दी के जीवन में हमारे लिए पुरस्कार का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, और यह हमें इस जीवन में भगवान की कृपा नहीं देता है। इसीलिए प्रभु यीशु मसीह ने कहा: "जो मेरे साथ नहीं बटोरता, वह बिखेरता है।" ईश्वर की आत्मा की प्राप्ति वही पूंजी है, लेकिन केवल शाश्वत और अनुग्रहपूर्ण। यीशु मसीह हमारे जीवन की तुलना एक बाज़ार से करते हैं और पृथ्वी पर हमारे जीवन के काम को एक खरीद कहते हैं, और हम सभी से कहते हैं: "जब तक मैं न आऊँ, समय का मोल मोल लेते हुए मोल लो, क्योंकि दिन बुरे हैं," - अर्थात, समय हासिल किया
सांसारिक वस्तुओं के माध्यम से स्वर्गीय आशीर्वाद प्राप्त करना। सांसारिक वस्तुएँ मसीह के लिए किए गए गुण हैं, जो हमें सर्व-पवित्र आत्मा की कृपा प्रदान करते हैं।
हम सोचते हैं कि हमने पुण्य किया है, और इसीलिए हमने पुण्य किया है, लेकिन उससे पहले हमें ईश्वर की आत्मा की कृपा प्राप्त हुई है, चाहे हमने इसे प्राप्त किया हो, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
उपवास और सतर्कता से अपने शरीर को थकाएं - और आप कामुकता के दर्दनाक विचार को दूर कर देंगे।
जिस प्रकार ईश्वर का कार्य संसार पर शासन करना है, उसी प्रकार आत्मा का कार्य शरीर पर शासन करना है।
वासना या तो मनमाने ढंग से या प्रोविडेंस द्वारा भेजे गए कष्ट और दुःख से नष्ट हो जाती है।
जिस माप से आप अपने शरीर को मापेंगे, उसी माप से भगवान आपको अपेक्षित लाभ का नेक इनाम देंगे।
वैराग्य अच्छा है: ईश्वर-प्रेमी आत्माओं में यह स्थिति ईश्वर स्वयं देते और पुष्टि करते हैं।
एकांत और प्रार्थना पुण्य के महान साधन हैं: वे मन को शुद्ध करके उसे अंतर्दृष्टिपूर्ण बनाते हैं।
तपस्या के लिए धैर्य और उदारता की आवश्यकता होती है, क्योंकि शांति के प्रेम को केवल दीर्घकालिक कड़ी मेहनत से ही खत्म किया जा सकता है।
एक मन जिसे एक निश्चित मात्रा में वैराग्य प्राप्त हुआ है वह कभी-कभी अस्थिर होता है, लेकिन कार्रवाई के बिना वह अनुभवहीन होता है।
अपने निर्देशों में, फादर सेराफिम ने हमेशा कहा कि यद्यपि आत्मा के बारे में हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए, शरीर को केवल इसलिए मजबूत किया जाना चाहिए ताकि वह आत्मा को मजबूत करने में योगदान दे सके, लेकिन अगर हम मनमाने ढंग से अपने शरीर को इस हद तक थका देते हैं कि हम अपनी आत्मा को थका देते हैं, तब ऐसी निराशा लापरवाही होगी, भले ही यह पुण्य प्राप्त करने के लिए किया गया हो।
बुज़ुर्ग ने अपने अनुग्रह-भरे उपहारों को दूसरों के सामने प्रकट करने में सुप्रसिद्ध नियमों का पालन किया। ये नियम उनके द्वारा "सीखे गए सत्य के भंडारण पर" निर्देश में निर्धारित किए गए हैं।
"आपको ऐसा नहीं करना चाहिए," उन्होंने कहा, "अनावश्यक रूप से अपना दिल दूसरे के लिए खोलें: हजारों में से आप केवल एक ही पा सकते हैं जो आपका रहस्य छिपाएगा। जब हम स्वयं ही इसे अपने भीतर सुरक्षित नहीं रखते तो हम यह आशा कैसे कर सकते हैं कि दूसरे इसे सुरक्षित रख सकेंगे?
एक आत्मीय व्यक्ति से मानवीय चीजों के बारे में बात करनी चाहिए; आध्यात्मिक मन वाले व्यक्ति से स्वर्गीय चीजों के बारे में बात करनी चाहिए।
जब आप संसार के लोगों के बीच हों तो आपको आध्यात्मिक बातों के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, खासकर जब उन्हें सुनने की कोई इच्छा न हो।
इसलिए, हर तरह से आपको अपने भीतर प्रतिभाओं का खजाना छिपाने की कोशिश करनी चाहिए, अन्यथा आप खो देंगे और पा नहीं पाएंगे।
जब आवश्यकता इसकी मांग करती है या बात बन जाती है, तब हमें "मैं अपनी महिमा करता हूं, मैं अपनी महिमा करूंगा, क्योंकि मार्ग पहले ही खुल चुका है" क्रिया के अनुसार, हमें परमेश्वर की महिमा के लिए खुले तौर पर कार्य करना चाहिए।
