एक व्यक्तित्व गुण के रूप में विश्वासघात जानबूझकर किसी और के विश्वास को धोखा देने, स्वीकृत दायित्वों, शपथों, आधार से किए गए वादों, अक्सर स्वार्थी उद्देश्यों का उल्लंघन करने की प्रवृत्ति है।

पर्फिडी का शाब्दिक अर्थ है "विश्वास को तोड़ना।" निम्नलिखित कार्यों को आमतौर पर विश्वासघात के रूप में आंका जाता है: किसी वादे, समझौते या मौन रूप से निहित दायित्वों के प्रति निष्ठा का जानबूझकर उल्लंघन जो एकजुटता, दोस्ती, प्यार के रिश्ते से होता है; बदनामी, किसी अन्य व्यक्ति की झूठी निंदा, ईर्ष्या, घृणा और दूसरे के दुर्भाग्य का फायदा उठाने की इच्छा से प्रेरित; झूठी गवाही देना, भविष्य में इसे तोड़ने के इरादे से शपथ लेना; स्वार्थी उद्देश्यों के लिए उसके विरुद्ध उसके झूठे विश्वास का उपयोग करने के उद्देश्य से जानबूझकर किसी अन्य व्यक्ति को गुमराह करना।

विश्वासघात छल की बहन है. दो बहनें, स्पाइक में अभिनय करते हुए, लोगों पर प्रशिक्षित डोबर्मन्स की एक जोड़ी के रूप में उसी दुर्जेय बल का प्रतिनिधित्व करती हैं। यहां एन.आई. कोस्टोमारोव द्वारा वर्णित एक ऐतिहासिक उदाहरण दिया गया है, जब बहनों का मिलन देश के लिए ऐसे घातक फल देता है: “23 नवंबर, 1741 को, ज़ारिना एलिजाबेथ शासक से मिलने विंटर पैलेस में गईं। एक कुर्ताग था. शाम को मेहमान ताश की मेज पर बैठ गए, राजकुमारी भी ताश खेलने लगी। अचानक, शासक अन्ना लियोपोल्डोवना ने कार्ड टेबल से एलिसैवेटा पेत्रोव्ना को बुलाया, उसे दूसरे कमरे में आमंत्रित किया, कहा कि उसे ब्रेस्लाव से एक पत्र मिला था: उसे चेतावनी दी गई थी कि राजकुमारी और उसके जीवन चिकित्सक लेस्टोक तख्तापलट की साजिश रच रहे थे। इन शब्दों पर त्सेसारेवना एलिसैवेटा आश्चर्य का भाव दिखाती है, आश्वासन देती है कि उसके साथ ऐसा कुछ भी नहीं हुआ, कि वह युवा सम्राट के प्रति दी गई अपनी निष्ठा की शपथ कभी नहीं तोड़ेगी। वह फूट-फूट कर रोने लगी और खुद को शासक की बाहों में फेंक दिया। अन्ना लियोपोल्डोवना, अपने अच्छे स्वभाव के कारण, फूट-फूट कर रोने लगीं और प्यार और भक्ति के पारस्परिक आश्वासन के साथ राजकुमारी से अलग हो गईं।

विंटर पैलेस में, प्रिंस एंटोन-उलरिच ने आखिरी बार अपनी पत्नी को चेतावनियाँ दोहराईं और उनसे महल में और महल के पास प्रबलित गार्ड तैनात करने और शहर के चारों ओर गश्त भेजने का आदेश देने के लिए कहा और, एक शब्द में , एलिज़ाबेथ की खतरनाक योजनाओं के बारे में उपाय करना। "कोई खतरा नहीं है," अन्ना लियोपोल्डोव्ना ने उत्तर दिया। “एलिज़ेवेटा किसी भी चीज़ में निर्दोष है, वे व्यर्थ में उसकी बदनामी करते हैं, सिर्फ मुझसे झगड़ा करने के लिए। मैंने कल उससे बात की, उसने मुझसे कसम खाई कि वह कोई साजिश नहीं रच रही है, और जब उसने मुझे इस बात का आश्वासन दिया, तो वह रो भी पड़ी। मैं स्पष्ट रूप से देखता हूं कि वह हमारे खिलाफ किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं है।" और 24-25 नवंबर की रात को, ज़ारिना एलिजाबेथ ने साजिश का नेतृत्व करते हुए, शासक अन्ना और उसके बेटे, शिशु सम्राट जॉन एंटोनोविच को उखाड़ फेंका और महारानी एलिजाबेथ पेत्रोव्ना बन गईं।

कपट के उपयोग के माध्यम से, जीवन लोगों को एक शानदार सबक सिखाता है, उन्हें आदर्शवाद, अत्यधिक रूमानियत, तुच्छता से दूर करता है और समाज में लापरवाह उथल-पुथल के बाद कड़वी अंतर्दृष्टि की मदद करता है। विश्वासघात से क्रोधित होकर व्यक्ति अधिक समझदार, सतर्क और समझदार बन जाता है। यदि उसने जीवन का पाठ पहली बार सीख लिया तो वह कभी भी लापरवाही से विश्वासघात के जाल में नहीं फंसेगा। जब कोई व्यक्ति किसी चीज़ को अत्यधिक महत्व देता है, तो ब्रह्मांड की संतुलन शक्तियाँ गड़बड़ा जाती हैं। इसे संतुलन, शांत और स्थिर स्थिति में वापस लाने की कोशिश करते हुए, वे विश्वासघात की मदद का सहारा लेते हैं। जब विद्यार्थी तैयार हो जाता है तो गुरु आ जाता है और विश्वासघात से बेहतर गुरु मिलना कठिन है।

यहां यारोस्लाव हसेक के उपन्यास द एडवेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्विक का एक उदाहरणात्मक पाठ है, कैसे विश्वासघात एक व्यक्ति को आदर्शों से मुक्त करता है: “अगर मैं गलत नहीं हूं तो आप बिल पर पैसे लेने आए थे? अपने मेहमान के फेल्डकुराट से पूछा। - हां, और मुझे आशा है... फेल्डकुरात ने आह भरी: एक व्यक्ति अक्सर खुद को ऐसी स्थिति में पाता है जहां वह केवल आशा कर सकता है। ओह, "आशा" शब्द उस शेमरॉक से कितना सुंदर लगता है जो एक व्यक्ति को जीवन की अराजकता से ऊपर उठाता है: विश्वास, आशा, प्रेम। अपना आदर्श रखना कितना अद्भुत है, एक निर्दोष, शुद्ध प्राणी होना जो बिलों के बदले पैसे देता है, और इसे समय पर वापस पाने की आशा करना कितना अद्भुत है। आशा है कि मैं तुम्हें एक हजार दो सौ मुकुट दूंगा जबकि मेरी जेब में एक सौ भी नहीं हैं। - उस स्थिति में, आप... - अतिथि ने हकलाते हुए कहा। "हाँ, उस मामले में, मैं हूँ," फेल्डकुराट ने उत्तर दिया।

विश्वासघात के सबसे शक्तिशाली गुणों में से एक, जो शालीनता और ईमानदारी में लोगों के विश्वास को तोड़ देता है, झूठी गवाही है। यह शादी करने के वादे या समय पर कर्ज चुकाने के दायित्व का साधारण उल्लंघन नहीं है, यहां आत्मा के बहुत अधिक शक्तिशाली तार प्रभावित होते हैं, यहां व्यक्ति भाग्य का अतिक्रमण करता है, विवेक और भगवान की उपेक्षा करता है।

अंतिम रूसी सम्राट निकोलस एक झूठी गवाही देने वाला व्यक्ति था। इस तथ्य का वर्णन ए गोर्बोव्स्की और यू सेमेनोव की पुस्तक "इतिहास के बंद पन्ने" में किया गया है। पिता (अलेक्जेंडर III) ने निकोलस पर भरोसा नहीं किया, उसे बेकार और शासन करने में असमर्थ माना। इसलिए, उन्होंने अपने सबसे छोटे बेटे को राजगद्दी सौंपने का फैसला किया। लेकिन जब अलेक्जेंडर III मर रहा था, माइकल अभी तक वयस्कता की उम्र तक नहीं पहुंचा था और ताज स्वीकार नहीं कर सका। अपनी मृत्यु से पहले, सम्राट ने निकोलस से शपथ ली कि जैसे ही माइकल 21 वर्ष का हो जाएगा, वह सिंहासन छोड़ देगा। मरते हुए व्यक्ति ने भविष्यवाणी करते हुए कहा, "आप स्वयं जानते हैं कि आप रूस को नहीं बचा पाएंगे।" “माइकल के वयस्क होने तक इसे अपने पास रखो। नए राजा को शपथ दिलाने वाले पहले व्यक्ति शाही परिवार के सदस्य थे। सम्राट की विधवा ने ऐसा करने से साफ़ इंकार कर दिया। उसने रोते हुए दोहराया: “समझो, मैं उसे तुमसे ज्यादा जानती हूं, वह मेरा बेटा है और किसी से भी ज्यादा मेरे करीब है। उसके शासन में रूस नष्ट हो जाएगा!” महारानी दहेज़ लेने वाली महिला ने कभी भी अपने बेटे के प्रति निष्ठा की शपथ नहीं ली। इसे छुपाने के लिए उसे बीमार घोषित कर दिया गया.

एक कमजोर इरादों वाला, निकम्मा छोटा आदमी, निकोलाई ने अपने मरते हुए पिता को दी गई शपथ को नहीं निभाया। अपने शासनकाल के दुखद क्षणों में, उन्होंने निराशा में बार-बार कहा कि उनकी झूठी गवाही इसके लिए दोषी थी, लेकिन उन्होंने माइकल के पक्ष में ताज के स्वैच्छिक हस्तांतरण के बारे में भी नहीं सोचा था। जब आख़िरकार उन्होंने त्यागपत्र दे दिया, तो जैसा कि वे कहते हैं, ट्रेन चली गई, तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

पेट्र कोवालेव 2013

यह कहना शायद सुरक्षित है कि हमारे ग्रह पर एक भी व्यक्ति ने अपने जीवन में कभी झूठ नहीं बोला है। लाभ के लिए झूठ, मोक्ष के लिए झूठ, दूसरों को हस्तांतरित करके सजा से बचने की इच्छा - यह सब किसी न किसी तरह से बड़ी संख्या में लोगों से परिचित है। हम स्वयं और दूसरे दोनों अपने-अपने उद्देश्यों के लिए झूठ का उपयोग करते हैं। हालाँकि, ऐसे व्यक्ति भी हैं जो न केवल झूठ के बिना नहीं रह सकते, बल्कि स्वयं उस पर विश्वास भी करते हैं। ऐसे लोगों को पैथोलॉजिकल लायर या झूठा कहा जाता है।

पैथोलॉजिकल झूठे कौन हैं?

यह समझना कि पैथोलॉजिकल झूठा कौन है, काफी सरल है। शायद आपने तथाकथित बैरन मुनचौसेन के बारे में रचनाएँ देखी या पढ़ी होंगी। यह चरित्र बहुत काल्पनिक था - उसने दुश्मनों के लिए कोर पर उड़ान भरी और वापस, वस्तुओं को चंद्रमा पर फेंक दिया और मटर के डंठल पर चढ़कर उन्हें वहां से बाहर निकाला। मुनचूसन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक यह थी कि वह झूठ से नफरत करता था, और इसलिए, अपनी सभी कहानियों को शुद्ध सत्य मानता था। यह महत्वपूर्ण विशेषता है जो हमेशा पैथोलॉजिकल झूठों में निहित होती है - वे जो कहते हैं उस पर विश्वास करते हैं, अक्सर वार्ताकार द्वारा नाराज या अपमानित किया जाता है यदि वह उन्हें झूठ का दोषी ठहराने की कोशिश करता है। इसलिए, आप अक्सर इस शब्द के लिए एक अलग नाम पा सकते हैं, अर्थात्, मुनचौसेन कॉम्प्लेक्स। हालाँकि, यह मानसिक स्थिति इन नामों तक ही सीमित नहीं है। उदाहरण के लिए, आपको शानदार छद्म विज्ञान और मिथोमेनिया जैसे शब्द मिल सकते हैं, जो एक ही रोग संबंधी झूठ को दर्शाते हैं। मिथोमेनिया के साथ जुड़ी मानवीय स्थिति पर फ्रांसीसी मनोचिकित्सक अर्नेस्ट डुप्रे के कार्यों के प्रकाशन के साथ सक्रिय रूप से चर्चा की जाने लगी, जिन्होंने सौ साल से भी अधिक पहले इस शब्द को पेश किया था।

एक व्यक्ति जो मिथोमेनिया की स्थिति में है, उसके पास एक विशेष प्रकार का व्यक्तित्व या एक विशेष मानसिक स्थिति होती है जो उसे ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करती है। यह स्थिति किसी व्यक्ति में अचानक से प्रकट नहीं होती है, बल्कि कुछ गहरी मनोवैज्ञानिक समस्याओं या आघातों में निहित होती है। अक्सर, यह व्यवहार कम आत्मसम्मान या बचपन के अनुभवों से जुड़ा होता है। हालाँकि, यह एहसास भी कि यह ऐसे ही नहीं होता है, उन लोगों की स्थिति को कम नहीं करता है जो झूठ बोलने वाले व्यक्ति के बगल में हैं।

पैथोलॉजिकल झूठ को कैसे पहचानें?

लगातार झूठ बोलने की समस्या से निपटने के लिए, आपको यह जानना होगा कि झूठ बोलने की इस प्रवृत्ति को सामान्य झूठ से क्या अलग करता है। इस समस्या का समाधान करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि एक पैथोलॉजिकल झूठ आपके मानसिक स्वास्थ्य को गंभीर नुकसान पहुंचा सकता है। यह पैथोलॉजिकल झूठा आपके जितना करीब होगा, आपका अनुभव उतना ही कठिन होगा। इस रोग से पीड़ित करीबी रिश्तेदार, दोस्त, सहकर्मी और आत्मीय साथी आपको गंभीर नुकसान पहुंचा सकते हैं।

और फिर भी, एक पैथोलॉजिकल झूठ को कैसे पहचानें? सबसे पहले आपको उनकी कहानियाँ ध्यान से सुननी चाहिए। अक्सर ऐसा होता है कि कुछ समय बाद कोई व्यक्ति फिर से वही कहानी सुनाना शुरू कर देता है जो आप पहले से जानते हैं। यदि आपको प्रतीक्षा करने का मन नहीं है, तो आप बस पूछ सकते हैं। साथ ही, न केवल कहानी का सार, बल्कि कम महत्वपूर्ण विवरण भी याद रखना आवश्यक है। एक झूठे व्यक्ति के बारे में दोबारा बात करते समय, एक चौकस श्रोता के लिए उसके द्वारा पहले बताई गई बातों के साथ महत्वपूर्ण संख्या में विसंगतियों और विसंगतियों को नोटिस करना मुश्किल नहीं है। इस तरह के परिवर्तन आम तौर पर केवल छोटे विवरणों से संबंधित होते हैं और जितनी बार झूठा व्यक्ति अपनी कहानी दोहराता है उतनी बार बदल सकता है। यह विशेष रूप से हड़ताली है, क्योंकि यह स्वयं कहानी के विपरीत है, जो आमतौर पर, थोड़ी कल्पना के बावजूद, पहली नज़र में बहुत ठोस और प्रशंसनीय लग सकती है।

वहीं, इंसान का पैथोलॉजिकल झूठ कभी-कभी बेहद मामूली चीजों में भी पाया जाता है, जबकि झूठ की वजह से उसे कोई भी फायदा नहीं मिलता है। साथ ही, ऐसे लोग किसी की बीमारी या मौत जैसी गंभीर चीजों के बारे में झूठ बोलने से बिल्कुल भी नहीं कतराते। सहमत हूँ, आपके लिए यह झूठी कहानियाँ सुनना अप्रिय होगा कि आपके मित्र के साथ किसी प्रकार का दुर्भाग्य हुआ है, इस बारे में चिंता करना।

पैथोलॉजिकल झूठ बोलने वाले की एक महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता यह भी है कि वह या तो अपने अत्यधिक झूठ को सामान्य मानता है, या उन्हें बिल्कुल भी नहीं पहचानता है। यदि आप उस पर झूठ बोलने का आरोप लगाने की कोशिश करेंगे, तो वह टालना शुरू कर देगा, बहाने ढूंढेगा और हर संभव तरीके से पुष्टि से बच जाएगा। दस्तावेज़ चोरी हो जाएंगे या वे जला दिए जाएंगे, और इन घटनाओं के गवाह जादुई रूप से बहुत दूर और "पहुंच से बाहर" हो जाएंगे। सबसे अधिक संभावना है, वे आप पर अविश्वास का आरोप भी लगाएंगे और दोष आप पर मढ़ने का प्रयास करेंगे।

इस व्यवहार के कारण

पैथोलॉजिकल झूठ को अपने आप में कोई मानसिक बीमारी नहीं माना जाता है, जो अक्सर एक जटिल तथाकथित व्यक्तित्व विकार में प्रकट होता है। आमतौर पर ऐसे व्यक्ति को यह समझ ही नहीं आता कि झूठ बोलने से दूसरों को ही नहीं बल्कि खुद को भी नुकसान पहुंचता है। व्यक्ति जितना अधिक समय तक झूठ बोलता है, वह उतना ही अधिक अपने झूठ के "जाल" में फंसता जाता है। हर बार उसके लिए वास्तविकता को कल्पना से अलग करना अधिक कठिन होगा, क्योंकि वह खुद को उस शानदार वास्तविकता के एक हिस्से के रूप में महसूस करता है जिसे उसने खुद बनाया है। शायद शुरू में कोई व्यक्ति जानबूझकर ऐसा करता है, वास्तविक दुनिया से आमने-सामने मिलने से डरता है या खुद को वैसे ही स्वीकार नहीं करना चाहता जैसे वह है। हालाँकि, इस मामले में, झूठा व्यक्ति आमतौर पर खुद को विकसित करना और सुधारना बंद कर देता है, क्योंकि उसके पास पहले से ही बहुत अधिक मीठा प्रतिस्थापन होता है। स्वयं की वास्तविक और काल्पनिक छवि के बीच अंतर बढ़ रहा है, जिससे झूठे व्यक्ति में स्वयं को वास्तविक देखने की अनिच्छा बढ़ जाती है।

ऐसा माना जाता है कि बचपन में मिथोमेनिया के अपने कारण होते हैं। कई बच्चों में कल्पना करने की प्रवृत्ति होती है, और यह तब तक बिल्कुल सामान्य है जब तक कि मिथोमेनिया एक साधारण कल्पना से विकसित न हो जाए। बच्चा ध्यान आकर्षित करने के लिए ऐसा कर सकता है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि अत्यधिक झूठ बोलना केवल ध्यान की कमी वाले बच्चों में ही होता है। अपने व्यक्ति में अधिक से अधिक रुचि प्राप्त करने की इच्छा उन लोगों में भी पैदा हो सकती है जिन्होंने इसे अधिक मात्रा में प्राप्त किया और बढ़ा हुआ आत्म-सम्मान विकसित किया। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि मिथोमेनिया का आत्म-सम्मान के विभिन्न विकारों से गहरा संबंध है।वयस्कता में, वास्तविक दुनिया से जुड़े डर अक्सर इससे जुड़े होते हैं, किसी के जीवन को बदलने की अनिच्छा जब यह आपके अनुकूल नहीं होती है, लेकिन बस पर्दे के पीछे जैसे झूठ के पीछे छुप जाती है। ऐसे लोग आमतौर पर विभिन्न जटिलताओं की एक विस्तृत सूची से पीड़ित होते हैं, लेकिन साथ ही वे स्वयं उनसे निपटने के लिए तैयार नहीं होते हैं।

यदि आपका मित्र पैथोलॉजिकल झूठा है तो क्या करें?

यदि आप पाते हैं कि आपके मित्र में पैथोलॉजिकल झूठ के अधिकांश लक्षण हैं, तो निष्कर्ष पर पहुंचने में जल्दबाजी न करें। पैथोलॉजिकल झूठ को पहचानना मुश्किल हो सकता है, और यदि आपके पास कोई निष्कर्ष निकालने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं हैं तो आप गलत होने का जोखिम उठाते हैं।

किसी व्यक्ति पर तुरंत आरोप लगाना, और उससे भी अधिक उसका अपमान करना, सबसे खराब निर्णय है, क्योंकि इसके बाद वह अपने "खोल" में और भी अधिक गहराई तक डूब जाएगा। इसलिए, आपको अत्यधिक सावधानी से कार्य करने की आवश्यकता है।

हालाँकि, आपको इस तथ्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए कि एक झूठा व्यक्ति आपका जीवन बर्बाद कर देता है। ऐसी कई युक्तियाँ हैं जो आपको पैथोलॉजिकल झूठ बोलने वाले व्यक्ति के साथ सह-अस्तित्व में मदद कर सकती हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि आपको झूठे व्यक्ति की बातों को सच मानना ​​बंद करना होगा। किसी व्यक्ति की बात सुनते समय, "भूसी से गेहूं" निकालने का प्रयास करना आवश्यक है, उससे केवल वही जानकारी प्राप्त करें जिसे आप स्वयं सत्यापित करने में सक्षम हैं। यदि किसी मुद्दे पर उनकी बातें आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, तो इस जानकारी को बहुत ध्यान से जांचें, और यदि यह झूठी निकली, तो व्याख्यान और नैतिकता का पाठ न करें। आप अपनी ऊर्जा बर्बाद करेंगे, जिससे झूठे व्यक्ति के साथ आपके रिश्ते खराब होने का खतरा रहेगा। ऐसी स्थिति में जब आप समस्या पर शांति से चर्चा करने का निर्णय लेते हैं और झूठ बोलने वाले को संकेत देते हैं कि आप वर्तमान स्थिति के बारे में चिंतित हैं और उसकी मदद करना चाहते हैं, लेकिन वह समस्या को स्वीकार करने से इनकार करता है, तो इस विषय को और विकसित करने का प्रयास न करें। सबसे अधिक संभावना है, आपका परिचित कभी भी खुद को यह स्वीकार करने की हिम्मत नहीं करेगा कि उसे धोखे की प्रवृत्ति है, और इसलिए, वह कभी नहीं बदलेगा। यदि यह आपको शोभा नहीं देता, यदि आप जीवन भर ऐसे व्यक्ति के साथ नहीं रहना चाहते, तो आपको सभी संपर्क तोड़ देने होंगे और संवाद करना बंद कर देना होगा। यदि झूठा व्यक्ति समस्या को नहीं पहचानता है, और ऐसा संचार आपको परेशान करता है, तो यही एकमात्र रास्ता है।

निःसंदेह, कई बार व्यक्ति को धीरे-धीरे एहसास होता है कि वह झूठ बोल रहा है और वह इससे छुटकारा पाना चाहता है। उस व्यक्ति की मदद कैसे करें जो खुद से झूठ बोलता है? ऐसी समस्याओं का इलाज किसी मनोचिकित्सक से कराना चाहिए।हालाँकि इस बात की कोई सटीक गारंटी नहीं है कि पैथोलॉजिकल धोखा पूरी तरह से गायब हो जाएगा, मिथोमेनिया का इलाज केवल इसी तरह से किया जाता है, क्योंकि झूठ बोलने के लिए अभी तक कोई गोलियों का आविष्कार नहीं हुआ है।

व्यक्तित्व एक व्यक्ति है जिसे उसकी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं की प्रणाली में लिया जाता है जो सामाजिक रूप से वातानुकूलित होते हैं, स्वभाव से सामाजिक संबंधों और संबंधों में प्रकट होते हैं, स्थिर होते हैं, किसी व्यक्ति के नैतिक कार्यों को निर्धारित करते हैं जो उसके और उसके आसपास के लोगों के लिए आवश्यक होते हैं। लगभग हर दिन, प्रत्येक व्यक्ति को झूठ या धोखे का सामना करना पड़ सकता है। क्या यह अन्य लोगों के "काले" कामों को छिपाने के लिए सच को छिपाने जैसा झूठ है, या "बचाव के लिए झूठ" है। यह सब हमें घेरता है, और ऐसा लगता है कि लोगों को इसके खिलाफ खुद को चेतावनी देने का प्रयास करना चाहिए, या कम से कम अपनी दिशा में धोखे की संख्या को कम करना चाहिए।

प्रासंगिकता।झूठ को समझने और पहचानने का मनोविज्ञान कई वर्षों से पश्चिम में विकसित हुआ है। विदेशी मनोविज्ञान में अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा झूठ बोलने वाले व्यक्ति के विशिष्ट व्यवहार संबंधी संकेतों की पहचान करने के साथ-साथ झूठ पकड़ने वाले (पी. एकमैन, डब्ल्यू. फ्राइसन, ए. मेहरबियन, आदि) का अध्ययन करने के लिए समर्पित था। और रूसी विज्ञान के लिए, झूठ पर शोध का क्षेत्र अपेक्षाकृत नया है और कम अध्ययन किया गया है। घरेलू मनोविज्ञान में, झूठ के मनोविज्ञान पर सबसे प्रसिद्ध कार्य यू.एम. ज़ुकोवा, वी.वी. ज़नाकोवा, एस.आई. सिमोनेंको। हाल ही में, रूसी मनोविज्ञान में झूठ की समस्या में रुचि बढ़ी है। इस समस्या का महत्व स्पष्ट है: झूठ, छल, असत्य (हेरफेर, धोखाधड़ी) की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ पारस्परिक संचार की स्थितियों, सामाजिक और अंतरसमूह संबंधों में लगातार पाई जाती हैं। इससे पर्यावरण, समाज में आपसी अविश्वास की प्रवृत्ति बढ़ सकती है। यदि कुछ साल पहले, बच्चों और वयस्कों में धोखे के कारणों का विश्लेषण मुख्य रूप से शिक्षकों और वकीलों द्वारा किया जाता था, तो आज यह समस्या विभिन्न विशिष्टताओं के प्रतिनिधियों - समाजशास्त्रियों, दार्शनिकों, विपणन विशेषज्ञों, छवि निर्माताओं के लिए रुचिकर है।

अध्याय 1. झूठ एक मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में

1.1. झूठ

विक्टर ज़नाकोव के अनुसार, जानबूझकर जानकारी का हस्तांतरण जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, उसे आमतौर पर झूठ कहा जाता है। धन्य ऑगस्टीन की परिभाषा यूरोपीय संस्कृति में सबसे आम है: झूठ वह है जो झूठ बोलने की इच्छा से कहा जाता है। संचार के मौखिक और गैर-मौखिक साधनों की मदद से, एक झूठा व्यक्ति चर्चा के तहत क्षेत्र में मामलों की वास्तविक स्थिति के बारे में अपने वार्ताकार को गुमराह करता है। संचार की स्थिति में, झूठ किसी एक वार्ताकार के सत्य को विकृत करने के इरादे की अभिव्यक्ति है। झूठ का सार हमेशा इस तथ्य पर निर्भर करता है कि एक व्यक्ति एक बात पर विश्वास करता है या सोचता है, और संचार में कुछ और व्यक्त करता है।

पॉल एकमैन ने अपनी पुस्तक द साइकोलॉजी ऑफ लाइज़ में झूठ को उस कार्य के रूप में परिभाषित किया है जिसके द्वारा एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को धोखा देता है, जानबूझकर ऐसा करता है, अपने लक्ष्यों की पूर्व जानकारी के बिना, और पीड़ित से सच का खुलासा न करने के स्पष्ट अनुरोध के बिना।

रोजमर्रा की जिंदगी में, लोग अक्सर "झूठ", "असत्य", "धोखा" शब्दों का उपयोग समानार्थक शब्द के रूप में करते हैं, हालांकि, कुछ घरेलू मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, इन अवधारणाओं की सामग्री अलग है।

यू.आई. के अनुसार। ठंडा, झूठ -यह विषय को ज्ञात सत्य का एक सचेत विरूपण है: यह "भाषण गतिविधि का एक सचेत उत्पाद है, एक विषय जिसका उद्देश्य वार्ताकार को गुमराह करना है"। झूठ मानव अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है, यह विभिन्न स्थितियों में खुद को प्रकट करता है, जिसके संबंध में इस घटना की व्याख्या काफी विविध तरीके से की जाती है। मानसिक रूप से स्वस्थ, सामान्य रूप से विकसित व्यक्ति में झूठ, एक नियम के रूप में, वास्तविक उद्देश्यों से निर्धारित होता है और इसका उद्देश्य विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करना होता है। इसलिए, पूर्ण ईमानदारी व्यावहारिक रूप से असंभव हो जाती है और, ऐसे मामले में, जाहिर तौर पर, इसे एक मानसिक विकृति माना जा सकता है। इस तथ्य के कारण, निस्संदेह, कोई सच्चा लोग नहीं हैं, झूठे और सच्चे व्यक्ति के बीच का अंतर बहुत सशर्त है और आवश्यक रूप से एक विशिष्ट स्थितिजन्य स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है।

झूठ के विपरीत, धोखे- यह आधा सच है, जो इसे समझने वाले व्यक्ति को विश्वसनीय तथ्यों से गलत निष्कर्ष निकालने के लिए उकसाता है; कुछ वास्तविक तथ्यों की रिपोर्ट करते समय, धोखेबाज जानबूझकर अन्य जानकारी को छिपा लेता है जो समझने के लिए महत्वपूर्ण है। धोखा उस चीज़ के केंद्र में है जिसे आमतौर पर रणनीति कहा जाता है, जिसका अभ्यास प्राचीन काल से किया जाता रहा है।

धोखा, झूठ की तरह, तब होता है जब किसी के हित और नैतिक मानक टकराते हैं, और जहां धोखे का सहारा लेने वाले व्यक्ति के लिए दूसरे तरीके से वांछित परिणाम प्राप्त करना मुश्किल या असंभव होता है। मुख्य बात जो धोखे को झूठ से जोड़ती है वह धोखेबाज की सच्चाई को विकृत करने की सचेत इच्छा है।

सच नहीं- यह वक्ता के गंभीर भ्रम या वह जिस बारे में बात कर रहा है उसके अधूरे ज्ञान पर आधारित एक बयान है। झूठ, छल की तरह, अधूरी जानकारी पर आधारित होता है, लेकिन, छल के विपरीत, वक्ता ज्ञात जानकारी को छिपाता नहीं है और अधूरी (या विकृत) जानकारी वाले संदेश को प्रसारित करने के अलावा अन्य लक्ष्यों का पीछा नहीं करता है।

इस प्रकार, कुछ मनोवैज्ञानिक झूठ, धोखे और असत्य को विभिन्न कार्यों के साथ अलग-अलग श्रेणियों के रूप में अलग करते हैं। अन्य (उदाहरण के लिए, पॉल एकमैन) झूठ के बीच अंतर नहीं करते हैं, परिभाषा पर नहीं, बल्कि उसके कार्यों पर अधिक ध्यान देते हैं। सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि झूठ, छल और असत्य समाज में मानव जीवन के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक घटक हैं। इसलिए, उन्हें हमारे जीवन से "बहिष्कृत" करने का कोई भी प्रयास काल्पनिक, मनोवैज्ञानिक रूप से गलत है और इसलिए, आशाहीन है।

1.2. झूठ के प्रकार

वैगिन और एकमैन ने अपनी पुस्तकों में दो मुख्य प्रकार के झूठ को अलग किया है:

1. मौन (सच्चाई छिपाना);

2. विरूपण (गलत सूचना का संदेश).

झूठ के भी कई प्रकार होते हैं, जैसे: धोखे और विशेष झूठ के रूप में सच बोलना। झूठ बोलने के इन रूपों पर विचार करें:

वास्तविक जानकारी को छुपाना या छुपाना। आई. वैगिन के अनुसार, “ज्यादातर लोग इस प्रकार के झूठ को सीधे तौर पर झूठ नहीं मानते हैं। कोई व्यक्ति विकृत जानकारी नहीं देता है, लेकिन वह वास्तविक जानकारी भी नहीं बोलता है। हालाँकि, इस तरह के धोखे को देखना उचित होगा। उदाहरण के लिए, जब डॉक्टर मरीज को यह नहीं बताता कि वह असाध्य रूप से बीमार है। अक्सर, जानकारी का केवल एक भाग ही कवर किया जाता है, और जिसकी आवश्यकता नहीं होती वह पर्दे के पीछे रह जाता है। डिफ़ॉल्ट की इस पद्धति को "आंशिक रोशनी या सामग्री की चयनात्मक आपूर्ति" कहा जाता है।

आई. वैगिन का कहना है कि वास्तविक जानकारी का विरूपण, जिसे हम झूठ कहते थे। जब, वास्तविक जानकारी के बजाय, हमें धोखे से प्रस्तुत किया जाता है, इसे सत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इस तरह हमें गुमराह किया जाता है। हम हर दिन ऐसे झूठ का सामना करते हैं, और यही झूठ सबसे खतरनाक और सबसे अनुचित है।

सच को झूठ बोलना. एक व्यक्ति सच को इस तरह से बताता है कि वार्ताकार को यह आभास हो जाता है कि वह झूठ बोल रहा है, और सच्ची जानकारी स्वीकार नहीं की जाती है। पॉल एकमैन यह उदाहरण देते हैं:

पत्नी अपने प्रेमी से फोन पर बात कर रही होती है और अचानक पति अंदर आ जाता है. पत्नी ने फोन रख दिया और शरमा गई।

तुम किससे बात कर रहे थे?

पत्नी चेहरे पर मीठी मुस्कान लाती है और कहती है

एक प्रेमी के साथ, और कौन?

सब हंस पड़े और सच्चाई छुपी रह गई. पति को शक की कोई छाया नहीं थी, हालाँकि पत्नी ने वास्तव में अपने प्रेमी से बात की थी।

I. वैजिन एक विशेष झूठ को भी उजागर करता है। अक्सर झूठ बोलने वाला व्यक्ति खुद को झूठा नहीं मानता क्योंकि वह जो कहता है उस पर खुद भी विश्वास करता है और इसलिए झूठ के लक्षण यहां बिल्कुल भी व्यक्त नहीं होते हैं। वह इसे अवचेतन रूप से करता है, बिना यह समझे कि क्यों और क्यों। आमतौर पर लगभग सभी लोग इसी तरह झूठ बोलते हैं, लेकिन इस झूठ का किसी पर कोई असर नहीं होता- यह गंभीर नहीं है। इसका उद्देश्य दूसरों को प्रभावित करना है। यह वास्तविक तथ्यों का अतिशयोक्ति है, एक वास्तविक कहानी की प्रस्तुति है जो अन्य लोगों के साथ घटित हुई है, आदि। बहुत बार, ऐसे झूठे को इस तथ्य से धोखा दिया जा सकता है कि, थोड़ी देर के बाद, वह जो कहा गया था उसे भूल जाएगा और खुद का खंडन करना शुरू कर देगा।

1.3 झूठ बोलने की प्रवृत्ति के व्यक्तिगत निर्धारक

किसी व्यक्ति की धोखा देने की क्षमता पूरी तरह से व्यक्तिगत होती है और पैथोलॉजिकल सत्यता ("वह बिल्कुल झूठ नहीं बोल सकता!") से लेकर समान रूप से पैथोलॉजिकल धोखे ("कोई उसके एक भी शब्द पर विश्वास नहीं कर सकता!") तक होती है। वे पालन-पोषण और जीवन के अनुभव, माता-पिता के प्रभाव, स्कूल, तात्कालिक वातावरण और आकस्मिक परिचितों पर निर्भर करते हैं। हालाँकि, उम्र, लिंग और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से जुड़े सामान्य रुझान हैं।

सामाजिक स्थिति और स्थिति की परवाह किए बिना, झूठ समाज के लगभग सभी क्षेत्रों के अधीन है। राजनीति, अर्थशास्त्र, कला, कभी-कभी विज्ञान, अंतरसमूह और पारस्परिक संबंधों में भी झूठ आम है। ऐसे बहुत कम लोग हैं जो शायद ही कभी झूठ बोलते हैं। उचित पालन-पोषण और प्रशिक्षण के माध्यम से किसी व्यक्ति में उत्पन्न होने वाले और बनने वाले अन्य मानवीय गुणों के विपरीत, लोग अपने दम पर पूरी तरह से धोखा देने में महारत हासिल कर सकते हैं।

चेतना और व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत में एक बच्चा झूठ बोलना नहीं जानता। एक बच्चे का मनोविज्ञान झूठ को समझ ही नहीं पाता। इसलिए, बच्चे की सही परवरिश से उसे आसानी से एक असाधारण सच्चा इंसान बनाया जा सकता है। एक झूठा व्यक्ति आमतौर पर अपने माता-पिता से ध्यान या प्यार की कमी से पीड़ित होता है, उसे साथियों के साथ संवाद करने में कठिनाई होती है, उसका आत्म-सम्मान कम होता है। अक्सर झूठ बोलने वाला बच्चा बहुत गुस्से वाला होता है। वह सज़ा के डर से नहीं, बल्कि अपनी दुश्मनी निकालने के लिए झूठ बोलना शुरू करता है।

किसी व्यक्ति की धोखा देने की क्षमता पूरी तरह से व्यक्तिगत होती है और पैथोलॉजिकल सत्यता ("वह बिल्कुल झूठ नहीं बोल सकता!") से लेकर समान रूप से पैथोलॉजिकल धोखे ("कोई उसके एक भी शब्द पर विश्वास नहीं कर सकता!") तक होती है। वे पालन-पोषण और जीवन के अनुभव, माता-पिता के प्रभाव, स्कूल, तात्कालिक वातावरण और आकस्मिक परिचितों पर निर्भर करते हैं। हालाँकि, उम्र, लिंग और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से संबंधित सामान्य रुझान भी हैं।

सामाजिक स्थिति और स्थिति की परवाह किए बिना, झूठ समाज के लगभग सभी क्षेत्रों के अधीन है। राजनीति, अर्थशास्त्र, कला, कभी-कभी विज्ञान, अंतरसमूह और पारस्परिक संबंधों में भी झूठ आम है। बहुत ही कम लोग ऐसे होते हैं जो कम ही झूठ बोलते हैं।

अन्य मानवीय गुणों के विपरीत, जो उचित पालन-पोषण और प्रशिक्षण के माध्यम से किसी व्यक्ति में उत्पन्न होते हैं और बनते हैं, लोग पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से धोखे में महारत हासिल कर सकते हैं।

चेतना और व्यक्तित्व के निर्माण की शुरुआत में एक बच्चा झूठ बोलना नहीं जानता। एक बच्चे का मनोविज्ञान झूठ को समझ ही नहीं पाता। इसलिए, बच्चे की सही परवरिश से उसे आसानी से एक असाधारण सच्चा इंसान बनाया जा सकता है। एक झूठा व्यक्ति आमतौर पर अपने माता-पिता से ध्यान या प्यार की कमी से पीड़ित होता है, उसे साथियों के साथ संवाद करने में कठिनाई होती है, उसका आत्म-सम्मान कम होता है। अक्सर झूठ बोलने वाला बच्चा बहुत गुस्से वाला होता है। वह सज़ा के डर से नहीं, बल्कि अपनी दुश्मनी निकालने के लिए झूठ बोलना शुरू करता है।

बचपन में प्रकट होने वाला एक शातिर व्यक्तित्व लक्षण पहले तो विशेष आवश्यकता के बिना प्रकट नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति को आपातकालीन मामलों में इसका उपयोग करने की आदत हो जाती है। झूठ बोलने की प्रवृत्ति किशोरावस्था में प्रकट हो सकती है और यह किशोर के मानस की विशिष्टताओं से जुड़ी है - स्वतंत्रता की तीव्र इच्छा, जटिल सपने, प्रियजनों के प्रति आलोचनात्मक रवैया। लेकिन इसके साथ-साथ बच्चे में छल, संशय, संदेह, लोगों के प्रति अनादर आदि भी विकसित हो जाते हैं। ऐसे बच्चों से अक्सर आध्यात्मिक रूप से वंचित, विवेकशील, दुखी लोग बड़े होते हैं। संपूर्ण व्यक्तित्व में विकृति आ जाती है, जिसके परिणामस्वरूप असामाजिक व्यवहार उत्पन्न होता है।

जीवविज्ञान दिशा के समर्थक नैतिकता की प्रारंभिक पूर्वनियति के विचार का बचाव करते हैं। उनकी स्थिति के अनुसार सच्चाई और धोखा जैसे गुण जन्मजात हो सकते हैं। और यदि पर्यावरण के प्रभाव को पहचाना जाता है, तो जन्म से बच्चे को दिए जाने वाले गुणों के विकास को धीमा करने या तेज करने वाले कारक के रूप में: रचनात्मकता और कल्पना के रूप में झूठ, एक साथ कल्पना करने और सच्चाई को विकृत करने की क्षमता के रूप में झूठ , स्वार्थी उद्देश्य से सत्य को विकृत करने वाला झूठ। इसके विपरीत, एक और दृष्टिकोण यह है कि झूठ न केवल एक मनोशारीरिक घटना है, बल्कि एक मनोसामाजिक घटना भी है। बच्चे का नैतिक विकास सामाजिक परिवेश की आवश्यकताओं के प्रति उसके अनुकूलन की प्रक्रिया है, जिसके परिणामस्वरूप धोखेबाज व्यवहार का निर्माण होता है।

सफलतापूर्वक झूठ बोलने के लिए, अनुभव के अलावा, इसके लिए कुछ मनोवैज्ञानिक "पूर्वानुमान" की आवश्यकता होती है।

प्राकृतिक झूठे लोग अपनी क्षमताओं से अवगत होते हैं, जैसे वे लोग भी होते हैं जो उन्हें अच्छी तरह से जानते हैं। वे बचपन से ही झूठ बोलते रहे हैं, जब भी उनका मन होता है वे अपने माता-पिता, शिक्षकों और दोस्तों को धोखा देते हैं। उन्हें बेनकाब होने का बिल्कुल भी डर नहीं है. इसके विपरीत, वे धोखा देने की अपनी क्षमता में आश्वस्त हैं। ऐसे झूठे लोग अहंकारी होते हैं और उनमें उजागर होने का डर नहीं होता - ये एक मनोरोगी व्यक्तित्व के लक्षण हैं। वे "धोखाधड़ी के आनंद" का अनुभव करते हैं। जन्मजात झूठ बोलने वालों में अदूरदर्शिता का अभाव होता है; वे अपने अनुभव से सीखने में सक्षम हैं। वे बेहद चतुराई से धोखा देना जानते हैं और काफी सजगता से अपनी प्रतिभा का इस्तेमाल करते हैं। लेकिन, मनोरोगी व्यक्तित्वों के विपरीत, जन्मजात झूठे लोग अपने स्वयं के अनुभव से सीखने में सक्षम होते हैं, अपने धोखे के लिए विवेक की पीड़ा का अनुभव कर सकते हैं, और उनमें पैथोलॉजिकल अहंकारवाद नहीं होता है। मनोरोगी व्यक्तित्व अक्सर, निःस्वार्थ भाव से और ख़ुशी से झूठ बोलते हैं और पश्चाताप या शर्म महसूस नहीं करते हैं। प्रकट करने से उन्हें इस विकार से छुटकारा नहीं मिलता। झूठ, कपट, छल, पाखंड, गपशप और शांत घमंड जीवन भर दूसरों के साथ उनके संपर्क में रहते हैं।

सबसे प्रसिद्ध धोखेबाज व्यक्तिवादी थे, जो हर कीमत पर सफल होने का प्रयास कर रहे थे; ऐसे लोग, एक नियम के रूप में, टीम वर्क के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं, वे अकेले काम करना पसंद करते हैं। वे अक्सर अपनी राय की श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त रहते हैं। ऐसे लोग कभी-कभी अपनी विलक्षणता और अलगाव के कारण गलती से बोहेमिया के प्रतिनिधि समझ लिए जाते हैं। हालाँकि, उनकी कला बिल्कुल अलग तरह की है (ये चर्चिल, हिटलर आदि जैसे धोखे के महान अभ्यासी हैं)। ऐसे "महान अभ्यासकर्ताओं" के पास दो बहुत अलग क्षमताएं होनी चाहिए: धोखे की रणनीति की योजना बनाने की क्षमता और आमने-सामने की बैठकों में प्रतिद्वंद्वी को धोखा देने की क्षमता। यह भी ज्ञात है कि कुशल झूठ बोलने वाले स्वयं यह पहचानने में कमज़ोर होते हैं कि वे कब झूठ बोल रहे हैं।

आत्म-पुष्टि की समस्या का इतिहास
अनुसंधान की वैज्ञानिक वस्तु के रूप में आत्म-पुष्टि की समस्या अपेक्षाकृत हाल ही में केवल 19वीं-20वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई। यह काफी समझ में आने योग्य है, क्योंकि आत्म-पुष्टि अपने आप में एक बहुत ही जटिल संरचना है। एक विशेष वैज्ञानिक स्तर पर, इस समस्या को ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक ए. एडलर (1870-1937) (2.17) द्वारा प्रस्तुत और अध्ययन किया गया था, लेकिन अनुमान...

संचार के मुख्य प्रकारों का वर्णन करें। संचार बाधाओं का सार क्या है और क्यों उनमें से कुछ को किसी व्यक्ति द्वारा किसी व्यक्ति की धारणा में त्रुटियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है
अपने आसपास की दुनिया के साथ एक व्यक्ति की बातचीत उन संबंधों की प्रणाली में होती है जो उनके सामाजिक जीवन में लोगों के बीच विकसित होते हैं। वस्तुनिष्ठ संबंध और संबंध (निर्भरता, अधीनता, सहयोग, पारस्परिक सहायता आदि के संबंध) किसी भी वास्तविक समूह में अनिवार्य रूप से और स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं। इन उद्देश्य पारस्परिक का प्रतिबिम्ब...

एक खेल के रूप में संग्रह करना
लोगों के अनगिनत शौक, जिन्हें वे अपने खाली समय में पूरा करते हैं, का श्रेय गेमिंग गतिविधियों को दिया जा सकता है, जिसमें न केवल समय खर्च होता है, बल्कि बहुत सारा पैसा भी खर्च होता है। क्लासिक शौक जो सबसे व्यापक हैं, वे हैं कुछ वस्तुओं का संग्रह करना: टिकट, सिक्के, पोस्टकार्ड, आदि। संग्रहण मुख्य इस प्रकार है...

4.1. सामान्य विशेषताएँ। आत्म-धोखे की प्रवृत्ति

हमारा महत्वपूर्ण समय, सांसारिक सभ्यता के भाग्य के लिए बढ़ती चिंता के लिए साहसी आत्म-ज्ञान, मनुष्य की यथार्थवादी समझ - उसके वास्तविक गुणों और जरूरतों, उसके आत्म-विकास की संभावनाओं की तत्काल आवश्यकता है। इस मार्ग में मुख्य बाधाओं में से एक व्यक्ति की आत्म-धोखा देने की प्रवृत्ति है।

शब्द के सटीक अर्थ में, आत्म-धोखा एक विशेष प्रकार का धोखा है और इसलिए, बाद की सामान्य विशेषताओं द्वारा इसकी विशेषता होनी चाहिए। लेकिन स्वयं को धोखा देना किस अर्थ में संभव है? आख़िरकार, धोखा दुष्प्रचार है, एक झूठा संदेश है। धोखा दिए जाने पर, विषय सत्य, सच्चा, वास्तविक, निष्पक्ष (और इसके विपरीत) जो नहीं है उसे मान लेता है।

धोखे की संरचना काफी जटिल है. कार्रवाई और उसमें परिणाम के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है (धोखा केवल एक ऐसी कार्रवाई के रूप में कार्य कर सकता है जो लक्ष्य को प्राप्त नहीं करता है: यह उन लोगों द्वारा नहीं माना जाता है जिन्हें इसे संबोधित किया जाता है, यह संदेह से मिलता है या उजागर होता है, आदि)। जैसा कि पहले ही अध्याय 1 में दिखाया गया है, प्रारंभिक विश्लेषण से यहां दो नहीं, बल्कि तीन प्रकार के विषयों का पता चलता है: एक ओर, वह जो धोखा देता है ("धोखा देने वाला"), और दूसरी ओर, वह जो धोखा खाया जाता है ("धोखा दिया गया") ”), और वह जिसे धोखा दिया गया है ("धोखा दिया गया")। अक्सर अंतिम दो विषय मेल नहीं खाते। न केवल एक व्यक्ति, बल्कि विभिन्न सामूहिक विषय (संस्थागत सहित) भी, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक साथ "धोखेबाज", "धोखा देने वाला" और "धोखा देने वाला" के रूप में कार्य कर सकते हैं, इन गुणों को विभिन्न तरीकों से जोड़ सकते हैं।

आत्म-धोखे की ख़ासियत स्पष्ट रूप से इस तथ्य में निहित है कि यहाँ धोखेबाज, धोखेबाज और धोखेबाज एक ही व्यक्ति में और एक ही स्तर पर संयुक्त हैं। यह व्यक्ति और सामाजिक संस्था, समूह, लोगों, मानवता दोनों पर लागू होता है।

आत्म-धोखे की अवधारणा आमतौर पर उन मामलों पर लागू होती है जो उत्पादक होते हैं। हालाँकि, कोई भी स्वयं को धोखा देने के इरादे जैसी वास्तविकता को नजरअंदाज नहीं कर सकता है: कभी-कभी कोई व्यक्ति अपनी आँखें बंद करना चाहता है ताकि वह उन चीजों को न देख सके जो उसके लिए बेहद कठिन हैं, वह खुद को धोखा देना चाहता है, लेकिन यह काम नहीं करता है बाहर। वह चेतना के एक प्रकार के द्वंद्व को बरकरार रखता है, जो वांछित है उस पर विश्वास करने की इच्छा सच्चे विश्वास में नहीं बदलती है, इसे गंभीर रूप से समझा जाता है। परिणामस्वरूप वास्तविक आत्म-धोखा विषय के लिए "पारदर्शी" है, वास्तविक योजना में साकार नहीं होता है, विश्वास द्वारा संरक्षित होता है। भविष्य में, निश्चित रूप से, आत्म-धोखे के तथ्य को विषय द्वारा स्थापित किया जा सकता है (जिसने अपने भ्रम की खोज की है), लेकिन इसका मतलब आत्म-धोखे पर काबू पाना है। वह था, लेकिन अब वह चला गया है. हालाँकि, इसके बजाय, एक और आत्म-धोखा बना रहता है या उत्पन्न होता है।

जैसा कि नीचे चर्चा की गई है, हममें से प्रत्येक व्यक्ति लगातार किसी न किसी रूप में आत्म-धोखे का शिकार होता है। जिस प्रकार एक विषय का दूसरे द्वारा धोखा हमेशा एक संचारी घटना के रूप में कार्य करता है, उसी प्रकार सामाजिक संचार का एक गुण है, आत्म-धोखा स्वसंचार का एक गुण है।इसका पता पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के पूरे इतिहास में लगाया जा सकता है।

आत्म-धोखे की घटना प्लेटो के संवादों में पहले से ही स्पष्ट रूप से दर्ज की गई है, हालाँकि यह यहाँ मुख्य रूप से ज्ञानमीमांसीय पहलू में दिखाई देती है - किसी के स्वयं के ज्ञान के मूल्यांकन में भ्रम के रूप में। इस भ्रम की ख़ासियत यह है कि यह बाहरी परिस्थितियों के कारण नहीं, बल्कि मन की सीमाओं, व्यक्ति के प्राकृतिक झुकाव के कारण होता है। संवाद "क्रैटिलस" में सुकरात कहते हैं कि वह स्वयं अपनी बुद्धिमत्ता पर आश्चर्यचकित होते हैं और साथ ही उस पर भरोसा नहीं करते हैं। “जाहिरा तौर पर, मुझे खुद अभी भी यह पता लगाने की ज़रूरत है कि मैं वास्तव में क्या कहता हूं। क्योंकि सबसे कठिन काम है अपने आप से धोखा खाना। आख़िरकार, धोखेबाज़ लगातार आपका पीछा करता है और हमेशा वहाँ रहता है, क्या यह भयानक नहीं है? .

इस प्रकार, धोखे से बचने के लिए, व्यक्ति को सतर्क रहना चाहिए, स्वयं की जाँच करनी चाहिए, न केवल दूसरों के प्रति, बल्कि स्वयं के प्रति भी अविश्वासी होना चाहिए। लेकिन यहां नए प्रश्न उठते हैं: "मैं स्वयं क्या हूं?", "मैं अपने निर्णयों और आकलन में कितना स्वतंत्र हूं?", "क्या मैं उनके लिए पूरी जिम्मेदारी लेता हूं?"। आख़िरकार, अगर मैं अपनी पसंद में स्वतंत्र नहीं हूं, तो वास्तविक आत्म-धोखे को स्वीकार करना मुश्किल है। सुकरात के तर्क में विरोधाभास के क्षण हैं, क्योंकि वह आश्वस्त है कि उसके निर्णय किसी प्रकार की सुपरपर्सनल शक्ति - उसके "डेमोनियन" से प्रभावित होते हैं, जिसकी आवाज पर वह असीम भरोसा करता है। यह आवाज़ "प्रतिभाशाली लोगों के लक्षण" की घोषणा करती है जो "या तो देवता हैं या देवताओं की संतान"।

निःसंदेह, डेमोनियन कभी झूठ नहीं बोलता, शिक्षाप्रद नहीं, बल्कि केवल एक सुरक्षात्मक कार्य करने के अलावा, यह बुरे कार्यों के प्रति चेतावनी देता है। उनकी आवाज आत्म-धोखे को उजागर करने में सक्षम है। लेकिन वह हमेशा बचाव के लिए नहीं आता. मुझे किसी तरह अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को पहचानना होगा, जो मुझे गुमराह करने में सक्षम है, और सच भी हो सकती है, निर्विवाद सत्य की घोषणा करने वाले डेमोनियन की आवाज़ से। लेकिन इन दो आवाजों को पूरी निश्चितता के साथ कैसे अलग किया जाए ताकि वे आपस में मिल न जाएं। ऐसा करके ही कोई व्यक्ति धोखे की जिम्मेदारी स्वयं पर डाल सकता है।

डेमोनियन की व्याख्या सुकरात द्वारा काफी तार्किक रूप से मानव आत्मा में परमात्मा के रूप में, अंतरात्मा की आवाज के रूप में, कुछ ऐसी चीज के रूप में की गई है जो नीच, क्षुद्र, भूतिया हर चीज से ध्यान भटकाती है। हालाँकि, आत्मा में मौजूद परमात्मा, दुर्भाग्य से, अक्सर आधार और अश्लीलता का सामना नहीं कर पाता, उनके सामने पीछे हट जाता है। इसके पास मानव आत्मा में कोई निर्णायक शक्ति नहीं है, और उस हद तक इसके द्वारा किए गए चुनाव के लिए उसे जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। मनुष्य की आत्मा में मौजूद परमात्मा में निर्विवाद सत्य की गरिमा है, लेकिन शक्ति और इच्छाशक्ति की नहीं, इसलिए वह कई मामलों में आदिम आत्म-धोखे को भी रोकने में सक्षम नहीं है।

जैसा कि ज़ेनोफ़न ने अपने संस्मरणों में गवाही दी है, सुकरात ने देवताओं की इच्छा का पता लगाने के लिए दैवज्ञों की ओर रुख करने से परहेज नहीं किया, क्योंकि इस इच्छा को पूरा करने का मतलब अच्छा करना है। लेकिन, अपनी इच्छा के अनुसार चलने से व्यक्ति स्वतंत्रता खो देता है। वह इसे तब प्राप्त करता है जब वह अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है, लेकिन तब उसे धोखे और आत्म-धोखे का खतरा होता है। नतीजतन, सुकरात का मानना ​​है कि एक व्यक्ति केवल आंशिक रूप से स्वतंत्र है, बहुत कुछ उस पर निर्भर नहीं है, बाहर से उस पर थोपा गया है। हालाँकि, कम से कम आंशिक स्वतंत्रता की मान्यता आत्म-धोखे की संभावना को उचित ठहराने के लिए काफी है।

सुकरात की अवधारणा की असंगति के बावजूद, यह आत्म-धोखे की समस्या के विश्लेषण के लिए सही दिशा निर्धारित करता है। यहां मुख्य प्रश्न यह है मुक्त इच्छा।वे सभी जो स्वतंत्र इच्छा से इनकार करते हैं, उन्हें एक विशिष्ट घटना के रूप में आत्म-धोखे से भी इनकार करना चाहिए। उत्तरार्द्ध उनके लिए एक सामान्य धोखा साबित होता है। आइए इस पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

स्वतंत्र इच्छा (पसंद की स्वतंत्रता) का खंडन विभिन्न रूपों में प्रकट होता है जिन पर यहां विचार नहीं किया जा सकता है। उनमें जो समानता है वह एक कठोर नियतिवादी रवैया है, जो प्रकृतिवादी, मुख्य रूप से भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण से लिया गया है। इस दृष्टिकोण से, मानसिक क्षेत्र में नियतिवाद जैविक और भौतिक प्रक्रियाओं के नियतिवाद से भिन्न नहीं है। मानसिक क्षेत्र में सभी परिवर्तन जैविक, रासायनिक, भौतिक कारकों की क्रिया के कारण होते हैं। इसलिए, मानसिक प्रक्रियाओं के आत्मनिर्णय के बारे में, कुछ विशेष मानसिक गतिविधि के बारे में और इससे भी अधिक स्वतंत्र इच्छा के बारे में बात करना व्यर्थ है।

तार्किक प्रत्यक्षवादी प्रैट स्वतंत्र इच्छा की तुलना रेल अभिसरण की घटना से करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति देखता है कि दूरी में जाने वाली रेलें कैसे विलीन हो जाती हैं। इसी तरह, हम सोचते हैं कि हमारी स्वतंत्र इच्छा है। लेकिन यह रेल के अभिसरण के समान ही भ्रम है, क्योंकि भौतिक दुनिया में, जिसके अधीन हमारा मानस है, हर चीज का अपना कारण होता है, हम बस इन कारणों को प्रदर्शित करने और ध्यान में रखने में सक्षम नहीं हैं, हम इसके बारे में नहीं जानते हैं उन्हें, जिससे हमें यह प्रतीत होता है कि हम, अपनी स्वतंत्र इच्छा और निर्णय से, इस तरह से चुनाव करते हैं और कार्य करते हैं, अन्यथा नहीं। आत्म-धोखे से संबंधित घटनाओं को कुछ बाहरी कारणों से उत्पन्न माना जाता है और तदनुसार, सामान्य भ्रम के रूप में योग्य माना जाता है।

हालाँकि, तार्किक रूप से आश्वस्त करने वाला निर्माण अभी तक वास्तविकता की वास्तविक समझ की गारंटी के रूप में काम नहीं करता है। मानस की भौतिकवादी और सामान्य प्रकृतिवादी अवधारणाओं में, जो आत्म-धोखे को बाहर करती है, निस्संदेह, एक तर्कसंगत क्षण है। आत्म-धोखा और बाहर से उत्पन्न छल आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, एक-दूसरे का समर्थन करते हैं और एक को दूसरे में स्थानांतरित करते हैं। सामाजिक धोखा (सत्तारूढ़ दल, राजनेताओं, राज्य निकायों आदि की ओर से) आत्म-धोखे के बिना असंभव है जो इसे मजबूत करता है। इसके अलावा, आत्म-धोखे की कोई भी ठोस घटना किसी न किसी तरह से निर्धारित होती है। यादृच्छिक सहित बाहरी प्रभाव भी यहां एक भूमिका निभाते हैं। हम विकासवादी आनुवंशिक कारकों की ओर से संभाव्य निर्धारण, किसी दिए गए व्यक्ति के साइकोफिजियोलॉजिकल संगठन की विशेषताओं, उसके विकास की बाहरी स्थितियों के कारण आदि के बारे में भी बात कर सकते हैं। लेकिन संक्षेप में यह अचेतन के स्तर सहित मानसिक आत्मनिर्णय की एक घटना है।

यहां यह ध्यान देना उचित होगा कि मनोविश्लेषण के संस्थापक स्वयं स्वतंत्र इच्छा को नकारने वालों में से हैं। उनकी राय में, यह एक व्यक्तिपरक भावना से ज्यादा कुछ नहीं है, क्योंकि मानसिक घटनाओं का "निर्धारण" बिना अंतराल के होता है। इस बीच, फ्रायड की अवधारणा आत्म-धोखे की कई अभिव्यक्तियों को समझने में एक आवश्यक भूमिका निभाती है। फ्रायड एक विरोधाभास को स्वीकार करता है, स्वतंत्र इच्छा को नकारता है, लेकिन अपने कार्यों के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी को पहचानता है।

इस विषय पर चर्चा करने वाले कई लेखकों में इसी तरह के विरोधाभास दिखाई देते हैं, जो स्वतंत्र इच्छा और नियतिवाद की अवधारणाओं की अस्पष्ट व्याख्या से जुड़ा है। फ्रायड के लिए, वे परस्पर अनन्य प्रतीत होते हैं। लेकिन इससे कोई सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि कई मामलों में वे या तो तार्किक रूप से संगत हैं या पूरक हैं। यदि हम यह भी ध्यान में रखते हैं कि स्वतंत्र इच्छा की व्याख्या आत्मनिर्णय की अवधारणा के माध्यम से की जा सकती है और यह केवल आंशिक है (केवल कुछ मामलों, कुछ कार्यों में इसकी गुणवत्ता बरकरार रहती है), तो वर्णन करने के लिए नियतिवाद की श्रेणी को स्वीकार करना आसान है अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार व्यक्ति का व्यवहार। यही बात नियतिवाद और आत्म-धोखे के रवैये के बारे में भी सच है।

आइए हम दार्शनिक साहित्य पर भरोसा करते हुए आत्म-धोखे की घटना की सामग्री पर अधिक विस्तार से विचार करें। पिछले तीस वर्षों में, तार्किक और ज्ञानमीमांसीय प्रकृति के बड़ी संख्या में कार्य इस घटना के विश्लेषण के लिए समर्पित किए गए हैं। उनमें ज्ञान और विश्वास के संदर्भ में आत्म-धोखे की घटनाओं का वर्णन और अध्ययन किया जाता है, इस दृष्टिकोण से उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों पर विचार करने पर मुख्य ध्यान दिया जाता है। आख़िरकार, यदि मैं अपने आप को धोखा देता हूँ, तो मुझे अपने आप से कुछ छिपाना होगा या उसे सत्य मानकर स्वयं को ग़लत जानकारी देनी होगी।

इसका मतलब यह है कि मुझे पता होना चाहिए कि दी गई जानकारी झूठी है और साथ ही आश्वस्त होना चाहिए कि यह सच है। और जहाँ तक आत्म-धोखे को ऐसी अवस्था के रूप में परिभाषित किया जाता है जब विषय एक साथ विश्वास करता है आरऔर में गैर-आर.साथ ही इस बात पर भी जोर दिया गया है कि हम आस्था की बात कर रहे हैं, ज्ञान की नहीं, क्योंकि कोई भी उसे जान सकता है, सोच सकता है आर,लेकिन इस पर विश्वास मत करो. विश्वास, जिसे व्यापक अर्थ में समझा जाता है, एक विशेष मानसिक तौर-तरीका है, जो कथित जानकारी को मंजूरी देने का मुख्य तंत्र है, जिसे वास्तविक (या अवास्तविक) माना जाता है।

हालाँकि, कुछ लेखक आमतौर पर आत्म-धोखे की घटना को किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन की वास्तविक घटना के रूप में नकारते हैं। वे यह निष्कर्ष इस आधार पर निकालते हैं कि कोई भी व्यक्ति एक ही समय में एक ही चीज़ पर दृढ़ता से विश्वास नहीं कर सकता और न ही उस पर विश्वास कर सकता है। चर्चा में भाग लेने वाले अधिकांश प्रतिभागियों ने, जो पिछले दशकों में कई बार भड़क उठे हैं और ख़त्म हो गए हैं, आत्म-धोखे की वास्तविकता को पहचानते हुए, तार्किक-महामीमांसा विश्लेषण के पथों के साथ इस विरोधाभास को दूर करने का प्रयास किया है। हालाँकि, हमारी राय में, चर्चा में भाग लेने वालों की सरलता के बावजूद, इस लक्ष्य को शायद ही हासिल किया जा सकता है, जिन्होंने विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण से बचने की कोशिश की, यानी। उनके शब्दों में, अचेतन ज्ञान, अर्ध-विश्वास, एकाधिक आत्म, आदि जैसे बहुत अस्पष्ट विचारों को आकर्षित करता है।

जाहिर है, यह स्वीकार करना होगा कि आत्म-धोखे की समस्या को विशुद्ध तार्किक विश्लेषण से हल नहीं किया जा सकता है। यह इस तथ्य के कारण है कि तार्किक निर्णय का विषय सत्य मूल्यों की एक कठोर परिभाषित प्रणाली में मौजूद है और आत्म-धोखे के वास्तविक विषय के साथ बहुत कम समानता है। एक तार्किक कार्य किसी निर्णय में विरोधाभास की अनुमति नहीं देता है जब यह दावा किया जाता है कि एक दिया गया विषय एक ही समय में और एक ही अर्थ और सम्मान में जानता है और नहीं जानता है आर।यदि वह केवल जानता है, या केवल नहीं जानता है, तो यह बिल्कुल भी धोखा नहीं है, या कम से कम आत्म-धोखा नहीं है, बल्कि उचित कारणों से उत्पन्न एक सामान्य भ्रम है। लगभग इसी तरह से वे लेखक जो तार्किक-ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर रहना पसंद करते हैं, विरोधाभास पर काबू पाने का प्रयास करते हैं।

हालाँकि, आत्म-धोखे के बारे में चर्चा में भाग लेने वाले अधिकांश लोग तार्किक-महामीमांसा संबंधी शुद्धता का पालन नहीं करते हैं और किसी तरह मनोवैज्ञानिक, नैतिक और अन्य विवरणों और आकलन के क्षेत्र में चले जाते हैं। उदाहरण के लिए, केंट बाख आत्म-धोखे को "जिस चीज़ पर मैं विश्वास नहीं करता उस पर सीधे और सचेत रूप से अपने आप में विश्वास पैदा करना" या, इसके विपरीत, "मैं जिस पर विश्वास करता हूँ उस पर विश्वास न करना" कहता है। आत्म-धोखे के एक तरीके के रूप में, वह तर्कसंगतता को प्राथमिकता देता है, अपने स्वयं के व्यवहार के उद्देश्यों का वर्णन करने की प्रक्रिया में विषय की उच्च बौद्धिक गतिविधि पर जोर देता है। इस तरह के आत्म-वर्णन के दौरान, विषय उन तथ्यों को अस्वीकार नहीं करता है जो उसके हितों के विपरीत हैं, बल्कि उन परिकल्पनाओं का निर्माण करता है जो उसकी इच्छाओं के अनुकूल हैं। और इसे जोड़ा जाना चाहिए: वे नैतिक और अन्य मानदंडों के एक निश्चित सेट के साथ संगत हैं, जिसका पालन उसके व्यक्तिगत और सामाजिक महत्व के विषय को बनाए रखने के लिए आवश्यक शर्तों में से एक है।

कुछ लेखक आत्म-धोखे की समस्या के लिए विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दृष्टिकोण की अपर्याप्तता को सही ढंग से नोट करते हैं, और कल्पना के फायदों पर जोर देते हैं। यह विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, ई. पामर के लिए। वह आंद्रे गिडे की डायरीज़ का उल्लेख करते हैं, जो आत्म-धोखे की घटना को शानदार ढंग से चित्रित करती है, इस घटना को ईमानदारी और बेईमानी के संदर्भ में वर्णित करने की अपर्याप्तता को दर्शाती है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आत्म-धोखे का स्रोत निर्णयों और मूल्यांकनों के विरोधाभासों में नहीं, बल्कि मन की एक विशेष विरोधाभासी स्थिति में माना जाना चाहिए, जो कला के माध्यम से सबसे ठोस और पूरी तरह से व्यक्त किया गया है।

दरअसल, मानसिक वास्तविकता अपने लगभग किसी भी आयाम में विरोधाभासी है। मानव आत्मा बहुआयामी है, जो इसे बनाने वाले अर्थों और इरादों के रैखिक क्रम के लिए उत्तरदायी नहीं है। काव्य की भाषा के लिए यह सबसे उपयुक्त विषय है:

मेरी आत्मा मेरे साथ लुका-छिपी खेलती है

और झूठ, सब कुछ वैसा नहीं है जैसा वह है;

मैं झूठ और चापलूसी को सहर्ष स्वीकार करता हूँ,

हालाँकि मैंने लंबे समय तक उसकी आदतों का अध्ययन किया है,

और मैं अपने मीठे धोखे को बरकरार रखते हुए अलग रहता हूं,

जो मेरे लिए बुरी खबर लाता है;

मैं खुद को जानता हूं– मेरे दुर्भाग्यों की गिनती नहीं की जा सकती,

लेकिन यह सोचना बेहतर है कि यह ठीक है .

उत्कृष्ट स्पैनिश कवि जुआन बोस्कन के एक सॉनेट के इस अंश में, आत्म-धोखे की विशिष्ट अभिव्यक्तियों में से एक को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, जो एक अत्यंत विस्तृत श्रृंखला में स्थित है - पूरी तरह से दमित और पूरी तरह से अप्रभावित से लेकर एक डिग्री या किसी अन्य तक सचेत, प्रतिनिधित्व नहीं करता है यह आत्म-धोखे का एक कृत्य है जो घटित हुआ है, लेकिन उसकी प्रवृत्ति, कड़वी सच्चाई से दूर जाने की इच्छा, क्रूर वास्तविकता से जो आखिरी उम्मीदों को छीन लेती है। यह संपूर्ण श्रृंखला, कम से कम इसकी मुख्य कड़ियों में, प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में मौजूद है।

आइए हम ला रोशेफौकॉल्ड के कथन का हवाला देते हैं, जिन्होंने आत्म-धोखे की कई बारीकियों को सूक्ष्मता से देखा, जो एक व्यक्ति द्वारा शर्मनाक रूप से छिपाई गई थी, लेकिन फिर भी रोजमर्रा की जिंदगी में अपरिहार्य थी। "लोग तब गमगीन हो जाते हैं जब उन्हें दुश्मनों द्वारा धोखा दिया जाता है या दोस्तों द्वारा धोखा दिया जाता है, लेकिन जब वे खुद को धोखा देते हैं या धोखा देते हैं तो उन्हें अक्सर खुशी महसूस होती है।" "खुद को धोखा देना और उस पर ध्यान न देना उतना ही आसान है, जितना दूसरे को धोखा देना और उजागर न होना मुश्किल है।" "हमें उन लोगों से नाराज नहीं होना चाहिए जिन्होंने हमसे सच्चाई छिपाई है: हम खुद इसे लगातार खुद से छिपाते हैं।"

हालाँकि, ला रोशेफौकॉल्ड की प्रकट करतूत कुछ सतहीपन की भावना छोड़ती है। हां, वास्तव में, एक व्यक्ति सच्चाई और सत्य के प्रति उतना प्रतिबद्ध नहीं है जितना वह घोषित करता है, खासकर आत्म-मूल्यांकन में। लेकिन ऐसी प्रतिबद्धता की झलक भी उसके लिए इतनी महत्वपूर्ण क्यों है? क्यों, गुप्त रूप से सत्य को धोखा देते हुए, वह सार्वजनिक रूप से उसके प्रति वफादार होने का दिखावा करता है? ऐसी प्रतिबद्धता की झलक, ईमानदारी की मर्यादा का पालन, उसके लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है? यह आवश्यकता मनुष्य के सामाजिक स्वभाव में निहित गहरे स्तर के आत्म-धोखे का निर्माण करती है।

यहां ला रोशफौकॉल्ड का एक और सूत्र है: “प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह कोई भी हो, ऐसा रूप धारण करने और ऐसा मुखौटा पहनने का प्रयास करता है कि वह जैसा दिखना चाहता है उसे वैसे ही स्वीकार किया जाएगा; इसलिए, यह कहा जा सकता है कि समाज केवल मुखौटों से बना है। और इसलिए वह भूमि जो स्वयं के संबंध में धोखे को बढ़ावा देती है: "हम दूसरों के सामने दिखावा करने के इतने आदी हैं कि अंत में हम खुद के लिए दिखावा करना शुरू कर देते हैं।" लेकिन अक्सर दिखावा नैतिक रूप से त्रुटिहीन विचारों और इरादों की एक कुशल नकल है, उच्च मूल्यों का पालन, आधार और आदिम का भेष। यह देखना मुश्किल नहीं है कि सत्य और उच्च मूल्यों का पालन, यहां तक ​​​​कि अपने अल्पकालिक, प्रदर्शनात्मक रूप में भी, किसी भी सामाजिक संचार के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ला रोशेफौकॉल्ड की "खुलासा" प्रवृत्ति आत्म-धोखे की घटना के लिए नैतिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की विशेषता है। यह प्रवृत्ति विशेष रूप से नीत्शे में स्पष्ट है, जो इस कमजोर, दो-चेहरे वाले, धोखेबाज इंसान के सभी मुखौटे फाड़ने के जुनून से ग्रस्त है, जिसने "अतिमानवीय" मूल्यों को प्राप्त करने के प्रयासों में खुद को थका दिया है। आत्म-धोखा पूर्णता के लिए अपरिहार्य प्रयास का भुगतान है। निंदा, व्यंग्य, कटु उपहास - मानवीय कमजोरी और नश्वरता के प्रति कोई संवेदना नहीं। "ओह, आप सनकी अभिनेता और स्वयं को धोखा देने वाले", "अपने पूर्वाग्रहों के चालाक रक्षक", जो प्रामाणिकता को "आत्म-अभिनय के एक शानदार तरीके" से प्रतिस्थापित करते हैं और जो "अपनी स्वयं की स्मृति को धूमिल करने का प्रबंधन करते हैं।"

नीत्शे के संकट के तहत, घृणित पाखंड छटपटा रहा है, छटपटा रहा है, ऐसा प्रतीत होता है, पीड़ा में है, लेकिन सब कुछ के बावजूद, बार-बार अपनी अविश्वसनीय जीवन शक्ति, अमरता साबित करता है। नीत्शे की काव्य प्रतिभा आत्म-विनाश की आवश्यकता पर आधारित मर्दवादी क्रूरता से पोषित होती है। वह अपने साथ किसी व्यक्ति की धोखाधड़ी का अनुमान उसकी मौलिक संपत्ति - "अज्ञानता की इच्छा, अस्पष्ट और असत्य ज्ञान" से लगाता है, जो शक्ति की इच्छा से कम मजबूत नहीं है। “मनुष्य किन सरलीकरणों और विकृतियों के बीच रहता है! बस आपको अंदर डालना है आँखें ऐसे चमत्कार पर विचार करने में सक्षम हैं, और आप आश्चर्यचकित होना बंद नहीं करेंगे! . हालाँकि, नीत्शे में कोई भी यह धारणा पा सकता है कि धोखा चीजों के सार में निहित है, कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह गलत है। ऐसे आधार से, निस्संदेह, "धोखा देने की इच्छा" का निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है।

पूर्ण आत्म-निंदा की स्थिति आशा से वंचित करती है, नैतिक और ज्ञानमीमांसीय शून्यवाद को जन्म देती है। इस तथ्य के बावजूद कि यह रचनात्मक गतिविधि के लिए प्रतिकूल है, अब यह हमारे पास प्रचलन में है। यह - हीन भावना को मजबूत करने, कमजोर इच्छाशक्ति और गैरजिम्मेदारी को सही ठहराने का एक तरीका।

सार्त्र द्वारा आत्म-धोखे की समस्या को अधिक रचनात्मक ढंग से प्रस्तुत और चर्चा की गई है। वह कीर्केगार्ड और नीत्शे द्वारा व्यक्त स्वतंत्रता और सच्चाई के डर के बारे में विचारों को विकसित करता है, वास्तविकता से भागने की घटना पर ध्यान केंद्रित करता है। सार्त्र में आत्म-धोखा "बुरा विश्वास" के रूप में प्रकट होता है, जो "अशुद्ध प्रतिबिंब" के कारण होता है। मनुष्य स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है, उसका अस्तित्व अपने सार में स्वतंत्र अस्तित्व है। अपने अस्तित्व के प्रत्येक क्षण में, वह स्वयं को चुनता है और अपनी पसंद के लिए जिम्मेदार होता है, क्योंकि सभी मामलों में उसे अपनी प्रेरणा के बारे में कुछ जागरूकता होती है। स्वतंत्रता से और इसलिए वास्तविकता से भागने का तथ्य, चुनाव की ज़िम्मेदारी को दूसरों पर या तथाकथित वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों पर स्थानांतरित करना है। यह आमतौर पर आत्म-धोखे की घटना से जुड़ा होता है।

सार्त्र के शब्दों में, चेतना "अपने आप में बुरे विश्वास का निरंतर जोखिम समाहित करती है।" यहां तक ​​कि स्वयं के प्रति पूरी तरह से ईमानदार होने की इच्छा भी अक्सर आत्म-धोखे का एक रूप बन जाती है। फिर भी, आत्मा की इस हीनता को "शुद्ध प्रतिबिंब" की सहायता से पहचाना और दूर किया जा सकता है।

निःसंदेह, आत्म-धोखे की समस्या पर सार्त्र के दृष्टिकोण को कुछ शब्दों में व्यक्त करना कठिन है। लेकिन इसका सार किसी व्यक्ति के मौलिक गुणों के बारे में सामान्य ऑन्कोलॉजिकल धारणा से निर्धारित होता है। हालाँकि सार्त्र अपने अस्तित्व संबंधी निर्माणों के लिए कुछ आधार के रूप में मानव प्रकृति की अवधारणा को खत्म करने की कोशिश करते हैं, जिसमें आत्म-धोखे से संबंधित निर्माण भी शामिल हैं, लेकिन इसके बिना ऐसा करना असंभव है (जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, मानव स्वतंत्रता के अभिधारणा में)। भले ही यह अवधारणा एक अलग नाम के तहत प्रकट होती है, यह मानव व्यक्तियों के जैविक और मानसिक संगठन के कुछ आवश्यक अपरिवर्तनीयताओं को ठीक करती है, जो कुछ झुकावों, आवश्यकताओं और कार्रवाई के एक निश्चित तरीके की आवश्यकता या उच्च संभावना को निर्धारित करती है। और अगर यह दावा किया जाए कि एक व्यक्ति आम तौर पर आत्म-धोखे से ग्रस्त होता है, तो इस संपत्ति को उसके स्वभाव की विशिष्टताओं से प्राप्त करना स्वाभाविक है।

स्वयं को धोखा देने की प्रवृत्ति का स्पष्ट अर्थ है स्वयं के बारे में सच्चाई को छिपाने की प्रवृत्ति। यह सत्य को जानने की अनिच्छा में, स्वयं के बारे में कुछ ज्ञान के अचेतन परिहार में, उनके दमन में, और अक्सर भ्रामक आत्म-छवियों और सभी प्रकार के "लाभदायक" विश्वासों के सक्रिय रखरखाव में प्रकट होता है: क्योंकि जब विश्वास फायदेमंद होते हैं , वे विशेष रूप से आश्वस्त करने वाले हैं। इस प्रकार का झुकाव किसी न किसी हद तक सभी लोगों की विशेषता है, यह एक निश्चित सामान्य रुचि से मेल खाता है। रूसी दार्शनिक एस.एन. ट्रुबेट्सकोय "सहज आत्म-धोखे" की भी बात करते हैं, जिसमें सच्चाई है, क्योंकि वृत्ति "महान और सामान्य सामान्य लक्ष्यों का पीछा करती है और व्यक्तित्व को धोखा देती है।"

आत्म-धोखे की प्रवृत्ति में, कोई व्यक्ति आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति की अभिव्यक्ति देख सकता है, जो एक जीवित प्राणी की विशेषता है, जो चेतना से संपन्न है और इसलिए, इसकी मृत्यु की समझ, पूर्ण से पहले इसकी महत्वहीनता। आत्म-धोखा महत्वपूर्ण शक्तियों को बनाए रखने, आत्म-चेतना के विनाशकारी कृत्यों से महत्वपूर्ण अखंडता की रक्षा करने का एक तरीका है।

"सहज" आत्म-धोखे के विपरीत, संस्कृति के विकास ने वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करने, आश्वस्त करने और आशा को मजबूत करने के लिए डिज़ाइन किए गए कई सामाजिक तंत्र बनाए। लेकिन सफलतापूर्वक इलाज करने के लिए, आपके पास मरीज़ होने चाहिए।

यह विश्वास करना शायद ही अतिशयोक्ति होगी कि संपूर्ण ईसाई संस्कृति मनुष्य की तुच्छता, उसके स्वभाव की हीनता की भावना से व्याप्त है। आइए हम ऑगस्टीन को याद करें, जिन्होंने उपदेश दिया था कि मानव स्वभाव झूठे द्वंद्व से व्याप्त है और वह केवल ईश्वर की ओर मुड़कर ही इससे बच सकता है। मनुष्य की तुच्छता प्रोटेस्टेंटवाद का मूलमंत्र है। लूथर के अनुसार मानव स्वभाव दुष्ट एवं दुष्ट है। केल्विन ने कहा, मनुष्य के पास केवल आत्म-अपमान ही रह गया है। "क्योंकि हमें अपने आप में अविश्वास और अपनी तुच्छता के अहसास से उत्पन्न होने वाली चिंता से अधिक भगवान पर अपना सारा भरोसा और विश्वास रखने के लिए प्रेरित नहीं करता है।" हम अच्छी तरह से जानते हैं कि इतिहास में कई बार "हमारा भरोसा और आशा" "फ्यूहरर" या "सभी राष्ट्रों के महान नेता" पर रखी गई थी।

वास्तव में, अधिकांश लोग नैतिक और स्वैच्छिक दोनों ही दृष्टि से कमज़ोर हैं। यह ज्ञान, साहस, दृढ़ता, निष्ठा, धैर्य आदि की कमी में व्यक्त किया जाता है। कुछ लोग शक्ति, धन, सम्मान और दूसरी ओर दर्द, दुःख, गरीबी, गरिमा के अपमान की कसौटी पर खरे उतरते हैं। कमजोरी उच्च उद्देश्यों को साकार करने में असमर्थता, मूल्यों और लक्ष्यों में कमी है। हालाँकि, एक ही समय में, एक प्रतिपूरक तंत्र संचालित होता है जो व्यक्ति के आत्म-सम्मान, आत्मविश्वास और काफी उच्च स्तर की सक्रिय ऊर्जा का समर्थन करता है। इस तंत्र की कार्रवाई आत्म-धोखे की सबसे आम अभिव्यक्तियों का कारण बनती है।

आत्म-धोखे की प्रवृत्ति का अर्थ है अप्रामाणिक ऑटो-संचार की प्रवृत्ति, जो समर्थन करने में सक्षम है मनोवैज्ञानिक रक्षा प्रणाली, आत्म-पहचान के अभ्यस्त रूप. हम इसे विशेष रूप से अक्सर चरम स्थितियों में, अत्यधिक तनाव में, दुविधा में, हताशा के चरम पर, इत्यादि में देखते हैं। व्यक्तित्व का विखंडन - प्रतीत होता है कि असंगत अर्थ-निर्माण भागों (झुकाव, आकलन) से स्वयं की "रचना", परस्पर अनन्य इरादे भी अप्रामाणिक ऑटो-संचार बनाता है, जाहिर तौर पर, व्यक्ति की पहचान को संरक्षित करने का एकमात्र संभावित साधन है ( भले ही यह कमजोर हो, विकृति विज्ञान के कगार पर संतुलन)। मनोरोगी प्रक्रियाओं के दृष्टिकोण से आत्म-धोखे की घटना पर विचार, विभिन्न मनोविकृति संबंधी स्थितियों का विकास एक विशेष विषय है जिसके लिए विशेष शोध की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, आत्म-धोखा कई प्रकार के कार्य करता है - व्यक्तित्व की व्यक्तिगत संरचनाओं के मानसिक विनियमन और वर्तमान समस्याओं को हल करने में ऊर्जा टोन के रखरखाव से लेकर वैश्विक आत्म-नियमन और व्यक्तिगत पहचान के संरक्षण तक।

इनमें से प्रत्येक श्रेणी एक ही समय में मानव चेतना के लिए मौलिक अर्थ और मूल्यों के संबंधित वर्ग को व्यक्त करती है। यह वे हैं जो आत्म-धोखे की वस्तुओं का स्पष्ट ग्रिड बनाते हैं, निश्चित रूप से, उनके एंटीपोड के बराबर, जो सत्य, प्रामाणिक, सही और उचित के रूप में योग्य है।

किसी अन्य विषय द्वारा उत्पन्न साधारण धोखा, उदाहरण के लिए, स्वार्थी लक्ष्यों का पीछा करना, तभी संभव है जब धोखा खाने वाला व्यक्ति उसे बताई गई जानकारी की सच्चाई, सत्यता और शुद्धता पर विश्वास बनाए रखता है। केवल इस मामले में, झूठी जानकारी "आत्मसात" की जाती है और एक प्रभावी स्थिति प्राप्त करने में सक्षम होती है, अर्थात। संबंधित कार्य, कार्य का कारण बनें। सत्य और प्रामाणिकता की श्रेणियां अपने सबसे अमूर्त रूप में चेतना में एक अनुमोदन तंत्र के रूप में कार्य करती हैं जो वास्तविक को अवास्तविक से अलग करती है। उसी हद तक, आत्म-धोखा वांछित को वास्तविक, वास्तविक और अवांछनीय, खतरनाक, हानिकारक की स्थिति देता है - अवास्तविक या बहुत असंभावित की स्थिति; कभी-कभी वह वास्तविक और अवास्तविक के बीच की रेखा को धुंधला करके, एक प्रकार का निर्माण करके अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है अनिश्चितता की बचत.

आत्म-धोखे के कई रूप और तरीके मनोविश्लेषण द्वारा स्पष्ट रूप से दर्ज किए गए हैं। उद्देश्यों और कार्यों को सही ठहराने के लक्ष्य का पीछा करते हुए, आत्म-धोखा एक कुशल व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है युक्तिकरण.अक्सर युक्तिकरण इतना प्रशंसनीय और ठोस होता है कि इसे न केवल आत्म-धोखे के विषय द्वारा, बल्कि अन्य विषयों द्वारा भी अंकित मूल्य पर लिया जाता है। आत्म-धोखे के एक रूप के रूप में युक्तिकरण रचनात्मक सरलता के उच्च मानकों, बेहतरीन बारीकियों की गहरी समझ को प्रदर्शित करता है। औचित्य का मनोविज्ञान.दुःख की बात है कि रचनात्मकता के शोधकर्ता इस क्षेत्र के प्रति अत्यंत असावधान हैं, उन्हें यहाँ अतुलनीय उदाहरण मिलेंगे।

आत्म-धोखे की आवश्यकता प्रशंसनीय व्याख्यात्मक और न्यायसंगत निर्माणों का निर्माण करती है। युक्तिकरण के ऐसे उत्पाद निम्नलिखित प्रकार के औचित्य हैं: 1) औचित्य कि उद्देश्य या कार्य पूरी तरह से नैतिक मानकों के अनुरूप हैं, कि कार्य सत्य, न्याय, मानवतावाद के नाम पर, अन्य लोगों, लोगों, मानवता के हित में किए गए थे; 2) यह औचित्य कि कार्रवाई विषय की इच्छा से नहीं की गई थी, कि वह ईश्वर, राज्य, अपने आधिकारिक कर्तव्य, सैन्य आदेश की इच्छा को पूरा कर रहा था, उसके पास कोई विकल्प नहीं था, कार्रवाई का अर्थ बिल्कुल भी समझ में नहीं आया , दूसरे का एक उपकरण था; अक्सर इस मामले में, उन कारकों का संदर्भ दिया जाता है जो चेतना और इच्छाशक्ति को पंगु बना देते हैं: बीमारी, अत्यधिक थकान, नशा, प्रभाव, रहस्यमय ताकतें (एक नियम के रूप में, व्यक्ति द्वारा दुर्भावनापूर्ण और अनियंत्रित)।

अंत में, एक विशेष प्रकार का औचित्य (3) किसी अन्य विषय, कार्यों, इरादों पर दोष लगाने से जुड़ा है, जिनके शब्दों के कारण कथित तौर पर कुछ अनुचित परिणाम हुआ, इस तथ्य से कि उन्हें नुकसान हुआ (मेरे द्वारा या मेरी जानकारी के अनुसार), ताकि वह स्वयं सभी के लिए दोषी हो: इसमें वे मामले भी शामिल हैं जब विषय, लापरवाही, उदासीनता, स्नेहपूर्ण विस्फोट या स्वार्थी उद्देश्यों के परिणामस्वरूप दूसरे को नुकसान पहुंचाता है, यह साबित करता है कि उसने बाद के हित में काम किया है (उदाहरण के लिए, सबसे छोटे अपराधों के लिए स्टालिन के समय की क्रूर सजा को शत्रुतापूर्ण तत्वों की शिक्षा और पुन: शिक्षा के कार्यों द्वारा उचित ठहराया गया था, जिनमें से - अपने स्वयं के हित में! - एक कम्युनिस्ट समाज के बिल्डरों को बनाना आवश्यक है)।

आत्म-धोखे का एक विशिष्ट तंत्र, जिसका मनोविश्लेषण के ढांचे में अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है प्रक्षेपण.प्रक्षेपण के लिए धन्यवाद, दुश्मन या हमारी विफलताओं के अपराधी की एक छवि बनती है। उनके साथ संबंध मनोवैज्ञानिक सुरक्षा और आत्म-नियमन के उद्देश्यों को पूरा करते हैं। यहाँ से - शत्रु की आवश्यकताक्योंकि, जैसा कि के. जंग ने सूक्ष्मता से कहा, शत्रु का अस्तित्व ही हमारे विवेक के लिए एक बड़ी राहत है। किसी समाज में चीजें जितनी बदतर होती हैं, उसे उतनी ही तत्काल दुश्मनों की आवश्यकता होती है और उसे नकारात्मक प्रक्षेपण के लिए उतनी ही अधिक वस्तुएँ मिलती हैं। यह हमारे ऐतिहासिक अनुभव को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है - शायद किसी और के पास बाहरी और आंतरिक शत्रुओं की इतनी बहुतायत नहीं थी जितनी हमारे पास है। और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इन शत्रुओं की वास्तविकता में विश्वास व्यापक था, आत्म-धोखे को लगातार आधिकारिक धोखे का समर्थन प्राप्त था। जैसा कि हम देख सकते हैं, आत्म-धोखे के एक तंत्र के रूप में प्रक्षेपण व्यक्ति के स्तर पर और समूह और सामूहिक विषयों के स्तर पर ठीक से काम करता है। आत्म-धोखे के ऐसे समान रूप से अच्छी तरह से अध्ययन किए गए तंत्र के बारे में भी यही कहना सच है भीड़ हो रही है।

Z.M की निष्पक्ष टिप्पणी के अनुसार. काकबादज़े के अनुसार, "खुद को धोखा देते हुए, लोगों को एक-दूसरे के समर्थन की ज़रूरत होती है, वे इस क्षेत्र में अकेलेपन को भी बर्दाश्त नहीं करते हैं।" इस समय के विशिष्ट आत्म-धोखे सामूहिक प्रकृति के हैं, जो सार्वजनिक चेतना में संबंधित भ्रमों और मिथकों के पारस्परिक समावेश और मजबूती में योगदान करते हैं।

चूँकि व्यक्तिगत चेतना का मूल सामाजिक चेतना की एक निश्चित सामग्री है, जिसे समाजीकरण की प्रक्रिया में और सामाजिक संस्थाओं के निरंतर प्रभाव में आत्मसात किया जाता है, प्रत्येक व्यक्ति स्पष्ट रूप से कुछ प्रमुख पंथों, आदर्शों, परंपराओं, मानदंडों, वैचारिक क्लिच की कैद में है। अपने चश्मे से वह आसपास की घटनाओं को देखता है और उनका मूल्यांकन करता है। नीत्शे के अनुसार, एक व्यक्ति जो समुदाय के अधीन है, जिसने उसके मूल्यों को आत्मसात कर लिया है, "निश्चित रूप से झूठा बन जाता है।"

इसे बहुत दृढ़ता से कहा जाए, लेकिन सामाजिक विचारों के व्यक्तियों के दिमाग पर अधिकार एक निर्विवाद तथ्य है। उत्तरार्द्ध, आत्मसात होने पर, कुछ प्रकार की ट्रांसपर्सनल वस्तुनिष्ठ सामग्री को व्यक्त करने का दावा करता है, जिसकी सच्चाई एक महान प्राधिकारी ("भगवान", "इतिहास", "लोग", "राज्य", आदि) द्वारा प्रमाणित होती है। लोग स्वेच्छा से "शिक्षाओं", सामाजिक मिथकों के अनुयायी बन जाते हैं, क्योंकि उत्तरार्द्ध व्यक्ति को अस्तित्व के अर्थ प्रदान करते हैं जो उसके लिए बहुत आवश्यक हैं, उसे अस्तित्व में लाते हैं। वास्तव में, यह अक्सर पता चलता है कि ये अर्ध-अर्थ हैं, लेकिन जब तक कोई व्यक्ति महान, उदात्त, शाश्वत से संबंधित होने की भावना महसूस करता है, जब तक "बुरा विश्वास" प्रभावी होता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

इस प्रकार का आत्म-धोखा पनपता है अस्तित्व का अर्थ खोजने की मूलभूत मानवीय आवश्यकता।इस परिस्थिति पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता. जैसा कि वी. फ्रेंकल ने स्पष्ट रूप से दिखाया, एक व्यक्ति अस्तित्वगत शून्य को सहन नहीं कर सकता, "जीवन के अर्थ के लिए संघर्ष" मुख्य प्रेरक शक्ति है (और आनंद की खोज नहीं)।

अपने बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास के स्तर के आधार पर, एक व्यक्ति "तैयार" अर्थों को चुनता है, आत्मसात करता है, "महान", "सुंदर भविष्य", "अच्छाई और न्याय की विजय" का वादा करने वाली "शिक्षाओं" का अनुयायी बन जाता है। वगैरह। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के पालन के परिणामस्वरूप सामूहिक आत्म-धोखे का दुखद अनुभव विश्व संस्कृति के लिए एक अमूल्य योगदान है। नई पीढ़ी को यह अभी भी गहराई से समझ में नहीं आया है।

वसीली ग्रॉसमैन "महान विचारों की सम्मोहक शक्ति" और इस शक्ति से उत्पन्न "वैचारिक बेवकूफों" की बात करते हैं। पालने से सिर में प्रेरित, ये विचार चेतना की बुनियादी संरचनाएं बनाते हैं, विश्वदृष्टि की विशेषताओं और गतिविधि के प्राथमिकता वाले वैक्टर को परिभाषित करते हैं, न्याय, सहानुभूति, अखंडता, प्रामाणिकता के सहज आकलन की भावना की तत्काल, सहज अभिव्यक्तियों को दबाते हैं। विवेक, अंतरात्मा की आवाज़ को दबाना। "सैद्धांतिक आदमी" की घटना का वर्णन दोस्तोवस्की द्वारा शानदार ढंग से किया गया है, जिन्होंने न केवल "वैचारिक" और उससे जुड़े आत्म-धोखे के खेल के माध्यम से औचित्य की पृष्ठभूमि को उजागर किया, बल्कि क्रांतिकारी कट्टरता की भयावहता का भी अनुमान लगाया। हम समान विषयों पर चिंतन के पहले के उदाहरणों के बारे में जानते हैं। "एक व्यक्ति कितनी आसानी और आत्म-संतुष्टि के साथ बुराई करता है जब उसे विश्वास होता है कि वह एक अच्छा काम कर रहा है!" (पास्कल).

आत्म-धोखे के अध्ययन में व्यक्तिगत और सार्वजनिक, व्यक्तिगत और सार्वजनिक के जटिल संबंधों और अंतर्संबंधों का श्रमसाध्य विश्लेषण शामिल है, आत्म-जागरूकता की विरोधाभासी प्रक्रिया का सावधानीपूर्वक विचार, जिसमें पर्यावरण से "अलगाव" शामिल है, रचनात्मक आत्म-पुष्टि प्रतिकूल सामाजिक परिस्थितियों में व्यक्ति का.

प्रसिद्ध पियानोवादक आंद्रेई गवरिलोव की गवाही, जो अपने स्वयं के व्यक्तित्व को विकसित करने के कार्य पर प्रतिबिंबित करती है, दिलचस्प है: "लेकिन विरोधाभास यह है कि, अपने "मैं" का एहसास होने पर, आप तुरंत झूठ के एक विशाल ढेर के आसपास महसूस करते हैं, जिसके प्रति हर कोई आज्ञा का पालन करता है - कोई जानबूझकर, कोई अनजाने में, कोई सिर्फ निष्क्रियता के कारण। इसके अलावा, कभी-कभी यह निर्धारित करना मुश्किल होता है कि क्या सच है और क्या सच नहीं है, यह समझना मुश्किल है कि आपका क्या है और प्रचार प्रसंस्करण के परिणामस्वरूप क्या अवशोषित किया गया है।

यह अनिश्चितता, आधे-अधूरे सच का बदलता माहौल, मीडिया का निरंतर प्रभाव, सामान्य वैचारिक रूढ़ियाँ, रोजमर्रा के पंथ, पारंपरिक ज्ञान आत्म-धोखे के लिए प्रजनन स्थल हैं। इसके अलावा, चेतना में आत्म-भ्रामक संरचनाएं "सकारात्मक" तथ्यों द्वारा पोषित होती हैं, जो आंशिक रूप से उसी संरचना द्वारा दी गई व्याख्या का एक उत्पाद हैं (ऐसी व्याख्या की सीमा बहुत बड़ी है, "अंधेरे" को प्रतिनिधित्व करने की संभावना तक) "प्रकाश", और इसके विपरीत), और आंशिक रूप से वास्तविक घटनाएं हैं। सकारात्मक गुण, जिनके साथ जीवन हमेशा समृद्ध होता है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण वो हैं सार्वजनिक संचार प्रणाली,जिसमें बड़ी संख्या में लोग शामिल हैं। ये प्रणालियाँ ऐतिहासिक रूप से विकसित होती हैं, उच्च स्थिरता प्राप्त करती हैं और वास्तव में, मौजूदा सामाजिक वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती हैं जो व्यक्तियों को उनकी सामाजिक भूमिकाएँ निर्धारित करती हैं, और परिणामस्वरूप, व्यवहार के रूप और मानदंड, "खेल के नियम"। इन "खेलों" में शामिल होकर, एक व्यक्ति कई मायनों में पारंपरिक और प्रामाणिक के बीच की सीमा खो देता है।

भूमिका सम्मेलन उसके अस्तित्व का तरीका बन जाता है। क्या इसी कारण से हमारी सभ्यता में अभिनेताओं और अभिनय, मंच प्रस्तुति की कला और सभी प्रकार के खेलों का अनुपात इतना महान नहीं है। व्यापक अभिनयसार्वजनिक और निजी जीवन की एक निश्चित अविभाज्य वास्तविकता है। एक प्रतिभाशाली अभिनेता, वह जानता है कि हमारे लिए किसी और को कैसे चित्रित किया जाए, खुद को एक महान, दयालु, पीड़ित, प्यार करने वाला या एक भयानक बदमाश, धोखेबाज, पाखंडी के रूप में प्रस्तुत किया जाए। अनुकरण, परिवर्तन का स्वामी, जो हमें सिनेमा में या मंच पर विश्वास दिलाता है कि वह वही है जिसे वह अब चित्रित करता है (अतुलनीय हैमलेट, असली लेनिन!) - यह सबसे महत्वपूर्ण, श्रद्धेय, आदरणीय, प्रभावशाली शख्सियतों में से एक है समाज में। और यह एक सामाजिक आवश्यकता के रूप में कार्य करने, अनुकरण की कला के उच्च मूल्य की पुष्टि करता है। इसे शायद ही प्रमाण की आवश्यकता है कि यह आत्म-धोखे (व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों विषयों के लिए) के लिए उपजाऊ जमीन है। बेशक, आत्म-धोखे के सामाजिक स्रोतों के विश्लेषण के लिए एक विशेष अध्ययन की आवश्यकता है; हमने केवल कुछ बिंदुओं पर ध्यान दिया है जो आत्म-धोखे की जिम्मेदार प्रकृति, मानव संचार में इसकी गहरी नींव को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं।

आत्म-धोखे का यह प्रदर्शन चिन्हित करता है व्यक्ति का आध्यात्मिक उत्थान,बौद्धिक सीमाओं, संकीर्ण विश्वदृष्टि पर काबू पाना। यह व्यक्ति के आत्म-ज्ञान और आत्म-विकास की एक सामान्य प्रक्रिया है, जिसके संबंध में प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी मैक्स बोर्न के शब्दों को उद्धृत करना उचित है: "अब मैं अन्य की तुलना में विज्ञान की श्रेष्ठता में अपने पूर्व विश्वास को देखता हूं।" आत्म-धोखे के रूप में मानवीय सोच के रूप।

साथ ही, यह भी स्वीकार करना होगा कि आत्म-धोखे के उजागर होने से हमेशा व्यक्ति के आध्यात्मिक और बौद्धिक स्तर में वृद्धि नहीं होती है। एक "बढ़ावा देने वाला धोखा" या "सांत्वना देने वाला", "प्रोत्साहित करने वाला", "प्रेरणादायक" धोखे का पतन एक विनाशकारी व्यक्तिगत संकट का कारण बन सकता है, स्व-नियमन की संभावनाओं को तेजी से कमजोर कर सकता है, निराशावादी दृष्टिकोण को मजबूत कर सकता है, नैतिक सापेक्षवाद, निंदक और गिरावट आ सकती है। रचनात्मकता। इस तरह के फ्रैक्चर जीवन के अर्थ की हानि, नैतिक विनाश, आत्महत्या से भरे होते हैं। आत्म-धोखे के उजागर होने से सदमा लग सकता है।

के. जंग ने यह भी कहा कि सभी अनुमानों को हटाने से मनोवैज्ञानिक रक्षा, मनोविनियमन के तंत्र कमजोर हो सकते हैं, मानवीय रिश्तों के विशिष्ट रूपों को बाधित कर सकते हैं, और "भ्रम के उस पुल को नष्ट कर सकते हैं जिसके माध्यम से प्यार और नफरत आसानी से पार हो सकते हैं।" यह चरम स्थितियों में स्व-नियमन के साधन के रूप में कार्य करता है। द्वंद्व को बचाना- अपने बारे में आधे-अधूरे सच की जननी, जिसे समान रूप से नाम दिया जा सकता है और अर्ध-आत्म-धोखा, "दोलनशील चेतना",आस्था और अविश्वास के बीच झूलता हुआ.

और फिर भी, आत्म-धोखे के लाभों के बावजूद, व्यक्ति मूल रूप से सामान्य रूप से सत्य और स्वयं के बारे में सच्चाई की ओर उन्मुख होता है - आत्म-धोखे की कीमत पर भी उन्मुख होता है। यह विरोधाभास अभी भी ठीक से समझ में नहीं आया है।यह सत्य, प्रामाणिकता वाले व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक आत्म-संगठन में एक निर्णायक कारक के रूप में, स्वयं के साथ और दूसरों के साथ संचार के आदर्श के रूप में मौलिक अस्तित्वगत अर्थ को चिह्नित करता है।

इसलिए, आत्म-धोखे की पहचान एक चिकित्सीय कारक के रूप में काम कर सकती है, जिसे मनोविश्लेषण हमें प्रदर्शित करता है, जिसमें चिकित्सीय प्रक्रियाएं आत्म-ज्ञान का रूप लेती हैं, जिसमें व्यक्तिगत मिथकों का स्पष्टीकरण और उन पर काबू पाना, झूठे पंथों की कैद से मुक्ति शामिल है। कुशल युक्तिकरण.

लेकिन मनोविश्लेषणात्मक विधियां इसका केवल एक हिस्सा हैं आत्म-धोखे की हेर्मेनेयुटिक्सव्यक्तिपरक वास्तविकता के प्रतीकात्मक जंगलों में एन्कोड किए गए सच्चे अर्थों को समझने की कला के रूप में, सामाजिक भूमिकाओं, विक्षिप्त मुद्राओं और स्थितिजन्य खेल परिवर्तनों के बहु-स्तरीय छलावरण के तहत छिपा हुआ है।

पश्चिमी संस्कृति की विशेषता, आत्म-धोखे की हेर्मेनेयुटिक्स का एक व्यवस्थित विश्लेषण अभी भी अपने शोधकर्ता की प्रतीक्षा कर रहा है।

आत्म-धोखे और मानव संज्ञानात्मक क्षमता के बीच संबंध बिना शर्त है। सत्य की खोज सफलता की खोज से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकती। सत्य की निरंतर खोज के माध्यम से केवल कुछ हद तक आत्म-पुष्टि प्राप्त की जाती है, जो अक्सर लक्ष्य की ओर प्रगति में बाधा डालती है (बेशक, हम उस ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो व्यावहारिक समस्या को हल करने के लिए इस स्तर पर आवश्यक है)।

जाहिर है, आत्म-धोखा उसी की अभिव्यक्तियों में से एक है मौलिक विषमता,जो हमारी संज्ञानात्मक गतिविधि की संरचना में पाया जाता है। यह विषमता इस तथ्य में निहित है कि सभी मुख्य संज्ञानात्मक प्रयास बाहरी दुनिया की ओर निर्देशित होते हैं; मानव गतिविधि को उत्पन्न करने वाले सबसे महत्वपूर्ण मूल्य, गतिविधि के लक्ष्य भी वहीं पर निर्भर करते हैं।

इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, आत्म-ज्ञान बेहद कम और दयनीय दिखता है; तदनुसार, आत्म-परिवर्तन, आत्म-सुधार के लिए निर्देशित ऊर्जा नगण्य है। हालाँकि, किसी व्यक्ति की स्वयं की अनुभूति (उसकी वास्तविक ज़रूरतों और क्षमताओं सहित) पर बाहरी दुनिया की अनुभूति की आवश्यक निर्भरता को देखना मुश्किल नहीं है।

कमजोर आत्म-ज्ञान, कई मायनों में अपर्याप्त, आत्म-धोखे से भरपूर, संज्ञानात्मक और व्यावहारिक प्रक्रियाओं की विकृति का कारण बनता है, गतिविधि के लक्ष्यों की अप्रामाणिकता, बेतुकेपन की वृद्धि, पर्यावरणीय विरोधाभासों का कारण बनता है जो मानव के अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं। सभ्यता।

हाल के दशकों ने इस विषमता को और अधिक गहरा कर दिया है। तकनीकी और बौद्धिक-कंप्यूटर शक्ति की वृद्धि एक ऐसे व्यक्ति की आध्यात्मिक और आध्यात्मिक कमजोरी में वृद्धि के साथ जुड़ी हुई है जो आत्म-धोखे के अधिक से अधिक सूक्ष्म रूपों से ग्रस्त है।

मानवता का भविष्य काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि क्या बाहरी दुनिया के ज्ञान (और परिवर्तन) और आत्म-ज्ञान (और आत्म-परिवर्तन) के बीच असमानता को दूर करना, नए जीवन अर्थ और नए प्रतिपूरक साधन ढूंढना संभव होगा जो प्रतिस्पर्धा कर सकें आत्म-धोखे के संगत साधनों के साथ।

शायद, आत्म-धोखे के मुख्य रूपों पर काबू पाना, जो अभी भी समग्र रूप से मानवता की विशेषता है, चिह्नित होगा उनकी पहचान और सामाजिक स्व-संगठन का एक नया प्रकार,उपभोक्ता इच्छाओं की सीमा, नए जीवन-पुष्टि अर्थों और मूल्यों का निर्माण,हमारी सभ्यता की मानवता की डिग्री और इस प्रकार इसके लचीलेपन को बढ़ाने में सक्षम।

यह आत्म-धोखे की समस्या का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है, जिसके लिए न केवल दार्शनिक, बल्कि गंभीर मनोवैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक और व्यापक सांस्कृतिक समझ की भी आवश्यकता है।