दूसरी दुनिया एक बहुत ही दिलचस्प विषय है जिसके बारे में हर कोई अपने जीवन में कम से कम एक बार सोचता है। मृत्यु के बाद व्यक्ति और उसकी आत्मा का क्या होता है? क्या वह जीवित लोगों को देख सकता है? ये और कई सवाल उत्साहित नहीं कर सकते। सबसे दिलचस्प बात यह है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है, इसके बारे में कई अलग-अलग सिद्धांत हैं। आइए उन्हें समझने की कोशिश करें और उन सवालों के जवाब दें जो बहुत से लोगों को चिंतित करते हैं।

"तुम्हारा शरीर मर जाएगा, लेकिन तुम्हारी आत्मा हमेशा जीवित रहेगी"

बिशप थियोफन द रेक्लूस ने अपनी मरती हुई बहन को लिखे अपने पत्र में इन शब्दों को संबोधित किया। वह, अन्य रूढ़िवादी पुजारियों की तरह, मानते थे कि केवल शरीर मरता है, लेकिन आत्मा हमेशा के लिए रहती है। इसका क्या कारण है और धर्म इसकी व्याख्या कैसे करता है?

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में रूढ़िवादी शिक्षा बहुत बड़ी और विशाल है, इसलिए हम इसके कुछ पहलुओं पर ही विचार करेंगे। सबसे पहले, यह समझने के लिए कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति और उसकी आत्मा का क्या होता है, यह पता लगाना आवश्यक है कि पृथ्वी पर सभी जीवन का उद्देश्य क्या है। पवित्र प्रेरित पौलुस के इब्रानियों के लिए पत्र में, एक उल्लेख है कि प्रत्येक व्यक्ति को कभी न कभी मरना चाहिए, और उसके बाद एक न्याय होगा। ठीक यही यीशु मसीह ने किया था जब उन्होंने स्वेच्छा से अपने शत्रुओं को मृत्यु के लिए आत्मसमर्पण कर दिया था। इस प्रकार, उसने कई पापियों के पापों को धो दिया और दिखाया कि उसके समान धर्मी भी एक दिन पुनर्जीवित होंगे। रूढ़िवादी का मानना ​​​​है कि यदि जीवन शाश्वत नहीं होता, तो इसका कोई अर्थ नहीं होता। तब लोग वास्तव में जीवित रहेंगे, न जाने क्यों देर-सबेर मरेंगे, अच्छे कर्म करने का कोई मतलब नहीं होगा। इसलिए मनुष्य की आत्मा अमर है। यीशु मसीह ने रूढ़िवादी और विश्वासियों के लिए स्वर्ग के राज्य के द्वार खोले, और मृत्यु केवल एक नए जीवन की तैयारी का पूरा होना है।

आत्मा क्या है

मनुष्य की आत्मा मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है। यह मनुष्य की आध्यात्मिक शुरुआत है। इसका उल्लेख उत्पत्ति (अध्याय 2) में पाया जा सकता है, और यह कुछ इस तरह लगता है: "परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मिट्टी से बनाया और उसके चेहरे पर जीवन की सांस उड़ा दी। अब मनुष्य एक जीवित आत्मा बन गया है।" पवित्र शास्त्र हमें "बताता है" कि मनुष्य दो-भाग है। यदि शरीर मर सकता है, तो आत्मा हमेशा जीवित रहती है। वह एक जीवित इकाई है, जो सोचने, याद रखने, महसूस करने की क्षमता से संपन्न है। दूसरे शब्दों में, मानव आत्मा मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है। वह समझती है, महसूस करती है और - सबसे महत्वपूर्ण बात - सब कुछ याद रखती है।

आध्यात्मिक दृष्टि

यह सुनिश्चित करने के लिए कि आत्मा वास्तव में महसूस करने और समझने में सक्षम है, केवल उन मामलों को याद करना आवश्यक है जब मानव शरीर थोड़ी देर के लिए मर गया, लेकिन आत्मा ने सब कुछ देखा और समझा। इसी तरह की कहानियों को विभिन्न स्रोतों में पढ़ा जा सकता है, उदाहरण के लिए, के। इक्सकुल ने अपनी पुस्तक "अतुल्य कई के लिए, लेकिन एक सच्ची घटना" में वर्णन किया है कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति और उसकी आत्मा के लिए क्या होता है। पुस्तक में जो कुछ भी लिखा गया है वह लेखक का व्यक्तिगत अनुभव है, जो एक गंभीर बीमारी से बीमार पड़ गया और नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया। लगभग सब कुछ जो इस विषय पर विभिन्न स्रोतों में पढ़ा जा सकता है, एक दूसरे से बहुत मिलता-जुलता है।

जिन लोगों ने नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव किया है, वे इसे एक सफेद आवरण वाले कोहरे के साथ चिह्नित करते हैं। नीचे आप खुद आदमी का शव देख सकते हैं, उसके बगल में उसके रिश्तेदार और डॉक्टर हैं। दिलचस्प बात यह है कि शरीर से अलग हुई आत्मा अंतरिक्ष में घूम सकती है और सब कुछ समझ सकती है। कुछ लोगों का तर्क है कि जब शरीर जीवन के कोई संकेत देना बंद कर देता है, तो आत्मा एक लंबी सुरंग से गुजरती है, जिसके अंत में एक चमकदार सफेद रोशनी जलती है। फिर, एक नियम के रूप में, कुछ समय के लिए आत्मा फिर से शरीर में लौट आती है, और दिल धड़कना शुरू कर देता है। क्या होगा अगर व्यक्ति मर जाता है? फिर उसका क्या होता है? मृत्यु के बाद मनुष्य की आत्मा क्या करती है?

साथियों के साथ मुठभेड़

आत्मा के शरीर से अलग होने के बाद, वह अच्छी और बुरी दोनों तरह की आत्माओं को देख सकती है। यह दिलचस्प है कि, एक नियम के रूप में, वह अपनी तरह से आकर्षित होती है, और अगर उसके जीवन के दौरान किसी भी ताकत का उस पर प्रभाव पड़ता है, तो मृत्यु के बाद वह उससे जुड़ी होगी। समय की यह अवधि जब आत्मा अपनी "कंपनी" चुनती है, निजी न्यायालय कहलाती है। तब यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है कि क्या इस व्यक्ति का जीवन व्यर्थ था। यदि उसने सभी आज्ञाओं को पूरा किया, दयालु और उदार था, तो निस्संदेह, वही आत्माएं उसके बगल में होंगी - दयालु और शुद्ध। विपरीत स्थिति पतित आत्माओं के समाज की विशेषता है। वे नरक में अनन्त पीड़ा और पीड़ा की प्रतीक्षा कर रहे हैं।

पहले कुछ दिन

यह दिलचस्प है कि मृत्यु के बाद पहले कुछ दिनों में किसी व्यक्ति की आत्मा के साथ क्या होता है, क्योंकि यह अवधि उसके लिए स्वतंत्रता और आनंद का समय है। यह पहले तीन दिनों के दौरान है कि आत्मा स्वतंत्र रूप से पृथ्वी के चारों ओर घूम सकती है। एक नियम के रूप में, वह इस समय अपने मूल लोगों के पास है। वह उनसे बात करने की कोशिश भी करती है, लेकिन यह मुश्किल से निकलता है, क्योंकि एक व्यक्ति आत्माओं को देखने और सुनने में सक्षम नहीं है। दुर्लभ मामलों में, जब लोगों और मृतकों के बीच का संबंध बहुत मजबूत होता है, तो वे पास में एक आत्मा साथी की उपस्थिति महसूस करते हैं, लेकिन इसे समझा नहीं सकते। इस कारण से, मृत्यु के ठीक 3 दिन बाद एक ईसाई को दफनाया जाता है। इसके अलावा, यह वह अवधि है जब आत्मा को यह महसूस करने की आवश्यकता होती है कि वह अभी कहां है। उसके लिए यह आसान नहीं है, शायद उसके पास किसी को अलविदा कहने या किसी को कुछ भी कहने का समय नहीं होता। सबसे अधिक बार, एक व्यक्ति मृत्यु के लिए तैयार नहीं होता है, और जो हो रहा है उसके सार को समझने और अलविदा कहने के लिए उसे इन तीन दिनों की आवश्यकता होती है।

हालांकि, हर नियम के अपवाद हैं। उदाहरण के लिए, के. इक्सकुल ने पहले दिन दूसरी दुनिया में अपनी यात्रा शुरू की, क्योंकि भगवान ने उसे ऐसा बताया था। अधिकांश संत और शहीद मृत्यु के लिए तैयार थे, और दूसरी दुनिया में जाने के लिए उन्हें कुछ ही घंटे लगे, क्योंकि यही उनका मुख्य लक्ष्य था। प्रत्येक मामला पूरी तरह से अलग है, और जानकारी केवल उन लोगों से आती है जिन्होंने स्वयं पर "पोस्टमॉर्टम अनुभव" का अनुभव किया है। अगर हम क्लिनिकल डेथ की बात नहीं कर रहे हैं, तो यहां सब कुछ बिल्कुल अलग हो सकता है। इस बात का प्रमाण है कि पहले तीन दिनों में किसी व्यक्ति की आत्मा पृथ्वी पर होती है, यह भी तथ्य है कि इस अवधि के दौरान मृतक के रिश्तेदारों और दोस्तों को उनकी उपस्थिति का एहसास होता है।

अगला पड़ाव

परवर्ती जीवन में संक्रमण का अगला चरण बहुत कठिन और खतरनाक है। तीसरे या चौथे दिन, परीक्षण आत्मा की प्रतीक्षा करते हैं - परीक्षाएं। उनमें से लगभग बीस हैं, और उन सभी को दूर किया जाना चाहिए ताकि आत्मा अपनी यात्रा जारी रख सके। परीक्षाएं बुरी आत्माओं की पूरी भीड़ हैं। वे रास्ता रोकते हैं और उस पर पापों का आरोप लगाते हैं। बाइबल भी इन परीक्षाओं के बारे में बात करती है। यीशु की माँ, सबसे शुद्ध और श्रद्धेय मैरी, ने अर्खंगेल गेब्रियल से अपनी आसन्न मृत्यु के बारे में सीखा, अपने बेटे से उसे राक्षसों और परीक्षाओं से बचाने के लिए कहा। उसके अनुरोधों के जवाब में, यीशु ने कहा कि मृत्यु के बाद, वह उसे हाथ से स्वर्ग में ले जाएगा। और ऐसा हुआ भी। यह क्रिया "वर्जिन की धारणा" आइकन पर देखी जा सकती है। तीसरे दिन, मृतक की आत्मा के लिए उत्साहपूर्वक प्रार्थना करने का रिवाज है, ताकि आप उसे सभी परीक्षणों को पास करने में मदद कर सकें।

मौत के एक महीने बाद क्या होता है

आत्मा की परीक्षा से गुजरने के बाद, वह भगवान की पूजा करती है और फिर से यात्रा पर निकल जाती है। इस बार, नारकीय रसातल और स्वर्गीय निवास उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह देखती है कि पापी कैसे कष्ट सहते हैं और धर्मी कैसे आनन्दित होते हैं, परन्तु अब तक उसका अपना स्थान नहीं है। चालीसवें दिन, आत्मा को एक स्थान दिया जाता है, जहां अन्य सभी की तरह, वह सर्वोच्च न्यायालय की प्रतीक्षा करेगा। इस बात के भी प्रमाण हैं कि केवल नौवें दिन तक ही आत्मा स्वर्गलोक को देखती है और धर्मी आत्माओं का निरीक्षण करती है जो सुख और आनंद में रहते हैं। बाकी समय (लगभग एक महीने) उसे पापियों की नरक में पीड़ा को देखना पड़ता है। इस समय, आत्मा रोती है, विलाप करती है और नम्रता से अपने भाग्य की प्रतीक्षा करती है। चालीसवें दिन, आत्मा को एक स्थान दिया जाता है जहाँ वह सभी मृतकों के पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करेगी।

कौन कहाँ और कहाँ जाता है

बेशक, केवल भगवान भगवान ही सर्वव्यापी हैं और जानते हैं कि किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है। पापी नरक में जाते हैं और सर्वोच्च न्यायालय के बाद आने वाली और भी बड़ी पीड़ा की प्रत्याशा में वहां समय बिताते हैं। कभी-कभी ऐसी आत्माएं सपनों में दोस्तों और रिश्तेदारों के पास मदद मांगने आ सकती हैं। आप एक पापी आत्मा के लिए प्रार्थना करके और सर्वशक्तिमान से उसके पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करके ऐसी स्थिति में मदद कर सकते हैं। ऐसे मामले हैं जब एक मृत व्यक्ति के लिए ईमानदारी से प्रार्थना ने वास्तव में उसे एक बेहतर दुनिया में जाने में मदद की। इसलिए, उदाहरण के लिए, तीसरी शताब्दी में, शहीद पेरपेटुआ ने देखा कि उसके भाई का भाग्य एक भरे हुए जलाशय की तरह था, जो उसके लिए बहुत अधिक था। उसने दिन-रात उसकी आत्मा के लिए प्रार्थना की, और समय के साथ उसने देखा कि कैसे वह तालाब को छूता है और एक उज्ज्वल, स्वच्छ स्थान पर पहुँचाया जाता है। पूर्वगामी से, यह स्पष्ट हो जाता है कि भाई को क्षमा कर दिया गया और नरक से स्वर्ग भेज दिया गया। धर्मी, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उन्होंने अपना जीवन व्यर्थ नहीं जिया, स्वर्ग में जाते हैं और न्याय के दिन की प्रतीक्षा करते हैं।

पाइथागोरस की शिक्षाएँ

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में बड़ी संख्या में सिद्धांत और मिथक हैं। कई सदियों से, वैज्ञानिक और पादरी इस सवाल का अध्ययन कर रहे हैं: कैसे पता लगाया जाए कि कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद कहां गया, जवाब की तलाश में, बहस करते हुए, तथ्यों और सबूतों की तलाश में। इन सिद्धांतों में से एक था पाइथागोरस की आत्माओं के स्थानांतरण, तथाकथित पुनर्जन्म की शिक्षा। प्लेटो और सुकरात जैसे विद्वानों की भी यही राय थी। कबला जैसी रहस्यमय धारा में पुनर्जन्म के बारे में बड़ी मात्रा में जानकारी मिल सकती है। इसका सार इस तथ्य में निहित है कि आत्मा का एक निश्चित लक्ष्य है, या एक सबक है जिससे उसे गुजरना चाहिए और सीखना चाहिए। यदि जीवन के दौरान जिस व्यक्ति में यह आत्मा रहती है वह इस कार्य का सामना नहीं करता है, तो उसका पुनर्जन्म होता है।

मृत्यु के बाद शरीर का क्या होता है? यह मर जाता है और इसे पुनर्जीवित करना असंभव है, लेकिन आत्मा एक नए जीवन की तलाश में है। इस सिद्धांत में, यह भी दिलचस्प है कि, एक नियम के रूप में, सभी लोग जो पारिवारिक रिश्ते में हैं, संयोग से बिल्कुल भी नहीं जुड़े हैं। अधिक विशेष रूप से, वही आत्माएं लगातार एक-दूसरे की तलाश कर रही हैं और ढूंढ रही हैं। उदाहरण के लिए, पिछले जन्म में, आपकी माँ आपकी बेटी या यहाँ तक कि आपका जीवनसाथी भी हो सकती थी। चूँकि आत्मा का कोई लिंग नहीं है, यह स्त्रीलिंग या पुल्लिंग हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह किस शरीर में प्रवेश करती है।

एक राय है कि हमारे दोस्त और आत्मा साथी भी दयालु आत्माएं हैं जो हमारे साथ कर्म से जुड़ी हुई हैं। एक और बारीकियां है: उदाहरण के लिए, एक बेटे और एक पिता के बीच लगातार संघर्ष होता है, कोई भी नहीं देना चाहता है, आखिरी दिनों तक दो रिश्तेदार सचमुच आपस में लड़ते हैं। सबसे अधिक संभावना है, अगले जन्म में, भाग्य इन आत्माओं को फिर से एक साथ लाएगा, भाई और बहन के रूप में या पति और पत्नी के रूप में। यह तब तक जारी रहेगा जब तक दोनों में समझौता नहीं हो जाता।

पाइथागोरस का वर्ग

पाइथागोरस सिद्धांत के समर्थक अक्सर इस बात में रुचि नहीं रखते हैं कि मृत्यु के बाद शरीर का क्या होता है, बल्कि उनकी आत्मा किस तरह के अवतार में रहती है और वे पिछले जन्म में कौन थे। इन तथ्यों का पता लगाने के लिए पाइथागोरस का वर्ग तैयार किया गया था। आइए इसे एक उदाहरण से समझने की कोशिश करते हैं। मान लीजिए आपका जन्म 03 दिसंबर 1991 को हुआ है। प्राप्त संख्याओं को एक पंक्ति में लिखना और उनके साथ कुछ जोड़तोड़ करना आवश्यक है।

1. सभी संख्याओं को जोड़ना और मुख्य प्राप्त करना आवश्यक है: 3 + 1 + 2 + 1 + 9 + 9 + 1 = 26 - यह पहली संख्या होगी।
2. इसके बाद, आपको पिछला परिणाम जोड़ना होगा: 2 + 6 = 8. यह दूसरा नंबर होगा।
3. तीसरा प्राप्त करने के लिए, पहले वाले से जन्म तिथि के पहले दोगुने अंक को घटाना आवश्यक है (हमारे मामले में, 03, हम शून्य नहीं लेते हैं, हम ट्रिपल को 2 से गुणा करते हैं): 26 - 3 x 2 \u003d 20.
4. तीसरी कार्य संख्या के अंकों को जोड़कर अंतिम संख्या प्राप्त की जाती है: 2 + 0 = 2।

अब जन्म तिथि और प्राप्त परिणामों को लिख लें:

आत्मा किस अवतार में रहती है, इसका पता लगाने के लिए शून्य को छोड़कर सभी संख्याओं को गिनना आवश्यक है। हमारे मामले में 3 दिसंबर 1991 को जन्मी मानव आत्मा 12वें अवतार में रहती है। इन संख्याओं से पाइथागोरस के वर्ग की रचना करके आप पता लगा सकते हैं कि इसमें क्या विशेषताएं हैं।

कुछ तथ्य

बेशक, कई लोग इस सवाल में दिलचस्पी रखते हैं: क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? सभी विश्व धर्म इसका उत्तर देने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन अभी भी कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। इसके बजाय, कुछ स्रोतों में आप इस विषय से संबंधित कुछ रोचक तथ्य पा सकते हैं। बेशक, यह नहीं कहा जा सकता है कि नीचे दिए गए कथन हठधर्मिता हैं। ये इस विषय पर कुछ दिलचस्प विचार हैं।

मृत्यु क्या है

इस प्रक्रिया के मुख्य लक्षणों को जाने बिना मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस प्रश्न का उत्तर देना कठिन है। चिकित्सा में, इस अवधारणा को सांस लेने और दिल की धड़कन के रुकने के रूप में समझा जाता है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ये मानव शरीर की मृत्यु के लक्षण हैं। दूसरी ओर, इस बात के प्रमाण हैं कि एक भिक्षु-पुजारी का ममीकृत शरीर जीवन के सभी लक्षण दिखाना जारी रखता है: कोमल ऊतकों को दबाया जाता है, जोड़ों को मोड़ा जाता है और उसमें से एक सुगंध निकलती है। कुछ ममीकृत शरीरों में, नाखून और बाल भी बढ़ते हैं, जो शायद इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि मृत शरीर में कुछ जैविक प्रक्रियाएं होती हैं।

और एक साधारण व्यक्ति की मृत्यु के एक साल बाद क्या होता है? बेशक, शरीर विघटित हो जाता है।

आखिरकार

उपरोक्त सभी को देखते हुए, हम कह सकते हैं कि शरीर एक व्यक्ति के गोले में से एक है। इसके अतिरिक्त, एक आत्मा भी है - एक शाश्वत पदार्थ। लगभग सभी विश्व धर्म इस बात से सहमत हैं कि शरीर की मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति की आत्मा अभी भी जीवित है, कोई मानता है कि यह किसी अन्य व्यक्ति में पुनर्जन्म लेता है, और कोई यह स्वर्ग में रहता है, लेकिन, एक तरह से या किसी अन्य, यह अस्तित्व में रहता है . सभी विचार, भावनाएँ, भावनाएँ व्यक्ति के आध्यात्मिक क्षेत्र हैं जो शारीरिक मृत्यु के बावजूद जीवित रहते हैं। इस प्रकार, यह माना जा सकता है कि मृत्यु के बाद का जीवन मौजूद है, लेकिन यह अब भौतिक शरीर से जुड़ा नहीं है।

किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद या तलाक के बाद तीसरा महीना सबसे कठिन समय होता है। सदमा और सुन्नता बीत गई, नुकसान अपने पूरे वजन के साथ कम हो गया।

इस समय तक, आप नुकसान से इनकार नहीं कर सकते: यदि आपके पति या पत्नी की मृत्यु हो गई, तो आपने बीमा के लिए कागजी कार्रवाई की, सामाजिक सुरक्षा के लिए, मृत्यु प्रमाण पत्र प्राप्त किया। 90 दिनों तक तुम अकेले सोते और खाते रहे। यदि आप तलाकशुदा हैं, तो आपके पूर्व पति को एक नई सहानुभूति मिल सकती है। कुछ समय बाद आप इसके लिए अभ्यस्त हो जाएंगे, लेकिन तीसरा महीना आपकी याद में सबसे तनावपूर्ण रहेगा।

लौरा 35 वर्ष की थी जब उसकी माँ की अप्रत्याशित रूप से मृत्यु हो गई। वे अलग-अलग राज्यों में रहते थे - लौरा अपनी शादी के बाद चली गई, लेकिन दोनों महिलाओं ने हर हफ्ते एक-दूसरे को फोन किया और खुशी के साथ खबर साझा की।

अपनी माँ की मृत्यु के 90 दिन बाद, लौरा मेरे पास आई क्योंकि वह आत्महत्या कर रही थी। उसे यकीन था कि उस रात उसकी माँ उसके पास आई थी, उसने अकेलेपन की शिकायत की और लौरा को उसके साथ रहने के लिए कहा।

दिन के उजाले में, लौरा ने महसूस किया कि आत्महत्या करने की उसकी इच्छा का कोई मतलब नहीं था, लेकिन रात में यह भावना बहुत मजबूत थी।

मैंने उसे समझाया कि दु: ख के ठीक होने के तीसरे महीने के लिए जो हुआ वह सामान्य था। हमने परामर्शों की एक श्रृंखला निर्धारित की और सहमति व्यक्त की कि यदि रात बहुत कठिन लगती है, तो वह फोन करेगी।

कई साक्षात्कारों के बाद, मैंने लौरा को सुझाव दिया कि वह अपनी माँ को एक विदाई पत्र लिखे। उसे अपनी मां को यह बताने की जरूरत है कि वह उससे कितना प्यार करती है, उसके साथ कितने साल बिताए और उनके रिश्ते की प्रकृति कितनी खुश है। लेकिन अब उसे उसे जाने देना चाहिए। लौरा को अलविदा कहना चाहिए और अपने पति और परिवार के साथ रहना जारी रखना चाहिए। उसे अपनी मां की बहुत याद आएगी, वह उसे कभी नहीं भूल पाएगी। वह भरपूर जीवन जीकर अपनी मां के प्रति आभार व्यक्त करेंगी।

इस पत्र को लिखने के बाद, लौरा को इसे हर दिन जोर से पढ़ना होगा जब तक कि वह बिना किसी हिचकिचाहट के पढ़ सकती है। उसके बाद, वह इसे मेरे पास लाएगी और फिर से पढ़ेगी।

लौरा एक कठिन काम का सामना करने में कामयाब रही और इसकी बदौलत उसे आत्म-विनाश के विचारों से छुटकारा मिल गया। उसने अपने दुःख की वास्तविकता को महसूस किया, सीखा कि उसे खुद से क्या उम्मीद करनी है, और अपने जीवन के साथ आगे बढ़ी।

नुकसान के तीन महीने बाद अपने कैलेंडर पर निशान लगाएं। जब आप अपने आप में एक प्रतिक्रिया देखते हैं जिसकी आपने उम्मीद नहीं की थी, तो अपने कैलेंडर की जांच करें और आप कह सकते हैं, "ओह, ऐसा हुए तीन महीने हो गए हैं, कुछ ऐसी ही उम्मीद की जानी थी।" घबराहट की जगह खुलने का अहसास होगा।

यदि आप तीसरे महीने के समय तक किसी सहायता समूह में शामिल नहीं हुए हैं, तो अभी करें।

ऐसे समय में किसी पेशेवर काउंसलर या पुजारी से बात करना अनुभवहीन दोस्तों की सलाह से ज्यादा उपयोगी होता है।

अतिशयोक्ति के बिना, हम कह सकते हैं कि एक निश्चित उम्र से प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु के बारे में सोचता है और खुद से पूछता है: जब एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो क्या होता है ...

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद क्या होता है

और, सामान्य तौर पर, क्या कुछ हो रहा है? ऐसे प्रश्न केवल इसलिए नहीं पूछना कठिन है क्योंकि प्रत्येक जीवित प्राणी के जीवन में मृत्यु ही एकमात्र अपरिहार्य घटना है। हमारे जीवन में कई चीजें हमारे साथ हो भी सकती हैं और नहीं भी हो सकती हैं, लेकिन मृत्यु एक ऐसी चीज है जो हर किसी के साथ होती है।

साथ ही, यह विचार कि मृत्यु सब कुछ का अंत है और हमेशा के लिए इतना भयावह और अतार्किक लगता है कि यह अपने आप में जीवन को किसी भी अर्थ से वंचित कर देता है। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि किसी की अपनी मृत्यु का भय और प्रियजनों की मृत्यु सबसे अधिक बादल रहित जीवन को जहर दे सकती है।

शायद आंशिक रूप से इस कारण से, मानव जाति के पूरे अस्तित्व में, इस प्रश्न का उत्तर: "जब कोई व्यक्ति मरता है, तो उसका क्या होता है?" रहस्यवादियों, जादूगरों, दार्शनिकों और विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के प्रतिनिधियों की खोज की।

और, मुझे कहना होगा, इस प्रश्न के उतने ही उत्तर हैं जितने धर्म और विभिन्न आध्यात्मिक और रहस्यमय परंपराएं हैं।

और आज, मृत्यु के बाद के जीवन की जानकारी न केवल धार्मिक और रहस्यमय परंपराओं में पाई जा सकती है। मनोविज्ञान और चिकित्सा के विकास, विशेष रूप से 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से, नैदानिक ​​मृत्यु या कोमा का अनुभव करने वाले लोगों से बड़ी संख्या में दर्ज, पंजीकृत साक्ष्यों को जमा करना संभव बना दिया है।

उन लोगों की संख्या जिन्होंने शरीर से अलग होने का अनुभव किया है और तथाकथित जीवन या सूक्ष्म दुनिया की यात्रा की है, आज इतनी बड़ी है कि यह एक ऐसा तथ्य बन गया है जिसे अनदेखा करना मुश्किल है।

इस विषय पर किताबें लिखी गई हैं और फिल्में बनाई गई हैं। रेमंड मूडी की आफ्टरलाइफ़ और माइकल न्यूटन की जर्नी ऑफ़ द सोल ट्रिलॉजी कुछ सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ हैं जो बेस्टसेलर बन गई हैं और कई भाषाओं में अनुवादित हैं।

रेमंड मूडी ने एक नैदानिक ​​​​मनोचिकित्सक के रूप में काम किया, और चिकित्सा अभ्यास की लंबी अवधि में, उन्होंने इतने सारे रोगियों का सामना किया जिनके पास एनडीई थे और उन्हें आश्चर्यजनक रूप से समान तरीके से वर्णित किया कि, यहां तक ​​​​कि विज्ञान के एक व्यक्ति के रूप में, उन्होंने स्वीकार किया कि इसे केवल समझाया नहीं जा सकता संयोग या संयोग से।

माइकल न्यूटन, पीएच.डी. और सम्मोहन चिकित्सक, अपने अभ्यास के दौरान कई हजार मामलों को इकट्ठा करने में कामयाब रहे, जहां उनके रोगियों ने न केवल अपने पिछले जन्मों को याद किया, बल्कि मृत्यु की परिस्थितियों और मृत्यु के बाद आत्मा की यात्रा को भी बहुत विस्तार से याद किया। भौतिक शरीर।

आज तक, माइकल न्यूटन की पुस्तकों में शायद सबसे बड़ी और सबसे विस्तृत संख्या में पोस्टमार्टम के अनुभव और भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा का जीवन शामिल है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि शरीर की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के साथ क्या होता है, इसके बारे में कई सिद्धांत और कहानियां हैं। कभी-कभी, ये सिद्धांत एक-दूसरे से बहुत भिन्न होते हैं, लेकिन ये सभी एक ही मूल आधार पर आधारित होते हैं:

सबसे पहले, एक व्यक्ति केवल एक भौतिक शरीर नहीं है, भौतिक खोल के अलावा एक अमर आत्मा या चेतना है।

दूसरे, जैविक मृत्यु से कुछ भी समाप्त नहीं होता, मृत्यु केवल दूसरे जीवन का द्वार है।

आत्मा कहाँ जाती है, मृत्यु के बाद शरीर का क्या होता है

कई संस्कृतियों और परंपराओं में, शरीर की मृत्यु से 3, 9 और 40 दिनों के महत्व को नोट किया गया है। हमारी संस्कृति में ही नहीं, 9वें और 40वें दिन मृतक को स्मरण करने का रिवाज है।

ऐसा माना जाता है कि मृत्यु के बाद तीन दिनों के भीतर अवशेषों को दफनाना या उनका अंतिम संस्कार नहीं करना बेहतर होता है, क्योंकि इस दौरान आत्मा और शरीर के बीच का संबंध अभी भी मजबूत होता है और दफनाने या राख को लंबी दूरी तक ले जाने से भी यह संबंध टूट सकता है। और इस प्रकार शरीर के साथ आत्मा के प्राकृतिक अलगाव को बाधित करता है।

बौद्ध परंपरा के अनुसार, ज्यादातर मामलों में, आत्मा को तीन दिनों तक मृत्यु के तथ्य का एहसास नहीं हो सकता है और जीवन के दौरान उसी तरह व्यवहार कर सकता है।

यदि आपने "द सिक्स्थ सेंस" फिल्म देखी है, तो फिल्म के कथानक के अनुसार ब्रूस विलिस के नायक के साथ ऐसा ही होता है। उसे इस बात का एहसास नहीं है कि वह कुछ समय के लिए मर गया है और उसकी आत्मा घर पर रहती है और परिचित स्थानों पर जाती है।

इस प्रकार, मृत्यु के 3 दिनों के भीतर, आत्मा रिश्तेदारों के करीब रहती है और अक्सर उस घर में भी जहां मृतक रहता था।

9 दिनों के भीतर, आत्मा या जागरूकता ने, एक नियम के रूप में, मृत्यु के तथ्य को स्वीकार कर लिया है, यदि आवश्यक हो, तो सांसारिक मामलों को पूरा करता है, रिश्तेदारों और दोस्तों को अलविदा कहता है और अन्य सूक्ष्म, आध्यात्मिक दुनिया की यात्रा के लिए तैयार करता है।

लेकिन आत्मा वास्तव में क्या देखती है, अंत के बाद वह किससे मिलती है?

कोमा या नैदानिक ​​मृत्यु से बचे लोगों के अधिकांश रिकॉर्ड के अनुसार, उन रिश्तेदारों और प्रियजनों के साथ बैठकें होती हैं जिनकी पहले मृत्यु हो चुकी है। आत्मा को अविश्वसनीय हल्कापन और शांति का अनुभव होता है, जो भौतिक शरीर में जीवन के दौरान उपलब्ध नहीं था। आत्मा की दृष्टि से जगत् प्रकाश से भर जाता है।

आत्मा, शरीर की मृत्यु के बाद, देखती है और अनुभव करती है कि व्यक्ति अपने जीवन के दौरान क्या मानता है।

एक रूढ़िवादी व्यक्ति स्वर्गदूतों या वर्जिन मैरी को देख सकता है, एक मुसलमान पैगंबर मुहम्मद को देख सकता है। एक बौद्ध के बुद्ध या अवलोकितेश्वर से मिलने की संभावना है। एक नास्तिक किसी फ़रिश्ते और नबियों से नहीं मिलेगा, लेकिन वह मृत प्रियजनों को भी देखेगा जो आध्यात्मिक आयामों के लिए उसके मार्गदर्शक बनेंगे।

मृत्यु के बाद के जीवन के संबंध में, हम या तो धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराओं के विचारों पर, या उन लोगों के अनुभवों के विवरण पर भरोसा कर सकते हैं, जिन्होंने निकट-मृत्यु के अनुभवों का अनुभव किया है या अपने पिछले जीवन और पोस्टमार्टम के अनुभवों को याद किया है।

एक ओर, ये विवरण जीवन की तरह विविध हैं। लेकिन, दूसरी ओर, उनमें से लगभग सभी का एक समान क्षण होता है। भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद एक व्यक्ति को जो अनुभव प्राप्त होता है वह काफी हद तक उसके विश्वासों, मन की स्थिति और उसके जीवन में कर्मों से निर्धारित होता है।

और इस तथ्य से असहमत होना मुश्किल है कि जीवन भर हमारे कार्य भी हमारे विश्वदृष्टि, विश्वासों और विश्वास से निर्धारित होते थे। और आध्यात्मिक दुनिया में, भौतिक नियमों से मुक्त, आत्मा की इच्छाओं और भयों को तुरंत महसूस किया जाता है।

यदि भौतिक शरीर में जीवन के दौरान हमारे विचार और इच्छाएं दूसरों से छिपी हो सकती हैं, तो आध्यात्मिक स्तर पर सब कुछ रहस्य स्पष्ट हो जाता है।

लेकिन, मतभेदों के बावजूद, अधिकांश परंपराओं में यह माना जाता है कि 40 दिनों की समाप्ति से पहले, मृतक की आत्मा पतली जगहों में होती है, जहां वह जीवन का विश्लेषण और सारांशित करती है, लेकिन अभी भी सांसारिक अस्तित्व तक पहुंच है।

अक्सर परिजन इस दौरान सपने में मरे हुओं को देखते हैं। 40 दिनों के बाद, आत्मा, एक नियम के रूप में, सांसारिक दुनिया छोड़ देती है।

मनुष्य अपनी मृत्यु को महसूस करता है

यदि आप किसी करीबी को खो देते हैं, तो शायद आप जानते हैं कि अक्सर मृत्यु की पूर्व संध्या पर या एक घातक बीमारी की शुरुआत में, एक व्यक्ति को सहज रूप से लगता है कि उसके जीवन का समय समाप्त हो रहा है।

अंत के बारे में जुनूनी विचार या मुसीबत के सिर्फ पूर्वाभास अक्सर उत्पन्न हो सकते हैं।

शरीर अपनी मृत्यु के दृष्टिकोण को महसूस करता है और यह भावनाओं और विचारों में परिलक्षित होता है। सपने जो किसी व्यक्ति द्वारा आसन्न मृत्यु के अग्रदूत के रूप में व्याख्या किए जाते हैं।

यह सब व्यक्ति की संवेदनशीलता पर निर्भर करता है और वह अपनी आत्मा को कितनी अच्छी तरह सुन सकता है।

तो, मनोविज्ञान या संत, लगभग हमेशा न केवल मृत्यु के दृष्टिकोण का पूर्वाभास करते थे, बल्कि अंत की तारीख और परिस्थितियों को जान सकते थे।

मरने से पहले इंसान क्या महसूस करता है?

मृत्यु से पहले एक व्यक्ति क्या महसूस करता है यह उन परिस्थितियों से निर्धारित होता है जिनमें वह इस जीवन को छोड़ देता है?

एक व्यक्ति जिसका जीवन पूर्ण और सुखी था या एक गहरा धार्मिक व्यक्ति जो हो रहा है, उसकी पूर्ण स्वीकृति में, कृतज्ञता के साथ, शांति से निकल सकता है। एक गंभीर बीमारी से मरने वाला व्यक्ति मृत्यु को शारीरिक पीड़ा से मुक्ति और लहूलुहान शरीर को छोड़ने के अवसर के रूप में भी देख सकता है।

कम उम्र में किसी व्यक्ति को होने वाली अप्रत्याशित गंभीर बीमारी के मामले में, जो हो रहा है उसके लिए कड़वाहट, अफसोस और अस्वीकृति हो सकती है।

मृत्यु की पूर्व संध्या पर अनुभव बहुत ही व्यक्तिगत हैं और एक ही अनुभव वाले शायद ही दो लोग हैं।

एक बात तो तय है कि पार करने से पहले एक व्यक्ति क्या महसूस करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसका जीवन कैसा था, वह कितना वांछित महसूस करने में कामयाब रहा, जीवन में कितना प्यार और आनंद था, और निश्चित रूप से, परिस्थितियों पर निर्भर करता है। मौत ही।

लेकिन, कई चिकित्सा टिप्पणियों के अनुसार, यदि मृत्यु तात्कालिक नहीं थी, तो एक व्यक्ति को लगता है कि कैसे धीरे-धीरे बल, ऊर्जा शरीर को छोड़ देती है, भौतिक दुनिया के साथ संबंध पतला हो जाता है, इंद्रियों की धारणा काफ़ी बिगड़ जाती है।

उन लोगों के विवरण के अनुसार, जिन्होंने किसी बीमारी के परिणामस्वरूप नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है, मृत्यु बहुत हद तक सो जाने के समान है, लेकिन आप एक अलग दुनिया में जागते हैं।

इंसान कब तक मरता है

मृत्यु, जीवन की तरह, सभी के लिए अलग है। कोई भाग्यशाली है और अंत जल्दी और दर्द रहित होता है। एक व्यक्ति बस एक सपने में गिर सकता है, इस अवस्था में कार्डियक अरेस्ट का अनुभव कर सकता है और फिर कभी नहीं जाग सकता।

कोई है जो लंबे समय तक कैंसर जैसी घातक बीमारी से जूझता है और कुछ समय के लिए मौत की कगार पर रहता है।

कोई परिदृश्य नहीं है, और न ही हो सकता है। लेकिन आत्मा उस समय शरीर छोड़ देती है जब जीवन भौतिक आवरण छोड़ देता है।

आत्मा के इस संसार को छोड़ने का कारण वृद्धावस्था, बीमारी, दुर्घटना के परिणामस्वरूप प्राप्त चोटें हो सकती हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति की मृत्यु कितनी देर तक होती है यह उस कारण पर निर्भर करता है जिसके कारण मृत्यु हुई।

"सड़क के अंत में" हमें क्या इंतजार है

यदि आप यह मानने वाले व्यक्ति नहीं हैं कि भौतिक शरीर की मृत्यु के साथ सब कुछ समाप्त हो जाता है, तो इस मार्ग के अंत में एक नई शुरुआत आपका इंतजार कर रही है। और यह केवल अदन की वाटिका में एक नए जन्म या जीवन के बारे में नहीं है।

XXI सदी में, कई वैज्ञानिक अब भौतिक शरीर की मृत्यु को आत्मा या मानव मानस का अंत नहीं मानते हैं। बेशक, वैज्ञानिक, एक नियम के रूप में, आत्मा की अवधारणा के साथ काम नहीं करते हैं, इसके बजाय वे अक्सर चेतना शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कई आधुनिक वैज्ञानिक अब मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं।

उदाहरण के लिए, रॉबर्ट लैंजा, अमेरिकी, एमडी और वेक फॉरेस्ट यूनिवर्सिटी ऑफ मेडिसिन के प्रोफेसर का दावा है कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, मानव चेतना अन्य दुनिया में रहती है। उनकी राय में, भौतिक शरीर के जीवन के विपरीत, आत्मा या चेतना का जीवन शाश्वत है।

इसके अलावा, उनके दृष्टिकोण से, मृत्यु एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे शरीर के साथ हमारी मजबूत पहचान के कारण वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

उन्होंने बायोसेंट्रिज्म पुस्तक में भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद मानव चेतना के साथ क्या होता है, इसके बारे में अपने विचार का वर्णन किया है: जीवन और चेतना ब्रह्मांड की वास्तविक प्रकृति को समझने की कुंजी है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि यद्यपि इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है कि मृत्यु के बाद क्या होगा, लेकिन सभी धर्मों और चिकित्सा और मनोविज्ञान में नवीनतम खोजों के अनुसार, भौतिक शरीर के अंत के साथ जीवन समाप्त नहीं होता है।

विभिन्न धर्मों में मृत्यु के बाद आत्मा का क्या होता है

विभिन्न धार्मिक परम्पराओं की दृष्टि से स्थूल शरीर की मृत्यु के बाद का जीवन निश्चित रूप से मौजूद है। केवल कहां और कैसे में अंतर और बड़ा।

ईसाई धर्म

रूढ़िवादी सहित ईसाई परंपराओं में, निर्णय, निर्णय दिवस, स्वर्ग, नरक और पुनरुत्थान की अवधारणाएं हैं। मृत्यु के बाद, प्रत्येक आत्मा का न्याय किया जाएगा, जहां धर्मार्थ, अच्छे और पापपूर्ण कर्मों को तौला जाता है, और पुनर्जन्म का कोई अवसर नहीं है।

यदि किसी व्यक्ति का जीवन पापों से भरा हुआ था, तो उसकी आत्मा शुद्धिकरण या नश्वर पापों के मामले में नरक में जा सकती है। सब कुछ पापों की गंभीरता और उनके प्रायश्चित की संभावना पर निर्भर करता है। वहीं, जीवित लोगों की प्रार्थना मृत्यु के बाद आत्मा के भाग्य को प्रभावित कर सकती है।

नतीजतन, ईसाई परंपरा में दफन के दिन कब्र पर एक अंतिम संस्कार समारोह करना और समय-समय पर चर्च सेवाओं के दौरान मृतकों की आत्माओं की शांति के लिए प्रार्थना करना महत्वपूर्ण है। ईसाई धर्म के अनुसार, दिवंगत के लिए ईमानदार प्रार्थना एक पापी की आत्मा को नरक में अनन्त रहने से बचाने में सक्षम है।

एक व्यक्ति कैसे रहता है, उसके आधार पर उसकी आत्मा शुद्धिकरण, स्वर्ग या नरक में जाती है। आत्मा शुद्धिकरण में प्रवेश करती है यदि किए गए पाप नश्वर नहीं थे या मृत्यु की प्रक्रिया में मुक्ति या शुद्धिकरण के संस्कार के अभाव में।

आत्मा को पीड़ा देने वाली अप्रिय संवेदनाओं का अनुभव करने और पश्चाताप और मोचन प्राप्त करने के बाद, आत्मा को स्वर्ग जाने का मौका मिलता है। जहां वह न्याय के दिन तक स्वर्गदूतों, सेराफिमों और संतों के बीच शांति से रहेंगी।

स्वर्ग या स्वर्ग का राज्य एक ऐसा स्थान है जहां धर्मियों की आत्माएं आनंदित होती हैं और सभी चीजों के साथ पूर्ण सामंजस्य में जीवन का आनंद लेती हैं, और किसी भी आवश्यकता को नहीं जानती हैं।

एक व्यक्ति जिसने नश्वर पाप किया है, भले ही उसने बपतिस्मा लिया हो या नहीं, एक आत्महत्या या सिर्फ एक बपतिस्मा-रहित व्यक्ति, स्वर्ग नहीं जा सकता।

नरक में, पापियों को नरक की आग से तड़पाया जाता है, फाड़ दिया जाता है और दंड के रूप में अंतहीन पीड़ा का अनुभव किया जाता है, और यह सब न्याय के दिन तक चलता है, जो कि मसीह के दूसरे आगमन के साथ होना चाहिए।

न्याय के समय का विवरण बाइबिल में नए नियम में, मैथ्यू के सुसमाचार 24-25 में पाया जा सकता है। परमेश्वर का न्याय या महान न्याय का दिन सदा के लिए धर्मी और पापियों के भाग्य का निर्धारण करेगा।

धर्मी लोग कब्र से जी उठेंगे और परमेश्वर के दाहिने हाथ अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे, जबकि पापियों को हमेशा के लिए नरक में जलाने की सजा दी जाएगी।

इसलाम

इस्लाम में न्याय, स्वर्ग और नरक की अवधारणा पूरी तरह से ईसाई परंपरा के समान है, लेकिन कुछ अंतर हैं। इस्लाम में, एक पवित्र आत्मा को स्वर्ग में मिलने वाले पुरस्कारों पर बहुत ध्यान दिया जाता है।

मुस्लिम स्वर्ग में धर्मी न केवल शांति और शांति का आनंद लेते हैं, बल्कि ईडन के अद्भुत बगीचों में विलासिता, सुंदर महिलाओं, स्वादिष्ट भोजन और यह सब से घिरे रहते हैं।

और यदि स्वर्ग धर्मियों के न्यायपूर्ण प्रतिफल का स्थान है, तो नरक पापियों की कानूनी सजा के लिए सर्वशक्तिमान द्वारा बनाया गया स्थान है।

नरक में पीड़ा भयानक और अंतहीन है। जिस व्यक्ति को नरक में रहने की निंदा की जाती है, उसके लिए "शरीर" का आकार कई गुना बढ़ जाता है, ताकि पीड़ा कई गुना बढ़ जाए। प्रत्येक यातना के बाद, अवशेषों को बहाल किया जाता है और फिर से पीड़ित किया जाता है।

मुस्लिम नरक में, जैसा कि ईसाई में होता है, कई स्तर होते हैं, जो किए गए पापों की गंभीरता के आधार पर सजा की डिग्री में भिन्न होते हैं। पैगंबर के कुरान और हदीस में स्वर्ग और नरक का काफी विस्तृत विवरण पाया जा सकता है।

यहूदी धर्म

यहूदी धर्म के अनुसार, जीवन स्वाभाविक रूप से शाश्वत है, इसलिए, भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, जीवन बस दूसरे स्तर पर जाता है, उच्चतर, यदि मैं ऐसा कहूं, तो स्तर।

टोरा आत्मा के एक आयाम से दूसरे आयाम में संक्रमण के क्षणों का वर्णन करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि जीवन के दौरान आत्मा के कार्यों से किस तरह की विरासत जमा हुई है।

उदाहरण के लिए, यदि आत्मा को भौतिक सुखों से बहुत अधिक लगाव था, तो मृत्यु के बाद उसे अकथनीय पीड़ा का अनुभव होता है, क्योंकि आध्यात्मिक दुनिया में, भौतिक शरीर के बिना, उसे संतुष्ट करने का अवसर नहीं मिलता है।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि यहूदी परंपरा में, उच्च, आध्यात्मिक समानांतर दुनिया में संक्रमण शरीर में आत्मा के जीवन को दर्शाता है। यदि भौतिक संसार में जीवन आनंदमय, सुखी और ईश्वर के प्रति प्रेम से भरा होता, तो संक्रमण आसान और दर्द रहित होता।

यदि आत्मा, शरीर में रहते हुए, शांति को नहीं जानती थी, घृणा, ईर्ष्या और अन्य विषों से भरी हुई थी, तो यह सब परलोक में जाएगा और कई गुना तेज हो जाएगा।

इसके अलावा, "ज़ोर" पुस्तक के अनुसार, लोगों की आत्माएं धर्मी और पूर्वजों की आत्माओं के निरंतर संरक्षण और पर्यवेक्षण के अधीन हैं। सूक्ष्म दुनिया की आत्माएं जीवित लोगों की मदद और निर्देश देती हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि भौतिक दुनिया केवल ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में से एक है।

लेकिन, हालांकि हमारी परिचित दुनिया केवल एक दुनिया है, आत्माएं हमेशा नए शरीर में इस दुनिया में लौटती हैं, इसलिए जीवों की देखभाल करते हुए, पूर्वजों की आत्माएं भी उस दुनिया की देखभाल करती हैं जिसमें वे भविष्य में रहेंगे .

बुद्ध धर्म

बौद्ध परंपरा में, एक बहुत ही महत्वपूर्ण पुस्तक है जो शरीर की मृत्यु के बाद मरने की प्रक्रिया और आत्मा की यात्रा का विस्तार से वर्णन करती है - तिब्बती बुक ऑफ द डेड। इस पाठ को मृतक के कान में 9 दिनों तक पढ़ने की प्रथा है।

तदनुसार, मृत्यु के 9 दिनों के भीतर, वे अंतिम संस्कार नहीं करते हैं। हर समय, आत्मा को चरण-दर-चरण निर्देश सुनने का अवसर दिया जाता है कि वह क्या देख सकता है और कहाँ जा सकता है। सार को व्यक्त करते हुए, हम कह सकते हैं कि आत्मा महसूस करेगी और अनुभव करेगी कि वह जीवन में प्यार और नफरत के लिए क्या इच्छुक थी।

किसी व्यक्ति की आत्मा में प्रबल प्रेम, लगाव या भय और घृणा क्या है, यह निर्धारित करेगा कि आध्यात्मिक दुनिया (बार्डो) में अपनी 40 दिनों की यात्रा के दौरान व्यक्ति किस तरह के चित्र देखेगा। और किस दुनिया में आत्मा का अगले अवतार में पुनर्जन्म होना तय है।

तिब्बती बुक ऑफ द डेड के अनुसार, मरणोपरांत बार्डो में यात्रा के दौरान, एक व्यक्ति को आत्मा को कर्म और आगे के अवतारों से मुक्त करने का मौका मिलता है। इस मामले में, आत्मा को एक नया शरीर नहीं मिलता है, लेकिन बुद्ध की उज्ज्वल भूमि या देवताओं और देवताओं की सूक्ष्म दुनिया में जाता है।

यदि किसी व्यक्ति ने जीवन के दौरान बहुत अधिक क्रोध का अनुभव किया और आक्रामकता दिखाई, तो ऐसी ऊर्जाएं आत्मा को असुरों या अर्ध-राक्षसों की दुनिया की ओर आकर्षित कर सकती हैं। भौतिक सुखों के प्रति अत्यधिक लगाव, जो शरीर की मृत्यु के बाद भी भंग नहीं हुआ है, भूखे भूतों के संसार में पुनर्जन्म का कारण बन सकता है।

अस्तित्व का एक बहुत ही आदिम तरीका, जिसका उद्देश्य केवल जीवित रहना है, पशु जगत में जन्म ले सकता है।

किसी भी प्रबल या अत्यधिक आसक्ति और द्वेष के अभाव में, लेकिन समग्र रूप से भौतिक संसार से लगाव की उपस्थिति में, आत्मा का जन्म मानव शरीर में होगा।

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म में मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन का दृष्टिकोण बौद्ध के समान ही है। जो आश्चर्यजनक नहीं है क्योंकि बौद्ध धर्म की जड़ें हिंदू हैं। जिन लोकों में आत्मा का पुनर्जन्म हो सकता है, उनके विवरण और नामों में थोड़ा अंतर है। लेकिन बात यह भी है कि आत्मा को कर्म के अनुसार पुनर्जन्म मिलता है (उन कर्मों का परिणाम जो एक व्यक्ति ने अपने जीवनकाल में किया)।

मृत्यु के बाद मनुष्य की आत्मा का भाग्य - क्या वह इस दुनिया में फंस सकता है

इस बात के प्रमाण हैं कि आत्मा कुछ समय के लिए भौतिक संसार में फंस सकती है। यह तब हो सकता है जब रहने वालों के संबंध में तीव्र स्नेह या पीड़ा हो या किसी महत्वपूर्ण कार्य को पूरा करना आवश्यक हो।

अक्सर यह एक अप्रत्याशित मौत के कारण होता है। ऐसे मामलों में, एक नियम के रूप में, मृत्यु आत्मा के लिए और मृतक के रिश्तेदारों के लिए बहुत बड़ा झटका है। अपनों की तीव्र पीड़ा, हानि सहने की उनकी अनिच्छा, महत्वपूर्ण अधूरे कार्य आत्मा को आगे बढ़ने का अवसर नहीं देते।

बीमारी या बुढ़ापे से मरने वालों के विपरीत, जो लोग अप्रत्याशित रूप से मरते हैं उनमें वसीयत बनाने की क्षमता नहीं होती है। और अक्सर आत्मा सभी को अलविदा कहना चाहती है, मदद करो, क्षमा मांगो।

और यदि आत्मा को किसी स्थान, व्यक्ति, या भौतिक सुख के लिए कोई दर्दनाक लगाव नहीं है, तो, एक नियम के रूप में, सभी चीजों को पूरा करते हुए, यह हमारी सांसारिक दुनिया को छोड़ देता है।

अंतिम संस्कार के दिन आत्मा

दफन या दाह संस्कार के दिन किसी व्यक्ति की आत्मा, एक नियम के रूप में, रिश्तेदारों और दोस्तों के बीच शरीर के बगल में मौजूद होती है। इसलिए किसी भी परंपरा में आत्मा की घर वापसी के लिए प्रार्थना करना महत्वपूर्ण माना जाता है।

ईसाई रीति-रिवाजों में, ये अंतिम संस्कार सेवाएं हैं; हिंदू धर्म में, ये पवित्र ग्रंथ और मंत्र हैं, या मृतक के शरीर पर बोले गए अच्छे और दयालु शब्द हैं।

मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक प्रमाण

यदि प्रत्यक्षदर्शियों की गवाही, जिन्होंने निकट-मृत्यु के अनुभव का अनुभव किया है, आत्माओं को देखने वाले मनोविज्ञान और शरीर छोड़ने वाले लोगों की गवाही को प्रमाण माना जा सकता है, तो अब, अतिशयोक्ति के बिना, ऐसे सैकड़ों हजारों पुष्टिकरण हैं।

मूडी की किताब लाइफ आफ्टर लाइफ में शोध डॉक्टरों की टिप्पणियों के साथ, कोमा या निकट-मृत्यु अनुभव का अनुभव करने वाले लोगों की बड़ी संख्या में रिकॉर्ड की गई कहानियां पाई जा सकती हैं।

डॉ. माइकल न्यूटन द्वारा प्रतिगामी सम्मोहन के परिणामस्वरूप प्राप्त मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कई हजार विविध और अनूठी कहानियों का वर्णन उनकी आत्मा यात्रा पर पुस्तकों में किया गया है। कुछ सबसे प्रसिद्ध हैं जर्नी ऑफ द सोल और डेस्टिनी ऑफ द सोल।

दूसरी पुस्तक, द लॉन्ग जर्नी में, उन्होंने विस्तार से वर्णन किया है कि मृत्यु के बाद आत्मा का वास्तव में क्या होता है, वह कहाँ जाती है, और अन्य दुनिया के रास्ते में उसे किन कठिनाइयों का सामना करना पड़ सकता है।

क्वांटम भौतिकविदों और तंत्रिका वैज्ञानिकों ने अब चेतना की ऊर्जा को मापना सीख लिया है। वे अभी तक इसका कोई नाम नहीं लेकर आए हैं, लेकिन चेतन और अचेतन अवस्था में विद्युत चुम्बकीय तरंगों की गति में सूक्ष्म अंतर दर्ज किया है।

और यदि अदृश्य को मापना, चेतना को मापना संभव है, जिसे अक्सर अमर आत्मा के साथ जोड़ा जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि हमारी आत्मा भी एक प्रकार की बहुत सूक्ष्म, लेकिन ऊर्जा है।

जैसा कि आप जानते हैं कि न्यूटन का पहला नियम कभी पैदा नहीं होता, नष्ट नहीं होगा, ऊर्जा केवल एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाती है। और इसका मतलब है कि भौतिक शरीर की मृत्यु अंत नहीं है - यह अमर आत्मा की अंतहीन यात्रा का एक और पड़ाव है।

9 संकेत हैं कि मृतक प्रियजन पास हैं

कभी-कभी, जब आत्मा इस दुनिया में रहती है, तो वह कुछ समय के लिए अपने सांसारिक मामलों को पूरा करने और प्रियजनों को अलविदा कहने के लिए रुकती है।

संवेदनशील लोग और मनोविज्ञान हैं जो मृतकों की आत्माओं की उपस्थिति को स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं। उनके लिए, यह वास्तविकता का वही हिस्सा है जैसा कि हमारी दुनिया सामान्य लोगों के लिए है, बिना किसी अतिरिक्त क्षमता के। हालांकि, विशेष योग्यता वाले लोग भी मृत व्यक्ति की उपस्थिति को महसूस करने की बात करते हैं।

चूंकि आत्माओं के साथ संचार केवल अंतर्ज्ञान के स्तर पर संभव है, यह संपर्क अक्सर सपनों में होता है, या खुद को सूक्ष्म, मानसिक संवेदनाओं में प्रकट करता है, जो अतीत से चित्रों के साथ होता है, या मृतक की आवाज, सिर में बजती है। उन क्षणों में जब आत्मा खुली होती है, कई लोग आध्यात्मिक दुनिया को देखने में सक्षम होते हैं।

निम्नलिखित घटनाएं इस बात का संकेत हो सकती हैं कि मृत व्यक्ति की आत्मा आपके निकट है

• सपने में मृतक का बार-बार दिखना। खासकर अगर सपने में मृतक आपसे कुछ मांगता है।
• आपके आस-पास की गंध में एक अप्रत्याशित और अकथनीय परिवर्तन। उदाहरण के लिए, फूलों की एक अप्रत्याशित गंध, इस तथ्य के बावजूद कि पास में कोई फूल नहीं है, या ठंडक नहीं है। और अगर आपको अचानक मृतक के इत्र या उसकी पसंदीदा खुशबू की गंध आती है, तो आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि उसकी आत्मा पास है।
• वस्तुओं की अस्पष्ट गति। अगर आपको अचानक ऐसी चीजें मिलें जहां वे नहीं हो सकतीं। खासकर अगर यह मृतक की चीजें हैं। या आप अचानक अपने रास्ते में अप्रत्याशित वस्तुओं की खोज करने लगे। शायद मृतक इतना ध्यान आकर्षित करता है और कुछ कहना चाहता है।
• आस-पास किसी दिवंगत व्यक्ति की उपस्थिति का स्पष्ट निस्संदेह अहसास। आपका मस्तिष्क, आपकी भावनाएं, अभी भी याद करती हैं कि मरने से पहले मृतक के साथ कैसा होना था। यदि यह भावना उसके जीवनकाल में उतनी ही विशिष्ट हो जाए, तो संकोच न करें, उसकी आत्मा निकट है।
• बिजली के उपकरणों और इलेक्ट्रॉनिक्स के संचालन में बार-बार और स्पष्ट उल्लंघन मृतक की आत्मा की उपस्थिति के संकेतों में से एक हो सकता है।
• आप दोनों के लिए अपने पसंदीदा या महत्वपूर्ण संगीत को अप्रत्याशित रूप से सुनना, जबकि आप दिवंगत के बारे में सोच रहे हैं, यह एक और निश्चित संकेत है कि उनकी आत्मा निकट है।
• जब आप अकेले हों तो स्पर्श की स्पष्ट संवेदनाएँ। हालांकि कई लोगों के लिए यह एक भयावह अनुभव होता है।
• यदि कोई जानवर अचानक आप पर विशेष ध्यान देता है, या लगातार अपने व्यवहार से आपको आकर्षित करता है। खासकर अगर वह मृत व्यक्ति का प्रिय जानवर था। उसकी भी खबर हो सकती है।

वैदिक सिद्धांतों में निर्धारित ब्रह्मांडीय अवधारणा के अनुसार, भौतिक दुनिया को ईश्वर ने आभासी वास्तविकता की दुनिया के रूप में बनाया था। इसमें 33 हजार सार्वभौमिक परतें होती हैं, जो एक दूसरे से जुड़ी होती हैं, और आध्यात्मिक ब्रह्मांड का एक चौथाई हिस्सा बनाती हैं, लेकिन ज्यामितीय या लौकिक अर्थों में नहीं, बल्कि इसकी अभिव्यक्तियों के संदर्भ में।

वैदिक सिद्धांतों में निर्धारित ब्रह्मांडीय अवधारणा के अनुसार, भौतिक दुनिया को ईश्वर ने आभासी वास्तविकता की दुनिया के रूप में बनाया था। इसमें 33 हजार सार्वभौमिक परतें होती हैं, जो एक दूसरे से जुड़ी होती हैं, और आध्यात्मिक ब्रह्मांड का एक चौथाई हिस्सा बनाती हैं, लेकिन ज्यामितीय या लौकिक अर्थों में नहीं, बल्कि इसकी अभिव्यक्तियों के संदर्भ में। दुनिया की समानता की आधुनिक परिकल्पना इस अवधारणा के बहुत करीब है। भौतिक ब्रह्मांड में केवल भूत और भविष्य है, आध्यात्मिक दुनिया में केवल वर्तमान है। आधुनिक मनुष्य का मन इस अद्भुत विचार को समाहित नहीं कर पा रहा है।

मूर्ख ही सोचता है कि वह स्वतंत्र है।केवल एक मूर्ख को लगता है कि वह अपूरणीय है।

आध्यात्मिक दुनिया में, हम में से प्रत्येक प्रेम रस (रिश्ते) से भगवान से जुड़ा हुआ है। हम पूर्ण पूर्णता प्राप्त करने के लिए सर्वशक्तिमान के करीब जाने का प्रयास करते हैं, लेकिन सिद्धांत रूप में यह असंभव है, क्योंकि केवल भगवान ही आदर्श हैं। इसलिए, सभी प्रकार के भ्रमों से भरी एक आभासी वास्तविकता की दुनिया बनाई गई ताकि हम चाहें तो भगवान की स्थिति तक कोई भी भूमिका निभा सकें।

इस प्रकार, एक दिन हम अपनी स्वतंत्रता का आनंद लेने के लिए और अन्य जीवित प्राणियों को नियंत्रित करके जो अनुभव कर रहे हैं, उसे महसूस करने के लिए एक दिन हम इस मायावी ऊर्जा में डूब गए।

प्रसिद्ध वैदिक सिद्धांतों में से एक, श्रीमद्भागवतम में, भौतिक दुनिया की तुलना घने जंगल से की जाती है। जब जीव (जीव) इसमें प्रवेश करता है, तो वह अपने अंतहीन रास्तों में पूरी तरह उलझ जाता है। यह कहा जाना चाहिए कि एक जीवित प्राणी के पास न केवल भौतिक, बल्कि आध्यात्मिक भावनाएँ भी होती हैं, हालाँकि, आभासी वास्तविकता की दुनिया में, आध्यात्मिक भावनाएँ घने बादलों के नीचे आकाश की तरह ढकी होती हैं, और इसलिए एक व्यक्ति सीधे भगवान को नहीं देख सकता है। इन भटकन से तंग आकर, प्रभु से कट जाने के कारण निरंतर पीड़ा और असंतोष का अनुभव करते हुए, हम निराशा में पड़ जाते हैं, और फिर सर्वशक्तिमान, हमेशा हमारे दिलों में निवास करते हैं, हमें एक आध्यात्मिक गुरु भेजते हैं या विहित साहित्य के माध्यम से ज्ञान प्रकट करते हैं। यह इस क्षण से है कि हमारी घर वापसी, भगवान के पास वापस, शुरू होती है।

भौतिक संसार में जीव (जीव) का आध्यात्मिक विकास एक बहुत लंबी प्रक्रिया है। वैदिक परंपरा के अनुसार, चेतना के 8 मिलियन 400 हजार स्तर हैं, जिनमें से प्रत्येक विकास के एक बड़े सर्पिल का एक कुंडल है, जो ईश्वर के मार्ग पर एक कदम है। इन कॉइल्स का केवल एक हिस्सा जीवन के जैविक रूप (प्यूरिन और पिरामिडिन बेस के अस्तित्व का एक निश्चित तरीका) को संदर्भित करता है। बाकी में भौतिक ऊर्जा की अधिक सूक्ष्म संरचनाएं हैं। चेतना के अगले स्तर पर जाने के लिए, कर्म कार्यों का एक विशाल पैकेज तैयार करना, ऊपर से भेजे गए कई परीक्षणों से गुजरना और सफलतापूर्वक परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक है। यह गंदे कांच को धीरे-धीरे धोने के समान है जो सूर्य के प्रकाश में नहीं आने देता। इसे एक जीवन में पूरा करना असंभव है - किले को एक हमले में ले जाना। इसमें मेहनत और मेहनत लगती है। इसलिए, विकास के एक छोटे से सर्पिल से गुजरना भी आवश्यक है, जिसमें बारह चरण शामिल हैं, जैसे कि स्कूल में पढ़ना। इस सर्पिल के प्रत्येक मोड़ पर, एक व्यक्ति एक से दस बार अवतार ले सकता है, जो किए गए कार्यों की सफलता पर निर्भर करता है।

छोटे सर्पिल के प्रत्येक मोड़ पर एक व्यक्ति जन्म के चार चरणों और मृत्यु के चार चरणों से गुजरता है।

जन्म के चार चरण

जन्म के बाद व्यक्ति जन्म के चार चरणों और मृत्यु के चार चरणों से गुजरता है। प्राचीन तंत्रों और पुराणों में उनका वर्णन किया गया था, और 20 वीं शताब्दी में मनोवैज्ञानिकों के कई अध्ययनों से उनकी पुष्टि हुई थी। जन्म के चार चरणों, या चार प्रसवकालीन मैट्रिसेस का मुद्दा, जिनमें से एक पर जन्म के दौरान मानव चेतना तय होती है, को स्टैनिस्लाव ग्रोफ द्वारा उद्देश्यपूर्ण ढंग से निपटाया गया था। उन्होंने सक्रिय रूप से प्रतिगमन पद्धति का उपयोग किया, एक व्यक्ति को एक निश्चित स्थिति में डुबो दिया जिसमें उन्होंने अपने पिछले अवतारों को सबसे छोटे विवरण और विवरण में याद किया।

वैदिक शास्त्र (सिद्धांत) कहते हैं कि इस दुनिया में चार प्रकार के दुख हैं जिन्हें दूर करना लगभग असंभव है: जन्म, बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु। अजीब तरह से पहली नज़र में, इन कष्टों में से सबसे बड़ा जन्म माना जाता है।

अगले अवतार के लिए एक जीवित प्राणी का मार्ग उसके पूर्व शरीर की मृत्यु से शुरू होता है। इस समय, आत्मा के दो बाहरी आवरण नष्ट हो जाते हैं - अन्ना-माया-कोश (भौतिक या शारीरिक) और इप्रान-माया-कोश (ईथर या ऊर्जा-सूचनात्मक)।

इसके अलावा, एक जीवित प्राणी - जीव - एक "सूक्ष्म" शरीर में, अहंकार (झूठे अहंकार), बुद्धि (बुद्धि), मानस (मन) और इंद्रियों (इंद्रियों) से मिलकर, ब्रह्मांडीय गलियारे से गुजरता है और, इसके अंतरतम के अनुसार इच्छाओं और सबसे परिपक्व कर्म कार्यक्रम (प्रारब्ध-कर्म) को एक निश्चित ग्रह पर, संबंधित देश, शहर और परिवार में एक नया जन्म मिलता है।

हम जिस लिपि के साथ इस दुनिया में आते हैं, वह अगले जन्म की तुलना में बहुत पहले रखी जाती है। एक बच्चे द्वारा माता-पिता का चुनाव आकस्मिक नहीं है, और गर्भाधान और जन्म के क्षण कुछ हद तक पूर्व निर्धारित होते हैं। हमारे जन्म का आंतरिक कारण केवल स्वयं में निहित है, और माता-पिता केवल वही दिए जाते हैं जो हमारे विकास को सुनिश्चित कर सकें और दिए गए कार्यक्रम को पूरा करने में हमारी सहायता कर सकें।

यदि एक पुरुष और एक महिला एक-दूसरे के प्यार में पड़ जाते हैं, तो देर-सबेर वे एक ऊर्जा-सूचनात्मक क्षेत्र - एक पारिवारिक अहंकार - प्रेम के सुंदर पौधों से भरे एक अद्भुत बगीचे की तरह एक दुनिया का निर्माण करेंगे। यहां कोई दोस्त, कोई रिश्तेदार, कोई शिक्षक भर्ती नहीं होना चाहिए; यह अधिकार सिर्फ बच्चों को है।

जब एक पुरुष और एक महिला पूरी आपसी समझ में आ जाते हैं, सभी परीक्षाओं को पास कर लेते हैं और अपने प्यार में विश्वास रखते हैं, तो वे एक बच्चे को गर्भ धारण करने की तैयारी शुरू कर सकते हैं। आयुर्वेद अनुशंसा करता है कि यह अवधि कम से कम नौ महीने तक चले।

इस समय, भविष्य के माता-पिता को चाहिए:

• एक्सोटॉक्सिन और सेलुलर "स्लैग" के अपने शरीर को शुद्ध करें (त्रिफला-गुग्गुल जैसी "नरम" आयुर्वेदिक तैयारी लेना सबसे अच्छा है);
• न्यूरोएंडोक्राइन, प्रतिरक्षा और प्रजनन प्रणाली को क्रम में रखें;
• केवल स्वच्छ भोजन और पानी लें;
• यौन संबंधों से पूरी तरह से बचना (पर्याप्त मात्रा में शक्ति ऊर्जा जमा करना आवश्यक है);
• गर्म झरनों में लंबे समय तक स्नान न करें (गर्म पानी रोगाणु कोशिकाओं की गतिविधि और व्यवहार्यता को कम करता है);
• नियमित रूप से रसायनों का उपयोग करें ("च्यवनप्राश" जैसे आयुर्वेदिक अमृत का कायाकल्प);
• आध्यात्मिक अभ्यास के लिए अधिक समय समर्पित करें।

गर्भाधान से दो या तीन महीने पहले, एक महिला अपने बगल में एक जीवित प्राणी को महसूस कर सकती है, अपना बच्चा बनने की तैयारी कर रही है। वह धीरे-धीरे अपनी मातृ वृत्ति को जागृत करती है, अपने सपनों में वह बच्चों को देखती है और बच्चों के साथ एक विशेष व्यवहार करना शुरू कर देती है।

जब जन्म के आंतरिक और बाहरी कारणों को मिला दिया जाता है, तो जीव भविष्य के पिता के शुक्राणु में प्रवेश करता है और गर्भाधान के समय माँ के गर्भ में चला जाता है, चेतना और आसपास की दुनिया को देखने की क्षमता खो देता है। इस अवस्था में, जिसे स्वप्न, या स्वप्नहीन नींद कहा जाता है, जीव लगभग तीन महीने तक रहेगा।

इस चरण को संक्रमणकालीन माना जाता है। यदि इस समय एक महिला का, किसी न किसी कारण से, गर्भपात हो जाता है, तो जीव फिर से अगले अवतार की अपेक्षा की स्थिति में होगा और, सबसे अधिक संभावना है, बार-बार अपनी माँ के गर्भ में प्रवेश करने का प्रयास करेगी। लेकिन अगर इसे लगातार वहां से बाहर फेंक दिया जाता है, तो उसे एक अलग परिवार में पैदा होने का अवसर मिलेगा। सच है, इसके लिए, जो उसे उचित पालन-पोषण और विकास प्रदान कर सकते हैं, उन्हें पृथ्वी पर रहना चाहिए - अन्यथा जीव को ब्रह्मांड के सूक्ष्म स्थान में जब तक आवश्यक हो, प्रतीक्षा करनी होगी। कभी-कभी इसमें दसियों या सैकड़ों साल भी लग जाते हैं (उदाहरण के लिए, यदि किसी के पास एक अनूठा विकास कार्यक्रम है जिसे एक कड़ाई से परिभाषित परिवार लागू कर सकता है)।

इसलिए, ब्रह्मांड के नियमों के दृष्टिकोण से, गर्भपात को हत्या की तुलना में अधिक पापपूर्ण कार्य माना जाता है, और एक महिला जिसने इस तरह के कृत्य को सचेत रूप से किया है, इस या अगले जन्म में, बच्चे पैदा करने की क्षमता खो सकती है। ऐसा भी हो सकता है कि उसकी संतान अपने जीवन के पहले वर्षों में मर जाएगी या मानसिक और शारीरिक रूप से विकलांग हो जाएगी। ऐसी स्थिति भाग्य की किसी प्रकार की सजा नहीं है, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, बल्कि एक महिला में मां की प्रवृत्ति विकसित करने और उसे मातृ प्रेम सिखाने के लिए दिया जाता है।

"महासागर स्वर्ग"

तीन महीने बीत जाते हैं और संक्रमण का दौर खत्म हो जाता है। बच्चे की चेतना चालू हो जाती है, और जन्म का पहला, सबसे लंबा चरण शुरू होता है, जिसे "महासागर" कहा जाता है (स्टानिस्लाव ग्रोफ की प्रणाली में, इसे "प्रथम प्रसवकालीन मैट्रिक्स" कहा जाता है)। इस तथ्य के बावजूद कि गर्भाधान के बाद 12-13 वें सप्ताह से शुरू होने वाली यह अवधि लगभग पांच से छह महीने तक रहती है, यानी प्रसव पीड़ा की शुरुआत तक, इसकी अवधि के जीवित प्राणी द्वारा व्यक्तिगत, सापेक्ष धारणा बराबर होती है पूरे बाद के जीवन।

इस समय, भ्रूण न केवल गर्भनाल के माध्यम से अपनी मां के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ा होता है, जिसके माध्यम से उसे ऑक्सीजन और सभी आवश्यक पोषक तत्व प्राप्त होते हैं, बल्कि मनो-भावनात्मक संपर्क के माध्यम से भी। बच्चा ऐसा महसूस करता है जैसे "विघटित" अवस्था में है। इस स्तर पर इसका अस्तित्व गहरे समुद्र में मछली, तारामछली या जेलिफ़िश के जीवन के समान है। उनका ईथर शरीर सामंजस्यपूर्ण रूप से माँ के ऊर्जा-सूचनात्मक मैट्रिक्स में निर्मित होता है, और उनके "सूक्ष्म" (मानसिक) शरीर एक में विलीन हो जाते हैं। माँ और बच्चे की नाड़ियों के चैनल आपस में जुड़े हुए हैं, आपस में जुड़े हुए हैं, एक एकल प्रणाली बनाते हैं।

माँ और बच्चे फिर कभी उतने करीब नहीं होंगे जितने अभी हैं। उनका आपसी प्रेम बिना किसी बाधा के एक से दूसरे में प्रवाहित होता प्रतीत होता है। इस समय एक महिला अपने आप में बहुत कुछ महसूस कर सकती है, खोज सकती है, बदल सकती है। बच्चा उसे अपने आस-पास की पूरी दुनिया के साथ संबंध की तलाश करता है। जैसा कि पहले कभी नहीं हुआ, वह ब्रह्मांड के एक कण की तरह महसूस करती है और नीचे की ओर ऊर्जा-सूचना प्रवाह में डूब जाती है, इसलिए एक महिला के लिए गर्भावस्था उसके जीवन में वास्तव में एक रहस्यमय अवधि है।

इस समय बच्चा भी ब्रह्मांड की एक कोशिका, ईश्वर के कण, असीम महासागर की एक बूंद की तरह महसूस करता है। वह अपनी मां के माध्यम से दुनिया को देखता है, और इस समय वह जो कुछ भी करती है वह उसकी ऊर्जा-सूचना मैट्रिक्स के अनुरूप होगी। वह आसपास के स्थान को "स्कैन" करता है जो उसके माता-पिता ने उसके लिए बनाया है, साथ ही साथ माँ के सभी विचार और उसकी भावनात्मक अवस्थाएँ। वह अपने पिछले अवतारों की यादों में डूब जाता है, जो मन (मानस) के मैट्रिसेस पर दर्ज होता है, और स्पंज की तरह बाहरी दुनिया के बारे में जानकारी को अवशोषित करता है। माँ का प्यार उसे घेरता है और उसकी रक्षा करता है।

माँ के विचारों, उसके अनुभवों, कार्यों, जीवन शैली और उसके शरीर की शारीरिक स्थिति के आधार पर, बच्चे का जीवन स्वर्गीय या नारकीय अस्तित्व में बदल सकता है।

तांत्रिक ग्रंथों से संकेत मिलता है कि एक बच्चा जो मां के मानसिक क्षेत्र को स्कैन करने में सक्षम है, वह अपने अच्छे विचारों को स्वर्गदूतों के रूप में देखता है। जब माँ उदात्त और शांत अवस्था में होती है, तो बच्चा आनंद का अनुभव करता है, परमानंद तक पहुँचता है। ऐसा लगता है कि वह एक स्वर्गीय ग्रह पर गिर गया है और दिव्य प्रकाश की किरणों में स्नान कर रहा है। वह परमप्रधान की कृतियों के साथ अपनी अनंत एकता को महसूस करता है। वह इस दिव्य प्रकाश पर "खिलाता है", और उसका विकास तेजी से और अधिक सामंजस्यपूर्ण रूप से होता है।

जब माँ की आंतरिक दुनिया संतुलन से बाहर हो जाती है, और वह क्रोध, जलन, ईर्ष्या, घृणा, अवसाद या भय का अनुभव करती है, तो स्वर्गीय ग्रहों के विचारों को विनाश, प्राकृतिक आपदाओं, दुष्ट और कपटी जीवों से भरे नारकीय संसार के चित्रों से बदल दिया जाता है। हर कोई और सब कुछ। इस तथ्य के कारण कि माँ का मन नकारात्मक और विनाशकारी रूढ़ियों से भरा हुआ है, बच्चे का सामना भयानक राक्षसों, पिशाचों, राक्षसों से होता है, जिनकी पसंद केवल डरावनी फिल्मों या कंप्यूटर गेम में ही देखी जा सकती है।

गर्भवती महिलाओं के लिए आयुर्वेदिक सलाह। गर्भावस्था के दौरान, एक महिला अन्य लोगों और विभिन्न भूतों (आत्माओं) के नकारात्मक प्रभाव के प्रति बहुत संवेदनशील होती है जो उसकी ऊर्जा से प्रेरित हो सकते हैं। यह विभिन्न रोगों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है, क्योंकि इस अवधि के दौरान होमोस्टैसिस (शरीर के आंतरिक वातावरण का संतुलन) का क्रमादेशित उल्लंघन होता है। कोलेस्ट्रॉल का संश्लेषण बढ़ जाता है, क्योंकि यह कोशिका झिल्ली के निर्माण के लिए आवश्यक है। ग्लूकोज का स्तर, जो न केवल मां, बल्कि भ्रूण की कोशिकाओं को बनाए रखने के लिए मुख्य ऊर्जा सब्सट्रेट है, बढ़ जाता है। सेलुलर और ह्यूमर इम्युनिटी (बी-लिम्फोसाइट्स, टी-किलर्स, ईसीसी, पूरक) की गतिविधि कम हो जाती है, क्योंकि भ्रूण को मां के शरीर द्वारा एक विदेशी शरीर के रूप में माना जाता है। कई हार्मोन और एंजाइम की गतिविधि में परिवर्तन। गर्भावस्था के अंत के बाद तथाकथित "ओटोजेनेटिक" रोगों के विकास की संभावना बढ़ जाती है (यह संभव है अगर महिला के शरीर की ट्यूनिंग कांटा प्रणाली - ऊर्जा-सूचना मैट्रिक्स) परेशान है।

इसलिए आयुर्वेद अनुशंसा करता है कि गर्भावस्था के दौरान महिलाएं व्यवहार, पोषण और दवा लेने में विशेष रूप से सावधान रहें। ज्यादातर समय साफ और शांत जगह पर रहना वांछनीय है। यदि संभव हो तो शाम को घर से बाहर नहीं निकलना चाहिए (जब हानिकारक भूत अधिक सक्रिय हो जाते हैं), रात में अकेले रहें, कब्रिस्तान, श्मशान, बूचड़खाने, जुआघरों और लोगों की बड़ी भीड़ पर जाएँ, हिंसा और हत्या से संबंधित फिल्में पढ़ें या देखें। . यह सब न केवल माँ, बल्कि बच्चे के मानस पर भी नकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। उच्च आवृत्ति विकिरण (कंप्यूटर, टीवी, मोबाइल फोन, माइक्रोवेव ओवन और उच्च वोल्टेज ट्रांसमिशन लाइन) के स्रोतों के पास न रहें।

गर्भावस्था के दौरान, केवल ताजा तैयार भोजन ही खाना सबसे अच्छा है और शाम के लिए भी उन्हें नहीं छोड़ना चाहिए। एक ही समय में दिन में चार बार कम मात्रा में खाने की सलाह दी जाती है (एक से दो गिलास से अधिक ठोस भोजन नहीं)। ताजा पनीर ("अदिघे"), प्राकृतिक (पुनर्गठित नहीं) दूध और ताजा (पेरॉक्सिडाइज्ड नहीं) बायोकेफिर को प्राथमिकता दी जानी चाहिए, क्योंकि वे न केवल पूर्ण प्रोटीन का एक स्रोत हैं, बल्कि आसानी से पचने योग्य कैल्शियम भी हैं। आप डेयरी उत्पादों को सोया दूध (या शेक) और टोफू के साथ पूरक कर सकते हैं। डेयरी उत्पादों के प्रति असहिष्णुता के साथ, आहार में कैल्शियम के एक केलेटेड (प्राकृतिक, या आसानी से पचने योग्य) रूप वाले आहार पूरक शामिल किए जाने चाहिए। सब्जियां, जड़ी-बूटियां, फल और जामुन, यदि संभव हो तो, उन लोगों का उपयोग करना बेहतर होता है जिनमें संरक्षक नहीं होते हैं और रासायनिक उर्वरकों के बिना उगाए जाते हैं। आलू को कम बार (विशेष रूप से पुरानी फसल) का उपयोग करने की सिफारिश की जाती है, क्योंकि यह शरीर में रोग संबंधी बलगम के संचय में योगदान देता है; चुकंदर, क्योंकि यह पर्यावरण के विषाक्त पदार्थों को सोख लेता है; मूली और सफेद गोभी, जिससे बड़ी आंत की क्रमाकुंचन बढ़ जाती है। फलियों में से, आप केवल मूंग दाल (मूंग), छोले, हरी बीन्स, शतावरी और ताजा या जमे हुए मटर खा सकते हैं। अपने आहार में जंगली और भूरे चावल, एक प्रकार का अनाज, अंकुरित गेहूं, दलिया और जौ को अक्सर शामिल करना मना नहीं है। आप दूध दलिया पका सकते हैं (खाना पकाने के अंत से 5-10 मिनट पहले दूध डालें)। सूजी और मकई के दाने, मकई और परिष्कृत गेहूं के आटे से बने उत्पादों का उपयोग करना अवांछनीय है, क्योंकि वे हाइपरिन्सुलिनमिया के विकास में योगदान करते हैं, और इससे बाद में मोटापे का विकास हो सकता है। उसी कारण से, चीनी को फ्रुक्टोज से बदलना चाहिए। अपने आहार में समुद्री भोजन को अधिक बार शामिल करना आवश्यक है, विशेष रूप से समुद्री शैवाल, क्योंकि इस अवधि के दौरान बच्चे के शरीर को अधिक आयोडीन और सेलेनियम की आवश्यकता होती है। जैतून और घी के साथ पकाना सबसे अच्छा है (पहला आहार का 70% होना चाहिए, दूसरा - 30%), लेकिन मार्जरीन का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। भोजन बेक किया जा सकता है, दम किया हुआ या उबला हुआ; हल्का तलने की अनुमति केवल घी में है। नट्स में से, पाइन नट्स सबसे उपयुक्त हैं, जो आसानी से पचने योग्य मैग्नीशियम का एक उत्कृष्ट स्रोत हैं। मूंगफली और पिस्ता का सेवन नहीं करना चाहिए क्योंकि इनमें एफ्लाटॉक्सिन हो सकता है, जो लीवर की कोशिकाओं को नुकसान पहुंचा सकता है। आपको अपने आहार से गाय, सूअर, बकरी, भेड़ और खरगोश के मांस को भी बाहर करना चाहिए। नाइट्रोसामाइन (लाल मांस, सॉसेज और ऑफल के लिए संरक्षक और रंग), इंडोल और स्काटोल, जो मांस खाने के दौरान आंतों में बनते हैं, साथ ही "डर हार्मोन" जो कि वध किए गए जानवरों (विशेष रूप से खरगोश और गायों के शरीर में जारी होता है) ), बच्चे को बहुत नुकसान पहुंचा सकता है।

यदि गर्भावस्था के दौरान माँ खराब गुणवत्ता वाले भोजन, शराब, कॉफी का सेवन करती है और धूम्रपान भी करती है, अशुद्ध स्थान पर है या बीमार है और उसे विभिन्न औषधीय तैयारी करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो भ्रूण को दर्द, घुटन, दबाव की भावना, मतली महसूस होती है। , आयोडीन, रक्त या सड़े हुए मांस का स्वाद। "महासागर" का जहरीला प्रदूषण जिसमें बच्चा रहता है, उसके लिए गंभीर पीड़ा से भरा होता है, यदि वास्तविक आपदा नहीं है।

जब एक गर्भवती महिला के पास ऐसा अवसर होता है, तो उसके लिए जन्म देने से पहले शहर छोड़ना और समुद्र के किनारे, झील, नदी या सुरम्य पहाड़ी घाटी में एक साफ, एकांत स्थान पर रहना बेहतर होता है। जिस कमरे में वह अपना अधिकांश समय बिताती है, वहां शांत वातावरण, मंद पक्ष या नीचे की रोशनी होनी चाहिए। मन को शांत करने वाला संगीत, राग और मंत्र सुनना बहुत ही अनुकूल है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि कमरे की पूरी स्थिति में आक्रामकता का संकेत भी न हो; सबसे अच्छा इंटीरियर पेस्टल रंगों में वॉलपेपर होगा, साथ ही पेंटिंग और छवियां जो शांति और शांति की भावना पैदा करती हैं। एक महिला के लिए यह बेहतर है कि वह अकेली न रहे, बल्कि अपने पति के करीब रहे, जो उसे प्यार और देखभाल से घेरता है, किसी भी नकारात्मक अनुभव और स्थितियों की रक्षा, नरम करता है जो भविष्य में बच्चे में कई बीमारियों और मनोवैज्ञानिक समस्याओं का कारण बन सकता है।

गर्भावस्था के तीसरे महीने से, एक महिला अपने बच्चे के साथ मानसिक संपर्क में आ सकती है, उससे बात कर सकती है, उसे आध्यात्मिक किताबें पढ़ सकती है और उचित निर्देश दे सकती है। ऐसा करने के लिए, किसी भी शब्द का उच्चारण करना आवश्यक नहीं है। इस या उस छवि की कल्पना करना या किसी चीज के बारे में सोचना काफी है। इस अवस्था में बच्चा माँ के किसी भी विचार या भावना को बहुत ही वास्तविक पात्रों, अपने नाटक के नायकों के रूप में मानता है। जन्म के पहले चरण में, किसी दिए गए व्यक्ति के पूरे बाद के जीवन का परिदृश्य खेला जाता है, अर्थात। प्रारब्ध-कर्म (जिस कार्यक्रम के साथ एक जीवित प्राणी जीवन की प्रक्रिया में पृथ्वी पर आता है उसे समायोजित किया जा सकता है या काफी हद तक बदला भी जा सकता है)।

बच्चे की चेतना आमतौर पर चार प्रसवकालीन मैट्रिक्स में से एक पर तय होती है, जो उसके कर्म कार्यक्रम के मुख्य वेक्टर से जुड़ी होती है। यह मौका का नहीं, चुनाव का मामला है।

यदि किसी व्यक्ति के जन्म के पहले चरण में चेतना का निर्धारण होता है, तो बाद के जीवन में वह बाहरी दुनिया के लिए खुला हो जाएगा, उसके लिए ब्रह्मांड की एक कोशिका की तरह महसूस करना बहुत आसान होगा, उसके साथ अपने गहरे संबंध का एहसास होगा। प्रकृति और समझते हैं कि लोग एक या दूसरे तरीके से क्यों व्यवहार करते हैं। स्पष्ट सहानुभूति (सहानुभूति की क्षमता) से प्रतिष्ठित, वह आसानी से जानवरों के संपर्क में आने में सक्षम होगा (और शायद स्तनधारियों, पक्षियों और पौधों की भाषा भी समझ सकता है)। उन्हें स्वभाव की कोमलता और धारणा के लचीलेपन की विशेषता होगी। उसके लिए विभिन्न ध्यान अवस्थाओं में प्रवेश करना कठिन नहीं होगा। इस सब के लिए, वह कुछ शिशुवाद और लंबे समय तक अपने माता-पिता, विशेषकर अपनी माँ के प्रभाव में रहने की प्रवृत्ति दिखाएगा। वह अपने साथियों की तुलना में अधिक धीरे-धीरे परिपक्व होगा, और जीवन के लिए "बड़ा बच्चा" भी बना रह सकता है। सबसे अधिक संभावना है, वह किसी भी मामले या अन्य लोगों की जिम्मेदारी नहीं लेना चाहेगा, और आत्म-संदेह उसे स्वतंत्र निर्णय लेने से रोकेगा। ऐसे लोग अच्छे कलाकार हो सकते हैं, लेकिन नेता नहीं।

जन्म का पहला चरण, जो बच्चे को असीम रूप से लंबा लग सकता था, प्रसव पीड़ा की शुरुआत के साथ समाप्त होगा।

"स्वर्ग से निर्वासन"

दूसरे चरण (या दूसरा प्रसवकालीन मैट्रिक्स) को "सर्वनाश", "स्वर्ग से निष्कासन" कहा जाता है। इस समय, गर्भाशय संकुचन होता है, लेकिन जन्म द्वार (गर्भाशय ग्रीवा) बंद रहता है। एक बच्चे के लिए, यह एक वास्तविक आपदा है, मृत्यु की शुरुआत के बराबर एक आपदा। उसे लगता है कि गर्भाशय का प्रत्येक संकुचन धमनियों को संकुचित कर देता है और उसके और माँ के बीच रक्त के प्रवाह को रोकता है, जिससे ऑक्सीजन और उन पोषक तत्वों की आपूर्ति रुक ​​जाती है जो उसके जीवन को सुनिश्चित करते हैं। उसका दम घुट रहा है, वह भयभीत है और उसे लगता है कि वह विभिन्न खतरों से भरे एक अशुभ वातावरण में डूबा हुआ है। चारों ओर जो कुछ भी होता है वह विनाशकारी प्राकृतिक आपदाओं से मिलता-जुलता है - भयानक भूकंप, महामारी या ब्रह्मांड की मृत्यु। बच्चे को एक विशाल भँवर का दर्शन हो सकता है, जो उसे बेरहमी से बहुत केंद्र में खींचता है। यह उसे लग सकता है कि पृथ्वी खुल गई है और एक अनैच्छिक यात्री को अवशोषित कर रही है, जो एक भयानक अंडरवर्ल्ड की भूलभुलैया द्वारा प्रतीक्षा कर रहा है। ऐसा लगता है कि वह एक जाल में फंस गया है और अज्ञात बाहरी ताकतों द्वारा अवशोषित कर लिया गया है। पूरा वातावरण एक सर्वनाश जैसा दिखता है, शांत अंतर्गर्भाशयी दुनिया को नष्ट कर रहा है और समुद्री स्वतंत्रता को पीड़ा से बदल रहा है। इस स्तर पर, एक महिला को दर्द होता है जो नकारात्मक भावनाओं का कारण बनता है जो रक्त के प्यासे "राक्षसों" के रूप में नकारात्मक मानसिक छवियों को जन्म देता है जो धीरे-धीरे बच्चे को घेर लेते हैं। वह वास्तव में राक्षसी चित्र देखता है। कभी-कभी इनमें से कुछ दृश्य (काल्पनिक नहीं, बल्कि अवचेतन से लिए गए, जन्म के दूसरे चरण में आने वाले दृश्यों से) कलाकारों द्वारा अपने कैनवस पर पुन: प्रस्तुत किए जाते हैं।

एक बच्चे के लिए सबसे बुरी बात यह है कि उसे समझ नहीं आ रहा है कि क्या हो रहा है और उसे नहीं पता कि क्या करना है। परिचित दुनिया ढह रही है, और कोई रास्ता नहीं है। साथ ही, समय बहुत अधिक "विस्तारित" होता है, और दुख अंतहीन लगता है। ऐसी स्थिति में बच्चे के लिए क्या बचा है? बस सहना। और वह सहन करता है, चाहे वह उसके लिए कितना भी कठिन क्यों न हो।

दो जुड़वां बच्चों के बारे में एक दृष्टांत है। जब जन्म शुरू हुआ, उनमें से एक ने आनन्दित होना शुरू किया: “देखो, हम जल्द ही स्वतंत्रता प्राप्त करेंगे और स्वतंत्र रूप से जीना शुरू करेंगे। असाधारण संभावनाओं वाला एक विशाल संसार हमारे सामने खुलेगा। दूसरे ने अपने भाई को आसन्न मौत के बारे में समझाना शुरू कर दिया: “देखो, हम हर समय अपनी माँ के साथ गर्भनाल से जुड़े हुए थे। इसके माध्यम से हमें ऑक्सीजन और भोजन प्राप्त हुआ। जैसे ही हम पैदा होंगे, इसे काट दिया जाएगा, और आप और मैं मर जाएंगे ... "

यदि बच्चे की चेतना दूसरे प्रसवकालीन मैट्रिक्स पर तय की जाती है, तो जीवन में, सबसे अधिक संभावना है, वह असाधारण सहनशीलता और तपस्या से प्रतिष्ठित होगा। वह भौतिक कठिनाइयों को आसानी से सहन करने में सक्षम होगा, लेकिन उसे हमेशा निराशावाद और अवसादग्रस्तता की स्थिति, और कभी-कभी क्लस्ट्रोफोबिया की विशेषता होगी। ऐसे लोग बचपन से ही इस दुनिया की कमजोरियों को समझने लगते हैं और समझते हैं कि उच्च शक्तियों की इच्छा होने पर कोई भी प्रयास विफल हो सकता है। इन अभिव्यक्तियों को बचपन में ठीक किया जा सकता है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इनमें से अधिकांश लोग भविष्य में "कठोर निराशावादी" बने रहते हैं।

जन्म द्वार खुलने पर जन्म का दूसरा चरण समाप्त होता है।

"दूर रोशनी दिखाई देना"

तीसरे प्रसवकालीन मैट्रिक्स को "सफलता चरण" या "सुरंग के अंत में प्रकाश" कहा जाता है। यह सबसे छोटा है (एक या दो घंटे तक रहता है, और कभी-कभी केवल कुछ मिनट), लेकिन साथ ही यह सकारात्मक और नकारात्मक मानसिक छवियों में बेहद गतिशील और समृद्ध होता है।

जैविक स्तर पर, पिछले चरण के साथ इसकी कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। गर्भाशय सिकुड़ता रहता है, और बच्चा अभी भी घुटन और कसना की भावना का अनुभव करता है, क्योंकि प्रत्येक संकुचन ऑक्सीजन की आपूर्ति को रोकता है। घुटन की अनुभूति का एक अतिरिक्त स्रोत गर्दन के चारों ओर मुड़ी हुई गर्भनाल या बच्चे के सिर और माँ की श्रोणि की दीवार के बीच सैंडविच हो सकती है। इस और पिछले चरणों के बीच बहुत कुछ समान है, लेकिन बच्चे के लिए बहुत कुछ बदल गया है। जन्म द्वार अंत में खुलते हैं, और "सुरंग के अंत में प्रकाश" होता है। बच्चा जीवित रहने के लिए संघर्ष करता रहता है, लेकिन अब उसे आशा और विश्वास है कि यह संघर्ष समाप्त हो जाएगा। कल्पना कीजिए कि आप एक अंधेरे कण्ठ में जा रहे हैं, जहाँ से कोई रास्ता नहीं है, लेकिन अंत में, आप दूरी में एक प्रकाश देखते हैं, और फिर एक संकरा रास्ता जिसके साथ आप मुक्त हो सकते हैं। इसमें कुछ प्रतीकात्मक है, जो एक निश्चित आध्यात्मिक प्रकाश को दर्शाता है जो आत्मा को भौतिक दुनिया से बाहर निकलने में मदद करता है। बच्चे के सिर को श्रोणि के उद्घाटन में निचोड़ा जाता है, इतना संकीर्ण कि बच्चे के जन्म के साथ भी, प्रगति धीमी और कठिन होती है।

माँ और बच्चे अभी भी कई स्तरों पर एक-दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, और शारीरिक और मनोवैज्ञानिक के बीच कोई अलगाव नहीं है। बच्चा भावनाओं के पूर्ण भ्रम का अनुभव करता है। उसका दम घुट रहा है, भय, दर्द, लाचारी और साथ ही आक्रामकता, और यहां तक ​​कि किसी प्रकार की यौन उत्तेजना का अनुभव हो रहा है। जीवित रहने के लिए एक क्रूर संघर्ष में शामिल एक बच्चे की तरह महसूस करना, यह महसूस करना कि अब उसका जन्म होना चाहिए, उसे एक साथ ऐसा लगता है जैसे उसकी माँ बोझ से मुक्त हो रही है। चूंकि जननांग पथ के कुछ एरोजेनस क्षेत्र बच्चे के जन्म की प्रक्रिया में काफी मजबूती से शामिल होते हैं, इसलिए यौन संवेदनाओं को भी मां के अनुभवों में शामिल किया जा सकता है। जिन महिलाओं को सामान्य प्रसव हुआ है उनमें से कुछ इस अवस्था को अपने जीवन का सबसे गहन यौन अनुभव बताती हैं। एक बार फ्रायड ने यह घोषणा करते हुए कि कामुकता किसी व्यक्ति के यौवन तक पहुंचने की अवधि के दौरान नहीं, बल्कि शैशवावस्था में भी उत्पन्न होती है, ने पूरी वैज्ञानिक दुनिया को झकझोर कर रख दिया। हालाँकि, इस स्थिति की पुष्टि प्राचीन शास्त्रों और आधुनिक पारस्परिक मनोविज्ञान दोनों से होती है।

जैसे ही उन्मत्त, पीड़ा के कगार पर, जन्म नहर से बाहर निकलने का संघर्ष समाप्त होने लगता है, तनाव और पीड़ा अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाती है, उसके बाद एक विस्फोट जैसी रिहाई होती है - बच्चा अंत में जन्म से बाहर हो जाता है स्वतंत्रता के लिए खुलता है और अपनी पहली सांस लेता है।

इस स्तर पर बच्चे की चेतना का निर्धारण, एक नियम के रूप में, उसे एक लोहे की इच्छा और महान आंतरिक शक्ति प्रदान करता है। ऐसे लोग संघर्ष करने, लक्ष्यों को प्राप्त करने, जोखिम और नेतृत्व के लिए प्रवृत्त होते हैं। वे जुनून, निडरता, स्वभाव और भावुकता से प्रतिष्ठित होंगे, लेकिन इसके साथ ही, शायद क्रूरता, आक्रामकता, बढ़ी हुई कामुकता, हिंसा की प्रवृत्ति और दूसरों की निंदा करना।

"मुक्ति"

जब एक बच्चा अपनी पहली सांस लेता है और फेफड़े खुलते हैं, तो रक्त जो शरीर को ऑक्सीजन और पोषक तत्वों की आपूर्ति करता है, मातृ ऊतकों के माध्यम से एंडोटॉक्सिन को साफ करता है, अब अपने फेफड़ों, यकृत और गुर्दे में पुनर्निर्देशित किया जाता है। इस मौलिक भौतिक "अलगाव के कार्य" के पूरा होने के साथ, यह "स्वतंत्र शारीरिक इकाई" के रूप में अस्तित्व में आता है। गर्भनाल को काटने और प्रकट कर्म कार्यक्रम (प्रारब्ध-कर्म) को चालू करने के क्षण से, जन्म का चौथा चरण या चौथा प्रसवकालीन मैट्रिक्स शुरू होता है, जिसे "मुक्ति" या "जीवन का प्रतीकात्मक खुलासा" कहा जाता है और कई दिनों से लेकर कई महीनों तक रह सकता है।

बच्चे के जन्म के बाद, उसके और उसकी माँ के बीच एक ऊर्जा-सूचना का आदान-प्रदान जारी रहता है, और इसकी अचानक समाप्ति से ईथर और भौतिक निकायों के स्तर पर आंतरिक संतुलन में असंतुलन हो सकता है। इसीलिए वैदिक काल में बच्चे के जन्म के बाद मां एक-दो महीने तक उसके साथ अकेली रहती थी। इस अवधि के दौरान, वह अपने बच्चे को देख रही थी, समझ सकती थी कि उसका जीवन कैसा होगा, क्योंकि उसके जन्म के बाद हर दिन, पहले रोने और गर्भनाल को काटने के बाद, प्रतीकात्मक रूप से जीवन के एक बाद के वर्ष से मेल खाती है। उदाहरण के लिए, जन्म के बाद का तीसरा दिन जीवन के तीसरे वर्ष के बराबर होता है, और पैंसठवां दिन पैंसठवें वर्ष के बराबर होता है। प्राचीन काल में, बच्चे के हावभाव, मुद्रा या व्यवहार के अनुसार, माता-पिता ने उसके भाग्य की प्रकृति, संभावित भविष्य में गिरावट या उतार-चढ़ाव, जीवन के शांतिपूर्ण या तनावपूर्ण समय निर्धारित किए। इसलिए, आयुर्वेद की सलाह है कि मां अवलोकन की एक डायरी रखें, जो न केवल बच्चे के भविष्य के जीवन के "परिदृश्य" को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देगी, बल्कि उसे संकट की संभावित अवधि और भाग्य के परीक्षणों के लिए भी तैयार करेगी।

आपको अपने बच्चे के कार्यक्रम को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। बहुत से माता-पिता कुछ आदर्श बनाते हैं। अक्सर वे जीवन में अपनी स्वयं की विफलताओं या अधूरी इच्छाओं से जुड़े होते हैं, जिसे वे अपने बच्चों के माध्यम से हर कीमत पर महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन परिवार में आए बच्चे का अपना एक अलग स्वभाव होता है, जिसे वह प्रकट करना चाहता है। उसके अपने सपने और अपने लक्ष्य हैं। आप इसे तोड़ नहीं सकते हैं, इसे तेजी से विकसित कर सकते हैं या एक दिशा या किसी अन्य में विकसित कर सकते हैं - आपको बस इसे प्यार और देखभाल से घेरने की जरूरत है। बच्चा एक छोटे से नाजुक अंकुर जैसा दिखता है, जो समय के साथ एक शक्तिशाली पेड़ में बदल सकता है, या यह मुरझा सकता है, टूट सकता है या ख़राब हो सकता है। इसलिए, इसके विकास के लिए सभी आवश्यक शर्तें प्रदान करना आवश्यक है। और जब पहले फूल दिखाई दें, तो चिल्लाएं या क्रोधित न हों क्योंकि वे सफेद हैं और बैंगनी नहीं, जैसा आप चाहेंगे।

चौथे प्रसवकालीन मैट्रिक्स के दौरान एक बच्चे का अवलोकन यह दिखा सकता है कि उसके लिए कौन से वर्ष समृद्ध होंगे, और कौन से कठिन या महत्वपूर्ण होंगे। कुछ दिनों में बच्चा सनकी हो जाएगा, दूसरों पर, इसके विपरीत, यह बहुत शांत और चुप रहेगा। कभी-कभी माता-पिता एक गंभीर बीमारी या उसकी मृत्यु का समय भी निर्धारित कर सकते हैं - जैसा कि असामान्य रूप से मजबूत तंत्र-मंत्र या बच्चे के घायल होने से स्पष्ट होता है। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि एडॉल्फ हिटलर को 56 दिन की उम्र में गिरा दिया गया था, और उसने अपने घुटने को गंभीर रूप से घायल कर दिया था। कर्म ज्योतिष की दृष्टि से, घुटना सर्वोच्च शक्ति का प्रतीक है, समाज में सर्वोच्च स्थान है, और ऐसी घटना का प्रतीकात्मक अर्थ शक्ति की हानि या मृत्यु भी हो सकता है (जो वास्तव में, हिटलर के 56 वें वर्ष में हुआ था) जीवन)।

जब किसी बच्चे के साथ ऐसा कुछ होता है, तो माता-पिता समझ सकते हैं कि उसका जीवन किस वर्ष समाप्त हो सकता है। यह क्षण जन्म के चौथे चरण के अंत का संकेत देता है।

जन्म के दूसरे और तीसरे चरण बच्चे के लिए एक बड़ा तनाव थे, एक झटका, पिछले अस्तित्व के साथ एक विनाशकारी विराम, जब वह पूरे ब्रह्मांड के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से विलीन हो गया था। चौथे चरण के दौरान, अशांत संतुलन धीरे-धीरे बहाल हो जाता है, छोटा व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया का फिर से आनंद लेना शुरू कर देता है और इसके बारे में उतना ही सीखता है जितना वह अपने पूरे जीवन में नहीं सीख सकता है। इसलिए न केवल गर्भावस्था के दौरान, बल्कि बच्चे के जन्म के दो से तीन महीने के भीतर भी एक माँ के लिए न केवल अपनी जीवन शैली, बल्कि अपने विचारों और भावनाओं पर भी नियंत्रण रखना अत्यंत आवश्यक है।

जन्म के चौथे चरण में माता-पिता और बच्चे के बीच ऊर्जा-सूचना का गहन आदान-प्रदान होता है। इस समय, वह अभी तक अच्छे और बुरे, "जीवित" और "मृत" पानी के बीच अंतर करने में सक्षम नहीं है। वह, एक स्पंज की तरह, अपने माता-पिता के सभी पैतृक कर्म, "पवित्र" और "पापपूर्ण" झुकाव को अवशोषित करता है, जिनके कार्य और विचार, छिपे होने पर भी, उनकी चेतना में प्रवेश करते हैं। जीवन के पहले तीन महीनों में, बच्चे की प्रतिरक्षा प्रणाली अभी तक नहीं बनी है, और वह विभिन्न प्रकार के ऊर्जा-सूचनात्मक संक्रमणों से बिल्कुल भी सुरक्षित नहीं है।

यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन काल में, 72वें तक, और कभी-कभी जन्म के बाद 108वें दिन तक भी, बच्चे को करीबी रिश्तेदारों और दोस्तों को भी दिखाने की अनुमति नहीं थी, साथ ही उस पर एक कुंडली चार्ट बनाने या उसका मूल्यांकन करने की अनुमति नहीं थी। उसके हाथों और पैरों पर चिन्ह और रेखाएँ। यह सब अनजाने में, अवचेतन स्तर पर, बच्चे के प्रारब्ध-कर्म में अवांछित हस्तक्षेप का कारण बन सकता है।

जन्म के क्षण से दो या तीन महीने तक बच्चे की चेतना, उसके मन और भावनाओं की पहचान बाहरी दुनिया से होती है। एक विचार है कि जन्म के बाद पहले हफ्तों में एक नवजात शिशु कुछ भी नहीं देखता या सुनता है, क्योंकि कभी-कभी माता-पिता तेज रोशनी चालू करते हैं या तेज संगीत चालू करते हैं, जो ऐसा लगता है, बच्चे को बिल्कुल परेशान नहीं करता है। वास्तव में, एक नवजात शिशु अभी भी अपने शरीर और अपने मानस से उस कमरे से, जिसमें वह रहता है, अपने बिस्तर से, अपने माता-पिता से, खिड़की के बाहर कबूतर से, पत्तियों की सरसराहट या किरणों से अलग नहीं होता है। डूबता सूरज। जन्म के चौथे चरण के अंत में, जीवन के दूसरे या तीसरे महीने तक, क्या वह खुद को (पहले, अपने शरीर को) आसपास की दुनिया से अलग करना शुरू कर देता है: "मैं इस शरीर के ढांचे के भीतर हूं, और सब कुछ इसके बाहर बाहरी दुनिया है जो मैं नहीं हूं"।

इस अवधि के दौरान, उचित पोषण बहुत महत्वपूर्ण है। यह ज्ञात है कि यदि किसी बच्चे को जन्म के बाद पहले तीन दिनों में फार्मूला दूध पिलाया जाता है, तो उसे विभिन्न ऑटोइम्यून बीमारियां हो सकती हैं, और मां के हार्मोन प्रोलैक्टिन का उत्पादन बाधित हो सकता है, जो स्तनपान को नियंत्रित करता है। कुछ महिलाएं पूरी तरह से दूध खो सकती हैं। लेकिन पहले तीन महीनों में मां के दूध से जब उसकी खुद की प्रतिरोधक क्षमता बन रही होती है तो बच्चे को शारीरिक और मानसिक सुरक्षा मिलती है।

यदि किसी बच्चे की चेतना जन्म के चौथे चरण में स्थिर हो जाती है, तो वह एक बहुत ही स्वतंत्रता-प्रेमी, एक खोजकर्ता, एक यात्री, नई शिक्षाओं या परंपराओं का संस्थापक बन सकता है। लेकिन यह संभव है कि वह ऊंचाइयों और खुली जगहों के डर से, आत्म-संदेह और किसी के प्रभाव में पड़ने के डर से प्रेतवाधित हो।

मृत्यु का पहला चरण: जीवन का भ्रम

आयुर्वेद के अनुसार, जन्म के 2-3 महीने बाद व्यक्ति की मृत्यु शुरू हो जाती है। हमारे जीवन के प्रतीकात्मक स्वीप के 2-3 महीनों के बाद (जब जन्म के बाद एक दिन जीवन के अगले वर्ष के बराबर होता है), हम धीरे-धीरे मरने लगते हैं। जिसे हम जीवन समझते थे उसे मृत्यु की पहली अवस्था के रूप में देखा जाता है।

जन्म और मृत्यु के चरण चक्रीय रूप से दिन और रात या ऋतुओं की तरह एक-दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं। विशेष रूप से, जन्म का पहला चरण और मृत्यु का पहला चरण अवधि में लगभग समान प्रतीत होगा, हालांकि एक 5-6 महीने तक चलेगा, और अन्य - दशकों।

मृत्यु का दूसरा चरण: भौतिक शरीर से बाहर निकलना

जब हमारे जीवन का समय समाप्त हो जाता है (आयुर्वेद के दृष्टिकोण से, जन्म और मृत्यु के क्षण काफी घातक तिथियां माने जाते हैं), मृत्यु का दूसरा चरण शुरू होता है, जो नौ दिनों तक रहता है (इसलिए मृतक को मनाने की परंपरा नौवां दिन)। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि सभी सबसे अनुकूल परिस्थितियों में, मृत्यु के समय को स्थगित करना व्यावहारिक रूप से असंभव है, क्योंकि हमें एक विशिष्ट कार्यक्रम (प्रारब्ध और धर्म कर्म) को पूरा करने के लिए जीवन की एक निश्चित अवधि दी जाती है। साथ ही, अगर हम अपने कार्यों को पूरा नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत, कामुक आनंद के लिए हमारे भौतिक शरीर को हर संभव तरीके से नष्ट कर देते हैं, तो हम अपने जीवन को बहुत जल्दी छोटा कर सकते हैं।

दूसरी अवधि की शुरुआत में, जब हृदय रुक जाता है और सांस रुक जाती है, नैदानिक ​​मृत्यु होती है। ऑक्सीजन और ग्लूकोज की कमी से मुख्य रूप से सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स की सामूहिक मृत्यु होती है। थोड़ी देर बाद, सबकोर्टिकल और अंतःस्रावी केंद्र, अस्थि मज्जा और अन्य ऊतक मर जाते हैं। नैदानिक ​​​​मृत्यु के समय, हमारी आत्मा, "पतले" गोले और ईथर मैट्रिक्स के साथ, भौतिक शरीर से अलग हो जाती है, जो एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के बिना छोड़ दिया जाता है, धीरे-धीरे विघटित होना शुरू हो जाता है।

अधिकांश "मृत" पहले मिनटों में और मृत्यु के बाद के घंटों में, एक नियम के रूप में, कुछ भी नहीं देखते या महसूस नहीं करते हैं। ऐसा लगता है कि वे अंधेरे में गिर गए हैं। हालांकि, कुछ अपने शरीर और उस स्थान का निरीक्षण करने में सक्षम हैं जहां उनकी मृत्यु लगभग तुरंत हुई थी। अन्य धीरे-धीरे चेतना में आते हैं और, ईथर म्यान में रहकर, इंद्रियों, मन और बुद्धि की पूर्व गतिविधि को प्राप्त करते हैं। मृत्यु का दूसरा चरण जन्म के दूसरे चरण से मिलता-जुलता है - "दुनिया ढह रही है, और ऐसा लगता है कि कोई रास्ता नहीं है।"

इस समय, हम महसूस करते हैं कि जो कुछ भी हमारे साथ जुड़ा हुआ था - परिवार, घर, काम, देश, संचित भौतिक धन - भौतिक शरीर के साथ खो गया है। कुछ रिश्तेदारों और दोस्तों से मदद मांगते हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से उनकी नहीं सुनते। हम नहीं जानते कि आगे हमारा क्या इंतजार है, इसलिए हमारी आत्मा भय से अभिभूत है। साथ ही, जो "दूसरी दुनिया" में चले गए हैं वे अन्य लोगों के विचारों को पढ़ सकते हैं और तुरंत उनके बारे में सोचने वाले के पास जा सकते हैं। इसलिए, पहले नौ दिनों के लिए, "मृत" के बारे में सोचकर, आप उसे अच्छे विचार भेज सकते हैं और इस तरह वास्तव में उसका समर्थन कर सकते हैं। और, निश्चित रूप से, इस अवधि के दौरान दुनिया के बारे में उनकी धारणा पिछले जीवन की सबसे ज्वलंत यादों के साथ मिश्रित होगी। भगवद गीता कहती है: "मृत्यु के समय के विचार हमारे भविष्य का निर्धारण करते हैं।"

कुछ लोग मानते हैं: "आप अपनी मर्जी से जी सकते हैं, लेकिन मौत आएगी, तब हम भगवान के बारे में सोचेंगे।" हालांकि, उन्हें पता होना चाहिए कि मृत्यु के दूसरे चरण में, व्यक्ति का आगे का मार्ग अंततः निर्धारित किया जाएगा। और जिस तरह से हम जीते थे, हम क्या सपने देखते थे, हम क्या चाहते थे, हम किन इच्छाओं की खेती करते थे और हम क्या कार्य करते थे - हमारे दिमाग में हावी होंगे और हमारे भविष्य का निर्धारण करेंगे।

प्राचीन काल में, रिश्तेदारों ने एक ब्राह्मण को आमंत्रित किया, जो पहले नौ दिनों के लिए पवित्र सिद्धांतों को पढ़ता था, आत्मा को गरिमा के साथ, बिना किसी डर के, संक्रमण काल ​​​​से उबरने में मदद करता था; उन्होंने "मृत" को आश्वस्त किया कि उनका अस्तित्व पूर्ण नहीं था, और उन्हें अपने मन को शांत करना चाहिए, आध्यात्मिक पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए और भगवान से प्रार्थना करनी चाहिए। जो ग्रंथ पढ़े गए थे, उनमें संक्रमण के बाद के चरणों का वर्णन किया गया था जो उसके आगे थे।

तीसरे दिन के बाद नहीं, एक नियम के रूप में, शरीर का अंतिम संस्कार किया गया था, और राख को पवित्र नदियों में से एक में बिखेर दिया गया था। श्मशान के संस्कार ने मृतक को भौतिक शरीर से लगाव से दूर जाने में मदद की और उसके "दूसरों की" पीड़ा के समय को काफी कम कर दिया। कुछ, अपनी अज्ञानता के कारण, अपने पहले से ही क्षीण हो रहे भौतिक शरीर में फिर से प्रवेश करने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए, कब्रिस्तानों और मुर्दाघरों में कभी-कभी भूतों को देखा जा सकता है, जो वास्तव में "मृत" के "पतले" शरीर होते हैं, जो एक ईथर के खोल से संघनित होते हैं (लगाव के कारण, वे अपने भौतिक शरीर के साथ भाग नहीं ले सकते)। उनका ईथर मैट्रिक्स चांदनी की एक निश्चित दिशा में चमकता है और वास्तव में किसी व्यक्ति, जानवर, पौधे या अन्य जीवन रूप के भौतिक शरीर की रूपरेखा का अनुसरण करता है।

कभी-कभी कोई सोचता है कि तत्काल मृत्यु सबसे भाग्यशाली है। यह सच नहीं है। एक व्यक्ति जो मृत्यु से पहले पीड़ित होता है, वह उस व्यक्ति की तुलना में नैतिक रूप से अधिक तैयार होता है जो तुरंत मर जाता है, जो अपने दूसरे चरण में, एक मजबूत सदमे का अनुभव करता है और इसके आगमन के साथ नहीं आ सकता है।

नौ दिनों से अधिक समय से दूसरे चरण में फंसे लोगों की छह श्रेणियां हैं:

• आत्महत्या कर ली।उदाहरण के लिए, कर्म के नियम के अनुसार, एक व्यक्ति को 70 वर्ष जीवित रहना चाहिए था, लेकिन उसने 18 वर्ष की आयु में आत्महत्या कर ली। इसका मतलब है कि वह ईथर शरीर में "अधूरे" 52 वर्षों तक रहेगा, इसे छोड़ने में सक्षम नहीं होगा। यह समय उसके लिए बहुत कठिन होगा, क्योंकि पृथ्वी की सतह के पास सूक्ष्म और सांसारिक ऊर्जाओं की असंगति अधिकतम होती है और सबसे ठोस शारीरिक पीड़ा लाती है। जीवन हमें एक विशिष्ट व्यक्तिगत कार्यक्रम (प्रारब्ध-कर्म और धर्म-कर्म) को पूरा करने के लिए दिया गया है। यदि कोई व्यक्ति खुद को मारता है, तो वह "जीवन की ट्रेन" से बाहर कूद जाता है।
• जिन लोगों ने मानवता के खिलाफ खूनी अपराध किए, पागल हत्यारे, क्रूर तानाशाह जिन्होंने हजारों या लाखों लोगों को नष्ट करने का आदेश दिया, दूसरे चरण में सैकड़ों या हजारों वर्षों तक "लटका"।
• जो लोग शराब या नशीली दवाओं के नशे में मर जाते हैं, वे आत्महत्या की तरह ईथर शरीर में काफी देर तक भटकते रहते हैं। फिर भी, एक विशेष समारोह करके और मंदिर में अंतिम संस्कार सेवा का आदेश देकर उनकी मदद की जा सकती है।
• एक सपने में मृत। कभी-कभी हम सोचते हैं कि इंसान नींद में ही मर जाता है, लेकिन ज्यादातर लोग मरने से पहले ही जाग जाते हैं। केवल वे जो तमोगुण (अज्ञान की स्थिति) में गहराई से डूबे हुए हैं और अस्तित्व के एक पशु मोड का नेतृत्व करते हैं, वे एक सपने में मर जाते हैं।
• हिंसक मौतें और लापता। इन लोगों के रिश्तेदार एक "चमत्कार" की उम्मीद करते हैं और उन्हें ईथर के स्तर पर रखते हैं। बेशक, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे शरीर को सियार या शिकार के पक्षियों द्वारा दफनाया गया, जलाया गया या खाया गया। हालाँकि, यदि हमारा कोई प्रिय हमसे बहुत अधिक जुड़ा हुआ है, तो वह हमें नया जन्म नहीं लेने देगा।
• जो भूत (आत्माओं) की पूजा करते थे और होशपूर्वक "काला" जादू का अभ्यास करते थे। ये व्यक्तित्व "इनऑर्गेनिक्स की दुनिया" से इतनी मजबूती से जुड़े हुए हैं कि मृत्यु के बाद भी वे खुद को इसके प्रभाव से मुक्त नहीं कर पाते हैं और इसके सार के साथ संवाद करना जारी रखते हैं।

ये सभी व्यक्तित्व लंबे समय से जीवित हैं और दुनिया भर में घूमते हैं, जिससे उन्हें चिंता होती है। आखिरकार, भौतिक शरीर के साथ-साथ उनकी इंद्रियां भी नष्ट हो गईं, इसलिए वे इंद्रियों को इंद्रियों के विषयों से नहीं जोड़ सकते और इससे आनंद प्राप्त नहीं कर सकते, और इसलिए उन्हें बहुत कष्ट होता है। कभी-कभी वे परित्यक्त घरों या महलों में बस जाते हैं, और कभी-कभी वे कमजोर इच्छाशक्ति वाले लोगों के भौतिक शरीर में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार आयुर्वेदिक सिद्धांतों में वर्णित कब्जे के रूपों में से एक उत्पन्न होता है।

मृत्यु का तीसरा चरण: "नरक" और "स्वर्ग" से गुजरना

मृत्यु का तीसरा चरण - "सुरंग के अंत में प्रकाश" - 350,000 नाडी चैनलों में से एक के माध्यम से आत्मा के बाहर निकलने से जुड़ा है। चुने हुए कार्यक्रम के अनुसार, जो पानी में हवा के बुलबुले की तरह मन में तैरता है, हम उस चैनल में प्रवेश करते हैं जो परमात्मा, भगवान के स्थानीय रूप से प्रकाशित होता है, जो हमारे पूरे भौतिक अस्तित्व में हमारा साथ देता है। हम अपनी चेतना के स्तर के अनुसार परमात्मा के प्रकट होने या केवल ईश्वर से निकलने वाले प्रकाश को देख सकते हैं। प्रत्येक चैनल का अपना रंग होता है - बैंगनी, नीला, लाल, हरा, नारंगी, आदि। तिब्बती बुक ऑफ द डेड के अनुसार, रंग की छाया से भी, कोई भी समझ सकता है कि जीवन का कौन सा रूप और ब्रह्मांड में हम किस स्थान पर जा रहे हैं।

सांसारिक कालक्रम में मृत्यु का तीसरा चरण 40 दिनों का है, हालांकि विषयगत रूप से यह अनंत काल की तरह लग सकता है। 40 वें दिन मृतक को याद करना गलत है - आपको 40 में एक और नौ दिन जोड़ने की जरूरत है। केवल 49 वें दिन ही मृतक अपने सांसारिक अस्तित्व को समाप्त करता है। इस समय, ईथर शरीर पूरी तरह से विघटित हो जाता है, और सभी जानकारी ब्रह्मांड के एक मैट्रिक्स में कॉपी हो जाती है। पितृ-लोक नामक स्थान है। ब्रह्मांड में जितने लोग रहते हैं, उनकी मृत्यु के बाद, उनके भाग्य के बारे में सभी जानकारी प्रतीकात्मक रूप में "पितृ की दुनिया" में एन्कोडेड है। पितृ-लोक को पितरों का ग्रह कहा जाता है। हमारे ब्रह्मांड में रहने वाले लोगों की सभी छवियां, जिनकी अवधि 311 ट्रिलियन 40 बिलियन वर्ष है, इस अंतरिक्ष में एक निश्चित प्रतीकात्मक रूप लेते हैं। मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति अपनी इच्छा से अपने पूर्वजों की जानकारी ("छवि") के संपर्क में आ सकता है।

अय्यूब के शब्दों को याद रखें, "जीवित लोग मरे हुओं से ईर्ष्या करते हैं"? सच तो यह है कि बाहरी दुनिया में न तो "नरक" और न ही "स्वर्ग" मौजूद है। वे हमारे अंदर हैं और एक सपने की तरह हैं। कोई हंसता है: “तो क्या? यह सिर्फ एक सपना है"। लेकिन जब हमें बुरे सपने आते हैं तो क्या हम ठंडे पसीने में नहीं उठते और चिल्लाते नहीं हैं?

इसलिए, हम अपने आंतरिक "नरक" और "स्वर्ग" से गुजरने के लिए नाडी चैनलों में से एक के माध्यम से यात्रा पर निकल पड़े। शुरुआत में क्या बेहतर है? यह शायद इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति अपने जीवन में कितना ईश्वरीय या पापी रहा है।

हमारी सभी इच्छाओं को पहले कुछ विचारों द्वारा "पोषित" किया जाता है, और फिर उचित कार्यों द्वारा "सिंचित" किया जाता है। इस तरह हम तथाकथित तत्व उत्पन्न करते हैं ”(विचार चित्र)। पवित्र तत्व स्वर्गदूतों से मिलते जुलते हैं, जबकि नकारात्मक तत्व राक्षसों से मिलते-जुलते हैं जैसे कंप्यूटर गेम या हॉरर फिल्मों में देखे जाते हैं। जब हम नाडी चैनलों में से एक से गुजरते हैं, तो हम खुद को विभिन्न "चरणों" पर पाते हैं, जहां ये सभी राक्षस जिन्हें हमने स्वयं बनाया है, प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए, वैदिक सिद्धांतों में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति मांस खाता है, अर्थात। उसके द्वारा या उसके लिए मारे गए जीवित प्राणी का मांस लेता है, वह इसी मानसिक छवि को उत्पन्न करता है, जो उसे मृत्यु के समय मिलेगा। मांस को संस्कृत में 'मांसा' कहते हैं। इसका अर्थ है: "इस जन्म में मैं तुम्हें खाऊंगा, अगले जन्म में तुम मुझे खाओगे।" इस प्रकार, हम स्वीकृति देते हैं कि हम स्वयं दूसरों के लिए भोजन बनेंगे।

यह सब मृत्यु के तीसरे चरण के दौरान होगा। कुछ कहते हैं: "लेकिन मैं खुद को नहीं मारता!"। हालाँकि, वेदों से संकेत मिलता है कि जो लोग हत्या करते हैं, जो हत्या को अधिकृत करते हैं, जो मांस बेचते हैं, जो इसे कसाई बनाते हैं, और जो इसे पकाते या खाते हैं, वे एक पाप करते हैं।

यदि आपने किसी की निंदा या घृणा की, अत्यधिक लालच या अभिमान दिखाया, तो जान लें कि आपने भयानक राक्षस बनाए हैं जिन्हें केवल विशेष मंत्रों या साधनाओं से ही नष्ट किया जा सकता है।

एक प्राचीन दृष्टान्त है कि कैसे एक आध्यात्मिक शिक्षक ने अपने शिष्यों को "नरक" और "स्वर्ग" की अवधारणाओं का सार समझाया जो हमारे अंदर हैं।

... सूरज नीले आसमान में ऊंचा जल रहा था। इसकी तेज रोशनी में गंगा का पानी काला, लगभग काला लग रहा था। महान नदी के तट पर एक शिक्षक और कई छात्र बैठे थे।

तो, अब आप जानते हैं कि हमारी सभी इच्छाओं को पहले कुछ विचारों द्वारा "पोषित" किया जाता है, और फिर उचित कार्यों द्वारा "सिंचित" किया जाता है। इस तरह विचारों का जन्म होता है। एक बार फिर मैं आपको दोहराता हूं: नकारात्मक मानसिक छवियां राक्षसों की तरह होती हैं। जब, मरते हुए, हम नाडी चैनलों में से एक से गुजरते हैं, तो हम खुद को विभिन्न "चरणों" पर पाते हैं, जहां हम उन सभी राक्षसों से मिलते हैं जिन्हें हमने स्वयं बनाया है।

सन्नाटा छा गया। एक विराम के बाद, गुरु ने पूछा, "क्या मेरी बात सभी को समझ में आई?" छात्रों में से एक, काफी युवा, लंबी नाक और जीवंत, चमचमाती आँखों के साथ, अपने गाल को फड़फड़ाया।

आई एम सॉरी टीचर। यह पता चला है कि "नरक" हमारे भीतर मौजूद है, और यह समझ में आता है। लेकिन आप यह सब अपनी आँखों से कैसे देखना चाहते हैं, अपने आप को "नरक" में खोजें, अपने लिए अनुभव करें कि यह क्या है!

अपने तरीके से रहो, - शिक्षक ने उत्तर दिया, - लेकिन मुझे बताओ, "नरक" क्या है, इसे ठीक से महसूस करने के लिए आपको कितना समय चाहिए?

तब जिज्ञासु युवक को याद आया कि उसका गुरु काफी रहस्यमय क्षमताओं से संपन्न था, और दूर भाग गया। हालांकि, पीछे हटने में बहुत देर हो चुकी थी।

मुझे लगता है कि पंद्रह मिनट काफी होंगे, - वह बुदबुदाया ... और तुरंत शाम ढल गई।

उससे पहले एक अंतहीन रेगिस्तान फैला था। इधर-उधर, हाथ एक मुट्ठी में बंधे हुए हैं, जो रेत से चिपकी हुई है, कोहनी से चिपकी हुई है। अचानक, उसके निकटतम कई लोगों की मुट्ठी खुली, प्रत्येक हथेली के बीच में एक खुली खुली आंख प्रकट हुई। सबकी निगाहें छात्र की ओर देखने लगीं और उसकी जांच करने लगीं। बेशर्म और ठट्ठा करने वाला रूप, नग्न होकर अंदर की ओर मुड़ता हुआ प्रतीत होता था। एक मिनट बाद, बाकी हाथ खुल गए, और उनमें बिना दांत के मुंह पाए गए, जिसमें से शब्दों के साथ मवाद बह रहा था। सुनकर कोई भी समझ सकता है कि मुख नवागंतुक की सभी कमियों पर चर्चा कर रहे थे, अपने जीवन के अलग-अलग प्रसंगों को याद कर रहे थे, अपने अंतरतम विचारों को बाहर निकाल रहे थे और उनका मजाक उड़ा रहे थे। इसे बर्दाश्त करने में असमर्थ, छात्र ने अपने कानों को अपनी उंगलियों से बंद कर दिया, और फिर सबसे पास के मुंह से मवाद निकला, जो सीधे चेहरे पर लगा और पिघले हुए सीसे की तरह जलने लगा। दर्द, दहशत और घृणा से कराहते हुए छात्र सड़क न समझकर भागने के लिए दौड़ा। वह थूकने, अपने कपड़ों से जलने, अपनी त्वचा और मांसपेशियों को क्षत-विक्षत करने के लिए दौड़ा, और अचानक उसे लगा कि उसके पैरों के नीचे की रेत समाप्त हो गई है। उसने ध्यान से एक आँख खोलकर देखा कि वह एक झील के किनारे खड़ा है, जहाँ से वह ताजगी और शीतलता की साँस लेती है। खुशी से हांफते हुए वह अपने सीने तक पानी में घुस गया और भ्रूण के थूक को धोने लगा। उसके बगल में, एक मगरमच्छ का सिर पानी से बाहर निकल गया, बेवजह अपने चेहरे की याद दिलाता है, उस समय एक बड़े दर्पण में परिलक्षित होता है, जब एक किशोर के रूप में, उसने अपनी छोटी बहन का क्रूर और तीखा मजाक उड़ाया था।

"दृश्यों का परिवर्तन," मगरमच्छ चिल्लाया। तुरंत उसके मुंह से लंबे और पतले भूरे रंग के कीड़े रेंगने लगे। छात्र ने डरावनी दृष्टि से देखा और महसूस किया कि जीव उसके कपड़ों के नीचे घुस गए हैं, उसके सिर तक चढ़ गए हैं और शरीर के सभी प्राकृतिक उद्घाटन में रेंगने लगे हैं। अतुलनीय दर्द का अनुभव करते हुए, छात्र ने बड़ी मुश्किल से रेंगते हुए किनारे को ठंडे मैदान में दबा दिया।

उसके सामने से जमीन अलग हो गई, और उसकी माँ का मृत चेहरा बाहर झाँका। बिच्छू की पूंछ उसकी आंख की जेब से निकली हुई थी। "दृश्यों का परिवर्तन," चेहरा टेढ़ा हो गया। उसके शरीर से मांस के टुकड़े गिरने लगे और अंत में कुत्ते की खोपड़ी खुल गई। "याद रखें कि आप अपनी माँ को चेहरे पर कैसे मारना चाहते थे?" खोपड़ी भौंक गई और छात्र की नाक से कट गई। अपने विकृत चेहरे से खून के छींटों के साथ जमीन को ढँकते हुए, प्रशिक्षु ने चारों तरफ घुटने टेक दिए।

"यह क्या है, यह क्या है?" वह चुपचाप फुसफुसाए, अपने सिसकने को रोकने की कोशिश कर रहा था। उसकी आंखों से आंसू छलक पड़े। उन चंद सेकंडों में जब वह रोया, उसके सारे घाव और छाले ठीक हो गए और दर्द होना बंद हो गया। वह अपने पैरों पर खड़ा हो गया। "आप खुद जानते हैं कि यह क्या है," आपके पैरों के नीचे की रेत सरसराहट करती है, हवा फुसफुसाती है, नदी में पानी बड़बड़ाता है। - ये है तुम्हारी ईर्ष्या, क्रोध, लोभ..."

"नमस्कार," नीचे कहीं से एक मधुर बच्चे की आवाज़ आई, "दृश्यों का परिवर्तन।" उसके सामने एक छोटा, हाथ-ऊँचा, बहुत सुंदर छोटा लड़का खड़ा था। वह मुस्कुराया और छात्र ने देखा कि लड़के के पास भेड़िये के दांत थे। "जानवरों पर अत्याचार करना अच्छा नहीं है," भेड़िये के लड़के ने प्यार से कहा, और एक कुल्हाड़ी को छात्र के दाहिने घुटने में दबा दिया। उसकी आंखों में चिंगारी चमकी और वह जमीन पर गिर पड़ा। "हाँ, यह अच्छा नहीं है," प्राणी ने दोहराया और अपने सिर में कुल्हाड़ी गिरा दी, "वाह, यह पता चला है कि हमारे पास दिमाग है!" अचानक, छोटी पीड़ा कहीं गायब हो गई, और घाव फिर से अपने आप ठीक होने लगे। इससे पहले कि उसके पास इस पर आनन्दित होने का समय हो, फिर से - "दृश्यों का परिवर्तन!", और वह एक लोहे के ताड़ के पेड़ पर उल्टा लटका हुआ है, और उसके बगल में, एक हाथी के आकार का एक मुर्गी गरज के साथ थिरकती है। "मुझे दोपहर के भोजन के लिए कितना स्वादिष्ट कीड़ा मिला है! आइए पहले उसकी आँखें निकाल लें!"

वह चाहता था, भले ही वह गणना न कर सके कि यह कितनी बार "दृश्यों का परिवर्तन!" लग रहा था, कितने भयानक, विचित्र, घृणित जीव उसके सामने से गुजरे, क्षुद्रता, घृणा, अहंकार, घमंड, आलस्य को व्यक्त करते हुए ... कितने कई बार उन्हें चाशनी में उबाला गया, चीनी के साथ नहीं, बल्कि झूठ के साथ, उन्होंने अपनी आँखों को द्वेष के लाल-गर्म थक्कों से जला दिया, उन्हें विश्वासघात के जीवित पिरान्हा निगलने के लिए मजबूर किया, उनके नाखून फाड़े और उनकी खून बहने वाली उंगलियों को जलते हुए अनाज के साथ छिड़का चोरी और रिश्वतखोरी का ... हर बार उसका मांस बहाल किया गया, पुनर्जीवित किया गया, नई पीड़ाओं से गुजरना पड़ा। अंत में, उसने समय का ट्रैक खो दिया।

"बदलना!.."

वह दर्द के अलावा और कुछ नहीं सोच सकता था, क्योंकि उसे दुख के अलावा और कुछ नहीं लगा। वह खुश होगा यदि उसका शरीर, लगातार नारकीय पीड़ाओं का सामना कर रहा है, अंत में ठीक होना बंद कर देगा, धूल में उखड़ जाएगा और कुछ भी महसूस करना बंद कर देगा ... अफसोस। उसने सपना देखा कि उसके दिमाग में बादल छा गए हैं - अगर ऐसा हुआ तो दर्द दूर हो जाएगा। लेकिन उन्हें इस बात से भी इनकार कर दिया गया था. ऐसा लग रहा था कि जब से वह यहां आया है, एक अनंत काल बीत चुका है।

नरक में अनंत काल... अनंत काल। क्यों, शिक्षक? तुमने मुझे धोखा क्यों दिया? मैं तुम्हें और तुम्हारे छल को शाप देता हूं! मुझे यहां से बाहर निकालो!!!

अचानक, भयानक जीव एक घनी अंगूठी में छात्र को घेरते हुए, पीछे हट गए। सीसा-काले आकाश में बादल अलग हो गए, राक्षसों के घेरे के अंदर एक सूरज की किरण जमीन पर गिर गई, जिसमें से उनके आध्यात्मिक गुरु की आकृति तैर गई। वह मुस्कुराया और छात्र के पास पहुंचा।

अनंत काल? बिलकुल नहीं मेरे दोस्त। आप केवल पाँच मिनट के लिए दूर थे, जितना आप चाहते थे उससे कम। लेकिन हो सकता है कि आप अभी भी प्रदर्शन को अंत तक देखने के लिए इंतजार नहीं कर सकते?

दूसरी ओर, धार्मिक गतिविधियाँ हमें "स्वर्गीय" सुख देंगी। हमारे रास्ते में, शानदार उपवन और बगीचे दिखाई देंगे, जो अद्भुत फूलों की सुगंध को बुझाते हैं और सुंदर पक्षियों के गीत से भरे होते हैं। आश्चर्यजनक रूप से सुंदर पुरुष और महिलाएं नीली झीलों के किनारे मिलेंगे, और हम "स्वर्गीय सुखों" का अनुभव करने में सक्षम होंगे जो कि किसी भी सांसारिक खुशियों से सैकड़ों-हजारों गुना अधिक हैं। हालाँकि, यह जल्दी या बाद में समाप्त हो जाएगा, और हमें इस अद्भुत दुनिया के भ्रम को छोड़ना होगा।

मृत्यु का चौथा चरण: दृश्यों का परिवर्तन

49 दिनों के बाद मृत्यु का चौथा चरण आता है - मुक्ति का चरण। हम एक पूरी तरह से स्वतंत्र व्यक्ति की तरह महसूस करते हैं, एक अभिनेता की तरह जिसने आखिरकार एक नाटक में अपनी भूमिका निभाई है। इस अवधि के दौरान, हम चेतना की एक विशेष स्थिति में होंगे, जब हमें जीवन का भविष्य "परिदृश्य", हमारा नया "ब्रह्मांडीय गलियारा" दिखाया जाएगा। हमें पता चलेगा कि हमें अगले अवतार में, हमारे विकास के अगले चरण में क्या करना है। हम अपने भविष्य के माता-पिता को देख पाएंगे, वह स्थान जहाँ हम पैदा होंगे और यह पता लगा पाएंगे कि हमारे जीवन पथ पर कौन सी बाधाएँ और प्रलोभन मिलेंगे और हमें किन कार्यों को हल करना होगा। हमें मुक्ति के आनंद और शायद, एक नए अज्ञात भाग्य के डर दोनों का अनुभव होने की संभावना है। इस समय, हम खुद को एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में महसूस करते हैं और हम भगवान से प्रार्थना करेंगे कि वह हमें हमारे कठिन रास्ते पर कभी न छोड़े।

एक नियम के रूप में, एक नए अवतार की प्रतीक्षा अवधि कुछ हफ्तों या महीनों से अधिक नहीं लेती है।

प्राचीन तंत्र कहते हैं: "जब आत्मा इस भौतिक शरीर को आसपास की दुनिया के सभी गुणों के साथ छोड़ देती है, तो इसके लिए एक नया स्थान पहले से ही तैयार होता है।" हालाँकि, यदि आपकी समय से पहले मृत्यु हो गई (उदाहरण के लिए, "डेड एंड" कॉरिडोर में होना) - इस चरण में कई साल लग सकते हैं। कभी-कभी, यदि किसी व्यक्ति के पास एक अनूठा विकास कार्यक्रम है जो केवल कड़ाई से परिभाषित सामाजिक या अस्थायी परिस्थितियों में ही प्रकट हो सकता है, तो प्रतीक्षा समय सैकड़ों या हजारों वर्ष भी हो सकता है। इस मामले में, आत्मा "स्वप्न" (बेहोश) की स्थिति में प्रवेश करती है और अपने नए जन्म की प्रतीक्षा करती है।प्रकाशित

I.I की पुस्तक के अंश। विट्रोव "आयुर्वेदिक चिकित्सा के मूल सिद्धांत"

सामान्य लोगों के विशाल बहुमत के लिए मृत्यु एक वर्जित विषय है। सड़क का अंत हमें इतना डराता है कि हमने अनगिनत धर्मों और विश्वासों को बनाया है जो आराम, शांत, प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं ...

अंतिम निर्णय को स्वीकार करने में असमर्थ, लोग अपने विचारों से मृत्यु को पूरी तरह से बाहर नहीं कर सकते। बेशक, सबसे बुद्धिमान बात एपिकुरस की सरल कहावत को अपनाना है। स्टोइक ने काफी तार्किक रूप से टिप्पणी की: "जब तक मैं यहाँ हूँ, कोई मृत्यु नहीं है, और जब यह आएगी, तो मैं नहीं रहूँगा।" लेकिन रूढ़िवाद कुछ लोगों के लिए है। अन्य सभी के लिए, हमने मृत्यु के बाद हमारे शरीर के साथ क्या होता है, इसके लिए एक संक्षिप्त, चिकित्सकीय आधारित मार्गदर्शिका लिखने का निर्णय लिया।

मृत्यु के क्षण के लगभग तुरंत बाद, शरीर कई अपरिवर्तनीय प्रक्रियाएं शुरू करता है। यह सब ऑटोलिसिस से शुरू होता है, मोटे तौर पर बोलना, आत्म-पाचन। हृदय अब रक्त को ऑक्सीजन से संतृप्त नहीं करता है - कोशिकाएं उसी कमी से ग्रस्त हैं। रासायनिक प्रतिक्रियाओं के सभी उप-उत्पादों को शरीर में जमा होने वाले निपटान का सामान्य तरीका प्राप्त नहीं होता है। लीवर और दिमाग सबसे पहले जाते हैं। पहला इसलिए कि अधिकांश एंजाइम यहीं स्थित होते हैं, दूसरा इसलिए क्योंकि इसमें बड़ी मात्रा में पानी होता है।

त्वचा का रंग

इसके बाद दूसरे अंगों की बारी आती है। वाहिकाओं को पहले ही नष्ट कर दिया जाता है, जिससे गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव में रक्त नीचे चला जाता है। मनुष्य की त्वचा प्राणघातक पीली हो जाती है। इस तरह लोकप्रिय संस्कृति मृतकों को प्रस्तुत करती है: अंधेरे कोनों से रक्षाहीन सुंदरियों पर हमला करने वाले पीले पिशाच और लाश को याद रखें। यदि निर्देशकों ने तस्वीर को और अधिक विश्वसनीय बनाने की कोशिश की, तो उन्हें यह दिखाना होगा कि मृत हमलावर का पिछला भाग संचित रक्त से काला है।

कमरे का तापमान

कुछ भी काम नहीं करता है और शरीर का तापमान धीरे-धीरे कम होने लगता है। कोशिकाओं को ऊर्जा की सामान्य खुराक नहीं मिलती है, प्रोटीन तंतु गतिहीन हो जाते हैं। जोड़ और मांसपेशियां एक नया गुण प्राप्त कर लेते हैं - वे कठोर हो जाते हैं। फिर कठोर मोर्टिस आता है। पलकें, जबड़े और गर्दन की मांसपेशियां शुरुआत में ही हार मान लेती हैं, फिर बाकी सब आ जाता है।

घर में कौन रहता है

मृत शरीर में अब कोई व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक पूरी तरह से नया, मृत पारिस्थितिकी तंत्र है। दरअसल, इसे बनाने वाले ज्यादातर बैक्टीरिया पहले शरीर में रहते थे। लेकिन अब वे बदली हुई परिस्थितियों के अनुसार अलग तरह से व्यवहार करने लगते हैं। हम कह सकते हैं कि हमारे शरीर में जीवन जारी है - केवल हमारी चेतना का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

आणविक मृत्यु

अधिकांश सामान्य (और अभी भी जीवित) व्यक्तियों के लिए मानव शरीर का क्षय एक अप्रिय दृश्य है। नरम ऊतक लवण, तरल पदार्थ और गैसों में टूट जाते हैं। भौतिकी में सब कुछ लगभग जैसा है। इस प्रक्रिया को आणविक मृत्यु कहा जाता है। इस स्तर पर, अपघटन बैक्टीरिया अपना काम जारी रखते हैं।

अप्रिय विवरण

शरीर में गैस का दबाव बढ़ जाता है। जैसे ही गैस बाहर निकलने की कोशिश करती है, त्वचा पर फफोले बन जाते हैं। त्वचा के पूरे पैच शरीर से खिसकने लगते हैं। आमतौर पर, सभी संचित अपघटन उत्पाद अपना प्राकृतिक रास्ता खोजते हैं - गुदा और अन्य उद्घाटन। कभी-कभी गैस का दबाव इतना बढ़ जाता है कि यह बस पूर्व व्यक्ति के पेट को फाड़ देता है।

जड़ों की ओर लौटें

लेकिन यह प्रक्रिया पूरी नहीं होती है। नंगे जमीन पर पड़ा एक मृत शरीर सचमुच प्रकृति में लौट आता है। इसके तरल पदार्थ मिट्टी में मिल जाते हैं, जबकि कीड़े बैक्टीरिया को अपने साथ ले जाते हैं। क्रिमिनोलॉजिस्ट का एक विशेष शब्द है: "कैडवेरिक अपघटन का द्वीप।" वह उदारता से मिट्टी के एक पैच का वर्णन करता है, अहम, एक मृत शरीर द्वारा निषेचित।