आज तक, आधिकारिक मनोविज्ञान में दुःख (नुकसान, हानि) के कोई सिद्धांत नहीं हैं जो पूरी तरह से और पर्याप्त रूप से समझाते हैं कि लोग नुकसान का सामना कैसे करते हैं, वे अलग-अलग तरीकों से दुःख का अनुभव क्यों करते हैं, कैसे और किस समय के बाद वे मृत लोगों के बिना जीवन के अनुकूल होते हैं। उन्हें...

दुर्भाग्य से (या सौभाग्य से), हम ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां कुछ भी स्थायी नहीं है, सब कुछ अस्थायी है, जिसमें हम भी शामिल हैं। और जल्दी या बाद में, प्रत्येक व्यक्ति को प्रियजनों की मृत्यु का सामना करना पड़ता है: माता-पिता, रिश्तेदार, दोस्त, पति या पत्नी, कभी-कभी उनका अपना बच्चा भी। हर व्यक्ति के लिए किसी प्रियजन का जाना एक बहुत बड़ा दुख होता है। कुछ समय पहले तक वह पास ही कहीं था, कुछ कह रहा था, कुछ कर रहा था, मुस्कुरा रहा था। और अब वह चला गया है। और आपको किसी तरह इसके साथ रहना होगा।

आज तक, आधिकारिक मनोविज्ञान में दुःख (नुकसान, हानि) के कोई सिद्धांत नहीं हैं जो पूरी तरह से और पर्याप्त रूप से समझाते हैं कि लोग नुकसान का सामना कैसे करते हैं, वे अलग-अलग तरीकों से दुःख का अनुभव क्यों करते हैं, कैसे और किस समय के बाद वे मृत लोगों के बिना जीवन के अनुकूल होते हैं। उन्हें।

क्यों एक व्यक्ति में किसी प्रियजन की मृत्यु की प्रतिक्रिया खुद को सुन्नता, "पेट्रिफिकेशन" के रूप में प्रकट कर सकती है, दूसरे में - रोना, चिंता, तीसरे में - पैथोलॉजिकल अपराधबोध, और कुछ रोग संबंधी अभिव्यक्तियों का अनुभव किए बिना भाग्य के प्रहार को सहन कर सकते हैं?

दु: ख प्रतिक्रियाओं के वर्गीकरण में, विभिन्न शोधकर्ता 3 से 12 चरणों की पहचान करते हैं, जिन्हें नुकसान का सामना करने वाले व्यक्ति को लगातार गुजरना चाहिए। इन वर्गीकरणों की मुख्य कठिनाई यह है कि:

वे भिन्न हैं;

चरणों के बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं है;

एक व्यक्ति की स्थिति बदल जाती है, और वह प्रतीत होता है पारित चरण में वापस आ सकता है;

अलग-अलग लोगों के अलग-अलग लक्षण और अनुभव होते हैं।

इस संबंध में, जे। वोर्डन की अवधारणा हाल ही में व्यापक हो गई है, जिन्होंने चरणों या चरणों में नुकसान की प्रतिक्रिया का वर्णन करने का एक प्रकार प्रस्तावित किया है, लेकिन चार कार्यों के माध्यम से जो प्रक्रिया के सामान्य पाठ्यक्रम में शोक करने वाले द्वारा पूरा किया जाना चाहिए।

आइए उन्हें संक्षेप में सूचीबद्ध करें। पहला कार्य नुकसान के तथ्य की पहचान है। दूसरा काम नुकसान के दर्द को दूर करना है। इसका मतलब है कि आपको नुकसान के साथ आने वाली सभी जटिल भावनाओं से गुजरना होगा। तीसरा कार्य पर्यावरण को व्यवस्थित करना है जहां मृतक की अनुपस्थिति महसूस की जाती है। अंतिम, चौथा, कार्य मृतक के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनाना और जीना जारी रखना है। इनमें से प्रत्येक चरण में विचलन हो सकता है। क्यों ठीक ये विचलन और ठीक इस व्यक्ति में, वोर्डन की अवधारणा प्रकट नहीं होती है।

"सभी लोग अलग हैं"

सामान्य वाक्यांश कि सभी लोग अलग हैं, कुछ भी नहीं समझाते हैं और साथ ही साथ सबकुछ बताते हैं। यूरी बर्लान का सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान बिल्कुल अलग दिखाता है। इसके प्रावधान न केवल किसी प्रियजन की मृत्यु की प्रतिक्रियाओं में अंतर की व्याख्या करते हैं, बल्कि नुकसान के दर्द से बचने में भी मदद करते हैं।

सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के अनुसार, जन्मजात अचेतन इच्छाएँ प्रत्येक व्यक्ति में रहती हैं, जो उसकी प्रजाति भूमिका द्वारा दी जाती है, जिसे आठ वैक्टरों में से एक कहा जाता है (एक आधुनिक व्यक्ति में, औसतन तीन से पांच होते हैं)। किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए नुकसान के दर्द की प्रतिक्रिया वैक्टर के जन्मजात सेट, उनके विकास और कार्यान्वयन की डिग्री पर निर्भर करती है।

मृत्यु वाले लोगों के लिए - जीवन की एक स्वाभाविक निरंतरता: "हम पृथ्वी से आए हैं, हम पृथ्वी पर चले जाएंगे।" उनके लिए मौत कोई त्रासदी नहीं बल्कि घर वापसी है। इसलिए, वे दूसरी दुनिया के लिए जाने के लिए शांति से और पहले से तैयारी करते हैं: कब्रिस्तान में एक जगह, एक ताबूत, कपड़े। मुख्य बात यह है कि सब कुछ वैसा ही होना चाहिए जैसा लोगों के पास है। और अपने प्रियजनों की मृत्यु के बारे में उनकी भावनाएँ सरल और स्वाभाविक हैं: "भगवान ने दिया, भगवान ने लिया।" इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें नुकसान की भावना का अनुभव नहीं होता है। अनुभव। लेकिन ये भावनाएँ दुनिया का अंत नहीं हैं, बल्कि जीवन का हिस्सा हैं।

भविष्य के लिए निर्देशित आदमी। इसलिए, एक नुकसान का अनुभव करते हुए, वह हिंसक रूप से अपना दुख व्यक्त कर सकता है, लेकिन फिर भी, उसकी शक्तिशाली ऊर्जा उसे आगे, नई योजनाओं में, नई परियोजनाओं में, नए रिश्तों में ले जाएगी। ये लोग निस्वार्थता की हद तक बहादुर होते हैं, इसलिए ये अपनी मौत से नहीं डरते और दूसरों की खातिर अपनी जान देने के लिए तैयार रहते हैं।

वाहकों की विशिष्ट भूमिका खाद्य भंडार का निष्कर्षण और संरक्षण है। इसलिए, यह बात कितनी भी निंदनीय क्यों न लगे, उनके लिए भौतिक संसाधन मानव से अधिक मूल्यवान हैं। "अपने प्रियजनों के नुकसान को दृढ़ता से सहन करता है" - इस तरह एक त्वचा व्यक्ति की प्रतिक्रिया की विशेषता हो सकती है।

निचले वैक्टर के वाहकों में सबसे कमजोर को प्रतिनिधि कहा जा सकता है। वे अतीत पर केंद्रित हैं, वे पहले अनुभव को बहुत महत्व देते हैं, अपने गुणों से वे अपने परिवार से बहुत जुड़े हुए हैं। बुरी खबर मिलने पर ऐसे व्यक्ति को दिल का दौरा भी पड़ सकता है। यह वह है जो अक्सर स्तब्धता, स्तब्धता में पड़ जाता है, जिससे उसे बाहर निकालना मुश्किल होता है।

इसके अलावा, यह गुदा वेक्टर के प्रतिनिधियों के लिए ठीक है कि मृतक के प्रति अपराधबोध की एक पैथोलॉजिकल भावना विशेषता है, जिसका अनुभव करते हुए, वे अपने लिए किसी भी खुशी को अस्वीकार्य और शर्मनाक मानते हैं। उदाहरण के लिए, एक महिला अपने पति की मृत्यु के एक साल बाद छुट्टी पर दक्षिण नहीं जाना चाहती, यह कहकर कि "मैं कैसे जा सकता हूं, क्योंकि वह वहां लेटा हुआ है, लेकिन क्या मैं आराम करने जा रहा हूं?" और यह तर्क कि अगर वह आराम करती है तो उसके पति की हालत खराब नहीं होगी, इस पर ध्यान नहीं दिया जाता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक आधुनिक व्यक्ति बहु-वेक्टर है, इसलिए ऊपरी वैक्टर (बुद्धि के लिए जिम्मेदार) के गुण निचले वैक्टर की प्रतिक्रिया पर आरोपित होते हैं।

घ्राण और मौखिक रोगवाहक संस्कृति के बाहर हैं, इसलिए किसी व्यक्ति की हानि की धारणा पर उनके प्रभाव को पैथोलॉजिकल नहीं कहा जा सकता है।

प्रतिनिधि के लिए, शरीर केवल शाश्वत आत्मा का नश्वर खोल है। एक साउंड इंजीनियर दूसरों की तुलना में जीवन की सूक्ष्मता को बेहतर महसूस करता है। लेकिन इस तरह जीवन उसका मूल्य नहीं है। उसकी रुचि मूल कारणों की ओर होती है, उसे अक्सर ऐसा लगता है कि वह जो खोज रहा है वह भौतिक संसार के कगार से परे छिपा है। अवसाद की स्थिति में, जीवन का अर्थ न देखकर, वह स्वयं अपनी मृत्यु के बारे में सोचता है। इसलिए, साउंड इंजीनियर के अनुभवों में, जीवन और मृत्यु के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में छोड़ने के बारे में इतना अफसोस नहीं सुना जा सकता है। यदि साउंड इंजीनियर उदास है, तो यह हमेशा जीवन में अपने स्वयं के अर्थ की खोज करता है, हालांकि यह किसी प्रियजन की मृत्यु की प्रतिक्रिया की तरह लग सकता है।

और, अंत में, जिन लोगों के लिए मृत्यु सबसे भयानक चीज हो सकती है वे वाहक हैं। वे वही हैं जो सबसे ज्यादा नुकसान का अनुभव करते हैं। यह वे हैं जिनके पास अक्सर तथाकथित जटिल दु: ख के लक्षण होते हैं, जिसके साथ वे मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों की ओर मुड़ते हैं।

भावनात्मक टूटना, लगातार मानसिक पीड़ा, नींद और भूख में गड़बड़ी, लाचारी, न केवल काम करने में असमर्थता, बल्कि कुछ और सोचने की भी अक्षमता। अक्सर वे उन बीमारियों के लक्षणों को महसूस कर सकते हैं जो मृतक के प्रियजन को हुई थीं। विभिन्न भय प्रकट हो सकते हैं।

"जिंदा रहते हुए मुझे मरने मत दो"

विज़ुअल वेक्टर वाले लोगों के लिए, जीवन सर्वोच्च मूल्य है। यह वे थे जो समाज में सांस्कृतिक प्रतिबंधों को लागू करने के लिए, सभी मानव जाति में जीवन के मूल्य को स्थापित करने में कामयाब रहे। दूसरों के विपरीत, दर्शक किसी भी रूप में जीवन लेने में सक्षम नहीं हैं - वे एक मकड़ी को कुचल भी नहीं सकते। और किसी प्रियजन की मृत्यु उन्हें मृत्यु के भय की मूल स्थिति में वापस ले आती है।

मृत्यु का भय - दृश्य वेक्टर में "देशी" भय। किसी अन्य वेक्टर में यह भय इतना स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता है और पैनिक अटैक और मनोदैहिक बीमारियों तक के सबसे गंभीर विचलन का कारण नहीं बनता है। मृत्यु के भय के बोझ से छुटकारा पाने के लिए, दर्शकों ने अनजाने में सीखा (और हमें सिखाया) अपने डर को बाहर लाने के लिए - अन्य लोगों के अनुभवों में ट्यून करने के लिए, भावनात्मक संबंध बनाने के लिए, खुद के लिए डरो मत, लेकिन दूसरे के लिए, यानी सहानुभूति, सहानुभूति, प्यार करना, जिससे उनकी स्वाभाविक रूप से विशाल भावनात्मक क्षमता भर जाती है। इस मामले में, भय का अनुभव करने के लिए उनमें बस कोई मानसिक ऊर्जा नहीं बची है।

एक विकसित दृश्य व्यक्ति के जीवन का अर्थ प्रेम है। एक दृश्य वेक्टर वाला व्यक्ति किसी के साथ या किसी भी चीज़ के साथ भावनात्मक संबंध बना सकता है: एक फूल के साथ, एक आलीशान खरगोश के साथ, एक बिल्ली के साथ, एक घोड़े के साथ। भावनात्मक जुड़ाव का उच्चतम स्तर व्यक्ति के साथ होता है। किसी प्रियजन की मृत्यु भावनात्मक संबंध में एक विराम है, जो एक दर्शक के लिए सबसे बुरी चीज हो सकती है। जब एक महत्वपूर्ण भावनात्मक संबंध टूट जाता है, तो दर्शक डर में पड़ जाता है, उसकी भावनाएं दिशा बदल देती हैं - दूसरों से खुद के लिए ...

अवचेतन रूप से, यह हमेशा अपनी मृत्यु के साथ एक बैठक होती है। इसलिए ऐसे व्यक्ति के लिए नुकसान के दर्द का सामना करना सबसे कठिन होता है। स्वयं की मृत्यु के भय से निपटने का अर्थ है फिर से "अपना आपा खोना" और दूसरों के लिए सहानुभूति और सहानुभूति के माध्यम से अपने डर को बाहर लाना। और फिर मृतक प्रियजन की आत्मा-विनाशकारी लालसा शांत उदासी और उज्ज्वल उदासी में बदल सकती है।

यूरी बर्लान द्वारा प्रशिक्षण "सिस्टमिक वेक्टर साइकोलॉजी" में, भावनात्मक नुकसान या मृत्यु से जुड़े सभी भय और समस्याओं पर काम किया जाता है, जिससे व्यक्ति की जीने और आनंद महसूस करने की क्षमता बहाल हो जाती है।

"मेरे लिए दुःख से बचना बहुत मुश्किल था - किसी प्रियजन का नुकसान। मौत के डर, फोबिया, पैनिक अटैक ने मुझे जीने नहीं दिया। मैंने विशेषज्ञों से संपर्क किया - कोई फायदा नहीं हुआ। दृश्य वेक्टर पर प्रशिक्षण के पहले पाठ में, मुझे तुरंत राहत और समझ में आया कि मेरे साथ क्या हो रहा है। प्यार और कृतज्ञता - यह वही है जो मैंने पहले की भयावहता के बजाय महसूस किया था। प्रशिक्षण ने मुझे एक नया दृष्टिकोण दिया। यह जीवन की एक पूरी तरह से अलग गुणवत्ता है, रिश्तों की एक नई गुणवत्ता, नई संवेदनाएं और भावनाएं - सकारात्मक!... "

"दुःख का कार्य" तब पूरा होता है जब शोक संतप्त एक बार फिर सामान्य जीवन जीने में सक्षम होते हैं, जीवन और लोगों में रुचि रखते हैं, नई भूमिकाएँ सीखते हैं, नए वातावरण, बंधन और प्रेम का निर्माण करते हैं। क्योंकि जिंदगी चलती है...

प्रूफ़रीडर: नतालिया कोनोवालोवा

लेख प्रशिक्षण की सामग्री के आधार पर लिखा गया था " सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान»

आदमीअपने जीवन में बहुत कुछ खोता है और बहुत कुछ। नुकसान- यह किसी व्यक्ति या व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण किसी चीज का नुकसान है।

सबसे कठिन नुकसान किसी प्रियजन की मृत्यु है। यह सबसे गंभीर मनोवैज्ञानिक आघातों में से एक है जो एक व्यक्ति अपने जीवन के दौरान अनुभव करता है। मनोवैज्ञानिक आघात, और कुछ मामलों में, किसी व्यक्ति के शारीरिक स्वास्थ्य पर उनके नकारात्मक प्रभाव की डिग्री के संदर्भ में विविध हैं। किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद अनुभव की जाने वाली साइकोफिजियोलॉजिकल अवस्थाएँ कहलाती हैं शोक सिंड्रोमया तीव्र दु: ख सिंड्रोम (ई लिंडमैन)।
एक व्यक्ति नश्वर है - यह प्रत्येक मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति के लिए स्पष्ट है, लेकिन एक व्यक्ति जीवन को लम्बा करना चाहता है, और न केवल अपने, बल्कि करीबी, व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण लोगों के भी। मृत्यु को एक व्यक्ति द्वारा एक बुराई, एक बहुत बड़ा दुर्भाग्य, स्वयं और उसके प्रियजनों के जीवन में एक त्रासदी के रूप में माना जाता है। यह उसके सांसारिक जीवन में जो कुछ भी था - लोगों, कर्मों, सुखों, खुशियों और चिंताओं और भय, परेशानियों, बीमारियों, अपमान और अपमान, नुकसान और पीड़ा के साथ बिदाई का क्षण बन जाता है।
हमारी रूसी संस्कृति में, अन्य विश्व संस्कृतियों के प्रभाव में, मौन की परंपरा विकसित हुई है - वे इसके बारे में बात नहीं करने, इसके बारे में नहीं सोचने, मृत्यु से जुड़ी जीवन स्थितियों से बचने की कोशिश करते हैं। और एक व्यक्ति जिसने इस तरह की सांस्कृतिक परंपरा को स्वीकार कर लिया है, वह रक्षाहीन हो जाता है, ऐसी स्थिति के लिए तैयार नहीं होता है जब वह स्वयं किसी करीबी, प्रिय व्यक्ति की मृत्यु या अपनी मृत्यु की संभावना का सामना करता है, एक नियम के रूप में, एक के संबंध में एक लाइलाज बीमारी का अचानक निदान जो जल्दी से मृत्यु की ओर ले जाता है।

किसी प्रियजन की मृत्यु

एक व्यक्ति को अपने जीवन में होने वाले कई नुकसानों में से, किसी प्रियजन की मृत्यु, एक प्रिय - सबसे शक्तिशाली, जीवन के सभी पहलुओं को प्रभावित करने वाला, सबसे दर्दनाक और लंबे समय तक चलने वाला आघात।
किसी प्रियजन की मृत्यु का अनुभव हमेशा इस तथ्य से जुड़ा होता है कि यह मृत्यु किसी की अपनी नहीं है, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की है, यह जीवन का एक क्षेत्र है जिसमें हस्तक्षेप उसके साथ संबंधों की ख़ासियत से सीमित है। किसी व्यक्ति को उसकी सहमति के बिना उसकी इच्छा के विरुद्ध धमकी देने वाली मृत्यु को रोकने के लिए कोई व्यक्ति किन मामलों में कुछ कर सकता है? ऐसी कई स्थितियां हैं जहां यह किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। कुछ मामलों में, निष्क्रियता को अपराध के रूप में मूल्यांकन किया जाता है।
ये बेकार के सवाल नहीं हैं, हर कोई जिसने किसी प्रियजन को खो दिया है, उसका सामना करना पड़ता है - "मैं क्या कर सकता था? ... और वह (वह) जीवित रहेगा! ... "।
नुकसान के अनुभव की गंभीरता कई महत्वपूर्ण कारणों पर निर्भर करती है:
मृतक के साथ संबंध, मृत्यु के कारण और परिस्थितियां।
रिश्ते की विशेषताएंअपने जीवनकाल के दौरान एक मृत व्यक्ति के साथ उसकी मृत्यु के संबंध में अनुभवों की ताकत और सामग्री को प्रभावित करता है। दु: ख, पीड़ा, निराशा की सबसे मजबूत, गहरी भावनाओं का अनुभव उन लोगों द्वारा किया जाता है, जिनका मृतक के साथ घनिष्ठ, भरोसेमंद संबंध था, जो प्रेम की भावना पर आधारित था। इस मामले में, एक व्यक्ति अपने लिए मानव प्रेम के स्रोत को खो देता है, संचार पर भरोसा करने, समझने में अपने विचारों, भावनाओं आदि को खोलने का अवसर खो देता है।
संघर्ष में, अस्थिर, समस्याग्रस्त रिश्ते, अपराधबोध की भावना, रिश्ते में कुछ बदलने में असमर्थता से शक्तिहीनता, जो दु: ख की भावना के साथ संयुक्त हैं, नुकसान के अनुभवों में प्रमुख हैं।
उसके साथ औपचारिक, अलग-थलग संबंधों के मामले में रिश्तेदारों की मृत्यु सबसे अधिक शांति से अनुभव की जाती है।
किसी प्रियजन की मृत्यु का कारणइस घटना के संबंध में मानवीय अनुभवों के परिसर को निर्धारित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक है। बीमारी और इसके पाठ्यक्रम की विशेषताएं, आत्महत्या, हिंसक मृत्यु (हत्या), असाधारण परिस्थितियों के कारण अचानक मृत्यु (यातायात दुर्घटनाएं, प्राकृतिक आपदाएं, सैन्य अभियान, आदि) - मृत्यु के ये कारण और परिस्थितियां काफी हद तक वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करती हैं। मृत्यु, एक मृत व्यक्ति को, जीवन को, किसी प्रियजन के लिए मुख्य प्रश्न का उत्तर "क्यों? वह / वह क्यों मर गया?
एक गंभीर, लाइलाज, दीर्घकालिक बीमारी के परिणामस्वरूप होने वाली मृत्यु को प्रियजनों द्वारा एक अनिवार्यता के रूप में माना जाता है, और यहां तक ​​कि पीड़ा से मुक्ति भी, जो जीवन के मृत्यु चरण में कमोबेश मौजूद है।
एक रोगी की मृत्यु, जिसकी स्थिति का आकलन रिश्तेदारों द्वारा नहीं किया जाता है, और कुछ मामलों में डॉक्टरों द्वारा जीवन के लिए खतरा माना जाता है, अक्सर रोगी के रिश्तेदारों द्वारा चिकित्सा कर्मचारियों की बेईमानी और अक्षमता के परिणामस्वरूप माना जाता है।

किसी प्रियजन की हिंसक मृत्यु (हत्या) मानवीय अनुभवों के समग्र परिसर और जीवन, लोगों और दुनिया के अन्याय की गहरी भावना को जोड़ती है। अन्य लोगों के कार्य, जो किसी प्रियजन की अकाल मृत्यु का कारण बने, आक्रोश की भावना को जन्म देते हैं, लोगों और दुनिया को शत्रुतापूर्ण और अनुचित मानते हैं, और कुछ मामलों में - लेने की इच्छा किसी प्रियजन की मौत के लिए जिम्मेदार लोगों से बदला लेना।
नुकसान के प्रत्येक मामले में, एक व्यक्ति हमेशा अपने लिए अपने स्वयं के अपराध की डिग्री के सवाल का फैसला करता है कि क्या हुआ, किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए उसकी जिम्मेदारी। नुकसान के सिंड्रोम का अनुभव करने की प्रक्रिया की गतिशीलता और गुणात्मक विशेषताएं काफी हद तक इस बात पर निर्भर करती हैं कि कोई व्यक्ति किस तरह का अपराध बोध लेता है या अन्य लोगों, वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों या स्वयं मृतक को स्थानांतरित करता है।
मृत्यु, प्रियजनों का नुकसान एक व्यक्ति को अपने विचारों और विश्वासों पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करता है, व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक परिपक्वता में एक कारक बन जाता है, आत्म-जागरूकता और प्रतिबिंब को गहरा करता है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो दुःख के अनुभव के विभिन्न उल्लंघन होते हैं, जिससे व्यक्ति के सामाजिक अनुकूलन, वास्तविकता के साथ उसके संबंध का उल्लंघन होता है।

नुकसान का दुख

नुकसानएक अनुभव है, किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ा एक मानवीय अनुभव, जो दु: ख की भावना के साथ है। दु: ख का अनुभव, किसी व्यक्ति के संपूर्ण भावनात्मक अनुभव की तरह, बहुत ही व्यक्तिगत और अजीब होता है। यह अनुभव सामाजिक अनुभव, व्यक्तिगत संस्कृति की विशेषताओं, व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को दर्शाता है। प्रत्येक दु: ख अद्वितीय, अप्राप्य है और मनोवैज्ञानिक संकटों को जन्म दे सकता है।

दु: ख के मनोवैज्ञानिक कारण स्नेह की भावनाओं, प्रियजनों के लिए प्यार से जुड़े हैं। हायइस मामले में, यह प्यार, भलाई, सुरक्षा के स्रोत और / या वस्तु के नुकसान की भावना के रूप में अनुभव किया जाता है। दु: ख का अनुभव इस तरह की भावनाओं और भावनाओं के साथ दुख, भय, क्रोध, अपराधबोध, शर्म की बात है और शांत, बढ़ी हुई दक्षता, गतिविधि आदि की मनोवैज्ञानिक स्थिति के साथ समाप्त होता है। नुकसान का अनुभव किसी व्यक्ति के जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित करता है और किसी व्यक्ति के जीवन में मनोवैज्ञानिक संकटों में से एक (बनने का संकट) की अवधि बन जाता है।
यह सिंड्रोम मनोवैज्ञानिक संकट के तुरंत बाद हो सकता है, इसमें देरी हो सकती है, यह खुद को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं कर सकता है, या इसके विपरीत, यह खुद को अत्यधिक जोर देने वाले रूप में प्रकट कर सकता है। एक विशिष्ट सिंड्रोम के बजाय, विकृत चित्र देखे जा सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक दु: ख सिंड्रोम के कुछ पहलू का प्रतिनिधित्व करता है।

तीव्र दु: ख सिंड्रोम के लक्षण

ई। लिंडमैन (1944) के पहले कार्यों में से एक, तीव्र दु: ख के सिंड्रोम के लिए समर्पित है जो तब होता है जब कोई प्रिय व्यक्ति खो जाता है, इस भावना की कई विशेषताओं की पहचान की गई थी। तीव्र दु: ख एक विशिष्ट सिंड्रोम है जिसमें विशिष्ट मनोवैज्ञानिक और दैहिक लक्षण होते हैं।
ई. लिंडमैन ने दु:ख के पांच लक्षणों की पहचान की:
1) शारीरिक कष्ट,
2) मृतक की छवि के साथ व्यस्तता,
3) शराब,
4) शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रियाएँ,
5) व्यवहार पैटर्न का नुकसान।

1943 में, ई। लिंडमैन के काम में "लक्षण विज्ञान और तीव्र दु: ख का कार्य", "दु: ख के कार्य" की अवधारणा को पहली बार पेश किया गया था। आधुनिक मनोचिकित्सा में, आमतौर पर यह माना जाता है कि नुकसान की परवाह किए बिना, नुकसान के पहले समय में, वह तीव्र मानसिक पीड़ा का अनुभव करता है, दुःख की असहनीय दर्दनाक भावना का अनुभव करता है। दुःख और हानि के साथ सामंजस्य का अनुभव एक क्रमिक, अत्यंत दर्दनाक प्रक्रिया है जिसके दौरान मृतक की छवि बनती है और उसके प्रति एक दृष्टिकोण विकसित होता है।
दु: ख का काम अपूरणीय रूप से खोए हुए प्रियजन से मनोवैज्ञानिक रूप से अलग होना और उसके बिना जीना सीखना है।
किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए अपराध की भावनाओं को स्वयं के संबंध में (आत्म-आरोप), अन्य लोगों (चिकित्साकर्मियों, रिश्तेदारों, हिंसक मौत का कारण बनने वाले लोग, आदि), अलौकिक शक्तियों (भाग्य, भगवान) के संबंध में अनुभव किया जा सकता है। .
आत्म-आरोप इस तथ्य में प्रकट होता है कि लोग किसी भी चूक के लिए खुद को दोषी मानते हैं, खुद को किसी प्रियजन की मौत का दोषी मानते हुए इस तथ्य के कारण कि उन्होंने समय पर कुछ नोटिस नहीं किया, कुछ पर जोर नहीं दिया, कुछ नहीं किया।
डॉक्टरों, नर्सों और अन्य स्वास्थ्य कर्मचारियों के खिलाफ आरोप अक्सर तीव्र शोक सिंड्रोम का अनुभव करने वाले व्यक्ति के तत्काल सर्कल में पारस्परिक संचार के स्तर पर रहते हैं, लेकिन कुछ मामलों में वे आधिकारिक अधिकारियों और मुकदमेबाजी की शिकायतों और बयानों में शामिल होते हैं। रिश्तेदार दावा कर सकते हैं कि रोगी को आवश्यक उपचार नहीं मिला, चिकित्सा कर्मचारियों की लापरवाही, खराब प्रदर्शन आदि के परिणामस्वरूप मृत्यु हो गई।
हिंसक मौत, सड़क पर मौत और शत्रुता के दौरान अन्य दुर्घटनाओं का कारण बनने वाले लोगों के खिलाफ आरोप अक्सर अन्याय की भावना के साथ होते हैं और कुछ मामलों में, मौत के अपराधी के लिए उचित सजा के लिए संघर्ष होता है। इन मामलों में, मृतक व्यक्ति के परिजन अपराधी के लिए और अधिक कठोर सजा प्राप्त करना चाहते हैं।
अन्य लोगों के खिलाफ आरोप और न्याय को बहाल करने के लिए कुछ कार्यों के कमीशन, एक नियम के रूप में, "ताकि दूसरों को पीड़ित न करें" और बदले की भावना के साथ, हालांकि इस भावना को महसूस नहीं किया जा सकता है, या तर्कों से आच्छादित किया जा सकता है उचित प्रतिशोध के बारे में।
भगवान के खिलाफ आरोप कम विश्वास के लोगों के बीच पाए जाते हैं, जब अभी भी बहुत कुछ अज्ञात है, जिसे समझा या गलत नहीं समझा गया है। रूढ़िवादी में, यह भगवान के खिलाफ बड़बड़ाहट का रूप लेता है, जब कोई व्यक्ति विरोध करता है, तो उसकी इच्छा के अनुसार जो होता है उसे स्वीकार नहीं करना चाहता।
शोक प्रतिक्रिया की देर से अभिव्यक्ति सभी भावनाओं के दमन में व्यक्त की जाती है, किसी व्यक्ति की पूर्ण भावनात्मक चुप्पी। निषेध की ऐसी प्रतिक्रिया शोक की घटना की तुलना में बहुत बाद में होती है।

नुकसान का अनुभव करने के चरण

किसी अन्य व्यक्ति के नुकसान का अनुभव करने में तीन चरण शामिल हैं।
प्रथम चरण- यह मनोवैज्ञानिक सदमे की स्थिति का अनुभव है, जो सुन्नता के साथ है, एक झटके के बाद एक प्रकार का अवरोध, मनोवैज्ञानिक, बौद्धिक और मोटर गतिविधि में तेज कमी। अक्सर एक व्यक्ति असमर्थ होता है, स्वीकार करने में असमर्थ होता है, एक भयानक नुकसान का एहसास करता है। वह नुकसान के तथ्य से इनकार भी कर सकता है, ऐसा कार्य कर सकता है जैसे मृतक जीवित है। शोक की प्रतिक्रिया इस तथ्य में प्रकट हो सकती है कि एक व्यक्ति मृतक की विशिष्ट विशेषताओं और आदतों को अपनाता है, अक्सर अपना काम जारी रखता है। पहचान की ऐसी घटनाएं डर और चिंता के अनुभवों में भी खुद को प्रकट कर सकती हैं कि वह भी, एक रिश्तेदार के रूप में उसी कारण से मृत्यु से आगे निकल जाएगा। "आंतरिक मौन" की स्थिति में सेट होता है। व्यक्ति को अभी तक नुकसान की जानकारी नहीं है। जो कुछ करने की जरूरत है, वह जड़ता से स्वतः ही करता है। नींद, भूख, अनुपस्थित-मन में गड़बड़ी हो सकती है। सब कुछ खाली और अनावश्यक माना जाता है।

दूसरे चरण मेंउदासी, निराशा, रोने, नींद की गड़बड़ी, भूख, ध्यान, मनोदैहिक रोगों का तेज होना, क्रोध का प्रकोप, बेहोशी की चिंता और चिंता और अवसाद के रूप में नकारात्मक अनुभव इस तरह के मनोविश्लेषणात्मक प्रतिक्रियाओं के रूप में प्रकट होते हैं। एक व्यक्ति एक ऐसी घटना से अवगत होता है जो एक ऐसी घटना के रूप में घटित हुई है जो उसके जीवन को मौलिक रूप से बदल देती है। नकारात्मक भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्तियाँ, यहाँ तक कि बहुत मजबूत भी, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, उसके सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव और विश्वदृष्टि के अनुसार भिन्न होती हैं।

तीसरे चरण मेंपिछली घटना के बारे में ज्ञान की एक मनोवैज्ञानिक "स्वीकृति" है, एक समझ है कि जीवन सबसे गंभीर नुकसान के बावजूद चलता है। इस स्तर पर, मनोवैज्ञानिक संतुलन की बहाली होती है, तर्कसंगत रूप से सोचने और जीने की क्षमता।

हानि का आध्यात्मिक अर्थ

हानि सिंड्रोम का आध्यात्मिक घटकवैज्ञानिक मनोविज्ञान में कुछ हद तक माना जाता है। मनोवैज्ञानिक संकट, जो व्यक्तित्व द्वारा एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के नुकसान के संबंध में उत्पन्न होता है, इसमें कई जीवन-अर्थ, विश्वदृष्टि के मुद्दों का संशोधन और समाधान शामिल है। मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण, उसके प्रकार, कारण और परिस्थितियाँ, मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास के प्रश्न, मृत्यु की अनिवार्यता के सामने जीवन का अर्थ और हानि के बाद स्वयं के जीवन का अर्थ - ये ऐसे मुद्दे हैं जो विशेष रूप से प्रासंगिक हैं एक व्यक्ति जिसने नुकसान के दुख का अनुभव किया है। आक्रोश, क्रोध, निराशा की भावनाओं से निपटने की क्षमता, मौत के "दोषियों" से बदला लेने की इच्छा, मृत व्यक्ति के बिना जीने की क्षमता उनके निर्णय पर निर्भर करती है।
सबसे बड़ी हद तक, किसी व्यक्ति की मृत्यु का आध्यात्मिक अर्थ किसी व्यक्ति के जीवन और मृत्यु की धार्मिक, रूढ़िवादी समझ में प्रकट होता है। ईसाई धर्म के कई प्रचारकों ने इस बारे में बात की और लिखा है। आश्चर्यजनक रूप से सरल और समझने योग्य, जीवन की घटनाओं को याद करते हुए, उन्होंने प्रियजनों (बच्चों, जीवनसाथी, माता-पिता) की मृत्यु के अर्थ के बारे में बात की, जो उनके सांसारिक जीवन के समय के संदर्भ में हमारे करीब थे। एल्डर, संत पाइसियस पवित्र पर्वतारोही।

"बेशक, एक व्यक्ति किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण दर्द का अनुभव करता है, हालांकि, मृत्यु को आध्यात्मिक रूप से माना जाना चाहिए।"
"यदि लोगों ने जीवन के गहरे अर्थ को समझ लिया है, तो वे मृत्यु से ठीक से संबंध स्थापित करने की ताकत पाते हैं। आखिरकार, जीवन के अर्थ को समझने के बाद, वे आध्यात्मिक रूप से जीवन से जुड़ते हैं।
मृत्यु का आध्यात्मिक अर्थ इस तथ्य में निहित है कि यह दूसरी दुनिया में संक्रमण का क्षण है, अनंत काल की दुनिया, जहां एक व्यक्ति अब न तो अपने आप में, न ही अन्य लोगों के साथ संबंधों में, या भगवान के संबंध में कुछ भी बदल सकता है।
"किसी ने भी अभी तक परमेश्वर के साथ एक अनुबंध पर हस्ताक्षर नहीं किया है कि कब मरना है। ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को उसके जीवन के सबसे उपयुक्त क्षण में लेता है, उसे उसके लिए एक विशेष, केवल उपयुक्त तरीके से लेता है - ताकि उसकी आत्मा को बचाया जा सके। अगर भगवान देखता है कि एक व्यक्ति बेहतर हो जाएगा, वह उसे जीने के लिए छोड़ देता है। हालाँकि, यह देखते हुए कि एक व्यक्ति बदतर हो जाएगा, वह उसे बचाने के लिए ले जाता है।
एक प्यारे बच्चे की अप्रत्याशित दुखद मौत। इससे कैसे बचे?!
"- गेरोंडा, एक माँ यहाँ आती है और असंगत रूप से दुखी होती है, क्योंकि उसने अपने बच्चे को व्यवसाय पर भेजा था, और वह एक कार से मारा गया था।
- उसे बताएं: "ड्राइवर ने आपके बच्चे को द्वेष से मारा? नहीं। आपने उसे कार की चपेट में आने के लिए व्यापार पर भेजा था? नहीं। तो कहो: "आप की जय हो, भगवान," क्योंकि अगर कार ने उसे नहीं मारा, तो वह एक टेढ़े रास्ते से नीचे जा सकता था। और अब परमेश्वर ने उसे सबसे उपयुक्त समय पर लिया। अब वह स्वर्ग में है और उसे खोने का जोखिम नहीं उठाता। रो क्यों रही हो? क्या आप नहीं जानते कि आप अपने बच्चे को रोने से प्रताड़ित कर रहे हैं? आप क्या चाहते हैं: आपके बच्चे को पीड़ित होने के लिए या उसके लिए आनन्दित होने के लिए? अपने अन्य बच्चों की मदद करने का ध्यान रखें जो परमेश्वर से दूर रहते हैं। आपको उनके बारे में रोने की जरूरत है, न कि मारे गए व्यक्ति के बारे में।
यह स्वीकार करना अत्यंत कठिन है कि किसी प्रियजन की मृत्यु ईश्वर की इच्छा से हुई और स्वयं और अन्य लोगों दोनों की भलाई के लिए हुई, क्योंकि इसके लिए एक सांसारिक व्यक्ति के तर्क को अस्वीकार करने की आवश्यकता है, स्वयं का तर्क- इच्छा और ईश्वर के न्याय के अलावा किसी अन्य न्याय की मान्यता। लेकिन यह एकमात्र तरीका है जो किसी व्यक्ति को ताकत देता है और जीवन का अर्थ एक ऐसी घटना के रूप में देता है जो जैविक शरीर के जीवनकाल तक ही सीमित नहीं है।

साहित्य
1. पवित्र पर्वतारोही संत पैसिओस। शब्द। टी. आई.वाई. पारिवारिक जीवन / ग्रीक हायरोमोंक डोरिमेडोंट (सुखिनिन) से अनुवाद। - एम।: पब्लिशिंग हाउस "होली माउंटेन", 2010।

दासवोर्टगेवंड / पिक्साबे

"आत्मा" के कई शोधकर्ता हैं - यह सबसे रहस्यमय और समझ से बाहर की घटना है। धर्म और विज्ञान दोनों अक्सर जीवन की उत्पत्ति के बारे में बहस करते हैं, लेकिन वे मनुष्यों में आत्मा के अस्तित्व पर सहमत हैं। इसे नकारना मुश्किल है, लेकिन इसे पूरी तरह से एक्सप्लोर करना भी संभव नहीं है। आत्मा अवश्य है। लेकिन, जैसा कि यह निकला, हर कोई नहीं। बिना आत्मा वाले लोगों के बारे में विश्वास करने वाले कहते हैं: "मैंने अपनी आत्मा शैतान को बेच दी", "मैंने अपनी आत्मा को बर्बाद कर दिया", "अपनी आत्मा को पी लिया"। गूढ़ व्यक्ति और मनोवैज्ञानिक भी तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति अपनी आत्मा को खो सकता है। लेकिन केवल आंशिक रूप से। वे कई संकेतों को नाम देते हैं जिनके द्वारा यह निर्धारित किया जा सकता है कि आत्मा "खो गई", थक गई है, या किसी व्यक्ति ने इसके साथ संपर्क खो दिया है।

आत्मा के "नुकसान" का मनोविज्ञान

मनोविज्ञान में, अपेक्षाकृत बोलते हुए, आत्मा अचेतन, अंतर्ज्ञान, भावनाओं को संदर्भित करता है। यह मानस का एक हिस्सा है (यूनानी मानस से अनुवादित - आत्मा, आत्मा, चेतना)। क्या इसके बिना कोई व्यक्ति संभव है? स्पष्टः नहीं। इसलिए, मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से, आत्मा किसी व्यक्ति को नहीं छोड़ सकती है, या उसमें "जन्म नहीं" ले सकती है। लेकिन पृथक्करण हो सकता है - मजबूत भावनाओं, आंतरिक अंतर्विरोधों से उकसाया गया एक मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र। इसकी मदद से, प्रकृति शरीर को मनोवैज्ञानिक आघात से बचाती है और दर्दनाक स्थितियों की धारणा को अवरुद्ध करती है। नतीजतन, एक व्यक्ति वर्तमान वास्तविकता को अपने साथ और अपने जीवन से जुड़ा नहीं मानने लगता है। ऐसा लगता है कि यह भागों में बंटा हुआ है, मुखौटों के पीछे छिप रहा है या उनके साथ विलीन हो रहा है।

कार्ल जंग ने सुझाव दिया कि किसी व्यक्ति के ये मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व "कॉम्प्लेक्स" से बने होते हैं। वे "विचारों, उद्देश्यों और दृष्टिकोणों का एक भावनात्मक रूप से रंगीन सेट हैं जो मानस, व्यक्तित्व और मानव व्यवहार के विकास और कार्यप्रणाली पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालते हैं", और या तो अचेतन में बनते हैं या वहां मजबूर होते हैं और फिर भी बेहोश रहते हैं। जब कोई व्यक्ति इन "कॉम्प्लेक्स" में से किसी एक पर नियंत्रण खो देता है, तो चेतन ऊर्जा कमजोर हो जाती है। इस प्रकार, एक मनोवैज्ञानिक असंतुलन पैदा होता है और व्यक्ति की प्राकृतिक अखंडता नष्ट हो जाती है। मनोवैज्ञानिक इसे "मल्टीपल पर्सनालिटी डिसऑर्डर" के रूप में संदर्भित करते हैं और आदिवासी संस्कृतियों में इसे आत्मा हानि कहा जाएगा।

गेराल्ट / पिक्साबे

"विभाजित व्यक्तित्व" के जटिल और हल्के रूप हैं। जटिल मामलों के साथ, सब कुछ स्पष्ट है - एक व्यक्ति को मानसिक रूप से बीमार कहा जाता है और इलाज के लिए भेजा जाता है (उसकी आत्मा को वापस करने के लिए) मनोरोग अस्पतालों में। आत्मा के आंशिक "नुकसान" के मामले में (और इसमें अभिघातजन्य तनाव, अवसाद, शराब, नशीली दवाओं की लत और अन्य व्यसन शामिल हैं), लोग स्वयं आध्यात्मिक घावों को ठीक करने और अखंडता हासिल करने का प्रयास करते हैं। वे ईश्वर की ओर, चिकित्सकों की ओर, मनोवैज्ञानिकों की ओर मुड़ते हैं। चर्च, दान, ध्यान, रचनात्मकता, प्रेम, आत्म-बलिदान आत्मा को ठीक करने के साधन हैं। हमेशा नहीं, लेकिन अक्सर यह उस व्यक्ति की मदद करता है जिसे लगता है कि उसने अपनी आत्मा को "खो" दिया है, दुनिया और खुद के बीच सामंजस्य को तोड़ दिया है।

एक व्यक्ति के लक्षण "बिना आत्मा के"

दुर्भाग्य से, हर किसी को यह एहसास नहीं होता है कि उन्होंने अपनी आत्मा से संपर्क खो दिया है। लेकिन हमेशा निष्प्राण नहीं होता केवल वह व्यक्ति होता है जिसमें "शैतान" (हत्यारा, बलात्कारी, चोर, झूठा, पाखंडी, आदि) चला जाता है। "खाली" कोई भी हो सकता है, शिक्षा के स्तर, परवरिश या अंतरात्मा की परवाह किए बिना। आप निम्नलिखित संकेतों से किसी व्यक्ति को "बिना आत्मा" के पहचान सकते हैं:

पांच परिभाषित संकेत आपको यह पता लगाने में मदद करेंगे कि किससे दूर रहना है। यदि आपके वातावरण में कोई है जिसके पास इनमें से कम से कम दो लक्षण हैं, तो ऐसे चरित्र के साथ यथासंभव तटस्थ रूप से संवाद करने का प्रयास करें ताकि उसका शिकार न बनें।

हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान

मापदण्ड नाम	अर्थ
लेख विषय:	हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान
रूब्रिक (विषयगत श्रेणी)	दवाई

दु: ख प्रतिक्रिया

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं:

1. किसी प्रिय का गुजर जाना;
2. किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, उदाहरण के लिए, मूल्यवान संपत्ति का नुकसान, नौकरी से वंचित होना, समाज में स्थिति;
3. रोग संबंधी हानि।

एक बच्चे के नुकसान के साथ आने वाले मनोवैज्ञानिक अनुभव दूसरे प्रियजन की मृत्यु की तुलना में अधिक मजबूत होते हैं, और अपराधबोध और लाचारी की भावनाएँ कभी-कभी भारी होती हैं। कुछ मामलों में दुःख का प्रकट होना जीवन भर रहता है। 50% तक पति-पत्नी जो बाल तलाक की मृत्यु से बच जाते हैं। दुख की प्रतिक्रिया अक्सर वृद्ध और वृद्धावस्था में पाई जाती है। किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दुःख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी भी नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मौत एक त्रासदी है जो आत्महत्या के प्रयास का कारण बन सकती है) , और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: आप एक और प्राप्त कर सकते हैं)। दु: ख की प्रतिक्रिया के साथ, ऐसा व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा हो, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग। दु: ख के विभिन्न चरणों को उजागर करने के विकल्प तालिका में प्रस्तुत किए गए हैं। 8. शोकग्रस्त लोगों की सहायता में मनोचिकित्सा, साइकोफार्माकोथेरेपी, मनोवैज्ञानिक सहायता समूहों का संगठन शामिल है। दुःख की स्थिति में अपने रोगियों के साथ चिकित्सा कर्मचारियों के व्यवहार की रणनीति निम्नलिखित सिफारिशों और टिप्पणियों पर आधारित होनी चाहिए:

दुख के चरण

जे। बॉल्बी के अनुसार चरण

एस पार्कर के अनुसार चरण

I. मूर्खता या विरोध। यह गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध की विशेषता है। मनोवैज्ञानिक आघात कुछ क्षणों, दिनों या महीनों तक रह सकता है। द्वितीय. खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह स्थिति कई महीनों या वर्षों तक भी रह सकती है। III. अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और निराशा। एक दिवंगत व्यक्ति की निरंतर यादें। चतुर्थ। पुनर्गठन। नए छापों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उदय। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

मैं चिंता। तनाव की स्थिति जिसमें शारीरिक परिवर्तन होते हैं, जैसे रक्तचाप में वृद्धि और हृदय गति में वृद्धि। जे बॉल्बी के अनुसार स्टेज I के समान। द्वितीय. सुन्न होना। गंभीर तनाव के खिलाफ नुकसान और वास्तविक आत्म-सुरक्षा की उथली भावना। III. खोज (खोज)। खोए हुए व्यक्ति को खोजने की इच्छा या उसकी निरंतर यादें। जे। बॉल्बी के अनुसार चरण II के समान। चतुर्थ। डिप्रेशन। भविष्य के बारे में सोचते समय निराश महसूस करना। प्रियजनों और दोस्तों से दूर रहने और दूर रहने में असमर्थता। वी. वसूली और पुनर्गठन। यह समझना कि जीवन चलता रहता है - नए जुड़ाव और नए अर्थ के साथ

1. रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, उसे केवल खोई हुई वस्तु के बारे में बात करने की अनुमति देनी चाहिए, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और अतीत की घटनाओं को याद करना चाहिए;
2. जब रोगी रोने लगे तो उसे न रोकें;
3. इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, किसी को उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए जो मृतक को जानते थे, और उनसे रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें;
4. रोगी के साथ लगातार और छोटी बैठकें लंबी और कम मुलाकातों के लिए बेहतर होती हैं;

इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को एक विलंबित दु: ख प्रतिक्रिया हो सकती है जो थोड़े समय के बाद प्रकट होती है।

असाध्य रोगों के रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं।

हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान। शोक प्रतिक्रिया।

अकेलापन (संवेदी और सामाजिक अभाव)।

मृत्यु और मृत्यु (रोगी की प्रतिक्रिया के चरण: इनकार, क्रोध, सौदा, अवसाद, स्वीकृति)।

मरने वाले रोगी के साथ आचरण के नियम।

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धर्मशाला के काम का संगठन।

आत्मघाती व्यवहार का मनोविज्ञान। आत्मघाती व्यवहार के चरण।

1. असाध्य रोगों वाले रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं।असाध्य रोगों के अध्ययन के क्रम में इन रोगों के रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को बहुत महत्व दिया जाता है। इस तरह की बीमारियां आज मुख्य रूप से कैंसर, एड्स, ऑन्कोमेटोलॉजी हैं, जिन्हें कई लोग ऐसी प्रक्रियाओं के रूप में मानते हैं जो अनिवार्य रूप से मुरझाने और दर्द से मौत की ओर ले जाती हैं। मरने वाले रोगियों द्वारा अनुभव किया गया भावनात्मक बोझ मुख्य रूप से उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ-साथ दर्द और संभावित धीमी और दर्दनाक मौत के विचारों से निर्धारित होता है। सबसे पहले, रोगी के जीवन के तेजी से और अपरिहार्य अंत का डर है। विशेष रूप से स्पष्ट भय जोखिम भरे सर्जिकल हस्तक्षेप की अनिवार्यता के कारण हो सकता है।

इस स्तर पर रोग के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रियाएँ भिन्न हो सकती हैं: रोगी आवेगपूर्ण कार्य करता है जो उसके स्वयं के स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होता है, जो कुछ हुआ उसके लिए एक चिंतित और संदिग्ध रवैया, रोगी को एक डॉक्टर से दूसरे डॉक्टर के पास फेंकना, फिर निराशा, फिर आशा। और उपचार की समग्र सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि रोगी अपनी बीमारी के साथ कैसा व्यवहार करता है।

मानसिक अभिव्यक्तियों में, प्रमुख विकार हैं जिन्हें अनुकूली (मनोवैज्ञानिक) के रूप में वर्गीकृत किया गया है: अवसादग्रस्तता और मिश्रित (चिंतित-अवसादग्रस्तता) प्रतिक्रियाएं, व्यवहार संबंधी विकार। हालांकि, नैदानिक ​​​​अवधि में, मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं शायद ही कभी मनोवैज्ञानिक स्तर तक पहुंचती हैं। उस समय से, आसन्न दुर्जेय खतरे के साथ व्यक्ति का संघर्ष शुरू होता है, और संघर्ष के लिए सभी ताकतें जुटाई जाती हैं - वृत्ति, भावात्मक क्षेत्र, बौद्धिक गतिविधि का पुनर्गठन, बाहरी और आंतरिक दुनिया के लिए एक बदलते दृष्टिकोण।

मनोवैज्ञानिक विकारों के अलावा, विस्तारित (स्थिर) अवधि की विशेषता है, मानस में सोमैटोजेनिक परिवर्तनों की उपस्थिति, पहली जगह में एस्थेनो-अवसादग्रस्तता अभिव्यक्तियों के साथ। व्यक्तित्व की सक्रिय शक्तियों का उपयोग रोग से वास्तविक या प्रतीकात्मक निकास के लिए किया जाता है। रोगियों के मनोविज्ञान की विशेषताओं के ज्ञान के कारण मनोवैज्ञानिक व्यवस्था की कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है, जो रोग के सफल परिणाम में विश्वास पर आधारित है। और इसे पूर्ण पुनर्प्राप्ति या दीर्घकालिक छूट के साथ सकारात्मक उपचार परिणामों के उदाहरणों का प्रदर्शन करके समर्थित होना चाहिए।

रोगी की मानसिक स्थिति रोग की अवस्था, नशा की गंभीरता और उपचार विधियों की सहनशीलता पर निर्भर करती है। कुछ रोगियों में, अनुभवों की एक भयानक-नीरस पृष्ठभूमि होती है, कुछ सुस्ती देखी जाती है। ऐसे मरीज हल्का दर्द भी नहीं सह पाते। वाणी, रूप, मुद्रा, चेहरे के भाव नीरस और नीरस हो जाते हैं। कुछ बाहरी वैराग्य के बावजूद, इन रोगियों को सहानुभूतिपूर्ण रवैये की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे अपने उदास विचारों के साथ अकेले रहने से डरते हैं। कैशेक्सिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ कैंसर के नशा वाले रोगियों में, एकरॉइड अवस्था संभव है: रोगी, अपनी आँखें बंद करके बिस्तर पर लेटे हुए, अपने सामने चलती छवियों और दृश्यों को देखते हैं। अभिविन्यास संरक्षित है। कुछ रोगियों में चिंता और संदेह विकसित हो सकता है: उनके साथ गलत व्यवहार किया जाता है, दवाओं को भ्रमित किया जाता है, उन्हें हानिकारक पदार्थ दिए जाते हैं, उनके साथ प्रयोग किए जाते हैं, पड़ोसी कुछ अमित्र कहते हैं, उन्हें संकेत देते हैं, उन्हें एक नज़र से दिखाते हैं। इन विकारों को उत्पीड़न और रवैये के भ्रमपूर्ण विचारों के रूप में माना जा सकता है, जिन्हें रोगियों की सावधानीपूर्वक पूछताछ से पहचाना जा सकता है और जिन्हें आंशिक रूप से ठीक किया जा सकता है।

ऑन्कोलॉजिकल रोगियों में मनोविकृति शायद ही कभी देखी जाती है, जो वनैरिक प्रलाप, अवसाद, पैरानॉयड प्रकोप के रूप में प्रकट होती है। रोगियों की मानसिक स्थिति पर कैंसर के नशे की घटना का प्रभाव विशिष्ट कैंसर अवसादों के रूप में प्रकट हो सकता है। रोगियों की आंतरिक दुनिया फीकी पड़ जाती है, समय की धारणा बदल जाती है (यह तेज हो जाता है)। अंतिम चरण में रोगी का व्यक्तित्व बरकरार रहता है, लेकिन बौद्धिक तीव्रता और उद्देश्यपूर्णता गिरती जा रही है। थकावट के कारण वाणी में परिवर्तन होता है। प्रभाव कम हो जाता है। मानसिक दुनिया की सामग्री कम हो जाती है, आलोचना कमजोर हो जाती है, आंतरिक अलगाव बढ़ जाता है, जो उदासीन विकारों वाले रोगियों की स्थिति जैसा दिखता है। कई रोगियों में, पूर्व-मृत्यु अवधि मृत्यु के भय के अनुभव से रहित होती है। उनमें मृत्यु का विचार तथाकथित दमन के अधीन है, "अपना रोग विमुख है", अर्थात। डिसोमैटोनोसोग्नोसिया है, जो कि शालीनता, दूसरों के प्रति मांग, साथ ही झगड़ा, संघर्ष से प्रकट होता है।

2. हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान। शोक प्रतिक्रिया।दुख मनोवैज्ञानिक और दैहिक लक्षणों वाला एक विशिष्ट सिंड्रोम है। यह सिंड्रोम संकट के तुरंत बाद हो सकता है, इसमें देरी हो सकती है, यह स्वयं को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं कर सकता है, या इसके विपरीत, यह स्वयं को अत्यधिक जोर देने वाले रूप में प्रकट कर सकता है। एक विशिष्ट सिंड्रोम के बजाय, विकृत चित्र देखे जा सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक दु: ख सिंड्रोम के कुछ विशेष पहलू का प्रतिनिधित्व करता है।

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं: 1) किसी प्रियजन की हानि; 2) किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, जैसे कि मूल्यवान संपत्ति का नुकसान, काम से वंचित होना, समाज में स्थिति; 3) बीमारी से जुड़े नुकसान।

दु: ख के लिए पांच रोगसूचक विशेषताएं हैं - शारीरिक पीड़ा, मृतक की छवि के साथ व्यस्तता, अपराधबोध, शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया और व्यवहार पैटर्न का नुकसान।

किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दु: ख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी विशेष नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मृत्यु एक त्रासदी है जो आत्महत्या का कारण भी बन सकती है) प्रयास, और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: "आप एक और शुरू कर सकते हैं")। एक दु: ख प्रतिक्रिया के साथ, व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा पैदा करता है, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग।

शोक प्रतिक्रिया की अवधि स्पष्ट रूप से इस बात से निर्धारित होती है कि व्यक्ति कितनी सफलतापूर्वक दु: ख का कार्य करता है, अर्थात्, वह मृतक पर अत्यधिक निर्भरता की स्थिति से उभरता है, उस वातावरण के लिए फिर से अनुकूलित होता है जिसमें खोया हुआ चेहरा अब नहीं है, और नए रिश्ते बनाता है।

दुख के चरण:

1. स्तब्ध हो जाना या विरोध। गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध द्वारा विशेषता। मनोवैज्ञानिक आघात क्षणों, दिनों और महीनों तक रह सकता है।

2. खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह अवस्था कई महीनों या वर्षों तक चलती है।

3. अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और झुंझलाहट। एक दिवंगत व्यक्ति की स्थायी यादें।

4. पुनर्व्यवस्था। नए अनुभवों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उद्भव। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

दु: ख की स्थिति में रोगियों के साथ व्यवहार की रणनीति:

1. रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, ताकि वह केवल खोई हुई वस्तु के बारे में बात कर सके, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और पिछली घटनाओं को याद कर सके।

2. रोगी के रोने पर उसे न रोकें।

3. इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, किसी को उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए जो मृतक को जानते थे, और उनसे रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें। .

4. रोगी के साथ बार-बार और छोटी मुलाकातें लंबी और कम मुलाकातों की तुलना में बेहतर होती हैं।

5. इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को एक विलंबित दु: ख प्रतिक्रिया हो सकती है जो किसी प्रियजन की मृत्यु के कुछ समय बाद होती है और व्यवहार में परिवर्तन, चिंता, मनोदशा की अक्षमता और मादक द्रव्यों के सेवन की विशेषता होती है। ये प्रतिक्रियाएं मृत्यु की वर्षगांठ पर प्रकट हो सकती हैं (जिसे वर्षगांठ प्रतिक्रिया कहा जाता है)।

6. अपेक्षित दु: ख की प्रतिक्रिया नुकसान होने से पहले होती है और अनुभव की तीव्रता को कम कर सकती है।

7. एक मरीज जिसके करीबी रिश्तेदार ने आत्महत्या कर ली है, वह अपनी भावनाओं के बारे में बात करने से इनकार कर सकता है, इस डर से कि यह किसी तरह से उससे समझौता कर ले।

3. अकेलापन (संवेदी और सामाजिक अभाव)।अकेलेपन की स्थिति शारीरिक और सामाजिक प्रकृति के बाहरी उत्तेजना की कमी के कारण होती है।

मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के आधार पर, एसजी कोरचागिन (2001) अकेलेपन की कई प्रकार की स्थिति की पहचान करता है।

स्वयं को अलग करने वाला अकेलापन. यदि किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में अन्य लोगों के साथ पहचान की प्रक्रिया प्रबल होती है, तो व्यक्ति का खुद से अलगाव, खुद से संबंध का नुकसान, खुद का नुकसान, व्यक्तिगत अलगाव की असंभवता, लगभग एक व्यक्ति का खुद से अलगाव होता है। किसी व्यक्ति की प्रतिबिंबित करने की क्षमता का पूर्ण नुकसान।

अकेलापन दूर करना. अलगाव की प्रक्रियाओं द्वारा पहचान प्रक्रियाओं के दमन का परिणाम है अन्य लोगों से व्यक्ति का अलगाव, समाज में स्वीकृत मानदंड और मूल्य, समान विचारधारा वाले लोगों की हानि, आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण संबंधों और संपर्कों का नुकसान, किसी अन्य व्यक्ति के साथ वास्तव में घनिष्ठ, आध्यात्मिक संचार, एकता की असंभवता। इस तरह का अकेलापन अक्सर आक्रोश, अपराधबोध और शर्म की स्थायी भावनाओं के साथ होता है। उसी समय, प्रतिबिंब की प्रक्रियाएं सक्रिय होती हैं, लेकिन अक्सर आत्म-आरोप के लिए नीचे आती हैं।

अकेलापन हो सकता है शुद्धया रिश्तेदार(लड़ाकू पायलट, अंतरिक्ष यात्री, वाहनों के चालक)।

अकेलेपन के लक्षण।

संवेदी विघटन - (लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना और अभाव - अभाव) - दृश्य, श्रवण, स्पर्श या अन्य संवेदनाओं, गतिशीलता, संचार, भावनात्मक अनुभवों के व्यक्ति का लंबे समय तक, कम या ज्यादा पूर्ण अभाव।

दूसरे तरीके से, "वंचन" शब्द का अर्थ है किसी भी महत्वपूर्ण आवश्यकता की अपर्याप्त संतुष्टि के कारण किसी चीज का नुकसान, बुनियादी (महत्वपूर्ण) जरूरतों की संतुष्टि को आवश्यक सीमा तक और पर्याप्त रूप से लंबे समय तक अवरुद्ध करना। मामले में जब बुनियादी मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं की अपर्याप्त संतुष्टि की बात आती है, तो इसका उपयोग "मानसिक अभाव", "मानसिक भुखमरी", "मानसिक अपर्याप्तता" की समान अवधारणाओं के रूप में किया जाता है, एक ऐसी स्थिति को परिभाषित करना जो विशिष्ट व्यवहार का आधार या आंतरिक मानसिक स्थिति है। (वंचन के परिणाम)।

अभाव की स्थितियह महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थता है। अभाव का अनुभवयह सुझाव देता है कि व्यक्ति को पहले एक वंचित स्थिति के अधीन किया गया है और इसके परिणामस्वरूप, वह कुछ हद तक संशोधित, अधिक संवेदनशील या इसके विपरीत, अधिक "कठोर" मानसिक संरचना के साथ प्रत्येक नई समान स्थिति में प्रवेश करेगा।

व्यक्तित्व विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। भावनात्मक अभाव. अभाव के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक परिणामों में लोगों का भय शामिल है, जिसे कई अस्थिर संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें ध्यान और प्रेम की एक अतृप्त आवश्यकता प्रकट होती है। भावनाओं की अभिव्यक्ति गरीबी और अक्सर तीव्र प्रभावों की स्पष्ट प्रवृत्ति और तनाव के कम प्रतिरोध की विशेषता होती है।

यह साबित हो गया है कि किसी भी आदेश की संवेदी जानकारी की कमी के साथ, एक व्यक्ति संवेदनाओं और मजबूत अनुभवों की आवश्यकता को महसूस करता है, वास्तव में, संवेदी और / या भावनात्मक भूख विकसित करता है। यह कल्पना की प्रक्रियाओं की सक्रियता की ओर जाता है, जो एक निश्चित तरीके से आलंकारिक स्मृति को प्रभावित करता है। इन शर्तों के तहत, पहले से कथित वस्तुओं या संवेदनाओं की बहुत ज्वलंत और विस्तृत छवियों को संरक्षित और पुन: पेश करने की एक व्यक्ति की क्षमता को एक सुरक्षात्मक (प्रतिपूरक) तंत्र के रूप में महसूस किया जाने लगता है। जैसे-जैसे संवेदी अभाव की स्थितियों में बिताया गया समय बढ़ता है, सुस्ती, अवसाद, उदासीनता विकसित होने लगती है, जो थोड़े समय के लिए उत्साह, चिड़चिड़ापन से बदल जाती है। स्मृति गड़बड़ी भी होती है, नींद और जागने की लय, कृत्रिम निद्रावस्था और समाधि की स्थिति, विभिन्न रूपों के मतिभ्रम विकसित होते हैं। संवेदी अभाव की स्थिति जितनी गंभीर होती है, उतनी ही तेजी से सोचने की प्रक्रिया बाधित होती है, जो किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने, समस्याओं के बारे में लगातार सोचने में असमर्थता में प्रकट होती है।

प्रायोगिक साक्ष्यों से यह भी पता चला है कि संवेदी अभाव किसी व्यक्ति में अस्थायी मनोविकृति उत्पन्न कर सकता है या अस्थायी मानसिक गड़बड़ी पैदा कर सकता है। लंबे समय तक संवेदी अभाव के साथ, जैविक परिवर्तन या उनकी घटना के लिए स्थितियों की उपस्थिति संभव है। अपर्याप्त मस्तिष्क उत्तेजना, अप्रत्यक्ष रूप से, तंत्रिका कोशिकाओं में अपक्षयी परिवर्तन का कारण बन सकती है।

यह दिखाया गया है कि वंचित होने की स्थिति में, प्रांतस्था का विघटन होगा, जो आमतौर पर मतिभ्रम के रूप में प्रकट हो सकता है (वास्तविकता के अनुरूप नहीं, बल्कि चेतना द्वारा माना जाता है), और किसी भी रूप में: स्पर्श संवेदनाएं (रेंगने, गर्म धाराएं) आदि), दृश्य (प्रकाश चमक, चेहरे, लोग, आदि), ध्वनि (शोर, संगीत, आवाज), आदि। हालांकि, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में संबंधित प्रमुखों द्वारा प्रदान की गई एक निश्चित छवि का "चिंतन", प्रांतस्था के पार्श्व अवरोध का कारण बन सकता है। इस प्रकार, दो विपरीत रूप से निर्देशित प्रवृत्तियाँ हैं - प्रांतस्था के विघटन और निषेध के लिए।

सामाजिक अभाव. यह घटना अन्य लोगों के साथ संवाद करने की क्षमता की कमी या केवल सख्ती से सीमित दल के साथ संवाद करने की क्षमता के कारण है। इस मामले में, एक व्यक्ति सामान्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्राप्त नहीं कर सकता है और दूसरों के साथ संवेदी-भावनात्मक संपर्कों का एहसास नहीं कर सकता है। समाज से अलग-थलग व्यक्ति दो तरह से समय की संरचना कर सकता है: गतिविधि या कल्पना की मदद से। स्वयं के साथ संचार, दोनों के अपने व्यक्तित्व के वास्तविक नियंत्रण के लिए एक विशिष्ट तंत्र के रूप में, और एक कल्पना के रूप में (संचार "स्मृति में" या "किसी दिए गए विषय पर सपने") गतिविधि के साथ समय भरने का एक तरीका है। समय भरने के विभिन्न तरीके खेल गतिविधियाँ और विशेष रूप से रचनात्मकता हैं।

आधुनिक घरेलू मनोविज्ञान में, अकेलापन "कठिन" राज्यों के प्रकारों में से एक को संदर्भित करता है। इसी समय, अकेलेपन की स्थिति का एक व्यक्तिपरक सकारात्मक प्रकार भी है - एकांत, जो अकेलेपन के सामान्य अनुभव का एक प्रकार है, जो व्यक्तिगत रूप से पहचान और अलगाव की प्रक्रियाओं के परिणामों के इष्टतम अनुपात द्वारा वातानुकूलित है। इस गतिशील संतुलन को समाज के प्रभावों के लिए व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध की अभिव्यक्तियों में से एक माना जा सकता है। एकांत आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान देता है, प्रतिबिंब और आत्म-ज्ञान की प्रक्रियाओं को सक्रिय करता है, दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्म-प्राप्ति और आत्मनिर्णय के तरीकों में से एक है। "सामाजिक भूख" के एक अजीबोगरीब रूप के रूप में, शारीरिक भुखमरी के साथ सादृश्य द्वारा, अकेलापन किसी व्यक्ति के लिए अपने "स्व" और आत्म-सुधार की मनोवैज्ञानिक बहाली के साधन के रूप में उपयोगी और आवश्यक भी हो सकता है।

4. मृत्यु और मृत्यु (रोगी की प्रतिक्रिया के चरण: इनकार, क्रोध, सौदा, अवसाद, स्वीकृति)।थानाटोलॉजी चिकित्सा विज्ञान की एक शाखा है जो मृत्यु से जुड़ी सभी समस्याओं से संबंधित है।

अतीत में, बचपन से एक व्यक्ति को रिश्तेदारों और प्रियजनों की मृत्यु का सामना करना पड़ता था, लेकिन अब ऐसा कम हो रहा है। अस्पतालों में अधिक बार होने वाली मौतों के साथ, मृत्यु को संस्थागत रूप दिया जाता है। छह साल की उम्र तक, एक बच्चे को मृत्यु की प्रतिवर्तीता का अंदाजा होता है। इसकी अनिवार्यता की पूरी समझ यौवन काल में आती है। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में धार्मिक विचार अब अत्यंत दुर्लभ हैं। दुख की पंथ, अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में व्यक्त ("मृत्यु को याद रखें!"), मृत्यु, बीमारी और पीड़ा के बारे में विचारों को एक व्यक्ति के मानसिक उपकरण के एक अभिन्न अंग में बदल दिया। धार्मिक संस्थाएँ बीमारी और मृत्यु के भय के विरुद्ध लोगों में कुछ "मानसिक प्रतिरक्षी" बनाकर लोगों को मनोवैज्ञानिक राहत प्रदान कर सकती हैं। इसलिए, एक धार्मिक व्यक्ति अधिक बार (लेकिन हमेशा नहीं) शांति से, आसानी से मर जाता है।

एक आधुनिक स्वस्थ या अस्थायी रूप से बीमार व्यक्ति व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक संरक्षण के तंत्र के कारण मृत्यु के विचारों पर विजय प्राप्त करता है, जो दमन और दमन के रूप में मौजूद है। मृत्यु और मृत्यु की समस्या के साथ, एक चिकित्सा कर्मचारी बहुत गंभीर और लंबे समय से पीड़ित रोगियों के संपर्क में मिल सकता है। उसी समय, चिकित्सा कर्मियों को रोगी के सम्मानजनक मृत्यु के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए बाध्य किया जाता है।

शिकागो विश्वविद्यालय में साइकोपैथोलॉजी विभाग में बाल रोग मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने आज के अविश्वासी व्यक्ति में मृत्यु और मृत्यु की समस्या का अध्ययन किया। उसने अपना वैज्ञानिक स्कूल बनाया और अपने छात्रों के साथ मिलकर इस समस्या का अध्ययन किया। एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने कहा कि एक घातक बीमारी वाले व्यक्ति की मानसिक स्थिति अस्थिर होती है और पांच चरणों से गुजरती है, जिसे एक अलग क्रम में देखा जा सकता है (ई। कुबलर-रॉस, 1969)।

पहला चरण - इनकार चरणऔर दुखद तथ्य की अस्वीकृति। यह एक वास्तविक खतरे में अविश्वास द्वारा व्यक्त किया जाता है, यह विश्वास कि एक गलती हुई है, सबूत की तलाश है कि एक असहनीय स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता है, जो भ्रम, स्तब्धता, विस्फोट की भावना, बहरापन द्वारा प्रकट होता है ("मैं नहीं" , "यह नहीं हो सकता", "यह कैंसर नहीं है")।

दूसरे चरण - विरोध मंच. जब पहला झटका गुजरता है, तो बार-बार अध्ययन एक घातक बीमारी की उपस्थिति की पुष्टि करता है, विरोध और आक्रोश की भावना पैदा होती है। "मैं क्यों?", "दूसरों को क्यों जीएंगे, लेकिन मुझे मरना होगा?" आदि। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, प्रतिक्रियाशील अवसाद के लक्षण प्रगति, और आत्मघाती विचार और कार्य संभव हैं। इस स्तर पर, रोगी को एक योग्य मनोवैज्ञानिक की मदद की आवश्यकता होती है जो लॉगोथेरेपी जानता है, परिवार के सदस्यों की मदद बहुत महत्वपूर्ण है। परिणामी क्रोध खतरे की पहचान और दोषी, कराह, जलन और इच्छा की खोज से निर्धारित होता है चारों ओर सभी को दंडित करने के लिए। एड्स रोगियों में इस चरण की अभिव्यक्तियों में से एक किसी और को संक्रमित करने का प्रयास है।

तीसरा चरण - देरी के लिए अनुरोध (सौदा). इस अवधि के दौरान, सत्य और क्या हो रहा है, की स्वीकृति है, लेकिन "अभी नहीं, बस थोड़ा और।" बहुत से, यहाँ तक कि पहले अविश्वासी रोगी भी, अपने विचारों और अनुरोधों को परमेश्वर की ओर मोड़ते हैं। विश्वास की शुरुआत आ रही है। अंत, सक्रिय उपचार में देरी के तरीकों की तलाश में मौत के साथ बातचीत करने का प्रयास व्यक्त किया गया है। मरीज़ डॉक्टरों, दोस्तों या भगवान के साथ बातचीत करने की कोशिश कर सकते हैं, और वसूली के बदले में कुछ करने का वादा करते हैं, उदाहरण के लिए, भिक्षा देना, नियमित रूप से चर्च जाना।

पहले तीन चरण संकट की अवधि का गठन करते हैं।

चौथा चरण - प्रतिक्रियाशील अवसाद, जो, एक नियम के रूप में, अपराध और आक्रोश, दया और दु: ख की भावनाओं के साथ संयुक्त है। रोगी समझता है कि वह मर रहा है। इस अवधि के दौरान, वह अपने बुरे कामों के लिए, दूसरों के दुख और बुराई के लिए शोक मनाता है। लेकिन वह पहले से ही मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है, वह शांत है, उसने सांसारिक चिंताओं को दूर कर दिया है और अपने भीतर गहरे उतर गया है।

पाँचवाँ चरण - स्वयं की मृत्यु की स्वीकृति (सुलह). व्यक्ति को शांति और शांति मिलती है। आसन्न मृत्यु के विचार की स्वीकृति के साथ, रोगी पर्यावरण में रुचि खो देता है, वह आंतरिक रूप से केंद्रित होता है और अपने विचारों में लीन हो जाता है, अपरिहार्य की तैयारी करता है। यह चरण चेतना में पुनर्गठन, आध्यात्मिक जरूरतों के लिए भौतिक और भौतिक सत्य के पुनर्मूल्यांकन का संकेत देता है। यह अहसास कि मृत्यु अपरिहार्य है और सभी के लिए अपरिहार्य है। मनोविश्लेषण के तरीके अनुभवों के चरण और रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं पर निर्भर करते हैं, लेकिन उन सभी का उद्देश्य सुलह के चरण की तेज और दर्द रहित उपलब्धि है।

5. मरने वाले रोगी के साथ आचरण के नियम . असाध्य रोगों के रोगियों को एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जिसके लिए बहुत कठिन मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए एक चिकित्सक, एक मनोवैज्ञानिक की आवश्यकता होती है।

1. डॉक्टर, यह जानते हुए कि रोगी की संभावनाएं बहुत दुखद हैं, उसे ठीक होने की आशा के साथ, या कम से कम उसकी स्थिति में आंशिक सुधार के लिए प्रेरित करना चाहिए। आपको कठोर स्थिति नहीं लेनी चाहिए, उदाहरण के लिए: "ऐसे मामलों में, मैं हमेशा रोगी को सूचित करता हूं।" रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं को इस स्थिति में अपने व्यवहार को निर्धारित करने दें। निर्धारित करें कि रोगी पहले से ही अपनी बीमारी के पूर्वानुमान के बारे में क्या जानता है। रोगी को आशा से वंचित न करें और जब तक वह आवश्यक सहायता प्राप्त कर सकता है और स्वीकार कर सकता है, तब तक उसे मना न करें यदि इनकार उसका मुख्य रक्षा तंत्र है। यदि रोगी अपनी बीमारी से इनकार करने के परिणामस्वरूप इसे स्वीकार करने से इनकार करता है, तो धीरे-धीरे और धीरे-धीरे उसे बताएं कि सहायता की आवश्यकता है और उसे प्रदान किया जाएगा। रोगी को आश्वस्त करें कि उसके व्यवहार की परवाह किए बिना उसका ध्यान रखा जाएगा।

2. आपको रोगी को स्थिति या निदान के बारे में जानकारी देने के बाद उसके साथ कुछ समय बिताना चाहिए, जिसके बाद उसे एक मजबूत मनोवैज्ञानिक आघात का अनुभव हो सकता है। उसे प्रश्न पूछने और सच्चे उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित करें।

3. यह सलाह दी जाती है, यदि संभव हो तो, रोगी की स्थिति की जांच करने के लिए, उसकी बीमारी के बारे में जानकारी प्राप्त करने के कुछ घंटे बाद वापस लौटना चाहिए। यदि रोगी को गंभीर चिंता है, तो उसे पर्याप्त मनोवैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक सहायता, विशेषज्ञ सलाह लेनी चाहिए। भविष्य में, एक पेशेवर दृष्टिकोण से व्यावहारिक रूप से अर्थहीन मरने वाले रोगी के साथ संचार को बाधित नहीं किया जाना चाहिए, रोगी के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन का कार्य करना। कभी-कभी चिकित्सा कर्मचारी, यह जानते हुए कि रोगी को बर्बाद कर दिया गया है, उससे बचना शुरू कर देते हैं, उसकी स्थिति के बारे में पूछना बंद कर देते हैं, सुनिश्चित करें कि वह दवा लेता है, और स्वच्छता प्रक्रियाएं करता है। मरने वाला अकेला है। एक मरते हुए रोगी के साथ संवाद करना, सामान्य अनुष्ठान का उल्लंघन किए बिना, नियुक्तियों को पूरा करना जारी रखना महत्वपूर्ण है, रोगी से यह पूछना कि वह कैसा महसूस कर रहा है, प्रत्येक को ध्यान में रखते हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ, उसकी स्थिति में सुधार के संकेत, रोगी की बात सुनना शिकायतों, उसकी "देखभाल" को सुविधाजनक बनाने की कोशिश कर रहा है, उसे मौत के साथ अकेला नहीं छोड़ रहा है। अकेलेपन के डर को रोका और दबाया जाना चाहिए: रोगी को लंबे समय तक अकेला नहीं छोड़ा जाना चाहिए, उसके छोटे से छोटे अनुरोधों को भी ध्यान से पूरा करना चाहिए, सहानुभूति दिखाएं और उसे विश्वास दिलाएं कि उसके डर से शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है; "उन्हें अंदर चलाओ" बेकार है, किसी के सामने बोलना बेहतर है।

4. रोगी के परिवार के सदस्यों को उसकी बीमारी के बारे में सलाह देना आवश्यक है। उन्हें रोगी के साथ अधिक बार संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करें और उसे अपने डर और चिंताओं के बारे में बात करने दें। परिवार के सदस्यों को न केवल किसी प्रियजन के नुकसान का सामना करना पड़ेगा, बल्कि अपनी मृत्यु के विचार की प्राप्ति का भी सामना करना पड़ेगा, जो चिंता का कारण बन सकता है। साथ ही, रोगी के रिश्तेदारों और अन्य रिश्तेदारों को अपराध की भावना को छोड़ने के लिए राजी किया जाना चाहिए (यदि यह अपर्याप्त है), रोगी को परिवार और दोस्तों के लिए अपना मूल्य महसूस करने दें, उसके साथ सहानुभूति रखें, उसकी क्षमा स्वीकार करें, अंतिम इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करें। , "अंतिम क्षमा" स्वीकार करें।

5. रोगी के दर्द और पीड़ा को दूर करना चाहिए। धैर्य की आवश्यकता के बारे में मनोचिकित्सात्मक आश्वासनों की सीमा होनी चाहिए, और रोगी के नशे की लत बनने का डर क्रूर और बेहूदा है।

6. जब कोई रोगी मर जाता है, तो ऐसी स्थितियाँ बनाना आवश्यक है जो आसपास के रोगियों के हितों को ध्यान में रखते हैं, जो कर्मचारियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों के प्रति बहुत संवेदनशील हैं। उदाहरण के लिए, वार्ड में एक पड़ोसी की मृत्यु के समय, रोगियों ने नर्स से किसी मरणासन्न महिला की पीड़ा को कम करने के लिए कहा, जिसे निकट-मृत्यु की सांस की तकलीफ थी, जिस पर उसने उत्तर दिया: “इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उसे वैसे भी मर जाएगा।"

6. इच्छामृत्यु के नैतिक मुद्दे।इच्छामृत्यु – यह रोगी की इच्छा पर उसके जीवन से वंचित होना है, यह गंभीर रूप से बीमार लोगों से संबंधित है और इसका तात्पर्य है कि ऐसे रोगियों के जीवन का अभाव चिकित्साकर्मियों की मदद से होता है।

निष्क्रिय और सक्रिय इच्छामृत्यु के बीच भेद। निष्क्रिय इच्छामृत्यु (जिसे "विलंबित सिरिंज विधि" भी कहा जाता है) "जीवन भर चिकित्सा देखभाल" की समाप्ति है, जो मृत्यु की शुरुआत को तेज करती है। रूस सहित लगभग सभी देशों में इस पद्धति का अभ्यास किया जाता है। सक्रिय इच्छामृत्यु ("भरी हुई सिरिंज") एक मरने वाले व्यक्ति को किसी भी दवा या अन्य दवाओं का प्रशासन है, या अन्य क्रियाएं जो त्वरित मृत्यु को रोकती हैं। सक्रिय इच्छामृत्यु के तीन रूप हैं: 1) "मर्सी किलिंग" (डॉक्टर रोगी को दर्द की दवा की अधिक मात्रा का इंजेक्शन लगाता है); 2) "एक डॉक्टर द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या" (एक डॉक्टर एक बीमार व्यक्ति को आत्महत्या करने में मदद करता है); 3) वास्तव में सक्रिय इच्छामृत्यु (रोगी खुद, डॉक्टर की मदद के बिना, एक विशेष उपकरण चालू करता है जो दर्द रहित मौत की ओर जाता है)।

सक्रिय इच्छामृत्यु अधिकांश देशों में कानून द्वारा दंडनीय है। रूस में, इच्छामृत्यु सख्त वर्जित है और इसे पूरा करना एक आपराधिक अपराध है। यह चिकित्सा गतिविधियों को शुरू करने वाले सभी लोगों द्वारा जाना और याद किया जाना चाहिए।

इच्छामृत्यु का लगभग सभी धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों द्वारा विरोध किया जाता है।

विशेष रूप से बहस का मुद्दा गहन देखभाल उपायों (ड्रॉपर, डायलाइज़र, मैकेनिकल वेंटिलेशन) से इनकार करने का मुद्दा है, जब रोगी के जीवन की गुणवत्ता और पीड़ा में सुधार की कोई संभावना नहीं है या "वानस्पतिक अस्तित्व" को देखभाल और ध्यान से बदल दिया जाता है। इस तरह के आयोजनों के लिए प्रदान करने वाले आधिकारिक दस्तावेज पश्चिम में मौजूद हैं। यह वसीयतनामा जीवित होगा- जीने की इच्छा) और DNR रणनीति (पुनर्वास न करें!)। इस मुद्दे का निर्णय वकीलों, डॉक्टरों, पुजारियों और जनता के सदस्यों के एक आयोग द्वारा किया जाता है।

इच्छामृत्यु के विरोधियों, जिनमें कई विशेषज्ञ, मुख्य रूप से डॉक्टर शामिल हैं, का मानना ​​है कि आधुनिक सभ्यता आत्महत्या को सही ठहराने की राह पर है। वे एक ऐसी स्थिति पर जोर देते हैं जो कहती है कि किसी व्यक्ति की आसान मृत्यु के अधिकार से अधिक महत्वपूर्ण बीमारी की स्थिति में एक सभ्य, गुणवत्तापूर्ण जीवन का अधिकार है। निराशाजनक रूप से बीमार लोगों के लिए एक सभ्य जीवन सुनिश्चित करने के तरीकों में से एक आश्रयों या धर्मशालाओं का निर्माण करना है, जहां विशेषज्ञ मरीजों को मारे बिना उनकी पीड़ा को कम करने के लिए काम करते हैं। चिकित्सा विधियों (विश्वसनीय दर्द से राहत, रोगसूचक और पुनर्स्थापनात्मक दवाओं) के साथ, रोगियों को मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सा सहायता का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। जीवन के अंत में तेजी लाने के अनुरोध के साथ डॉक्टर से रोगी की अपील को मोक्ष के लिए एक छिपी हुई कॉल के रूप में माना जाना चाहिए: आखिरकार, अगर किसी व्यक्ति ने वास्तव में मरने का फैसला किया है, तो वह इस बारे में किसी को चेतावनी नहीं देगा और इस अत्यधिक जिम्मेदारी को उस पर रखेगा एक और। यह व्यवहार सबसे अधिक संभावना अवसाद की उपस्थिति को इंगित करता है। यह याद रखना चाहिए कि अवसादग्रस्त रोगी अपने अस्तित्व के लिए कोई वास्तविक खतरा न होने पर भी अपना जीवन समाप्त कर लेते हैं। अवसाद के समय पर उपचार से पता चलता है कि, अवसाद की स्थिति को छोड़ने पर, रोगी उन डॉक्टरों के प्रति आभार व्यक्त करते हैं जिन्होंने उन्हें आत्महत्या की इच्छा का एहसास नहीं होने दिया। अक्सर, दर्द और दैहिक लक्षण अवसाद की शुरुआत में योगदान करते हैं, जिसे डॉक्टरों द्वारा पूरी तरह से दूर किया जाना चाहिए। यह दिखाया गया है कि अवसाद की समाप्ति भी शरीर की सुरक्षा में वृद्धि में योगदान करती है और मानसिक रूप से बीमार रोगियों में लंबी जीवन प्रत्याशा के साथ सहसंबंधित होती है।

7. धर्मशालाओं के कार्य का संगठन। HOSPICE उपशामक देखभाल के प्रावधान के लिए एक चिकित्सा और सामाजिक संस्था है। उपशामक देखभाल मानसिक रूप से बीमार लोगों और उनके प्रियजनों को चिकित्सा, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, कानूनी और आध्यात्मिक सहायता का प्रावधान है। HOSPICE लोगों को जीवन के शेष समय का पूरी तरह से उपयोग करने के लिए दर्द, भय और अकेलेपन के बिना जीने का अवसर और आशा देता है।

डब्ल्यूएचओ के अनुसार, दुनिया में हर साल लगभग 56 मिलियन लोगों की मौत होती है। दुनिया में हर हफ्ते 1,000,000 लोगों की मौत होती है, 10 में से लगभग एक व्यक्ति की मौत कैंसर से होती है। 40 मिलियन से अधिक लोग एचआईवी/एड्स से संक्रमित हैं, और बढ़ती संख्या में लोग अन्य पुरानी घातक बीमारियों और स्थितियों के साथ जी रहे हैं। उन्नत कैंसर वाले 90% रोगी और एड्स के 70% रोगी दर्द से पीड़ित हैं।

रूस में, कैंसर से प्रति वर्ष 300,000 से अधिक रोगियों की मृत्यु होती है, प्रत्येक दो मिनट में एक रोगी की मृत्यु होती है। उनमें से 80% से अधिक को उपशामक देखभाल की आवश्यकता होती है। 200,000 से अधिक रोगी पुराने दर्द सिंड्रोम से पीड़ित हैं।

HOSPICE में लाइलाज कैंसर रोगियों और उनके परिवारों की देखभाल "बहिष्कृत" के इस समूह में सुरक्षा की भावना पैदा करती है। एक मरते हुए व्यक्ति के अधिकार, HOSPICE के लिए धन्यवाद, संरक्षित हैं: दर्द के बिना जीने की स्वतंत्रता का अधिकार, बिना किसी परेशानी के, व्यक्ति के लिए सम्मान; अंतिम वसीयत की पूर्ति की गारंटी; आशा के लिए समर्थन तब भी जब लक्ष्य इलाज के बजाय आराम, गरिमा के लिए सम्मान, गोपनीयता और आध्यात्मिक आशा है; खुला और संवेदनशील संचार; जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान दें; जो पीछे छूट गए हैं उनके लिए ध्यान और देखभाल।

HOSPICE के मरीज किसी भी उम्र (बच्चों से लेकर बुजुर्गों तक) के अलग-अलग सामाजिक स्तर के लोग होते हैं। HOSPICE में मरीजों को कई घंटों से लेकर कई सालों तक देखा जाता है।

HOSPICE का मुख्य सिद्धांत सभी के लिए निःशुल्क, वहनीय सहायता है!

संरचनात्मक रूप से, HOSPICE में एक मोबाइल सेवा और एक अस्पताल होता है। HOSPICE के काम का आधार एक आउटरीच सेवा है, जिसकी गतिविधि सीधे घर पर अधिकतम संभव सहायता प्रदान करने के सिद्धांत पर आधारित है: पर्याप्त, अधिकतम पूर्ण दर्द से राहत, दर्दनाक लक्षणों से राहत, विभिन्न जोड़तोड़ और प्रक्रियाएं (पट्टी, फुफ्फुस पंचर, लैप्रोसेंटेसिस, एपिसिस्टोस्टोमी, कैथीटेराइजेशन, आदि)। ), बीमार रिश्तेदारों और कई अन्य लोगों की देखभाल के नियमों में प्रशिक्षण। उसी सेवा में, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्य किया जाता है जो मुख्य रूप से अकेले और "परित्यक्त" रोगियों की सेवा करते हैं।

HOSPICE अस्पताल में, जटिल चिकित्सा की जाती है, जिसका उद्देश्य रोगी को पीड़ित होने वाले सभी दर्दनाक लक्षणों को कम करना है। लगभग आधे मरीज चिकित्सा और सामाजिक कारणों से अस्पताल में भर्ती हैं (घर पर उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं है, वे कैंसर रोगियों को बोर्डिंग स्कूलों में प्रवेश नहीं देते हैं)।

मरने वाले के साथ काम करने की बारीकियों के बारे में, धर्मशाला के डॉक्टरों के पास जो गुण होने चाहिए, उनके बारे में कई विवादात्मक अवलोकन हैं। हालांकि, कुछ सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत हैं:

1. मृत्यु का भुगतान नहीं किया जा सकता है।

2. मृत्यु एक स्वाभाविक प्रक्रिया है जिसे न तो जल्दबाजी में करना चाहिए और न ही धीमा करना चाहिए।

3. "बहुमत" पर परीक्षण किए गए तैयार व्यंजनों के बिना मरने के साथ काम व्यक्तिगत होना चाहिए।

4. मृत्यु का समय विशेष है, और मृत्यु शय्या के निकट आने वाले व्यक्ति को कभी भी जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए।

5. सेवा, समर्पण नहीं, मरने वाले के साथ काम करने के केंद्र में है।

8. आत्मघाती व्यवहार का मनोविज्ञान। आत्मघाती व्यवहार के चरण।आत्महत्या विशुद्ध रूप से मानवीय कृत्य है। ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी के अनुसार, 1651 में "आत्महत्या" शब्द का पहली बार लिखित स्रोतों में इस्तेमाल किया गया था और यह लैटिन मूल का है। आत्महत्या को जानबूझकर आत्म-नुकसान के रूप में परिभाषित किया गया है। आत्मघाती व्यवहार एक व्यक्ति की एक ऑटो-आक्रामक कार्रवाई है, जिसका उद्देश्य मनोवैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक कारणों से असहनीय जीवन परिस्थितियों के साथ टकराव के कारण खुद को जीवन से वंचित करना है।

एक घातक परिणाम की उपस्थिति के आधार पर, एक पूर्ण आत्महत्या को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो घातक रूप से समाप्त हो जाती है, और एक अपूर्ण, या पैरासुसाइड, जो बदले में प्रेरणा के आधार पर उप-विभाजित होती है, एक सच्चे और प्रदर्शनकारी रूप से ब्लैकमेलिंग आत्महत्या के प्रयास में।

घातक परिणाम के बिना आत्महत्या का प्रयास अक्सर जीवन को समाप्त करने का लक्ष्य नहीं रखता है, लेकिन "मदद के लिए रोना" का प्रतीक है, एक संचार अधिनियम के रूप में कार्य करता है, दूसरों के लिए एक अपील है। पूर्ण आत्महत्या की तुलना में पैरासुसाइड 10 गुना अधिक आम है।

कर्म करने के स्वरूप के अनुसार आत्महत्या दो प्रकार की होती है:

सक्रिय - प्रत्यक्ष सक्रिय ऑटो-आक्रामकता;

छिपा हुआ - निष्क्रिय, अप्रत्यक्ष रूप से विषय को नुकसान पहुंचाता है।

उदाहरण के लिए, स्थायी हेमोडायलिसिस के साथ इलाज किए गए क्रोनिक रीनल फेल्योर वाले रोगियों में, कोई भी सक्रिय (हेमोडायलिसिस से इनकार) और निष्क्रिय (आवश्यक चिकित्सा देखभाल की अनदेखी, अनुपालन का घोर उल्लंघन, जल शासन के साथ गैर-अनुपालन, विकास के लिए अग्रणी दोनों का निरीक्षण कर सकता है। जटिलताओं का) आत्महत्या का रूप।

भी प्रतिष्ठित:

1.आत्महत्या. इस चरण में शामिल हैं:

निष्क्रिय आत्मघाती विचार - अमूर्त विचार, आत्महत्या की कल्पनाएँ;

आत्मघाती विचार - आत्महत्या की योजना पर विचार करना;

आत्मघाती इरादे - स्वैच्छिक घटक में शामिल होना, आत्महत्या की तैयारी करना।

2. आत्मघाती कृत्य।

3.आत्महत्या के बाद की अवधि. निम्नलिखित प्रकार प्रतिष्ठित हैं:

महत्वपूर्ण, जोड़ तोड़, विश्लेषणात्मक, आत्मघाती-निश्चित प्रकार।

आत्मघाती व्यवहार की सामान्य विशेषताओं में शामिल हैं:

लक्ष्य - समाधान खोजना;

कार्य - चेतना की समाप्ति;

उत्तेजना - असहनीय मानसिक दर्द;

भावनाएँ - लाचारी, निराशा;

आत्महत्या के प्रति दृष्टिकोण - द्विपक्षीयता;

मानसिक अवस्थाएँ - संज्ञानात्मक क्षेत्र का संकुचन;

संचार क्रिया - आपके इरादे के बारे में एक संदेश।

आत्महत्या की व्यवहारिक अभिव्यक्ति व्यवहार में एक अप्रत्याशित, नाटकीय और अकथनीय परिवर्तन है, तथाकथित "टर्मिनल व्यवहार"। उसी समय, व्यक्ति अपने मामलों को क्रम में रखता है, अपनी संपत्ति का वितरण करता है, अक्सर अपने दुख और निराशा की घोषणा करता है।

आत्महत्या करने की संभावना तीन कारकों के अनुपात से निर्धारित होती है:

1. आत्मघाती आवेगों की तीव्रता, उदाहरण के लिए, अवसादग्रस्तता के अनुभवों की गहराई से जुड़ी;

2. आत्मघाती बाधा - व्यक्तिगत परिस्थितियों के कारण एक मनोवैज्ञानिक कारक, उदाहरण के लिए, जीवन के काम को पूरा करने की आवश्यकता, किसी जानवर की देखभाल करना, बच्चे या करीबी दोस्त होना;

3. प्रभाव जो आत्महत्या विरोधी बाधा को कमजोर करते हैं, जैसे अकेलापन, नौकरी छूटना, आईट्रोजेनिक प्रभाव।

आत्महत्या के बाद की स्थिति में शामिल हैं:

मध्य आत्महत्या के बाद - पहला सप्ताह;

प्रारंभिक आत्महत्या के बाद - आत्महत्या के प्रयास के 1 महीने बाद तक;

देर से आत्महत्या के बाद - 5 महीने तक।

आत्महत्या के सामाजिक-जनसांख्यिकीय पहलू।शोधकर्ताओं के अनुसार, आत्महत्या की दर अलग-अलग देशों में अलग-अलग होती है। रूस, हंगरी, जर्मनी, ऑस्ट्रिया, डेनमार्क, चीन और जापान में आत्महत्या की दर बहुत अधिक है: प्रति वर्ष प्रति 100,000 लोगों पर 20 से अधिक; दूसरी ओर, मिस्र, मैक्सिको, ग्रीस और स्पेन में अपेक्षाकृत कम दर 5 प्रति 100,000 से कम है। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा एक मध्य स्थान पर काबिज हैं: दोनों देशों में यह स्तर प्रति 100 हजार जनसंख्या पर 12 लोग हैं, इंग्लैंड में यह प्रति 100 हजार में लगभग 9 लोग हैं।

पुरुषों और महिलाओं के लिए आत्महत्या की दर भी भिन्न होती है। पुरुषों की तुलना में महिलाओं में आत्महत्या का प्रयास करने की संभावना 3 गुना अधिक है, फिर भी पुरुषों में मौतों की संख्या (19 प्रति 100 हजार) महिलाओं की तुलना में तीन गुना अधिक है (5 प्रति 100 हजार)। इन संकेतकों के बीच का अंतर आत्महत्या करते समय इस्तेमाल की जाने वाली विधियों में निहित है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पुरुषों द्वारा की गई आत्महत्याओं की कुल संख्या में आग्नेयास्त्रों के साथ आत्महत्याएं लगभग 2/3 हैं, जबकि महिलाओं में इसी तरह की आत्महत्याओं का हिस्सा 40% है।

वैवाहिक स्थिति भी आत्महत्या की प्रवृत्ति को प्रभावित करती है। विवाहित लोगों, विशेष रूप से बच्चों के साथ, आत्महत्या की दर सबसे कम है, एकल और विधवा लोगों में आत्महत्या की दर थोड़ी अधिक है, और तलाकशुदा लोगों में आत्महत्या की दर सबसे अधिक है।

जब धर्म और आत्महत्या के बीच संबंध पर विचार किया जाता है, तो इस दिशा में किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि आत्महत्या की रोकथाम किसी भी धार्मिक संप्रदाय से औपचारिक संबद्धता से प्रभावित नहीं होती है जितना कि व्यक्ति द्वारा किया जाता है। शील. बहुत धर्मनिष्ठ लोग, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, आत्महत्या करने की संभावना कम होती है। ऐसा लगता है कि जो लोग जीवन के "चमत्कार" के प्रति अधिक श्रद्धा रखते हैं, उनके आत्महत्या पर विचार करने या वास्तव में आत्म-विनाश का सहारा लेने की संभावना कम होती है।

आत्महत्या की अवधारणाएँ। मनोदैहिक दृष्टिकोण।मनोगतिक दिशा के कई सिद्धांतकारों का मानना ​​है कि आत्महत्या अवसाद और दूसरों के प्रति क्रोध के कारण होती है, जिसे व्यक्ति स्वयं पर निर्देशित करता है। इस सिद्धांत को पहली बार 1910 में विएना में एक बैठक में विल्हेम स्टेकेल द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जब उन्होंने कहा था कि "वह जो किसी अन्य व्यक्ति को मारना चाहता है, या कम से कम किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु चाहता है, वह खुद को मारता है।"

फ्रायड और अब्राहम (1917) ने सुझाव दिया कि जब लोग किसी प्रियजन के वास्तविक या प्रतीकात्मक नुकसान का अनुभव करते हैं, तो वे अनजाने में उस व्यक्ति को अपनी पहचान में शामिल कर लेते हैं और अपने लिए महसूस करते हैं कि वे दूसरे व्यक्ति के लिए क्या महसूस करते हैं। थोड़े समय के लिए, खोए हुए प्रियजन के प्रति नकारात्मक भावनाओं को आत्म-घृणा के रूप में अनुभव किया जाता है। किसी प्रियजन के प्रति क्रोध स्वयं के प्रति तीव्र क्रोध में बदल सकता है और अंत में एक प्रमुख अवसाद में विकसित हो सकता है। आत्महत्या इस आत्म-घृणा की अंतिम अभिव्यक्ति है।

समाजशास्त्रीय शोध के आंकड़े आत्महत्या की इस व्याख्या के अनुरूप हैं। यह पाया गया है कि युद्ध की अवधि के दौरान एक राष्ट्र में आत्महत्या की दर कम हो जाती है, जब कोई समझा सकता है, लोगों को "दुश्मन" के खिलाफ आत्म-विनाश की ऊर्जा को निर्देशित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। साथ ही, उच्च हत्या दर वाले समाज में, आत्महत्या की दर काफी कम है, और इसके विपरीत।

हालांकि, जबकि इस सिद्धांत के अनुसार शत्रुता आत्महत्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, कुछ शोधकर्ताओं ने पाया कि क्रोध की तुलना में अन्य भावनात्मक अवस्थाएं अधिक सामान्य हैं।

सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण। 19वीं शताब्दी के अंत में, समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम ने आत्मघाती व्यवहार का एक सामान्य सिद्धांत विकसित किया, जिसके अनुसार आत्महत्या की संभावना इस बात से निर्धारित होती है कि कोई व्यक्ति परिवार, धार्मिक संस्थानों और समाज जैसे सामाजिक समूहों से कितना जुड़ा हुआ है। व्यक्ति का इन समूहों से जितना मजबूत संबंध होगा, आत्महत्या की संभावना उतनी ही कम होगी। दुर्खीम ने आत्महत्या की कई श्रेणियों को परिभाषित किया:

स्वार्थी आत्महत्याआत्महत्या, जो उन लोगों द्वारा की जाती है जो समाज द्वारा बिल्कुल भी या लगभग नियंत्रित नहीं हैं, जो लोग सामाजिक नियमों या मानदंडों की परवाह नहीं करते हैं। समाज में रहने वाले ऐसे लोगों की संख्या जितनी अधिक होगी, आत्महत्या की दर उतनी ही अधिक होगी;

परोपकारी आत्महत्या -आत्महत्या, जो उन लोगों द्वारा की जाती है जो जानबूझकर जनता की भलाई के लिए अपने जीवन का बलिदान करते हैं (सैनिक जिन्होंने दूसरों को बचाने के लिए खुद को हथगोले पर फेंक दिया);

एनोमी आत्महत्या- ऐसे लोगों द्वारा की गई आत्महत्या, जिनका सामाजिक वातावरण उन्हें स्थिरता प्रदान नहीं करता है और उनमें अपनेपन की भावना नहीं पैदा करता है।

जैविक दृष्टिकोण।माता-पिता का अध्ययन करने वाले शोधकर्ताओं ने उन परिवारों की तुलना में आत्महत्या के माता-पिता और करीबी रिश्तेदारों में आत्महत्या की उच्च दर पाई है, जिनके सदस्यों ने आत्महत्या का प्रयास नहीं किया था। इस तरह के आंकड़ों के आधार पर, शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया कि इन मामलों में आनुवंशिक और इसलिए जैविक कारक काम कर रहे हैं।

आत्महत्याओं में सहायता और आत्महत्याओं की रोकथाम।आत्महत्या की प्रवृत्ति वाले लोगों के लिए थेरेपी दो व्यापक श्रेणियों में आती है: आत्महत्या के बाद की चिकित्सा और आत्महत्या की रोकथाम।

आत्महत्या के प्रयास के बाद चिकित्सा का लक्ष्य लोगों का समर्थन करना, उन्हें चेतना की एक गैर-आत्मघाती स्थिति प्राप्त करने में मदद करना और उन्हें तनाव से निपटने के अधिक प्रभावी तरीके दिखाना है। दवा, मनोगतिकीय, संज्ञानात्मक, समूह और पारिवारिक चिकित्सा सहित विभिन्न प्रकार की चिकित्सा का उपयोग किया जाता है।

साथ ही, आत्महत्या के प्रयास के बाद, अधिकांश पीड़ितों को गंभीर चोटों के साथ दीर्घकालिक और गंभीर उपचार की आवश्यकता होती है। शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार के बाद मनोचिकित्सा और दवाओं का उपयोग शुरू करना चाहिए। रोगी उपचार की अवधि के लिए अस्पताल में रह सकता है, या घर पर रह सकता है और केवल चिकित्सा के लिए अस्पताल आ सकता है।

1955 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में लॉस एंजिल्स में पहला आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रम शुरू किया गया था, जिसे दुनिया के कई देशों में व्यापक समर्थन और आवेदन मिला। वर्तमान में, ये कार्यक्रम संकट हस्तक्षेप की पेशकश करते हैं: वे आत्मघाती लोगों को उनकी स्थिति का अधिक निष्पक्ष रूप से आकलन करने में मदद करने का प्रयास करते हैं, उन्हें बेहतर निर्णय लेने के लिए सिखाते हैं, रचनात्मक रूप से कार्य करते हैं, और अपने संकट के माध्यम से काम करते हैं। इन कार्यक्रमों की मेजबानी करने वाले केंद्र अपनी हॉटलाइन के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं और हमेशा बिना अपॉइंटमेंट के आने वालों को स्वीकार करते हैं।

आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रम के मुख्य चरण:

संपर्क व्यक्ति और सलाहकार के बीच सकारात्मक संबंध स्थापित करें;

इस संकट की स्थिति को समझने के लिए और फिर व्यक्ति को इसे स्पष्ट और रचनात्मक रूप से समझने में मदद करें;

आत्महत्या के लिए व्यक्ति की क्षमता का आकलन करें: तनाव की डिग्री, उनकी प्रासंगिक व्यक्तित्व विशेषताओं, आत्महत्या की योजना कितनी विस्तृत है, लक्षणों की गंभीरता, और कॉल करने वाले के तनाव से निपटने की क्षमता का निर्धारण करें;

कॉलर की क्षमताओं का आकलन और जुटाना (उसकी ताकत, रिश्तेदारों और दोस्तों से मदद);

योजना का निर्माण (संकट से संयुक्त मार्ग का विकास, आत्महत्या के कार्य का एक विकल्प)।

यदि कॉल करने वाले पहले से ही फोन कॉल के दौरान आत्महत्या कर रहे हैं, तो परामर्शदाता को आपातकालीन चिकित्सा सहायता का पता लगाने और प्रदान करने के कार्य का सामना करना पड़ता है।

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