जीवनी 15 अक्टूबर 1926 को पोइटियर्स में जन्मे सेंट स्टैनिस्लॉस कैथोलिक कॉलेज में अध्ययन किया और इकोले नॉर्मले से स्नातक किया, जो फ्रांस में सबसे विशिष्ट उदार कला विद्यालय है। 1948 - दर्शनशास्त्र में लाइसेंस की डिग्री। 1949 - सोरबोन से मनोविज्ञान में लाइसेंस की डिग्री। 1952 पेरिस इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोलॉजी से साइकोपैथोलॉजी में डिप्लोमा। 1950 1951 - फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य। 1951 1955 - लिले विश्वविद्यालय और इकोले नॉर्मले में मनोविज्ञान में व्याख्याता। 1955 1959 - स्वीडन, पोलैंड, जर्मनी में फ्रांसीसी सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व में काम किया। 1960 - क्लेरमोंट फेरैंड विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र संकाय के डीन। 1970 1984 - कॉलेज डी फ्रांस में इतिहास के सिस्टम ऑफ थॉट के अध्यक्ष।

मिशेल पॉल फौकॉल्ट जीवनी पॉल मिशेल फौकॉल्ट का जन्म 15 अक्टूबर, 1926 को पोइटियर्स शहर में एक डॉक्टर (अमीर बुर्जुआ) के परिवार में हुआ था। उनके पिता, एक सफल सर्जन, स्थानीय मेडिकल कॉलेज में पढ़ाते थे।

जीवनी 1942 1943 स्नातक डिग्री परीक्षा। फौकॉल्ट ने फ्रेंच, ग्रीक और लैटिन में महत्वपूर्ण प्रगति की है। इतिहास और प्राकृतिक विज्ञान के मामले में हालात थोड़े खराब हैं। दर्शन में औसत परिणाम। 1945 फौकॉल्ट पेरिस में हायर नॉर्मल स्कूल में प्रवेश के लिए दूसरी बार तैयारी करता है। 1945 1946 लीसी हेनरी IV में प्रवेश परीक्षाओं की तैयारी। यहां फौकॉल्ट नीत्शे के काम से परिचित हो जाता है, मार्क्स और फ्रायड 1946 1951 परीक्षा परिणाम पूरे फ्रांस में चौथे स्थान पर थे। सफल प्रवेश के बाद, फौकॉल्ट हायर नॉर्मल स्कूल में पढ़ता है।

जीवनी 1951 शानदार परिणाम दिखाते हुए, फौकॉल्ट ने दूसरे प्रयास में अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण की। 1952 1955 फौकॉल्ट दर्शन और मनोविज्ञान में विशेषज्ञता वाले हायर नॉर्मल स्कूल में शिक्षक बने। उत्तरार्द्ध में रुचि उन्हें सेंट ऐनी अस्पताल के लिए लगातार आगंतुक बनाती है 1953 फौकॉल्ट ने कम्युनिस्ट पार्टी छोड़ दी 1955 1958 को दक्षिणी स्वीडन में उप्साला विश्वविद्यालय में एक कनिष्ठ व्याख्याता के रूप में एक पद प्राप्त हुआ, जहां वह फ्रांसीसी साहित्य पर व्याख्यान देते हैं 1959 फ्रांसीसी संस्थान के निदेशक हैम्बर्ग में 1960 में दर्शनशास्त्र संकाय के एक छात्र के साथ परिचित डैनियल डेफर, जो अपने जीवन के बाकी हिस्सों के लिए फौकॉल्ट के साथी बन जाते हैं, 1962 में क्लेरमोंट फेरैंड विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर 1963 में "वर्ड्स एंड थिंग्स" पुस्तक का प्रकाशन 1964 - फौकॉल्ट डेफर का अनुसरण करता है , जिन्होंने ट्यूनीशिया के लिए सेना के लिए स्वयंसेवी कार्य को प्राथमिकता दी

जीवनी 1965 ब्राजील के लिए व्याख्यान यात्रा 1966 1968 फौकॉल्ट ट्यूनिस विश्वविद्यालय में एक अतिथि प्रोफेसर हैं 1968 पेरिस लौट आए। फौकॉल्ट को अति-आधुनिक प्रायोगिक विश्वविद्यालय विन्सेनेस में दर्शनशास्त्र के संकाय के अध्यक्ष का पद प्राप्त होता है। 1969 कॉलेज डी फ्रांस में इतिहास के सोच प्रणाली के अध्यक्ष बने 1970 संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला व्याख्यान 1972 फौकॉल्ट बफ़ेलो में न्यूयॉर्क स्टेट यूनिवर्सिटी में पढ़ाते हैं। वह एटिका में न्यूयॉर्क जेल का दौरा करता है, जहां कुछ ही समय पहले 1973 में कैदियों का दंगा हुआ था, सामूहिक संग्रह "क्रिमिनी डि पेस" के लिए एक लेख और एफ। बेसल का समर्थन करने का प्रयास, जिसे इतालवी न्याय का सामना करना पड़ा था।

जीवनी 1975 - बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में कामुकता के इतिहास पर व्याख्यान पाठ्यक्रम 1976 - "कामुकता का इतिहास" का पहला खंड प्रकाशित हुआ है। 1984 - "कामुकता का इतिहास" का दूसरा खंड प्रकाशित हुआ है। 1984 जून 2 फौकॉल्ट गिर गया और उसे अस्पताल में भर्ती कराया गया। पिछले दो वर्षों से, फौकॉल्ट लगातार, दुर्बल करने वाली बीमारियों से पीड़ित थे। 25 जून को एड्स से उनकी मृत्यु हो गई। 1986 - दार्शनिक की रचनात्मक विरासत के अध्ययन और प्रकाशन के लिए एसोसिएशन "सेंटर मिशेल फौकॉल्ट" का निर्माण।

मिशेल फौकॉल्ट संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, ऑस्ट्रेलिया और यूरोप में बहुत लोकप्रिय है। मिशेल फौकॉल्ट की रचनात्मक विरासत को हर कोई असंदिग्ध रूप से नहीं मानता है। फौकॉल्ट पारंपरिक दार्शनिक क्षेत्रों के बाहर दर्शन करता है, लेकिन वह ठीक दार्शनिक प्रश्न उठाता है। यह दोनों व्यक्तिगत कारणों (बचपन में अपने पिता के साथ कठिन संबंध, समलैंगिकता), और उनकी शिक्षा और रुचियों की विशिष्टता (मनोचिकित्सा का अध्ययन, चेतना का राजनीतिकरण) दोनों के कारण है। फौकॉल्ट लगातार रचनात्मक खोज में था।

फौकॉल्ट के कार्य अपने शोध से पहले, फौकॉल्ट ने निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए: विषय के बारे में आधुनिक ज्ञान के पुरातत्व को फिर से बनाने के लिए; आधुनिक शक्ति और संपूर्ण आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की वंशावली को समझने के लिए; सत्ता के क्षेत्र में अन्य लोगों और संस्थानों के साथ इसका संबंध, ज्ञान के क्षेत्र में सत्य के संबंध में विषय की ऑन्कोलॉजी

फौकॉल्ट का शोध अपने काम में, फौकॉल्ट ने 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्चिमी संस्कृति की वास्तविकताओं में फ्रांसीसी और यूरोपीय ज्ञानोदय के विचारों का मुख्य कोष विकसित किया। फौकॉल्ट के शोध का मुख्य उद्देश्य विभिन्न ऐतिहासिक युगों के अचेतन का अध्ययन है, और यह रुचि फौकॉल्ट उसे फ्रैंकफर्ट स्कूल के करीब लाती है। 1960 के दशक में, फौकॉल्ट ने "ज्ञान के पुरातत्व" के आधार पर यूरोपीय विज्ञान की अवधारणा विकसित की, जिसके मूल में "भाषा का ज्ञान" है। फौकॉल्ट विज्ञान और संस्कृति के सभी ज्ञात सिद्धांतों को "डॉक्सोलॉजी" के रूप में संदर्भित करता है। 70 के दशक में, "हिंसा का ज्ञान", "शक्ति का ज्ञान" का विषय फौकॉल्ट के कार्यों में सामने आता है। 80 के दशक में, दार्शनिक के काम में "विषय" की अवधारणा दिखाई दी और कामुकता के विषय पर विचार किया गया, और इसके साथ नैतिकता, नैतिकता और स्वतंत्रता के मुद्दे भी सामने आए।

प्रमुख कार्य शास्त्रीय युग में पागलपन का इतिहास, 1961 शब्द और बातें। मानविकी का पुरातत्व, 1966 द विल टू ट्रुथ: बियॉन्ड नॉलेज, पावर, एंड सेक्शुअलिटी। द आर्कियोलॉजी ऑफ नॉलेज, 1969 द हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी: द विल टू नो (1976), द ईटिंग ऑफ प्लेजर (1984), टेकिंग केयर ऑफ द सेल्फ (1984), प्रॉसिक्यूटिंग एंड पनिशिंग, 1975 द नीड टू प्रोटेक्ट सोसाइटी: ए कोर्स ऑफ 1975-1976 में कॉलेज डी फ़्रांस में दिए गए व्याख्यान असामान्य: 1974-1975 में कॉलेज डी फ़्रांस में दिए गए व्याख्यानों का पाठ्यक्रम विषय के हेर्मेनेयुटिक्स। 1981-1982 में कॉलेज डी फ्रांस में दिए गए व्याख्यान का पाठ्यक्रम मनोरोग शक्ति: 1973-1974 में कॉलेज डी फ्रांस में दिए गए व्याख्यान का पाठ्यक्रम

वर्ड्स एंड थिंग्स (लेस मॉट्स एट लेस चॉइस), 1966 मानविकी और विचार की उन संरचनाओं का एक अध्ययन जो उनसे पहले काम, जीवन और भाषा पर सार्वजनिक प्रवचन - अर्थशास्त्र, जीव विज्ञान और भाषाशास्त्र - का अपना विशेष मूल है, यह एक उत्परिवर्तन है शास्त्रीय (कार्टेशियन) विश्लेषण धन, प्राकृतिक इतिहास और सामान्य व्याकरण। "मनुष्य", एक ऐसा प्राणी जो अध्ययन और उसके विषय दोनों का विषय है, जीवन, कार्य और भाषा के बारे में एक नए प्रवचन का उप-उत्पाद है। फौकॉल्ट का तर्क है कि मानविकी के पास एक अलग विषय वस्तु होनी चाहिए, कि छद्म विषय "आदमी" जल्द ही गायब हो जाएगा और एक अज्ञात और स्वायत्त प्रवचन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा जिसमें व्यक्तिपरक और उद्देश्य का ध्रुवीय विरोध, "मनुष्य" की अवधारणा में निहित है। , मात दी जाएगी।

संरचनावाद के साथ समानता 1) समग्रता, यानी एक सुसंगत संपूर्ण के रूप में ज्ञान प्रणाली की दृष्टि, और व्यक्तिगत इकाइयों का संग्रह नहीं 2) शब्द पर ध्यान, यानी ज्ञान प्रणाली की दृष्टि मुख्य रूप से बयानों के बीच कनेक्शन के एक परिष्कृत नेटवर्क के रूप में 3 ) "अर्थ » के लिए अवमानना। प्रवचन का विश्लेषण उसके अर्थ या अर्थ के संदर्भ में नहीं किया जाना चाहिए; यह दृढ़ता से निहित परिसर और दृष्टिकोण के अधिक या कम अचेतन प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करता है 4) प्रवचन की "गहरी संरचनाओं" की पहचान करने की इच्छा, सिद्धांतों का अंतर्निहित सेट जो यह निर्धारित करता है कि क्या कहा जा रहा है। 5) प्रसिद्ध लेखकों के बयानों पर गुमनाम बयानों को वरीयता।

मैडनेस एंड अनरेजन: ए हिस्ट्री ऑफ मैडनेस इन द क्लासिकल एज (1961, जिसके लिए फौकॉल्ट ने अपनी पीएच.डी.); "द जेनेसिस एंड स्ट्रक्चर ऑफ कांट्स एंथ्रोपोलॉजी" (1961); द बर्थ ऑफ़ द क्लिनिक: द आर्कियोलॉजी ऑफ़ द मेडिकल पर्सपेक्टिव (1963); वर्ड्स एंड थिंग्स: द आर्कियोलॉजी ऑफ द ह्यूमैनिटीज (1966, 1980 के दशक के अंत तक फ्रेंच में 110,000 से अधिक प्रतियां बिकीं); ज्ञान का पुरातत्व (1969); एक लेखक क्या है (1969); "द ऑर्डर ऑफ डिस्कोर्स" (1970); "तार्किक व्याकरण की प्रस्तावना" (1970); "दार्शनिक रंगमंच" (1970); “पर्यवेक्षण और दंड देना। जेल का जन्म (1975); "द गेम ऑफ पावर" (1976); "सब्जेक्टिविटी एंड ट्रुथ" (1977); "द लाइफ ऑफ मीन पीपल" (1977); "शक्ति का सूक्ष्म भौतिकी" (1977); "द हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी" (वॉल्यूम 1 "द विल टू नो" 1976, वॉल्यूम 2 ​​"द यूज ऑफ प्लेजर" 1984, वॉल्यूम 3 "केयरिंग फॉर द सेल्फ" 1984); "कॉलेज डी फ्रांस में पाठ्यक्रम के परिणाम, 1970 1982" (1989)

1986 में, मिशेल फौकॉल्ट सेंटर एसोसिएशन की स्थापना विचारक के रचनात्मक संग्रह का अध्ययन और प्रकाशन करने के लिए की गई थी। 1994 में, फौकॉल्ट के कार्यों, स्पोकन एंड रिटेन का चार-खंड संग्रह। 1954 1988” (कुल मिलाकर लगभग 360 ग्रंथ)।

"प्रवचन" के विषय का विकास, एक ओर प्रवचन की एक मुक्त प्रक्रिया के रूप में विवेचना के सहसंबंध की समस्या, और विनियमन के सामाजिक-सांस्कृतिक तंत्र और प्रवचन पर नियंत्रण, इसे विनियमन और सीमा के माध्यम से एक निश्चित "आदेश" देना .

विनियमन के आंतरिक तंत्र, विवेचना के प्रवाह पर प्रतिबंध: "टिप्पणी का सिद्धांत" प्रवचन की रचनात्मक क्षमता रखता है, पाठ स्वयं और कुछ और; "अनुशासन का सिद्धांत" प्रवचन के उत्पादन को नियंत्रित करता है; "लेखक का सिद्धांत" पाठ की स्थिति निर्धारित करता है।

"प्रवचन" क्या है? "प्रवचन जीवन नहीं है; प्रवचन का समय आपका समय नहीं है। . . हर वाक्यांश में, बिना नाम के कानून ने शासन किया, सफेद उदासीनता: "इससे क्या फर्क पड़ता है कि कौन बोलता है," किसी ने कहा, "इससे क्या फर्क पड़ता है कि कौन बोलता है।" . . » . प्रवचन एक विशेष सांस्कृतिक परंपरा में ज्ञान की अभिव्यक्ति का एक आत्मनिर्भर रूप है, इस विषय द्वारा लाए गए किसी भी महत्वपूर्ण बिंदु के बिना: "सभी प्रवचन, जो भी उनकी स्थिति, उनका रूप, उनका मूल्य, प्रकट होता है" एक कानाफूसी की गुमनामी में।

विवादास्पद प्रथाओं को वर्गीकृत करने के लिए मानदंड "लेखक के साथ संबंध (या इस तरह के रिश्ते की कमी), साथ ही साथ इस संबंध के विभिन्न रूप"; प्रवचनों का अभिव्यंजक मूल्य, परिवर्तनों के लिए उनका खुलापन; प्रवचनों को जोड़ने और उन्हें महत्व देने के तरीके; उनके आरोपण और विनियोग के तरीके; संस्कृति के लिए प्रवचनों को अपनाने के तरीके (सांस्कृतिक परंपरा के संबंध में वस्तुनिष्ठ), आदि।

प्रस्तुति बनाते समय, निम्नलिखित स्रोतों का उपयोग किया गया था: ग्रिट्सनोव ए.ए., अबुशेंको वी.एल. मिशेल फौकॉल्ट। - एम. , 2008. - 320 पी। प्रभावी संचार: शब्दकोश संदर्भ / सम्मान। संपादक एम। आई। पनोवा। - एम।, 2005. - 960 पी। साइट सामग्री: www. मिशेल-फौकॉल्ट-अभिलेखागार। संगठन

मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984) का काम उत्तर-आधुनिकतावादी अभिविन्यास के विचारकों के लिए अत्यधिक आधिकारिक है, हालांकि इस दार्शनिक के विचार लगातार उत्तर-आधुनिकतावादी या उत्तर-संरचनावादी नहीं थे। यह नहीं कहा जा सकता है कि एम. फौकॉल्ट अपने दार्शनिक कार्यक्रम की प्रस्तुति में तार्किक रूप से निर्दोष थे, यह भी नहीं कहा जा सकता कि उनके पास यह कार्यक्रम था। उनकी रचनाएँ, आंशिक रूप से अतिव्यापी होते हुए, कुछ महत्वपूर्ण बिंदुओं पर एक-दूसरे का खंडन करती थीं। उज्ज्वल साहचर्यपूर्ण सोच रखने वाले, वह एक शुद्ध खोज में लगे हुए थे, किसी भी पूर्वकल्पित दृष्टिकोण से मुक्त, अति-इडसी, एक पूर्व-निर्मित "संदेश"। इसके अलावा, जैसा कि हम देखेंगे, एम। फौकॉल्ट की दार्शनिक गतिविधि का उद्देश्य बहुत कम करना, नष्ट करना था

"सुपरिडिया" की अवधारणा। यह स्वतंत्र, आत्म-खंडन करने वाली शैली थी जो कई दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और उत्तर-आधुनिक कलाकारों के करीब थी। लेखन की ऐसी विरोधाभासी प्रकृति भी एफ. नीत्शे की विशेषता थी।

एम। फौकॉल्ट का पहला महान काम, जिसने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि और प्रसिद्धि दिलाई, वह निबंध "वर्ड्स एंड थिंग्स" (1966) था, जिसमें लेखक पूरी तरह से संरचनावादी स्थिति लेता है। इस प्रोग्रामेटिक प्रारंभिक कार्य में, दार्शनिक ने यूरोपीय संस्कृति के इतिहास का एक मूल दृष्टिकोण प्रस्तुत किया।

"शब्द और बातें" में उल्लिखित मुख्य विचार इस प्रकार हैं। इतिहास के पारंपरिक दृष्टिकोण के अलावा, जिसके अनुसार ऐतिहासिक प्रक्रिया अविभाज्य है, संपूर्ण और निरंतर विकास की एक पंक्ति है, जिसमें राय, दृष्टिकोण, विश्वदृष्टि, लोगों की व्यावहारिक आवश्यकताएं आदि एक दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं, एक और देखना भी संभव है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, ऐतिहासिक युगों का परिवर्तन एक रेखीय प्रगतिशील विकास नहीं है, यह कुछ और आधुनिक, प्रगतिशील विचारों का परिणाम नहीं है जो दूसरों की जगह लेते हैं, प्रतिक्रियावादी या पुराने। इतिहास के प्रति पारंपरिक दृष्टिकोण एम. फौकॉल्ट कहते हैं डॉक्सोलॉजिकल(जीआर डोक्सा से - राय और लोगो - शिक्षण) और खुद को उससे अलग करने की कोशिश करता है।

एम. फौकॉल्ट के अनुसार इतिहास सत्यनिष्ठा से रहित है। इसे एक एकल खुला रिबन नहीं माना जा सकता है; बल्कि, यह पदार्थ के टुकड़ों की तरह दिखता है जो मोटे तौर पर एक दूसरे से सिल दिया जाता है। वर्ड्स एंड थिंग्स के लेखक का कहना है कि इतिहास की विशेषता आमूल-चूल असंतुलन है। प्रत्येक युग पिछले एक से स्वतंत्र है। और बिल्कुल कुछ भी नहीं अगले युग को बताता है। यह अचानक "खुलता है" और जैसे अचानक "बंद" हो जाता है। इतिहास के इस "कट्टरपंथी असंतुलन" को समझे बिना, कई ऐतिहासिक घटनाओं और ग्रंथों को पर्याप्त रूप से समझना और उनका मूल्यांकन करना असंभव है। इस प्रकार, युग के आंतरिक तर्क और अखंडता, एक दूसरे के साथ युगों के "बंधन" और "पक्षी की नज़र से" इतिहास पर एक नज़र से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं।

लेकिन क्रमिक युगों के आंतरिक तर्क और अर्थ को कोई कैसे समझ सकता है? एम. फौकॉल्ट ने विकासवादी मतवाद, संघर्षशील "नए" और "पुराने" मतों का अध्ययन, माना जाता है कि आगे बढ़ने वाला इतिहास, से आगे बढ़ने का प्रस्ताव रखा है। पुरातत्व ज्ञानयानी संरक्षित चीजों और ग्रंथों से हर युग में लोगों की सोच की ख़ासियत को समझने की कोशिश करें। उनका मानना ​​है कि यह आवश्यक है कि प्रत्येक बीते युग को देखें और उसके प्रतिनिधियों की गतिविधि के बाहरी निशानों - भाषा, संरक्षित चीजों और स्मारकों के बीच के गहरे संबंध को समझें - युग के भीतर विचार के स्वीकृत मानकों के साथ।

एम। फौकॉल्ट इस अनुपात को युग के ज्ञान के भीतर आध्यात्मिक, भाषाई और सामग्री का सहसंबंध कहते हैं (ग्रीक ज्ञान-मीमांसा - ज्ञान)।

एक युग के भीतर होने के कारण, लोगों को ज्ञानमीमांसा स्वभाव, सोच और भाषा के संबंध और गतिविधि की कलाकृतियों के बारे में जागरूक होने की संभावना नहीं है। लेकिन इतिहासकार के पास एक समान है बाहरी होना. इतिहासकार का लक्ष्य एम. फौकॉल्ट कहते हैं, प्रत्येक युग के ज्ञान-मीमांसा का अध्ययन है। नए युग के इतिहास के संबंध में, शब्द और चीजें तीन युगों का वर्णन करती हैं - पुनर्जागरण का युग (XIV-XVI सदियों), क्लासिकवाद का ज्ञान (XVII-XVIII सदियों) और आधुनिक समय का ज्ञान (XIX-XX सदियों) ) पहले ज्ञान में, सोच और चीजें एक दूसरे के साथ समानता के सिद्धांत से जुड़ी हुई हैं (सोचने योग्य प्राकृतिक वस्तुओं की तरह है)। दूसरे एपिस्टेम में, प्रतिनिधित्व का प्रतीक, भाषा "संकेतों की एक महान स्वायत्त प्रणाली" बन जाती है, प्रकृति से अलग हो जाती है और नाटकीय कार्रवाई के कानून के अनुसार रहती है। तीसरे ज्ञान में, भाषा प्रणालियों और संगठनों के सिद्धांत पर आधारित है और आम तौर पर प्रकृति के साथ अपना संबंध खो देती है। प्रत्येक युग का ज्ञान उसकी परंपराओं, रीति-रिवाजों और क्रिया के तरीके, सामाजिक घटनाओं और विचार के स्मारकों को प्रभावित करता है।

बाद के कार्यों में, एम। फौकॉल्ट ने अपने शोध का ध्यान इतिहास और भाषा से क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया प्राधिकारी, प्रभुत्व।तदनुसार, उनके शुरुआती विचार महत्वपूर्ण रूप से बदलते हैं। दार्शनिक दवा, मनोचिकित्सा, पागलपन के प्रति दृष्टिकोण, शक्ति, कामुकता के बारे में लिखता है।

ज्ञान के पुरातत्व (1969) से शुरू, एम. फौकॉल्ट अवधारणा के साथ काम करता है प्रवचन(fr। प्रवचन - भाषण)। यह अवधारणा आज सबसे जटिल में से एक है, इसका उपयोग प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है

विभिन्न वैज्ञानिक विषयों। हालाँकि, Words and Things में इसका उपयोग इसके मूल, सरल अर्थ में किया जाता है। "प्रवचन" शब्द का अर्थ है "भाषण", और "विवेकपूर्ण" का अर्थ है "भाषण"। एम. फौकॉल्ट केवल पाठक का ध्यान इस तथ्य पर केंद्रित करता है कि एक व्यक्ति का भाषण हमेशा सत्ता के लिए उसके दावों को धोखा देता है। कुछ हद तक सरलता से बोलते हुए, एम। फौकॉल्ट के ग्रंथों में प्रवचन को सामान्य रूप से बोलने और गतिविधि पर हस्ताक्षर करने के अचेतन अनिवार्य पहलू के रूप में समझा जा सकता है। बोलते हुए, वक्ता हमेशा (अक्सर अनजाने में) कुछ लक्ष्यों का पीछा करता है जो अन्य लोगों के बीच उसकी प्रमुख स्थिति पर जोर देगा। इस प्रकार कोई भी ज्ञान और कथन शक्ति का दावा बन जाता है।

विवेकपूर्ण व्यवहार और विवादास्पद घटनाएँ वस्तुनिष्ठ नियमों और कानूनों को जन्म देती हैं जो सभी के लिए सार्थक हैं और जो जनमत को प्रभावित और नियंत्रित करते हैं। किसी भी गतिविधि और किसी भी समुदाय में ऐसे नियमों के संग्रह का निर्माण ज्ञान के पुरातत्व के लिए एक योग्य नई वस्तु है। आखिरकार, यह विवेकपूर्ण प्रथाएं हैं जो विज्ञान, कला और अनुप्रयुक्त विषयों को अखंडता प्रदान करती हैं, और इसलिए विज्ञान और विचारधारा के बीच बहुत कम अंतर है। इन विचारों को एम. फौकॉल्ट "द ऑर्डर ऑफ डिस्कोर्स" (1971) और "सुपरवाइज एंड पनिश" (1975) के क्लासिक कार्यों में विकसित किया गया है। यहाँ प्रवचन को खुले तौर पर दार्शनिक कहते हैं "वह हिंसा जो हम चीजों पर करते हैं।"

एम. फौकॉल्ट द्वारा विकसित ज्ञान-शक्ति की अवधारणा का उनके द्वारा उदार-बुर्जुआ और मार्क्सवादी वैचारिक कार्यक्रम दोनों का विरोध किया गया था। दार्शनिक द्वारा शक्ति को एफ. नीत्शे की "इच्छा से शक्ति" के संदर्भ में समझा जाता है, इस संशोधन के साथ कि यह भाषाई गतिविधि में लगातार मौजूद है। सत्ता किसी एक वर्ग, एक पार्टी या एक वर्ग का विशेषाधिकार नहीं हो सकती, सत्ता का वायरस भाषा और चेतना बोलने वाले सभी मानव विषयों को संक्रमित करता है। यह अवधारणा आधुनिक मानवतावाद की अवधारणा के विपरीत है और इसलिए इसे कई उत्तर आधुनिक दार्शनिकों द्वारा अपनाया गया है।

पॉल मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984)एक सर्जन और शरीर रचना विज्ञान के प्रोफेसर के परिवार में पैदा हुआ था, एक सर्जन की बेटी से शादी की। उसने अपने पिता के साथ नकारात्मक व्यवहार किया। कब्जे के दौरान, जर्मनों ने फौकॉल्ट के दो शिक्षकों को गोली मार दी। उन्होंने अपने जीवन के इस दौर के बारे में लिखा: “हमारी जान को हर समय खतरा था। शायद इसीलिए मुझे इतिहास और व्यक्तिगत अनुभव और उन घटनाओं के बीच के संबंध में दिलचस्पी हो गई, जो हम प्रत्यक्षदर्शी बन जाते हैं। फौकॉल्ट को पढ़ाने वाले प्रोफेसरों में से एक ने बाद में अपने छात्र के बारे में लिखा: "उन्हें बौद्धिक निर्माण के लिए एक शक्तिशाली लालसा महसूस हुई।" हायर नॉर्मल स्कूल में, जहाँ उन्होंने अध्ययन किया, फौकॉल्ट अपने साथियों के साथ संबंध बनाने में असमर्थ थे, जिसके कारण कई आत्महत्या के प्रयास हुए। फौकॉल्ट के स्कूल डॉक्टर ने लिखा है कि "ये विस्फोट समलैंगिकता के दर्दनाक अनुभव और इसे सहने की अनिच्छा से जुड़े थे।" 1950 में, फौकॉल्ट फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य बन गए, लेकिन यूएसएसआर में "डॉक्टरों की साजिश" के बारे में जानने के बाद 1953 में इसे छोड़ दिया। कई वर्षों तक वह सर्वश्रेष्ठ फ्रांसीसी विश्वविद्यालयों और विदेशों में प्रोफेसर रहे हैं। वह फ्रांस के सामाजिक जीवन में सक्रिय भाग लेता है। 1971 में, अन्य प्रसिद्ध फ्रांसीसी लोगों के साथ, फौकॉल्ट ने "जेल सूचना समूह" की स्थापना की, जो एक सार्वजनिक संगठन है जो फ्रांसीसी जेलों में कैदियों की स्थिति में सुधार करने की कोशिश कर रहा है। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, फौकॉल्ट अक्सर सैन फ्रांसिस्को जाते थे, जहां उन्हें एड्स हो गया था, शायद स्नान में जहां समलैंगिक मिलते थे। फौकॉल्ट ने अपनी आखिरी किताब, द हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी पर काम करना जारी रखा, जो पहले से ही अस्पताल में पड़ी थी, जिससे वह अब बाहर नहीं निकल सकता था।

फौकॉल्ट के शोध के उद्देश्य के रूप में प्रवचन।

सभी ज्ञान को भाषा या लेखन के माध्यम से, यानी भाषण या लिखित दस्तावेजों के रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए। फौकॉल्ट ने ज्ञान प्रवचन के इस रूप को बुलाया। प्रवचन के लिए धन्यवाद, ज्ञान को युक्तिसंगत बनाया गया है: संगठित, विभाजित, वर्गीकृत और व्यवस्थित। प्रवचन का उत्पादन कई प्रक्रियाओं की मदद से आयोजित किया जाता है।

उनमें से एक कहा जाता हैबाहरी. इस तरह की प्रक्रियाओं में, फौकॉल्ट ने विशेष रूप से जिम्मेदार ठहराया,अपवादऔर बंटवारा. सबसे प्रसिद्ध रूपअपवादशराबबंदी का नियम है: आप हर चीज के बारे में बात नहीं कर सकते, हर चीज के बारे में नहीं, और हर कोई किसी भी चीज के बारे में बात नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, आप सार्वजनिक रूप से यहूदियों के बारे में अपनी नकारात्मक राय व्यक्त नहीं कर सकते। नियमअलगाव और त्यागफौकॉल्ट द्वारा तर्क और पागलपन के विरोध के उदाहरणों के साथ-साथ सत्य और असत्य के उदाहरणों की सहायता से वर्णित किया गया है। इस प्रकार, पागल व्यक्ति को एक ऐसा व्यक्ति माना जाता है जिसका प्रवचन दूसरों के प्रवचन के माध्यम से प्रसारित नहीं हो सकता है। यूरोप में कई शताब्दियों तक एक पागल आदमी का शब्द या तो बिल्कुल नहीं सुना जा सकता था, या अगर सुना जाता था, तो यह सत्य के शब्द के अलावा और कुछ नहीं था। सच्चे और झूठे के बीच संघर्ष के उदाहरण ईसाई धर्म में हठधर्मिता (विश्वास के पहले सिद्धांतों के बारे में विवाद), या समाजशास्त्र में मार्क्सवाद और प्रत्यक्षवाद हैं। कुछ को सत्य और असत्य में विभाजित करने की कसौटी को फौकॉल्ट द्वारा सत्य की इच्छा की अपनी अवधारणा के संबंध में माना गया था, जिसे संस्थागत रूप से समर्थित किया गया था और संज्ञानात्मक विषय पर एक निश्चित स्थिति, दृष्टिकोण, कार्य लगाया गया था।

फौकॉल्ट ने आंतरिक प्रक्रियाओं के बारे में भी लिखा है जो स्वयं प्रवचन द्वारा प्रवचन पर नियंत्रण रखती हैं। वे वर्गीकरण, क्रम, वितरण के सिद्धांतों के रूप में कार्य करते हैं।

फौकॉल्ट का प्रवचन ज्ञान-मीमांसा की अवधारणा को जोड़ता है - "दुनिया के बारे में ज्ञान" के भाषाई संगठन का एक तरीका। एपिस्टेम संस्थागत ज्ञान का एक रचनात्मक सिद्धांत है, जिसके आधार पर लोगों द्वारा प्रत्यक्ष धारणाओं और कुछ व्यक्त करने के तरीकों का संयोजन होता है जो किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत इच्छा पर निर्भर नहीं करता है।

पुरातत्व और वंशावली के तरीके।

प्रवचन के उद्भव के लिए स्थितियों का एक अनुभवजन्य विश्लेषण, नियमों की खोज जो प्रवचनों के विषयों को निर्धारित करती है, को ज्ञान के पुरातत्व द्वारा निपटाया जाना चाहिए। फौकॉल्ट संस्कृति की घटनाओं के अध्ययन की एक और विधि - वंशावली कहते हैं। वंशावली प्रवचनों का महत्वपूर्ण विश्लेषण है, या ज्ञान और शक्ति के बीच संबंधों का अध्ययन है, और लोगों के व्यवहार, चेतना, विचारों और भावनाओं के नियंत्रण के संबंध में उनके अभ्यास हैं। "वंशावली विश्लेषण करती है कि प्रवचन कैसे बनते हैं, वे क्यों प्रकट होते हैं और फिर से गायब हो जाते हैं, क्योंकि यह ऐतिहासिक रूप से अलग-अलग अर्थ-महत्व की स्थितियों की उत्पत्ति को उनकी बहुत ही संस्थागत जड़ों के लिए खोजता है" (हैबरमास)।

डोमिनियन।

फौकॉल्ट ने जिस कार्य को हल किया, वह मानव संस्कृति की घटना के रूप में कुछ प्रवचनों और ज्ञान-मीमांसाओं के उद्भव के लिए परिस्थितियों की पहचान करने के लिए विश्लेषणात्मक कार्य करना था। ज्ञान की शक्ति, या शक्ति ज्ञान का एक संरचनात्मक और ऐतिहासिक रूप से व्यक्त विचार है जो एक दूसरे को प्रतिस्थापित करता है। इसके द्वारा, फौकॉल्ट ने उस ज्ञान को समझा जो जानकारी एकत्र करके और लोगों को सत्ता की वस्तुओं के रूप में देखकर खुद को विकसित और समृद्ध करता है। शक्ति ज्ञान के रूपों में से एक वैज्ञानिक-कानूनी परिसर, या मनोरोग, समाजशास्त्रीय, चिकित्सा ज्ञान की एक प्रणाली है, जिसके लिए एक व्यक्ति नियंत्रण और सुधार की वस्तु है। फौकॉल्ट ने मनुष्य के प्रबंधन और सुधार के व्यक्तिगत संस्थानों - जेल, क्लिनिक, मनोरोग अस्पताल - का श्रमसाध्य अध्ययन किया ताकि यह दिखाया जा सके कि ये संस्थान कुछ सामाजिक संबंधों के तहत और सत्ता के वितरण की कुछ संरचनाओं में बने थे।

अनुशासनात्मक संस्थानों का अध्ययन।

कई सामाजिक संस्थाओं के कार्यों का विश्लेषण करने के बाद, फौकॉल्ट इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि तर्क का युग अनुशासन का युग बन रहा है जिसके लिए एक बंद स्थान की आवश्यकता होती है। फौकॉल्ट के अनुसार, "16वीं से 19वीं शताब्दी तक, लोगों को समूहबद्ध करने, नियंत्रित करने और प्रशिक्षित करने, उन्हें अधिक" आज्ञाकारी और उपयोगी "बनाने के उद्देश्य से प्रक्रियाओं का पूरा सेट सम्मानित किया गया था। शास्त्रीय युग में अस्पतालों, सेना, स्कूलों, कॉलेजों और कार्यशालाओं में, मानव शरीर को वश में करने, नियंत्रित करने और उनकी क्षमताओं में हेरफेर करने के तरीकों का एक पूरा परिसर बनाया गया था: व्यायाम, गृहकार्य, शारीरिक श्रम, मूल्यांकन, पदानुक्रम, परीक्षा, पंजीकरण। इसका नाम अनुशासन है।

एक ही तंत्र में लोगों के एक समूह के संगठन के लिए नेतृत्व की एक सटीक प्रणाली, संकेतों और आदेशों की एक प्रणाली की आवश्यकता होती है। एक उदाहरण के रूप में, फौकॉल्ट पाठ के क्रम में स्कूल के शिक्षकों के लिए निर्देश देता है। "डेस्क पर बैठो" (स्थापना-निर्देश): "बैठ जाओ" शब्द पर, बच्चों ने अपना दाहिना हाथ एक दस्तक के साथ मेज पर रखा और उसी समय अपना दाहिना पैर डेस्क के नीचे रखा; "डेस्क के पीछे" शब्द पर, वे अपने दूसरे पैर को ऊपर लाते हैं और अपने स्लेट बोर्डों का सामना करते हुए बैठते हैं।

अठारहवीं शताब्दी में विकसित होने वाली शक्ति निकायों के प्रशिक्षण में लगी हुई है। पेरिस में एक सैन्य स्कूल में नियंत्रण - अधिकारियों-शिक्षकों के भोजन कक्ष की मेजों में - एक मंच पर, वे छात्रों के कक्षों को गलियारे से अलग करते हुए कांच के विभाजन बनाना चाहते थे। अनुशासनात्मक संस्थान (स्कूल, जेल, कारखाना) की इमारत "व्यवहार के पर्यवेक्षण के लिए सूक्ष्मदर्शी" बन जाती है। अनुशासन आदर्श की शक्ति बनाता है। मानदंड जबरदस्ती का सिद्धांत बन जाता है। फौकॉल्ट ने साबित किया कि सेना में समीक्षा की प्रक्रिया, स्कूल में परीक्षा, क्लिनिक में परीक्षा ने पदानुक्रमित पर्यवेक्षण और स्वीकृति को सामान्य करने की तकनीक को जोड़ा। प्रत्येक मामले में, अधिकारियों ने अपनी वस्तु को खुद को प्रदर्शित करने के लिए मजबूर किया। इन सभी उदाहरणों में हम मानव शरीर को अनुशासन की वस्तु के रूप में देखते हैं।

विचारधारा की मार्क्सवादी आलोचना के विपरीत, फौकॉल्ट का मानना ​​​​था कि अनुशासन शक्ति लोगों के दिमाग में नहीं बल्कि शरीर में रहती है। बायोपावर के रूप में, यह निकायों को अदृश्य सामान्यीकरण जबरदस्ती के अधीन करता है। शरीर एक तंत्र में बदल जाता है, प्रशिक्षण और अभ्यास की वस्तु बन जाता है।

फौकॉल्ट के अनुसार, "आधुनिक सामाजिक संस्थाएं हमें उन लाभों के लिए भुगतान करने के लिए मजबूर करती हैं जो वे लगातार बढ़ते दमन की कीमत पर प्रदान करते हैं। सभ्यता का तात्पर्य अनुशासन से है, और अनुशासन का तात्पर्य आंतरिक आवेगों पर नियंत्रण है - नियंत्रण जो प्रभावी होने के लिए आंतरिक भी होना चाहिए।

समाजशास्त्र के प्रति दृष्टिकोण और समाज में सामाजिक शोधकर्ता की भूमिका।

जुर्गन हैबरमास ने कहा कि सुधारात्मक सुविधाओं में, एक वस्तुपरक, सत्यापन, विश्लेषणात्मक रूप से विदारक, नियंत्रण और सर्वव्यापी रूप प्रणाली बनाने की शक्ति प्राप्त करता है। यह एक तर्कसंगत विषय का दृष्टिकोण है, जिसने अपने पर्यावरण के साथ सभी सहज संबंध खो दिए हैं, अंतःविषय आपसी समझ के सभी पुलों को नष्ट कर दिया है और जिनके लिए - उनके एकालाप अलगाव में - अन्य विषय केवल उदासीन अवलोकन की वस्तुओं की स्थिति में उपलब्ध हैं। वही मॉडल, हैबरमास नोट करता है, फौकॉल्ट मानव विज्ञान में पाता है। नए युग के वैज्ञानिकों और मानववादियों की भूमिका के बारे में फौकॉल्ट की दृष्टि की हैबरमास की व्याख्या दिलचस्प है: "ज्ञान की सार्वभौमिकता में, मुक्ति के आदर्शों के मानवतावाद में, यहां तक ​​​​कि सिस्टम सोच द्वारा दिमाग पर रखी गई आवश्यकताओं में भी, शक्ति के लिए एक सीमित इच्छा, जो, जैसे ही सिद्धांत को व्यवहार में मूर्त रूप देना शुरू होता है, अपना मुखौटा रीसेट करता है - और इसके पीछे दार्शनिकों की शक्ति की इच्छा होती है - मन के शासक, बुद्धिजीवी, अर्थ मध्यस्थ, संक्षेप में, नए वर्ग . समाजशास्त्र, इन विज्ञानों में से एक होने के नाते, आसानी से कार्य कर सकता है और अक्सर शक्ति की तकनीक के रूप में कार्य करता है, जो चिकित्सा और सामाजिक प्रौद्योगिकी के रूपों में बदल जाता है और इस प्रकार आधुनिकता को अलग करने वाली नई अनुशासनात्मक शक्ति का एक प्रभावी साधन बन जाता है। फौकॉल्ट के अनुसार समाजशास्त्र लोगों पर सत्ता का विज्ञान और तकनीक है।

समाजशास्त्र की संभावनाओं के फौकॉल्ट के आलोचनात्मक मूल्यांकन ने उन्हें सामान्य रूप से सामाजिक सिद्धांत और व्यवहार की संभावनाओं से निराश नहीं किया। फौकॉल्ट ने 1978 में लिखा था: "युद्ध के अनुभव ने हमें स्पष्ट रूप से दिखाया है कि जिस समाज में वे रहते थे, उसके अलावा किसी और चीज की तत्काल, तत्काल आवश्यकता थी, एक ऐसा समाज जिसने नाज़ीवाद को अनुमति दी, जो उसके सामने था, उसके साथ वेश्यावृत्ति की।" फौकॉल्ट ने मौजूदा समाज के विनाश को एक नए समाज के निर्माण की प्रक्रिया के प्रारंभिक लक्ष्य के रूप में एक समेकित, एकीकृत समग्रता के रूप में माना। सबसे पुराने कानूनों और परंपराओं के खिलाफ बिना शर्त युद्ध के दौरान, यह अच्छा होगा यदि पारंपरिक नैतिक विश्वास जो सत्ता की इच्छा को सीमित करते हैं, गायब हो जाते हैं। लेकिन एक खूनी गृहयुद्ध के अलावा, फौकॉल्ट के 1971 "कैदी इंफॉर्मेशन ग्रुप" (1970) जैसे समूहों के अधिक शांत और स्थानीय आंदोलन से इन विश्वासों को सफलतापूर्वक कमजोर किया जा सकता है, जिन्होंने जेल प्रथाओं के बारे में जानकारी एकत्र की और कैदियों के विरोध कार्यों का समर्थन किया। फौकॉल्ट के अनुसार, "इस तरह के हस्तक्षेपों का अंतिम लक्ष्य कैदियों के लिए मुलाकात के समय को बढ़ाना या प्रत्येक कक्ष में शौचालय का कटोरा स्थापित करना नहीं था, बल्कि निर्दोष और दोषी के बीच सामाजिक और नैतिक भेद पर सवाल उठाना था।"

सामान्य तौर पर, आधुनिक समाज में एक बुद्धिजीवी की स्थिति, उदाहरण के लिए, समाजशास्त्रियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, फौकॉल्ट एक सीमांत की स्थिति के रूप में मूल्यांकन करता है, जो हमेशा किनारे पर रहता है और विवरण या सलाह (सर्वोत्तम) या आदेशों में लगा रहता है। फौकॉल्ट का मानना ​​था कि एक बुद्धिजीवी को, व्यावहारिक संघर्ष में भी, उन लोगों के सलाहकार की भूमिका नहीं निभानी चाहिए जो लड़ रहे हैं, उनके लिए रणनीति और लक्ष्य का आविष्कार करते हैं। वह विश्लेषण के लिए उपकरण प्रदान कर सकता है, यह बता सकता है कि दोष रेखाएं कहां हैं, मजबूत बिंदु कहां हैं, अधिकारियों ने खुद को किससे बांधा है। बुद्धिजीवी श्रमिकों की चेतना को आकार देने में मदद नहीं कर सकते, क्योंकि यह पहले से ही मौजूद है। श्रमिकों के ज्ञान की तुलना में बुद्धिजीवी का ज्ञान हमेशा अधूरा रहता है। लेकिन एक बुद्धिजीवी श्रमिकों के ज्ञान को सूचना प्रणाली में लाने में मदद कर सकता है। हमें इसे फैलाने में मदद करने की जरूरत है। इस प्रकार, बुद्धिजीवी अन्य श्रमिकों या अन्य लोगों की मदद करता है जो यह नहीं समझते हैं कि वास्तविक स्थिति का एहसास करने के लिए क्या हो रहा है।

हरमन कोसीबास. डाई डिज़िप्लिनिएरंग फौकॉल्ट्स। डिस्कर्सनालिस अल विसेंसोजियोलॉजी, इन: डी. टैंजलर, एच. नोब्लाच, एच.-जी। सोफ़नर (Hg।)। नीयू पर्सपेक्टिवेन डेर विसेंससोजियोलॉजी। कॉन्स्टान्ज़: यूवीके वेरलाग्सगेसेलशाफ्ट, 2006. एस. 135-155।

फौकॉल्ट को तैयार करने के प्रयासों में कोई कमी नहीं थी मरणोपरांतमानद समाजशास्त्रियों को। पागलपन के इतिहास, चिकित्सा दृष्टिकोण के गठन, मानविकी के पुरातत्व, दंड की आधुनिक प्रणाली के इतिहास या कामुकता के विवेचन पर उनके ऐतिहासिक शोध ने ज्ञान की सामाजिक प्रथाओं के कामकाज पर एक नया दृष्टिकोण प्रदान किया है। और मानविकी के प्रवचन के लिए एक प्रकार का "द्वितीय स्तर का अवलोकन" खोला (ओस्बोर्न 2001: 12)। हालांकि, इसे कुछ कमी के रूप में माना जाता था, सबसे ऊपर जहां फौकॉल्ट की व्याख्या मुख्य रूप से एक समाजशास्त्री या सामाजिक सिद्धांतकार के रूप में की गई थी, जो मानते थे कि वह प्रबंधन की समस्याओं के अनुरूप एकतरफा सिस्टम सिद्धांत की सहायता से सामाजिक एकीकरण के तंत्र का विश्लेषण कर सकता है, और जो क्रूड व्यवहारवाद से भटक गया था। सामाजिक व्यवस्था की प्रामाणिक नींव का सवाल (होनेथ 1985)। फौकॉल्ट की समाजशास्त्रीय रीडिंग को अक्सर झूठी धारणा द्वारा निर्देशित किया गया है कि फौकॉल्ट की सोच "शक्ति के सिद्धांत" में समाप्त होती है, जो राजनीतिक रूप से कट्टरपंथी और सैद्धांतिक रूप से एकतरफा फैशन में, "ज्ञानोदय द्वंद्वात्मकता" (हैबरमास 2008) के कार्यक्रम को जारी रखने का प्रयास करती है। . ज्ञान और शक्ति का विश्लेषणात्मक प्रतिच्छेदन, जिसके अनुसार ज्ञान का अर्थ शक्ति के संबंधों का विनाश नहीं है, बल्कि उनके विभेदक परिनियोजन की व्याख्या कार्यात्मक न्यूनीकरणवाद के प्रमाण के रूप में की गई थी, जो न तो शक्ति के विश्लेषण किए गए डिस्पोजल की स्थिरता और स्थिरता की व्याख्या कर सकता है, न ही मौजूदा शक्ति आदेशों की प्रामाणिक आलोचना की पुष्टि करता है।

एक अलग संकेत के तहत, पढ़ने का समाजशास्त्रीय तरीका भी पहचानने योग्य है जहां फौकॉल्ट का "प्रवचन का सिद्धांत" समाज के एक छिपे हुए सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। क्षेत्र में " सरकारी अध्ययन» ( सरकारी अध्ययन(अंग्रेजी) का अनुवाद "लोक प्रशासन में अनुसंधान" या "सरकार में अनुसंधान" के रूप में किया जा सकता है। अवधि " सरकारीताशक्ति संबंधों के प्रयोग के आधुनिक तरीकों में परिवर्तन को चिह्नित करने के लिए फौकॉल्ट द्वारा पेश किया गया था। विशेष रूप से देखें, जे. डोंज़लो और के. गॉर्डन द्वारा लेख "मैनेजमेंट ऑफ़ लिबरल सोसाइटीज़ - द फ़ौकॉल्ट इफ़ेक्ट इन द इंग्लिश स्पीकिंग वर्ल्ड" के अनुवाद के लिए ए. कोरबट की टिप्पणी: लोगो, नंबर 2, 2008, पीपी 3-20। पृ. 3, नोट 3. - टिप्पणी। प्रति.), फौकॉल्ट की उत्तेजक क्षमता का विश्लेषणात्मक रूप से दोहन और आगे विकसित करने के सबसे उपयोगी प्रयासों में से एक (जर्मन चर्चा के लिए एक परिचय के रूप में, लेम्के 1997 और पॉकलिंग यूए 2000 देखें), फौकॉल्ट से समाज के एक नए सिद्धांत को पढ़ने की प्रवृत्ति भी है या सामाजिक प्रक्रियाओं का एक वैकल्पिक सिद्धांत। यह मामला है, उदाहरण के लिए, जहां एक विकासवादी तर्क को "सरकारी इतिहास" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है जो "उदारवाद और कल्याणकारी राज्य से नवउदारवाद के माध्यम से 'पुलिस' चरण से यांत्रिक रूप से प्रगति करता है" (ओस्बोर्न 2001: 13)। इस बीच, किसी भी तरह से समाजशास्त्रीय विश्लेषण के प्रश्नों और विधियों के साथ फौकॉल्ट की एक उत्पादक तुलना का अर्थ समाजशास्त्री (हैकिंग 2004) के रूप में फौकॉल्ट को पढ़ना नहीं है।

1. विलंबित बहस

प्रवचन विश्लेषण और ज्ञान के समाजशास्त्र की तुलना, और सबसे बढ़कर ज्ञान का पुरातत्व और वैज्ञानिक ज्ञान के समाजशास्त्र के प्रोग्रामेटिक्स (cf. Stehr/Meja 1982: 912) वास्तव में आज तक नहीं किए गए हैं। यद्यपि उनके केंद्रीय ग्रंथों में, प्रयोगशाला अनुसंधान के दृष्टिकोण के गठन की अवधि के लिए गठित और विज्ञान के सामाजिक अध्ययन (विज्ञान के सामाजिक अध्ययन(इंग्लैंड।) - विज्ञान का सामाजिक अनुसंधान, इसके उत्पादन के सामाजिक संदर्भ के अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान के अध्ययन में एक अंतःविषय दिशा। - टिप्पणी। प्रति.), नॉर-सेटिना, लाटौर, वूल्गर, लॉ, पिंच, बिजकर और अन्य बार-बार फौकॉल्ट का उल्लेख करते हैं, उन्हें उन लोगों के समूह में भी शामिल किया गया है जो "ज्ञान के समाजशास्त्र को फिर से जीवित करने" की कोशिश कर रहे हैं (नॉर सेटिना 1984: 281 ), लेकिन संदर्भ, आमतौर पर बहुत सामान्य और सटीक रहते हैं। वे फौकॉल्ट की तुलना में रुचि व्यक्त करने के बजाय एक वैधीकरण और विपणन कार्य करते हैं। लैटौर और वूल्गर ने इस थीसिस के संबंध में फौकॉल्ट का उल्लेख किया है कि वैज्ञानिक-ऐतिहासिक विवरण आवश्यक रूप से साहित्यिक कथाएं हैं (लाटौर/वूलगर 1979: 107)। वे उसे विज्ञान के एक लाक्षणिक दृष्टिकोण का श्रेय देते हैं कि फौकॉल्ट जोरदार विवाद करेगा: "विज्ञान कल्पना या प्रवचन का एक रूप है, किसी भी अन्य […] की तरह, जिसका एक प्रभाव "सत्य प्रभाव" है, जो (अन्य सभी साहित्यिक की तरह) प्रभाव) शाब्दिक विशेषताओं से उत्पन्न होता है, जैसे क्रियाओं का काल, अभिव्यक्ति की संरचना, तौर-तरीके, और इसी तरह। , आदि। टिप्पणी। ट्रांस।)(लटौर/वूलगर 1979: 184)।

वैज्ञानिक ज्ञान के समाजशास्त्र के रूप में जो विज्ञान की प्रणाली की संस्थागत संरचनाओं पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित नहीं करता है, लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान को ही अपनी विषय वस्तु बनाता है, ज्ञान का समाजशास्त्र आज भी भयंकर हमलों का उद्देश्य है (cf.: Scharping 2001)। पोपर-कुनियन बहस के परिणामस्वरूप, विज्ञान के निर्देशात्मक सिद्धांत के मानक प्रवचन, जो औपचारिक मानदंडों के माध्यम से परिभाषित करता है कि विज्ञान क्या है और क्या नहीं, ने एक पुनर्निर्माण विश्लेषण के रूप में विज्ञान के सिद्धांत की समझ का मार्ग प्रशस्त किया है। विज्ञान के विकास के बारे में। इन बहसों में, एक वैज्ञानिक अनुसंधान एजेंडा के तर्कसंगत पुनर्निर्माण और विश्वास परिवर्तन के लिए सामाजिक-मनोवैज्ञानिक या समाजशास्त्रीय स्पष्टीकरण के अर्थ में अनुभवजन्य पुनर्निर्माण के बीच अंतर किया गया था (लाकाटोस 1978)। इस कमजोर आदर्शवाद के संबंध में, तर्कसंगत पुनर्निर्माण की अवधारणा ज्ञान के समाजशास्त्र के ढांचे के भीतर विकसित हुई " बलवानकार्यक्रम» ( मज़बूतकार्यक्रम(अंग्रेजी) एक मजबूत कार्यक्रम है। देखें, विशेष रूप से, डेविड ब्लर का रूसी प्रकाशन, ज्ञान के समाजशास्त्र में "मजबूत कार्यक्रम" के प्रतिनिधियों में से एक: ब्लोर, डी। ज्ञान के समाजशास्त्र में मजबूत कार्यक्रम / प्रति। अंग्रेज़ी से। एस गैवरिलेंको, एड। ए। टॉल्स्टोवा // लोगो नंबर 5-6, 2002। एस। 1-24।- टिप्पणी। प्रति.) विज्ञान का विश्लेषण इस थीसिस को सामने रखता है कि न केवल त्रुटियों का उद्भव, बल्कि समान रूप से सत्य का उद्भव सामाजिक स्पष्टीकरण (बार्न्स 1977; ब्लोर 1976) को उधार देता है। ऐसी सामाजिक प्रक्रियाएँ हैं जिनमें विचार उत्पन्न होते हैं, उनका परीक्षण किया जाता है और आगे विकसित किया जाता है। न केवल उद्भव का संदर्भ, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान की पुष्टि के संदर्भ में भी एक सामाजिक प्रकृति है।

इस प्रकार ज्ञान का समाजशास्त्र, पारंपरिक प्रति-आपत्ति के अनुसार, वैज्ञानिक ज्ञान की वैधता के दावों का सटीक रूप से खंडन करता है, जिसे वह स्पष्ट करना चाहता है। केवल त्रुटि का समाजशास्त्र, या किसी भी दर पर सत्य के लिए स्वीकृति, ज्ञान के एक मानक सिद्धांत के दृष्टिकोण से वैध प्रतीत होता है, लेकिन सच्चे ज्ञान का समाजशास्त्र नहीं। लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान के समाजशास्त्र का विषय क्या हो सकता है? क्या यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि एक निश्चित समय पर कोई व्यक्ति एक निश्चित निश्चित समझ को सत्य क्यों मानता है? क्या यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि शोधकर्ताओं के एक निश्चित समूह के भीतर एक निश्चित समझ को सही क्यों माना जाता है? क्या एक निश्चित विश्वास के कारणों की व्याख्या करके इसे उचित ठहराया जा सकता है? क्या सच्ची मान्यताएं सामाजिक प्रक्रियाओं का आकस्मिक परिणाम हैं जो किसी ऐसे व्यक्ति को विश्वास करने के लिए प्रेरित कर सकती हैं जो वास्तव में झूठे हैं?

यदि हम किसी समझ को सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं, तो यह आमतौर पर इस विश्वास से जुड़ा होता है कि हमारे पास यह मानने का अच्छा कारण है कि यह सच है। वैज्ञानिक विवादों के लिए, हालांकि, यह सच है कि सत्य-जहाँ तक इसे बिल्कुल भी परिभाषित किया जा सकता है- पूर्व पूर्व (पूर्व(अव्य।) - अग्रिम में। टिप्पणी। ट्रांस।)ज्ञात नहीं है, और इसलिए विरोधाभासी बयानों के मूल्यांकन के लिए एक मानदंड के रूप में काम नहीं कर सकता है। इस प्रकार, विज्ञान के विकास की प्रक्रिया को इस तथ्य की विशेषता है कि इसके ढांचे के भीतर अभिनेता सत्य की खोज और दावे के साथ काम कर रहे हैं, बिना इस सच्चाई के मूल्यांकन के मानदंड के रूप में पहले से ही उनके निपटान में, यहां तक ​​​​कि एक मानदंड के रूप में भी। "संभावना" की (cf.: Stegmüller 1971: 47ff.).

ज्ञान क्या है, जिसकी उत्पत्ति (और मामले में .) मजबूत कार्यक्रममहत्व भी), ज्ञान का समाजशास्त्र यह समझाने का इरादा रखता है कि यह किस स्तर के विवरण पर निश्चित है: क्या यह प्रस्तावक, स्पष्ट, पृथक परमाणु-कथनों में दर्शाया गया है, या यह समग्र रूप से संरचित निहित ज्ञान है? क्या इसमें विस्तृत तरीकों से समस्याओं के अनुकरणीय समाधान शामिल हैं? क्या यह एक मानसिक घटना है या एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है जो व्यक्तिगत चेतना से परे है? न केवल वैज्ञानिक-ऐतिहासिक चर्चा में, बल्कि विज्ञान के सिद्धांत में भी " बयानदृश्य" (अवधि " बयानदृश्य”, जिसका रूसी में अनुवाद मुश्किल है, वैज्ञानिक ज्ञान के विश्लेषण के लिए औपचारिक-तार्किक दृष्टिकोण के समर्थक आर। कार्नाप को वैज्ञानिक कथनों के बीच वाक्यात्मक संबंधों की स्थापना और औपचारिक तार्किक प्रक्रियाओं के माध्यम से एक निश्चित वर्ग के लिए उनकी कमी के रूप में संदर्भित करता है। प्राथमिक ("प्रोटोकॉल") वाक्य जो ज्ञान का एक अकाट्य और विश्वसनीय आधार बनाते हैं। उदाहरण के लिए देखें: कार्नाप आर.फिलॉसॉफिकल फाउंडेशन ऑफ फिजिक्स: एन इंट्रोडक्शन टू द फिलॉसफी ऑफ साइंस / पर। अंग्रेज़ी से। जी आई रुजाविन। चौथा संस्करण। मॉस्को: एलकेआई पब्लिशिंग हाउस, 2008. - टिप्पणी। प्रति.) को प्रश्न में बुलाया जाता है, ताकि विज्ञान को इसके संज्ञानात्मक मूल में प्रस्तावों की एक प्रणाली के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए (स्टेगमुलर 1974)। वैज्ञानिक अनुसंधान, "वैज्ञानिक विचार समूहों" का कार्य लेखन-आधारित प्रणालियों और संचार के रूपों से जुड़ा है, जहां कोई बयानों और संचार शैलियों के विषम रूपों के पड़ोस का निरीक्षण कर सकता है (सीएफ: फ्लेक 1999 ए: 133)। हालांकि, विज्ञान केवल बयानों तक सीमित नहीं है, जैसा कि फ्लेक 1999 बी: 199 ने बुचेनवाल्ड एकाग्रता शिविर में बैक्टीरियोलॉजिकल प्रयोगशाला से अपने "केस स्टडी" में निराशाजनक रूप से वाक्पटुता से दिखाया है।

विज्ञान का समाजशास्त्रीय अध्ययन बहुत अधिक दावा करता है, यह मानते हुए कि कारणों की ओर इशारा करते हुए विश्वासों की सच्चाई की व्याख्या की जा सकती है। कारणों की व्याख्या करना और यह समझाना कि कोई व्यक्ति सच्ची मान्यताओं पर कैसे आता है, अर्थात वे विश्वास जिन्हें साक्ष्य के आलोक में सत्य माना जाता है, किसी भी तरह से एक ही बात नहीं है। इसके विपरीत, विज्ञान का समाजशास्त्रीय अध्ययन अपनी विषय वस्तु को संकुचित करता है यदि वह ज्ञान के सिद्धांत के लिए विश्वास-आधारित दावों को पूरी तरह से अनदेखा करता है। यद्यपि तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति का एक निश्चित विश्वास है, केवल इस तथ्य के कारण नहीं है कि यह विश्वास सत्य है - विश्वास के माथे पर सच्चाई या झूठ नहीं लिखा जाता है, साक्ष्य की अपील एक साधारण आश्वासन है - हालांकि, जिस तरह से जो, जनता के ढांचे के भीतर, ज्ञान का अभ्यास सत्य और विशिष्ट निश्चितताओं के मानक विचार के लिए एक दृष्टिकोण स्थापित करता है, ज्ञान की ऐतिहासिक प्रणालियों के अनुभवजन्य विश्लेषण का विषय है।

मानविकी के इतिहास का फौकॉल्ट का विश्लेषण किसी भी तरह से इस समीकरण से बाहर नहीं निकलता है कि ज्ञान के अध्ययन के रूपों का सत्य से संबंध है। वे सत्य के साथ वैज्ञानिक प्रवचनों के संबंध का पुनर्निर्माण करते हैं, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि वे अपने आंतरिक परिप्रेक्ष्य को उपयुक्त बनाते हैं और अध्ययन के तहत प्रवचनों के सत्य के क्षितिज से बहस करते हैं (फौकॉल्ट 2005: 950 एफएफ)। विवेचनात्मक प्रथाओं के कामकाज पर ध्यान केंद्रित किया गया है। उद्देश्य सत्य की पुष्टि करना या सत्य के दावों का मूल्यांकन करना नहीं है, बल्कि विवेकपूर्ण अभ्यास द्वारा दावा किए गए सत्य के संगत क्षितिज की खोज करना है। फौकॉल्ट ने ऐतिहासिक ज्ञान की विशिष्ट संरचनाओं की एक प्राथमिकता का पुनर्निर्माण किया और इस प्रकार भाषाई, अवधारणात्मक, तकनीकी और सामाजिक प्रथाओं की परस्पर क्रिया। सत्य के साथ ज्ञान के आंतरिक संबंध का अर्थ यह नहीं है कि दावा किया गया ज्ञान सत्य है, बल्कि यह है कि यह सत्य होने का प्रयास करता है, यानी यह उस दावे का प्रतीक है जिसके साथ इसे मापा जाता है और जिसके अनुसार इसे काम किया जाता है। यह एक ऐसे क्षेत्र को संदर्भित करता है जिसके भीतर किसी चीज को उसके अपने मानकों के अनुसार सत्य या आलोचना के रूप में समझा जा सकता है। प्रवचन, कम से कम परोक्ष रूप से, एक तर्कपूर्ण संरचना का प्रदर्शन करते हैं और अनुशासन की स्थिति, इसकी विधियों, इसके सैद्धांतिक क्षितिज, इसकी अंतर्निहित मान्यताओं (फौकॉल्ट 1996b: 65-67) के साथ सामंजस्य स्थापित करने में सक्षम होना चाहिए।

फौकॉल्ट का "ज्ञान का पुरातत्व" ज्ञानमीमांसा के पारंपरिक क्षितिज का विस्फोट न केवल इसलिए करता है, क्योंकि जीव विज्ञान, चिकित्सा, मनोचिकित्सा, भाषा विज्ञान और अर्थशास्त्र की छवियों में, वह पूर्व-प्रतिमानात्मक "अपरिपक्व" विज्ञान (हैकिंग 2002: 87 एफएफ) का विश्लेषण करता है, जो नहीं है फिर भी खुद को "के रूप में स्थापित किया सामान्यविज्ञान» ( सामान्यविज्ञान(अंग्रेजी) - सामान्य विज्ञान। - टिप्पणी। प्रति.) थॉमस कुह्न के अर्थ में। यह ऐतिहासिक ज्ञानमीमांसा के क्षितिज का भी विस्तार करता है क्योंकि यह समाज के भीतर वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में पहचाने जाने से परे ज्ञान की संस्कृतियों की खोज करता है। वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान का अंतर ज्ञान प्रथाओं के ऐतिहासिक नक्षत्र की अभिव्यक्ति है। गैर-वैज्ञानिक ज्ञान भी वैधता के दावों, निरंतरता के दावों और अनुनय-विनय की अपेक्षाओं से जुड़ा है। इस प्रकार, ज्ञान और ज्ञान के अभ्यास के रूप जो कुछ हद तक संज्ञानात्मक रूप से असंगत हैं और अलग-अलग "व्यावहारिक अनुमान" (cf. Giesen 1982, जहां विषय को समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से माना जाता है) के साथ सह-अस्तित्व में है।

सत्य से संबंधित होने के तरीके में प्रवचन भिन्न होते हैं। अदालत में आधिकारिक विशेषज्ञता, चिकित्सा में, स्वीकारोक्ति के अभ्यास में, शिक्षण के प्रयोजनों के लिए ज्ञान के उपदेशात्मक प्रसंस्करण अनुसंधान संचार की तुलना में सत्य से संबंधित एक अलग तरीके को प्रकट करते हैं, लेकिन वे भी सत्य के विचार की ओर आदर्श रूप से उन्मुख होते हैं। ज्ञान के परिदृश्य के इस आंतरिक विभाजन के बावजूद, विज्ञान की प्रणाली के बाहर ज्ञान सत्य से संबंध से रहित नहीं है। ज्ञान एक नियामक गठन है, ज्ञान अन्य ज्ञान के विपरीत है। अपनी विविधता के बावजूद, ज्ञान मनमाना नहीं है, महत्व के प्रतिस्पर्धी दावों पर विवाद भावनाओं और संघर्षों को जन्म देता है, उनके चरम रूपों में सामूहिक मानदंडों के उल्लंघन के लिए दुर्खीम की प्रतिक्रियाओं की याद दिलाता है। ज्ञान, प्रामाणिक रूप से सत्य से संबंधित होने के अपने दावे के कारण, वस्तुनिष्ठता के लिए ज्ञान के दावे के लिए, केवल व्यक्तिपरक राय के विपरीत, सामाजिक मान्यता की आवश्यकता होती है। “वे सच्चाई की परवाह क्यों करते हैं, और खुद से ज्यादा क्यों? और सच्चाई का ख्याल रखते हुए ही वे अपना ख्याल क्यों रखते हैं? […] सच्चाई के प्रति इस प्रतिबद्धता के इर्द-गिर्द घूमने के लिए पूरी पश्चिमी संस्कृति का क्या कारण है? [...] सच्चाई के खेल के लिए पूरी तरह से अलग खेल खेलकर कोई सच्चाई के शासन से बच नहीं सकता है; यह केवल सच्चाई के खेल को अलग ढंग से खेलकर ही किया जा सकता है” (फौकॉल्ट 2005: 894 एफएफ)।

इस बीच, मानकता की समस्या न केवल ज्ञान की स्थिति के संबंध में, बल्कि उसके विषय की आदर्शता के संबंध में भी उत्पन्न होती है। "ज्ञान का पुरातत्व" सटीक रूप से "सत्य के उन खेलों का विश्लेषण करता है जिनमें विषय को संभावित ज्ञान की वस्तु के रूप में स्थापित किया जाता है: विषय और वस्तुकरण की ये कौन सी प्रक्रियाएँ हैं जो यह निर्धारित करती हैं कि विषय, एक विषय के रूप में, ज्ञान का विषय बन सकता है। ?" (फौकॉल्ट 2005: 778)। फौकॉल्ट द्वारा विश्लेषण किए गए मानविकी के महामारी संबंधी संरचनाओं को मानकता की एक विशिष्ट आंतरिक समस्या की विशेषता है। जीवन की समस्याएं, भाषा के नियम, आर्थिक कानून प्रत्येक मामले में मानक और अनुभवजन्य पहलुओं को जोड़ते हैं: हम विशुद्ध रूप से मानक स्थापना के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, न ही मानदंडों से मुक्त तथ्य के बारे में। हम संकर वस्तुओं के बारे में बात कर रहे हैं, जैसे जीवन दुख, बीमारी और मृत्यु का जिक्र करता है, व्याकरण आदर्श का जिक्र करता है, अर्थव्यवस्था वैधता की समस्या का जिक्र करती है। जेल, सजा, कामुकता भी आदर्श और तथ्यात्मकता के बीच संकर वस्तुएं बनाती हैं। फौकॉल्ट ने पता लगाया कि वे कैसे ज्ञान और विनियमन का विषय बनते हैं। जीवन का प्रवचन विशुद्ध रूप से प्राकृतिक विज्ञान प्रवचन नहीं है, इसमें नैतिक और मानक मूल्यांकन और व्याख्याएं शामिल हैं। कैनगुइलम के बाद, फौकॉल्ट ने जोर दिया: "और फिर भी जीवन के ज्ञान में ऐसी घटनाएं हैं जो इसे भौतिक-रासायनिक क्षेत्र से सभी ज्ञान से अलग करती हैं, क्योंकि वे केवल रोग संबंधी घटनाओं के अध्ययन में विकास के अपने सिद्धांत की खोज करने में सक्षम हैं" (फौकॉल्ट 2005: 954)। "जीवन और मृत्यु, जैसे, भौतिकी की समस्याएं नहीं हैं, भले ही भौतिक विज्ञानी अपने काम में अपने जीवन या दूसरों के जीवन को जोखिम में डाल दें; उसके लिए यह नैतिकता या राजनीति के प्रश्नों के बारे में है, वैज्ञानिक प्रश्नों के बारे में नहीं" (फौकॉल्ट 2005: 955 एफएफ)। इसके विपरीत, जीवविज्ञानी को यह समझने के कार्य का सामना करना पड़ता है कि ज्ञान की एक विशिष्ट वस्तु जीवन को क्या बनाती है; वह इस मूल्य संबंध को नैतिकता में बाहरी नहीं कर सकता है। जीवन मानदंडों से मुक्त शिक्षा नहीं है, और समान रूप से छोटी सीमा तक, "जीवन विज्ञान" "एक निश्चित मूल्य स्थिति के बिना करने में सक्षम हैं जो संरक्षण, विनियमन, अनुकूलन, प्रजनन को चिह्नित करता है" (फौकॉल्ट 2005: 955)। जीवन के विश्लेषण के माध्यम से मूल्य और आदर्श की उपस्थिति लाल धागे की तरह चलती है (फौकॉल्ट 2005: 958)।

विपरीत " मजबूत कार्यक्रम”, फौकॉल्ट के ज्ञान का विश्लेषण एक कारण स्पष्टीकरण के उद्देश्य से नहीं है; वह इसके लिए जितना कम प्रयास करता है, और फौकॉल्ट प्रवचनों के पीछे के अर्थ को संप्रेषित करने के लिए लगातार इस ओर इशारा करता है। सत्य के प्रति ज्ञान-मीमांसा-प्रामाणिक दृष्टिकोण विश्लेषण की गई सकारात्मकता का हिस्सा है, लेकिन केवल संज्ञानात्मक दूरी के माध्यम से ही दिखाई दे सकता है। केवल जब मिनर्वा का उल्लू आगे उड़ता है, जब संज्ञानात्मक और मानक फ्रेम को स्थानांतरित कर दिया जाता है, तो क्या विवेचनात्मक गठन की आकृति पहचानने योग्य हो जाती है। हमें उन्हें निजी, विशिष्ट ऐतिहासिक संरचनाओं के रूप में पहचानने में सक्षम होने के लिए धारणा के अभ्यस्त पैटर्न और विवरण के कोड से परे जाना चाहिए। प्रवचन विश्लेषण किसी की अपनी आंखों में लॉग का सीधे पता लगाने का प्रयास नहीं है, दृष्टि के क्षेत्र में अंधे स्थान को अपने रिफ्लेक्टिव दोहरीकरण के माध्यम से समाप्त करने का प्रयास नहीं है। केवल पुरातात्विक रूप से अलग-थलग पड़े प्रवचन विश्लेषण के एक चौराहे के रास्ते से ही हम अपने वर्तमान की प्राथमिकता को दृश्यमान बनाने का प्रयास कर सकते हैं। इस संबंध में, प्रवचन विश्लेषण सत्य के इतिहास की ओर उन्मुख है, जो हमारे वर्तमान विश्वासों की पृष्ठभूमि नहीं बताता है, बल्कि इसके विपरीत, उनकी विशिष्टता पर जोर देता है। ऐतिहासिक रूप से एक प्राथमिकता के रूप में उल्लिखित घटनाओं-बयानों के संग्रह के लिए एक विश्लेषणात्मक दूरी की आवश्यकता होती है, "हम अपने स्वयं के संग्रह का वर्णन नहीं कर सकते, क्योंकि हम इन नियमों के भीतर बोलते हैं […] जो अभी विशेष रूप से हमारे नहीं रह गए हैं" (फौकॉल्ट 1996 ए: 131)। प्रवचन विश्लेषण किसी भी तरह से सत्य के लिए संस्थागत संबंधों को ब्रैकेट नहीं करता है; हालाँकि, वह उनकी ऐतिहासिक विशिष्टता में उनका पुनर्निर्माण तभी कर सकता है जब वह उनका वर्णन आज के ज्ञान के पुनरावर्ती दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सत्य के अपने क्षितिज से संबंधित करके करें।

2. समाजशास्त्र और भाषा विश्लेषण से परे: एक नई घटना विज्ञान?

प्रवचन विश्लेषण शाब्दिक भाषाविज्ञान, सामग्री विश्लेषण, या संवादी विश्लेषण के एक प्रकार से अधिक है। तथ्य यह है कि "प्रवचन" भाषाई विश्लेषण (हैरिस 1952) की एक अवधारणा है और फौकॉल्ट को लंबे समय से एक "संरचनावादी" की लेवी-स्ट्रॉस परंपरा को जारी रखने के रूप में माना जाता था, जिसने चेतना के स्थान पर भाषाई नियमों के अनाम संरचनाओं के विश्लेषण को प्रतिस्थापित किया, समर्थित प्रवचन की अवधारणा की समझ, जो भाषाविज्ञान के काफी निकट थी।(cf. Schöttler 1989; Guilhaumou 2001)। करने के लिए संदर्भ " भाषाईमोड़» ( भाषाईमोड़(अंग्रेजी) - भाषाई मोड़। हम दर्शन में तथाकथित "टर्न टू लैंग्वेज" (आर। रॉर्टी) के बारे में बात कर रहे हैं, जो मुख्य रूप से जी। फ्रेज, बी। रसेल, डी। मूर, एल। विट्गेन्स्टाइन जैसे विश्लेषणात्मक दर्शन के प्रतिनिधियों से जुड़े हैं। 1967 में, आर। रॉर्टी के संपादकीय में, इसी नाम से लेखों का एक संग्रह प्रकाशित किया गया था (देखें: रॉर्टीआर. (सं.) द लिंग्विस्टिक टर्न। शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 1967)। - टिप्पणी। प्रति.), जो ज्ञान और भाषाई क्रियाओं के सभी विश्लेषणों की एक अस्पष्ट व्यापकता को जोड़ती है जो "प्रवचन विश्लेषण" या "प्रवचन सिद्धांत" (cf.: केलर यू। समाज, न ही भाषा का विश्लेषण) लेबल के तहत एकजुट हैं।

यह और भी अधिक सच है क्योंकि हेबरमास जैसे लेखक, जो प्रवचन विश्लेषण के इरादों से काफी दूर हैं, अपील करते हैं " भाषाईमोड़". यह " भाषाईमोड़"इसका मतलब है कि इसके प्रत्येक नायक के लिए हर बार कुछ अलग होता है, पहले से ही इस कारण से कि शुरुआत से ही (cf.: Rorty 1967) भाषा या भाषा विज्ञान और भाषा विश्लेषण के विषय के बारे में पूरी तरह से अलग विचार इसके साथ जुड़े हुए हैं। संदर्भ बिंदु या तो फ्रीज की परंपरा में भाषा का तार्किक विश्लेषण है, या जेई मूर की परंपरा में हमारी रोजमर्रा की भाषा के उपयोग का पुनर्निर्माण, या नोम चॉम्स्की, फर्डिनेंड डी सॉसर या भाषा सिद्धांत के तत्वों का उपयोग कैसे करें। सामाजिक संकेत प्रथाओं के विश्लेषण में रोमन जैकबसन। किसी भी मामले में, इसे पहचानना पूरी तरह से गलतफहमी होगी" भाषाईमोड़» भाषाविज्ञान में समाज के दर्शन और विश्लेषण के परिवर्तन के साथ।

मुख्य हमले की दिशा भाषाईमोड़" हैबरमास में "मन के दर्शन" और इसके सामाजिक-सैद्धांतिक व्युत्पन्नों को संदर्भित किया गया है, जैसा कि उन्होंने प्रवेश किया - मुख्य रूप से मैक्स वेबर के लिए धन्यवाद - सामाजिक विज्ञान की नींव के बारे में चर्चा में। यह मेल नहीं खाता अर्थ कामोड़» ( व्याख्यात्मकमोड़(अंग्रेजी) - व्याख्यात्मक मोड़। 1970 के दशक के उत्तरार्ध में उभरने की प्रमुख विशेषता। सामाजिक विज्ञान में व्याख्यात्मक प्रतिमान भाषा, संचार और सामाजिक प्रथाओं के संवैधानिक संबंधों पर जोर था। उनमें से एक जिनके काम ने व्याख्यात्मक मोड़ की शुरुआत को चिह्नित किया, विशेष रूप से नृविज्ञान में, क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ हैं, जिनकी पुस्तक द इंटरप्रिटेशन ऑफ़ कल्चर 1973 में प्रकाशित हुई थी - टिप्पणी। प्रति.) सामाजिक विज्ञान में: उत्तरार्द्ध आंशिक रूप से शापित मानसिकतावादी प्रतिमान के भीतर संचालित होता है; दूसरी ओर, लेवी-स्ट्रॉस के मिथकों के विश्लेषण को व्याख्यात्मक प्रतिमान के हिस्से के रूप में वर्गीकृत करना शुद्ध मनमानी होगी। मानव आत्मा की सार्वभौमिक संरचनाएं जो मिथकों के विश्लेषण से प्रकट होती हैं, एक जनरेटिव सिस्टम बनाती हैं, जो विभिन्न मूल्यों के औपचारिक विश्लेषण (जो कि जैकबसन के स्वर विज्ञान द्वारा अनुकरणीय है) द्वारा उपयोग की जाती है, न कि अर्थों की व्याख्यात्मक पुनर्प्राप्ति द्वारा।

फौकॉल्ट के प्रवचन विश्लेषण, साथ ही साथ संचार क्रिया की संरचनाओं के हेबरमास के विश्लेषण में लगे हुए हैं, और यह जिम्मेदार की समानता हो सकती है " भाषाईमोड़पद, विषय, जो बोलने के लिए, सार्वजनिक धारणा और अंतःविषय सत्यापन के लिए उपलब्ध हैं। यह अब आंतरिक मानसिक अवस्थाओं, चेतना की अंतर्विषयक रूप से दुर्गम सामग्री, व्यक्तिपरक निश्चितताओं का विश्लेषण करने का प्रश्न नहीं है। तर्कसंगतता और चेतना अब विशेष रूप से आत्म-प्रतिबिंब या आत्म-विवरण में प्रकट नहीं होती है, लेकिन इसे देखा जा सकता है - विट्गेन्स्टाइन के निजी-भाषाई दांत दर्द के विपरीत - इसलिए बोलने के लिए, सार्वजनिक रूप से माना और संप्रेषित वस्तुओं के रूप में। साक्ष्य और अंतर्ज्ञान का यह संदर्भ अंतःविषय सत्यापन के लिए उधार देता है। अर्थ का पदानुक्रमित झरना - चेतना के आंतरिक जीवन में अर्थ का उदय, फिर भाषाई अभिव्यक्ति और बोले गए शब्द के माध्यम से संचार, और अंत में इसका लिखित रिकॉर्ड - इसलिए बोलने के लिए, सिर से पैर तक रखा जाता है।

फौकॉल्ट के विश्लेषण अलग-अलग बयानों पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं जैसे " बिल्लीहैपरचटाई» ( बिल्लीहैपरचटाई(अंग्रेजी) - एक बिल्ली एक गलीचा पर बैठती है - विश्लेषणात्मक दर्शन के कई अंग्रेजी बोलने वाले प्रतिनिधियों का पसंदीदा वाक्यांश, भाषा और दुनिया की पहचान प्रदर्शित करने के लिए प्रयोग किया जाता है; उत्तरार्द्ध वाक्य की संरचना और तथ्य के बीच पत्राचार के अनुभवजन्य सत्यापन द्वारा सुनिश्चित किया गया था। - टिप्पणी। प्रति.), जैसा कि परंपरागत रूप से भाषा के विश्लेषणात्मक दर्शन पर ग्रंथों में होता है। वे अधिक जटिल भाषा संरचनाओं की ओर उन्मुख होते हैं जिनका विश्लेषण इस संदर्भ में नहीं किया जाता है कि क्या वे गठन के विशिष्ट वाक्य-विन्यास नियमों का पालन करते हैं, चाहे वे किसी विशेष शब्दार्थ प्रदर्शनों की सूची का उपयोग करते हैं, या क्या वे एक विशेष भाषण अधिनियम करते हैं। प्रवचन में कथन शामिल नहीं हैं ( नॉनसेसो) भाषा की तरह ("की अवधारणा के संबंध में) noncй» cf.: प्रीतो 1964)। लेकिन भले ही भाषाई अभिव्यक्तियों का अर्थ चेतना के क्षेत्र में स्थानीयकृत न हो, इसलिए दर्शनशास्त्र भाषाविज्ञान नहीं बन जाता है, और भाषा में व्यक्त किया गया अर्थ केवल चेतना के अस्तित्व के स्थान पर नहीं रखा जाता है।

प्रवचन अनुसंधान की भाषाई इकाई नहीं हैं। प्रवचन विश्लेषण का विषय अभिव्यक्ति नहीं है जिसे कुछ औपचारिक नियमों के आधार पर बनाया जा सकता है, बल्कि अभिव्यक्तियाँ जो वास्तव में विशिष्ट परिस्थितियों में हुई हैं। यहाँ जो रुचिकर है वह गठन के वाक्य-विन्यास या अर्थ संबंधी नियम नहीं हैं, न कि औपचारिक संयोजन जो कुछ कथनों को संभव बनाते हैं। कई कथन नियमों के अनुसार निर्मित होते हैं, जो कि संबंधित प्रवचन विश्लेषण में अध्ययन किए गए कथनों की समग्रता का हिस्सा नहीं होते हैं: प्रवचन विश्लेषण वास्तव में जो कहा गया था, उसमें रुचि है, न कि कुछ नियमों के अनुसार क्या कहा जा सकता है। इस अर्थ में, हम "अस्तित्व की स्थितियों" के विश्लेषण के बारे में बात कर रहे हैं, न कि "संभावना की शर्तें" (फौकॉल्ट 1996 ए: 117)। यह इस बारे में है कि कुछ अभिव्यक्तियों ने यह विशिष्ट रूप क्यों लिया, और दूसरा नहीं, जो नियमों की एक निश्चित प्रणाली के आधार पर भी संभव होगा।

उसी समय, फौकॉल्ट के विश्लेषण ज्ञान के एक विशिष्ट दृष्टिकोण को मूर्त रूप देते हैं, जिसका विश्लेषण चेतना की सामग्री के रूप में नहीं, बल्कि एक विवेकपूर्ण अभ्यास (वाल्डेनफेल्स 1991) के रूप में किया जाता है। जब फौकॉल्ट प्रवचनों का विश्लेषण करता है, तो यह भाषण कृत्यों के बारे में नहीं है, न ही बयानों के बारे में, न ही भाषाई विश्लेषण के बारे में, न ही तार्किक विश्लेषण या सामान्य भाषा के पुनर्निर्माण के बारे में। सच है, एक समान रूप से छोटी सीमा तक हम पूर्व-भाषाई अर्थ के भाषाई पोशाक के बारे में बात कर रहे हैं, जो एक "गहरे", "अधिक मूल" क्षेत्र में निहित होगा। फौकॉल्ट किसी सिद्धांत या समझने की विधि को रेखांकित करने की कोशिश नहीं करता है, बल्कि उसका लक्ष्य बहुत अधिक समझने के प्रति सावधानी बरतना है। यह नहीं कि हम घटनाओं के पीछे के सच्चे, गहरे अर्थ की खोज कैसे कर सकते हैं, लेकिन हम कैसे जल्दी से समझने से बच सकते हैं। गैडामर और हाइडेगर के अनुसार, हम हमेशा एक निश्चित सांस्कृतिक क्षितिज के भीतर होने की पिछली समझ के आधार पर व्याख्या करते हैं, जिससे हम कभी भी समग्रता को नहीं समझ सकते हैं। फौकॉल्ट समझ की इस पूर्व-संरचना को चुनौती नहीं देता है, लेकिन वह इसे एक ऐसी समस्या के रूप में परिभाषित करता है जिसके लिए उसकी परियोजना "ज्ञान का पुरातत्व" एक प्रतिक्रिया है। वह प्रवचन विश्लेषण और विश्लेषित प्रवचन के विवेकपूर्ण अभ्यास के बीच संवैधानिक दूरी पर जोर देता है; इसका लक्ष्य दबे हुए अर्थ को साकार करना नहीं है: "यदि दर्शन स्मृति है या उत्पत्ति की वापसी है, तो उस स्थिति में, जो कुछ भी मैं करता हूं वह किसी भी तरह से दर्शन के रूप में नहीं माना जा सकता है; और अगर विचार के इतिहास में आधे-अधूरे लोगों के जीवन की वापसी शामिल है, तो मेरे प्रयास किसी भी तरह से इतिहास नहीं हैं" (फौकॉल्ट 1996 ए: 202)।

फौकॉल्ट के पागलपन, जेल की सजा और कामुकता के इतिहास का विश्लेषण जानबूझकर समझ की नीति का अभ्यास करता है। शोध के विषय पर भरोसा करने में जल्दबाजी न करें। और अपने विश्लेषणों के दौरान, फौकॉल्ट अपने दृष्टिकोण को इस हद तक संशोधित करता है कि वह यह आभास देता है कि वह प्रचलित सामाजिक रूढ़ियों, यहाँ तक कि आलोचनाओं के द्वारा भी लिया गया है। यह विषय वस्तु और उसके विशिष्ट स्तर के गठन को रेखांकित करने के लिए नए सिरे से प्रयासों की ओर जाता है, जो प्रक्रियात्मक नियमों के एक सेट "ज्ञान के पुरातत्व" से निकालने के किसी भी प्रयास की निरर्थकता को प्रकट करता है। एक आत्म-विषयकता के रूप में प्रवचन विश्लेषण करने से इनकार करना मौलिक रूप से बाहरी परिप्रेक्ष्य की संभावना को पूर्व-स्थापित नहीं करता है, जैसे कि हम प्रतिभागी के परिप्रेक्ष्य से पर्यवेक्षक के तटस्थ परिप्रेक्ष्य में इच्छा के एक अधिनियम द्वारा स्विच कर सकते हैं। समझ का निलंबन, दृष्टिकोण का अलगाव, विवेकपूर्ण घटनाओं के शुद्ध विवरण के प्रत्यक्षवाद के अभ्यास का अर्थ एक कथित रूप से महामारी विज्ञान की प्राकृतिक स्थिति में वापसी नहीं है, बल्कि परिणाम हैं, इसलिए बोलने के लिए, एक विवेकपूर्ण-पुरातात्विक " युगवां". दोनों स्थितियों और प्रभावों के कारण संबंधों के प्रश्न और प्रस्तावों की सच्चाई के प्रश्न को ब्रैकेट में रखा गया है, लेकिन उनके बाहर नहीं: प्रस्तावों का सत्य क्षितिज और जिस तरह से वे अपनी वंशावली को विषयगत बनाने की अनुमति देते हैं, की विशेषताओं का हिस्सा हैं विवेचनात्मक स्वरूपों का वर्णन किया जा सकता है। जानबूझकर की गई गलतफहमी, रुकनानिर्माणविवेक» ( रुकनानिर्माणविवेक(अंग्रेज़ी) - मतलब बनाना बंद करो। देखें नॉर्बर्ट बोल्ज़ की इसी नाम की किताब: बोल्ज़ोएन. समझना बन्द करो! वुर्जबर्ग, 1989 - टिप्पणी। ट्रांस।)(बोल्ज़ 1989) निस्संदेह एक विरोधाभासी उपक्रम है। महत्वपूर्ण मौन अर्थ के उत्पादन को नहीं रोकता है। अर्थ के अभाव की कोई भी नीति उसके महत्व को ही बढ़ा देती है। केवल एक रणनीति जो कई अर्थ संबंधों की जटिलता को प्रकट करती है, एक अर्थ को पीछे छोड़ने का मौका देती है, एक निश्चित अर्थ की सामूहिक विलक्षणता।

"हंसमुख प्रत्यक्षवाद" के समर्थक के रूप में फौकॉल्ट की आत्म-मान्यता, "विवेकपूर्ण घटनाओं का शुद्ध विवरण" का उनका प्रोग्रामेटिक फॉर्मूला अक्सर पूरी तरह से गलत समझा जाता था। उनका मतलब यह नहीं है कि फौकॉल्ट ने अर्थ की तत्काल पहुंच की अनुमति नहीं दी, जो कि इसके हिस्से के लिए, विशेष रूप से ऐतिहासिक प्राथमिकता द्वारा पूर्व-संरचित नहीं था। शुद्ध विवरण का मतलब एक भोला नहीं बल्कि एक पूर्वधारणा-आधारित उद्यम है, जो न तो एक कारण और न ही एक दार्शनिक-एपिस्टेमोलॉजिकल विश्लेषण (कोसिबा 1988) होना चाहता है। विश्लेषण की इकाइयाँ सकारात्मकताएँ हैं जो बाहरी सामाजिक कारण संबंधों के परिणामस्वरूप किसी और चीज़ की ओर इशारा करते हुए अर्थ के वाहक के रूप में विषयगत नहीं हैं, और उसी छोटी सीमा तक नियमों की एक पूर्ववर्ती प्रणाली के प्रभाव के रूप में। ये संबंध केवल उस हद तक महत्वपूर्ण हैं जहां तक ​​वे अध्ययन के तहत विवेचनात्मक संरचनाओं में मूर्त और विषयगत हैं: फौकॉल्ट की दिलचस्पी इस बात में नहीं है कि बाहरी शक्ति ज्ञान की प्रणालियों को कैसे प्रभावित करती है, लेकिन यह कैसे उनमें दिखाई देती है। एक निश्चित अर्थ में, यह एक "अभूतपूर्व प्रत्यक्षवाद" है (मर्ल्यू-पोंटी 1999: 17)। प्रत्यक्षवाद का अर्थ है दिए गए पर कूदने का निषेध, अर्थात्, अर्थ, कार्य-कारण या संभावना की अभिव्यक्ति के रूप में इसकी व्याख्या करना।

भाषाई अर्थ की व्याख्या नहीं, बल्कि उस क्षितिज का पुनर्निर्माण जिसके भीतर किसी चीज को सत्य या सत्य के उम्मीदवार के रूप में समझा जा सकता है, प्रवचन विश्लेषण का महत्वपूर्ण विषय है। यह सवाल कि क्या एक निश्चित प्रस्ताव सत्य है, पागलपन या धन के वास्तविक ज्ञान के साथ किसी भी तुलना से परे, घटनात्मक कोष्ठक में निलंबित, रखा गया है, इसलिए बोलने के लिए। तथ्य यह है कि फौकॉल्ट खुद को एक हंसमुख प्रत्यक्षवादी घोषित करता है, नीत्शे के समर्थक के अपने स्वयं के प्रवेश और विचारों, सार और शाश्वत अर्थ की आध्यात्मिक अन्य दुनिया की अस्वीकृति को दर्शाता है। इसके स्थान पर सत्य की राजनीति के पक्ष के रूप में ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट एक प्राथमिकता का विश्लेषण है। घटना विज्ञान से जुनूनी दूरी इसे आकर्षित करती है। फौकॉल्ट दुनिया के पिछले रहस्योद्घाटन से बचने की कोशिश करता है, चीजों में मौलिक विश्वास - कोई कह सकता है: उनकी झूठी तात्कालिकता, सकारात्मकता पर कूदने के लिए नहीं, दिए गए घटनापूर्ण चरित्र, लेकिन इसे समझने में सक्षम होने के लिए व्यापक रूप से दूरी स्थापित करके। पूर्व-समझ और परंपरा किसी के अपने उद्यम के गारंटर को आश्वस्त नहीं कर रही है, बल्कि इसकी सीमाओं को चिह्नित करती है। इस प्रकार, फौकॉल्ट के लक्ष्य को प्रतीकात्मक आदेशों के "दूर के प्रकटीकरण" के रूप में वर्णित किया जा सकता है (कोगलर 1992: 134)।

घटना विज्ञान के साथ संबंध स्थापित करना अत्यधिक अस्पष्ट रहता है, घटना विज्ञान के खिलाफ तर्कों को विशेष रूप से घटना संबंधी विचारों को तेज करने के रूप में वर्णित किया जा सकता है - और व्याख्याशास्त्र के खिलाफ उनके तीखे हमले उन्हें महत्वपूर्ण हेर्मेनेयुटिक्स के मामले में मुख्य गवाह बनने से नहीं रोक सके (ड्रेफस / रैबिनो 1987 ) "लेकिन वास्तव में हेगेल से छुटकारा पाने के लिए, […] यथोचित परिवर्तनों सहित (यथोचित परिवर्तनों सहित(अव्य।) - संबंधित परिवर्तनों के साथ। - टिप्पणी। ट्रांस।)घटना विज्ञान और व्याख्याशास्त्र के प्रति फौकॉल्ट के रवैये के बारे में भी सच हो सकता है। सोच में और क्या है, जिसके खिलाफ आलोचना की जाती है, और यह आलोचना किस हद तक इस सोच को जारी रखती है, इसमें हम - अगर फौकॉल्ट सही हैं - को एक आत्मचिंतनात्मक तरीके से आश्वस्त नहीं किया जा सकता है, अर्थात् ऐतिहासिक के क्षितिज में प्राथमिकता, निर्धारित, अपने तरीके से। बारी, फौकॉल्ट। यह केवल उस सीमा तक संभव होगा जब हम ऐतिहासिक प्राथमिकता के प्रभाव के क्षेत्र से परे जाते हैं जो मिशेल फौकॉल्ट के विवेकपूर्ण अभ्यास की विशेषता है।

3. प्रदर्शन और पुनरावर्तीता

सार्वभौमिकता के लिए व्याख्याशास्त्र के दावों के खिलाफ सामान्य विरोध के बावजूद, सामाजिक क्रिया की तर्कसंगतता की संचारी नींव के हेबरमास के विश्लेषण को फाउकॉल्ट के प्रवचन विश्लेषण की तुलना में एक और भी कम हद तक एक विरोधी-हेर्मेनेयुटिक सूत्र में निचोड़ा जा सकता है। रुकनानिर्माणविवेक!". हालाँकि: अर्थ की समझ को भाषा में व्यक्त किए गए महत्व के दावों के लिए एक तर्कपूर्ण संबंध स्थापित करने की क्षमता के साथ जोड़कर, हैबरमास समझ को भाषाई क्षमता का मामला नहीं मानता है, साथ ही साथ परस्पर संबंधों के ऐतिहासिक प्रभाव के प्रभाव को भी नहीं मानता है। परंपरा। जो हो रहा है उसके बारे में सामग्री विश्वासों की परवाह किए बिना, भाषा को समझना समझ नहीं है। समझ को एक तर्कपूर्ण संदर्भ (हैबरमास 1981 ए: 169 एफएफ) की नजर से गुजरना चाहिए: इसे "के रूप में भी व्याख्या किया जा सकता है" चेतावनी» ( चेतावनी(अंग्रेज़ी) - चेतावनी, विरोध। - टिप्पणी। प्रति.) बहुत जल्दी और बहुत पूर्ण समझ के संबंध में।

हैबरमास समझ को वैधता के दावों से संबंधित करने की क्षमता से जोड़ता है (हैबरमास 1981 ए: 65 एफएफ)। एक प्रासंगिक अर्थ में, हालांकि, संवादात्मक कार्रवाई का सिद्धांत व्याख्यात्मक परंपरा के बारे में प्रवचन विश्लेषण की चेतावनियों को साझा करता है, जहां तक ​​​​समझ को एक सर्वव्यापी प्रक्रिया में प्रवेश करने के रूप में परिभाषित किया जाता है जिसे गैडामर क्षितिज के संलयन के रूप में चित्रित करता है। इस प्रकार समझ की पूर्व संरचना समझ की किसी भी प्रक्रिया का आधार बनती है, जिसमें यह भी शामिल है कि यह परंपरा को गंभीर रूप से कहां संबोधित करती है। हैबरमास के अनुसार, इसके विपरीत, किसी भी समझ और किसी भी परंपरा में सिद्धांत रूप में आलोचना की संभावना, ना कहने की क्षमता, दावों को वैधता के लिए चुनौती देने की संभावना होती है। बदले में, फौकॉल्ट का प्रवचन विश्लेषण खुद को न तो क्षितिज के एक व्याख्यात्मक संलयन के रूप में परिभाषित करता है, न ही वैधता दावों के संबंध की स्थापना के रूप में। वह विषय से दूरी स्थापित करना चाहता है। कुछ पहचानने योग्य हो जाता है जब उसकी उपस्थिति के साथ आकर्षण गायब हो जाता है; वर्तमान का विश्लेषण ऐतिहासिक विश्लेषण के एक गोल चक्कर से संभव है, जिससे यह पता लगाना संभव हो जाता है कि तर्कसंगतता की वास्तविक व्यवस्था, उनके हिस्से के लिए, किस हद तक चयनात्मक और आकस्मिक है।

हाबरमास के अनुसार, अभिव्यक्ति की समझ वैधता के दावों के लिए एक वैध संबंध स्थापित करने की क्षमता पर आधारित है। यह अर्थ और महत्व के प्रश्नों को अलग करने से मना करता है (हैबरमास 1981 ए: 374)। उनके अनुसार, आधार का पुनर्निर्माण केवल उसी के निष्पादन के दृष्टिकोण से किया जा सकता है जो आगे रखे गए वैधता दावों से संबंधित हो सकता है। केवल इस हद तक कि वह उन कारणों से अवगत है जो लेखक के भावों को तर्कसंगत बनाते हैं कि दुभाषिया समझता है कि लेखक का क्या मतलब हो सकता है। वह किसी पाठ की शब्दार्थ सामग्री को तब तक नहीं समझ सकता जब तक वह उन कारणों की कल्पना करने में सक्षम नहीं हो जाता है जो लेखक उपयुक्त परिस्थितियों में दे सकता है; और वह उनके साथ संबंध स्थापित किए बिना, उनका मूल्यांकन किए बिना कारणों की कल्पना नहीं कर सकता।

हालांकि, यह दिलचस्प है कि हैबरमास में सभी ज्ञान की अवधारणा इस मॉडल के अनुसार नहीं है। ज्ञान उस तक सीमित नहीं है जिसे हम वैध रूप से संबंधित कर सकते हैं (हैबरमास 1981 बी: 188 एफएफ)। चेतना के एकात्मक रूप से उन्मुख सिद्धांत के विपरीत, हैबरमास निहित ज्ञान की भूमिका की ओर इशारा करता है, जो संचार में प्रतिभागियों के लिए स्व-स्पष्ट पृष्ठभूमि मान्यताओं के पूर्व-रिफ्लेक्सिव रूप में उपलब्ध है। यह पृष्ठभूमि ज्ञान प्रस्थापनात्मक रूप से भी नहीं, बल्कि समग्र रूप से संरचित है। हम स्वेच्छा से इसके प्रति जागरूक नहीं हो सकते। प्रस्तावित रूप से व्यक्त किया गया ज्ञान गहराई से निहित निहित ज्ञान पर आधारित है, जो आदर्श में, यानी सामान्यता के बारे में हमारी रोजमर्रा की धारणाओं के संकट की उथल-पुथल के बाहर, हमारे लिए बस समस्याहीन है और, परिणामस्वरूप, सचेत नहीं है। ऊपर उल्लिखित संभावना, जो किसी भी समझ के लिए मौलिक है, अभिव्यक्तियों के साथ सामने रखे गए महत्व के दावों के संबंध स्थापित करने के लिए, बदले में, पृष्ठभूमि ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है, जिसे कभी भी मनमाने तरीके से और समग्र रूप से वस्तुबद्ध नहीं किया जा सकता है और इसलिए आलोचना का शिकार होना पड़ा।

जीवन-संसार से संबंधित यह पृष्ठभूमि ज्ञान, जिसे, यदि ज्ञान को वैधता के लिए एक आलोचनात्मक दावे के रूप में समझा जाता है, तो इसे सख्त अर्थों में ज्ञान भी नहीं कहा जा सकता है, हेबरमास के अनुसार, आपसी समझ की प्रक्रियाओं का क्षितिज। संचारी रूप से अभिनय करने वाले विषय हमेशा जीवन-संसार के क्षितिज के भीतर चलते हैं; वे इससे आगे नहीं जा सकते। जीवन-संसार, संभावित पारस्परिक समझ के क्षितिज के रूप में, दुनिया के उन संज्ञानात्मक या नियामक संबंधों की तुलना में एक अलग स्थिति है जो वैधता के लिए महत्वपूर्ण दावों को इंगित करता है। हाबरमास इसे पूर्वधारणाओं के एक प्रसिद्ध नेटवर्क के रूप में वर्णित करता है जिसे एक अभिव्यक्ति के सार्थक होने के लिए पूरा किया जाना चाहिए (लेकिन जरूरी नहीं कि इसे महसूस किया जाए)। यह जीवन-संसार किसी भी संभावित असहमति के आधार पर निहित है, इसे नष्ट किया जा सकता है, लेकिन इसका खंडन नहीं किया जाता है (हैबरमास 1981 बी: 200)।

इन पूर्वधारणाओं का नेटवर्क, जो बदले में तर्कों को रेखांकित करता है, संचार क्रिया के सिद्धांत तक सीधे पहुंच योग्य नहीं है, लेकिन केवल इस हद तक कि पृष्ठभूमि की धारणाओं को कम करके इन आधारों को आंशिक रूप से उजागर किया जाता है। विश्व इतिहास प्रदर्शन करता है, इसलिए बोलने के लिए, एक नृवंशविज्ञान संबंधी संकट प्रयोग की भूमिका। किसी भी मामले में, उद्देश्यपूर्ण आत्म-प्रतिनिधित्व जीवन-संसार की पूर्वधारणाओं को स्पष्ट करने में उतना ही कम सक्षम है जितना कि ऐतिहासिक रूप से फौकॉल्ट के प्रवचन विश्लेषण की प्राथमिकता है। ये पूर्वधारणाएं एक ढांचा प्रदान करती हैं जिसके भीतर हम कारणों से अपील करके वैधता के दावों से संबंधित हो सकते हैं। दूसरी ओर, फौकॉल्ट खुद को फ्रेम प्रभावों के एक प्रवचन-पुरातात्विक पर्यवेक्षक के रूप में परिभाषित करता है, जैसे कि, सीधे दिखाई नहीं दे रहे हैं। हैबरमास के विपरीत, उनका मानना ​​​​है कि वह सत्य के साथ प्रवचनों के संबंध का पुनर्निर्माण कर सकते हैं, न कि अध्ययन के तहत प्रवचनों की वैधता के दावों के संबंध की स्थापना के माध्यम से, बल्कि "बेअसर" (प्रिवटेरा 1990: 66) के माध्यम से। केवल इस मामले में हम उनके ऐतिहासिक को अध्ययन का विषय बना सकते हैं और यह पता लगा सकते हैं कि इन प्रवचनों ने एक बार वर्तमान ज्ञान की स्थिति को क्यों शामिल किया। "विज्ञान का इतिहास पीछे मुड़ी हुई प्रगति का इतिहास नहीं है, न ही बीत चुके चरणों का प्रतिबिंब है, जिसके अभिसरण का बिंदु आज का सत्य होगा। इसके बजाय, मैं यह समझने के लिए उनका पता लगाना चाहूंगा कि आज जो अवधारणाएं, दृष्टिकोण या तरीके पुराने हो चुके हैं, वे अपने समय में किस हद तक प्रत्याशित थे [...] यह न केवल यह समझना आवश्यक है कि कुछ नष्ट क्यों हुआ, बल्कि यह भी इसे पहली बार कैसे पंक्तिबद्ध किया गया था" (कैंगुइलहेम 1979: 27)। इस समझ के अनुसार, विज्ञान का इतिहास बार-बार वास्तविक ज्ञान की संबंधित स्थिति से जुड़ा होता है, जिसके आधार पर "वैज्ञानिक सोच अपने अतीत को लगातार बदल रही है" (कैंगुइलहेम 1979: 18)। वैज्ञानिक और ऐतिहासिक अनुसंधान का कार्य, और फौकॉल्ट इस दृष्टिकोण का विस्तार करता है, इसे वैज्ञानिक ज्ञान के संकीर्ण क्षेत्र से परे ले जाना, ज्ञान की वर्तमान स्थिति के दृष्टिकोण से पिछले विचारों के मिथ्या को साबित करना नहीं है - यह कार्य है वैज्ञानिक अभ्यास - लेकिन यह समझने के लिए कि किस आधार पर, किस संदर्भ में वे एक बार सत्य की शक्ति रखते थे। इसके अलावा, इन विचारों को वास्तविक वैधता के दावे के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, जिससे दुभाषिया को संबंधित होना चाहिए: "ऐसे मामलों में जहां कुछ मानक रूप से मान्य वस्तु बन जाती है प्रयोगसिद्धअनुसंधान, यह एक वस्तु के रूप में अपने मानक चरित्र से वंचित है और इसे "मौजूदा" माना जाता है न कि "महत्वपूर्ण" (वेबर 1990: 590)। हालाँकि, यह "अस्तित्व", जो अनुभवजन्य शोध का विषय बन जाता है, में न केवल संबंधित विचारों की सामग्री शामिल है, बल्कि वैधता और इसकी सच्चाई या प्रदर्शन क्षितिज के लिए उनका दावा भी शामिल है।

फौकॉल्ट ने ज्ञान के पुरातत्वविदों में तैयार किए गए पद्धतिगत आत्म-आश्वासन को मध्यवर्ती संतुलन के रूप में इस्तेमाल किया, जिसके आधार पर उन्होंने नए प्रश्न उठाए। इसके बाद, वह गैर-विवेकपूर्ण कारकों और संस्थागत प्रथाओं के विस्तारित समावेश तक सीमित नहीं था। एक डिस्पोजिटिव की अवधारणा की मदद से, जिसका अर्थ एक आदेश, विनियमन, नुस्खे के समान है, लेकिन एक भौतिक प्लेसमेंट भी है, उदाहरण के लिए, एक उपकरण का स्थान, उसने प्रवचन और बाहरी, गैर-विवेकपूर्ण को स्पष्ट करने की मांग की। डिस्पोजिटिव को विषय-सामग्री के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन एक संस्थागत विनियमन के रूप में भी। जेल, अभ्यास के लिए परेड ग्राउंड की तरह, दोनों भौतिक और संस्थागत संस्थाएं हैं। सजा कोई प्रवचन नहीं है, बल्कि दर्द के लिए सिर्फ शुद्ध जोड़ नहीं है। जेल इंटर्नमेंट के अन्य रूपों से अलग है, यह प्रवचन में एकीकृत है, यह प्रवचन के बाहर मौजूद नहीं है, पहले कारावास नहीं है और फिर इसकी व्याख्या है, जैसे पहले कोई राजनीतिक-कानूनी प्रवचन नहीं है और फिर इसे बदलने का निर्णय है गिरफ्तारी के माध्यम से। फौकॉल्ट दंड प्रणाली के समाजशास्त्र की पेशकश नहीं करता है, वह यह नहीं बताता है कि यह वास्तव में कैसे कार्य करता है, रणनीतियां कैसे स्थिर रहती हैं, सामाजिक एकीकरण कैसे होता है। उसके द्वारा चुने गए और आगे विकसित साधनों की मदद से, वह यह पता लगाता है कि यह सब कैसे प्रवचनों में विषयगत है और कैसे इस तरह की व्याख्या एक प्रदर्शनकारी संपत्ति के साथ संपन्न होती है, खुद को समझाने का कार्य निर्धारित किए बिना फिर वर्णित वास्तविकता का वास्तविक कार्यान्वयन प्रवचन का आधार।

फौकॉल्ट विवेचनात्मक प्रथाओं के प्रदर्शन क्षितिज का पुनर्निर्माण करता है। प्रवचनों के बाहरी संबंध का यह आंतरिककरण शक्ति / ज्ञान नक्षत्रों के विश्लेषण और सरकार के रूपों और व्यक्तिपरकता की प्रथाओं के अध्ययन के साथ मानविकी की वंशावली के विश्लेषण को जोड़ता है: किसी विषय के लिए ज्ञान-मीमांसा या प्रदर्शन संबंधी संबंध एक आंतरिक के रूप में विषयगत होता है। बाहरी संबंध की तुलना में। हम संस्थाओं की सामाजिक उत्पत्ति या व्यक्तिपरकता के ऐतिहासिक रूपों के अनुभवजन्य विश्लेषण के बारे में बात नहीं कर रहे हैं।

फौकॉल्ट के बाद के विश्लेषणों के संबंध में, यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्यक्तिपरकता की प्रक्रियाएं हमेशा पहले से ही अनुमान लगाती हैं कि वे केवल तभी होती हैं जब वे औपचारिक रूप से पढ़े जाते हैं: व्यक्तिपरकता। उत्तरार्द्ध बदल सकता है, लेकिन यह शुरू में नहीं बनता है: विवेकपूर्ण प्रथाओं में व्यक्त व्यक्तिपरकता के गठन को गुमनाम रणनीतियों के उत्पाद के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, यह विश्लेषण किए गए विवेचनात्मक गठन का हिस्सा है, न कि इसकी व्याख्या। विषय का प्रदर्शनकारी विषय एक दर्पण छवि में दोहराता है जो आत्म-संदर्भात्मकता की समस्याओं को पारलौकिक दर्शन से जाना जाता है, विषय को दोगुना करता है: यह दोनों कुछ ऐसा प्रतीत होता है जो स्वयं को जानता है और जो कुछ ज्ञात है। जिस हद तक व्यक्तिपरकता आत्म-निर्माण की एक प्रक्रिया है, जिसका विश्लेषण कार्रवाई की स्थापित योजना के ढांचे के भीतर किया जाता है - कार्रवाई के कलाकार, यहां विषय भी लेखक के रूप में और प्रक्रिया के परिणाम के रूप में दोगुना कार्य करता है।

कार्टेशियन संदेह के अभ्यास का परिणाम उस विषय से भिन्न है जो ऑरेलियस ऑगस्टाइन के इकबालिया बयानों में बनता है, और प्राचीन यूनानियों के बीच आहार संबंधी आत्म-देखभाल का परिणाम एक ऐसा विषय है जो आधुनिक की पहचान तकनीकों की विशेषता से अलग है। पूछताछ के तरीके। स्व-विषयकता की इन प्रथाओं का विश्लेषण करते हुए, फौकॉल्ट उन सामाजिक प्रथाओं का वर्णन करता है जिनका एक उच्च अर्थ है, सामाजिक रूप से प्रभावी और उनके विवेकपूर्ण प्रभावों से परे। हालांकि, प्रदर्शनकारी प्रवचनों का विश्लेषण संस्थानों की उत्पत्ति का विश्लेषण नहीं है, यह सामाजिक तंत्र का विश्लेषण नहीं है जिसके माध्यम से कुछ संस्थान, व्यक्तिपरकता के कुछ रूपों का उत्पादन किया जाता है। जिस तरह, मानविकी के ऐतिहासिक प्रवचनों और संस्थानों का विश्लेषण करने के दौरान, फौकॉल्ट सत्य के संबंधित दावों के बारे में चर्चा किए बिना, सत्य के साथ उनके संवैधानिक संबंधों की खोज करता है, उसी तरह फौकॉल्ट प्रबंधन और तकनीकों के ऐतिहासिक निपटान के प्रदर्शन क्षितिज का भी वर्णन करता है। स्वयं का, समाज में अपने प्रभाव को इसके साथ संबद्ध किए बिना प्रकट करना, संस्थागत परिवर्तन की समाजशास्त्रीय व्याख्या का दावा। प्रवचन विश्लेषण सामाजिक संस्थाओं में परिवर्तन को इसके साथ जुड़े ज्ञान के ऐतिहासिक अभ्यासों के परिप्रेक्ष्य से, उन्हें प्रक्रियाओं की व्याख्या के रूप में प्रस्तुत किए बिना, पुनर्निर्माण करता है। समाजशास्त्रीय व्याख्याएं और व्याख्याएं प्रवचन विश्लेषण का विषय हैं, कार्य नहीं।

______________________

ग्रन्थसूची

वेबर एम.समाजशास्त्रीय और आर्थिक विज्ञान में "मूल्यांकन से स्वतंत्रता" का अर्थ // वेबर एम.चयनित कार्य / प्रति। इसके साथ।, COMP।, कुल। ईडी। और बाद में। यू एन डेविडोवा। मॉस्को: प्रगति, 1990। एस। 547-601।

लकाटोस आई.विज्ञान का इतिहास और उसके तर्कसंगत पुनर्निर्माण // विज्ञान की संरचना और विकास। विज्ञान के दर्शनशास्त्र में बोस्टन अध्ययन से। एम.: प्रगति, 1978. एस. 203-235।

फ्लेक एल.एक वैज्ञानिक तथ्य का उद्भव और विकास: सोच शैली और मानसिक सामूहिकता के सिद्धांत का परिचय / कॉम्प।, पिछला, प्रति। अंग्रेजी, जर्मन, पोलिश . से लैंग।, सामान्य। ईडी। वी एन पोरस। मॉस्को: आइडिया-प्रेस, हाउस ऑफ इंटेलेक्चुअल बुक्स, 1999 ए।

फ्लेक एल.विज्ञान की समस्याएं // फ्लेक एल.एक वैज्ञानिक तथ्य का उद्भव और विकास: सोच की शैली और सोच टीम के सिद्धांत का परिचय / COMP।, पिछला, प्रति। अंग्रेजी, जर्मन, पोलिश . से लैंग।, सामान्य। ईडी। वी एन पोरस। मॉस्को: आइडिया-प्रेस: ​​हाउस ऑफ इंटेलेक्चुअल बुक्स, 1999 बी। पीपी. 193-208।

फौकॉल्ट एम।पुरातत्व ज्ञान / प्रति। फ्र से। एस। मितिना, डी। स्टासोवा, जनरल के तहत। ईडी। ब्र. लेवचेंको। कीव: नीका-केंद्र, 1996 a.

फौकॉल्ट एम।प्रवचन का क्रम // फौकॉल्ट एम।जानने की इच्छा: शक्ति, ज्ञान और कामुकता से परे। विभिन्न वर्षों के कार्य। / कॉम्प।, ट्रांस। फ्रेंच से, टिप्पणी। और अंतिम एस। तबाचनिकोवा; कुल के तहत ईडी। और बुलबुला। मॉस्को: कस्तल, 1996 बी। पीपी 47-96।

हैबरमास वाई.आधुनिकता पर दार्शनिक प्रवचन। बारह व्याख्यान / प्रति। उनके साथ। दूसरा संस्करण।, रेव। मॉस्को: ऑल वर्ल्ड, 2008।

बार्न्स बी.रुचियां और ज्ञान की वृद्धि। लंदन, 1977.

ब्लूम डी.ज्ञान और सामाजिक कल्पना। लंदन, 1976।

बोल्ज़ोएन।समझना बन्द करो! वुर्जबर्ग, 1989।

पॉक्लिंग यू।, क्रासमैन एस।, लेम्के टी।(Hrsg।) गवर्नमेंटलिटैट डेर गेगेनवार्ट। स्टडीयन ज़ूर ओकोनोमिसिएरंग डेस सोज़ियालेन। फ्रैंकफर्ट/मेन, 2000.

बुब्लिट्ज एच।, बुहरमन ए।, हैंके च।, सीयर ए।(Hrsg।) दास वुचेर्न डेर डिस्कर्स। पर्सपेक्टिवेन डेर डिस्कर्सनालिस फॉकॉल्ट्स। फ्रैंकफर्ट/मेन, न्यूयॉर्क, 1999।

कांगुइलहेम जी. विसेंसचाफ्ट्सगेस्चिचते और एपिस्टेमोलॉजी। गेसमेल्टे औफ़्सत्ज़े। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1979।

ड्रेफस एच।, राबिनो पी।मिशेल फौकॉल्ट। जेन्सिट्स वॉन स्ट्रक्चरलिस्मस और हेर्मेनेयुटिक। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1987.

फौकॉल्ट एम। Gesammelte Schriften, बीडी। 4 फ्रैंकफर्ट/मेन, 2005।

गिसेन बी.ड्रोजेनपोलिटिक और सोज़ियालपोलिटिक। ज़ूर प्रैक्टिसन ह्यूरिस्टिक सोज़ियोलॉजिस्ट थ्योरी। सोज़ियाल वेल्ट, सोंडरहेफ्ट 1: सोज़ियोलॉजी और प्रैक्सिस। Erfahrungen, Konflikt, Perspektiven, 1982, पीपी. 135-157

गुइलहौमौ जे. Geschichte und Sprachwissenschaft - Wege und Stationen (in) der "analyse du disours" // (Hrsg।) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd। 2: फोर्सचुंगस्प्रैक्सिस। ओप्लाडेन, 2001. एस. 19-65।

हैबरमास जे.थ्योरी डेस कम्युनिकेटिवन हैंडेलन्स, बीडी। 1: हथकड़ी को ठीक करना और उसे ठीक करना है। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1981ए।

हैबरमास जे.थ्योरी डेस कम्युनिकेटिवन हैंडेलन्स, बीडी। 2: ज़ुर क्रिटिक डेर फ़ंकशनलिस्टिसचेन वर्नुन्फ़्ट। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1981बी.

हैकिंग आई.ऐतिहासिक ऑन्कोलॉजी। कैम्पिज, 2002।

हैकिंग आई.मिशेल फौकॉल्ट और इरविंग गोफमैन के बीच: अमूर्त और आमने-सामने बातचीत में व्याख्यान के बीच // अर्थव्यवस्था और समाज, 2004, 33, 3. एस। 277-302।

हैरिस जेड।चर्चा विश्लेषण। भाषा, 1952, 28, 1. एस. 1-30।

होन्नेथ ए.क्रिटिक डेर मच। रिफ्लेक्सियनस्टुफेन ईनर क्रिटिसचेन गेसेल्सचाफ्ट्सथियोरी। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1985।

केलर आर।, हिर्सलैंड ए।, श्नाइडर डब्ल्यू।, विहोवर डब्ल्यू।(Hrsg।) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd। 1: थियोरियन और मेथोडेन। ओप्लाडेन, 2001ए।

केलर आर।, हिर्सलैंड ए।, श्नाइडर डब्ल्यू।, विहोवर डब्ल्यू।(Hrsg।) Handbuch sozialwissenschaftliche Diskursanalyse, Bd। 2: फोर्सचुंगस्प्रैक्सिस। ओप्लाडेन, 2001बी.

नॉर सेटिना के.डाई फेपिकेशन वॉन एर्केंनटिस। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1984।

कोसीबा एच.एइन रेइन बेश्रेइबुंग डिस्कर्सिवर एरेग्निसे // कुल्तु आर रेवोल्यूशन 1988, 17/18, एस। 33-36।

कोगलर एच.-एच.डाई मच डेस डायलॉग्स। क्रिश्चे हेर्मेनेयुटिक नच गदामेर, फौकॉल्ट और रोर्टी। स्टटगार्ट, 1992।

लातौर बी।, वूल्गर एस।प्रयोगशाला जीवन। वैज्ञानिक तथ्यों का सामाजिक निर्माण। बेवर्ली हिल्स, 1979।

लेम्के टी.एइन क्रिटिक डेर पोलिटिसचेन वर्नुन्फ्ट। फौकॉल्ट्स एनालिसिस डेर मॉडर्नन गवर्नमेंटलैटैट। बर्लिन, 1997।

ओसबोर्न थ.तकनीक और विषय: वॉन डेन "गवर्नमेंटिटी स्टडीज" ज़ू डेन "स्टडीज़ ऑफ़ गवर्नमेंटलिटी" // मुलर सी।, रीचर्ट आर।(Hrsg।) डेमोक्रेट। सेल्बस्ट। अर्बेइट। एनालिसिस लिबरल-डेमोक्रेटिस्चर गेसेल्सचाफ्टन इम अंसचलु और मिशेल फौकॉल्ट। Mitteilungen des Instituts für Wissenschaft und Kunst, 2001, 56, pp. 12-16.

प्रीतो एल.जे.प्रिंसिपेस डी नूलोजी। डेन हाग, 1964।

प्रिविटेरा डब्ल्यू।स्टिलप्रॉब्लम। ज़ूर एपिस्टेमोलॉजी मिशेल फौकॉल्ट्स। फ्रैंकफर्ट/मेन, 1990।

रोर्टी आर.(Hrsg।) भाषाई मोड़। दार्शनिक पद्धति में हाल के निबंध। शिकागो, 1967।

तेज करनाएम।(Hrsg।) विसेंसचाफ्ट्सफींडे? "साइंस वॉर्स" एंड डाई प्रोवोकेशन डेर विसेंसचाफ्ट्सफोर्सचुंग। मिनिस्टर, 2001।

शेट्लर पी.मानसिकता, विचारक, चर्चा। ज़ूर सोज़ियालगेस्चिच्टलिचेन थेमेटिसिएरंग डेर "ड्रिटेन एबेने" // लाडटके ए.(Hrsg।) Alltagsgeschichte। ज़ूर रेकोन्स्ट्रक्शन इतिहासकार एरफहरुनगेन और लेबेन्सविसेन। फ्रैंकफर्ट/मेन, न्यूयॉर्क, 1989।

स्टेगमुलर डब्ल्यू.दास प्रॉब्लम डेर इंडक्शन: ह्यूम्स हेरॉसफोर्डेरुंग और मॉडर्न एंटवोर्टेन // लेन एच.(Hrsg।) नियू एस्पेक्ते डेर विसेंसचाफ्ट्सथियोरी। पॉन्स्च्वेग, 1971, पीपी. 13-74.

स्टेगमुलर डब्ल्यू. Theoriendynamik und logisches Verständnis // डाइडेरिच डब्ल्यू.(Hrsg।) थियोरियन डेर विसेंसचाफ्ट्सगेस्चिच्टे। Beiträge zur diachronischen Wissenschaftstheorie, फ्रैंकफर्ट/मेन, 1974, पीपी. 167-209।

स्टेहर एन।, मेजा वी। Zur gegenwärtigen Lage vissenssoziologischer Konzeptionen // मेजा वी।, स्टेहर एन।(Hrsg।) Der Streit um die Wissenssoziologie। Bd.2: Rezeption und Kritik der Wissenssoziologie, 1982, pp. 893-946.

वाल्डेनफेल्स बी.मिशेल फौकॉल्ट। औस्केहर डेस डेनकेन्स // फ्लेशर एम.(Hrsg।) Philosophien des 20. Jahrhunderts। डार्मस्टेड, 1991. एस. 191-203।

तात्याना टायगुनोवा . द्वारा जर्मन से अनुवाद

आज मुझे जो भाषण देना है, उसमें और साथ ही उन्हें जो मुझे यहां कई वर्षों तक देना पड़ सकता है, मैं उसमें चुपके से प्रवेश करना चाहूंगा। शब्द लेने के बजाय, मैं चाहूंगा कि यह अपने आप को मेरे चारों ओर लपेटे और मुझे जितना संभव हो सके, किसी भी संभव शुरुआत से परे ले जाए। मैं इसके बजाय यह देखूंगा कि जिस समय मुझे बोलना शुरू करने की आवश्यकता है, एक निश्चित आवाज बिना नाम के मेरे सामने पहले से ही है, कि मेरे लिए बस कनेक्ट करना, वाक्यांश जारी रखना, व्यवस्थित करना, बिना किसी को डराए, इसके अंतराल में, मानो इसने मुझे अनिर्णय में एक पल के लिए रुकते हुए एक संकेत बना दिया हो। तब कोई शुरुआत नहीं होगी। इसके बजाय, जिस से भाषण निकलता है, मैं उसके विकास की लहर पर, बल्कि एक मामूली अंतर, इसके संभावित गायब होने का बिंदु बनूंगा।

मैं अपने पीछे एक आवाज रखना चाहता हूं, एक आवाज जो लंबे समय से फर्श पर है, जो कुछ भी मैं कहने जा रहा हूं उसे पहले से दोहरा रहा हूं, एक आवाज जो कहेगी: "हमें जारी रखना चाहिए, लेकिन मैं जारी नहीं रख सकता - मुझे जारी रखना चाहिए , मुझे शब्द बोलना चाहिए, चाहे कितने भी हों, उन्हें तब तक कहना चाहिए जब तक वे मुझे नहीं पाते, जब तक कि वे मुझे न बोलें - एक अजीब सजा, एक अजीब अपराध - किसी को जारी रखना चाहिए, हालांकि शायद यह पहले ही हो चुका है, - शायद उन्होंने मुझे पहले ही व्यक्त कर दिया है, हो

हो सकता है कि वे मुझे मेरी कहानी की दहलीज पर ले गए हों, उस दरवाजे तक जो मेरी कहानी में खुलता है; इसे अभी खोलो - मुझे आश्चर्य होगा।

मुझे लगता है कि कई लोगों की एक समान इच्छा होती है - शुरू करने की आवश्यकता से बचने के लिए, प्रवचन के दूसरी तरफ तुरंत खुद को खोजने की इच्छा - ताकि किसी को बाहर से इस पर विचार न करना पड़े कि उसके पास क्या असामान्य, खतरनाक हो सकता है, शायद - हानिकारक। समाज में स्वीकार की गई संस्था इस तरह की व्यापक इच्छा, विडंबनापूर्ण भावना में प्रतिक्रिया करती है: यह सभी शुरुआत को गंभीर बनाती है, उन्हें ध्यान और चुप्पी से घेरती है, और उनके लिए अनुष्ठान रूपों को निर्धारित करती है - जैसे कि उन्हें जल्द से जल्द घोषित करने के लिए .

डिज़ायर कहता है: "मैं खुद प्रवचन के इस जोखिम भरे क्रम में प्रवेश नहीं करना चाहूंगा; मैं इसमें जो अंतिम और तीक्ष्ण है, उससे निपटना नहीं चाहूंगा; मैं चाहूंगा कि यह मेरे चारों ओर एक शांत, गहरी और असीम रूप से खुली पारदर्शिता की तरह फैले, जहां अन्य लोग मेरी अपेक्षा का जवाब देंगे और जहां से एक के बाद एक सत्य प्रकट होगा; लेकिन मुझे केवल इस आदेश द्वारा खुद को ले जाने की अनुमति देनी होगी - किसी प्रकार के खुश टुकड़े की तरह, खुद को इसमें और उनके द्वारा ले जाने की अनुमति देना . स्थापना वैसा हीउत्तर: "आपको शुरू करने से डरने की कोई बात नहीं है; हम सब यहां आपको यह दिखाने के लिए हैं कि प्रवचन कानूनों के क्रम में रखा गया है; कि इसकी उपस्थिति लंबे समय से देखी गई है; कि इसे एक ऐसा स्थान सौंपा गया है जो इसका सम्मान करता है, लेकिन साथ में वह उसे निशस्त्र कर देता है; और यह कि यदि उसके पास किसी प्रकार की शक्ति होती है, तो वह इसे ठीक हमसे और केवल हमसे प्राप्त करता है।

लेकिन शायद यह प्रतिष्ठान और यह इच्छा एक ही सरोकार के दो विपरीत प्रतिक्रियाएँ हैं: यह चिंता कि उत्पादन की भौतिक वास्तविकता में विमर्श क्या है।

ले जाने या लिखित वस्तु; इस क्षणिक अस्तित्व के बारे में चिंता, एक अस्तित्व जो निश्चित रूप से पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया जाएगा, लेकिन इतने लंबे समय तक कि यह अब हमारे अधीन नहीं है; इस तथ्य के कारण चिंता कि इस गतिविधि के पीछे, हालांकि काफी सामान्य और धूसर, ऐसी शक्तियों और खतरों को महसूस किया जाता है जिनकी हम शायद ही कल्पना करते हैं; चिंता इस तथ्य के कारण है कि इन सभी शब्दों के पीछे, इतने असंख्य और इतने लंबे समय तक उपयोग किए जाते हैं कि उनकी गंभीरता अब नहीं सुनी जाती है, इन शब्दों के पीछे लड़ाई, जीत, घाव, वर्चस्व और गुलामी का अनुमान लगाया जाता है।

लेकिन इस तथ्य में इतना खतरनाक और विनाशकारी क्या है कि लोग बात करते हैं और उनके प्रवचन अंतहीन रूप से बढ़ते हैं? यहाँ क्या खतरा है?

यहाँ वह परिकल्पना है जिसे मैं आज उस स्थान को चित्रित करने के लिए प्रस्तावित करना चाहूंगा - या शायद मेरे द्वारा किए जाने वाले कार्य का बहुत, बहुत ही अस्थायी दृश्य। मेरा मानना ​​है कि किसी भी समाज में प्रवचन का उत्पादन एक साथ कई प्रक्रियाओं द्वारा नियंत्रित, चयनित, संगठित और पुनर्वितरित होता है, जिसका कार्य उसकी शक्ति और खतरों को बेअसर करना, उसकी घटना की अप्रत्याशितता पर अंकुश लगाना, उसके पूर्ण होने से बचना है, ऐसी खतरनाक भौतिकता ..

हमारे जैसे समाज में, निश्चित रूप से, प्रक्रियाओं को जाना जाता है अपवादइनमें से सबसे स्पष्ट और सबसे आम है प्रतिबंध।हम अच्छी तरह जानते हैं कि सब कुछ नहीं कहा जा सकता है, सब कुछ के बारे में बात करना संभव नहीं है और किसी भी परिस्थिति में नहीं, और अंत में, हर कोई किसी भी चीज़ के बारे में बात नहीं कर सकता है। वस्तु पर निषेध, परिस्थितियों का अनुष्ठान, बोलने वाले विषय का विशेषाधिकार या अनन्य अधिकार - यहाँ हम तीन प्रकार के निषेध की कार्रवाई से निपट रहे हैं।

घटक जो एक-दूसरे को काटते हैं, सुदृढ़ करते हैं या रद्द करते हैं, एक जटिल जाली बनाते हैं जो लगातार बदल रही है। मैं सिर्फ इतना ही नोट करूंगा कि आज जिन क्षेत्रों में यह ग्रिड सबसे अधिक सघन है, जहां काली कोशिकाओं की संख्या बढ़ रही है, वे कामुकता और राजनीति के क्षेत्र हैं। जैसे कि प्रवचन, उस पारदर्शी या तटस्थ तत्व के बजाय जिसमें कामुकता को निरस्त्र किया जाता है और राजनीति को शांत किया जाता है, केवल उन जगहों में से एक है जहां शक्ति के कुछ सबसे खतरनाक अभिव्यक्तियों का प्रयोग किया जाता है, और एक विशेषाधिकार प्राप्त तरीके से। और यह व्यर्थ है कि प्रवचन दिखने में कुछ महत्वहीन प्रतीत होता है - इस पर जो निषेध बहुत जल्दी लगाए जाते हैं और बहुत जल्दी इच्छा और शक्ति के साथ इसके संबंध को प्रकट करते हैं। और इसके बारे में इतना आश्चर्यजनक क्या है? प्रवचन के लिए - जैसा कि मनोविश्लेषण ने हमें दिखाया है - केवल वह नहीं है जो इच्छा प्रकट करता है (या छुपाता है), यह वह भी है जो इच्छा का उद्देश्य है; और उसी तरह, प्रवचन - जैसा कि इतिहास हमें सिखाना कभी बंद नहीं करता - न केवल वह है जो लड़ाई और अधीनता की व्यवस्था खुद को दुनिया के सामने प्रकट करती है, बल्कि यह भी है कि वे किसके लिए लड़ते हैं, जिसके लिए वे लड़ते हैं, जिस शक्ति को वे जब्त करना चाहते हैं।

हमारे समाज में, बहिष्कार का एक और तरीका है: इस बार, निषेध नहीं, बल्कि अलगाव और अस्वीकृति। मैं तर्क और पागलपन के बीच विरोध के बारे में सोचता हूं। गहरे मध्य युग के बाद से, एक पागल व्यक्ति वह होता है जिसका प्रवचन दूसरों के प्रवचन की तरह प्रसारित नहीं हो सकता। कभी-कभी यह माना जाता है कि उसका शब्द अमान्य है: इसमें न तो सच्चाई है और न ही वैधता, अदालत में गवाही नहीं दे सकती, किसी कार्य या अनुबंध को प्रमाणित नहीं कर सकती, यहां तक ​​​​कि सामूहिक बलिदान के साथ भी शरीर में रोटी के पारगमन की अनुमति नहीं दे सकती; लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि यह शब्द, किसी अन्य के विपरीत, अजीब से संपन्न है

शक्तियाँ: छिपे हुए सत्य का उच्चारण करना, भविष्य की घोषणा करना, सरलता से और भोलेपन से देखना, जिसे दूसरों के सभी ज्ञान नहीं देख सकते। यह बताने के लिए उत्सुक है कि यूरोप में कई शताब्दियों तक एक पागल व्यक्ति का शब्द या तो बिल्कुल नहीं सुना जा सकता था, या अगर सुना जाता था, तो यह सत्य के शब्द के अलावा और कुछ नहीं था। या तो - उच्चारित और तुरंत त्याग दिया गया - यह गैर-अस्तित्व में गिर गया, या उन्होंने इसका अर्थ सुना - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: कलाहीन या चालाक, - समझदार लोगों की तुलना में अधिक समझदार। बहिष्कृत या गुप्त रूप से मन द्वारा निवेशित - किसी भी मामले में, यह, कड़ाई से बोलते हुए, अस्तित्व में नहीं था। पागल आदमी का पागलपन उसकी बातों से ही पहचाना जाता था। ये शब्द वह स्थान थे जहाँ विभाजन पड़ा था; लेकिन उन्हें कभी एकत्र नहीं किया गया और उनकी बात नहीं सुनी गई। अठारहवीं शताब्दी के अंत तक, किसी भी चिकित्सक को यह पता लगाने के लिए कभी नहीं मिला कि पागल के इस शब्द में क्या, कैसे और क्यों कहा गया था, और फिर भी ठीक यही था जिसने भेद करना संभव बना दिया। पागल आदमी का यह सब विशाल प्रवचन शोर में बदल गया, और यह शब्द उसे केवल प्रतीकात्मक रूप से दिया गया - उस मंच पर जहां वह चला गया, निहत्था और सुलह हो गया, क्योंकि वहां उसने एक मुखौटा में सच्चाई की भूमिका निभाई थी।

मुझे बताया जाएगा कि आज यह सब पहले ही आ चुका है या समाप्त हो रहा है; कि उस पागल का वचन अब सीमा के उस पार नहीं रहा; कि इसे अब अमान्य नहीं माना जाता है; कि, इसके विपरीत, इसने हमारा ध्यान खींचा है, कि हम इसमें कुछ अर्थ ढूंढ रहे हैं, या शायद किसी रचना का एक स्केच या खंडहर, कि हमने इसे नोटिस करने की क्षमता हासिल कर ली है, यह एक पागल आदमी का शब्द है, हम जो कहते हैं, उस बमुश्किल ध्यान देने योग्य अंतराल में जिसके माध्यम से हम जो कहते हैं वह हमसे बच जाता है। लेकिन पागल आदमी की वाणी पर इतना ध्यान देने से यह सिद्ध नहीं होता कि पूर्व विभाजन अब मान्य नहीं है;

यह ज्ञान के सभी आर्मेचर के बारे में सोचने के लिए पर्याप्त है जिसके साथ हम इस भाषण को समझते हैं, संस्थानों के पूरे नेटवर्क के बारे में जो किसी को - एक डॉक्टर, एक मनोविश्लेषक - को इस भाषण को सुनने की अनुमति देता है और जो एक ही समय में रोगी को आने की अनुमति देता है और लाओ, या इसके विपरीत, अपने दयनीय शब्दों को सख्त रूप से रोकना - यह संदेह करने के लिए यह सब सोचने के लिए पर्याप्त है कि विभाजन पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है, लेकिन केवल अलग तरह से कार्य करता है: अन्य दिशाओं में, नए संस्थानों के माध्यम से और पूरी तरह से अलग परिणामों के साथ। और भले ही डॉक्टर की भूमिका केवल अंत में मुक्त शब्द को ध्यान से सुनने की थी, फिर भी कैसुरा को बनाए रखते हुए यहां सुनवाई की जाती है। एक प्रवचन को सुनना जिसमें इच्छा ने अपना योगदान दिया है और जो खुद को - अपने सबसे बड़े आनंद या अपने सबसे बड़े आतंक के लिए - दुर्जेय शक्ति से संपन्न मानता है। और चूंकि राक्षसों को ठीक करने के लिए मन का मौन आवश्यक है, इसलिए जैसे ही मौन तत्परता का मुकाबला करने के लिए आता है, पूर्व विभाजन अपनी जगह पर प्रकट होता है।

सत्य और असत्य के विरोध को उन्मूलन की तीसरी प्रणाली के साथ-साथ जिनका मैंने अभी उल्लेख किया है, को मानना ​​बहुत साहसिक प्रतीत हो सकता है। प्रश्नगत विभाजनों के साथ सत्य की जबरदस्ती विशेषता की तुलना करने के लिए क्या उचित आधार हो सकता है, विभाजन जो पहले मनमानी हैं, या कम से कम आकस्मिक ऐतिहासिक परिस्थितियों के आसपास व्यवस्थित हैं; जो न केवल परिवर्तन के अधीन हैं, बल्कि निरंतर गति में हैं; जो संस्थानों की एक पूरी प्रणाली द्वारा समर्थित हैं जो उन्हें निर्धारित और नवीनीकृत करते हैं; जो, अंत में, बिना जबरदस्ती और कम से कम कुछ हद तक हिंसा के बिना नहीं किया जाता है।

निःसंदेह, यदि कोई वाणी के स्तर पर, किसी भी प्रवचन के भीतर बैठता है, तो सत्य और असत्य के बीच का विभाजन न तो मनमाना है, न ही परिवर्तन के अधीन है, न ही किसी संस्था से जुड़ा है, न ही जबरदस्ती है। लेकिन अगर हम एक अलग संदर्भ लेते हैं, अगर हम पूछते हैं कि यह क्या था और यह लगातार क्या है, हमारे सभी प्रवचनों से गुजरते हुए, यह सत्य की इच्छा है, जो हमारे इतिहास की इतनी सदियों से गुजर चुकी है; अगर आप खुद से पूछें:

अपने सबसे सामान्य रूप में, विभाजन का प्रकार क्या है जो जानने की हमारी इच्छा को नियंत्रित करता है - तब हम शायद देखेंगे कि बहिष्कार की एक प्रणाली (ऐतिहासिक, परिवर्तन के अधीन, संस्थागत रूप से जबरदस्ती) जैसी कोई चीज कैसे करघे।

यह विभाजन निस्संदेह ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ है। छठी शताब्दी के यूनानी कवियों में भी, सच्चा प्रवचन - एक सटीक और मूल्य-महत्वपूर्ण अर्थ में - सच्चा प्रवचन, जिसके पहले वे सम्मान और भय महसूस करते थे, जिसका वास्तव में पालन किया जाना था, क्योंकि उन्होंने शासन किया था, एक प्रवचन था, सबसे पहले , उचित अनुष्ठान के अनुसार; यह एक ऐसा प्रवचन था जिसने न्याय दिया और सभी को अपने हिस्से से सम्मानित किया; यह एक ऐसा प्रवचन था जिसने भविष्य की भविष्यवाणी करके, न केवल यह घोषणा की कि क्या आने वाला है, बल्कि इसके कार्यान्वयन में भी योगदान दिया, लोगों को आकर्षित किया और दूर ले गया, और इस तरह भाग्य के साथ एक समझौता किया। लेकिन अब, एक सदी बाद, उच्चतम सत्य अब किसी भी चीज़ में शामिल नहीं रहा थाप्रवचन, न ही यह किया-अब यह इस तथ्य में समाहित है कि वह कहा:वह दिन आ गया है जब सत्य उच्चारण के कार्य से - कर्मकांड, प्रभावोत्पादक और न्यायपूर्ण - जो वास्तव में कहा गया है: उसके अर्थ और रूप में स्थानांतरित हो गया है, उसके

वस्तु, इसके संदर्भ से इसका संबंध। सच्चे प्रवचन को झूठे प्रवचन से अलग करते हुए, हेसियोड और प्लेटो के बीच एक निश्चित विभाजन स्थापित किया गया था। विभाजन नया है, क्योंकि अब से सच्चा प्रवचन कीमती और वांछनीय कुछ नहीं रह गया है, और क्योंकि अब प्रवचन शक्ति के प्रयोग से जुड़ा नहीं है। सोफिस्ट को भगा दिया जाता है।

निस्संदेह इस ऐतिहासिक विभाजन ने हमारी जानने की इच्छा को एक सामान्य रूप दिया है। हालांकि, यह लगातार आगे बढ़ रहा था: शायद महान वैज्ञानिक उत्परिवर्तन को कभी-कभी किसी खोज के परिणामों के रूप में पढ़ा जा सकता है, लेकिन उन्हें सत्य की इच्छा के नए रूपों के उद्भव के परिणाम के रूप में भी पढ़ा जा सकता है। उन्नीसवीं शताब्दी में हम निस्संदेह सत्य की इच्छा के साथ काम कर रहे हैं, जो न तो इसमें शामिल रूपों में, न ही उन वस्तुओं के क्षेत्रों में, जिन पर यह निर्भर करता है, न ही उन तकनीकों में, जिन पर यह निर्भर करता है, जानने की इच्छा के साथ मेल खाता है जो शास्त्रीय संस्कृति की विशेषता है।

चलो थोड़ा पीछे चलते हैं। 16वीं और 17वीं शताब्दी के मोड़ पर, ज्ञान की ऐसी इच्छा (विशेषकर इंग्लैंड में) दिखाई दी, जिसने इसकी वास्तविक सामग्री की आशंका करते हुए, संभावित वस्तुओं के लिए एक तरह की योजनाओं को रेखांकित किया - अवलोकन, माप, वर्गीकरण के लिए सुलभ वस्तुएं; जानने की ऐसी इच्छा जो जानने वाले विषय पर (और एक अर्थ में, किसी भी अनुभव से पहले) एक निश्चित स्थिति, एक निश्चित रूप और एक निश्चित कार्य (पढ़ने के बजाय देखने के लिए, टिप्पणी करने के बजाय जांच करने के लिए) पर लगाई जाती है; यह जानने की इच्छा है कि कौन सा निर्धारित (और किसी भी साधन से अधिक सामान्य तरीके से) तकनीकी स्तर जिसमें ज्ञान को सत्यापन योग्य और उपयोगी होने के लिए निवेश करना होगा। सब कुछ ऐसा होता है जैसे, महान प्लेटोनिक विभाजन से शुरू होकर, सत्य की इच्छा का अपना इतिहास था, जो मेल नहीं खाता

स्वयं सत्य का इतिहास, अपनी प्रकृति में जबरदस्ती, अर्थात्: ज्ञात वस्तुओं का इतिहास, जानने वाले विषय के कार्यों और पदों का इतिहास, सामग्री का इतिहास, ज्ञान का तकनीकी और सहायक योगदान *।

इसके अलावा, यह सत्य की इच्छा, बहिष्कार की अन्य प्रणालियों की तरह, संस्थागत समर्थन पर निर्भर करती है: इसे मजबूत किया जाता है और साथ ही साथ शिक्षाशास्त्र, या निश्चित रूप से प्रथाओं की एक पूरी परत द्वारा पुन: उत्पन्न किया जाता है। वैसा ही,पुस्तकों, प्रकाशनों, पुस्तकालयों की एक प्रणाली के रूप में, जैसे कि पुराने दिनों में वैज्ञानिक समाज या आज प्रयोगशालाएँ। लेकिन, इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिस तरह से समाज में ज्ञान का उपयोग किया जाता है, महत्व दिया जाता है, वितरित किया जाता है, आवंटित किया जाता है और किसी तरह से जिम्मेदार ठहराया जाता है। आइए हम यहां याद करें - विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक अर्थ में - पुराना ग्रीक सिद्धांत: लोकतांत्रिक शहरों का व्यवसाय अच्छी तरह से अंकगणित हो सकता है, क्योंकि यह समानता के संबंधों को सिखाता है, लेकिन कुलीन वर्गों में केवल ज्यामिति को पढ़ाया जाना चाहिए, क्योंकि यह असमानता में अनुपात प्रदर्शित करता है। .

मेरा विश्वास है, अंत में, यह सच है, इसी तरह संस्थागत समर्थन और संस्थागत वितरण पर आधारित है - मैं अभी भी अपने समाज के बारे में बात कर रहा हूं - एक तरह का दबाव और अन्य प्रवचनों पर जबरदस्ती कार्रवाई करने के लिए। यहां मेरा मतलब है कि जिस तरह से पश्चिमी साहित्य सदियों से प्राकृतिक, प्रशंसनीय, ईमानदार, विज्ञान और अंत में, एक शब्द में, सच्चे प्रवचन में समर्थन लेने के लिए मजबूर किया गया है। मैं इस बारे में भी सोचता हूं कि कैसे आर्थिक व्यवहार, नुस्खे या नुस्खे के रूप में कोडित, कुछ मामलों में -

डी मोरल, 16 वीं शताब्दी से धन और उत्पादन के सिद्धांत की मदद से खुद को प्रमाणित करने, तर्कसंगत बनाने और न्यायसंगत बनाने की मांग की। अंत में, मैं इस बारे में सोचता हूं कि कैसे एक प्रणाली जिसमें स्पष्ट रूप से निर्देशात्मक चरित्र है, जैसे, कहते हैं, आपराधिक कानून की प्रणाली, पहले, निश्चित रूप से, कानून के सिद्धांत में, इसकी नींव, या इसके औचित्य की मांग करती है, फिर, से शुरू 19वीं सदी में, समाजशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, चिकित्सा और मानसिक ज्ञान में - जैसे कि हमारे समाज में कानून का शब्द भी केवल सच्चे प्रवचन की बदौलत ही अस्तित्व का अधिकार प्राप्त कर सकता है।

बहिष्करण की तीन सबसे महत्वपूर्ण प्रणालियों में से कौन सा प्रवचन विषय है: निषिद्ध शब्द, पागलपन का अलगाव, और सत्य की इच्छा, मैंने सबसे अधिक तीसरी प्रणाली की बात की है। तथ्य यह है कि यह उनके लिए ठीक था कि सदियों के दौरान पहले दो लगातार कम हो गए थे; तथ्य यह है कि वह फिर से, और अधिक से अधिक, उन्हें अपने खाते में लेने की कोशिश करती है ताकि दोनों उन्हें बदल सकें और उन्हें सही ठहरा सकें; तथ्य यह है कि यदि पहली दो प्रणालियाँ अधिक से अधिक नाजुक और अनिश्चित हो जाती हैं, जैसा कि वे अभी हैं या पहले से ही सत्य की इच्छा के साथ व्याप्त हो गई हैं, तो यह स्वयं लगातार मजबूत होती है, अधिक से अधिक गहरी हो जाती है, और यह अधिक है इसके आसपास जाना मुश्किल है। ध्यान।

और फिर भी, यह वह है जिसके बारे में सबसे कम बात की जाती है। मानो सत्य ने ही, अपने आवश्यक विकास में, हमारे लिए सत्य की इच्छा और उसके उलटफेर को अस्पष्ट कर दिया। इसका कारण शायद निम्नलिखित है: यदि वास्तव में, यूनानियों के बाद से, सच्चा प्रवचन अब एक प्रवचन नहीं है जो इच्छा का जवाब देता है या जो शक्ति भेजता है, तो क्या, यदि इच्छा और शक्ति नहीं है, तो इस इच्छा में क्या शामिल है? , उसकी इच्छा में, इस सच्चे प्रवचन को व्यक्त करने के लिए?

इच्छा से आलसी और शक्ति से मुक्त, उस सत्य की इच्छा को पहचानने में असमर्थ जो उसे व्याप्त करता है; और सत्य की इच्छा, बदले में, जो लंबे समय से हम पर थोपी गई है, ऐसा है कि जिस सत्य को वह चाहता है वह इस इच्छा को अस्पष्ट कर सकता है।

इस प्रकार, हमारी आंखों के सामने केवल सत्य प्रकट होता है - ऐसा जो धन, प्रचुरता और शक्ति, दोनों नरम और अप्रत्यक्ष रूप से सार्वभौमिक होगा। लेकिन हम सत्य की इच्छा के बारे में कुछ भी नहीं जानते - बाहर करने के लिए डिज़ाइन की गई इस अद्भुत मशीन के बारे में। और हमारे इतिहास में ठीक वही लोग हैं जिन्होंने, बार-बार, किसी न किसी तरह से सत्य के लिए इस प्रयास को दरकिनार करने और स्वयं सत्य के विरोध में इस पर सवाल उठाने की कोशिश की है, और ठीक वही है जहां निषेध को सही ठहराने और पागलपन को परिभाषित करने के लिए सत्य को लिया जाता है। - उन सभी को, नीत्शे से लेकर आर्टौड तक और बटैले से पहले, रोज़मर्रा के काम के लिए, हमारे लिए बिल्कुल दुर्गम, संकेतों के रूप में काम करना चाहिए।

बेशक, प्रवचन को नियंत्रित करने और परिसीमन करने के लिए कई अन्य प्रक्रियाएं हैं। जो बातें मैं ने अब तक कहा है, वे बाहर से किसी न किसी रीति से की जाती हैं; वे बहिष्करण की प्रणाली के रूप में कार्य करते हैं, और निस्संदेह प्रवचन के उस हिस्से से संबंधित हैं जिसमें शक्ति और इच्छा शामिल है।

यह संभव है, मुझे लगता है, प्रक्रियाओं के एक और समूह - आंतरिक प्रक्रियाओं को बाहर करना संभव है, क्योंकि यहां प्रवचनों पर नियंत्रण द्वारा किया जाता है वैसा हीप्रवचन। ये ऐसी प्रक्रियाएं हैं जो वर्गीकरण, आदेश, वितरण के सिद्धांतों के रूप में कार्य करती हैं, जैसे कि इस बार यह प्रवचन के दूसरे आयाम को रोकने के बारे में थी: इसकी घटना और आकस्मिकता।

यह मुख्य रूप से कमेंट्री के बारे में है। हालांकि, इस बात को लेकर पूरी तरह आश्वस्त हुए बिना मेरा मानना ​​है कि शायद ही कोई ऐसा समाज होगा जहां कोई विशेष न हो

महत्वपूर्ण आख्यान जो फिर से बताए गए, दोहराए गए और विविध हैं; जहां कोई सूत्र, ग्रंथ, प्रवचनों का अनुष्ठानिक पहनावा नहीं होगा जो काफी विशिष्ट परिस्थितियों के अनुसार उच्चारित किए जाते हैं; जहां एक बार कही गई कोई बात नहीं होगी, जो तब रह जाती है, क्योंकि वे एक रहस्य या खजाने की तरह कुछ सुझाते हैं। संक्षेप में, यह माना जा सकता है कि सभी समाजों में एक तरह के विभिन्न स्तरों के प्रवचन काफी नियमित रूप से होते हैं: ऐसे प्रवचन होते हैं जो "बोले जाते हैं" और दिन-प्रतिदिन आदान-प्रदान होते हैं, प्रवचन जो उस अधिनियम के साथ गायब हो जाते हैं जिसमें वे व्यक्त किए गए थे; और ऐसे प्रवचन हैं जो एक निश्चित संख्या में भाषण के नए कृत्यों को रेखांकित करते हैं जो उन्हें लेते हैं, उन्हें बदलते हैं, या उनके बारे में बोलते हैं-एक शब्द में, ऐसे प्रवचन भी हैं जो-उनके निर्माण से परे-अनंत चाहनापहले ही कहा जा चुका है और अधिक कहा जाना चाहिए। इस तरह के प्रवचन हमारी संस्कृति की प्रणाली में अच्छी तरह से जाने जाते हैं: वे मुख्य रूप से धार्मिक और कानूनी ग्रंथ हैं, वे एक बहुत ही जिज्ञासु स्थिति के ग्रंथ भी हैं, जिन्हें "साहित्यिक" कहा जाता है; कुछ हद तक यह वैज्ञानिक ग्रंथ भी है।

जाहिर है, यह स्तरीकरण न तो मजबूत है, न स्थायी है और न ही निरपेक्ष है। ऐसा नहीं है कि, एक ओर, एक निश्चित संख्या में बुनियादी या जनरेटिव प्रवचन एक बार और सभी के लिए दिए गए हैं, और दूसरी ओर, ऐसे लोगों का एक समूह है जो उन्हें दोहराते हैं, व्याख्या करते हैं और उन पर टिप्पणी करते हैं। कई प्राथमिक ग्रंथ खो जाते हैं और गायब हो जाते हैं, और भाष्य कभी-कभी उनकी जगह ले लेते हैं। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि फ़ंक्शन के अनुप्रयोग के बिंदु कितने बदल जाते हैं, फ़ंक्शन स्वयं संरक्षित रहता है, और स्तरीकरण का सिद्धांत बार-बार शामिल होता है। इस बहुस्तरीयता का पूर्ण विलोपन एक खेल, स्वप्नलोक या लालसा के अलावा और कुछ नहीं हो सकता। खेल टिप्पणियाँ

बोर्गेस की भावना में तारिया, जब कमेंट्री केवल एक माध्यमिक (इस बार - गंभीर और अपेक्षित) है, जिस पर वह टिप्पणी करता है; आलोचना का खेल, जो अंतहीन रूप से एक गैर-मौजूद काम के बारे में बात करेगा; ऐसे प्रवचन का एक गीतात्मक सपना जो अपने प्रत्येक बिंदु पर बिल्कुल नया और कुंवारी है, जो बार-बार प्रकट होता है, अपनी सारी ताजगी में, चीजों, भावनाओं या विचारों से उत्पन्न होता है; उस बीमार जेनेट के लिए लालसा, जिसके लिए हर, सबसे तुच्छ बयान "सुसमाचार के शब्द" की तरह था, अर्थ के अटूट खजाने को छुपाने और बार-बार दोहराने के योग्य, अंतहीन रूप से नवीनीकृत और टिप्पणी की: "जब मैं सोचता हूं," उन्होंने हर बार कहा जब मैंने पढ़ना या सुनना शुरू किया - जब मैं इस वाक्यांश के बारे में सोचता हूं, जो अब भी अनंत काल में डूब जाएगा और जिसे मैं शायद अभी तक पूरी तरह से समझ नहीं पाया हूं ... "।

लेकिन कौन नहीं समझता कि हम यहां हर बार रिश्ते के केवल एक सदस्य के उन्मूलन के बारे में बात कर रहे हैं, और रिश्ते के विनाश के बारे में बिल्कुल नहीं? एक संबंध जो समय के साथ लगातार बदलता रहता है, और प्रत्येक दिए गए युग में कई और विविध रूप धारण करता है: कानूनी व्याख्या धार्मिक टिप्पणी से बहुत अलग है (और लंबे समय से है); एक ही साहित्यिक कृति एक ही समय में बहुत भिन्न प्रकार के प्रवचनों को जन्म दे सकती है: ओडिसीबेरार्ड के अनुवाद में प्राथमिक पाठ को एक ही समय में कैसे पुन: प्रस्तुत किया जाता है, और पाठ के अंतहीन स्पष्टीकरण में, और में उलिस्सेजॉयस।

अभी के लिए, मैं अपने आप को यह इंगित करने के लिए सीमित करना चाहता हूं कि प्राथमिक और माध्यमिक पाठ के बीच स्तरीकरण जिसे आम तौर पर टिप्पणी कहा जाता है, एक दोहरी भूमिका निभाता है। एक ओर, यह आपको नए प्रवचनों का निर्माण (और अंतहीन निर्माण) करने की अनुमति देता है।

sy: दूसरों पर प्राथमिक पाठ की श्रेष्ठता, इसकी अपरिवर्तनीयता, एक प्रवचन के रूप में इसकी स्थिति जिसे हमेशा पुन: साकार किया जा सकता है, कई या छिपे हुए अर्थ, जिसे वह धारक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, उसे उसके लिए आवश्यक के रूप में जिम्मेदार ठहराया जाता है , मौन और समृद्धि - यह सब बोलने की संभावना को खोलता है। लेकिन, दूसरी ओर, कमेंट्री की भूमिका, चाहे कोई भी तकनीक का उपयोग किया जाए, केवल कहने के लिए है आखिरकारतब , जो पहले ही चुपचाप बोली जा चुकी है वहाँ।जिस विरोधाभास के अनुसार भाष्य लगातार बदलता रहता है, लेकिन जिसे टालने में वह कभी सफल नहीं होता है, उसे पहली बार वही कहना चाहिए जो पहले ही कहा जा चुका है और जो पहले कभी नहीं कहा गया है, उसे अथक रूप से दोहराएं। भाष्य का अंतहीन मंथन भीतर से किसी प्रकार के प्रच्छन्न दोहराव के सपने से मिट जाता है: एक टिप्पणी का क्षितिज, शायद, केवल वही है जो पहले से ही अपने शुरुआती बिंदु पर था: यह अपने आप में एक सरल कथा है। टिप्पणी इसे ध्यान में रखकर प्रवचन की आकस्मिकता को रोकती है: यह किसी को टिप्पणी किए गए पाठ के अलावा कुछ और कहने की अनुमति देती है, लेकिन केवल इस शर्त पर कि पाठ स्वयं कहा जाता है और किसी तरह से लागू किया जाता है। खुली बहुलता, अप्रत्याशित आकस्मिकता, टिप्पणी के सिद्धांत के लिए धन्यवाद है, जो स्वयं को जोखिम में कहा जा सकता है - संख्या, रूप, प्रकार और दोहराव की परिस्थितियों में स्थानांतरित किया गया। जो कुछ नया है वह जो कहा गया है उसमें नहीं, बल्कि उसके लौटने की स्थिति में है।

मेरा मानना ​​​​है कि प्रवचन दुर्लभता का एक और सिद्धांत है, कुछ हद तक पहले के पूरक। हम लेखक के बारे में बात कर रहे हैं - निश्चित रूप से, एक बोलने वाले व्यक्ति के रूप में नहीं, जिसने एक पाठ लिखा या लिखा है, लेकिन समूह के प्रवचनों के सिद्धांत के रूप में, उनके अर्थ की एकता और स्रोत के रूप में, उनके समन्वय के केंद्र के रूप में। यह सिद्धांत हर जगह काम नहीं करता है और हमेशा नहीं - हमारे आस-पास ऐसे कई प्रवचन हैं जो किसी भी लेखक से उनके अर्थ या प्रभावशीलता के बिना प्रसारित होते हैं, जिनके लिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: ये रोजमर्रा की बातचीत हैं, तुरंत वाष्पित हो जाती हैं; वे डिक्री या अनुबंध हैं, जिनके लिए लेखक के बजाय हस्ताक्षरकर्ताओं की आवश्यकता होती है; अंत में, यह तकनीकी व्यंजन हैं जो गुमनाम रूप से प्रसारित किए जाते हैं। लेकिन उन क्षेत्रों में भी जहां एक लेखक को एक पाठ का श्रेय देने की प्रथा है, जैसे कि साहित्य, दर्शन और विज्ञान, यह विशेषता, जिसे समझना आसान है, हमेशा एक ही भूमिका को पूरा नहीं करता है। मध्य युग में, वैज्ञानिक प्रवचन के क्रम के ढांचे के भीतर किसी भी लेखक को श्रेय देना आवश्यक था, क्योंकि यह सत्य का सूचक था। यह माना जाता था कि स्थिति अपने लेखक से ठीक वैज्ञानिक मूल्य प्राप्त करती है। 17 वीं शताब्दी के बाद से, वैज्ञानिक प्रवचन के ढांचे के भीतर इस कार्य को तेजी से मिटा दिया गया है: लेखक के सिद्धांत को अब केवल एक प्रमेय को एक नाम देने की आवश्यकता है, उदाहरण के लिए, एक सिंड्रोम। दूसरी ओर, साहित्यिक प्रवचन के ढांचे के भीतर, लेखक का कार्य - और उस समय से - तेजी से मजबूत हुआ है: मध्य युग में इन सभी कहानियों, कविताओं, नाटकों और हास्य को गुमनाम रूप से प्रसारित करने की अनुमति दी गई थी - एक निश्चित सीमा तक सीमा, कम से कम। और अब अचानक उन से पूछा जाता है, और उन से उत्तर मांगा जाता है, कि वे कहां से आए, और किसने उन्हें लिखा; लेखक को पाठ की एकता से अवगत होना आवश्यक है, जिस पर उसके नाम के साथ हस्ताक्षर किए गए हैं; उसे प्रकट करने के लिए कहा जाता है, या कम से कम अपने साथ ले जाने के लिए, छिपा हुआ अर्थ जो इन ग्रंथों में व्याप्त है; उन्हें अपने व्यक्तिगत जीवन और अपने सभी जीवित अनुभवों के साथ, उनके वास्तविक इतिहास के साथ उनके जन्म को देखने के लिए उन्हें स्पष्ट करने के लिए कहा जाता है। लेखक वही है जो वंचित करता है

कल्पना की शेष भाषा इसकी एकता, जुड़ाव की गांठ, वास्तविकता से लगाव के रूपों द्वारा दी गई है।

बेशक, वे मुझसे कहेंगे: "लेकिन आप यहां उस लेखक के बारे में बात कर रहे हैं जिसे आलोचना पूर्वव्यापी रूप से आविष्कार करती है, जब मृत्यु आती है और कुछ भी नहीं बचा है, लेकिन अवैध पांडुलिपियों को ढेर में फेंक दिया जाता है; आखिरकार, आपको कम से कम कुछ डालने की जरूरत है इस सब में आदेश: एक निश्चित परियोजना, सुसंगतता, विषय का सुझाव देना, जो तब लेखक की चेतना या जीवन से पूछता है, वास्तव में, शायद, आंशिक रूप से काल्पनिक। हालांकि, यह इस तथ्य को नहीं रोकता है कि वह अभी भी अस्तित्व में है - यह वास्तविक लेखक, यह एक ऐसा व्यक्ति है जो इन सभी घिसे-पिटे शब्दों के बहुत मोटे हिस्से में घुसपैठ करता है जो उसकी प्रतिभा या उसके भ्रम को ले जाते हैं।

बेशक, एक लेखन और रचना करने वाले व्यक्ति के अस्तित्व को नकारना बेतुका होगा। लेकिन मुझे लगता है कि, कम से कम एक निश्चित समय से, वह व्यक्ति जो एक पाठ लिखना शुरू करता है जिसका क्षितिज एक संभावित कार्य के रूप में होता है, लेखक का एक निश्चित कार्य मानता है: वह क्या लिखता है और क्या नहीं लिखता है, वह क्या रेखाचित्र बनाता है , एक प्रारंभिक मसौदे के रूप में, एक काम के एक स्केच के रूप में, और अंत में वह क्या छोड़ देता है और सामान्य भाषण के रूप में क्या खो जाता है - भेद का यह सब खेल लेखक के एक निश्चित कार्य द्वारा व्यक्ति को निर्धारित किया जाता है, जिसे वह इसे प्राप्त करता है उसका युग या जो वह, अपनी बारी में, उसके द्वारा किए गए परिवर्तनों का परिणाम बन जाती है। चूंकि लेखक लेखक की स्थापित पारंपरिक छवि को अच्छी तरह से नष्ट कर सकता है और, एक निश्चित नए दृष्टिकोण से शुरू करके, वह सब कुछ आकर्षित कर सकता है जो वह कह सकता है कि वह हर दिन, हर मिनट, अपने काम की अभी भी अस्पष्ट प्रोफ़ाइल कहता है।

कमेंट्री ने इस तरह के खेल के लिए प्रवचन की आकस्मिकता को सीमित कर दिया पहचान,जिसका आकार लगता है

थे दुहरावऔर पहचान।लेखक का सिद्धांत खेल में समान यादृच्छिकता को सीमित करता है पहचान,जिसका रूप है व्यक्तित्वऔर मैं।

एक को दूसरे को भी पहचानना चाहिए, और इसके अलावा, विज्ञान नहीं कहा जाता है, लेकिन "विषयों" में सीमा का एक अलग सिद्धांत - एक सिद्धांत भी सापेक्ष और मोबाइल, एक सिद्धांत जो किसी को निर्माण करने की अनुमति देता है, लेकिन कई प्रतिबंधों के साथ।

जिस तरह से विषयों को व्यवस्थित किया जाता है, वे भाष्य के सिद्धांत और लेखक के सिद्धांत दोनों का विरोध करते हैं। लेखक का सिद्धांत, क्योंकि एक अनुशासन वस्तुओं के क्षेत्र, विधियों के सेट और प्रस्तावों के शरीर द्वारा निर्धारित किया जाता है जिन्हें सत्य के रूप में पहचाना जाता है, साथ ही नियमों और परिभाषाओं, तकनीकों और उपकरणों के संचालन: यह सब समग्र रूप से बनता है एक प्रकार की अनाम प्रणाली जो उन लोगों के निपटान में है जो इसका उपयोग करना चाहते हैं या कर सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि इसका अर्थ और इसकी वैधता किसी भी तरह से इसके आविष्कारक से जुड़े नहीं हैं। लेकिन अनुशासन का सिद्धांत कमेंट्री के सिद्धांत का भी विरोध करता है: कमेंट्री के विपरीत, शुरुआती बिंदु पर जो अनुशासन मानता है वह फिर से खोजे जाने का अर्थ नहीं है, न ही यह पुन: पेश करने की पहचान है, यह कुछ ऐसा है जो आवश्यक है नए बयानों का निर्माण। इसलिए, अनुशासन के अस्तित्व के लिए यह आवश्यक है कि नए पदों को तैयार करना - और अंतहीन रूप से तैयार करना संभव हो।

लेकिन यहाँ कुछ और भी है - क्रम में, निःसंदेह, कि कुछ कम है: अनुशासन केवल हर उस चीज़ का योग नहीं है जिसे किसी चीज़ के बारे में सच कहा जा सकता है; यह सब कुछ की समग्रता भी नहीं है जिसे एक ही डेटा के संबंध में जुड़ाव के सिद्धांत के कारण स्वीकार किया जा सकता है।

ty या व्यवस्थित। बीमारी के बारे में जो सच कहा जा सकता है, उसकी समग्रता से दवा का गठन नहीं होता है; वनस्पति विज्ञान को पौधों के बारे में सभी सत्यों के योग के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। और इसके दो कारण हैं: पहला, वनस्पति विज्ञान और चिकित्सा, किसी भी अन्य अनुशासन की तरह, न केवल सत्य, बल्कि त्रुटियों और त्रुटियों से बने होते हैं, जो किसी प्रकार की अवशिष्ट घटना या विदेशी निकाय नहीं होते हैं, लेकिन कुछ सकारात्मक होते हैं कार्य, कुछ ऐतिहासिक प्रभावशीलता, कुछ भूमिका, अक्सर सत्य की भूमिका से अलग करना मुश्किल होता है। लेकिन इसके अलावा, वनस्पति विज्ञान या विकृति विज्ञान से संबंधित होने के लिए, इसे एक निश्चित अर्थ में शर्तों को पूरा करना होगा जो शुद्ध और सरल सत्य की तुलना में अधिक कठोर और अधिक जटिल है; किसी भी मामले में - अन्य शर्तों के लिए। इसे वस्तुओं के एक निश्चित विमान को संबोधित किया जाना चाहिए: उदाहरण के लिए, 17 वीं शताब्दी के अंत से, एक निश्चित कथन "वनस्पति" होने के लिए, यह आवश्यक था कि यह एक पौधे की दृश्य संरचना से संबंधित हो, की प्रणाली इसकी करीबी और दूर की समानताएं, या इसके तरल पदार्थ की क्रिया का तंत्र। (और अब इसे बनाए नहीं रखना चाहिए - जैसा कि 16 वीं शताब्दी में था - इसके प्रतीकात्मक अर्थ, साथ ही गुणों या गुणों की समग्रता जो पुरातनता में इसके लिए पहचाने जाते थे। ) इसके अलावा, एक या दूसरे अनुशासन से संबंधित होने के बावजूद, बयान में एक बहुत ही विशिष्ट प्रकार के वैचारिक और तकनीकी साधनों का उपयोग करना था। मान लीजिए, 19वीं शताब्दी से शुरू होकर, बयान अब चिकित्सा नहीं था, "दवा से परे" गिर गया और इसे या तो एक व्यक्तिगत कल्पना के रूप में या लोक कथा के फल के रूप में माना जाता था, अगर यह एक ही समय में रूपक, गुणात्मक और पर्याप्त अवधारणाओं का उपयोग करता था। समय (जैसे "अवरोध", "गर्म तरल पदार्थ"

या "सूखे ठोस")। हालाँकि, कथन को समान रूप से रूपक की अवधारणाओं का सहारा लेना पड़ सकता है, लेकिन एक अलग मॉडल के आधार पर, इस बार - कार्यात्मक और शारीरिक (यह "जलन", "सूजन" या ऊतकों का "पुनर्जनन" हो सकता है)।

लेकिन कुछ और भी है: एक निश्चित अनुशासन से संबंधित होने के लिए, एक बयान को एक निश्चित प्रकार के सैद्धांतिक क्षितिज में फिट होना चाहिए - यह याद रखने के लिए पर्याप्त है कि कुछ मूल भाषा की खोज, जो 18 वीं शताब्दी तक पूरी तरह से मान्य विषय थी। , एक्सडीसी के दूसरे भाग में पहले से ही किसी भी प्रवचन को बदनाम करने के लिए पर्याप्त होगा, चरित्र प्राप्त करना, यदि कोई त्रुटि नहीं है, तो कुछ काल्पनिक और भ्रमपूर्ण, एक वास्तविक भाषाई राक्षस।

अपनी सीमाओं के भीतर, प्रत्येक अनुशासन सही और गलत प्रस्तावों को पहचानता है; लेकिन, इसके अलावा, यह ज्ञान की एक संपूर्ण भू-विज्ञान* को अपनी सीमाओं से परे धकेलता है। विज्ञान के लिए बाहरी क्षेत्र एक से कम आबादी वाला है: विज्ञान के बाहर, निश्चित रूप से, प्रत्यक्ष अनुभव, कल्पनाशील विषय हैं जो अंतहीन रूप से स्मृतिहीन विश्वासों को उत्पन्न और पुन: उत्पन्न करते हैं। शायद सख्त अर्थों में कोई गलती नहीं है, क्योंकि एक गलती हो सकती है और एक निश्चित अभ्यास के भीतर ही हल हो सकती है। लेकिन राक्षस वहां घूमते हैं, जिनका रूप ज्ञान के इतिहास के साथ-साथ बदलता रहता है।

संक्षेप में, संपूर्ण रूप से अनुशासन से संबंधित होने के लिए, कथन को जटिल और कठिन आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए; इससे पहले कि इसे सत्य या असत्य कहा जा सके, यह होना ही चाहिए, जैसा कि कांगुइलेम कहेगा, "सच में।"

अक्सर यह सवाल पूछा जाता है कि उन्नीसवीं सदी के वनस्पतिशास्त्री या जीवविज्ञानी इस पर ध्यान देने में कैसे विफल रहे?

मेंडल ने जो कहा वह सच था। लेकिन तथ्य यह है कि मेंडल ने ऐसी वस्तुओं की बात की, ऐसी विधियों को लागू किया, खुद को ऐसे सैद्धांतिक क्षितिज में रखा, जो उनके युग के जीव विज्ञान से अलग थे। हालांकि, मेंडल ने इस थीसिस को आगे बढ़ाने से पहले ही नॉडिन को बताया कि वंशानुगत लक्षण असतत हैं। हालाँकि, यह सिद्धांत कितना भी नया और अजीब क्यों न हो, यह अभी भी प्रवेश कर सकता है - कम से कम एक पहेली के रूप में - जैविक प्रवचन में। मेंडल के मामले में, हालांकि, वंशानुगत विशेषता को एक पूरी तरह से नई जैविक इकाई के रूप में गठित किया गया है, जिसका उपयोग पहले कभी नहीं किया गया था, अर्थात् एक प्रकार का निस्पंदन: वह वंशानुगत विशेषता को प्रजातियों और इसे प्रसारित करने वाले लिंग दोनों से अलग करता है; और वह क्षेत्र जहां वह इसका पालन करना शुरू करता है वह पीढ़ियों की एक असीमित खुली श्रृंखला है, जहां यह सांख्यिकीय नियमितताओं के अनुसार प्रकट होता है और गायब हो जाता है। तो - एक नई वस्तु जिसके लिए नए वैचारिक उपकरण और नए सैद्धांतिक औचित्य दोनों की आवश्यकता होती है। मेंडल ने सच्चाई व्यक्त की, लेकिन वह अपने युग के "सच्चे" जैविक प्रवचन में नहीं थे: जैविक अवधारणाओं और वस्तुओं का गठन पूरी तरह से अलग नियमों के अनुसार किया गया था, और मेंडल के लिए "सत्य" और उनके बयानों में प्रवेश करने के लिए (के लिए) अधिकांश भाग) होने के लिए, अंत में, सच है, यह एक पूर्ण पुनर्विक्रय और वस्तुओं की एक पूरी तरह से नई योजना की तैनाती लेता है। मेंडल एक सच्चा राक्षस था - इसलिए विज्ञान उसके बारे में बात नहीं कर सका। जबकि, उदाहरण के लिए, तीस साल पहले, श्लीडेन, इनकार करते हुए - 19 वीं शताब्दी के मध्य में - पौधों के लिंग, लेकिन इसे जैविक प्रवचन के नियमों के अनुसार करना, केवल एक अनुशासनात्मक * त्रुटि थी।

बेशक, ऐसा होता है कि सच जंगली बाहरी अंतरिक्ष में बोला जाता है; लेकिन सच में हैं

केवल विवादास्पद "पुलिस" के नियमों का पालन करके कि स्पीकर को अपने प्रत्येक प्रवचन में पुनः सक्रिय होना चाहिए।

अनुशासन प्रवचन के उत्पादन पर नियंत्रण का सिद्धांत है। यह पहचान के खेल के माध्यम से उसके लिए सीमाएँ निर्धारित करता है, जिसका रूप नियमों का निरंतर बोध है।

लेखक की उर्वरता में, टिप्पणियों की बहुलता में, इस या उस अनुशासन के विकास में, लोग प्रवचनों के उत्पादन के लिए मुख्य रूप से अंतहीन संसाधनों को देखने के आदी हैं। यह सच हो सकता है, लेकिन यह किसी जबरदस्ती के सिद्धांत से कम नहीं है। और, शायद, सूचीबद्ध प्रक्रियाओं की सकारात्मक और बहुआयामी भूमिका को पूरी तरह से महसूस करना असंभव है, अगर हम उनके प्रतिबंध और जबरदस्ती के कार्य को ध्यान में नहीं रखते हैं।

मुझे लगता है, प्रक्रियाओं का एक तीसरा समूह है जो प्रवचनों को नियंत्रित करना संभव बनाता है। इस बार यह उन शक्तियों में महारत हासिल करने या संयोग से उनकी घटना को रोकने के बारे में नहीं है, बल्कि उनकी सक्रियता के लिए शर्तों को निर्धारित करने के साथ-साथ इन प्रवचनों को व्यक्तियों पर थोपने के बारे में है। उच्चारण, एक निश्चित संख्या में नियम और सुनिश्चित करें कि नहीं हर कोई जो उन तक पहुंच बनाना चाहता है। इसलिए, इस बार, हम बोलने वाले विषयों को कम करने के बारे में बात कर रहे हैं: प्रवचन का क्रम कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा दर्ज नहीं किया जाएगा जो कुछ आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है या शुरू से ही इसका हकदार नहीं है। यह कहना अधिक सटीक होगा कि प्रवचन के सभी क्षेत्र समान रूप से खुले और पारगम्य नहीं हैं; उनमें से कुछ अत्यधिक वर्जित (विभेदित और विभेदित) हैं, जबकि अन्य लगभग सभी हवाओं के लिए खुले हैं और बिना किसी के छोड़ दिए गए हैं

किसी भी बोलने वाले विषय के निपटान में कोई पूर्व प्रतिबंध।

इस विषय के संबंध में, मैं एक मजेदार कहानी याद करना चाहूंगा, जो इतनी अच्छी है कि यह सोचना भयानक है कि यह सच हो सकता है। यह प्रवचन में मजबूरी के सभी आंकड़ों की ओर जाता है: वे जो उसकी शक्तियों को सीमित करते हैं, और जो उसकी यादृच्छिक उपस्थिति को रोकते हैं, और जो बोलने वाले विषयों का चयन करते हैं। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, मध्ययुगीन जापान के शासकों में से एक ने सुना कि यूरोपीय लोगों की श्रेष्ठता - नेविगेशन, व्यापार, राजनीति, सैन्य कला के मामले में - उनके गणित के ज्ञान से उपजी है। वह ऐसा बहुमूल्य ज्ञान प्राप्त करना चाहता था। चूँकि उन्हें एक अंग्रेज नाविक के बारे में बताया गया था जिसके पास इन अद्भुत प्रवचनों का रहस्य था, इस बंदूक ने उसे महल में लाने का आदेश दिया और उसे वहीं छोड़ दिया। उसके साथ एक के बाद एक, वह उससे सबक लेने लगा। उन्होंने गणित का अध्ययन किया। वह वास्तव में सत्ता बनाए रखने और एक परिपक्व बुढ़ापे तक जीने में कामयाब रहे। जापानी गणितज्ञ 19वीं शताब्दी में ही दिखाई दिए। लेकिन कहानी यहीं खत्म नहीं होती: इसका अपना यूरोपीय पक्ष है। वास्तव में, कहानी हमारे नाविक, विल एडम्स को स्व-सिखाया जाना पसंद करती: एक बढ़ई जिसने शिपयार्ड में काम करते हुए ज्यामिति सीखी। क्या हमें इस कहानी में यूरोपीय संस्कृति के महानतम मिथकों में से एक की अभिव्यक्ति देखना चाहिए? पूर्वी अत्याचार के एकाधिकार और गुप्त ज्ञान के लिए, यहाँ यूरोप ज्ञान के कथित सार्वभौमिक संचार, प्रवचनों के अंतहीन और मुक्त आदान-प्रदान का प्रतिकार करता है।

हालाँकि, यह तर्क, निश्चित रूप से जांच के लिए खड़ा नहीं होता है। विनिमय और संचार सकारात्मक आंकड़े हैं जो सीमा की जटिल प्रणालियों के भीतर अपनी भूमिका निभाते हैं और निश्चित रूप से बाद के स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकते हैं।

इन परिसीमन प्रणालियों का सबसे सतही और दृश्य रूप है जिसे कर्मकांड के नाम से समूहीकृत किया जा सकता है; अनुष्ठान उन योग्यताओं को निर्धारित करता है जो बोलने वाले व्यक्तियों के पास होनी चाहिए (जो, संवाद, पूछताछ, या कथन के खेल में, एक अच्छी तरह से परिभाषित स्थिति पर कब्जा करना चाहिए और एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रकार के बयान तैयार करना चाहिए); अनुष्ठान इशारों, व्यवहार, परिस्थितियों और संकेतों की समग्रता को निर्धारित करता है जो प्रवचन के साथ होना चाहिए; वह अंत में शब्दों की कथित या आरोपित प्रभावशीलता को ठीक करता है - उन पर उनका प्रभाव, जिनसे उन्हें संबोधित किया जाता है, और उनकी जबरदस्ती शक्ति की सीमाएं। धार्मिक, न्यायिक, चिकित्सीय और आंशिक रूप से राजनीतिक प्रवचन अनुष्ठान के ऐसे प्रदर्शन से पूरी तरह से अविभाज्य हैं, जो बोलने वाले विषयों के लिए उनके विशेष गुणों और उन्हें सौंपी गई भूमिकाओं दोनों को निर्धारित करता है।

थोड़ा अलग कार्य "विवेकपूर्ण समुदायों" द्वारा किया जाता है, जिसका कार्य प्रवचनों को संरक्षित करना या उत्पन्न करना है, लेकिन इस तरह से उनका संचलन एक बंद स्थान में सुनिश्चित किया जाता है, ताकि उन्हें केवल सख्त नियमों के अनुसार वितरित किया जा सके और वह उनके मालिक इस तथ्य वितरण से उनकी संपत्ति से वंचित नहीं हैं। इस तरह के कामकाज के पुरातन मॉडलों में से एक हमें रैप्सोडिस्टों के समूहों से जाना जाता है, जिनके पास कविताओं का ज्ञान था, जिन्हें दिल से पढ़ा जाना था या कभी-कभी बदल दिया और बदल दिया था; लेकिन यह ज्ञान, हालांकि यह प्रतिपादन के लिए अभिप्रेत था, वैसे - अनुष्ठान, संरक्षित, संरक्षित और एक निश्चित समूह के भीतर रखा गया था, स्मृति के अभ्यास के लिए धन्यवाद, अक्सर बहुत मुश्किल होता है, जिसे यह ज्ञान मानता है; प्रशिक्षण ने समूह में और रहस्य दोनों में एक साथ प्रवेश करना संभव बना दिया, जिसका प्रतिपादन

पता चला, लेकिन खुलासा नहीं किया; बोलने और सुनने की भूमिकाएँ विनिमेय नहीं थीं।

बेशक, आज गोपनीयता और प्रकटीकरण के इस अस्पष्ट खेल के साथ लगभग ऐसे "विवेकपूर्ण समुदाय" नहीं हैं। लेकिन हमें इस बिंदु पर गलत नहीं होना चाहिए: यहां तक ​​​​कि सच्चे प्रवचन के क्रम में, यहां तक ​​​​कि प्रकाशित और सभी अनुष्ठानों से मुक्त प्रवचन के क्रम के भीतर, अभी भी रहस्यों के विनियोग और भूमिकाओं की अपरिवर्तनीयता के रूप हैं। यह बहुत संभव है कि लेखन का कार्य, जैसा कि आज एक पुस्तक के रूप में, प्रकाशन की प्रणाली में, और लेखक के चरित्र में संस्थागत है, एक विशेष "विवेकपूर्ण समुदाय" में होता है जो मौजूद है, शायद परोक्ष रूप से , लेकिन स्पष्ट रूप से जबरदस्ती। लेखक का अंतर, किसी भी अन्य बोलने या लिखने के विषय की गतिविधि से, वह स्थायी चरित्र जिसके साथ वह अपने प्रवचन का समर्थन करता है, वह मौलिक मौलिकता जिसे उन्होंने लंबे समय से "लेखन" को दिया है, वह विषमता के बीच पुष्टि करता है। "रचनात्मकता और भाषा की प्रणाली का कोई अन्य उपयोग - यह सब प्रकट करता है, पहले से ही जिस तरह से इसे तैयार किया गया है (हालांकि, अभ्यासियों के खेल में इसे वापस लाने की प्रवृत्ति भी है), एक का अस्तित्व "विवेकपूर्ण समुदाय" का प्रकार। हालांकि, कुछ अन्य समान समुदाय हैं जो पूरी तरह से अलग तरीके से और प्रतिबंधों और प्रकटीकरण के एक अलग शासन के अनुसार कार्य करते हैं - तकनीकी या वैज्ञानिक रहस्यों के बारे में सोचते हैं, चिकित्सा प्रवचन के वितरण और परिसंचरण के रूपों के बारे में सोचते हैं; अंत में, आइए उन लोगों को याद करें जिन्होंने आर्थिक या राजनीतिक प्रवचन को विनियोजित किया।

पहली नज़र में, "विवेकपूर्ण समुदाय" के विपरीत कुछ "सिद्धांतों" (धार्मिक, राजनीतिक, दार्शनिक) द्वारा दर्शाया गया है:

पहले मामले में, बोलने वालों की संख्या, भले ही निश्चित न हो, फिर भी सीमित थी, और यह केवल उनके बीच ही था कि प्रवचन प्रसारित और प्रसारित किया जा सकता था। सिद्धांत, इसके विपरीत, फैलता है, और अलग-अलग व्यक्तियों, जिनकी संख्या मनमाने ढंग से बड़ी हो सकती है, एक ही निकाय के प्रवचनों के समाजीकरण के माध्यम से अपने संबंधित को ठीक से निर्धारित करते हैं। ऐसा लगता है कि इसके लिए आवश्यक एकमात्र शर्त समान सत्यों की मान्यता और कुछ की स्वीकृति, कुछ मामलों में अधिक, अन्य में मान्य प्रवचनों के अनुरूप कम लचीला नियम है। हालाँकि, यदि सिद्धांत केवल इसी से संबंधित थे, तो वे वैज्ञानिक विषयों से बिल्कुल भी भिन्न नहीं होंगे, और विवेकपूर्ण नियंत्रण केवल उच्चारण के रूप और सामग्री के लिए निर्देशित किया जाएगा, न कि बोलने वाले विषय पर। लेकिन सैद्धान्तिक संबद्धता स्वयं कथन और बोलने वाले विषय दोनों पर प्रश्नचिह्न लगा सकती है, और एक को दूसरे के माध्यम से पूरा किया जाता है। सिद्धांत बोलने वाले विषय पर सवाल उठाता है, उच्चारण के बाहर और उसके माध्यम से, जैसा कि बहिष्करण प्रक्रियाओं और अस्वीकृति तंत्र द्वारा प्रमाणित किया जाता है, जब कोई बोलने वाला विषय एक या अधिक असंगत बयान तैयार करता है; पाखंड और रूढ़िवाद किसी भी तरह से सैद्धांतिक तंत्र के एक कट्टर अतिवृद्धि का परिणाम नहीं हैं, लेकिन उनके सार से संबंधित हैं। लेकिन इसके विपरीत: बोलने वाले विषयों से शुरू होकर, सिद्धांत भी सवालों के बयानों में बुलाता है क्योंकि यह हमेशा कुछ प्रारंभिक संबंधित के संकेत, खोज और साधन के रूप में महत्वपूर्ण होता है: वर्ग, सामाजिक स्थिति, जाति या राष्ट्रीयता के लिए, इस या उस हित के लिए, संघर्ष या विद्रोह

विरोध या सहमति। सिद्धांत व्यक्तियों को कुछ अच्छी तरह से परिभाषित प्रकार के उच्चारण से जोड़ता है, और इस तरह अन्य सभी को प्रतिबंधित करता है; लेकिन, दूसरी ओर, यह व्यक्तियों को एक दूसरे से जोड़ने के लिए कुछ प्रकार के कथनों का उपयोग करता है और इस प्रकार उन्हें अन्य सभी से अलग करता है। सिद्धांत एक दोहरा अधीनता बनाता है: बोलने वाले विषय - कुछ प्रवचनों और प्रवचनों के लिए - एक निश्चित समूह के लिए, कम से कम आभासी, बोलने वाले व्यक्तियों के लिए।

अंत में, बड़े पैमाने पर, महत्वपूर्ण स्तरीकरण की उपस्थिति को पहचानना आवश्यक होगा जिसे प्रवचनों का सामाजिक विनियोग कहा जा सकता है। यह कितना भी तर्क दिया जाए कि शिक्षा हमारे जैसे समाज में किसी भी व्यक्ति को किसी भी प्रकार के प्रवचन तक पहुंच प्रदान करने का एक जन्मसिद्ध अधिकार है, यह सर्वविदित है कि इसके वितरण में, यह किस चीज की अनुमति देता है और किस चीज की अनुमति नहीं देता है। शिक्षा दूरियों, विरोधों और सामाजिक लड़ाइयों की विशेषता वाले पाठ्यक्रम का अनुसरण करती है। शिक्षा की कोई भी प्रणाली प्रवचनों के विनियोग के रूपों को बनाए रखने या बदलने का एक राजनीतिक तरीका है - सभी ज्ञान और शक्तियों के साथ जो वे आवश्यक हैं।

मैं इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हूं कि, जैसा कि मैंने अब किया है, भाषण अनुष्ठानों, बहस करने वाले समुदायों, सैद्धांतिक समूहों और सामाजिक विनियोग के रूपों को अलग करना बहुत ही सारगर्भित है। अधिकांश भाग के लिए, यह सब एक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है और विभिन्न प्रकार की बड़ी संरचनाएं बनाता है जो एक तरफ विभिन्न प्रकार के प्रवचनों के अनुसार बोलने वाले विषयों का वितरण सुनिश्चित करता है, और विषयों की कुछ श्रेणियों के लिए प्रवचनों का असाइनमेंट सुनिश्चित करता है। अन्य। एक शब्द में, कोई कह सकता है कि ये सभी कुछ बेहतरीन सहारा हैं।

विवेकपूर्ण सबमिशन के मूर्ख। अंतत: एक शिक्षा प्रणाली क्या है यदि भाषण का अनुष्ठान नहीं है, तो बोलने वाले विषयों के लिए भूमिकाओं की परिभाषा और निर्धारण कैसे नहीं, एक सैद्धांतिक समूह का गठन कैसे नहीं, कम से कम फैलाना, कैसे, अंत में, प्रवचन का वितरण और विनियोग नहीं अपनी ताकतों और अपने ज्ञान के साथ? या "लेखन" ("लेखकों का लेखन") क्या है, यदि अधीनता की एक समान प्रणाली नहीं है, जो शायद कुछ अलग रूपों को ग्रहण करता है, लेकिन जिनकी विभाजन की मुख्य रेखाएं समान हैं? और कानूनी प्रणाली, और चिकित्सा की संस्थागत प्रणाली, क्या वे भी, कम से कम अपने कुछ पहलुओं में, विवेकपूर्ण अधीनता की समान प्रणाली नहीं बनाते हैं?

मैं अपने आप से पूछता हूं कि क्या दर्शन के कुछ विषय सीमा और बहिष्कार के इन खेलों के जवाब में नहीं उभरे हैं, और शायद उन्हें सुदृढ़ करने के लिए भी।

सबसे पहले, इन खेलों के जवाब में, प्रवचन के कानून के रूप में आदर्श सत्य की पेशकश और उनकी तैनाती के सिद्धांत के रूप में आसन्न तर्कसंगतता, साथ ही ज्ञान की उस नैतिकता को पुन: प्रस्तुत करना जो सत्य की इच्छा के लिए सत्य का वादा करता है या बस इसे सोचने की क्षमता .

फिर, इन खेलों को तेज करने के लिए, उन्हें एक तरह की नकार के साथ तेज करने के लिए, इस बार सामान्य रूप से प्रवचन की विशिष्ट वास्तविकता के विषय में।

जब से सोफिस्टों और उनके विरोधाभासों के ज्ञान के खेल और व्यापार को अंततः अधिक या कम विश्वसनीयता के साथ बंद कर दिया गया था, ऐसा लगता है कि यूरोपीय विचार कभी भी इस बात की परवाह नहीं करते कि विचार और विचार के बीच प्रवचन के लिए जितना संभव हो उतना कम स्थान होना चाहिए। भाषण। , इस तथ्य के बारे में कि प्रवचन ने केवल "सोच" और "बोलने" के बीच एक प्रकार के सम्मिलन के रूप में कार्य किया; जैसे कि प्रवचन एक विचार था जो उसके संकेतों में लिपटा हुआ था, एक ऐसा विचार जो

जो शब्दों से दिखाई देता है, और इसके विपरीत, जैसे कि प्रवचन भाषा की बहुत ही संरचनाएँ थीं, जो जब क्रिया में आती हैं, तो अर्थ का प्रभाव उत्पन्न होता है।

यह प्रवचन की वास्तविकता का एक बहुत पुराना क्षरण है। दार्शनिक चिन्तन के अन्तर्गत इतिहास के क्रम में इसने अनेक रूप धारण कर लिए हैं। हाल ही में, इसे कई परिचित विषयों में फिर से पाया जा सकता है।

यह संभव है कि प्रवचन की वास्तविकता को मिटाने का ऐसा ही एक तरीका अंतर्निहित विषय का विषय हो। वास्तव में: मौलिक विषय पर कर्तव्य का आरोप लगाया जाता है, सीधे उसके इरादों से, जीवन को भाषा के खाली रूपों में सांस लेने के लिए; यह वह है, जो खाली चीजों के घनत्व और जड़ता को तोड़कर, फिर से प्राप्त करता है - अंतर्ज्ञान में - अर्थ जो था, वह निकला, उनमें रखा गया; यह वह है, फिर से, समय के दूसरी तरफ, जो अर्थों के क्षितिज बनाता है कि इतिहास को केवल भविष्य में ही खोजना होगा, और जहां बयान, विज्ञान, निगमनात्मक पहनावा अंततः उनकी नींव पाएंगे। अर्थ के संबंध में, मौलिक विषय में संकेत, निशान, निशान, अक्षर हैं, लेकिन उन्हें खोजने के लिए, उसे प्रवचन की विशेष वास्तविकता से गुजरने की आवश्यकता नहीं है।

मौलिक अनुभव का आवर्ती विषय एक समान भूमिका निभाता है। वह सुझाव देती है कि, अनुभव के बराबर और इससे पहले कि वह खुद को रूप में समझ पाता कोगिटो,कुछ प्रारंभिक अर्थ, किसी तरह से पहले ही कहा जा चुका है, दुनिया भर में घूम गया, इसे हमारे चारों ओर व्यवस्थित किया और तुरंत इसे एक तरह की प्राथमिक पहचान के लिए खोल दिया। इस प्रकार, दुनिया में हमारी प्रारंभिक भागीदारी हमारे लिए इसके बारे में बात करने, इसमें बोलने, इसे नामित करने और नाम देने की संभावना को उचित ठहराती है,

इसका न्याय करने के लिए और अंत में, इसे सत्य के रूप में जानने के लिए। यदि प्रवचन है, तो यह वैध रूप से विनम्र पठन के अलावा और क्या हो सकता है? चीजें पहले से ही हमारे लिए कुछ अर्थ फुसफुसा रही हैं, और हमारी भाषा को केवल इसे उठाना है; और यह भाषा, अपनी सबसे प्रारंभिक परियोजना से शुरू होकर, हमें पहले ही एक ऐसे प्राणी के बारे में बता चुकी है, जिसकी यह एक तरह की पसली है।

सार्वभौमिक मध्यस्थता का विषय, मुझे लगता है, प्रवचन की वास्तविकता को खत्म करने का एक और तरीका है। हालांकि यह जो स्पष्ट लगता है उसके विपरीत है। जब लोगो की हलचल हर जगह पाई जाती है, व्यक्तिगत विशेषताओं को एक अवधारणा में ऊपर उठाती है और चेतना के प्रत्यक्ष अनुभव को प्रकट करने की अनुमति देती है, अंतिम विश्लेषण में, दुनिया की संपूर्ण तर्कसंगतता, तो पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह प्रवचन है खुद को इस सट्टा निर्माण के केंद्र में रखा गया है। लेकिन पूरी सच्चाई बताने के लिए, यह लोगो वास्तव में पहले से ही कहे गए प्रवचन से ज्यादा कुछ नहीं है, या यों कहें, शायद यह चीजें और घटनाएं स्वयं हैं जो अपने स्वयं के सार के रहस्य को प्रकट करते हुए, अगोचर रूप से प्रवचन बन जाती हैं। तब प्रवचन सत्य के प्रतिबिंब से अधिक कुछ नहीं है, जो इसी क्षण अपनी आंखों के सामने पैदा होता है। और अगर सब कुछ अंत में प्रवचन का रूप ले सकता है, अगर सब कुछ कहा जा सकता है और हर चीज के बारे में प्रवचन कहा जा सकता है, तो इसका कारण यह है कि सभी चीजें, अपना अर्थ पाकर और उसका आदान-प्रदान करके, अपने मौन आंतरिक, चेतना में वापस आ सकती हैं। खुद ..

तो, चाहे अंतर्निहित विषय के दर्शन में, या मौलिक अनुभव के दर्शन में, या अंत में, सार्वभौमिक मध्यस्थता के दर्शन में, प्रवचन हमेशा एक खेल से ज्यादा कुछ नहीं होता है। पहले मामले में लिखने का खेल, दूसरे में पढ़ना, तीसरे में विनिमय, और यह आदान-प्रदान, यह पढ़ना, यह लेखन, हमेशा संकेतों से ही निपटता है। द्वारा-

इस प्रकार हस्ताक्षरकर्ता के पद पर आते हुए, प्रवचन को उसकी वास्तविकता में रद्द कर दिया जाता है।

ऐसा प्रतीत होता है, हमारे से अधिक सम्मानपूर्वक किस सभ्यता ने प्रवचन का व्यवहार किया? वह और कहाँ इतना पूजनीय था? कहीं और, ऐसा प्रतीत होता है, वह इतना मौलिक रूप से जबरदस्ती से मुक्त हो गया है और सार्वभौमिक हो गया है? और फिर भी, मुझे ऐसा लगता है कि प्रवचन के लिए इस स्पष्ट गहरी श्रद्धा के पीछे, इस स्पष्ट लोगोफिलिया के पीछे, एक प्रकार का भय है। सब कुछ ऐसा होता है जैसे कि निषेध, बांध, दहलीज और सीमाएं इस तरह से व्यवस्थित की जाती हैं कि किसी तरह से प्रवचन के तीव्र विकास को नियंत्रित किया जा सके, ताकि इसकी प्रचुरता इसके सबसे खतरनाक हिस्से को बख्श दे और इसके विकार को उन आंकड़ों के अनुसार व्यवस्थित किया जाए जो इसे संभव बनाते हैं। बचने के लिए क्या - सबसे बेकाबू; सब कुछ ऐसा होता है जैसे वे सब कुछ मिटा देना चाहते हैं, विचार और भाषा के खेल में उसकी घुसपैठ के निशान तक। हमारे समाज में, साथ ही, मेरा मानना ​​​​है कि, अन्य सभी में, निस्संदेह मौजूद है, लेकिन केवल अलग तरह से खींचा और विच्छेदित, गहरा लोगोफोबिया, इन सभी घटनाओं के सामने एक प्रकार का अस्पष्ट भय, इस सभी द्रव्यमान के सामने ने कहा, इन सभी बयानों के अचानक सामने आने पर, हर उस चीज के सामने जो अपरिवर्तनीय, रुक-रुक कर, उग्रवादी, साथ ही उच्छृंखल और घातक हो सकती है, इस भव्य, अंतहीन और बेलगाम प्रवचन के सामने।

और अगर तुम चाहो - मैं नहीं कहता: इस डर को नष्ट करने के लिए, लेकिन: इसकी स्थितियों, इसके खेल और इसके परिणामों के साथ इसका विश्लेषण करने के लिए, मुझे लगता है, तीन चीजों पर निर्णय लेना आवश्यक है, जिसका आज भी हमारे विचार विरोध करते हैं और जो कार्यों के तीन समूहों के अनुरूप है, मैंने अभी उल्लेख किया है - हमें सत्य के प्रति अपनी इच्छा पर प्रश्नचिह्न लगाने की आवश्यकता है,

प्रवचन को घटना के अपने चरित्र में बहाल किया जाना चाहिए, और अंत में हस्ताक्षरकर्ता को अपनी संप्रभुता से वंचित किया जाना चाहिए।

ये कार्य हैं, या यों कहें कि कुछ विषय हैं, जो उस कार्य का मार्गदर्शन करते हैं जो मैं आने वाले वर्षों में यहाँ करना चाहता हूँ। कोई तुरंत उस पद्धति की कुछ आवश्यकताओं की रूपरेखा तैयार कर सकता है जो वे लागू करते हैं।

सबसे पहले, सिद्धांत पलटना,जहां वे परंपरागत रूप से प्रवचनों के स्रोत, उनके पुनरुत्पादन के सिद्धांत और उनकी निरंतरता को देखते हैं, इन सभी आंकड़ों में जो सकारात्मक भूमिका निभाते प्रतीत होते हैं, जैसे कि लेखक के आंकड़े, अनुशासन, सत्य की इच्छा, आदि - सभी में यह आवश्यक है, बल्कि, विच्छेदन के नकारात्मक खेल और प्रवचन को पतला करने के लिए।

लेकिन, एक बार पतले होने के इन सिद्धांतों को पहचानने के बाद, कुछ क्षण के लिए उन्हें मौलिक और रचनात्मक शक्ति के रूप में देखना बंद कर दिया, हम उनके तहत क्या पाते हैं? क्या किसी विशेष दुनिया - निरंतर प्रवचन की दुनिया की आभासी पूर्णता को स्वीकार करना आवश्यक है? यह वह जगह है जहां विधि के अन्य सिद्धांतों को लागू किया जाना चाहिए।

सिद्धांत असंबद्धता:यदि पतलेपन की प्रणालियाँ मौजूद हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उनके नीचे कहीं, या उनके दूसरी तरफ, कोई महान असीम प्रवचन, निरंतर और मौन शासन करता है, जो उनके द्वारा दबा या दबा हुआ प्रतीत होता है, ताकि हमारा काम उसकी मदद कर सके। उठना, उसे लौटाना, अंत में, शब्द। यहां किसी ऐसी अनकही और अविचारित चीज की कल्पना नहीं करनी चाहिए, जो दुनिया का चक्कर लगाकर, उसके सभी रूपों और उसकी सभी घटनाओं से जुड़ी हो, जैसे कि यह अंत में इसे व्यक्त करने या सोचने का सवाल हो। प्रवचनों को असंतत प्रथाओं के रूप में देखा जाना चाहिए जो ओवरलैप करते हैं, कभी-कभी एक-दूसरे के साथ सह-अस्तित्व में होते हैं, लेकिन एक-दूसरे को अनदेखा या बहिष्कृत भी करते हैं।

सिद्धांत विशिष्टता:प्रारंभिक अर्थों के खेल में प्रवचन को विघटित नहीं करना; यह मानने के लिए नहीं कि दुनिया अपने आसानी से पढ़ने योग्य चेहरे को हमारी ओर मोड़ देती है, जिसे हमें केवल समझना होगा: दुनिया हमारे ज्ञान का सहयोगी नहीं है, और कोई पूर्व-विवेकपूर्ण भविष्यवाणी नहीं है जो इसे हमारे अनुकूल बना सके *। बल्कि, प्रवचन को उस हिंसा के रूप में समझा जाना चाहिए जो हम चीजों पर करते हैं, कम से कम एक अभ्यास के रूप में जो हम उन पर थोपते हैं; और यह इस अभ्यास के भीतर है कि प्रवचन की घटनाएं उनकी नियमितता के सिद्धांत को खोजती हैं।

और अंत में चौथा नियम नियम है बाहरी:प्रवचन से उसके आंतरिक और छिपे हुए मूल तक न जाएं, विचार या अर्थ के एक निश्चित मूल तक जो कथित रूप से प्रकट होता है, लेकिन, स्वयं प्रवचन, इसकी उपस्थिति और इसकी नियमितता को प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, इसकी संभावना की बाहरी स्थितियों पर जाएं, जो इन घटनाओं की एक यादृच्छिक श्रृंखला के लिए जगह देता है और जो उनकी सीमाओं को तय करता है।

इसलिए, निम्नलिखित चार अवधारणाओं को विश्लेषण के नियामक सिद्धांत के रूप में कार्य करना चाहिए: एक घटना की अवधारणा, एक श्रृंखला की अवधारणा, नियमितता की अवधारणा, एक संभावना की स्थिति की अवधारणा। वे क्रमशः विरोध कर रहे हैं: एक घटना - रचनात्मकता के लिए, एक श्रृंखला - एकता के लिए, नियमितता - मौलिकता के लिए और संभावना की स्थिति - अर्थ के लिए। ये चार अंतिम अवधारणाएँ (अर्थ, मौलिकता, एकता, रचनात्मकता) लगभग सार्वभौमिक रूप से विचारों के पारंपरिक इतिहास पर हावी थीं, जहाँ, आम सहमति से, उन्होंने रचनात्मकता के लिए एक जगह की खोज की, उन्होंने एक काम, युग या विषय की एकता की खोज की। व्यक्तिगत मौलिकता का प्रतीक और छिपे हुए अर्थों का असीम भंडार।

मैं सिर्फ दो टिप्पणियां जोड़ूंगा। एक इतिहास की चिंता करता है। अक्सर, आधुनिक इतिहास को उन विशेषाधिकारों के उन्मूलन का श्रेय दिया जाता है जो एक बार दिए गए थे

shihsya एकल घटना, और "लंबी अवधि" की संरचनाओं की पहचान। निस्संदेह, यह जिस तरह से है। हालाँकि, मुझे यकीन नहीं है कि इतिहासकारों का काम ठीक इसी दिशा में किया गया था। या यों कहें, मुझे नहीं लगता कि घटना का पता लगाने और लंबे समय के विश्लेषण के बीच किसी प्रकार का उलटा संबंध है। ऐसा लगता है, इसके विपरीत, यह घटना की सीमाओं को सीमित करके सीमा तक सीमित कर रहा था, ऐतिहासिक विश्लेषण के संकल्प को मूल्य सूचियों, नोटरी डीड, पैरिश किताबों और बंदरगाह अभिलेखागार के आकार में लाया गया था, जो साल-दर-साल पता लगाया गया था, हफ्ते दर हफ्ते, कि उन्हें अचानक पता चला कि लड़ाइयों, फरमानों के पीछे, राजवंशों और विधानसभाओं में, एक सदियों पुरानी या सदियों पुरानी व्यवस्था की विशाल घटनाएं सामने आती हैं। इतिहास, जैसा कि आज चलन में है, घटनाओं से मुंह नहीं मोड़ता; इसके विपरीत, यह अंतहीन रूप से अपने क्षेत्र का विस्तार करता है; यह अंतहीन रूप से उनकी नई परतें खोलता है, अधिक सतही या गहरी; यह अंतहीन रूप से उनके सभी नए पहनावाओं को एकल करता है, जहां वे कभी-कभी असंख्य, लगातार और विनिमेय, कभी-कभी दुर्लभ और निर्णायक होते हैं: लगभग दैनिक मूल्य में उतार-चढ़ाव से लेकर सदियों से होने वाली मुद्रास्फीति तक। लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि इतिहास घटना पर विचार नहीं करता है, परिभाषित किए बिना श्रृंखला जिसका यह एक हिस्सा है, विश्लेषण की विधि को निर्दिष्ट किए बिना, जिसके लिए यह श्रृंखला विषय है, घटनाओं की नियमितता और उनके अचानक होने की संभावना की सीमाओं को जानने की कोशिश किए बिना, अपने आप से परिवर्तन, विचलन और पाठ्यक्रम के बारे में पूछे बिना वक्र की, उन परिस्थितियों को निर्धारित करने की इच्छा के बिना जिन पर ये बाद निर्भर करते हैं। बेशक, इतिहास ने कुछ महान बनने के निराकार पूरे के भीतर कारण और प्रभाव के खेल के माध्यम से घटनाओं को समझने की कोशिश करना बंद कर दिया है, उदासीनता से: अनिश्चित काल तक सजातीय या कठोर रूप से पदानुक्रमित। लेकिन यह खोजने के लिए नहीं है

घटना से पहले की कुछ संरचनाएं, इसके लिए विदेशी और शत्रुतापूर्ण। यह श्रृंखला स्थापित करने के लिए है - विविध, प्रतिच्छेदन, अक्सर विचलन, लेकिन स्वायत्त नहीं, श्रृंखला जो आपको किसी घटना के "स्थान" को रेखांकित करने की अनुमति देती है, इसकी अप्रत्याशितता की सीमाएं, इसकी घटना के लिए स्थितियां।

अब जिन मूलभूत अवधारणाओं की तत्काल आवश्यकता है, वे अब चेतना और निरंतरता (स्वतंत्रता और कार्य-कारण की संबंधित समस्याओं के साथ) की अवधारणाएं नहीं हैं, न ही वे संकेत और संरचना की अवधारणाएं हैं। ये एक घटना की अवधारणाएँ और उनसे जुड़ी अवधारणाओं की एक श्रृंखला के साथ एक श्रृंखला है: नियमितता, अप्रत्याशित मौका, असंततता, निर्भरता, परिवर्तन। इस सेट के लिए धन्यवाद, मैं उन प्रवचनों के विश्लेषण के बारे में सोच रहा हूं, जो निश्चित रूप से उन पारंपरिक विषयों के साथ नहीं हैं, जिन्हें कल के दार्शनिक अभी भी "जीवित" इतिहास के लिए लेते हैं, लेकिन इतिहासकारों के वास्तविक कार्य के साथ *।

हालाँकि, यह ठीक यहीं है कि इस तरह का विश्लेषण वास्तव में गंभीर दार्शनिक और सैद्धांतिक समस्याओं को जन्म देता है। वास्तव में, यदि प्रवचनों को मुख्य रूप से चर्चात्मक घटनाओं के समूह के रूप में माना जाता है, तो घटना की इस अवधारणा को क्या दर्जा दिया जाना चाहिए, एक अवधारणा जिसे दार्शनिकों द्वारा शायद ही कभी ध्यान में रखा जाता है? बेशक, एक घटना न तो एक पदार्थ है और न ही एक दुर्घटना, न ही एक गुणवत्ता और न ही एक प्रक्रिया; बेशक, घटना शरीर के क्रम की नहीं है। और फिर भी यह बिल्कुल भी सारहीन नहीं है; यह भौतिकता के स्तर पर है कि यह हमेशा प्रभाव उत्पन्न करता है या प्रभाव होता है; यह होता है और संबंध में होता है, सह-अस्तित्व में, फैलाव में, स्क्रीनिंग में, संचय और भौतिक तत्वों के चयन में होता है। शरीर की कोई क्रिया या गुण होने की बात तो दूर, यह भौतिक फैलाव के प्रभाव के रूप में और उसके भीतर होता है। आइए इसे इस तरह से रखें: घटना के दर्शन को आगे बढ़ना होगा

पहली नज़र में विरोधाभासी दिशा - निराकार भौतिकवाद की दिशा में।

दूसरी ओर, यदि चर्चात्मक घटनाओं को सजातीय, लेकिन एक दूसरे के संबंध में असंतत, श्रृंखला के हिस्से के रूप में माना जाता है, तो इस असंतत को क्या दर्जा दिया जाना चाहिए? बेशक, हम समय में क्षणों के अनुक्रम के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, न ही विभिन्न सोच वाले विषयों की बहुलता के बारे में, लेकिन ऐसे कैसुरा के बारे में जो पल को तोड़ते हैं और विषय को संभावित पदों और कार्यों की भीड़ में बिखेरते हैं। इस तरह की असंततता सबसे छोटी, पारंपरिक रूप से मान्यता प्राप्त या सबसे कठिन रूप से लड़ी गई इकाइयों, जैसे क्षण और विषय पर हमला करती है, और उन्हें अमान्य घोषित कर देती है। और किसी को उनके अधीन और स्वतंत्र रूप से इन असंतत श्रृंखलाओं के बीच ऐसे संबंधों के बारे में सोचना चाहिए जो एक या कई चेतनाओं में उत्तराधिकार (या एक साथ) के क्रम से संबंधित नहीं हैं; यह विकसित करना आवश्यक है - विषय और समय के दर्शन के बाहर - असंतत प्रणालीवाद का सिद्धांत। अंत में, यदि यह सच है कि इन विवेचनात्मक और असंतत श्रृंखलाओं में - प्रत्येक निश्चित सीमा के भीतर - उनकी नियमितता है, तो इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि यांत्रिक कारणता या उन्हें बनाने वाले तत्वों के बीच आदर्श आवश्यकता के संबंध स्थापित करना संभव नहीं है। घटनाओं के उत्पादन पर विचार करते समय किसी को अप्रत्याशित यादृच्छिकता को एक श्रेणी के रूप में पेश करने के लिए सहमत होना चाहिए। यहाँ फिर से एक सिद्धांत का अभाव है जो किसी को मौका और विचार के बीच के संबंध के बारे में सोचने की अनुमति देता है, खुद को महसूस करता है।

इसलिए यदि कोई विचारों के इतिहास में सबसे छोटा बदलाव करने के लिए निकलता है, जो कि शायद प्रवचनों के पीछे प्रतिनिधित्व पर विचार नहीं करना है, लेकिन इन प्रवचनों को स्वयं के रूप में माना जाता है

घटनाओं की नियमित और बदलती श्रृंखला, फिर, मुझे डर है, इस बदलाव में किसी को एक छोटी (और, शायद, घृणित) मशीन की तरह कुछ पहचानना होगा जो आपको विचार की नींव में प्रवेश करने की अनुमति देता है मामला, असंयमऔर भौतिकता।एक ट्रिपल खतरा जिसे इतिहास का एक निश्चित रूप एक आदर्श आवश्यकता के निरंतर प्रकट होने के बारे में बताकर टालने की कोशिश करता है। तीन अवधारणाएँ जो इतिहासकारों के अभ्यास के साथ विचार प्रणालियों के इतिहास को जोड़ना संभव बनाती हैं। तीन दिशाओं में सैद्धांतिक कार्य का पालन करना होगा।

इन सिद्धांतों का पालन करते हुए और संकेतित क्षितिज को ध्यान में रखते हुए, मैं जो विश्लेषण करने का प्रस्ताव करता हूं उसे दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। एक ओर, यह एक "महत्वपूर्ण" पहनावा होगा जो उत्क्रमण के सिद्धांत को निभाता है: बहिष्करण, सीमा और विनियोग के रूपों को चित्रित करने का प्रयास करें जिनके बारे में मैंने अभी बात की है; यह दिखाने के लिए कि वे कैसे बने, किन जरूरतों के जवाब में, वे कैसे बदल गए और चले गए, उन्होंने वास्तव में क्या जबरदस्ती की, किस हद तक उनसे बचा गया। दूसरी ओर, "वंशावली" पहनावा है, जो अन्य तीन सिद्धांतों को गति प्रदान करता है। प्रवचनों की विभिन्न श्रंखलाएँ कैसे विकसित हुईं - ज़बरदस्ती की इन प्रणालियों के माध्यम से, इसके बावजूद, या उनके आधार पर; प्रत्येक श्रृंखला का विशिष्ट मानदंड क्या था और उनकी उपस्थिति, वृद्धि, परिवर्तन के लिए क्या शर्तें थीं।

मैं महत्वपूर्ण कलाकारों की टुकड़ी के साथ शुरू करूँगा। सबसे पहले, विश्लेषण से संबंधित हो सकता है कि मैंने उन्मूलन कार्यों के रूप में क्या निर्दिष्ट किया है। एक समय में, मुझे इन कार्यों में से एक का अध्ययन करना था और एक निश्चित अवधि के संबंध में: यह शास्त्रीय युग में तर्क और पागलपन के बीच वाटरशेड का प्रश्न था। अगला, आप कर सकते हैं

लेकिन यह भाषा में निषेध की एक प्रणाली का विश्लेषण करने का प्रयास होगा: जो कि 16वीं शताब्दी से लेकर 19वीं शताब्दी तक, कामुकता से जुड़ी हुई है; यहाँ किसी को यह देखना होगा - बिल्कुल नहीं, निश्चित रूप से, निषेध की यह प्रणाली कैसे धीरे-धीरे और सुरक्षित रूप से गायब हो गई, लेकिन - यह कैसे आगे बढ़ी और अलग-अलग तरीके से व्यक्त की गई, स्वीकारोक्ति के अभ्यास से शुरू हुई, जहां व्यवहार के निषिद्ध रूपों को नामित किया गया था, वर्गीकृत किया गया था। , जहां उनके बीच पदानुक्रमित संबंध स्थापित किए गए थे - इसके अलावा, सबसे स्पष्ट तरीके से - और उपस्थिति तक, पहली बार में, बहुत ही डरपोक, बहुत देर से, 20 वीं शताब्दी के चिकित्सा और मनोचिकित्सा में यौन विषयों के। यह सब अभी भी, निश्चित रूप से, केवल प्रतीकात्मक चिह्न हैं, लेकिन अब भी कोई यह शर्त लगा सकता है कि यहां विभाजन ऐसे नहीं दिखते जैसे वे आमतौर पर सोचा जाता है, और यह कि निषेध हमेशा वहां नहीं थे जहां उन्हें होना चाहिए था।

निकट भविष्य में, मैं बहिष्कार की तीसरी प्रणाली पर ध्यान देना चाहूंगा। और मैं इसे दो अलग-अलग तरीकों से देखूंगा। एक तरफ, मैं यह स्थापित करने की कोशिश करना चाहता हूं कि यह कैसे बनाया गया था, लेकिन यह भी कैसे दोहराया गया, नवीनीकृत किया गया, स्थानांतरित किया गया, सत्य की यह पसंद, जिसमें हम हमेशा पहले से ही शामिल हैं, लेकिन हम लगातार नवीनीकृत करते हैं। मैं पहले खुद को परिष्कार के युग में, इसकी शुरुआत में, सुकरात के समय में, या कम से कम प्लेटोनिक दर्शन के समय में, यह देखने के लिए रखूंगा कि कैसे एक प्रवचन अनुष्ठान प्रवचन के रूप में प्रभावी है, प्रवचन सशक्त और असुरक्षित, धीरे-धीरे सच्चे प्रवचन और झूठे प्रवचन के बीच विभाजन के अधीन। फिर मैं 16वीं-17वीं शताब्दी के उस मोड़ की ओर बढ़ूंगा, जब एक ऐसे युग में, जब मुख्य रूप से इंग्लैंड में, एक निश्चित विज्ञान देखने, देखने, एक तथ्य बताते हुए, एक तरह का प्राकृतिक दर्शन प्रकट होता है, अविभाज्य, निश्चित रूप से, स्थापित से

नए राजनीतिक ढांचे का निर्माण, जो धार्मिक विचारधारा से भी अविभाज्य है, निस्संदेह जानने की इच्छा का एक नया रूप है। अंत में, तीसरा मील का पत्थर 19वीं शताब्दी की शुरुआत होगी, जिसमें आधुनिक विज्ञान के महान संस्थापक कार्य होंगे, एक औद्योगिक समाज के गठन के साथ और इसके साथ सकारात्मक विचारधारा के साथ। जानने के लिए हमारी इच्छा के आकारिकी में तीन खंड; हमारे परोपकारीवाद के तीन चरण।

मैं फिर उसी प्रश्न पर फिर से लौटना चाहूंगा, लेकिन एक पूरी तरह से अलग कोण से: उस प्रभाव का आकलन करने के लिए जो वैज्ञानिक - चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक, समाजशास्त्रीय होने का दावा करता है - का गठन करने वाले निर्देशात्मक प्रथाओं और प्रवचनों के संयोजन पर पड़ा है। दंड प्रणाली। इस विश्लेषण के लिए प्रारंभिक बिंदु और मूल सामग्री मनोरोग परीक्षाओं का अध्ययन और आपराधिक प्रणाली में उनकी भूमिका होगी।

फिर, यह इस महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से है, लेकिन एक अलग स्तर पर, किसी को प्रवचनों को सीमित करने की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करना चाहिए, जिन प्रक्रियाओं से मैंने अभी-अभी लेखक के सिद्धांत, भाष्य के सिद्धांत और अनुशासन के सिद्धांत की ओर इशारा किया है। इस दृष्टि से अनेक अध्ययनों को रेखांकित किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, मैं एक ऐसे विश्लेषण के बारे में सोच रहा हूं जो सोलहवीं से दसवीं शताब्दी तक चिकित्सा के इतिहास से संबंधित हो सकता है; यह उस समय की गई खोजों या प्रचलन में पेश की गई अवधारणाओं को प्रकट करने का सवाल नहीं होगा, बल्कि यह समझने का होगा कि लेखक, टिप्पणी और अनुशासन के सिद्धांतों को कैसे नियोजित किया गया था; यह पता लगाने की कोशिश करें कि महान लेखक के सिद्धांत को कैसे लागू किया गया था: यह हिप्पोक्रेट्स है, और गैलेन, निश्चित रूप से, लेकिन पैरासेल्सस, सिडेनहैम, बोएरहावे भी; कामोद्दीपक और कॉम का अभ्यास कैसे-

मानसिक, और कितना कम इसे एक मामले के अभ्यास या मामलों के संग्रह द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, किसी विशेष मामले पर नैदानिक ​​शिक्षण के अभ्यास द्वारा; अंत में, किस मॉडल के अनुसार चिकित्सा ने खुद को एक अनुशासन के रूप में बनाने की कोशिश की, पहले प्राकृतिक इतिहास पर, फिर शरीर रचना और जीव विज्ञान पर भरोसा किया।

इस बात पर भी विचार किया जा सकता है कि जिस तरह से 18वीं और 19वीं शताब्दी में साहित्यिक आलोचना और इतिहास ने लेखक के चरित्र और काम की आकृति का निर्माण किया, धार्मिक व्याख्या, बाइबिल की आलोचना, जीवनी, ऐतिहासिक या पौराणिक के उपकरणों का उपयोग, संशोधन और स्थानान्तरण किया। "जीवन", आत्मकथा और संस्मरण। । किसी दिन मनोविश्लेषणात्मक ज्ञान में फ्रायड की भूमिका का अध्ययन करना भी आवश्यक होगा, एक भूमिका निस्संदेह भौतिकी में न्यूटन (साथ ही विषयों के अन्य सभी संस्थापकों) से बहुत अलग है, एक लेखक की भूमिका से भी बहुत अलग है। दार्शनिक प्रवचन के क्षेत्र में खेलते हैं (भले ही, कांट की तरह, वह दार्शनिकता के एक नए तरीके के मूल में खड़ा हो)।

तो, यहां कुछ परियोजनाएं हैं जिन्हें इस कार्य के महत्वपूर्ण पहलू के लिए, विवेकपूर्ण नियंत्रण के उदाहरणों के विश्लेषण के लिए तैयार किया जा सकता है। वंशावली पहलू के लिए, यह नियंत्रण की सीमाओं के भीतर और उनके बाहर, और अक्सर एक ही समय में भेद के दोनों किनारों पर प्रवचनों के वास्तविक गठन के साथ करना है। आलोचना पतले होने की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करती है, लेकिन प्रवचनों के पुनर्समूहन और एकीकरण का भी विश्लेषण करती है; वंशावली उनके गठन का अध्ययन करती है - एक ही समय में बिखरी हुई, असंतत और नियमित। सच में, इन दोनों कार्यों को कभी भी एक दूसरे से पूरी तरह से अलग नहीं किया जा सकता है; अस्वीकृति, बहिष्करण के कोई अलग रूप नहीं हैं,

पुनर्समूहन या आरोपण, एक ओर, और अलग से, दूसरी ओर, गहरे स्तर पर, प्रवचनों का स्वतःस्फूर्त उच्चारण, जो उनके प्रकट होने से ठीक पहले या बाद में, चयन और नियंत्रण के अधीन होते हैं। प्रवचन के नियमित गठन में कुछ शर्तों के तहत और कुछ हद तक, नियंत्रण की प्रक्रियाएं शामिल हो सकती हैं (यह तब होता है जब, उदाहरण के लिए, कोई भी विषय वैज्ञानिक प्रवचन का रूप और स्थिति लेता है); साथ ही साथ इसके विपरीत: नियंत्रण के आंकड़े प्रवचन के गठन के भीतर आकार ले सकते हैं (जैसे कि साहित्यिक आलोचना एक प्रवचन के रूप में है जो लेखक का गठन करती है) - जिसके कारण किसी भी महत्वपूर्ण कार्य, नियंत्रण के उदाहरणों को प्रश्न में बुलाते हुए, एक साथ विश्लेषण करना चाहिए साथ ही विवेचनात्मक नियमितताएँ जिसके माध्यम से ये उदाहरण बनते हैं। , और किसी भी वंशावली विवरण को उन सीमाओं को ध्यान में रखना चाहिए जो प्रवचन निर्माण की वास्तविक प्रक्रियाओं में भूमिका निभाते हैं। महत्वपूर्ण विश्लेषण और वंशावली विश्लेषण के बीच का अंतर वस्तु या क्षेत्र से संबंधित नहीं है, बल्कि हमले की दिशा, परिप्रेक्ष्य और भेद करने का तरीका है।

मैं अभी शोध की संभावित पंक्तियों में से एक के बारे में बात कर रहा हूं: उन वर्जनाओं का अध्ययन जो कामुकता से संबंधित प्रवचन के अधीन हैं। इस अध्ययन का संचालन करना मुश्किल होगा, या कम से कम यह अमूर्त होगा, यदि कोई प्रवचनों के सबसे विविध पहनावा का विश्लेषण नहीं करता है - साहित्यिक, धार्मिक और नैतिक, जैविक और चिकित्सा, साथ ही कानूनी - जहां यह एक प्रश्न है कामुकता का और जहां बाद का नाम दिया गया है, वर्णित किया गया है, रूपक किया गया है, समझाया गया है, जहां इसके बारे में निर्णय किए जाते हैं। हम अभी भी कामुकता पर एकात्मक और नियमित प्रवचन करने से बहुत दूर हैं; शायद हम भी उस तक कभी नहीं पहुँच पाएंगे, और शायद

हम उस दिशा में बिल्कुल नहीं जा रहे हैं। यह सब कुछ मायने नहीं रखता। निषेध अलग-अलग रूप लेते हैं और साहित्यिक प्रवचन में और चिकित्सा, मनोरोग और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रवचन में अलग तरह से कार्य करते हैं। और इसके विपरीत: ये अलग-अलग विवेकपूर्ण नियमितताएं अलग-अलग तरीकों से प्रतिबंधों को सुदृढ़, बाधित या स्थानांतरित करती हैं। इसलिए, हमारे शोध को संभव होने के लिए, इसे कई अलग-अलग श्रृंखलाओं के प्रवचनों के अनुसार प्रकट करना चाहिए जिसमें निषेध कार्य करते हैं, जो श्रृंखला से श्रृंखला में भिन्न होते हैं, कम से कम भाग में।

उन प्रवचनों की श्रृंखला पर भी विचार किया जा सकता है जो 16वीं और 17वीं शताब्दी में धन और गरीबी, धन, उत्पादन, व्यापार से संबंधित थे। यहां हम अमीर और गरीब, विद्वान और अज्ञानी, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक, शाही अधिकारियों, व्यापारियों और नैतिकतावादियों द्वारा तैयार किए गए बयानों के बहुत ही विषम समूहों के साथ काम कर रहे हैं। प्रत्येक पहनावा की नियमितता का अपना रूप होता है, साथ ही साथ इसकी अपनी प्रवर्तन प्रणाली भी होती है। उनमें से कोई भी विवेकपूर्ण नियमितता के रूप का सटीक अनुमान नहीं लगाता है जो बाद में एक अनुशासन का रूप ले लेगा - एक अनुशासन जिसे पहले "धन विश्लेषण" और फिर "राजनीतिक अर्थव्यवस्था" कहा जाएगा। हालाँकि, इन पहनावाओं से सटीक रूप से आगे बढ़ते हुए और उनमें शामिल एक या दूसरे बयानों को उठाकर या बाहर करना, पुष्टि करना या त्यागना, यह नई नियमितता का गठन किया गया था।

आनुवंशिकता से संबंधित प्रवचनों पर निर्देशित एक अध्ययन के बारे में भी सोच सकते हैं क्योंकि वे 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले पाए जा सकते हैं - विभिन्न विषयों, टिप्पणियों, तकनीकों और व्यंजनों के बीच वितरित और बिखरे हुए। यहाँ बिंदु दिखाने के लिए है

इन श्रृंखलाओं को अंततः आनुवंशिकी के आंकड़े में फिर से व्यवस्थित किया गया था - महामारी विज्ञान से सुसंगत और संस्था द्वारा मान्यता प्राप्त। यह वह काम है जिसे फ्रांस्वा जैकब ने हाल ही में अतुलनीय प्रतिभा और कौशल के साथ किया है।

इस प्रकार, आलोचनात्मक विवरण और वंशावली विवरण वैकल्पिक होना चाहिए, एक दूसरे पर निर्भर होना चाहिए और परस्पर एक दूसरे के पूरक होना चाहिए। विश्लेषण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उन प्रणालियों से संबंधित है जो प्रवचन को आकार देते हैं; वह प्रवचन के आदेश, बहिष्करण, दुर्लभता के सिद्धांतों को पहचानने, रेखांकित करने का प्रयास करती है। मान लीजिए, अगर हम सजा की अनुमति देते हैं, तो वह मेहनती सहजता का अभ्यास करती है। विश्लेषण का वंशावली हिस्सा, बदले में, प्रवचन के वास्तविक गठन की श्रृंखला से जुड़ा हुआ है: यह पुष्टि करने की क्षमता में प्रवचन को पकड़ने की कोशिश करता है, और इससे मेरा मतलब उस क्षमता से नहीं है जो क्षमता का विरोध करेगा इनकार करने के लिए, लेकिन वस्तुओं के क्षेत्रों का गठन करने की क्षमता - जैसे, जिसके बारे में कोई व्यक्ति प्रस्ताव की सच्चाई या झूठ पर जोर दे सकता है या इनकार कर सकता है। आइए वस्तुओं के इन क्षेत्रों को सकारात्मक कहते हैं; और हम कहें - अपने आप को एक बार फिर शब्दों के साथ खेलने की अनुमति दें - कि यदि आलोचनात्मक शैली उत्साही सहजता की शैली है, तो वंशावली मनोदशा सफल सकारात्मकता की मनोदशा होगी।

एक तरह से या किसी अन्य, लेकिन कम से कम एक बात पर जोर देने की जरूरत है: इस तरह से समझे जाने वाले प्रवचन का विश्लेषण किसी अर्थ की सार्वभौमिकता का प्रदर्शन नहीं है; यह पुष्टि के लिए मौलिक क्षमता के साथ लगाए गए विरलता के खेल को प्रकाश में लाता है। खुरदरापन और पुष्टि, विरलता, अंतिम विश्लेषण में, पुष्टि की, और अर्थ के अंतहीन उपहारों पर नहीं, हस्ताक्षरकर्ता की राजशाही पर बिल्कुल नहीं।

और अब जिनकी शब्दावली में गैप है, वे कहें - यदि यह गीत गाना उन्हें किसी और चीज से ज्यादा प्रिय है - तो यह संरचनावाद* है।

मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि अगर मेरे पास मेरी मदद करने के लिए कुछ मॉडल और समर्थन नहीं होते तो मैं उन जांचों को नहीं कर पाता, जिन्हें मैंने आपको रेखांकित करने का प्रयास किया है। मेरा मानना ​​​​है कि मैं जॉर्जेस डू-मेसिल का बहुत ऋणी हूं - यह वह था जिसने मुझे उस उम्र में काम करने के लिए प्रोत्साहित किया जब आप अभी भी सोचते हैं कि लेखन एक खुशी है। लेकिन मैं भी उनके काम का बहुत ऋणी हूं; क्या वह मुझे क्षमा कर सकता है यदि मैं अर्थ से भटक गया हूं या इन ग्रंथों की गंभीरता से भटक गया हूं, उनके ग्रंथ जो आज हम पर हावी हैं; यह वह था जिसने मुझे पारंपरिक व्याख्या के तरीकों या भाषाई औपचारिकता के तरीकों से काफी अलग तरीके से भाषण की आंतरिक अर्थव्यवस्था का विश्लेषण करना सिखाया;

यह वह था जिसने मुझे तुलना के खेल के माध्यम से, एक प्रवचन से दूसरे प्रवचन में, कार्यात्मक सहसंबंधों की एक प्रणाली को प्रकट करना सिखाया; यह वह था जिसने मुझे प्रवचन के परिवर्तनों और संस्थानों के साथ उसके संबंध का वर्णन करना सिखाया। अगर, हालांकि, मैं किंवदंतियों या मिथकों की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रवचनों के लिए एक समान विधि लागू करना चाहता था, तो यह विचार मेरे दिमाग में इस तथ्य के कारण आया कि मेरी आंखों के सामने विज्ञान के इतिहासकारों और विशेष रूप से जॉर्जेस कांगुइलम के काम थे; यह उनके लिए है कि मुझे यह समझ है कि विज्ञान का इतिहास अनिवार्य रूप से एक विकल्प में नहीं फंसा है: या तो खोजों का एक क्रॉनिकल - या विचारों और विचारों का विवरण, जो बदले में विज्ञान को उसके अनिश्चित काल के पक्ष से फ्रेम करता है उत्पत्ति, या उस तरफ से जो इसे बाहर जमा किया गया है;

लेकिन यह संभव है कि विज्ञान के इतिहास को कुछ सुसंगत के इतिहास के रूप में लिखना आवश्यक है और साथ ही सैद्धांतिक मॉडल और वैचारिक उपकरणों के परिवर्तन के लिए खुला है **।

लेकिन सबसे बढ़कर, मुझे लगता है, जीन हिप्पोलीटे का ऋणी हूं। मैं अच्छी तरह जानता हूं कि कई लोगों की नजर में उनका काम हेगेल के वश में है, और हमारा पूरा युग - तर्क या ज्ञानमीमांसा की मदद से, मार्क्स या नीत्शे की मदद से - की बेड़ियों से मुक्त होने की कोशिश कर रहा है। हेगेल। और क्या मैंने यहाँ प्रवचन के बारे में हेगेलियन लोगो के स्पष्ट विश्वासघात के बारे में कहने की कोशिश नहीं की है?

लेकिन वास्तव में हेगेल से छुटकारा पाने के लिए, किसी को सटीक रूप से आकलन करना चाहिए कि उससे यह दूरी कितनी मूल्यवान है; किसी को पता होना चाहिए कि हेगेल ने, शायद किसी कपटपूर्ण तरीके से, हमसे कितनी दूर संपर्क किया है; हमें यह जानने की जरूरत है कि हेगेल के खिलाफ सोचने की अनुमति देने में हेगेलियन क्या है, और हमें यह समझने की जरूरत है कि उसके खिलाफ हमारा दावा क्या है, शायद, सिर्फ एक और चाल है जिसका वह हमारे खिलाफ विरोध करता है और जिसके अंत में वह हमारी प्रतीक्षा करता है, गतिहीन और परोक्ष रूप से।

इस प्रकार, यदि जे। हिप्पोलीटे के संबंध में हम में से एक से अधिक देनदार होंगे, तो यह ठीक है क्योंकि वह - हमारे लिए और हमारे सामने - अथक रूप से उस सड़क पर चला जो हेगेल से दूर जाती है और उसके संबंध में दूरी लेती है उसे, एक सड़क जिसके साथ वे अचानक खुद को उसके पास वापस लाए, लेकिन एक अलग तरीके से, और फिर उसे छोड़ने के लिए मजबूर किया।

सबसे पहले, जे. हिप्पोलीटे ने अपनी उपस्थिति देने का ध्यान रखा - हेगेल की यह महान, थोड़ी प्रेत छाया, जो 19 वीं शताब्दी से भटक रही है, और जो परोक्ष रूप से लड़ी गई है। उन्होंने हेगेल को अपने अनुवाद, अपने अनुवाद के माध्यम से यह उपस्थिति दी आत्मा की घटनाऔर यह कि हेगेल वास्तव में इस फ्रांसीसी पाठ में मौजूद है, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि जर्मनों ने स्वयं इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए इसका उल्लेख किया था, कम से कम एक पल के लिए, इसका जर्मन अनुवाद क्या बन गया।

इस प्रकार, जे। हिप्पोलीटे ने इस पाठ से जाने वाले सभी रास्तों की तलाश की और उनका पता लगाया, जैसे कि उनकी चिंता थी: क्या यह अभी भी दर्शन करना संभव है जहां हेगेल अब संभव नहीं है? क्या कोई दर्शन अभी भी मौजूद हो सकता है - और साथ ही अब हेगेलियन नहीं हो सकता है? जो हमारे विचार में गैर-हेगेलियन है, क्या वह अनिवार्य रूप से गैर-दार्शनिक है? और जो दार्शनिक विरोधी है, क्या वह अनिवार्य रूप से गैर-हेगेलियन है? इस प्रकार, हेगेल की उपस्थिति से जो उसने हमें दिया, उसने केवल एक ऐतिहासिक और पांडित्यपूर्ण विवरण बनाने की कोशिश नहीं की; वह इसे आधुनिकता के लिए एक तरह की परीक्षण योजना बनाना चाहते थे (क्या आज विज्ञान, इतिहास, राजनीति और रोजमर्रा की पीड़ा के हेगेलियन तरीके से सोचना संभव है?); और वापस:

वह हमारी आधुनिकता के साथ सामान्य रूप से हेगेलियनवाद और इस प्रकार दर्शन का परीक्षण करना चाहता था। उसके लिए, हेगेल के साथ संबंध परीक्षण और संघर्ष का स्थान था, और उसे कभी भी यकीन नहीं था कि दर्शन वहां से विजयी होगा। उन्होंने हेगेलियन प्रणाली का एक विश्वसनीय ब्रह्मांड के रूप में बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया; उन्होंने इसमें दर्शन द्वारा उठाए गए अंतिम जोखिम को देखा।

इसलिए, मुझे लगता है, उन्होंने जो पुनर्व्यवस्था की - मैं नहीं कहता: हेगेलियन दर्शन के भीतर, लेकिन - उस पर और दर्शन पर, जैसा कि हेगेल ने इसे समझा; इसलिए विषयों का सही उलटा। दर्शन को एक समग्रता के रूप में समझने और एक अवधारणा के आंदोलन में खुद को समझने में सक्षम होने के बजाय, जे। हिप्पोलीटे ने इसे असीमित क्षितिज की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक अंतहीन कार्य में बदल दिया: हमेशा जल्दी उठना, उनका दर्शन बिल्कुल तैयार नहीं था कभी खत्म। एक अनंत कार्य इसलिए एक कभी-नवीकरणीय कार्य है, जो बनने के लिए बर्बाद है और दोहराव का विरोधाभास है: दर्शन समग्रता के एक अप्राप्य विचार के रूप में

जे। हिप्पोलीटे के लिए था जिसे अनुभव की अत्यधिक अनियमितता में दोहराया जा सकता है; यह वह था जो एक प्रश्न की तरह दिया जाता है और बच जाता है, जीवन में, मृत्यु में, स्मृति में अंतहीन रूप से नवीनीकृत होता है - इस प्रकार उसने आत्म-चेतना पर पूर्णता के हेगेलियन विषय को बार-बार पूछताछ के विषय में बदल दिया। लेकिन, एक दोहराव होने के कारण, उनके लिए दर्शन कुछ ऐसा नहीं था जो अवधारणा का पालन करता हो: उसे अमूर्तता के निर्माण को जारी नहीं रखना था, उसे हर समय अलग रहना था, अपने सभी अर्जित सामान्यीकरणों को तोड़ना था और बार-बार खुद को सौंपना था गैर-दर्शन के साथ संपर्क; उसे जितना हो सके, उसके पास जाना था, उससे नहीं जो उसे पूरा करता है, बल्कि उससे जो उससे पहले है, जो अभी तक उसकी चिंता के प्रति जागृत नहीं है;

इसे नवीनीकृत करना पड़ा - उनके बारे में सोचने के लिए, और उन्हें कम करने के लिए नहीं - इतिहास की मौलिकता, विज्ञान की क्षेत्रीय तर्कसंगतता, चेतना में स्मृति की गहराई। इस तरह दर्शन का विषय प्रकट होता है, वर्तमान, बेचैन, गैर-दर्शन के साथ अपने संपर्क की पूरी रेखा के साथ आगे बढ़ता है, मौजूदा, फिर भी, केवल बाद के लिए धन्यवाद और उस अर्थ को प्रकट करता है जो इस गैर-दर्शन का हमारे लिए है *। लेकिन अगर यह गैर-दर्शन के इस नए सिरे से संपर्क में मौजूद है, तो क्या वैसा हीतो दर्शन की शुरुआत है? क्या वह पहले से मौजूद है, जो नहीं है उसमें छिपा है, चीजों की फुसफुसाहट में धीमी आवाज में तैयार होना शुरू हो गया है? लेकिन इस बिंदु से, दार्शनिक प्रवचन अब, शायद, अस्तित्व का अधिकार नहीं है। या क्या दर्शन को मनमाना और निरपेक्ष दोनों तरह के औचित्य के साथ शुरू करना चाहिए? इस प्रकार, कोई यह देख सकता है कि कैसे तत्काल में निहित आंदोलन के हेगेलियन विषय को दार्शनिक प्रवचन की नींव और इसकी औपचारिक संरचना के विषय से बदल दिया गया है।

अंत में, जे. हिप्पोलीटे ने हेगेलियन दर्शन पर जो अंतिम बदलाव किया: यदि दर्शन वास्तव में एक पूर्ण प्रवचन के रूप में शुरू होना चाहिए - तो इतिहास के बारे में क्या है, और यह किस तरह की शुरुआत है जो किसी एकल व्यक्ति से शुरू होती है, किसी समाज में, किसी सामाजिक में वर्ग और लड़ाई के बीच में?

ये पांच बदलाव, हेगेलियन दर्शन के बहुत किनारे तक ले जाते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है, अपनी सीमाओं से परे, आधुनिक दर्शन के सभी मुख्य महान आंकड़ों को एक के बाद एक बुलाते हैं, जो जे। हिप्पोलीटे ने लगातार हेगेल का सामना किया: मार्क्स - के सवालों के साथ इतिहास , फिचटे - दर्शन की पूर्ण शुरुआत की समस्या के साथ, बर्गसन - गैर-दार्शनिक के साथ संपर्क के विषय के साथ, कीर्केगार्ड - दोहराव और सच्चाई की समस्या के साथ, हुसरल - दर्शन के विषय के साथ जुड़े एक अंतहीन कार्य के रूप में हमारी तर्कसंगतता का इतिहास। और इन दार्शनिक आंकड़ों के दूसरी तरफ, कोई भी ज्ञान के उन सभी क्षेत्रों को देख सकता है जो जे। हिप्पोलीटे ने अपने स्वयं के प्रश्नों के इर्द-गिर्द बुलाए थे: मनोविश्लेषण अपनी इच्छा के अजीब तर्क के साथ, गणित और प्रवचन की औपचारिकता, सूचना सिद्धांत और इसके अनुप्रयोग के लिए जीवन का विश्लेषण - संक्षेप में, वे सभी क्षेत्र जिनसे कोई तर्क और अस्तित्व का प्रश्न उठा सकता है, जो बदले में, लगातार खुद को बांधते और तोड़ते हैं।

मुझे लगता है कि यह कई महत्वपूर्ण पुस्तकों में व्यक्त किया गया मामला है, लेकिन अनुसंधान में, शिक्षण में, निरंतर ध्यान में, रोज़मर्रा की जागृति और उदारता में, जिम्मेदारी में, जाहिरा तौर पर प्रशासनिक और शैक्षणिक (लेकिन वास्तव में इसका मतलब है - दोगुना राजनीतिक) में निवेश किया गया है। - यह मामला हमारे युग की सबसे बुनियादी समस्याओं का मिलन और निरूपण निकला। हम में से बहुत से हैं - जो उनके असीम ऋणी हैं।

निश्चित रूप से क्योंकि मैंने जो कुछ भी किया उसका अर्थ और संभावना उनसे उधार ली थी, क्योंकि जब मैं आँख बंद करके कोशिश करता था तो अक्सर वह मुझ पर चमकते थे - मैं अपना काम उनके हस्ताक्षर के तहत रखना चाहता था और प्रस्तुति को समाप्त करना महत्वपूर्ण माना जाता था। परियोजनाओं का उल्लेख करते हुए। अब जो प्रश्न मैं अपने आप से पूछता हूं, जैसे कि ध्यान में, ठीक उसी दिशा में, इस कमी की ओर, जहां मैं उनकी अनुपस्थिति और अपनी अपर्याप्तता दोनों को महसूस करता हूं।

चूँकि मैं उनका बहुत ऋणी हूँ, मैं अच्छी तरह से जानता हूँ कि अधिकांश भाग के लिए आपने मुझे यहाँ पढ़ाने के लिए आमंत्रित करने में जो विकल्प चुना है, वह वह श्रद्धांजलि है जो आपने उन्हें दी थी; आपने मुझे जो सम्मान दिया है, उसके लिए मैं आपका बहुत आभारी हूं, लेकिन इस तथ्य के लिए मैं आपका भी कम आभारी नहीं हूं कि यह चुनाव उनके कारण है। अगर मैं उनकी जगह लेने का काम नहीं करता, तो भी मुझे पता है कि अगर यह खुशी हमें दी जा सकती है, तो आज रात उनकी कृपा मेरा साथ देगी।

और अब मैं बेहतर ढंग से समझने लगा हूं कि आज की शुरुआत करना मेरे लिए इतना कठिन क्यों था। अब मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि यह किस तरह की आवाज है, जो मेरी इच्छा के अनुसार मुझसे पहले होनी चाहिए थी, जो मुझे ले जाकर बोलने के लिए आमंत्रित करती थी, जो मेरे अपने प्रवचन में बस जाती थी। मुझे पता है कि एक शब्द लेने में कितना खतरनाक था, क्योंकि मैंने इस शब्द को उस जगह पर ले लिया जहां से मैंने इसे सुना और जहां यह अब नहीं है - यह मुझे सुनने के लिए नहीं है।