मृत मां घटना. डेड मदर सिंड्रोम

आंद्रे ग्रीन: डिप्रेशन के मूल की खोज। या "मृत माँ परिसर" के बारे में 13 अक्टूबर 2012

मूल रूप से . द्वारा पोस्ट किया गया अमेली39 आंद्रे ग्रीन में: अवसाद की उत्पत्ति का पता लगाना। या "मृत माँ परिसर" के बारे में

अवसादग्रस्तता व्यक्तित्व विकार के जटिल मामलों में से एक वह स्थिति है जब रोगी का लगातार अवसाद तथाकथित "मृत माँ परिसर" पर आधारित होता है। इस परिसर की खोज फ्रांसीसी मनोविश्लेषक आंद्रे ग्रीन ने की थी। आप आंद्रे ग्रीन द्वारा मूल लेख (एक अच्छी, अनुकूलित प्रस्तुति में) यहाँ पढ़ सकते हैं http://ameli39.livejournal.com/590974.html#cutid1
और इस पोस्ट में, मैं ग्रीन की अवधारणा का स्पष्टीकरण देना चाहता हूं, जिसमें आप निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर पा सकते हैं:
1. माँ को क्या हुआ?
2 ऐसी माँ के बच्चे का क्या होता है?
3. ऐसे व्यक्ति के साथ क्या होता है वयस्कता?

फ्रांसीसी मनोविश्लेषक आंद्रे ग्रीन की "मृत माँ" की अवधारणा एक सरल अभिधारणा पर आधारित है: एक बच्चे का अपनी माँ के साथ प्रारंभिक संबंध उसके बाद के मानसिक स्वास्थ्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।और अगर ये रिश्ते भावनात्मक जवाबदेही, गर्मजोशी, निकटता से रहित हैं, तो यह इस तथ्य को जन्म दे सकता है कि बच्चे के मानस में माँ की छवि है अंकितठंड और "मृत" के रूप में, इस तथ्य के बावजूद कि माँ वास्तव में जीवित है। इसलिए अवधारणा का नाम: "मृत्यु" का अर्थ है माँ की आंतरिक अवस्था, शारीरिक मौत के बजाय उसकी मानसिक।
ए। ग्रीन ने उल्लेख किया कि गंभीर अवसाद से पीड़ित उनके रोगियों के इतिहास में, उनकी मां के साथ संबंधों में भावनात्मक अलगाव अक्सर जीवन के पहले दिनों से ही देखा जाता था। ऐसे रोगियों की माताएँ बच्चे के संबंध में अपने कार्यों को पूरी तरह से करने में असमर्थ थीं।
1. माँ को क्या हुआ?

ऐसी माताएँ, विभिन्न परिस्थितियों के कारण (एक नियम के रूप में, यह महत्वपूर्ण रिश्तों के नुकसान या जीवन में गहरी निराशा के साथ जुड़ा हुआ है: प्रियजनों की मृत्यु, पिछले गर्भपात, पति के साथ विश्वासघात, आदि) गहराई से डूबे हुए हैं। उनका अपना अवसाद और उनका अपना दुख। अपने आप उनका सामना करने में असमर्थ होने के कारण, वे अपने दर्दनाक अनुभवों में अलग-थलग पड़ जाते हैं, जिसके कारण वे बच्चे की जरूरतों के प्रति उत्तरदायी नहीं हो पाते हैं, उसमें रुचि खो देते हैं। उसी समय, माँ यंत्रवत् देखभाल करना जारी रख सकती है और अपने कार्यों (फ़ीड, वॉश, ड्रेस) को कर सकती है, लेकिन वह वास्तविक संबंधों के लिए सक्षम नहीं है, जिस तरह वह अपने अवसाद पर सच्चे दुःख के लिए सक्षम नहीं है। ऐसी माताएँ अपने बच्चों को "नहीं देखती": वे सचमुच बच्चे के साथ आँख और स्पर्श के संपर्क से बच सकती हैं, जब बच्चा रोता है, तो "सुना नहीं" आदि। उनका अपना दुःख इतना प्रबल होता है कि वह शेष जीवन पर हावी रहता है।
2. इस समय बच्चे के साथ क्या हो रहा है?
माँ से उचित ध्यान, देखभाल और प्यार का नुकसान बच्चे को एक आपदा के रूप में अनुभव होता है! माँ के इस तरह के व्यवहार से बच्चे के मानस में गंभीर बदलाव आते हैं: किसी तरह माँ को बचाने के प्रयास में (आखिरकार, उसे उसकी बहुत ज़रूरत है!), बच्चा उसके साथ पहचान करता है, और वह खुद बन जाता है आंतरिक रूप से ठंडा, सुन्न, "मृत"। वे। एक माँ की आवश्यकता, जब वह वास्तविक जीवन में सीधे संतुष्ट नहीं हो सकती, बच्चे द्वारा इस तथ्य के माध्यम से भ्रामक रूप से संतुष्ट होती है कि वह, जैसे भी, अपने लिए यह माँ बनने की कोशिश करता है। लेकिन एकमात्र माँ जिसे वह देखता है वह दूर, अनुत्तरदायी, भावनात्मक रूप से ठंडी है। ऐसा ही बच्चा आने वाले कई सालों के लिए खुद बन जाता है। उसी समय, वह कुछ भी महसूस न करने का कौशल प्राप्त करता है, इस डर से कि उसका क्रोध (अपनी माँ की उपेक्षा करने के लिए एक सामान्य प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होना) पहले से ही "मृत" वस्तु को नष्ट कर सकता है। "उदासीनता" का यह पैटर्न तय है और किसी भी रिश्ते में पुन: पेश किया जाएगा जो निराशा की धमकी देता है - यानी। किसी भी अंतरंग संबंध में। प्यार और स्नेह का अनुभव करने के बजाय, इस तरह के रवैये वाला व्यक्ति, रिश्ते को खोने और फिर से "त्याग" होने के डर से, अपने महत्व और जिस व्यक्ति के साथ यह रिश्ता स्थापित किया गया है, उसका अवमूल्यन करेगा।
दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है कि मातृ अवसाद का कारण बच्चे से छिपा रहता है। उसे समझ में नहीं आता कि निकटतम व्यक्ति अचानक उसे प्यार और गर्मजोशी से क्यों वंचित कर देता है, माँ के व्यवहार का सही अर्थ उपलब्ध नहीं है। खोए हुए अर्थ की खोज की प्रक्रिया अक्सर बुद्धि और कल्पना के विकास में वृद्धि करती है। बच्चे को एक बार एक माँ द्वारा अस्वीकृति का अनुभव हुआ था, जिसका मूड उसके लिए अज्ञात कारणों पर निर्भर करता था। अब वह अपने आसपास के लोगों के व्यवहार, भावनाओं, मनोदशाओं और विचारों की भविष्यवाणी करने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा देगा।
लेकिन उपरोक्त में से कोई भी, कोई भी रक्षा तंत्र, चाहे वह "उदासीनता" या कल्पना और बौद्धिकता हो, एक व्यक्ति द्वारा छोड़े गए गहरे घाव को ठीक करने में सक्षम नहीं है। यह घाव प्यार देने और प्राप्त करने की क्षमता को अवरुद्ध करता है, क्योंकि इस क्षेत्र में इतना मजबूत भावनात्मक दर्द होता है कि करीबी रिश्तों में कोई भी प्रयास भय, निराशा, लाचारी, निराशा को बढ़ाता है। चेतना से छिपी "मृत माँ" के साथ लंबे समय से स्थापित संबंध (पहचान), आत्मा में एक अंतराल छोड़ देता है, जिसमें प्यार करने के सभी प्रयास विफल हो जाते हैं।
3. वयस्कता में ऐसे व्यक्ति का क्या होता है?
रोगी स्वयं अपने दुःख से उसी प्रकार अवगत नहीं होते जिस प्रकार उनकी "मृत" माताओं को इसके बारे में पता नहीं था। आखिरकार, चूंकि वास्तव में ऐसे रोगियों की माताएं जीवित रहती हैं, उनके अवसाद ("मृत्यु" के साथ पहचान) का असली कारण मानस की अचेतन परत में गहराई से छिपा होता है। इस प्रकार, दु: ख असंसाधित, अनाम, अनुभवहीन रहता है। इसलिए, जिन रोगियों के साथ ऐसे रोगी उपचार के लिए आते हैं, वे शायद ही कभी अवसादग्रस्तता के अनुभवों से संबंधित होते हैं। अक्सर वे व्यक्तिगत और / या कार्य संबंधों में समस्याओं, आध्यात्मिक खालीपन की भावना, कम आत्मसम्मान आदि के बारे में शिकायतों के पीछे छिप जाते हैं।
ऐसे लोगों में अक्सर आत्मा और शरीर के बीच अलगाव और प्रेम की नाकाबंदी होती है। वे। एक रिश्ते में, वे एक यौन आवश्यकता या केवल प्लेटोनिक कोमलता की विशेष रूप से पृथक संतुष्टि की तलाश कर सकते हैं। इन जरूरतों को एक साथ जोड़ना असंभव है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को कमजोर, आश्रित बनाने की धमकी देता है।
ऐसे लोगों का मानना है कि वे प्यार देने में सक्षम हैं, कि उनके पास इस प्यार के बड़े भंडार हैं, लेकिन वास्तव में, सभी भावनाएं बनी रहीं, जैसे कि "एक मृत मां द्वारा गिरवी रखी गई।" वे। उस व्यक्ति के पास खुद यह प्यार नहीं है, उसने यह सब अपनी माँ को दे दिया, जो "मर गई", लेकिन अप्रभावित रही।
ऐसे मरीजों का इलाज करना काफी मुश्किल होता है। शुरुआती नकारात्मक अनुभवों के कारण, उन्हें मनोचिकित्सक सहित अन्य लोगों के साथ संबंध स्थापित करना मुश्किल लगता है, और स्थापित होने के बाद, वे अपनी उदास मां की छवि को उस पर प्रोजेक्ट करते हैं। उन्हें विश्वास नहीं होता कि कोई थेरेपिस्ट उनकी मदद कर सकता है। अनजाने में, वे उससे अस्वीकृति की अपेक्षा करते हैं।
लेकिन रोगी के व्यक्तिगत इतिहास और अनुभव का एक गहन अध्ययन, साथ में "जीवित", चिकित्सक की सहानुभूति की इच्छा और मदद करने में उसकी ईमानदारी ("मृत मां" की उदासीनता के विपरीत), आपको प्राप्त करने की अनुमति देता है रोगी की स्थिति के वास्तविक कारणों के नीचे, उन्हें जागरूक करें, उन्हें उन भावनाओं को जीने दें जो अवरुद्ध रह गई हैं, और अंत में एक नए रिश्ते के लिए जगह बनाएं।"
मूल
http://psy-aletheia.ru/blog/la-mere-morte

आंद्रे ग्रीन का काम हेरी आई के काम से प्रेरित था, जिन्होंने 1925 से 1965 तक वहां काम किया था। 1956 में उन्होंने मौरिस बाउवेट के साथ चार साल का विश्लेषण शुरू किया। बाउवेट की मृत्यु के बाद, उन्होंने जीन मैलेट और फिर कैथरीन पराट के साथ विश्लेषण किया। उन्होंने सात वर्षों तक लैकन के सेमिनारों में भाग लिया।

6. "श्वेत मनोविकृति" की अवधारणा का अनुवाद साइट psihoanalitiki.kiev.ua पर किया गया है।

आंद्रे ग्रीन की जीवनी

आंद्रे ग्रीन का जन्म 1927 में मिस्र में हुआ था। 1946 में, पहले से ही मनोरोग से मोहित होकर, वे 1953 में अपनी मनश्चिकित्सा परीक्षाएँ पूरी करते हुए, चिकित्सा का अध्ययन करने के लिए पेरिस गए। उन्होंने सेंट ऐनी अस्पताल के साथ संबंध स्थापित किए, जो मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और मानवविज्ञानी के बीच अंतःविषय बैठकों के लिए उस समय का एक अनूठा केंद्र था।

1965 में, एक प्रशिक्षण विश्लेषण पूरा करने के बाद, ग्रीन पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी (एसपीपी) के सदस्य बन गए, जिसके वे 1986 से 1989 तक अध्यक्ष रहे। 1975 से 1977 तक वह इंटरनेशनल साइकोएनालिटिक एसोसिएशन के उपाध्यक्ष और 1979 से 1980 तक यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में फ्रायड मेमोरियल प्रोफेसर रहे। उन्हें ब्रिटिश साइकोएनालिटिक सोसाइटी का मानद सदस्य चुना गया था।

दो मुख्य विषय ग्रीन के लेखन में व्याप्त हैं: लैकन के काम से उपजी पितृत्व की प्रासंगिकता, और दूसरा, ग्रीन के व्यक्तिगत अनुभव और विनीकॉट और बायोन के काम से गठित माँ के साथ संबंधों के साथ व्यस्तता।

अपने जीवनकाल के दौरान, ग्रीन दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और मानवविज्ञानी के साथ कुशल और विद्वतापूर्ण संवाद में लगे रहे। इस काम में कई विचार हैं, जैसे जीवन के आनंद और दमित लोगों की वापसी के बीच संबंध, या विश्लेषणात्मक श्रवण में पूर्वव्यापी प्रतिध्वनि (प्रत्याशित चेतावनी) की घटना। उनके काम के मुख्य विषय प्रभाव के सिद्धांत, प्रतिनिधित्व और भाषा के सिद्धांत, नकारात्मक के काम ("मृत मां", "मृत्यु नरसंहार", "सफेद मनोविकृति" और "जैसे अवधारणाओं के नक्षत्र के साथ) पर केंद्रित हैं। नकारात्मक मतिभ्रम"), संकीर्णता और सीमा रेखा की स्थिति, वस्तुकरण कार्य, रींगुलेशन और अस्थायीता का मेटासाइकोलॉजिकल सिद्धांत। इसके अलावा, उन्होंने अनुप्रयुक्त मनोविश्लेषण पर कई रचनाएँ लिखीं। ग्रीन के अनुसार, मनोविश्लेषणात्मक प्रक्रिया का लक्ष्य इतनी जागरूकता नहीं है जितना कि अचेतन के प्रति जागरूकता।

ग्रीन ने 1975 में कहा: "विश्लेषणात्मक वस्तु न तो आंतरिक (विश्लेषक या विश्लेषक की) है और न ही बाहरी (दोनों में से), लेकिन यह बीच में है।" एक सत्र में, विश्लेषणात्मक वस्तु तीसरी वस्तु की तरह होती है, विश्लेषक और विश्लेषक के बीच मुठभेड़ का उत्पाद।

ग्रीन सुझाव देते हैं कि विचार के कुछ स्कूलों में जहां विश्लेषण स्थानांतरण व्याख्या तक सीमित है, वहां एक सीमित विश्लेषणात्मक कार्य है जो भाषण की स्वतंत्रता और सहजता को कमजोर करता है और सुझाव पर वापसी का प्रतिनिधित्व करता है। उनका मानना था कि सभी व्याख्याएं स्थानांतरण (ले कैडर डू ट्रांसफर) के संदर्भ में होती हैं, भले ही वे इसका उल्लेख न करें। इसके अलावा, किसी भी विश्लेषण में सभी सामग्री में विभिन्न अस्थायी आयामों से संबंधित तत्व होते हैं।

विश्लेषणात्मक प्रक्रिया में, विश्लेषक रोगी के संकट के मौलिक अनुभव (हिलफ्लोसिगेट) का सामना करता है। इन शिशु अनुभवों द्वारा छोड़े गए निशानों के लिए विश्लेषक का प्रतिवाद अतिसंवेदनशील है। रोगी को नियंत्रण के तंत्र को छोड़ने के लिए आमंत्रित करके, विश्लेषणात्मक स्थिति दर्दनाक स्थिति को पुनर्जीवित कर सकती है।

आंद्रे ग्रीन हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण मनोविश्लेषणात्मक विचारकों में से एक थे और उन्होंने मनोविश्लेषण का अपना सिद्धांत बनाया। इस सिद्धांत में फ्रायडियन मेटासाइकोलॉजी शामिल है, लेकिन मनोविश्लेषणात्मक सोच को मनोवैज्ञानिक विन्यास के सिद्धांत और उस सिद्धांत की ओर आगे बढ़ाता है जो प्रतिनिधित्व तक नहीं पहुंचा है या जिसका प्रतिनिधित्व नहीं किया गया है। सोच का संबंध अनुपस्थिति से है और कामुकता से भी। आंद्रे ग्रीन के मनोविश्लेषणात्मक ढांचे को ग्रेडिएंट्स (भागों) के सिद्धांत के रूप में देखा जा सकता है, जहां सामान्य सिद्धांत इसके किसी भी हिस्से की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। कोई भी शब्द संपूर्ण का प्रतिनिधित्व कर सकता है, लेकिन इसके लिए बस इतना ही है।

Rosine Perelberg 2015, SlobodyanyukE द्वारा अनुवादित और संपादित। लेकिन।

अंग्रेजी में आंद्रे ग्रीन द्वारा काम करता है:

ग्रीन, ए। (1975)। ओरेस्टेस और ओडिपस। इंट. रेव साइको-एनल।, 2:355-364।

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पुस्तकें:

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आंद्रे ग्रीन - मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक, पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी के पूर्ण सदस्य, आईपीए के उपाध्यक्ष थे, पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी के अध्यक्ष, पेरिस इंस्टीट्यूट ऑफ साइकोएनालिसिस के निदेशक, लंदन विश्वविद्यालय में फ्रायड चेयर पर थे।

मृत माँ परिसर

हर जगह वर्गाकार कोष्ठकों में - वैज्ञानिक संपादक पी.वी. काचलोव द्वारा जोड़ा गया पाठ।

मृत माँ परिसर स्थानांतरण का रहस्योद्घाटन है। जिन मुख्य शिकायतों और लक्षणों के साथ विषय पहले विश्लेषक को प्रस्तुत करता है वे अवसादग्रस्त प्रकृति के नहीं होते हैं। अधिकांश भाग के लिए यह रोगसूचकता स्नेह, प्रेम और पेशेवर जीवन में विफलताओं के लिए नीचे आती है, जो निकटतम वातावरण के साथ कमोबेश तीव्र संघर्षों से जटिल है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी अनायास ही अपने निजी जीवन की कहानी सुनाकर विश्लेषक को उस अवसाद के बारे में सोचने पर मजबूर कर देता है जो वहां होना चाहिए था या हो सकता था और उस समय [रोगी के] बचपन में, [उस अवसाद के बारे में] कि विषय स्वयं मूल्यों को विशेषता नहीं देता है। यह अवसाद [केवल] कभी-कभी, छिटपुट रूप से [अतीत में] नैदानिक स्तर तक पहुंच गया, केवल संक्रमण में स्पष्ट हो जाएगा। शास्त्रीय न्यूरोसिस के वर्तमान लक्षणों के लिए, वे माध्यमिक महत्व के हैं, या यहां तक कि अगर उन्हें व्यक्त किया जाता है, तो विश्लेषक को यह महसूस होता है कि उनकी उत्पत्ति का विश्लेषण संघर्ष का कोई सुराग नहीं देगा। इसके विपरीत, आत्मकेंद्रित समस्या सामने आती है, जिसके ढांचे के भीतर आदर्श I की आवश्यकताएं अत्यधिक, तालमेल में या सुपर-आई के विरोध में हैं। शक्तिहीनता का अहसास होता है।

संघर्ष की स्थिति से बाहर निकलने की शक्तिहीनता, प्रेम की शक्तिहीनता, अपनी प्रतिभा का उपयोग, अपनी उपलब्धियों को गुणा करना, या, यदि कोई हो, उनके परिणामों से गहरा असंतोष।

जब विश्लेषण शुरू होता है, तो संक्रमण कभी-कभी बहुत जल्द खुल जाता है, लेकिन अधिक बार विश्लेषण के लंबे वर्षों के बाद, अपनी तरह का एक अनूठा अवसाद। विश्लेषक के बीच असंगति की भावना है स्थानांतरण अवसाद(एक शब्द जो मैं इस मामले के लिए स्थानांतरण न्यूरोसिस के विपरीत करने का प्रस्ताव करता हूं) और बाहरी व्यवहार, जो अवसाद को प्रभावित नहीं करता है, क्योंकि यह इंगित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि यह [रोगी के] पर्यावरण के लिए स्पष्ट हो गया है, हालांकि, इसे रोकता नहीं है वह अपने प्रियजनों से उन वस्तु संबंधों से पीड़ित होता है जो विश्लेषण उन पर थोपता है।

यह स्थानांतरण अवसाद शिशु अवसाद की पुनरावृत्ति के अलावा किसी और चीज की ओर इशारा नहीं करता है, जिसकी विशेषताओं को स्पष्ट करना मुझे उपयोगी लगता है।

यहां हम वस्तु के वास्तविक नुकसान से अवसाद के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, [अर्थात], मैं यह कहना चाहता हूं कि यह उस वस्तु से वास्तविक अलगाव की समस्या के बारे में नहीं है जिसने विषय छोड़ दिया है। ऐसा तथ्य मौजूद हो सकता है, लेकिन यह मृत मां परिसर का आधार नहीं है।

इस अवसाद की मुख्य विशेषता यह है कि यह किसकी उपस्थिति में विकसित होता है?अपने दुःख में डूबी हुई वस्तु।मां किसी न किसी वजह से उदास हो गई। यहां एटियलॉजिकल कारकों की विविधता बहुत बड़ी है। बेशक, इस तरह के मातृ अवसाद के मुख्य कारणों में हम एक प्रिय वस्तु का नुकसान पाते हैं: एक बच्चा, एक रिश्तेदार, एक करीबी दोस्त, या कोई अन्य वस्तु जो माँ द्वारा दृढ़ता से निवेश की जाती है। लेकिन यह निराशा का अवसाद भी हो सकता है जो एक मादक घाव देता है: किसी के अपने परिवार में या माता-पिता के परिवार में भाग्य का उलटफेर; एक पिता का अपनी माँ को छोड़ने का प्रेम प्रसंग; अपमान, आदि

किसी भी मामले में, माँ की उदासी और बच्चे में उसकी रुचि में कमी अग्रभूमि में है।

इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि, जैसा कि [पहले से ही] सभी लेखकों ने समझा है, सबसे गंभीर मामला कम उम्र में [दूसरे] बच्चे की मौत है। मैं विशेष रूप से एक ऐसे कारण [मातृ अवसाद के] को इंगित करना चाहता हूं, जो बच्चे को पूरी तरह से हटा देता है, क्योंकि [शुरुआत में] उसके पास पर्याप्त डेटा नहीं है जिससे वह इसके बारे में जान सके [इस कारण], [और उस पर हद तक] इसकी पूर्वव्यापी पहचान [रहने] हमेशा के लिए असंभव है, क्योंकि इसे [इस कारण] गुप्त रखा जाता है, [अर्थात्] - मां में गर्भपात, जिसे विश्लेषण में सबसे छोटे संकेतों के अनुसार पुनर्निर्माण किया जाना है। [यह] काल्पनिक, निश्चित रूप से, निर्माण [केवल एक गर्भपात के बारे में] और [विभिन्न] अभिव्यक्तियों के लिए [विश्लेषणात्मक] सामग्री को विषय [स्वयं] द्वारा बाद के इतिहास [अपने जीवन के] के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

फिर मातृ कल्पना में एक तेज, वास्तव में उत्परिवर्तनीय, परिवर्तन होता है। विषय में एक वास्तविक जीवंतता की उपस्थिति, अचानक [विकास में] बंद हो गई, [इस] मूर्खता में चिपकना और जमे हुए सीखना, इंगित करता है कि कुछ समय तक [उसका] अपनी मां के साथ एक खुश और [प्रभावशाली] समृद्ध संबंध था। बच्चे ने सभी अप्रत्याशित दुर्घटनाओं के बावजूद प्यार महसूस किया, जिसे सबसे आदर्श रिश्ता भी बाहर नहीं करता है। पारिवारिक एल्बम में तस्वीरों से, एक हंसमुख, हंसमुख, जिज्ञासु बच्चा, [अप्रकाशित] क्षमताओं से भरा हुआ, [हम पर] दिखता है, जबकि बाद की तस्वीरें इस प्राथमिक खुशी के नुकसान की गवाही देती हैं। सब कुछ समाप्त हो जाएगा, जैसा कि गायब सभ्यताओं के साथ होता है, जिसकी मृत्यु का कारण इतिहासकार व्यर्थ खोज रहे हैं, एक भूकंपीय झटके के बारे में एक परिकल्पना को सामने रखते हुए, जिसने महल, मंदिर, इमारतों और आवासों को नष्ट कर दिया, जिसमें से खंडहर के अलावा कुछ भी नहीं बचा। यहां, हालांकि, तबाही एक ठंडे कोर के [गठन] तक सीमित है, जिसे [हालांकि] आगे [विकास] में छोड़ दिया जाएगा, लेकिन प्रश्न में विषयों के कामुक निवेश पर एक अमिट छाप छोड़ता है।

बच्चे के मानसिक जीवन के परिवर्तन को उसकी माँ द्वारा अचानक विनिवेश के क्षण में [उसके] अचानक दुःख में उसके द्वारा एक आपदा के रूप में अनुभव किया जाता है। कुछ भी भविष्यवाणी नहीं की थी कि प्यार अचानक खो जाएगा। यह समझाने में देर नहीं लगती कि इस तरह का परिवर्तन किस प्रकार का मादक आघात दर्शाता है। हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह [आघात] समय से पहले निराशा में शामिल है और प्यार के नुकसान के अलावा, अर्थ के नुकसान को भी शामिल करता है, क्योंकि शिशु को कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलता है जो उसे यह समझने की अनुमति देता है कि क्या हुआ। यह स्पष्ट है कि यदि वह [बच्चा] खुद को माँ के ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में अनुभव करता है, तो निश्चित रूप से, वह इस निराशा की व्याख्या वस्तु के प्रति अपने आकर्षण के परिणाम के रूप में करेगा। यह विशेष रूप से प्रतिकूल है यदि मृत माँ का परिसर उस समय विकसित होता है जब बच्चे को तीसरे, पिता के अस्तित्व का पता चलता है, और यदि उसके द्वारा नए निवेश की व्याख्या मातृ विनिवेश के कारण के रूप में की जाती है। जैसा भी हो, इन मामलों में त्रिभुज समय से पहले और असफल रूप से विकसित होता है। या तो, जैसा कि मैंने अभी कहा है, मातृ प्रेम में कमी का श्रेय पिता की माँ के निवेश को दिया जाता है, या यह कमी [उसके प्रेम का] विशेष रूप से तीव्र और समयपूर्व निवेश को बच्चे और बच्चों के बीच संघर्ष से एक उद्धारकर्ता के रूप में प्रेरित करेगी। मां। वास्तव में, हालांकि, पिता अक्सर बच्चे की लाचारी का जवाब नहीं देते हैं। इस तरह विषय

[है] बीच में: माँ मर चुकी है, और पिता दुर्गम है, चाहे वह पिता हो जो माँ की स्थिति के बारे में सबसे अधिक चिंतित है, लेकिन बच्चे की सहायता के लिए नहीं आता है, या वह पिता है या नहीं जो इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए मां और बच्चे दोनों को छोड़ देता है।

जब बच्चे ने माँ के प्यार की कमी और खुद माँ को खोने के खतरे दोनों का अनुभव करने के बाद, उसके दुःख में डूबे हुए और उसे अपनी नपुंसकता की पूरी हद तक महसूस कराने के लिए माँ को चुकाने के व्यर्थ प्रयास किए हैं, और संघर्ष किया है विभिन्न सक्रिय माध्यमों से चिंता, जैसे कि आंदोलन, दानव-नींद या रात का भय, मैं एक अलग तरह की रक्षा की एक श्रृंखला लागू करूंगा।

पहला और सबसे महत्वपूर्ण [सुरक्षा] [आध्यात्मिक] आंदोलन होगा, दो व्यक्तियों में से एक: मूल वस्तु का विनिवेश और अचेतन पहचानमृत माँ के साथ।मुख्य रूप से भावात्मक, यह विनिवेश [चिंता] भी [मानसिक] प्रतिनिधित्व करता है और घृणा के बिना किए गए वस्तु की एक मानसिक हत्या है। यह स्पष्ट है कि मातृ दुःख किसी भी घटना और घृणा के एक [छोटे] हिस्से को मना करता है जो उसकी छवि को और भी अधिक नुकसान पहुंचा सकता है। माँ की छवि के विनिवेश के इस ऑपरेशन के परिणामस्वरूप कोई विनाशकारी ड्राइव नहीं होती है, [लेकिन] परिणामस्वरूप, माँ के साथ वस्तु के संबंध के ताने-बाने में एक छेद बन जाता है; [सब] यह [माँ के] परिधीय निवेश के [बच्चे के] रखरखाव में हस्तक्षेप नहीं करता है; जिस तरह माँ उससे प्यार करती रहती है और उसके साथ व्यवहार करती रहती है, [यहां तक कि] उसे [अपने] दुःख में प्यार करने के लिए शक्तिहीन महसूस करती है, जिसने बच्चे के प्रति उसका बुनियादी रवैया बदल दिया है। [परन्तु] वैसे ही, जैसा कि वे कहते हैं, "मन उसके साथ झूठ नहीं बोलता।" विनिवेश का दूसरा पक्ष वस्तु के साथ प्राथमिक पहचान है। पूरकता प्रतिक्रियाओं (कृत्रिम उल्लास, आंदोलन, आदि) के विफल होने के बाद दर्पण की पहचान लगभग अनिवार्य हो जाती है। प्रतिक्रियात्मक समरूपता - [दिखाने] सहानुभूति [उसकी प्रतिक्रियाओं के लिए] के रूप में - [यहां] मां के साथ निकटता बहाल करने का एकमात्र संभावित साधन साबित होता है। लेकिन [ऐसे] नकलवाद का वास्तविक लक्ष्य [मूल वस्तु की] वास्तविक मरम्मत में नहीं है, बल्कि वस्तु के [पहले से ही] असंभव कब्जे को बनाए रखने में है, इसे पाने के लिए, यह [वस्तु] के समान नहीं है, लेकिन खुद। पहचान - वस्तु की अस्वीकृति की स्थिति, और साथ ही नरभक्षी प्रकार के अनुसार इसका संरक्षण - स्पष्ट रूप से अचेतन है। इस तरह की पहचान [विनिवेश के साथ] I-विषय के ज्ञान के बिना और उसकी इच्छा के विरुद्ध होती है; यह [है] दूसरे से अंतर, आगे [बस] अनजाने में होने वाला, विनिवेश, क्योंकि इन अन्य मामलों में वस्तु से [विषय] से छुटकारा पाना शामिल है, [उसी समय] [वस्तु निवेश] की वापसी पक्ष में बदल जाती है [विषय] का। इसलिए इसकी [पहचान] अलग करने वाला चरित्र। आगे के वस्तु संबंधों में, विषय, दोहराव के जुनून का शिकार हो गया है, पिछले बचाव को दोहराते हुए, सक्रिय रूप से विनिवेश [किसी भी] वस्तु को निराशाजनक [उसे, विषय] को जोखिम में डाल देगा, लेकिन जो उसके लिए पूरी तरह से बेहोश रहेगा वह है [उसका] ] मृत मां के साथ पहचान, जिसके साथ अब से वह आघात के निशान के विनिवेश में एकजुट होंगे।

दूसरा तथ्य यह है कि जैसा कि मैंने [पहले से ही] जोर दिया है, अर्थ की हानि।स्तन का "निर्माण", जिसके लिए आनंद कारण, लक्ष्य और गारंटर दोनों है, एक ही बार में और बिना किसी कारण के ढह गया। यहां तक कि उस विषय द्वारा स्थिति को उलटने की कल्पना करना, जो नकारात्मक मेगालोमैनिया में, परिवर्तन के लिए खुद को जिम्मेदारी देता है, अपराध के बीच एक अगम्य खाई बनी हुई है जिसके लिए विषय खुद को फटकार सकता है और मां की प्रतिक्रिया की तीव्रता। वह जितना अधिक सोच सकता है, वह यह है कि, किसी निषिद्ध इच्छा के बजाय, यह अपराध उसके [विषय के] होने के तरीके से जुड़ा है; दरअसल, अब से उसका होना मना है। मातृ छवि की भेद्यता के कारण, विनाशकारी आक्रामकता की बाहरी अभिव्यक्ति असंभव है; [चीजों] की ऐसी स्थिति, जो [अन्यथा] बच्चे को खुद को मरने के लिए प्रेरित करती है, उसे मां की उदास मनोदशा के लिए जिम्मेदार किसी को खोजने के लिए मजबूर करती है, चाहे वह [यहां तक कि] बलि का बकरा हो। यह भूमिका पिता को सौंपी जाती है। किसी भी मामले में, मैं दोहराता हूं, एक समयपूर्व त्रिभुज है जिसमें बच्चे, मां और मातृ दु: ख की अज्ञात वस्तु मौजूद है। दु: ख की अज्ञात वस्तु और पिता तब संघनित हो जाते हैं, जिससे बच्चे में एक प्रारंभिक ओडिपस परिसर बनता है।

अर्थ के नुकसान से जुड़ी यह पूरी स्थिति, बचाव के दूसरे मोर्चे के उद्घाटन पर जोर देती है।

माध्यमिक घृणा का विकास,जो न तो प्राथमिक है और न ही मौलिक; [माध्यमिक घृणा] प्रतिगामी निगमन की इच्छाओं में प्रकट होता है, और साथ ही - उन्मत्त परपीड़न द्वारा रंगीन गुदा पदों से, जहां यह वस्तु पर हावी होने, उसे अपवित्र करने, उससे बदला लेने आदि का प्रश्न है।

स्व-कामुक उत्तेजनाशुद्ध कामुक आनंद की तलाश में शामिल हैं, लगभग अंग सुख, कोमलता के बिना, दया के बिना, जरूरी नहीं कि दुखवादी कल्पनाओं के साथ, लेकिन शेष [हमेशा के लिए] वस्तु के [किसी के] प्यार में संयम द्वारा चिह्नित। यह [संयम] भविष्य की उन्मादी पहचान के आधार के रूप में काम करेगा। शरीर और आत्मा के बीच, कामुकता और कोमलता के बीच, और प्रेम की नाकाबंदी के बीच समय से पहले अलगाव है। दो या कम अभिन्न वस्तुओं के पारस्परिक आनंद में विलय किए बिना, एक या एक से अधिक एरोजेनस ज़ोन के पृथक आनंद को ट्रिगर करने की क्षमता के लिए एक वस्तु की मांग की जाती है।

अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, खोए हुए अर्थ की खोज अहंकार की काल्पनिक और बौद्धिक क्षमताओं का समयपूर्व विकास करती है।उन्मादी खेल गतिविधि का विकास खेलने की स्वतंत्रता में नहीं होता है, बल्कि इसमें होता है पर-कल्पना करने की आवश्यकताजैसे बौद्धिक विकास में फिट बैठता है पर-सोचने की जरूरत है।प्रदर्शन और आत्म-उपचार एक ही लक्ष्य की ओर चलते हैं: स्तन हानि की उथल-पुथल पर काबू पाने और बनाने की इस क्षमता को बनाए रखने के द्वारा छाती-वाहक,संज्ञानात्मक ऊतक का एक पैच जिसे विनिवेश छेद को ढंकने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जबकि माध्यमिक घृणा और कामुक उत्तेजना किनारे पर रसातल पर बैठती है। इस तरह की अति-निवेशित बौद्धिक गतिविधि अनिवार्य रूप से अपने साथ एक महत्वपूर्ण मात्रा में प्रक्षेपण करती है। आम धारणा के विपरीत, प्रक्षेपण हमेशा एक गलत निर्णय [निहित] नहीं होता है। प्रक्षेपण का निर्धारण किया जा रहा है की सच्चाई या झूठ से नहीं, बल्कि बाहरी दृश्य (यहां तक कि वस्तु के दृश्य) को स्थानांतरित करने के संचालन से एक जांच और यहां तक कि अनुमान लगाया जाता है कि क्या खारिज कर दिया जाना चाहिए और अंदर नष्ट कर दिया जाना चाहिए। बच्चे को माँ के मिजाज पर निर्भर रहने का क्रूर अनुभव हुआ है। अब से, वह अपने प्रयासों को अटकल या प्रत्याशा के लिए समर्पित करेगा।

आत्म की समझौता की गई एकता, अब से छिद्रों से भरी हुई है, या तो कल्पना के स्तर पर, कलात्मक रचनात्मकता के लिए रास्ता खोलती है, या अनुभूति के स्तर पर, बौद्धिक संपदा के स्रोत के रूप में [सेवारत] महसूस की जाती है। यह स्पष्ट है कि हम एक दर्दनाक स्थिति से निपटने के प्रयासों से निपट रहे हैं। लेकिन यह मुकाबला विफलता के लिए बर्बाद है। ऐसा नहीं है कि यह विफल हो गया जहां इसने थिएटर [युद्ध का] एक्शन लिया। [हालांकि] इस तरह के समय से पहले आदर्श उच्च बनाने की क्रिया अपरिपक्व और निस्संदेह [भी] जल्दबाजी में मानसिक संरचनाओं से आती है, मुझे उनकी प्रामाणिकता [उच्च बनाने की क्रिया के रूप में] विवाद करने के लिए एक आदर्श विचारधारा में गिरने का कोई कारण नहीं दिखता है। उनकी विफलता कहीं और है। ये उच्च बनाने की क्रिया मानसिक अर्थव्यवस्था में एक संतुलनकारी भूमिका निभाने में उनकी अक्षमता को प्रकट करेगी, क्योंकि एक बिंदु पर विषय विशेष रूप से कमजोर रहता है - उसके प्रेम जीवन के संबंध में। इस क्षेत्र में, [कोई भी] घाव जाग जाएगा [ऐसे | मानसिक दर्द कि हम [केवल] मृत मां के पुनर्जन्म का निरीक्षण करेंगे, जो संकट के दौरान सबसे आगे लौटकर, विषय की सभी उच्च बनाने की क्रिया उपलब्धियों को नष्ट कर देगा, जो, हालांकि, खोई नहीं हैं [स्थायी रूप से], लेकिन [केवल ] अस्थाई रूप से बंद। या तो प्रेम [अचानक] फिर से उच्चीकृत उपलब्धियों के विकास को पुनर्जीवित करेगा, फिर [स्वयं] ये अंतिम [उच्च बनाने की क्रिया] प्रेम को अनब्लॉक करने का प्रयास करेंगे। एक पल के लिए वे [प्यार और उच्च बनाने की क्रिया] अपने प्रयासों को एकजुट कर सकते हैं, लेकिन जल्द ही विनाशकारीता विषय की क्षमताओं को पार कर जाएगी, जिसके पास [विषय] आवश्यक निवेश नहीं है, [न ही] एक दीर्घकालिक वस्तु संबंध बनाए रखने के लिए, [ न ही] धीरे-धीरे एक गहरी व्यक्तिगत भागीदारी का निर्माण करना जिसके लिए दूसरे के लिए चिंता की आवश्यकता होती है। तो [हर] प्रयास [प्यार में पड़ने के लिए] [केवल] अपरिहार्य निराशा में या तो वस्तु में या [स्वयं] स्वयं में बदल जाता है, [विषय] विफलता और शक्तिहीनता की परिचित भावना को वापस कर देता है। रोगी को लगता है कि उसके ऊपर एक अभिशाप लटक रहा है, मरी हुई माँ का श्राप, जो कभी नहीं मरेगी और उसे बंदी बना रही है। दर्द, वह मादक भाव, बाहर आता है। यह [दर्द] [नार्सिसिस्टिक] घाव के किनारों द्वारा लगातार दी जाने वाली पीड़ा है, गैर-निवेश को रंगना, [और] घृणा, [और] कामुक उत्तेजना, और स्तन हानि की अभिव्यक्तियों को रोकना। मानसिक पीड़ा में [जैसे] घृणा करना असंभव है, [और] प्रेम करना, आनंद लेना असंभव है, यहां तक कि मर्दवादी रूप से, यह सोचना असंभव है, केवल बंधन की भावना है जो मुझे खुद से ले जाती है और अलग कर देती है यह [मैं] एक अकल्पनीय छवि में [एक मृत मां की]।

विषय का मार्ग एक गैर-अंतर्निहित वस्तु की खोज जैसा दिखता है, इसे छोड़ने या इसे खोने की संभावना के बिना, और भी अधिक, मृत मां द्वारा निवेशित स्वयं में अपने अंतर्विरोध को स्वीकार करने की संभावना के बिना। सामान्य तौर पर, [दिए गए] विषय की वस्तुएं हमेशा आत्म के कगार पर रहती हैं - और बिल्कुल अंदर नहीं, और बिल्कुल बाहर नहीं। और यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि केंद्र में जगह - एक मृत मां का कब्जा है।

लंबे समय तक, इन विषयों का विश्लेषण शास्त्रीय संघर्षों के अध्ययन के माध्यम से किया गया था: ओडिपस कॉम्प्लेक्स, प्रीजेनिटल फिक्सेशन, गुदा और मौखिक। शिशु कामुकता [या] आक्रामकता से जुड़े दमन की लगातार व्याख्या की गई है। निश्चित तौर पर प्रगति हुई है। लेकिन विश्लेषक के लिए, यह [प्रगति] बहुत आश्वस्त करने वाली नहीं थी, भले ही विश्लेषक ने, अपने हिस्से के लिए, उन पहलुओं पर जोर देकर खुद को सांत्वना देने की कोशिश की, जिनसे वह प्रसन्न हो सकता था।

वास्तव में, यह सब मनोविश्लेषणात्मक कार्य एक शानदार पतन का अवसर बना हुआ है, जहां सब कुछ [अचानक] पहले दिन के रूप में प्रकट होता है, इस हद तक कि [एक दिन] विश्लेषण कहता है कि वह अब खुद को धोखा देना जारी नहीं रख सकता है, और महसूस करता है वस्तु की असंगति [अर्थात्] घोषित करने के लिए मजबूर, स्थानांतरण-विश्लेषक, [सभी] पार्श्व स्थानान्तरण की वस्तुओं के साथ संबंधों के मोड़ के बावजूद, जिसने [भी] उसे संघर्ष के केंद्रीय मूल को छूने से बचने में मदद की।

उपचार के इन पाठ्यक्रमों के दौरान, मुझे अंततः एहसास हुआ कि मैं अपने विश्लेषणों के भाषण के कुछ [विशेषता] के लिए बहरा रह गया था, जिसका [अर्थ] उन्होंने मुझे अनुमान लगाने के लिए छोड़ दिया था। माँ की दुष्टता, उसकी समझ या गंभीरता के बारे में शाश्वत शिकायतों के पीछे, इन वार्तालापों के सुरक्षात्मक अर्थ, [अर्थात्], मजबूत समलैंगिकता से, स्पष्ट रूप से अनुमान लगाया गया था। दोनों लिंगों में महिला समलैंगिकता, चूंकि लड़का अपने व्यक्तित्व के महिला हिस्से को इस तरह से व्यक्त करता है, अक्सर पितृ मुआवजे की तलाश में। लेकिन मैं अपने आप से पूछता रहा कि यह स्थिति क्यों घसीटती रही। मेरे बहरेपन का सरोकार इस बात से है कि शिकायतों के पीछेपा "माँ के कार्यों, [पीछे] उसके कार्यों ने उसकी अनुपस्थिति की छाया को ढक दिया।दरअसल, [अज्ञात] एक्स के खिलाफ शिकायत मां पर निर्देशित थी, या तो खुद में या किसी और चीज में लीन, दुर्गम, अनुत्तरदायी, लेकिन हमेशा उदास। एक मूक माँ, भले ही [उसी समय] बातूनी हो। जब वह मौजूद थी, तब भी वह उदासीन बनी रही, तब भी जब उसने अपनी फटकार से बच्चे को पीड़ा दी। [और] तब स्थिति ने खुद को मेरे सामने काफी अलग तरीके से प्रस्तुत किया।

मृत माँ [उसके साथ] विनिवेश में ले गई, जिसमें वह प्रेम सार की वस्तु थी जिसमें उसे उसके दुःख से पहले निवेश किया गया था: उसकी टकटकी, उसकी आवाज़ का स्वर, उसकी गंध, उसकी दुलार की स्मृति। शारीरिक संपर्क के नुकसान ने उसके स्पर्श की स्मृति ट्रेस के विस्थापन को मजबूर कर दिया। उसे जिंदा दफनाया गया था, लेकिन उसकी कब्र खुद ही चली गई थी। अपनी जगह में जो छेद हो गया था, उसने अकेलेपन का डर बना दिया था, जैसे कि विषय में गिल्ट्स के साथ गिरने का खतरा था। इस संबंध में, मुझे अब विश्वास है कि पकड़ेविनीकॉट जिस बारे में बात करता है, वह हमारे कुछ रोगियों द्वारा अनुभव किए जाने वाले चक्कर आने की अनुभूति की व्याख्या नहीं करता है; यह [भावना] मानसिक कमी के उस अनुभव से बहुत अधिक जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, जो आत्मा के लिए भौतिक शरीर के लिए बेहोशी है।

वस्तु के एनकैप्सुलेशन और विनिवेश द्वारा उसके निशान को मिटाने के साथ, मृत मां के साथ एक प्राथमिक पहचान है और सकारात्मक पहचान को नकारात्मक में बदलना है, अर्थात वस्तु के साथ पहचान नहीं, बल्कि छेद के साथ। [स्वयं के बाद] विनिवेश द्वारा। और जैसे ही, समय-समय पर, इस खालीपन को भरने के लिए एक नई वस्तु का चयन किया जाता है, यह [शून्यता] [तुरंत] एक मृत माँ के अचानक प्रकट होने वाले भावात्मक मतिभ्रम से भर जाता है।

सभी देखने योग्य [डेटा] इस नाभिक के चारों ओर तीन गुना उद्देश्य के लिए व्यवस्थित हैं:

1)अहंकार को जीवित रखना: वस्तु से घृणा करना, रोमांचक की तलाश करना
आनंद, अर्थ की खोज;

2) एक मृत माँ का पुनरुत्थान: उसकी रुचि के लिए, मनोरंजन करने के लिए, उसका स्वाद लौटाने के लिए
जीवन के लिए, उसे हँसाओ और मुस्कुराओ;

3) समयपूर्व त्रिभुजन में दु:ख की वस्तु से प्रतिद्वंद्विता।

इस प्रकार के रोगी को गंभीर तकनीकी समस्याएँ होती हैं, जिनके बारे में मैं यहाँ नहीं बताऊँगा। मैं इस विषय पर विश्लेषक की चुप्पी पर अपने काम का उल्लेख करता हूं।

मुझे डर है कि इन मामलों में मौन का नियम केवल माँ के श्वेत दु: ख के हस्तांतरण में देरी करता है। मैं यह जोड़ना चाहूंगा कि विनाशकारीता की व्यवस्थित रूप से व्याख्या करने की क्लेनियन तकनीक यहाँ बहुत उपयोगी होने की संभावना नहीं है। दूसरी ओर, विनीकॉट की स्थिति, जैसा कि "वस्तु का उपयोग करना" लेख में तैयार किया गया है, मुझे [अधिक] पर्याप्त लगता है। लेकिन मुझे डर है कि विनीकॉट ने यौन कल्पनाओं के महत्व की पर्याप्त सराहना नहीं की, विशेष रूप से शुरुआती दृश्यों की, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

ओल्गा सिनेविच, मनोवैज्ञानिक, गेस्टाल्ट चिकित्सक: "मृत मां" की घटना को प्रसिद्ध फ्रांसीसी मनोविश्लेषक आंद्रे ग्रीन द्वारा पृथक, नामित और अध्ययन किया गया था। आंद्रे ग्रीन का लेख मूल रूप से 20 मई, 1980 को पेरिस साइकोएनालिटिक सोसाइटी के लिए एक पेपर के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

मैं यह नोट करना चाहता हूं कि मृत मां का परिसर मां के वास्तविक नुकसान के कारण नहीं उठता है, मृत मां वह मां है जो जीवित रहती है, लेकिन वह मानसिक रूप से मृत है, क्योंकि किसी न किसी कारण से वह अवसाद (मृत्यु की मृत्यु) में गिर गई। एक बच्चा, रिश्तेदार, करीबी दोस्त या कोई अन्य वस्तु जिसे माँ अत्यधिक प्यार करती है)। या यह निराशा का तथाकथित अवसाद है: ये ऐसी घटनाएं हो सकती हैं जो किसी के अपने परिवार में या माता-पिता के परिवार में होती हैं (पति का विश्वासघात, तलाक, अपमान, आदि)।

अपनी रिपोर्ट में, ए ग्रीन "मृत माँ" परिसर की अवधारणा, बच्चे के व्यक्तित्व के निर्माण और विकास में इसकी भूमिका और प्रभाव पर विचार करता है। ए। ग्रीन यह भी कहते हैं कि ऐसे ग्राहकों के लिए अवसादग्रस्तता के लक्षण विशिष्ट नहीं होते हैं, "शक्तिहीनता की भावना होती है: संघर्ष की स्थिति से बाहर निकलने की शक्तिहीनता, प्यार के लिए शक्तिहीनता, अपनी प्रतिभा का उपयोग करना, अपनी उपलब्धियों को बढ़ाना, या, यदि कोई हो, गहरा उनके परिणामों से असंतोष "।

एक मृत मां के बारे में मेरी पहली जागरूकता आंद्रे ग्रीन को पढ़ने से बहुत पहले चिकित्सा में मेरे पास आई थी। मुझे आज भी दुःख, कटुता, हृदय विदारक पीड़ा और आत्मा से भरी पीड़ा के साथ-साथ सार्वभौमिक अन्याय की भावना का यह तूफान याद है। फिर मैंने और आगे जाकर पाया कि एक मरी हुई माँ से ज़्यादा दर्दनाक और विनाशकारी, शायद एक मरी हुई माँ जो मारती है (यही मैंने उसे कहा था)। और मैं एक मरी हुई माँ के बारे में बात करना चाहूँगा जो मारती है मेरी राय में, एक मृत माँ जो मारती है, बच्चे को सिर्फ एक मृत माँ की तुलना में अधिक नुकसान पहुंचाती है।

मृत हत्या करने वाली माताएं ही नहीं हैं जिन्होंने अपने बच्चे के प्रति क्रूरता दिखाई है, भावनात्मक अस्वीकृति, उपेक्षा, अपने बच्चों को सभी ज्ञात तरीकों से अपमानित किया है। लेकिन, ये भी माताएँ हैं, जिनकी बाहरी अभिव्यक्तियाँ अपने बच्चे के लिए देखभाल और प्यार की छाप पैदा करती हैं, लेकिन यह तथाकथित देखभाल और प्यार एक सांठगांठ और प्रमुख अति-संरक्षण, बढ़ी हुई नैतिक जिम्मेदारी में प्रकट होता है। मैं ऐसी माताओं को सायरन कहता हूं, वे बहुत आकर्षक होती हैं, वे बस आकर्षित करती हैं, बुलाती हैं, बुलाती हैं, और फिर "भक्षण" करती हैं। वास्तव में, एक कठोर, क्रूर, और अस्वीकार करने वाली मां एक अति-सुरक्षात्मक, कालानुक्रमिक रूप से चिंतित मां की तुलना में कम नुकसान कर सकती है। क्योंकि एक अपमानजनक मां अपनी आक्रामक और हत्या की प्रवृत्ति को देखभाल और प्यार के रूप में नहीं छिपाती है।

इसके अलावा, मरने वाली मृत माताएं भी माताएं होती हैं जो अपने बच्चे के स्वास्थ्य के बारे में बहुत चिंतित होती हैं। ऐसी माताओं को बच्चे की बीमारियों, उसकी असफलताओं में दिलचस्पी होती है (यदि बच्चे के साथ कुछ बुरा होता है तो वे बहुत सहानुभूति रखते हैं, इसमें बहुत अधिक देखभाल और ऊर्जा होती है), और वे हर समय अपने बच्चे के भविष्य के बारे में उदास भविष्यवाणियां करती हैं। . वे हर समय, जैसे थे, अपने बच्चे की चिंता करते हैं, ताकि उसे कुछ न हो। ताकि भगवान न करे, मैं बीमार न पड़ूं, मैं पहाड़ी से नीचे न गिरूं, मैं कार से न टकराऊं। "मेरी बेटी बड़ी हो रही है, क्योंकि मुझे डर है कि उसका अचानक बलात्कार हो जाएगा।" "ओह, मैं अपने बच्चे के लिए कैसे डरता हूं, मुझे हर समय डर लगता है, मुझे डर है कि उसके साथ कुछ बुरा हो जाएगा।"

ऐसी माँ अनुकूल परिवर्तनों के प्रति उदासीन रहती है और बच्चे की खुशी पर प्रतिक्रिया नहीं करती है, या किसी तरह के असंतोष का अनुभव भी करती है। वयस्कता में ऐसी माताओं के बच्चे कहते हैं कि अगर उन्हें कुछ हो जाता है तो वे माँ से सच्ची दिलचस्पी और देखभाल महसूस करते हैं, और जब सब कुछ ठीक हो जाता है, तो ऐसा महसूस होता है कि माँ बहुत खुश नहीं है, और यहाँ तक कि परेशान भी है कि कुछ भी बुरा नहीं है हो गई। ऐसी माताओं के सपनों में अनेक रोग, मृत्यु, रक्त, लाशें होती हैं। व्यवहार में, यह बच्चे को दृश्य क्षति का कारण नहीं बनता है, लेकिन धीरे-धीरे और व्यवस्थित रूप से उसमें जीवन के आनंद और अपने आप में विश्वास, विकास में, जीवन में दबा देता है, और अंत में उसे अपनी घातकता से संक्रमित करता है, बच्चा डरने लगता है जीवन और मृत्यु तक पहुँचता है।

इस प्रकार, मार डालने वाली मृत माँ का सार उसके व्यवहार में इतना नहीं है, बल्कि बच्चे के प्रति उसके अवचेतन रवैये में है, जो विनाशकारी व्यवहार और देखभाल के रूप में खुद को प्रकट कर सकता है।

मेरे लिए इसमें कोई शक नहीं कि मां और बच्चे के बीच सूचनाओं का आदान-प्रदान होता है। मेरा सुझाव है कि माँ के बच्चे द्वारा संलयन, आंतरिककरण और पहचान के माध्यम से विनिमय होता है।

स्पीगल का कहना है कि "शिशु अपने विकास से बहुत पहले मां की भावनाओं के साथ सहानुभूति रखने में सक्षम होता है, और इस अनुभव का उस पर गंभीर प्रभाव पड़ता है। संचार में कोई भी व्यवधान चिंता और यहां तक कि घबराहट का कारण बनता है।" उनका कहना है कि पांच महीने की उम्र तक, बच्चा मां पर निर्देशित डर के लक्षण दिखाता है।

अपने मातृ अनुभव से, मैं कह सकता हूं कि यह बहुत पहले होता है, एक महीने की शुरुआत में बच्चे में ये लक्षण दिखाई दे सकते हैं। इसके अलावा, पहले से ही एक सप्ताह की उम्र में, बच्चा अपनी माँ की चिंता को महसूस करता है और जोर से रोने के साथ उसकी प्रतिक्रिया करता है, उदाहरण के लिए, जब माँ एक शांत बच्चे को अपनी बाहों में लेती है या बस नीचे झुकती है और उसे देखती है।

वह आगे सुझाव देते हैं कि "शायद बच्चा अपनी माँ से अचेतन शत्रुता के आवेग प्राप्त करता है, तंत्रिका तनाव, सहानुभूति धारणा के कारण, अवसाद, चिंता और क्रोध की उसकी भावनाओं से अभिभूत हो जाता है।"

यहां मैं यह जोड़ सकता हूं कि प्राप्त करना संभव नहीं है, लेकिन निश्चित रूप से प्राप्त होता है। इसके अलावा, माँ का अवसाद, उसकी चिंता और क्रोध, माँ को खुद ही पहचाना जा सकता है, लेकिन बच्चा फिर भी उन्हें प्राप्त करता है। उसकी विनाशकारीता के बारे में माँ की जागरूकता बच्चे को उसकी घातकता की सहानुभूतिपूर्ण धारणा से नहीं बचाती है। लेकिन इस जागरूकता के लिए धन्यवाद, बच्चे को "आकस्मिक" गलतफहमी के रूप में मां के अचेतन आक्रामक आवेगों के अधीन नहीं किया जा सकता है, जैसे: पालना या बदलते टेबल से गिर गया, गलती से मारा या किसी चीज़ पर दस्तक दी (नहीं चाहता था) बिल्कुल) या "ओह, ऐसा कुछ मुड़ गया और उसके हाथ से गिर गया।

तो, बच्चा पूरी तरह से स्वीकार करता है, मां की छवि को अवशोषित करता है, जिसमें उसकी शत्रुता और विनाशकारीता भी शामिल है। यह घातक आवेग बच्चे के व्यक्तित्व की संरचना, उसके बढ़ते अहंकार में एकीकृत होता है। बच्चा दमन की मदद से इन आवेगों का सामना करता है दमन, मां की विनाशकारीता और उससे सुरक्षा की प्रतिक्रिया के रूप में। जिन बच्चों की माँ की हत्या हुई है, उनके व्यवहार में मर्दवादी व्यवहार देखा जा सकता है जो जीवन भर बना रहता है।

ब्रोमबर्ग कहते हैं, "कि मर्दवाद को उन माताओं द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है जिनकी आत्मा में बच्चे को शत्रुतापूर्ण माता-पिता के साथ पहचाना जाता है। इन माताओं को उच्च स्तर की संकीर्णता, उनके आदर्श अहंकार और व्यवहार के बीच एक मजबूत बेमेल, और अपराध की एक खराब विकसित भावना की विशेषता है। वे खुद को बलिदान के रूप में पेश करते हैं, वे देखभाल और दयालु हैं, लेकिन उनके दावों के तहत एक शत्रुतापूर्ण रवैया है। वे यौन आवेगों को बढ़ावा देते हैं और दमन करते हैं, लेकिन बच्चे के प्रति यौन उत्तेजक व्यवहार करते हैं।

भले ही वे अपने आप में किसी प्रकार का दोष खोज लें, लेकिन उन्हें अपराध बोध की वास्तविक भावना नहीं है, लेकिन इस बात का डर है कि दूसरे क्या सोचेंगे। बच्चा उसे नियंत्रित करने की अपनी इच्छा का अनुभव करता है। चूंकि अस्वीकार और शत्रुतापूर्ण दृष्टिकोण स्पष्ट हैं, बच्चे को लगने लगता है कि वह एक शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहता है। उनकी वृत्ति की अभीप्सा तीव्र रूप से उत्तेजित होती है, लेकिन उनकी अभिव्यक्ति वर्जित है। ऐसा करने की क्षमता हासिल करने से बहुत पहले उसे अपने आवेगों पर नियंत्रण करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। अपरिहार्य विफलता सजा और आत्मसम्मान की हानि की ओर ले जाती है। अहंकार का विकास बाधित होता है और अहंकार कमजोर, भयभीत और विनम्र बना रहता है। बच्चा इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि उसके लिए सबसे स्वीकार्य व्यवहार वह होगा जो असफलता और पीड़ा में समाप्त होता है। इसलिए अपनी माँ की वजह से पीड़ित होना प्यार की अवधारणा से जुड़ा है, बच्चा अंततः इसे प्यार के रूप में समझने लगता है। "लेकिन यह माँ भी अगले की तुलना में कम दर्दनाक है।

एक प्रकार की माताएँ होती हैं जो मारती हैं, जिसमें न केवल ऊपर वर्णित विशेषताएँ शामिल हैं, अर्थात। आत्म-बलिदान, दयालु और देखभाल करने वाला, "पवित्रता की देखभाल", लेकिन साथ ही, विनाशकारी हत्या के आवेग क्रोध और क्रोध के अप्रत्याशित विस्फोटों और अपने बच्चे के प्रति क्रूरता के रूप में उनमें फूट पड़ते हैं। फिर इन विस्फोटों और दुर्व्यवहारों को गहरी देखभाल और प्रेम के रूप में "सेवा" दिया जाता है। "मैंने तुम्हारे साथ ऐसा इसलिए किया क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ और तुम्हारी परवाह करता हूँ, मैं तुम्हारे बारे में बहुत डरा हुआ या चिंतित था।" मेरे अभ्यास में ऐसी माताओं के बच्चे थे। ये गहरे पीड़ित लोग हैं, वे व्यावहारिक रूप से जीवन का आनंद नहीं लेते हैं। उनकी आंतरिक दुनिया सबसे मजबूत पीड़ा से भरी है, वे अपनी बेकारता को महसूस करते हैं, वे किसी से भी बदतर, तिरस्कार महसूस करते हैं। उनके लिए अपने आप में कुछ अच्छा खोजना बहुत मुश्किल है। जहरीली शर्म से खुद को मार रहे हैं। अपने अंदर वे अक्सर किसी न किसी प्रकार के भक्षण, मारक छेद, खालीपन का वर्णन करते हैं। उन्हें हमेशा कुछ न कुछ करने में बहुत शर्म आती है। किसी के शरीर से घृणा हो सकती है, विशेषकर छाती से (यदि वह महिला है)। मेरे एक मुवक्किल का कहना है कि वह खुशी-खुशी अपने स्तन, एक पूरी तरह से बेकार अंग को काट देगी, और स्तनपान आम तौर पर एक घृणित प्रक्रिया है।

मृत मां-हत्या सिंड्रोम वाले ग्राहकों में अवसादग्रस्त राज्यों या अवसाद, आतंक हमलों और उत्पीड़न के व्यामोह का इतिहास हो सकता है। उनका कहना है कि पूरी दुनिया उनके खिलाफ है, हर कोई उन्हें नुकसान पहुंचाना चाहता है। यह नुकसान अक्सर गंभीर शारीरिक या यौन शोषण की कल्पनाओं से जुड़ा होता है, या यह कहना कि उन्हें बस एक फोन, टैबलेट के लिए मार दिया जाएगा, या सिर्फ इसलिए कि वे झटके से घिरे हुए हैं। समानांतर में, वे अपनी आंतरिक वास्तविकता को बाहर प्रोजेक्ट करते हैं, फिर उनके आस-पास के लोग "रेडनेक्स हैं जो केवल सोचते हैं कि कैसे नशे में हो और गड़बड़ हो, या किसी को लूटना, पीटना या बलात्कार करना", और निश्चित रूप से वे निश्चित रूप से इस किसी में गिर जाएंगे। हर कोई उनसे ईर्ष्या करता है और केवल यह सोचता है कि उन्हें कैसे नुकसान पहुंचाया जाए।

उदाहरण के लिए, मेरे मुवक्किल ने मुझसे कहा कि मैं उससे हर समय घृणा के साथ मिलता हूं, चिकित्सा में मैं उसे सहता हूं, अगर मैंने फोन पर उसकी कॉल नहीं सुनी, तो मैंने इसे जानबूझकर किया, क्योंकि वह मुझसे घृणा करती है, और मैं पता है कि वह कैसे गुजर रही है और जब मैं तुरंत फोन का जवाब नहीं देता, तो गुस्सा और चिंतित हो जाता है, और मैं इसे उद्देश्य पर करता हूं, केवल उसे चोट पहुंचाने के लिए, उसका मजाक उड़ाने के लिए। और जब मैं वास्तव में उससे नाराज था, तो मुवक्किल का चेहरा नरम हो गया और ऐसा लग रहा था जैसे वह खा रही है और गुस्से का आनंद ले रही है। मेरे द्वारा इस ओर ध्यान आकर्षित करने के बाद, मुवक्किल ने कहा कि यह सच है, मेरा गुस्सा प्यार की अभिव्यक्ति की तरह है, उसकी देखभाल करता है, तभी उसे लगता है कि मैं उसके प्रति उदासीन नहीं हूं और गर्म भावनाएं रखता हूं।

इसके अलावा, उसके लिए महिलाएं "कामुक कुतिया" (अधिकांश भाग के लिए) हैं, और पुरुष या तो "अल्फा नर" हैं (वह अवमानना और घृणा के साथ बोलता है), या बस नीच प्राणी सोफे पर पड़ा है और कुछ भी नहीं है, लेकिन वे भी और जो जीवन में हैं, केवल एक ही अंग अग्रणी है - यह लिंग है। उसकी आक्रामकता अधिक अंदर की ओर निर्देशित होती है, वह काम पर नहीं फटकती है और परिवार में, वह खुद को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर देती है। उसके जीवन का एकमात्र स्थान जहाँ वह अपनी घृणा, अवमानना, अपने और दूसरों के प्रति घृणा को छिपाए बिना अपनी नाराजगी दिखाती है, वह है मनोचिकित्सा। और तुरंत वह इसके लिए फिर से जहरीली शर्म के साथ खुद को मार देती है कि वह असामान्य है, बेकार है, "मैं किसी तरह का सनकी हूं।"

मातृ विनाशकारीता के बारे में मेरी खुद की जागरूकता मेरी गर्भावस्था से पहले मनोचिकित्सा में विकसित हुई और उसके दौरान खिल गई। और बच्चे के जन्म के तुरंत बाद एक बिल्कुल नया दौर शुरू हुआ। यह पिछले सभी दौरों में सबसे कठिन दौर था। अपने स्वयं के अनुभव और अपने ग्राहकों के अनुभव से, मैं कह सकता हूं कि एक मां की अपने बच्चे के प्रति जानलेवा दुश्मनी में प्राथमिक है मां का अपनी मां के साथ संघर्ष। यह एक अंतर-पीढ़ीगत संघर्ष है, और प्रत्येक बाद की पीढ़ी में यह मजबूत और अधिक रोगजनक हो जाता है। वे। यदि दादी सिर्फ एक मृत माँ होती, तो उसकी बेटी न केवल मृत होती है, बल्कि एक हत्या करने वाली मृत माँ होती है, बल्कि एक अधिक स्पष्ट जानलेवा आवेग वाली पोती होती है, और अगली पीढ़ी पहले से ही बच्चे को शारीरिक रूप से मार सकती है। यह तब होता है जब नवजात शिशुओं को कचरे के डिब्बे में फेंक दिया जाता है, वे एक (गाँव) शौचालय में जन्म देते हैं, वे खुद को और एक बच्चे या एक बच्चे को मार देते हैं, क्योंकि उन्हें नहीं पता था कि उसे कहाँ रखा जाए, उसे डर था कि उसकी माँ उसे बाहर निकाल देगी , और जैसे।

मेरा सुझाव है कि अगली पीढ़ी में मृत्यु दर में यह वृद्धि इस तथ्य के कारण है कि बच्चे को उसकी माँ द्वारा क्रूर विनाश के डर से मुक्त होने के लिए और भी अधिक क्रूर विनाश की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, पीढ़ियों के बीच इस तरह की वृद्धि तभी होती है जब बच्चे के पास "वार्म अप" करने के लिए बिल्कुल भी जगह नहीं होती है। मरी हुई माताएँ जो मारती हैं, उनकी विनाशकारीता का एहसास करना बहुत मुश्किल होता है, उन्हें बहुत डर होता है कि वे पागल हो जाएँ, लज्जित हों और अपनी घातकता का दमन करें। और केवल जब एक मजबूत भरोसेमंद संबंध स्थापित होता है, तो कोई धीरे-धीरे अपने डर को नुकसान पहुंचाने, मारने की इच्छा के रूप में देख सकता है।

मैं भाग्यशाली था जब मैं गर्भवती हुई, मैं पहले से ही मनोचिकित्सा में थी, लेकिन फिर भी मुझे डर था कि क्या मैं अपना दिमाग खो चुकी हूं, और चिकित्सा में बात करना बहुत शर्मनाक था कि मेरे बच्चे के संबंध में मेरे पास क्या भयानक विचार हैं, और जागरूकता मेरी घातक हत्या के कारण असहनीय पीड़ा हुई।

मृत मां परिसर स्थानांतरण का रहस्योद्घाटन है। जिन मुख्य शिकायतों और लक्षणों के साथ विषय पहले मनोविश्लेषक के पास जाता है वे अवसादग्रस्त प्रकृति के नहीं होते हैं। अधिकांश भाग के लिए यह रोगसूचकता, स्नेह, प्रेम और पेशेवर जीवन में विफलताओं के लिए नीचे आती है, जो तत्काल वातावरण के साथ कमोबेश तीव्र संघर्षों से जटिल है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी अनायास ही अपने निजी जीवन की कहानी बताते हुए मनोविश्लेषक को उस अवसाद के बारे में सोचने पर मजबूर कर देता है जो वहां होना चाहिए था या हो सकता था और उस समय [रोगी के] बचपन में, [उस अवसाद के बारे में] जिससे विषय स्वयं मूल्यों को विशेषता नहीं देता है। यह अवसाद [केवल] कभी-कभी, छिटपुट रूप से [अतीत में] नैदानिक स्तर तक पहुंच गया, केवल संक्रमण में स्पष्ट हो जाएगा। जहां तक शास्त्रीय न्यूरोसिस के वर्तमान लक्षणों का संबंध है, वे गौण महत्व के हैं, या यदि उन्हें व्यक्त भी किया जाता है, तो मनोविश्लेषक को यह महसूस होता है कि उनकी उत्पत्ति का विश्लेषण संघर्ष के समाधान के लिए कोई सुराग नहीं देगा।

आंद्रे ग्रीन। मृत माँ।
कैथरीन पारस को समर्पित

यदि कोई आज मनोविश्लेषण कैसे किया जाता है और कैसे, जहां तक हम कल्पना कर सकते हैं, के बीच स्पष्ट अंतर की सिर्फ एक विशेषता को चुनना है, तो यह अतीत में [किया गया] 1 था, तो शायद हर कोई सहमत होगा कि यह [यह अंतर] दु: ख के मुद्दे के आसपास केंद्रित है।

इस निबंध का शीर्षक यही इंगित करता है: मृत माँ। हालांकि, किसी भी गलतफहमी से बचने के लिए, मैं स्पष्ट कर दूंगा कि यह काम मां की वास्तविक मृत्यु के मानसिक परिणामों से संबंधित नहीं है; बल्कि [प्रश्न की व्याख्या करता है] एक निश्चित इमागो के बारे में जो मातृ अवसाद के परिणामस्वरूप बच्चे के मानस में आकार लेता है, [इमागो], मोटे तौर पर एक जीवित वस्तु को, बच्चे के लिए जीवन शक्ति का एक स्रोत, एक दूरस्थ एटोनिक, लगभग बेजान में बदल देता है। आकृति; [इमागो], जो हमारे द्वारा विश्लेषण किए जा रहे कुछ विषयों के निवेश में बहुत गहराई से प्रवेश करता है; और [इमागो] अपने भाग्य और अपने भविष्य पर गुरुत्वाकर्षण - कामेच्छा, उद्देश्य और संकीर्णतावादी। यहाँ मृत माँ, जो उम्मीद की जा सकती है, उसके विपरीत वह माँ है जो जीवित रहती है; लेकिन उस छोटे बच्चे की नज़रों में वह परवाह करती है, इसलिए बोलने के लिए, वह मानसिक रूप से मृत है।

एक माँ की वास्तविक मृत्यु के परिणाम - विशेष रूप से यदि वह मृत्यु आत्महत्या का परिणाम है - अपने पीछे छोड़े गए बच्चे के लिए विनाशकारी हैं। यहां विकसित होने वाला रोगसूचकता सीधे इस घटना से संबंधित है, भले ही बाद के मनोविश्लेषण को पता चले कि इस तरह की तबाही की अपूरणीयता केवल मां-बच्चे के रिश्ते से संबंधित नहीं है जो मृत्यु से पहले हुई थी। ऐसा हो सकता है कि इन मामलों में भी उस संबंध के प्रकार का वर्णन करना संभव होगा जिसके बारे में मैं बात करने जा रहा हूं। लेकिन नुकसान की वास्तविकता, इसका अंतिम और अपरिवर्तनीय चरित्र, वस्तु के साथ पिछले संबंध को पूर्वव्यापी रूप से बदल देगा। इसलिए, मैं इस स्थिति से जुड़े संघर्षों पर चर्चा नहीं करूंगा। न ही मैं उन रोगियों के विश्लेषण के बारे में बात करूंगा जिन्होंने स्पष्ट रूप से अवसादग्रस्तता के लक्षणों के लिए मनोविश्लेषक की मदद मांगी थी। वास्तव में, यह उन विश्लेषणों के लिए काफी अस्वाभाविक है जिनके बारे में मैं प्रारंभिक चर्चा के दौरान उन कारणों पर प्रकाश डालने के लिए बात कर रहा हूं कि उन्हें किसी भी अवसादग्रस्तता लक्षण के मनोविश्लेषण में जाने के लिए प्रेरित करें। दूसरी ओर, मनोविश्लेषक तुरंत संघर्षों की मादक प्रकृति को महसूस करता है [वे] उल्लेख करते हैं, जिसमें चरित्र न्यूरोसिस की विशेषताएं हैं और [उनके] प्रेम जीवन और पेशेवर गतिविधि के लिए इसके परिणाम हैं।

मैं जो इलाज करने जा रहा हूं उसके नैदानिक दायरे को समाप्त करके यह प्रारंभिक भाग सीमित करता है। मुझे कुछ संदर्भों का संक्षेप में उल्लेख करना चाहिए जो मेरे प्रतिबिंबों के दूसरे स्रोत थे - मेरे रोगी पहले थे। आगे तर्क मुख्यतः उन लेखकों के कारण है जिन्होंने दुःख की समस्या के बारे में सभी ज्ञान की नींव रखी: सिगमंड फ्रायड, कार्ल अब्राहम और मेलानी क्लेन। लेकिन यह मुख्य रूप से डोनाल्ड विनीकॉट, हेंज कोहुत 2, निकोलस अब्राहम 3 और मार्जा टोरोक 4 के नवीनतम शोधों के साथ-साथ गाय रोसोलाटो 5 के नवीनतम शोध थे जिन्होंने मुझे पथ पर स्थापित किया।

तो, यहाँ मेरे तर्क के लिए शुरुआती अभिधारणाएँ हैं:
मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत अपने सबसे सामान्य रूप से स्वीकृत रूप में दो अभिधारणाओं को पहचानता है: पहला मानव मानस की संरचना में मुख्य क्षण के रूप में किसी वस्तु के नुकसान का अभिधारणा है, जिसके दौरान वास्तविकता से एक नया संबंध स्थापित होता है। अब से, मानस वास्तविकता सिद्धांत द्वारा शासित होगा, जो आनंद सिद्धांत पर हावी होना शुरू हो जाता है, हालांकि यह [मानस], हालांकि, इसे [आनंद सिद्धांत] भी बरकरार रखता है। यह पहला अभिधारणा एक सैद्धांतिक अवधारणा है और अवलोकन का तथ्य नहीं है, क्योंकि ऐसा [अवलोकन] हमें एक पारस्परिक छलांग के बजाय एक क्रमिक विकास दिखाएगा। आम तौर पर अधिकांश लेखकों द्वारा मान्यता प्राप्त दूसरा अभिधारणा दोनों के लिए अलग-अलग व्याख्याओं में, अवसादग्रस्तता की स्थिति के बारे में है। यह दूसरा अभिधारणा मेलानी क्लेन और डोनाल्ड विनीकॉट की सैद्धांतिक अवधारणाओं के साथ अवलोकन के तथ्य को जोड़ती है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि ये दो अभिधारणाएं सामान्य स्थिति [मानव लॉट की] से जुड़ी हुई हैं और हमें ओटोजेनी की अपरिहार्य घटना के बारे में बताती हैं। यदि मां और बच्चे के बीच संबंधों में पिछली गड़बड़ी के कारण [वस्तु की हानि] का अनुभव करना और [अवसादग्रस्तता की स्थिति] पर काबू पाना दोनों मुश्किल हो जाते हैं, [तब] इस तरह की गड़बड़ी की अनुपस्थिति और मातृ देखभाल की अच्छी गुणवत्ता बच्चे को इससे बचा नहीं सकती है। [अनुभव करने और दूर करने की आवश्यकता] यह अवधि, जो उसके मानसिक संगठन के लिए एक संरचनात्मक भूमिका निभाती है। हालांकि, ऐसे रोगी हैं जो, जो भी [नैदानिक] संरचना का प्रतिनिधित्व करते हैं, अवसादग्रस्त लक्षणों की दृढ़ता से पीड़ित लगते हैं, कम या ज्यादा आवर्तक और कम या ज्यादा अक्षम करना, लेकिन सामान्य अवसादग्रस्तता प्रतिक्रियाओं से परे जाना प्रतीत होता है, जिस तरह से हर कोई समय-समय पर पीड़ित होता है। क्योंकि हम जानते हैं कि जो व्यक्ति [अपने] अवसाद को अनदेखा करता है, वह शायद उस व्यक्ति की तुलना में अधिक परेशान होता है जो इसे [अवसाद] कभी-कभी अनुभव करता है।

इसलिए, मैं यहां अपने आप से निम्नलिखित प्रश्न पूछता हूं: "वस्तु के नुकसान और अवसादग्रस्तता की स्थिति के बीच क्या संबंध स्थापित किया जा सकता है, जैसे कि सामान्य [प्रारंभिक] डेटा, और [वर्णित] अवसादग्रस्तता लक्षण परिसर की ख़ासियत, [चिकित्सकीय] केंद्रीय , लेकिन अक्सर अन्य लक्षणों के बीच डूबना जो कमोबेश भेस हैं? इस [अवसादग्रस्तता] केंद्र के आसपास कौन सी [मानसिक] प्रक्रियाएं विकसित होती हैं? [रोगी की] मानसिक वास्तविकता में निर्मित यह [अवसादग्रस्त] केंद्र क्या है?”

मृत पिता और मृत मां

फ्रायड के विचार की व्याख्या के आधार पर, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत ने मृत पिता की अवधारणा को मुख्य स्थान दिया, जिसका मूल महत्व सुपररेगो की उत्पत्ति में टोटेम और टैबू में जोर दिया गया है। ओडिपस परिसर को यहाँ केवल कामेच्छा के विकास के एक चरण के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक [इंट्रासाइकिक] संरचना के रूप में माना जाता है; ऐसी सैद्धांतिक स्थिति की अपनी आंतरिक अखंडता होती है। एक संपूर्ण वैचारिक पहनावा इससे बहता है: शास्त्रीय सिद्धांत में सुपररेगो, लैकानियन विचार में कानून और प्रतीकवाद। कैस्ट्रेशन और उच्च बनाने की क्रिया, ड्राइव के भाग्य के रूप में, आंतरिक रूप से इस पहनावा को सामान्य संदर्भों के साथ बांधते हैं।

दूसरी ओर, मृत मां को कभी भी संरचनात्मक रूप से नहीं माना गया है। कुछ मामलों में, इसके लिए अलग-अलग संकेत मिल सकते हैं, जैसा कि मैरी बोनापार्ट के एडगर एलन पो के विश्लेषण में है, जो एक विशेष मामले से संबंधित है जो एक मां के शुरुआती नुकसान के बारे में है। लेकिन [लेखक के] दृष्टिकोण का संकीर्ण यथार्थवाद [और] यहां [इसकी] सीमाएं लगाता है। इस उपेक्षा [मृत मां की] को ओडिपल स्थिति के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है, क्योंकि इस विषय को या तो लड़की के ओडिपस परिसर के संबंध में या लड़के में नकारात्मक ओडिपस परिसर के संबंध में उत्पन्न करना होगा। दरअसल मामला कुछ और ही है। इसके विपरीत मैट्रिक का अर्थ मृत मां नहीं है; मृत पिता की अवधारणा के लिए, यह पूर्वजों, वंशों, वंशावली के संदर्भों का समर्थन करता है, आदिम अपराध और इससे उत्पन्न होने वाले अपराध को संदर्भित करता है।

हालांकि, यह आश्चर्यजनक है कि [मनोविश्लेषणात्मक] इस अवधारणा में अंतर्निहित दु: ख का मॉडल या तो मातृत्व दुःख या दु: ख का कोई उल्लेख नहीं करता है। यदि मैं इस मॉडल का उल्लेख करता हूं, तो यह केवल इसलिए नहीं है क्योंकि यह नीचे की अवधारणा से पहले था, बल्कि इसलिए भी कि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनके बीच कोई सीधा संबंध नहीं है।

फ्रायड, निषेध, लक्षण, और चिंता में, वस्तु के प्यार के नुकसान पर समान रूप से चिंता, वस्तु के नुकसान के खतरे पर चिंता, सुपररेगो पर चिंता, और चिंता से युक्त श्रृंखला में इसे शामिल करके रिलेटिवाइज्ड कैस्ट्रेशन चिंता सुपररेगो की सुरक्षा के नुकसान पर। यह सर्वविदित है, हालांकि, वह चिंता, दर्द और दु: ख के बीच के अंतर से कितना महत्वपूर्ण था। इस विषय पर फ्रायड के विचारों पर विस्तार से चर्चा करना मेरा इरादा नहीं है - एक गहरी टिप्पणी मुझे इस विषय से दूर ले जाएगी - लेकिन मैं एक टिप्पणी करना चाहते हैं। कैस्ट्रेशन चिंता और दमन चिंता है। एक ओर, फ्रायड अच्छी तरह से जानता था कि एक और दूसरे के साथ, चिंता के कई अन्य रूप हैं, साथ ही विभिन्न प्रकार के दमन या यहां तक कि अन्य रक्षा तंत्र भी हैं। दोनों ही मामलों में, वह चिंता और दमन दोनों के कालानुक्रमिक रूप से पहले के रूपों के अस्तित्व को स्वीकार करता है। और फिर भी, दोनों मामलों में, यह है - कैस्ट्रेशन चिंता और दमन - जो एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लेता है [फ्रायड में], और उनके संबंध में अन्य सभी प्रकार की चिंता और विभिन्न प्रकार के दमन, चाहे पहले या बाद में, माना जाता है; फ्रायड का विचार यहां उसके [दोहरे] चरित्र, [मनोविकृति विज्ञान को समझने में] संरचना के रूप में दिखाता है क्योंकि यह आनुवंशिक है। एक चरित्र जो और भी स्पष्ट रूप से सामने आएगा जब वह [फ्रायड] ओडिपस को पहली कल्पना में बदल देता है, जो इस रोगी की विशिष्टता बनाने वाले अवसरवादी दुर्घटनाओं से अपेक्षाकृत स्वतंत्र है। इस प्रकार, उन मामलों में भी जहां वह [फ्रायड] एक नकारात्मक ओडिपस कॉम्प्लेक्स बताता है, जैसा कि सर्गेई पंकीव में है," वह [फ्रायड] यह बनाए रखेगा कि पिता, रोगी की निष्क्रिय कामुक इच्छाओं का उद्देश्य, फिर भी एक कैस्ट्रेटर बना रहता है।
यह संरचनात्मक कार्य [कैस्ट्रेशन चिंता का] प्राथमिक कल्पनाओं द्वारा क्रमादेशित एक मानसिक क्रम बनने की अवधारणा का तात्पर्य है। फ्रायड के एपिगोन हमेशा इस रास्ते पर उसका अनुसरण नहीं करते थे। लेकिन ऐसा लगता है कि सभी असहमतियों के बावजूद, फ्रांसीसी मनोविश्लेषणात्मक विचार ने इस मामले में फ्रायड का अनुसरण किया। एक ओर, बधियाकरण संदर्भ मॉडल ने लेखकों को बाध्य किया, मैं ऐसा कहने की हिम्मत करता हूं, चिंता के अन्य सभी रूपों को "कास्ट्रेट" करता हूं; ऐसे मामलों में कोई बोलना शुरू करता है, उदाहरण के लिए, गुदा या मादक बधिया के बारे में। दूसरी ओर, फ्रायड के सिद्धांत की मानवशास्त्रीय व्याख्या देते हुए, चिंता की सभी किस्मों को लैकन के सिद्धांत में कमी की अवधारणा तक सीमित कर दिया गया था। हालाँकि, मेरा मानना है कि दोनों मामलों में वैचारिक एकता और व्यापकता का बचाव अभ्यास और सिद्धांत दोनों के लिए हानिकारक था।

यह अजीब लगेगा अगर, इस मुद्दे पर, मैं उस संरचनात्मक दृष्टिकोण को त्याग दूं जिसका मैंने हमेशा बचाव किया है। इसलिए मैं उन लोगों में शामिल नहीं होऊंगा जो विषय के जीवन के विभिन्न अवधियों में चिंता को उसके प्रकट होने के समय के अनुसार अलग-अलग प्रकारों में विभाजित करते हैं; लेकिन मैं एक संरचनात्मक अवधारणा का प्रस्ताव दूंगा जो एक केंद्र (या प्रतिमान) के आसपास नहीं बल्कि उनमें से प्रत्येक के विशेष चरित्र के अनुसार कम से कम दो ऐसे केंद्रों (या प्रतिमानों) के आसपास आयोजित किया गया है, जो उन [केंद्रों या प्रतिमानों] से अलग हैं। अब तक क्या सुझाव दिया गया है।

यह ठीक ही माना जाता है कि कैस्ट्रेशन चिंता "शरीर से अलग एक छोटी सी चीज" से जुड़ी चिंताओं के पूरे समूह की संरचना करती है, चाहे वह लिंग, मल या बच्चा हो। यह वर्ग [चिंताओं का] रक्तपात से जुड़े आत्म-विकृति के संदर्भ में बधियाकरण के निरंतर संदर्भ से एकजुट है। मैं इस चिंता के "लाल" पहलू को आंशिक वस्तु के साथ इसके संबंध की तुलना में अधिक महत्व देता हूं।

इसके विपरीत, जब स्तन हानि या वस्तु के नुकसान की अवधारणा की बात आती है, या हानि या सुपररेगो संरक्षण से जुड़े खतरों, या सामान्य तौर पर, परित्याग के सभी खतरों की बात आती है, तो संदर्भ कभी भी खूनी नहीं होता है। बेशक, चिंता के सभी रूपों के साथ विनाश, बधिया भी होती है, क्योंकि घाव हमेशा विनाश का परिणाम होता है। लेकिन इस विनाशकारीता का खूनी अंग-भंग से कोई लेना-देना नहीं है। वह शोक रंगों की है: काला या सफेद। काला, गंभीर अवसाद की तरह; सफेद, खालीपन की उन अवस्थाओं की तरह, जिन पर अब इतना उचित रूप से ध्यान दिया जाता है।

मेरी परिकल्पना यह है कि अवसाद का उदास कालापन, जिसे हम वैध रूप से घृणा के लिए जिम्मेदार ठहरा सकते हैं जो उदास रोगियों के मनोविश्लेषण में दिखाई देता है, केवल एक उप-उत्पाद है, एक कारण के बजाय एक प्रभाव, "सफेद" चिंता जो धोखा देती है हानि; [नुकसान] एक मादक स्तर पर सामना करना पड़ा।

मैं नकारात्मक मतिभ्रम और श्वेत मनोविकृति के अपने विवरणों से पहले से ही ज्ञात चीजों पर वापस नहीं जाऊंगा, और उसी श्रृंखला में सफेद चिंता या सफेद दु: ख को रखूंगा। "श्वेत" श्रृंखला - नकारात्मक मतिभ्रम, श्वेत मनोविकृति और श्वेत दु: ख, सभी से संबंधित जिसे शून्यता का क्लिनिक या नकारात्मकता का क्लिनिक कहा जा सकता है - प्राथमिक दमन के घटकों में से एक का परिणाम है, अर्थात्: एक बड़े पैमाने पर कट्टरपंथी विनिवेश जो अचेतन में "मानसिक छेद" के रूप में पुनर्निवेश द्वारा भरे जाने के निशान छोड़ देता है, [लेकिन ये पुनर्निवेश केवल होंगे] कामेच्छा इरोटिका के इस तरह के कमजोर होने से जारी विनाशकारीता की अभिव्यक्ति।

घृणा की अभिव्यक्ति और उसके बाद की मरम्मत की प्रक्रियाएं प्राथमिक मातृ वस्तु के केंद्रीय विनिवेश की माध्यमिक अभिव्यक्तियाँ हैं। यह स्पष्ट है कि इस तरह का दृष्टिकोण सब कुछ बदल देता है, यहां तक कि मनोविश्लेषण की तकनीक, क्योंकि [अब यह स्पष्ट है कि कोई भी] आत्म-संयम [मनोविश्लेषक का] अवसादग्रस्तता विशेषताओं के साथ संरचनाओं में घृणा की व्याख्या करने में केवल इस तथ्य की ओर जाता है कि प्राथमिक कोर इस गठन का हमेशा के लिए बरकरार रहता है।

ओडिपस परिसर को एक अनिवार्य प्रतीकात्मक मैट्रिक्स के रूप में संरक्षित किया जाना चाहिए, जो हमेशा हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण संदर्भ बना रहता है, यहां तक कि उन मामलों में भी जहां कोई प्रीजेनिटल या प्रीओडिपल रिग्रेशन की बात करता है, इस संदर्भ के लिए स्पष्ट रूप से हमें स्वयंसिद्ध त्रिभुज को संदर्भित करता है। प्राथमिक वस्तु के विनिवेश का मनोविश्लेषण कितना भी आगे बढ़े, मानव मानस का भाग्य हमेशा दो वस्तुओं का होना है और एक नहीं; कोई फर्क नहीं पड़ता कि आदिम (फाइलोजेनेटिक) ओडिपस कॉम्प्लेक्स की अवधारणा का पता लगाने का कितना प्रयास किया गया है, पिता वहां मौजूद है, यहां तक कि उनके लिंग के रूप में भी (मेरा मतलब है मेलानी क्लेन की मां के पेट में पिता के लिंग की पुरातन अवधारणा) . पिता, वह एक ही समय में माँ के साथ, और बच्चे के साथ, और शुरू से ही यहाँ है। अधिक सटीक रूप से, माँ और बच्चे के बीच। माता की ओर से यह पिता के प्रति उसकी इच्छा में अभिव्यक्त होता है, जिसका बोध बालक को होता है। बच्चे की ओर से, वह सब कुछ जो एक तिहाई के अस्तित्व का अनुमान लगाता है, जब भी माँ पूरी तरह से मौजूद नहीं होती है, और [जब भी] उसके द्वारा बच्चे का निवेश, न तो कुल होता है और न ही निरपेक्ष; [तब, हर बार], कम से कम मां के बारे में बच्चे के भ्रम में, जिसे आमतौर पर वस्तु का नुकसान कहा जाता है, [यह सब], बाद में, पिता के साथ जुड़ा होगा।

इस प्रकार, कोई भी स्तन के इस रूपक नुकसान के बीच संबंधों की निरंतरता को समझ सकता है, [बाद के] आनंद और वास्तविकता के बीच संबंधों के प्रतीकात्मक उत्परिवर्तन (सिद्धांतों में परिणाम द्वारा उठाया गया), अनाचार के निषेध के साथ और दोहरी छवि के साथ माता और पिता की, संभावित रूप से विषय के बाहर कल्पना किए गए एक काल्पनिक प्रारंभिक दृश्य की कल्पना में जुड़ा हुआ है, जिसमें विषय अनुपस्थित है और [इसके] प्रभावशाली प्रतिनिधित्व की अनुपस्थिति में स्थापित है, जो [लेकिन फिर] [उसकी] कल्पना को जन्म देता है , [उसके] व्यक्तिपरक "पागलपन" का उत्पाद।

यह रूपक क्यों? मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के किसी भी आवश्यक तत्व के लिए अपरिहार्य रूपक की अपील, [हो जाती है] यहाँ विशेष रूप से आवश्यक है। पिछले काम में, मैंने देखा था कि फ्रायड के स्तन हानि के दो संस्करण थे। पहला संस्करण, सैद्धांतिक और वैचारिक, "इनकार" पर अपने लेख में प्रस्तुत किया गया है, फ्रायड यहां एक बुनियादी, अद्वितीय, तात्कालिक और निर्णायक घटना के रूप में [स्तन हानि की] बात करता है; वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि इस घटना [बाद में] का निर्णय के कार्य पर मौलिक प्रभाव पड़ता है। दूसरी ओर, मनोविश्लेषण पर एक संक्षिप्त निबंध में, वह एक सैद्धांतिक स्थिति के बजाय एक वर्णनात्मक स्थिति लेता है, जैसे कि वह उन बच्चों की टिप्पणियों में लगे हुए थे जो आज इतने फैशनेबल हैं। यहां वह इस घटना की व्याख्या सैद्धांतिक रूप से नहीं, बल्कि, "कथा के रूप में" कहने के लिए करता है, जहां यह स्पष्ट हो जाता है कि इस तरह की हानि क्रमिक, चरण-दर-चरण, विकास की प्रक्रिया है। हालाँकि, मेरी राय में, वर्णनात्मक और सैद्धांतिक दृष्टिकोण परस्पर अनन्य हैं, जैसे कि धारणा और स्मृति सिद्धांत में परस्पर अनन्य हैं। ऐसी तुलना का सहारा लेना केवल एक सादृश्य नहीं है। "सिद्धांत" में कि विषय अपने बारे में विकसित होता है, पारस्परिक व्याख्या हमेशा पूर्वव्यापी होती है। [केवल] परिणाम में खोई हुई वस्तु का सिद्धांत बनता है, जो अपने चरित्र को एक मौलिक, अद्वितीय, तात्कालिक, निर्णायक के रूप में प्राप्त करता है और, मैं कहने की हिम्मत करता हूं, कुचल [नुकसान]। रूपक की अपील न केवल एक ऐतिहासिक से उचित है दृष्टिकोण से, लेकिन एक समकालिक एक से भी। । समकालीन मनोविश्लेषण में स्तन संदर्भों के सबसे प्रबल समर्थक, क्लेनियन, अब स्वीकार करते हैं, विनम्रतापूर्वक अपनी शराब में पानी जोड़ते हैं, कि स्तन माँ के लिए एक शब्द से ज्यादा कुछ नहीं है, गैर-क्लेनियन सिद्धांतकारों की खुशी के लिए जो अक्सर मनोविश्लेषण का मनोविज्ञान करते हैं। स्तन के रूपक को संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि स्तन, लिंग की तरह, केवल प्रतीकात्मक नहीं हो सकता। निप्पल या निप्पल के साथ जुड़ा हुआ चूसने का आनंद कितना भी तीव्र क्यों न हो, माँ में वह सब कुछ शक्तिशाली रूप से प्राप्त होता है जो स्तन नहीं है: उसकी गंध, त्वचा, रूप और एक हजार अन्य घटक जिनमें से माँ "बनाई गई" है। . मेटोनॉमिक वस्तु वस्तु के लिए एक रूपक बन जाती है।

वैसे, यह ध्यान दिया जा सकता है कि जब हम प्रेम यौन संबंधों के बारे में बात करते हैं, तो लिंग-योनि मैथुन और सहसंबंध [सभी] गड़बड़ी के लिए, सामान्य रूप से, बल्कि जटिल संबंधों को कम करते हुए, हमें इसी तरह तर्क करने में कोई कठिनाई नहीं होती है। [इस पहनावा के] बधिया चिंता के साथ।

तब, यह समझ में आता है कि मृत माँ से जुड़ी समस्याओं में तल्लीन करने में, मैं उसे एक वास्तविक वस्तु के लिए दुःख से स्वतंत्र, एक रूपक के रूप में मानता हूँ।

मृत माँ परिसर

जब मनोविश्लेषण शुरू होता है, तो संक्रमण कभी-कभी बहुत जल्द खुल जाता है, लेकिन अधिक बार मनोविश्लेषण के लंबे वर्षों के बाद, एक अनूठा अवसाद। मनोविश्लेषक संक्रमण अवसाद (एक शब्द जिसे मैंने इस मामले के लिए संक्रमण न्यूरोसिस के साथ विपरीत करने के लिए प्रस्तावित किया है) और बाहरी व्यवहार [रोगी के] के बीच असंगति की भावना विकसित करता है, जो अवसाद को प्रभावित नहीं करता है, क्योंकि यह इंगित करने के लिए कुछ भी नहीं है कि यह होगा पर्यावरण [रोगी के] के लिए स्पष्ट हो जाता है। ], जो, हालांकि, अपने रिश्तेदारों को उन वस्तु संबंधों से पीड़ित होने से नहीं रोकता है जो विश्लेषण उन पर थोपते हैं।

यहां हम वस्तु के वास्तविक नुकसान से अवसाद के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, [अर्थात], मैं यह कहना चाहता हूं कि यह उस वस्तु से वास्तविक अलगाव की समस्या के बारे में नहीं है जिसने विषय को छोड़ दिया है। ऐसा तथ्य मौजूद हो सकता है, लेकिन यह मृत माँ परिसर का आधार नहीं है।इस अवसाद की मुख्य विशेषता यह है कि यह अपने दुःख में डूबी हुई वस्तु की उपस्थिति में विकसित होता है। मां किसी न किसी वजह से उदास हो गई। यहां एटियलॉजिकल कारकों की विविधता बहुत बड़ी है। बेशक, इस तरह के मातृ अवसाद के मुख्य कारणों में हम एक प्रिय वस्तु का नुकसान पाते हैं: एक बच्चा, एक रिश्तेदार, एक करीबी दोस्त, या कोई अन्य वस्तु जो माँ द्वारा दृढ़ता से निवेश की जाती है। लेकिन यह निराशा का अवसाद भी हो सकता है जो एक मादक घाव देता है: किसी के अपने परिवार में या माता-पिता के परिवार में भाग्य का उलटफेर; एक पिता का अपनी माँ को छोड़ने का प्रेम प्रसंग; अपमान, आदि। किसी भी मामले में, माँ की उदासी और बच्चे में [उसकी] रुचि में कमी अग्रभूमि में है।

इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि, जैसा कि [पहले से ही] सभी लेखकों ने समझा है, सबसे गंभीर मामला कम उम्र में [दूसरे] बच्चे की मौत है। मैं विशेष रूप से एक ऐसे कारण [मातृ अवसाद के] को इंगित करना चाहता हूं, जो बच्चे को पूरी तरह से हटा देता है, क्योंकि [शुरुआत में] उसके पास पर्याप्त डेटा नहीं है जिससे वह इसके बारे में जान सके [इस कारण], [और उस पर हद तक] इसकी पूर्वव्यापी पहचान [ बनी हुई है] हमेशा के लिए असंभव है, क्योंकि इसे [इस कारण] गुप्त रखा जाता है, [अर्थात्], - मां में गर्भपात, जिसे विश्लेषण में सबसे छोटे संकेतों के अनुसार पुनर्निर्माण किया जाना है। [यह] काल्पनिक, निश्चित रूप से, निर्माण [केवल एक गर्भपात के बारे में] और [विभिन्न] अभिव्यक्तियों के लिए [विश्लेषणात्मक] सामग्री को विषय [स्वयं] द्वारा बाद के इतिहास [अपने जीवन के] के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

फिर मातृ कल्पना में एक तेज, वास्तव में उत्परिवर्तनीय, परिवर्तन होता है। वास्तविक जीवंतता के विषय में उपस्थिति, अचानक [विकास में] रुक गई, [इस] मूर्खता में चिपकना और जमे हुए सीखना, इंगित करता है कि कुछ समय तक उसकी मां के साथ [उसका] एक खुशहाल और [प्रभावशाली] समृद्ध संबंध था। बच्चे ने सभी अप्रत्याशित दुर्घटनाओं के बावजूद प्यार महसूस किया, जिसे सबसे आदर्श रिश्ता भी बाहर नहीं करता है। पारिवारिक एल्बम में तस्वीरों से, एक हंसमुख, हंसमुख, जिज्ञासु बच्चा, [अप्रकाशित] क्षमताओं से भरा हुआ, [हम पर] दिखता है, जबकि बाद की तस्वीरें इस प्राथमिक खुशी के नुकसान की गवाही देती हैं। सब कुछ समाप्त हो जाएगा, जैसा कि गायब सभ्यताओं के साथ होता है, जिसकी मृत्यु का कारण इतिहासकार व्यर्थ खोज रहे हैं, एक भूकंपीय झटके के बारे में एक परिकल्पना को सामने रखते हुए, जिसने महल, मंदिर, इमारतों और आवासों को नष्ट कर दिया, जिसमें से खंडहर के अलावा कुछ भी नहीं बचा। यहां, तबाही एक ठंडे कोर के [गठन] तक सीमित है, जिसे [हालांकि] आगे [विकास] में दरकिनार कर दिया जाएगा, लेकिन प्रश्न में विषयों के कामुक निवेश पर एक अमिट छाप छोड़ता है।

बच्चे के मानसिक जीवन के परिवर्तन को उसकी माँ द्वारा अचानक विनिवेश के क्षण में [उसके] अचानक दुःख में उसके द्वारा एक आपदा के रूप में अनुभव किया जाता है। कुछ भी भविष्यवाणी नहीं की थी कि प्यार अचानक खो जाएगा। यह समझाने में देर नहीं लगती कि इस तरह का परिवर्तन किस प्रकार का मादक आघात दर्शाता है। हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह [आघात] समय से पहले निराशा में शामिल है और प्यार के नुकसान के अलावा, अर्थ की हानि के अलावा, बच्चे को कोई स्पष्टीकरण नहीं मिलता है जो उसे यह समझने की अनुमति देता है कि क्या हुआ। यह स्पष्ट है कि यदि वह [बच्चा] खुद को माँ के ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में अनुभव करता है, तो निश्चित रूप से, वह इस निराशा की व्याख्या वस्तु के प्रति अपने आकर्षण के परिणाम के रूप में करेगा। यह विशेष रूप से प्रतिकूल है यदि मृत माँ का परिसर उस समय विकसित होता है जब बच्चे को तीसरे, पिता के अस्तित्व का पता चलता है, और यदि उसके द्वारा नए निवेश की व्याख्या मातृ विनिवेश के कारण के रूप में की जाती है। जैसा भी हो, इन मामलों में त्रिभुज समय से पहले और असफल रूप से विकसित होता है। या तो, जैसा कि मैंने अभी कहा है, माँ के प्यार में कमी का श्रेय पिता की माँ के निवेश को दिया जाता है, या यह कमी [उसके प्यार की] विशेष रूप से तीव्र और समय से पहले के निवेश को उस संघर्ष से मुक्ति दिलाने के लिए उकसाएगी जो चल रहा है बच्चे और माँ के बीच बाहर। वास्तव में, हालांकि, पिता अक्सर बच्चे की लाचारी का जवाब नहीं देते हैं। इस तरह विषय [निकला जाता है] के बीच सैंडविच: माँ - मृत, और पिता - दुर्गम, चाहे वह पिता हो, जो माँ की स्थिति के बारे में सबसे अधिक चिंतित है, लेकिन मदद के लिए नहीं आता है बच्चा, या फिर चाहे वह पिता दोनों को छोड़ दे, और माँ और बच्चा, अपने आप ही इस स्थिति से बाहर निकल जाते हैं।

जब बच्चे ने माँ के प्यार की कमी और खुद माँ को खोने के खतरे दोनों का अनुभव किया है, और उसके साथ संघर्ष किया है, उसके बाद बच्चे ने माँ को दुलारने के व्यर्थ प्रयास किए, उसके दुःख में लीन हो गया और उसे अपनी नपुंसकता की पूरी हद तक महसूस कराया। विभिन्न सक्रिय माध्यमों से चिंता, जैसे कि आंदोलन, अनिद्रा या रात का भय, मैं एक अलग तरह की सुरक्षा की एक श्रृंखला लागू करूंगा।

पहला और सबसे महत्वपूर्ण [संरक्षण] [आत्मा] आंदोलन होगा, दो व्यक्तियों में से एक: मातृ वस्तु का विनिवेश और मृत मां के साथ अचेतन पहचान। मुख्य रूप से भावात्मक, यह विनिवेश [चिंता] भी [मानसिक] प्रतिनिधित्व करता है और घृणा के बिना किए गए वस्तु की एक मानसिक हत्या है। यह स्पष्ट है कि मातृ दुःख किसी भी घटना और घृणा के एक [छोटे] हिस्से को मना करता है जो उसकी छवि को और भी अधिक नुकसान पहुंचा सकता है। मां की छवि के विनिवेश का यह ऑपरेशन किसी विनाशकारी ड्राइव का परिणाम नहीं है, [लेकिन] परिणाम मां के साथ वस्तु संबंधों के ताने-बाने में एक छेद है; [सब] यह [मां के] परिधीय निवेश के [बच्चे के] रखरखाव में हस्तक्षेप नहीं करता है; जिस तरह माँ उससे प्यार करती रहती है और उसके साथ व्यवहार करती रहती है, [यहां तक कि] उसे [उसके] दुःख में प्यार करने के लिए शक्तिहीन महसूस करती है, जिसने बच्चे के प्रति उसका बुनियादी रवैया बदल दिया है। [परन्तु] वैसे ही, जैसा कि वे कहते हैं, "मन उसके साथ झूठ नहीं बोलता।" विनिवेश का दूसरा पक्ष वस्तु के साथ प्राथमिक पहचान है। पूरकता प्रतिक्रियाओं (कृत्रिम उल्लास, आंदोलन, आदि) के विफल होने के बाद दर्पण की पहचान लगभग अनिवार्य हो जाती है। प्रतिक्रियात्मक समरूपता - [दिखाने] सहानुभूति [उसकी प्रतिक्रियाओं के लिए] के प्रकार से - [यहां] मां के साथ निकटता बहाल करने का एकमात्र संभावित साधन निकलता है। लेकिन [ऐसे] नकलवाद का वास्तविक लक्ष्य [मूल वस्तु] की सही मरम्मत में नहीं है, बल्कि वस्तु के [पहले से ही] असंभव कब्जे को संरक्षित करने में है, इसे पाने के लिए, यह [वस्तु] के समान नहीं है, लेकिन खुद। पहचान - वस्तु की अस्वीकृति के लिए और साथ ही नरभक्षी प्रकार के अनुसार इसके संरक्षण के लिए एक शर्त - स्पष्ट रूप से बेहोश है। इस तरह की पहचान [विनिवेश के साथ] I-विषय के ज्ञान के बिना और उसकी इच्छा के विरुद्ध होती है; यह [है] दूसरे से इसका अंतर, आगे [जैसे] अनजाने में होने वाला, विनिवेश, क्योंकि इन अन्य मामलों में वस्तु से [विषय] से छुटकारा पाना शामिल है, [उसी समय] [वस्तु निवेश] की वापसी में बदल जाता है [विषय] के पक्ष में। इसलिए - और इसकी [पहचान] विमुख चरित्र। आगे के वस्तु संबंधों में, विषय, दोहराव के जुनून का शिकार हो गया है, पिछले बचाव को दोहराते हुए, सक्रिय रूप से विनिवेश [किसी भी] वस्तु को निराशाजनक [उसे, विषय] को जोखिम में डाल देगा, लेकिन जो उसके लिए पूरी तरह से बेहोश रहता है वह है [उसका] मृत मां के साथ पहचान, जिसके साथ वह अब से आघात के निशान के विनिवेश में जुड़ा होगा।

दूसरा तथ्य है, जैसा कि मैंने [पहले से ही] जोर दिया है, अर्थ की हानि। स्तन का "निर्माण", जिसके लिए आनंद कारण, लक्ष्य और गारंटर दोनों है, एक ही बार में और बिना किसी कारण के ढह गया। यहां तक कि उस विषय द्वारा स्थिति को उलटने की कल्पना करना, जो नकारात्मक मेगालोमैनिया में, परिवर्तन के लिए खुद को जिम्मेदारी देता है, अपराध के बीच एक अगम्य खाई बनी हुई है जिसके लिए विषय खुद को फटकार सकता है और मां की प्रतिक्रिया की तीव्रता। वह जितना अधिक सोच सकता है, वह यह है कि, किसी निषिद्ध इच्छा के बजाय, यह अपराध उसके [विषय के] होने के तरीके से जुड़ा है; दरअसल, अब से उसका होना मना है। मातृ छवि की भेद्यता के कारण, विनाशकारी आक्रामकता की बाहरी अभिव्यक्ति असंभव है; [चीजों] की ऐसी स्थिति, जो [अन्यथा] बच्चे को खुद को मरने के लिए प्रेरित करती है, उसे मां की उदास मनोदशा के लिए जिम्मेदार किसी को खोजने के लिए मजबूर करती है, चाहे वह [यहां तक कि] बलि का बकरा हो। यह भूमिका पिता को सौंपी जाती है। किसी भी मामले में, मैं दोहराता हूं, एक समयपूर्व त्रिभुज है जिसमें बच्चे, मां और मातृ दु: ख की अज्ञात वस्तु मौजूद है। दु: ख की अज्ञात वस्तु और पिता तब संघनित हो जाते हैं, जिससे बच्चे में एक प्रारंभिक ओडिपस परिसर बनता है।

अर्थ के नुकसान की यह पूरी स्थिति बचाव के दूसरे मोर्चे के उद्घाटन पर जोर देती है। एक माध्यमिक घृणा का विकास जो न तो प्राथमिक है और न ही मौलिक; [माध्यमिक घृणा], प्रतिगामी निगमन की इच्छाओं में प्रकट होना, और साथ ही - उन्मत्त परपीड़न द्वारा रंगीन गुदा पदों से, जहाँ यह वस्तु पर हावी होने, उसे अपवित्र करने, उससे बदला लेने आदि का प्रश्न है।

ऑटोरोटिक उत्तेजना में शुद्ध कामुक आनंद, लगभग अंग सुख, कोमलता के बिना, दया के बिना, जरूरी नहीं कि दुखवादी कल्पनाओं के साथ हो, लेकिन शेष [हमेशा के लिए] वस्तु के लिए [किसी के] प्यार में संयम द्वारा चिह्नित है। यह [संयम] भविष्य की उन्मादी पहचान के आधार के रूप में काम करेगा। शरीर और आत्मा के बीच, कामुकता और कोमलता के बीच, और प्रेम की नाकाबंदी के बीच समय से पहले अलगाव है। दो या कम अभिन्न वस्तुओं के पारस्परिक आनंद में विलय के बिना, एक या एक से अधिक एरोजेनस जोन के पृथक आनंद को लॉन्च करने की क्षमता से एक वस्तु की खोज की जाती है। अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खोए हुए अर्थ की खोज संरचना का समयपूर्व विकास है आई. की काल्पनिक और बौद्धिक क्षमताएं खेलने की आजादी में, लेकिन कल्पना करने की मजबूरी में, जैसे बौद्धिक विकास सोचने की मजबूरी में फिट बैठता है। दक्षता और आत्म-मरम्मत एक ही लक्ष्य की ओर हाथ से जाती है: स्तन हानि की उथल-पुथल पर काबू पाने और उस क्षमता को बनाए रखने के लिए, एक वाहक स्तन बनाने के लिए, विनिवेश छेद को मुखौटा करने के लिए डिज़ाइन किए गए संज्ञानात्मक ऊतक का एक पैच, जबकि माध्यमिक घृणा और कामुक उत्तेजना किनारे पर रसातल पर बैठो .. इस तरह की अति-निवेशित बौद्धिक गतिविधि अनिवार्य रूप से अपने साथ एक महत्वपूर्ण मात्रा में प्रक्षेपण करती है। आम धारणा के विपरीत, प्रक्षेपण हमेशा एक गलत निर्णय नहीं होता है। प्रोजेक्शन का निर्धारण किया जा रहा है की सच्चाई या झूठ से नहीं, बल्कि बाहरी दृश्य (यहां तक कि वस्तु के दृश्य) को स्थानांतरित करने के संचालन से जांच और यहां तक कि अनुमान लगाया जाता है कि क्या खारिज कर दिया जाना चाहिए और अंदर नष्ट कर दिया जाना चाहिए। बच्चे को माँ के मिजाज पर निर्भर रहने का क्रूर अनुभव हुआ है। अब से, वह अपने प्रयासों को अटकल या प्रत्याशा के लिए समर्पित करेगा।

I की समझौता की गई एकता, अब से छिद्रों से भरी हुई है, या तो कल्पना के स्तर पर, कलात्मक रचनात्मकता के लिए रास्ता खोलती है, या ज्ञान के स्तर पर, [सेवारत] बौद्धिक संपदा के स्रोत के रूप में महसूस की जाती है। यह स्पष्ट है कि हम एक दर्दनाक स्थिति से निपटने के प्रयासों से निपट रहे हैं। लेकिन यह मुकाबला विफलता के लिए बर्बाद है। ऐसा नहीं है कि यह विफल हो गया जहां इसने थिएटर [युद्ध का] एक्शन लिया। [हालांकि] इस तरह के समय से पहले आदर्श उच्च बनाने की क्रिया अपरिपक्व और निस्संदेह [भी] जल्दबाजी में मानसिक संरचनाओं से आती है, मुझे उनकी प्रामाणिकता [उच्च बनाने की क्रिया के रूप में] विवाद करने के लिए एक आदर्श विचारधारा में गिरने का कोई कारण नहीं दिखता है। उनकी विफलता कहीं और है। ये उच्च बनाने की क्रिया मानसिक अर्थव्यवस्था में संतुलनकारी भूमिका निभाने में उनकी अक्षमता को प्रकट करेगी, क्योंकि एक बिंदु पर विषय विशेष रूप से कमजोर रहता है - जहां तक उसके प्रेम जीवन का संबंध है। इस क्षेत्र में, [कोई भी] घाव [ऐसी] मानसिक पीड़ा को जगाएगा कि हम [केवल] मृत मां के पुनर्जन्म का निरीक्षण करेंगे, जो संकट के दौरान सबसे आगे लौटकर, विषय की सभी उच्च बनाने की उपलब्धियों को नष्ट कर देगा, जो , हालांकि, खो नहीं गए हैं [अच्छे के लिए], लेकिन [केवल] अस्थायी रूप से अवरुद्ध हैं। या तो प्रेम [अचानक] फिर से उच्चीकृत उपलब्धियों के विकास को पुनर्जीवित करेगा, फिर [स्वयं] ये अंतिम [उच्च बनाने की क्रिया] प्रेम को अनब्लॉक करने का प्रयास करेंगे। एक पल के लिए, वे [प्यार और उच्च बनाने की क्रिया] अपने प्रयासों को जोड़ सकते हैं, लेकिन जल्द ही विनाशकारीता विषय की क्षमताओं को पार कर जाएगी, जिसके पास [विषय] के पास आवश्यक निवेश नहीं है, [न ही] एक दीर्घकालिक वस्तु संबंध बनाए रखने के लिए , [न ही] धीरे-धीरे एक गहरी व्यक्तिगत भागीदारी का निर्माण करना जिसके लिए दूसरों की देखभाल की आवश्यकता होती है। तो [हर] [प्यार में पड़ने] का प्रयास [केवल] वस्तु या [स्वयं] स्वयं की अपरिहार्य निराशा में बदल जाता है, [विषय] असफलता और नपुंसकता की परिचित भावना को वापस कर देता है। रोगी को ऐसा आभास होता है कि उसके ऊपर कोई श्राप लटका हुआ है, एक मरी हुई माँ का श्राप जो किसी भी हाल में नहीं मरेगी और उसे बंदी बना रही है। दर्द, वह मादक भाव, बाहर आता है। वह [दर्द] लगातार [नार्सिसिस्टिक] घाव के किनारों द्वारा दी गई पीड़ा है, सभी निवेशों को रंगना, [और] घृणा, [और] कामुक उत्तेजना, और स्तन हानि की अभिव्यक्तियों को रोकना। मानसिक पीड़ा में घृणा करना [और] प्रेम करना असंभव है, आनंद लेना असंभव है, यहां तक कि मर्दवादी रूप से, सोचना भी असंभव है। केवल बंधन की भावना है, जो मुझे खुद से दूर ले जाती है और इसे [मैं] एक अकल्पनीय छवि [मृत मां की] में अलग कर देती है।

लंबे समय तक, इन विषयों का मनोविश्लेषण शास्त्रीय संघर्षों के अध्ययन के माध्यम से किया गया था: ओडिपस कॉम्प्लेक्स, प्रीजेनिटल फिक्सेशन, गुदा और मौखिक। शिशु कामुकता [या] आक्रामकता से जुड़े दमन की लगातार व्याख्या की गई है। निश्चित तौर पर प्रगति हुई है। लेकिन मनोविश्लेषक के लिए, यह [प्रगति] बहुत आश्वस्त नहीं थी, भले ही विश्लेषक ने अपने हिस्से के लिए उन पहलुओं पर जोर देकर खुद को सांत्वना देने की कोशिश की, जिनसे वह प्रसन्न हो सकता था।

वास्तव में, यह सभी मनोविश्लेषणात्मक कार्य एक शानदार पतन का अवसर बना हुआ है, जहां सब कुछ [अचानक] पहले दिन की तरह प्रकट होता है, इस हद तक कि [एक बार] विश्लेषण कहता है कि वह अब खुद को धोखा देना जारी नहीं रख सकता है, और मजबूर महसूस करता है स्थानांतरण वस्तु की असंगति [अर्थात्] घोषित करने के लिए - मनोविश्लेषक, [सभी] पार्श्व स्थानान्तरण की वस्तुओं के साथ संबंधों के मोड़ के बावजूद, जिसने [भी] उसे संघर्ष के केंद्रीय मूल को छूने से बचने में मदद की।

छात्र के लिए पोर्टल। आत्म प्रशिक्षण

आंद्रे ग्रीन की जीवनी

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