और ऐसा हुआ कि वीओ के कई आगंतुकों ने एक बार मेरे पास पिछले युग के भारतीय योद्धाओं के कवच और हथियारों के बारे में बताने का अनुरोध किया। यह पता चला कि इसके लिए पर्याप्त जानकारी है। और एक सामग्री के लिए भी नहीं। और इसके अलावा, न केवल यूरोपीय, बल्कि, वास्तव में, भारतीय संग्रहालयों से मूल भारतीय की कई तस्वीरें, और हालांकि वे उच्च गुणवत्ता के नहीं हैं, निस्संदेह उन्हें देखना दिलचस्प होगा। खैर, तो सब कुछ इस तरह होगा:
"रथों और हाथियों और घुड़सवारों और कई जहाजों के साथ"
(प्रथम मैकाबीज़ 1:17)
"पत्थर की गुफाओं में हीरे नहीं हैं, दोपहर के समुद्र में मोती नहीं हैं ..." - सैकड़ों वर्षों से भारत के धन के बारे में यूरोपीय लोगों की यही राय थी। हालाँकि, भारत की मुख्य संपत्ति कीमती पत्थर नहीं, बल्कि लोहा थी! सिकंदर महान के समय में भी, भारतीय स्टील को बहुत अधिक महत्व दिया जाता था और इसका उपयोग केवल बेहतरीन हथियारों के उत्पादन के लिए किया जाता था। मध्यकालीन पूर्व में बुखारा और दमिश्क हथियार उत्पादन के प्रसिद्ध केंद्र थे, लेकिन... उन्होंने इसके लिए धातु भारत से प्राप्त की। यह प्राचीन भारतीय थे जिन्होंने दमिश्क स्टील के उत्पादन के रहस्य में महारत हासिल की, जिसे यूरोप में दमिश्क के नाम से जाना जाता है। और वे लड़ाई में हाथियों को वश में करने और उनका उपयोग करने में भी कामयाब रहे, और उसी तरह जैसे उनके घोड़े, उन्होंने उन्हें चेन मेल और धातु की प्लेटों से बने कवच में पहनाया!
युद्ध हाथी। कला के फिलाडेल्फिया संग्रहालय।
भारत ने विभिन्न गुणवत्ता के स्टील के कई ग्रेड का उत्पादन किया। स्टील का उपयोग विभिन्न प्रकार के हथियारों के निर्माण के लिए किया जाता था, जिन्हें तब न केवल पूर्व के बाजारों में, बल्कि यूरोप को भी निर्यात किया जाता था। कई तरह के हथियार इस देश के लिए अनोखे थे और इसके अलावा कहीं और इस्तेमाल नहीं किए जाते थे। यदि उन्हें खरीदा जाता था, तो उन्हें एक जिज्ञासा के रूप में माना जाता था। कुशल हाथों में बहुत खतरनाक चक्र था - एक सपाट फेंकने वाली डिस्क, जिसका उपयोग भारत में 19 वीं शताब्दी के मध्य तक किया जाता था। डिस्क का बाहरी किनारा उस्तरा-नुकीला था, जबकि इसके भीतरी छेद के किनारे कुंद थे। फेंकते समय, चक्र को तर्जनी के चारों ओर तीव्रता से घुमाया गया और अपनी पूरी ताकत से लक्ष्य पर फेंका गया। उसके बाद, चक्र ने इतनी ताकत से उड़ान भरी कि 20-30 मीटर की दूरी पर यह 2 सेमी मोटी हरे बांस के तने को काट सकता था।सिख योद्धाओं ने एक ही बार में अपनी पगड़ी पर कई चक्र पहने, जो उन्हें ऊपर से भी बचाते थे। एक कृपाण हड़ताल। दमिश्क के चक्रों को अक्सर सोने की नोक से सजाया जाता था और उन पर धार्मिक शिलालेख बनाए जाते थे।
चक्र। भारतीय फेंकने की अंगूठी। (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
साधारण खंजर के अलावा, भारतीयों ने बहुत व्यापक रूप से कुटार का उपयोग किया - एक खंजर जिसके अनुदैर्ध्य अक्ष के लंबवत हैंडल होता है। ऊपर और नीचे, उसके पास दो समानांतर प्लेटें थीं, जो हथियार की सही स्थिति सुनिश्चित करती थीं और साथ ही हाथ को किसी और के प्रहार से बचाती थीं। कभी-कभी तीसरी चौड़ी प्लेट भी इस्तेमाल की जाती थी, जो हाथ के पिछले हिस्से को ढकती थी। हैंडल को एक मुट्ठी में रखा गया था, और ब्लेड हाथ के विस्तार की तरह था, जिससे कि यहां झटका प्रकोष्ठ की मजबूत मांसपेशियों द्वारा निर्देशित किया गया था, न कि कलाई द्वारा। यह पता चला कि ब्लेड हाथ की ही निरंतरता थी, जिसकी बदौलत विभिन्न पदों से प्रहार करना संभव था, न केवल खड़े होकर, बल्कि लेटे हुए भी। कुटर्स के पास दो और तीन ब्लेड थे (बाद वाले अलग-अलग दिशाओं में चिपक सकते थे!), स्लाइडिंग और घुमावदार ब्लेड हैं - हर स्वाद के लिए!
कुटार XVI सदी के हाथ की रक्षा के लिए एक गार्ड के साथ। वजन 629.4 ग्राम (मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम, न्यूयॉर्क)
भारत में, आप चाहे किसी भी संग्रहालय में जाएँ, कूटर हर जगह हैं!
एक बहुत ही मूल हथियार मृग सींग की एक जोड़ी थी, जिसमें स्टील की युक्तियाँ थीं और हाथ की रक्षा के लिए एक गार्ड के साथ एक हैंडल पर अलग-अलग दिशाओं में बिंदुओं के साथ जुड़े हुए थे। कुकरी चाकू की विशिष्ट आकृति का जन्मस्थान नेपाल था। यह मूल रूप से जंगल के माध्यम से अपना रास्ता काटने के लिए इस्तेमाल किया गया था, लेकिन फिर नेपाली गोरखा योद्धाओं के शस्त्रागार में अपना रास्ता खोज लिया।
भारत से बहुत दूर, जावा द्वीप पर, एक और मूल ब्लेड का जन्म हुआ - क्रिस। ऐसा माना जाता है कि 14वीं शताब्दी में जुआन तुहा नाम के एक महान योद्धा द्वारा जावा में पहली बार क्रिस बनाए गए थे। बाद में, जब मुसलमानों ने जावा पर आक्रमण किया और वहां इस्लाम को हठपूर्वक फैलाना शुरू किया, तो वे भी इस हथियार से परिचित हो गए। इन असामान्य खंजरों की सराहना करते हुए, आक्रमणकारियों ने स्वयं उनका उपयोग करना शुरू कर दिया।
XVIII सदी में किसके लिए और क्यों। ऐसी तलवार चाहिए? (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
पहले क्रिस के ब्लेड छोटे (15-25 सेमी), सीधे और पतले थे, और पूरी तरह से उल्कापिंड लोहे से बने थे। इसके बाद, उन्हें कुछ हद तक लंबा किया गया और लहरदार (लौ के आकार का) बनाया गया, जिससे हड्डियों और टेंडन के बीच हथियारों के प्रवेश में आसानी हुई। तरंगों की संख्या अलग-अलग थी (3 से 25 तक) लेकिन हमेशा विषम थी। दृढ़ संकल्प के प्रत्येक सेट का अपना अर्थ था, उदाहरण के लिए, तीन तरंगों में आग निहित थी, पांच पांच तत्वों से जुड़े थे, और झुकाव की अनुपस्थिति ने आध्यात्मिक ऊर्जा की एकता और एकाग्रता का विचार व्यक्त किया।
मलय क्रिस. ( योग्यकार्ता, इंडोनेशिया में संग्रहालय)
लोहे और उल्कापिंड निकल के मिश्र धातु से बने ब्लेड में स्टील की कई बार जालीदार परतें होती हैं। हथियार के लिए विशेष मूल्य इसकी सतह (पमोर) पर मौआ जैसा पैटर्न था, जो कि वनस्पति एसिड के साथ वस्तु के उपचार के दौरान बनता था, ताकि प्रतिरोधी निकल के दाने स्पष्ट रूप से गहरे नक़्क़ाशीदार लोहे की पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़े हों।
दोधारी ब्लेड में गार्ड (गांजा) के पास एक तेज असममित विस्तार था, जिसे अक्सर नक्काशीदार आभूषण या पैटर्न वाले पायदान से सजाया जाता था। क्रिश का हैंडल लकड़ी, सींग, हाथीदांत, चांदी या सोने से बना होता था और अंत में कमोबेश नुकीले मोड़ के साथ नक्काशीदार होता था। क्रिश की एक विशेषता यह थी कि इसका हैंडल स्थिर नहीं होता था और आसानी से टांग को चालू कर देता था।
हथियार पर कब्जा करते समय, हैंडल मोड़ हथेली की छोटी उंगली की तरफ रखा गया था, और गार्ड के ऊपरी हिस्से ने इंडेक्स उंगली की जड़ को ढक लिया था, जिसकी नोक ने अंगूठे की नोक के साथ आधार को निचोड़ा था गांजा के तल के पास ब्लेड का। क्रिस का उपयोग करने की रणनीति में एक त्वरित जोर और खिंचाव शामिल था। "जहर" संकटों के लिए, वे काफी सरलता से तैयार किए गए थे। उन्होंने सूखे डोप बीज, अफीम, पारा और सफेद आर्सेनिक लिया, सब कुछ अच्छी तरह मिलाया और इसे एक मोर्टार में कुचल दिया, जिसके बाद ब्लेड को इस संरचना से ढक दिया गया।
धीरे-धीरे, क्रिश की लंबाई 100 सेमी तक पहुंचने लगी, जिससे कि वास्तव में यह अब खंजर नहीं, बल्कि तलवार थी। कुल मिलाकर, दक्षिण पूर्व एशिया में, वर्तमान समय तक, इस प्रकार के हथियारों की 100 से अधिक किस्में हैं।
खंडा तलवार दाहिनी ओर है।
सामान्य तौर पर, भारत के धारदार हथियार और उसके करीब की भूमि बेहद विविध थी। यूरेशिया के कई अन्य लोगों की तरह, हिंदुओं का राष्ट्रीय हथियार एक सीधी तलवार थी - हांडा। लेकिन उन्होंने अपने स्वयं के प्रकार के कृपाणों का भी उपयोग किया, जो कि ब्लेड के बहुत आधार से शुरू होने वाले चौड़े ब्लेड के अपेक्षाकृत छोटे वक्रता द्वारा प्रतिष्ठित थे। फोर्जिंग के उत्कृष्ट स्वामी, भारतीय ब्लेड बना सकते थे जिसमें ब्लेड पर एक स्लॉट होता था, और उसमें मोती डाले जाते थे, जो उसमें स्वतंत्र रूप से लुढ़कते थे और बाहर नहीं गिरते थे! भारतीय जामदानी स्टील से बने लगभग काले ब्लेड पर, स्लॉट्स में लुढ़कते हुए, उन्होंने जो छाप छोड़ी, उसकी कल्पना की जा सकती है। कोई कम अमीर और दिखावा करने वाले भारतीय कृपाण नहीं थे। इसके अलावा, तुर्की और फारसी के विपरीत, उनके पास हाथ की रक्षा के लिए एक कटोरे के आकार का पहरा था। दिलचस्प बात यह है कि एक गार्ड की उपस्थिति अन्य प्रकार के भारतीय हथियारों की भी विशेषता थी, जिसमें गदा और गदा जैसे पारंपरिक हथियार भी शामिल थे।
शमशीर - ईरानी-भारतीय कृपाण, 19वीं सदी की शुरुआत में। लखनऊ, उत्तर प्रदेश से। लंबाई 98.43 सेमी (मेट्रोपॉलिटन संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
आगे और पीछे स्टील प्लेट के एक सेट के साथ भारतीय चेन मेल, साथ ही हेलमेट, जो 16 वीं -18 वीं शताब्दी में भारत में बहुत उत्सुक थे। वे अक्सर चेन मेल बुनाई से जुड़े अलग-अलग खंडीय प्लेटों से बने होते थे। चेन मेल, जो हमारे पास आए लघु चित्रों को देखते हुए, कोहनी तक लंबी और छोटी आस्तीन दोनों थे। इस मामले में, वे अक्सर ब्रेसर और कोहनी पैड के साथ पूरक होते थे, अक्सर पूरे हाथ को ढकते थे।
बख्तरेट्स XVII सदी। (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
अश्वारोही योद्धा अक्सर चेन मेल के ऊपर सुरुचिपूर्ण चमकीले वस्त्र पहनते थे, जिनमें से कई ने अतिरिक्त सुरक्षा के रूप में अपनी छाती पर सोने का पानी चढ़ा हुआ स्टील डिस्क पहना था। पैरों की सुरक्षा के लिए घुटने के पैड, गैटर और ग्रीव्स (मेल या ठोस जाली धातु की प्लेटों के रूप में) का उपयोग किया जाता था। हालांकि, भारत में, यूरोपीय शूरवीरों के सुरक्षात्मक जूतों के विपरीत, धातु सुरक्षात्मक जूते (पूर्व के अन्य देशों में) को वितरण नहीं मिला है।
भारतीय ढाल (ढल) XIX सदी। लखनऊ, उत्तर प्रदेश से। (रॉयल ओंटारियो संग्रहालय, कनाडा)
राजस्थान से भारतीय ढाल (ढल), 18वीं शताब्दी। गैंडे की खाल से बना और रॉक क्रिस्टल umbos से सजाया गया है। (रॉयल ओंटारियो संग्रहालय, कनाडा)
यह पता चला है कि भारत में, साथ ही साथ अन्य सभी जगहों पर, 18 वीं शताब्दी तक, भारी हथियारों से लैस घुड़सवार सेना का शस्त्र पूरी तरह से शूरवीर था, हालाँकि फिर से उतना भारी नहीं था जितना कि 16 वीं शताब्दी तक यूरोप में था। घोड़े के कवच का भी यहाँ व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, या कम से कम कपड़े के कंबल, जो इस मामले में धातु के मुखौटे द्वारा पूरक थे।
किचिन घोड़े के गोले आमतौर पर चमड़े से बने होते थे और कपड़े से ढके होते थे, या वे धातु की प्लेटों से बने लैमेलर या लैमेनर के गोले होते थे। घोड़े के कवच के लिए, भारत में, गर्मी के बावजूद, वे 17 वीं शताब्दी तक लोकप्रिय थे। किसी भी मामले में, अथानासियस निकितिन और कुछ अन्य यात्रियों के संस्मरणों से, कोई यह समझ सकता है कि उन्होंने वहां घुड़सवार सेना को "पूरी तरह से कवच पहने हुए" देखा था, और घोड़ों पर घोड़े के मुखौटे चांदी के साथ छंटनी की गई थी, और "अधिकांश के लिए वे थे सोने का पानी चढ़ा", और कंबल बहुरंगी रेशम, मखमली, साटन और "दमिश्क के कपड़े" से सिल दिए गए थे।
भारत से कवच XVIII - XIX सदियों। (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
विस्तृत प्राच्य धनुष भारत में भी प्रसिद्ध था। लेकिन भारतीय जलवायु की ख़ासियत के कारण - बहुत आर्द्र और गर्म - इस तरह के धनुष का व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया गया था। उत्कृष्ट जामदानी स्टील होने के कारण, भारतीयों ने उससे छोटे धनुष बनाए, जो घुड़सवारों के लिए उपयुक्त थे, और पैदल सैनिकों के लिए धनुष अंग्रेजी निशानेबाजों के ठोस लकड़ी के धनुष के रूप में बनाए गए थे। 16वीं-17वीं शताब्दी की भारतीय पैदल सेना। शूटिंग में आसानी के लिए बिपोड्स से लैस पहले से ही काफी व्यापक रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले लंबे बैरल वाले मैचलॉक कस्तूरी, लेकिन वे लगातार कम आपूर्ति में थे, क्योंकि हस्तशिल्प उत्पादन में उन्हें बड़ी मात्रा में उत्पादन करना बेहद मुश्किल था।
भारतीय धनुष बाण।
इसके अलावा, आग्नेयास्त्रों का उपयोग हिंदुओं के नैतिक और नैतिक विचारों के अनुरूप नहीं था। तो, उस समय के संस्कृत ग्रंथों में से एक में कहा गया था: "कमांडर को युद्ध में किसी भी चालाकी (क्षुद्रता) का उपयोग नहीं करना चाहिए, जहरीले तीरों का उपयोग नहीं करना चाहिए, न ही आग के हथियार बड़े या छोटे, और न ही किसी प्रकार की आग-भेदी उपकरण।"
भारतीय टक्कर हथियारों की एक विशेषता छह-पॉइंटर्स और गदा पर भी गार्ड की उपस्थिति थी।
भारी हथियारों से लैस घुड़सवार सेना में सेवा करने वाले भारतीय योद्धाओं की स्थिति कितनी शूरवीर थी, यहाँ सब कुछ यूरेशिया के अन्य क्षेत्रों की तरह ही था। योद्धाओं की जाति के लिए, भूमि आवंटन अमरों को आवंटित किया गया था, जो कि जीवन के लिए दिए गए थे, एक निश्चित संख्या में अच्छी तरह से सशस्त्र योद्धाओं के प्रावधान के अधीन। बदले में, इन बड़े भूमि भूखंडों को उनके मालिकों द्वारा उनके जागीरदारों को भागों में स्थानांतरित कर दिया गया, जिन्हें किसानों से आय प्राप्त होती थी। महान राजकुमारों की वास्तविक स्वतंत्रता ने उनके बीच अंतहीन संघर्ष को जन्म दिया, जिसका उपयोग लगातार विदेशी विजेता करते थे। उनमें से केवल एक, समानिद शासक मुखमुद गजनेवी ने उत्तरी भारत में अपने एक अभियान में सोने, कीमती पत्थरों और अन्य लूट की गिनती नहीं करते हुए 57 हजार गुलामों और 350 युद्ध हाथियों को पकड़ लिया।
सवार और घोड़े के लिए कवच। ईरान, भारत। लगभग 1450 - 1550। (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
1389 में, भारत को तामेरलेन के आक्रमण से बहुत नुकसान हुआ, जिसने दिल्ली पर कब्जा कर लिया और लूट लिया, और इसके कई निवासियों को बंदी बना लिया।
तलवारें सीधी होती हैं, लेकिन अंत में थोड़े घुमावदार ब्लेड के साथ। मध्ययुगीन भारत के लिए, यह सामान्य है!
लेकिन दिल्ली के सुल्तानों की सत्ता को सबसे बड़ा झटका उनके अपने जागीरदारों ने लगाया, जिन्होंने 1525 में सुल्तान इब्राहिम लोदी के शासन से असंतुष्ट होने के कारण काबुल के शासक सुल्तान बाबर को मदद के लिए बुलाया।
तामेरलेन के वंशज और खुद एक अनुभवी सेनापति, बाबर ने इब्राहिम शाह को हराया और उसका सिंहासन जब्त कर लिया। उनके बीच निर्णायक लड़ाई 21 अप्रैल, 1526 को पानीपत में हुई। दिल्ली सेना की संख्यात्मक श्रेष्ठता के बावजूद, जिसमें 100 युद्ध हाथी भी थे, बाबर ने अपने कई तोपखाने के कुशल उपयोग के लिए पूरी जीत हासिल की। इसके अलावा, तोपों और बंदूकधारियों की रक्षा के लिए, बाबर ने कुशलता से वैगनों से किलेबंदी का इस्तेमाल किया, जो इसके लिए बेल्ट से बंधे थे।
एक वफादार मुसलमान के रूप में, बाबर ने अपनी सफलताओं का श्रेय अल्लाह की इच्छा को दिया: "जैसा कि मैंने आशा की," उन्होंने अपने नोट्स "बाबर-नाम" में लिखा, "महान भगवान ने हमें पीड़ित नहीं किया और व्यर्थ सहन नहीं किया और हमें दूर करने में मदद की। एक मजबूत दुश्मन और हिंदुस्तान जैसे विशाल राज्य पर विजय प्राप्त करें।
हेलमेट 1700 (मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम, न्यूयॉर्क)
चूंकि बाबर उस क्षेत्र से भारत आया था, जिसे मोगोलिस्तान कहा जाता था, और यहां तक कि खुद को चंगेज खान का वंशज भी मानता था, हिंदू उसे और उसके साथ आने वाले सभी लोगों को मुगल, और उसके राज्य - महान मुगलों की शक्ति कहने लगे।
घुड़सवार सेना, पहले की तरह, मुगल सेना की मुख्य हड़ताली शक्ति बनी रही, इसलिए सामंती प्रभुओं की आत्म-इच्छा को रोकने के लिए, जो घोड़े के योद्धाओं की निर्धारित संख्या को नहीं रखना चाहते थे और वेतन का भुगतान करना चाहते थे उनमें से एक शासक ने घोड़ों की अनिवार्य ब्रांडिंग की शुरुआत की। अब समीक्षा के लिए लाए गए सैनिकों को प्रत्येक संप्रभु राजकुमार के ब्रांड के साथ घोड़ों की आवश्यकता थी।
30 वर्षों के बाद, भारतीयों ने विद्रोह कर दिया, और फिर 5 नवंबर, 1556 को पानीपत की दूसरी लड़ाई में, उनकी सेना, 100,000 लोगों की संख्या और 1,500 युद्ध हाथी, सुल्तान अकबर की 20,000-मजबूत सेना से हार गए। इस बार की लड़ाई का परिणाम तोपखाने में मुगलों की श्रेष्ठता से तय किया गया था। तोपों की आग के नीचे, मुगलों पर हमला करने वाले हाथियों ने उड़ान भरी और भारतीय सैनिकों के रैंकों को कुचल दिया, जिससे उन्हें पूरी तरह से हार का सामना करना पड़ा।
18वीं सदी के गद्देदार कपड़े का हेलमेट वजन 598, 2 ग्राम (मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम, न्यूयॉर्क)
यह तोपखाना था जो मुगल साम्राज्य में सिंहासन के दावेदारों के आंतरिक युद्धों में युद्ध के मैदानों पर हावी था, जिसे भारतीय इतिहासकार सरकार ने "तलवार और बारूद के बीच विवाद" के रूप में वर्णित किया। और फ्रांसीसी डॉक्टर बर्नियर (1625-1688), जिन्होंने भारत में 12 साल बिताए, ने अपनी पुस्तक "द लास्ट पोलिटिकल अपवेल्स इन द स्टेट ऑफ द ग्रेट मोगुल" में लिखा: "उन्होंने (औरंगजेब) ने सभी तोपों को लाइन में खड़ा करने का आदेश दिया। घुड़सवार सेना के मार्ग को अवरुद्ध करने के लिए, सामने की पंक्ति, उन्हें एक दूसरे से जंजीरों से जोड़ना। तोपों के पीछे उसने बड़ी संख्या में हल्के ऊंटों का निर्माण किया, उनके सामने छोटी तोपों को एक डबल बंदूक के आकार में बांध दिया ... ज़मीन ... "।
घोड़े की पीठ पर शाह औरंगजेब का चित्र। लगभग 1650 (सैन डिएगो संग्रहालय कला)।
कुछ पन्नों के बाद, बर्नियर ने तत्कालीन भारतीय तोपखाने के संगठन का विवरण दिया: “आर्टिलरी को दो प्रकारों में विभाजित किया गया है। पहला बड़ा या भारी तोपखाना है, दूसरा हल्का है, या, जैसा कि वे इसे कहते हैं, रकाब। जहां तक भारी तोपखाने का सवाल है, मुझे याद है कि ... इस तोप में 70 तोपें थीं, जिनमें ज्यादातर कच्चा लोहा था ... ज्यादातर ढला हुआ था, और उनमें से कुछ इतने भारी हैं कि आपको उन्हें खींचने के लिए और हाथियों को जोड़ने के लिए 20 जोड़ी बैल चाहिए। कुछ के लिए ताकि वे तोपों के फंसने पर या जब उन्हें एक खड़ी पहाड़ पर चढ़ना पड़े, तो वे अपनी चड्डी और सिर के साथ गाड़ियों के पहियों को धक्का देकर और खींचकर बैल की मदद करें ...
राठंबोर किले की घेराबंदी। अकबरनाम। ठीक है। 1590 (विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय, लंदन)।
रकाब तोपखाने, जो लग रहा था ... बहुत सुंदर और अच्छी तरह से प्रशिक्षित, में 50 या 60 छोटी कांस्य क्षेत्र की बंदूकें शामिल थीं, प्रत्येक को एक छोटी गाड़ी पर रखा गया था, अच्छी तरह से बनाई गई और अच्छी तरह से चित्रित, गोले के लिए आगे और पीछे एक छाती के साथ; वह दो अच्छे घोड़ों द्वारा खींची गई थी; गाड़ीवान ने उसे गाड़ी की तरह भगा दिया; इसे छोटे लाल रिबन से सजाया गया था, और प्रत्येक के पास एक तीसरा घोड़ा था, जिसका नेतृत्व गनर के कोचमैन के सहायक ने किया था ... "। "तोपखाने ने यहां घुड़सवार सेना पर विजय प्राप्त की," बर्नियर ने कहा।
युशमैन। भारत 1632 - 1633 वजन 10.7 किलो। (महानगरीय संग्रहालय, न्यूयॉर्क)
इस प्रकार, यह इस तरह के एक जिज्ञासु क्षण को युद्ध में स्वयं जानवरों की भूमिका और इसके साथ जुड़े उनके युद्ध उपयोग की विशिष्टता के रूप में सामने आता है। यह समझ में आता है कि घोड़ा मनुष्य का मुख्य लड़ने वाला जानवर क्यों बन गया है: यह भारी हथियारों से लैस घुड़सवार को ले जाने के लिए पर्याप्त मजबूत है, और उचित प्रशिक्षण के साथ उसे युद्ध में बहुत अच्छी तरह से मदद कर सकता है। वैसे, यह भारतीय थे जिन्होंने पूर्व में घोड़ों का प्रशिक्षण शुरू किया था। घोड़ों की देखभाल और प्रशिक्षण के बारे में सबसे पहले लिखित जानकारी हित्ती राजा के घुड़सवार किक्कुली ने लगभग 1400 ईसा पूर्व में हमारे पास छोड़ी थी। इ। बचे हुए ग्रंथों को मिट्टी की गोलियों पर हित्ती लिपि और बेबीलोनियन क्यूनिफॉर्म में लिखा गया है और इसमें विस्तृत निर्देश हैं कि कैसे घोड़ों को वश में किया जाए, उनकी देखभाल की जाए और उन्हें रथों तक पहुंचाया जाए। हालांकि, कुछ विशिष्ट शब्दों और संख्यात्मक आंकड़ों से संकेत मिलता है कि किक्कुली ग्रंथ में इस जानकारी में से कई हित्तियों द्वारा हिंदुओं से उधार ली गई थीं।
प्राचीन भारत में राज्य का कालक्रम। दुनिया की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक चार हजार साल पहले सिंधु घाटी में विकसित हुई थी। पहले से ही III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में राजनीतिक संघों की राजधानियाँ। हड़प्पा और मोहनजो-दारो बन गए - - बड़े शहर, हस्तशिल्प उत्पादन और व्यापार के केंद्र। उस समय के समाज के वर्ग संरचना और राजनीतिक संगठन के बारे में विश्वसनीय जानकारी हम तक नहीं पहुंची है, लेकिन यह ज्ञात है कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का विघटन यहीं हुआ और जनसंख्या का सामाजिक स्तरीकरण शुरू हुआ। द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। हड़प्पा सभ्यता का पतन शुरू हुआ, जो भारत-आर्य जनजातियों के आगमन के साथ समाप्त हुआ।
द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से प्राचीन भारत के विकास की अवधि। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही तक। नाम रखा गया वैदिक।इस अवधि को एक वर्ग समाज और राज्य के गठन द्वारा चिह्नित किया गया था - उत्पादन के क्षेत्र में प्रमुख उपलब्धियों ने समाज के स्तरीकरण को सामाजिक असमानता को मजबूत करने के लिए प्रेरित किया।
जनजाति का नेतृत्व एक सैन्य नेता द्वारा किया जाता था - राजा, शुरू में जनजाति की सभा द्वारा नियुक्त किया गया। सामाजिक असमानता को मजबूत करने के साथ, वह धीरे-धीरे जनजाति से ऊपर उठ गया, आदिवासी सरकार के अंगों को अधीन कर दिया। समय के साथ, राजा की स्थिति वंशानुगत हो जाती है।
राजा की शक्ति को मजबूत करने के साथ, लोगों की सभाओं की भूमिका कम हो गई थी: धीरे-धीरे राजा को नियुक्त करने वाली विधानसभाओं ने अपनी पूर्व भूमिका खो दी और राजा के करीब कुलीनों की एक सभा बन गई।
जनजातीय प्रशासन के अंग धीरे-धीरे राज्य निकायों में विकसित हो रहे हैं। दास-मालिक कुलीनता ने राज्य प्रशासन में सर्वोच्च पदों पर कब्जा कर लिया। आदिवासी दस्ता एक स्थायी सेना में बदल जाता है। लोग करों के अधीन होते हैं, जो विशेष अधिकारियों के माध्यम से राजा को दिए जाते हैं।
इस प्रकार वैदिक काल में जनजातीय समूहों के आधार पर, लोक शिक्षा,राजशाही या गणराज्यों का रूप लेना। अधिकांश भाग के लिए, उनके क्षेत्र छोटे थे।
प्राचीन भारत में, अन्य प्रारंभिक वर्ग सभ्यताओं की तरह, रीति-रिवाज और धार्मिक वर्जनाएँ कानून की तुलना में बहुत पहले दिखाई दीं। अन्य जगहों की तरह, धर्म लंबे समय से मानव व्यवहार के नियमों को लागू करने का एकमात्र साधन रहा है। आर्यों में तब्बू का पूर्ण अधिकार था, यहाँ तक कि प्रतिबंध का अनैच्छिक उल्लंघन भी अक्सर आत्महत्या का कारण बनता था। देवता के सामने अपराधबोध की भावना इतनी महान थी।
प्राचीन भारत में व्यक्ति के व्यवहार को विनियमित करने में विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान की भूमिका इतनी महत्वपूर्ण थी कि यहां लंबे समय तक शासक वर्ग के हितों के लिए प्रथागत कानून के मानदंडों को कानून में स्थापित करने, उनके व्यवस्थितकरण की आवश्यकता नहीं थी। इन लोगों का धर्म, नैतिक मानदंडों और रीति-रिवाजों की एक सुसंगत प्रणाली के रूप में, कानून की स्थापना से बहुत पहले विकसित हुआ था। धर्म द्वारा प्रतिष्ठित रीति-रिवाज धीरे-धीरे कानूनी रीति-रिवाजों में बदल गए। भारतीय विधि के जितने भी प्राचीन स्रोत हमें ज्ञात हैं वे मानव व्यवहार के नियमों - धर्म के अभिलेख हैं। इस अवधारणा में, प्राचीन हिंदुओं ने कभी-कभी केवल "कानून" की तुलना में बहुत अधिक अर्थ का निवेश किया। धर्म की पूर्ति न केवल कानूनी प्रतिबंधों द्वारा, बल्कि धार्मिक और नैतिक लोगों द्वारा भी सुनिश्चित की गई थी। धर्म का पालन करने वाला व्यक्ति प्रशंसा, सांसारिक और बाद के जीवन में आनंद का पात्र है। धर्म सभी के लिए अनिवार्य था, लेकिन सम्पदा, वर्णों और यहां तक कि किसी व्यक्ति के जीवन की प्रत्येक अवधि के लिए व्यवहार के मानदंड थे।
हिंदू व्यवहार के धार्मिक और नैतिक मानदंडों के एक सेट के रूप में धर्म का उद्देश्य उसे एक महान और उदात्त लक्ष्य प्राप्त करने का सबसे अच्छा तरीका दिखाना है, उसे होने के अर्थ के बारे में समझाना और उसे "सच्चा" और "पूर्ण स्वतंत्रता" प्राप्त करने में मदद करना है।
धर्म का पालन पुजारियों और शाही अधिकारियों द्वारा नियंत्रित किया गया था, क्योंकि धर्म न केवल नियमों का एक समूह है जो साम्राज्य के प्रत्येक निवासी के लिए अनिवार्य है, बल्कि कानून का एक नियम भी है जिसमें कानून का बल है। मनु के नियमों में, राजा के कर्तव्यों की सूची में, प्रजा द्वारा धर्म के पालन को एक मुख्य स्थान दिया गया है।
मानव व्यवहार, उसके कार्यों को तीन प्रकार के सामाजिक मानदंडों का पालन करना पड़ता था: धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र, कानून और शासकों के कार्य। उनका धार्मिक आधार था, विशेषकर पहले दो। एक वर्ग समाज में रक्त विवाद निषिद्ध था, लेकिन कानून और नैतिकता ने निजी संपत्ति, कुलीनों के विशेषाधिकार, "महान" सम्पदा की हिंसा को सुरक्षित किया। लेकिन अर्थशास्त्र में पहले से ही शाही नियमों और नुस्खे की प्राथमिकता पर जोर दिया गया है। पहले चरण में, आदिवासी व्यवस्था के रीति-रिवाजों का समानांतर सह-अस्तित्व है, जिसमें अक्सर एक धार्मिक खोल होता है, और शासक वर्ग द्वारा बनाए गए सामाजिक मानदंड होते हैं।
एक अन्य स्मारक में - - आपस्तंब, कानून की वर्ग प्रकृति पर स्थिति निश्चित रूप से निश्चित है। "यह एक ऐसा गुण है जिसकी द्विज जातियों के बुद्धिमान लोग प्रशंसा करते हैं, और जिसकी वे निंदा करते हैं वह पाप है।" आपस्तंबा को प्राचीन भारत का एक कानूनी स्मारक माना जाता है, हालांकि कानून के वास्तविक नियम, कानूनी नियम वहां मुख्य स्थान पर नहीं हैं। यह शासक वर्ग के हितों की रक्षा को स्पष्ट रूप से देखता है, शीर्ष पादरियों, ब्राह्मणों और आंशिक रूप से बौद्धों के विचारों को ठीक करता है, और लोक प्रशासन के अभ्यास को भी दर्शाता है।
प्राचीन भारत के कानून, कानूनों और न्यायशास्त्र के बारे में जानकारी के मुख्य स्रोत अर्थशास्त्र के धार्मिक और मानक संग्रह हैं, मनु के कानून (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व), जिसके लेखक को लोगों के पूर्वजों के लिए किंवदंती द्वारा जिम्मेदार ठहराया गया है।
मौर्य साम्राज्य के पतन के बाद, कोई केंद्रीकृत शक्ति नहीं थी, लोगों को विद्रोह, अराजकता, डकैती और हिंसा का सामना करना पड़ा। सत्ता में बैठे लोग खतरे में थे। किंवदंती के अनुसार, सर्वोच्च देवता ब्रह्मा ने मनु को वहां व्यवस्था और कानून स्थापित करने के लिए पृथ्वी पर भेजा था। यह कथा महाभारत में मिलती है। इसलिए मनु दैवीय उत्पत्ति के हैं। हालाँकि, बौद्धों और जैनियों ने भारत के शासकों की शक्ति की पवित्र प्रकृति का हठपूर्वक खंडन किया।
पर मगध-मौरियन युग (IV-II शताब्दी ईसा पूर्व)कई राज्य संस्थानों की नींव रखी गई थी, जो बाद के समय में विकसित हुए थे। युग का नाम इसलिए पड़ा क्योंकि वैदिक काल में सबसे बड़ा और सबसे शक्तिशाली राज्य उत्पन्न हुआ था मगध,और यह राज्य चौथी-तीसरी शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया। ई.पू. राजवंश के तहत मौर्य,जो अपने शासन के तहत लगभग पूरे हिंदुस्तान के क्षेत्र को एकजुट करता था। इस ऐतिहासिक काल को राजशाही शक्ति के सुदृढ़ीकरण के साथ-साथ आदिवासी सरकारी संस्थानों की भूमिका में गिरावट की विशेषता है।
यद्यपि एक संयुक्त भारतीय राज्य के निर्माण ने विभिन्न लोगों के संचार, उनकी संस्कृतियों की परस्पर क्रिया और संकीर्ण आदिवासी सीमाओं के उन्मूलन में योगदान दिया, मौर्य साम्राज्य में अभी भी जनजातियाँ और लोग शामिल थे जो विकास के विभिन्न चरणों में थे। इसलिए, राजवंश के शासक राज्य की एकता को बनाए रखने में विफल रहे - - द्वितीय शताब्दी में। ई.पू. भारत, एक मजबूत सेना और एक मजबूत सरकारी तंत्र के बावजूद, कई स्वायत्त राज्य संस्थाओं में टूट गया।
सामाजिक व्यवस्था।आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और सामाजिक और संपत्ति असमानता के विकास के कारण सम्पदाओं का उदय हुआ - वर्णसभी स्वतंत्र लोगों को उन समूहों में विभाजित किया जाने लगा जो अपनी सामाजिक स्थिति, अधिकारों और कर्तव्यों में समान नहीं थे।
दास-स्वामित्व वाले राज्य के गठन के साथ, सभी स्वतंत्र लोगों के चार वर्णों में विभाजन को शाश्वत रूप से विद्यमान आदेश घोषित किया गया और धर्म द्वारा प्रतिष्ठित किया गया। मनु के नियमों के अनुसार, निम्नलिखित वर्ण मौजूद थे:
· ब्राह्मणों- - पुरोहित परिवारों के सदस्य;
· क्षत्रिय- - सैन्य और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग;
· वैश्य(वैशी) - - व्यक्तिगत रूप से मुक्त पूर्ण समुदाय के सदस्य;
· शूद्र- - निचला वर्ण, समुदाय के अधूरे सदस्य।
प्रत्येक वर्ण की जीवन-पद्धति विशेष नियमों में निरूपित होती थी-- धर्म।पहले दो वर्णों की क्षमता में व्यापक अर्थों में लोक प्रशासन शामिल था। वैश्यों को कृषि, पशु प्रजनन, शिल्प और व्यापार में संलग्न होने का निर्देश दिया गया था। शूद्रों को तीन उच्चतम वर्णों की सेवा में माना जाता था।
समय के साथ, सम्पदा अधिक से अधिक बंद हो गई। इसके द्वारा सुगम किया गया था:
एक ही वर्ण के प्रतिनिधियों के बीच विवाह-अर्थात सख्त अंतर्विवाह;
एक निश्चित, आनुवंशिक रूप से निश्चित पेशा;
उन्हीं देवताओं की पूजा
एक वर्ण से दूसरे वर्ण में संक्रमण की सख्त मनाही थी। मिश्रित विवाह की संभावना सीमित थी; एक व्यक्ति की हत्या के लिए अलग-अलग भौतिक मुआवजे की स्थापना की गई थी, जो कि एक निश्चित वर्ण से संबंधित था: एक निचले वर्ण के सदस्य के संबंध में एक उच्च वर्ण के सदस्य के दुर्व्यवहार के लिए, एक मामूली सजा माना जाता था और इसके विपरीत। इसके बाद, स्वतंत्र समुदाय के सदस्यों के आश्रित किसानों में परिवर्तन के साथ, वैश्यों ने शूद्रों को महत्व देना शुरू कर दिया, और पहले दो वर्णों ने अंततः खुद को दो निचले वर्णों से अलग कर लिया। एक नए युग की पहली सहस्राब्दी की शुरुआत के साथ, वर्ण सुचारू रूप से बदल जाते हैं जातियों- व्यावसायिक रूप से बंद निगम।
मौर्य काल में सामाजिक, सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था का सबसे महत्वपूर्ण घटक, जैसा कि प्राचीन पूर्व में कहीं और था, था समुदाय,क्योंकि इसने आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से - मुक्त किसानों को एकजुट किया। समुदाय का सबसे सामान्य रूप था ग्रामीण,हालांकि कुछ जगहों पर एक आदिम जेनरिक भी मौजूद था।
समुदाय ने एक टीम और पुरानी सांप्रदायिक परंपराओं की विशेषताओं को बरकरार रखा - बैठकों में मुक्त निवासियों ने विभिन्न प्रबंधन मुद्दों को हल किया। समय के साथ, गाँव के मुखिया और अधिक महत्वपूर्ण होते गए। सबसे पहले, समुदाय का मुखिया समुदाय के सदस्यों की एक बैठक में चुना जाता था, फिर राज्य के अधिकारियों द्वारा अनुमोदित किया जाता था, धीरे-धीरे इसके प्रतिनिधि में बदल जाता था। समुदाय में संपत्ति विभाजन की प्रक्रिया देखी गई:
शीर्ष, शोषक दास और भाड़े के श्रमिक;
समुदाय के सदस्य जिन्होंने स्वयं अपने भूखंडों पर काम किया;
· समुदाय के सदस्यों को बर्बाद कर दिया जो भूमि और औजारों से वंचित थे और उन्हें किरायेदारों के रूप में काम करने के लिए मजबूर किया गया था।
ग्रामीण कारीगरों ने भी विभिन्न पदों पर कब्जा किया:
कारीगर जिन्होंने स्वतंत्र रूप से काम किया और उनकी अपनी कार्यशालाएँ थीं;
शिल्पकार जिन्हें एक शुल्क के लिए काम पर रखा गया था।
गुलामीप्राचीन भारत इसकी द्वारा प्रतिष्ठित है अविकसितता और चरम पितृसत्ता- - गुलाम-मालिक संबंधों के साथ, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अवशेष संरक्षित किए जा रहे हैं: भारतीय दासों के पास परिवार, संपत्ति, विरासत का अधिकार, प्राप्त उपहारों का अधिकार हो सकता है। एक स्वतंत्र व्यक्ति ने गुलाम बनकर अपने परिवार, आदिवासी और वर्ण संबंधों को नहीं खोया।
दास श्रम ने प्राचीन भारत की अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई। प्राचीन भारतीय राज्य के कानून में, स्वतंत्र और गुलामों के बीच कोई स्पष्ट विरोध नहीं है, क्योंकि, हालांकि यह राज्य एक गुलाम-मालिक राज्य था, वर्णों ने प्राचीन पूर्व के विशिष्ट सम्पदा को बदल दिया। फिर भी, मनु के नियम दासों के निम्नलिखित वर्गों को इंगित करते हैं:
बैनर के नीचे कब्जा कर लिया (युद्ध के कैदी);
स्वामी के घर में पैदा हुए दास;
खरीदा;
दान किया;
विरासत में मिला;
दंड के बल पर दास।
प्राचीन भारतीय दासता की एक विशेषता और विशिष्ट विशेषता दासों के संबंध में मालिक की मनमानी को सीमित करने के उद्देश्य से कानून की उपस्थिति थी।
राज्य युक्ति।मगध-मौरियन युग की विशेषता है राजशाही शक्ति को मजबूत करना और आदिवासी सरकारी संस्थानों की भूमिका में गिरावट .
राज्य के प्रमुख थे ज़ार. सत्ता के हस्तांतरण के दौरान, विरासत के सिद्धांत का सख्ती से पालन किया गया था - यहाँ तक कि अपने जीवनकाल में भी, राजा ने अपने एक पुत्र को सिंहासन का उत्तराधिकारी नियुक्त किया। राजा सिर पर था राज्य तंत्रऔर कब्जे में विधान मंडल- - राजकोषीय प्रशासन का प्रमुख था, सर्वोच्च न्यायाधीश, विनियम जारी करता था, प्रमुख सरकारी अधिकारी नियुक्त करता था। दरबार में एक महत्वपूर्ण स्थान पर शाही पुजारी का कब्जा था, जो एक प्रभावशाली ब्राह्मण परिवार से था।
राजा के अधीन परिषदें थीं:
· परिषद- - शाही गणमान्य व्यक्तियों की परिषद;
· गुप्त परिषद;
· राजा सभा, या शाही सलाह।
अत्यंत जरूरी मामलों के मामले में, परिषद के सदस्य गुप्त परिषद के सदस्यों के साथ एकत्र हुए, जिसमें विशेष रूप से विश्वसनीय व्यक्ति शामिल थे। मौर्य काल में परिषदएक राजनीतिक परिषद के कार्यों का अधिग्रहण किया, सरकार की पूरी व्यवस्था की जाँच की और राजा के आदेशों का पालन किया। इसमें सैन्य और पुरोहित कुलीन शामिल थे, जिन्होंने अपने विशेषाधिकारों को संरक्षित करने और शासक की पूर्ण शक्ति को सीमित करने की मांग की। प्रारंभिक काल में, परिषद शक्ति का एक व्यापक और अधिक लोकतांत्रिक निकाय था, जिसका राजा और उसकी नीतियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। लेकिन धीरे-धीरे उसकी भूमिका राजा के अधीन सलाहकार कार्यों में सिमट गई। इसमें समान परिवर्तन हुए हैं सभा- - पहले बड़प्पन और शहरी और ग्रामीण आबादी के प्रतिनिधियों की एक व्यापक सभा। मौर्य युग तक, सभा की संरचना बहुत संकीर्ण हो जाती है, यह एक शाही परिषद - एक राज सभा का चरित्र भी प्राप्त कर लेती है। कुछ हद तक पारंपरिकता के साथ, यह योजना 6 में दिखाया गया है।
पर मौर्य कालराज्य में निम्नलिखित थे: प्रशासनिक-क्षेत्रीय विभाजन:
मुख्य प्रांत
नियमित प्रांत (जनपद);
क्षेत्र (प्रदेश);
जिला (अखले);
गांव।
मुख्य प्रांतोंचार थे, और उन्हें एक विशेष दर्जा प्राप्त था, जिसमें महान स्वायत्तता भी शामिल थी। वे राजकुमारों द्वारा शासित थे। राजकुमारों द्वारा स्थानीय अधिकारियों के कार्यों की जाँच करने के लिए, विशेष निरीक्षकों का एक संस्थान था।
सिर पर जनपदराज्य के बड़े अधिकारी थे - राजुक। मुख्य शहरों में निर्वाचन क्षेत्रोंकार्यालय थे। गांवप्रांतीय सरकार की सबसे निचली इकाई थी।
प्राचीन भारत में दो प्रणालियाँ थीं जहाजों:
शाही;
अंतर-सांप्रदायिक (वर्ण, बाद की जाति)।
उच्चतम न्यायालय था शाही दरबार,जिसमें राजा ने स्वयं भाग लिया, ब्राह्मणों और सलाहकारों के साथ, या एक न्यायिक बोर्ड (सभा) ने उसकी जगह ली, जिसमें राजा द्वारा नियुक्त एक ब्राह्मण और तीन न्यायाधीश शामिल थे। सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में राजा को सालाना माफी की घोषणा करने का अधिकार था।
एक ब्राह्मण, चरम मामलों में एक क्षत्रिय या वैश्य, अदालत में कानून के मानदंडों की व्याख्या कर सकता था। दस गांवों से शुरू होकर, सभी प्रशासनिक इकाइयों में तीन न्यायिक रैंकों का एक न्यायिक बोर्ड नियुक्त किया जाना था। इसके अलावा, विशेष न्यायाधीशों द्वारा आपराधिक मामलों की सुनवाई की गई।
शहरों में अपराध के खिलाफ लड़ाई शहर के अधिकारियों द्वारा की गई थी। अधिकांश मामलों पर सामुदायिक वर्ण (जाति) अदालतों द्वारा विचार किया जाता था।
अन्य लोगों के युद्ध और डकैती को राज्य की समृद्धि के मुख्य स्रोतों में से एक माना जाता था। विषय में सेनाप्राचीन भारत में एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राजा को सेना का सेनापति माना जाता था। चोरी की अधिकांश संपत्ति राजा के पास जाती थी, शेष को सैनिकों में विभाजित किया जाना था।
सेना को निम्नलिखित स्रोतों से भर्ती किया गया था:
· वंशानुगत योद्धा - - क्षत्रिय;
भाड़े के सैनिक;
आश्रित सहयोगियों, जागीरदारों द्वारा आपूर्ति किए गए योद्धा।
सेना ने सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने के कार्यों को भी अंजाम दिया। उसे राज्य की अखंडता की रक्षा के लिए खड़ा होना पड़ा।
मनु के नियम (मानव धर्मशास्त्र)तथाकथित हैं धर्मशास्त्रीय- - मानदंडों, नियमों (धर्मों) का एक संग्रह जो भारतीयों के दैनिक जीवन में व्यवहार को निर्धारित करता है। ये मानदंड थे: धार्मिकचरित्र और बल्कि थे दार्शनिक और नैतिक,कानूनी की तुलना में। सामान्य सिद्धांत अधिकारसामाजिक संबंधों को विनियमित करने वाले स्वतंत्र मानदंडों के एक समूह के रूप में प्राचीन भारत में मौजूद नहीं था।
मनु के कानून नैतिक और धार्मिक नुस्खे, नियम, निश्चित परंपराओं का एक समूह हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि नैतिकता और कानून के मानदंडों के व्यवस्थितकरण में, मुख्य भूमिका उन लोगों द्वारा निभाई गई थी जो पूरी तरह से धार्मिक हठधर्मिता और न्यायशास्त्र को जानते थे। केवल विद्वान ब्राह्मण ही ऐसे हो सकते हैं जिनके पास राज्य की गतिविधि में उच्च सैद्धांतिक स्तर का ज्ञान और अनुभव हो।
रूप में, मनु के कानून पवित्र ग्रंथों का संग्रह, प्रथागत कानून के मानदंड हैं; इसमें राजा, उसके सलाहकारों, न्यायाधीशों और विभिन्न रैंकों के अधिकारियों के अधिकारों और कर्तव्यों की एक सूची भी शामिल है। विधायक ने इस महान कार्य में ऋग्वेद, महाभारत, अर्थशास्त्र के कई कानूनी विचारों के साथ-साथ मौर्य वंश के पहले और बाद में लोक प्रशासन के अनुभव का परिचय दिया। और, अंत में, यह प्रसिद्ध दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों, कानून, शासन, नैतिकता और मानव जीवन के अर्थ पर प्रमुख राजनेताओं के विचारों को दर्शाता है।
ब्राह्मणों ने राजा की निरंकुशता को सीमित करने की मांग की। मनु के नियम बार-बार इस विचार को दोहराते हैं कि उनका पहला कर्तव्य लोगों की रक्षा करना, अपनी प्रजा की रक्षा करना, धर्मों की पूर्ति के लिए शर्तें प्रदान करना है। मनु के कानूनों में राजा के कानून बनाने के अधिकार का कोई संकेत नहीं है, जो बहुत महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, परंपरा राजा को आपत्तिजनक शासक का विरोध करने के लिए विषयों के अधिकार तक, मुख्य कर्तव्यों का पालन न करने के लिए भारी दंड के बारे में चेतावनी देती है।
मनु के नियमों में 12 अध्याय हैं, जिसमें 2685 लेख दोहे (श्लोक) के रूप में लिखे गए हैं। अध्याय VIII और IX में निहित लेख, आंशिक रूप से III और XII में, मुख्य रूप से कानूनी सामग्री है। अन्य अध्याय मुख्य रूप से मौजूदा वर्ण (जाति) व्यवस्था को स्पष्ट और सुदृढ़ करते हैं।
मनु के नियमों के अनुसार, निम्नलिखित तरीके थे: स्वामित्व:
· विरासत;
उपहार या खोज के रूप में प्राप्त करना;
· खरीद फरोख्त;
विजय
सूदखोरी;
कार्य का निष्पादन;
भिक्षा प्राप्त करना;
स्वामित्व की दीर्घायु (10 वर्ष)।
केवल स्वामी से ही वस्तु प्राप्त करना संभव था। सद्भावना कब्जे के संदर्भ में स्वामित्व के अधिकार को साबित करने के लिए मना किया गया था। यदि एक वास्तविक खरीदार के पास चोरी की वस्तु पाई जाती है, तो उसे पूर्व मालिक को वापस कर दिया जाता है। पहले से ही भारत में मनु के कानूनों के निर्माण के समय, "संपत्ति" और "कब्जे" के बीच के अंतर को समझा गया था, व्यक्तिगत संपत्ति की सुरक्षा पर काफी ध्यान देना, मुख्य रूप से भूमि स्वामित्व। भूमि को शाही भूमि, सांप्रदायिक भूमि और व्यक्तियों की भूमि में विभाजित किया गया था। मनु के कानून भी चल संपत्ति की रक्षा करते हैं, इस श्रेणी के सबसे महत्वपूर्ण के रूप में दासों, मवेशियों, उपकरणों का उल्लेख करते हैं।
मनु के नियम किससे संबंधित हैं? कानूनी दायित्व।मूल रूप से, कानून अनुबंधों से दायित्वों के बारे में बात करते हैं। निम्नलिखित प्रकार माने जाते हैं ठेके:
· ऋण समझौता;
एक श्रम अनुबंध;
भूमि पट्टा समझौता
· विक्रय संविदा;
दान समझौता।
सबसे विस्तृत विवरण ऋण समझौता।कानून ऋण दायित्वों की हिंसा और निरंतरता स्थापित करता है। यदि देनदार समय पर कर्ज का भुगतान नहीं कर सका, तो वह इसे चुकाने के लिए बाध्य था। इसे बल, चालाक, जबरदस्ती की मदद से कर्ज वापस करने की अनुमति दी गई थी। देनदार की मृत्यु की स्थिति में, ऋण को मृतक के बेटे और अन्य रिश्तेदारों को हस्तांतरित किया जा सकता है।
मुक्त मजदूरों (कर्म-कारस) के रोजगार के कारण मनु के कानून पर बहुत जोर दिया गया है श्रम अनुबंध।अनुबंध की शर्तें नियोक्ताओं पर निर्भर करती थीं। अनुबंध का पालन करने में विफलता पर जुर्माना लगाया गया, और अपराधी को वेतन का भुगतान नहीं किया गया। यदि बीमारी के कारण काम पूरा न होना था और किराए के व्यक्ति ने ठीक होकर काम किया, तो उसे वेतन मिल सकता था।
भूमि पट्टा समझौतासमुदाय में संपत्ति भेदभाव की प्रक्रिया के प्रवेश के कारण प्राचीन भारत में विकसित किया गया था - बर्बाद समुदाय के सदस्यों को भूमि किराए पर लेने के लिए मजबूर किया गया था।
विक्रय संविदामनु के नियमों के अनुसार, इसे गवाहों की उपस्थिति में किया जाना था और केवल इस मामले में वैध माना जाता था। केवल वस्तु का स्वामी ही विक्रेता के रूप में कार्य कर सकता है। कानून ने अनुबंध के विषय के लिए कुछ आवश्यकताओं को स्थापित किया और खराब गुणवत्ता, वजन में अपर्याप्त आदि के सामान की बिक्री पर रोक लगा दी। लेन-देन बिना किसी वैध कारण के समाप्त किया जा सकता है, लेकिन खरीद और बिक्री के बाद 10 दिनों के भीतर नहीं।
मनु के नियम भी व्यवहार करते हैं नुकसान के लिए दायित्व।संपत्ति को नुकसान, साथ ही शहर के माध्यम से वैगन की आवाजाही से होने वाली क्षति को इस तरह के दायित्व के उद्भव के आधार के रूप में इंगित किया गया था। अपराधी को हुए नुकसान की भरपाई करनी थी और राजा को जुर्माना देना था।
प्राचीन भारत में विवाहएक संपत्ति का लेन-देन था, जिसके परिणामस्वरूप पति ने अपनी पत्नी को खरीद लिया, और वह उसकी संपत्ति बन गई। परिवार का मुखिया पुरुष था। मनु के नियमों में एक पत्नी को अपने पति को भगवान के रूप में सम्मानित करने की आवश्यकता थी, भले ही वह "पुण्य से रहित" हो। एक महिला पूरी तरह से अपने पति और बेटों पर निर्भर थी - - बचपन में उसे अपने पिता के अधिकार में, अपनी युवावस्था में - अपने पति की, अपने पति की मृत्यु के बाद - अपने बेटों के अधिकार में होना चाहिए था। बेवफाई के लिए, उसे मृत्युदंड तक की कड़ी सजा दी गई थी।
वर्ण व्यवस्था के अनुसार पत्नी को पति के समान वर्ण का होना चाहिए था। असाधारण मामलों में, पुरुषों को निम्न वर्ण की महिलाओं से विवाह करने की अनुमति थी, लेकिन उच्च वर्ण की महिला को निम्न वर्ण के पुरुष से विवाह करने की मनाही थी। परिवार का मुखिया होने के नाते, पति या पिता अपनी सारी संपत्ति का प्रबंधन करते थे, हालांकि औपचारिक रूप से परिवार की संपत्ति को सामान्य माना जाता था।
प्राचीन भारतीय कानून नहीं जानता था वसीयतनामा उत्तराधिकार- - केवल कानूनी उत्तराधिकार:माता-पिता की मृत्यु के बाद संपत्ति या तो बेटों के बीच विभाजित हो जाती थी, या सबसे बड़े बेटे के पास रहती थी, जो घर में रहने वाले छोटे भाइयों का एक प्रकार का संरक्षक बन जाता था। बेटियों को विरासत से बाहर कर दिया गया था, लेकिन भाइयों को उन्हें अपने हिस्से का एक-चौथाई हिस्सा दहेज के लिए देना पड़ा।
मनु के नियम निम्नलिखित जानते हैं: आपराधिक कानून श्रेणियां:
अपराध बोध के रूप
पुनरावर्तन;
मिलीभगत;
एक निश्चित वर्ण से पीड़ित/अपराधी के संबंध पर अपराध की गंभीरता की निर्भरता।
यह आपराधिक कानून उद्योग के विकास के अपेक्षाकृत उच्च स्तर को इंगित करता है। फिर भी, पुरातनता के अवशेषों ने निम्नलिखित अवधारणाओं को बरकरार रखा है:
प्रतिभा का सिद्धांत ("बराबर के लिए बराबर");
परीक्षाएं (देवताओं का दरबार);
अपने क्षेत्र में किए गए अपराध के लिए समुदाय की सामूहिक जिम्मेदारी का सिद्धांत, यदि अपराधी अज्ञात है।
मनु के कानूनों द्वारा आवंटित अपराधों के प्रकार:
राज्य अपराध;
संपत्ति के खिलाफ अपराध;
व्यक्ति के खिलाफ अपराध;
अपराध जो पारिवारिक संबंधों का उल्लंघन करते हैं।
पहले स्थान पर हैं राज्य -राजा के शत्रुओं की सेवा करना, शहर की दीवार या शहर के फाटकों को तोड़ना।
मनु के नियमों का आगे विस्तार से वर्णन किया गया है संपत्ति के खिलाफ अपराधऔर खिलाफ व्यक्तित्व. संपत्ति अपराधों में, कानून चोरी को संपत्ति की गुप्त चोरी के रूप में पहचानते हैं, इसे पीड़ित की उपस्थिति में की गई डकैती से परिसीमित करते हैं। यदि चोरी पीड़ित के खिलाफ हिंसा के उपयोग से जुड़ी थी, तो इसे एक अलग प्रकार के अपराध (डकैती) के रूप में वर्गीकृत किया गया था। यह भी ध्यान में रखा गया कि चोर घटना स्थल पर पकड़ा गया या नहीं, चोरी दिन में की गई या रात में। एक चोर को शरण देने और एक देखी हुई चोरी की सूचना न देने पर दण्ड दिया जाता था।
सेवा व्यक्तिगत हिंसा,मनु के कानून हत्या और शारीरिक चोट से निपटते हैं। बलात्कारी को चोर से भी बदतर खलनायक माना जाता था, गाली-गलौज करने वाला और शारीरिक रूप से नुकसान पहुंचाने वाला।
मनु के नियम भी इस अवधारणा को जानते हैं आवश्यक रक्षा:अपनी रक्षा के लिए की गई हत्या, यज्ञोपवीत की रक्षा, महिलाओं और ब्राह्मणों की रक्षा के लिए दंडित नहीं किया गया था।
अपराध जो पारिवारिक संबंधों का उल्लंघन करते हैं,कानून व्यभिचार को महिला के सम्मान पर हमला मानते हैं।
कई प्रकार के दंड थे, जिनमें शामिल हैं:
· मृत्युदंड - - विभिन्न रूपों में (कारावास, लाल-गर्म बिस्तर पर जलना या दांव पर लगाना, डूबना, कुत्तों को पीटना, आदि);
एक ब्राह्मण को मृत्युदंड के बजाय अपना सिर मुंडवाना चाहिए था;
आत्म-विकृत दंड (उंगलियों, हाथों, पैरों को काटना);
· कैद होना;
जुर्माना;
निर्वासन।
प्रबंधन में अंतर आपराधिक और दीवानी मामलों में प्रक्रियानहीं था, और प्रक्रिया ही मुख्य रूप से पहनी थी प्रतिस्पर्धी प्रकृति।
मुकदमों के लिए मनु के विधान अठारह कहते हैं कारणोंऋण का भुगतान न करना, गिरवी रखना, किसी और की बिक्री, एक समझौते का उल्लंघन शामिल है।
अदालत पूरी तरह से प्रशासन से अलग नहीं थी। वर्णों के क्रम में मामलों का निपटारा किया गया था। सर्वोच्च न्यायालय में ब्राह्मणों के साथ राजा का शासन था।
कानून गवाहियों के उपयोग को विस्तार से नियंत्रित करते हैं, जो मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करते हैं प्रमाण।गवाही का मूल्य एक निश्चित वर्ण से संबंधित गवाह के अनुरूप था। इच्छुक व्यक्ति और महिलाएं गवाह के रूप में कार्य नहीं कर सकती थीं - बाद वाली केवल महिलाओं के लिए "के लिए" या "खिलाफ" गवाही दे सकती थीं।
गवाहों की अनुपस्थिति में इस्तेमाल किए गए सबूत इस तरह के मुद्दोंविभिन्न प्रकार: अग्नि, तराजू, पानी आदि द्वारा परीक्षण।
परीक्षण प्रश्न
प्राचीनतम भारतीय सभ्यताओं को क्या कहा जाता है?
वर्ण-जाति व्यवस्था की उत्पत्ति और विकास कैसे हुआ?
· "धर्मशास्त्र" क्या हैं और उनमें से कौन सबसे प्रसिद्ध हैं?
· मनु के कानूनों में कानून के कौन से नियम मौजूद हैं?
प्राचीन भारत में अपराधों और दंड की विशेषता क्या है?
राजनीतिक प्रणाली।
मौर्य साम्राज्य युद्धों से उभरा और केंद्रीकरण सत्ता और राजनीति दोनों पर आधारित था। साम्राज्य में कई अर्ध-स्वायत्त राज्य शामिल थे जिन्होंने अपने रीति-रिवाजों, परंपराओं और शासी निकायों को बनाए रखा। उन्होंने केवल श्रद्धांजलि अर्पित की और केंद्र सरकार को सैन्य सहायता प्रदान की। इसलिए, साम्राज्य में 2 प्रवृत्तियाँ हैं - केन्द्राभिमुख और अलगाववाद, जो प्रबल हुआ और दूसरी शताब्दी में राज्य के पतन का कारण बना। ईसा पूर्व इ। केंद्र सरकार पर्याप्त मजबूत नहीं थी, और एक बड़ी भूमिका सामुदायिक स्वशासन को सौंपी गई थी।
भारत में धर्म ने राजाओं की विधायी शक्ति को बाहर कर दिया, कानून के शासन की हिंसा पर जोर दिया। राजा का धर्म प्रजा की रक्षा है, और राजा को कर इस सुरक्षा का भुगतान है। राजा भी न्याय करता था, बीमारों, विधवाओं और बच्चों का संरक्षक माना जाता था, उसका महत्वपूर्ण कार्य सार्वजनिक कार्यों और सिंचाई का संगठन था। राजा को देवता नहीं माना जाता था, लेकिन वह "देवताओं को प्रिय" था, अर्थात, शाही शक्ति को देवता माना जाता था, न कि एक व्यक्ति। राजा ब्राह्मणों से प्रभावित था। अन्य जगहों की तरह, tsar प्रशासनिक तंत्र का प्रमुख है, उसे पदों पर नियुक्त करने और उनके निष्पादन को नियंत्रित करने का अधिकार है।
राज्य के सभी अधिकारियों को केंद्रीय और स्थानीय में विभाजित किया गया था। उच्च गणमान्य व्यक्ति - मंत्रराज्य परिषद का गठन किया मंत्रिपरिषद,जिसकी संरचना को कड़ाई से स्थापित नहीं किया गया था, और इसमें शामिल हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, बड़े शहरों के प्रतिनिधि। राज्य के सर्वोच्च अधिकारियों में से थे: मुख्य कर संग्रहकर्ता, मुख्य कोषाध्यक्ष और प्रधान सेनापति ( सेनापति) दरबारी पुजारी ने निभाई महत्वपूर्ण भूमिका ( पुरोहित) और एक ज्योतिषी। वंशानुक्रम द्वारा पदों को स्थानांतरित करने की प्रथा थी। राज्य ने नियंत्रण, पर्यवेक्षी और निरीक्षण करने वाले जासूसों का एक नेटवर्क भी संचालित किया, जिसे राजा दिन के किसी भी समय प्राप्त करता था।
प्रणाली स्थानीय सरकारविभिन्न प्रशासनिक इकाइयों और स्तरों को ग्रहण किया। उच्चतम प्रशासनिक इकाइयाँ थीं प्रांतोंजिन पर राजकुमारों का शासन था। इसके बाद जिलों और 4 प्रकार के ग्रामीण क्षेत्रों का स्थान रहा। सबसे निचली इकाई ग्रामीण समुदाय था - गाँव ( चना), जिनके मामलों में राज्य ने हस्तक्षेप नहीं किया और जो एक बंद छोटी दुनिया थी, कई शताब्दियों तक लगभग अपरिवर्तित रही।
न्याय प्रणालीअदालतों की दो श्रेणियां शामिल थीं - शाही और अंतर-सांप्रदायिक। सर्वोच्च न्यायालय ब्राह्मणों या उनके न्यायिक बोर्ड के साथ राजा का दरबार था - सभा. राजा को वार्षिक क्षमादान का अधिकार था। सभी प्रशासनिक इकाइयों में, 10 गांवों से शुरू होकर, 3 न्यायाधीशों के शाही न्यायिक बोर्ड थे।
सेनाव्यक्तिगत संघों (गिल्ड, सहयोगी, जागीरदार) द्वारा आपूर्ति किए गए वंशानुगत योद्धा, भाड़े के सैनिक और सैनिक शामिल थे। सेना जाति थी - केवल क्षत्रिय ही हथियार ले जा सकते थे। सेना ने सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने का कार्य भी किया।
प्राचीन भारत का कानून। मनु और अर्थशास्त्र के नियम।
सीमा शुल्क भारत में कानून का सबसे पुराना स्रोत था। राज्य के विकास के साथ, राजाओं द्वारा जारी किए गए कानून तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। प्राचीन भारतीय कानून की एक विशिष्ट विशेषता धर्म का महान प्रभाव है। कानूनों का सबसे पुराना भारतीय संग्रह ब्राह्मणों के विभिन्न स्कूलों के काम का प्रतिनिधित्व करता था और शैक्षिक गाइड के रूप में कार्य करता था।
इन संग्रहों में सबसे प्रसिद्ध है मनु के नियम(पौराणिक "लोगों के पूर्वज")। वे कई शताब्दियों में संकलित किए गए थे और ज्यादातर हमारे युग की शुरुआत तक पूरे हो गए थे। मनु के कानून धार्मिक, नैतिक और कानूनी मानदंडों का एक बड़ा समूह हैं। संग्रह को 12 अध्यायों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक में कविताएँ हैं। मनु के नियमों की मुख्य सामग्री व्यवहार के मानदंड और विभिन्न वर्णों के प्रतिनिधियों के लिए जीवन के तरीके का विवरण था ( धर्म- जीवन का रास्ता)। इसके साथ ही, संग्रह में राज्य सत्ता के संगठन के साथ-साथ नागरिक और आपराधिक कानून के मानदंडों को विनियमित करने वाले मानदंड शामिल हैं।
एक और संग्रह भी व्यापक रूप से वितरित किया गया था - अर्थशास्त्र("राजनीति का विज्ञान"), जिसके संकलन का श्रेय मौर्य साम्राज्य के संस्थापक राजा चंद्रगुप्त के सलाहकार कौटिल्य को दिया गया था। अर्थशास्त्र का रूप एक राजनीतिक ग्रंथ है, लेकिन इसमें राजनीतिक व्यवस्था, प्रक्रिया, नागरिक और आपराधिक कानून के मुद्दों पर अनुभाग शामिल हैं।
संपत्ति के अधिकार।भारतीय कानून संपत्ति की उत्पत्ति के 7 तरीके जानता था: विरासत, उपहार या खोज, खरीद, विजय, सूदखोरी, काम, भिक्षा। कब्जे की सीमा का एक संस्थान था (अवधि - 10 वर्ष)। भूमि के स्वामित्व को सावधानीपूर्वक विनियमित किया गया था, जिसे शाही, सांप्रदायिक और निजी में विभाजित किया गया था। कानून ने मालिक के मामलों में दखल देने से मना किया।
दायित्वों का कानूनविशेष रूप से रोजगार के अनुबंधों के संबंध में सावधानीपूर्वक तैयार किया गया है। भारत में, गिरमिटिया कर्मचारी आम थे ( कर्मकार) बिक्री और खरीद गवाहों के सामने की गई थी, और अनुबंध को समाप्त करने के लिए 10 दिन प्रदान किए गए थे।
पारिवारिक कानून।पितृसत्तात्मक परिवार के दिल में। महिला विनम्र स्थिति में थी। इस स्थिति के सिद्धांतों में से एक भारतीय स्रोतों में "एक महिला स्वतंत्रता के लिए कभी भी उपयुक्त नहीं है" वाक्यांश द्वारा व्यक्त की गई है, इसलिए उसे हमेशा एक पुरुष - पिता, पति या यहां तक कि पुत्र के शासन में होना चाहिए। महिला के पास बहुत सीमित कानूनी क्षमता थी और उसके पास लगभग कोई संपत्ति अधिकार नहीं था। एक पुरुष के लिए विवाह योग्य आयु 24 वर्ष निर्धारित की गई थी, 8 वर्ष की महिलाओं के लिए।
फौजदारी कानूनअपने समय के लिए उच्च स्तर का विकास था। व्यक्ति और संपत्ति के विरुद्ध अपराधों पर विस्तार से विचार किया जाता है। दंड पर विशेष ध्यान दिया जाता है: उनकी व्याख्या एक ऐसे बल के रूप में की जाती है जो लोगों पर शासन करता है और उनकी रक्षा करता है। सजा सभी परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए लागू की जानी चाहिए, क्योंकि अन्यायपूर्ण सजा "आसमान को दूसरी दुनिया से वंचित करती है।" दंड के प्रकार विविध हैं: मृत्युदंड, जेल, निर्वासन, जुर्माना। पारिवारिक अपराधों को एक विशेष श्रेणी में रखा गया था। इस प्रकार, परिवार के खिलाफ अपराधों पर विचार किया गया:
एक विवाहित महिला के साथ बातचीत (जुर्माने की सजा);
उच्चतम वर्ण की लड़की से मिलना (निचले वर्ण का व्यक्ति शारीरिक दंड के अधीन था);
संरक्षित ब्राह्मण के साथ संबंध (वैश्य ने अपनी संपत्ति खो दी, क्षत्रिय पर 100 पैन का जुर्माना लगाया गया);
पत्नी की बेवफाई (दोषी को कुत्तों द्वारा परेशान किया गया था);
एक विवाहित महिला के साथ संबंध (वर्ण से संबंधित के आधार पर दंडित)।
प्रक्रिया।कानून में, मुकदमेबाजी के लिए 18 आधार प्रतिष्ठित हैं। साक्ष्य का स्रोत प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य है। गवाही का मूल्य वर्ण से संबंधित पर निर्भर करता था। "स्त्री मन की चंचलता के कारण" महिला गवाह नहीं हो सकती थी। इस प्रक्रिया में परीक्षाओं का इस्तेमाल किया गया। भारत में, 5 प्रकार के परीक्षण थे:
वजन द्वारा परीक्षण (आरोपी का दो बार वजन किया गया था, शायद पूछताछ से पहले और बाद में, अगर यह दूसरी बार हल्का था, तो उन्हें दोषी नहीं माना गया);
आग से मुकदमा (आरोपी ने अपने हाथ में एक लाल-गर्म वस्तु ली और, जलने के निशान के अभाव में, निर्दोष माना गया);
जल परीक्षण;
जहर परीक्षण;
शपथ (यदि शपथ के बाद अभियुक्त के साथ किसी प्रकार की परेशानी होती है, तो उसका अपराध सिद्ध माना जाता है)।
भारत में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। इ।और हमारे युग की पहली शताब्दियों में, युद्ध के नियम व्यापक थे। मनु के कानूनों ने इस स्थिति को सुनिश्चित किया कि सभी शांतिपूर्ण विकल्प समाप्त हो जाने पर विवादों को सुलझाने के लिए युद्ध अंतिम उपाय है। हिंदुओं ने प्रतिशोध और युद्धों को अलग कर दिया।
युद्ध का प्रकोप पहले होना चाहिए अंतिम चेतावनी. अल्टीमेटम की प्रस्तुति के बाद ही युद्ध की आधिकारिक घोषणा का पालन करना चाहिए। युद्ध की घोषणा ने सभी राजनयिक संबंधों को समाप्त कर दिया, लेकिन विशेष मिशनों के आदान-प्रदान को बाहर नहीं किया। युद्ध से पहले अपनी कानूनी शक्ति खो देने से पहले संधियाँ समाप्त हो गईं और उन्हें निलंबित कर दिया गया। जुझारू निवासियों के साथ व्यापार, साथ ही साथ संभोग के अन्य रूपों को एक शत्रुतापूर्ण कार्य माना जाता था। कानूनी सुरक्षा से वंचित विरोधियों को पकड़ा और मारा जा सकता था। उनकी संपत्ति को जब्त किया जा सकता है और उनके घरों को नष्ट कर दिया जा सकता है।
शत्रुता के संचालन और हथियारों के उपयोग पर कई प्रतिबंध थे। बुजुर्गों, बच्चों और महिलाओं के साथ-साथ सांसदों और आत्मसमर्पण करने वालों को मारना अस्वीकार्य माना जाता था। साथ ही, घायलों को नहीं मारा जाना था।
शत्रुता के संचालन के दौरान, मंदिर और अन्य पूजा स्थल कब्जा और विनाश के अधीन नहीं थे। मंदिरों और पूजा स्थलों के संरक्षकों के साथ-साथ पुलों, कुओं आदि के संरक्षकों ने भी प्रतिरक्षा का आनंद लिया।
महाभारत के नियमों के अनुसार, कैदियों को नहीं मारा जाना चाहिए, और घायलों को मुक्त किया जाना चाहिए।
शत्रु संपत्ति पर कब्जाशत्रुता के दौरान, इसे वैध माना जाता था: एक हिस्सा राजा को दिया जाता था, और दूसरा उस व्यक्ति को दिया जाता था जो सीधे उस पर अधिकार कर लेता था।
जासूसी को कानूनी माना जाता था। लेकिन सांसद उनसे निपट नहीं पाए, अन्यथा वे अपनी प्रतिरक्षा खो देंगे।
भारत ने समुद्र में युद्ध के नियमों पर विस्तार से काम किया है। दुश्मन राज्य से संबंधित व्यापारी जहाजों को पकड़ा और नष्ट किया जा सकता है। जहाज जो दुश्मन देश या यहां तक कि तटस्थ राज्य के रास्ते में हैं, लेकिन जिन पर दुश्मन का माल है, वे विनाश के अधीन थे। एक तटस्थ जहाज पर दुश्मन का माल भी नष्ट हो गया। अपवाद एक तटस्थ जहाज पर तटस्थ कार्गो था, जिसे दुश्मन को संबोधित किया गया था।
हिंदुओं ने नौसेना नाकाबंदी के संस्थान का इस्तेमाल किया। यह दुश्मन के बंदरगाहों और समग्र रूप से तट के संबंध में किया गया था। नाकाबंदी का उल्लंघन, साथ ही तस्करी, को सख्ती से दंडित किया गया था (प्राचीन काल में, पोत और माल के विनाश के द्वारा, और बाद में उनकी जब्ती द्वारा)। अपराधियों पर राज्य के कानूनों के तहत मुकदमा चलाया गया जिन्होंने उन्हें पकड़ लिया।
युद्ध समाप्त हो रहा थाया पूर्ण समर्पण, या एक शांति संधि का निष्कर्ष। शांति संधि के लागू होने के साथ, पहले से संपन्न संधियों का भी नवीनीकरण किया गया।
जिन राज्यों ने युद्ध में भाग नहीं लिया, उन्हें तटस्थ शक्तियों के अधिकार प्राप्त थे। तटस्थता के लिए किसी विशेष घोषणा की आवश्यकता नहीं थी। इसके रूप बहुत विविध और लचीले थे। भारत में, तटस्थता के कई रूपों को प्रतिष्ठित किया गया था, लेकिन मुख्य निम्नलिखित थे: एक अनिश्चित राज्य; एक राज्य जो शत्रुता में भाग नहीं लेता है, लेकिन शत्रुतापूर्ण दलों पर दबाव डालता है; कमजोरों की मदद करने वाला राज्य; एक राज्य जो वार्ता में सहायता के रूप में पार्टियों में से एक का समर्थन करता है।
भारत में, मध्यस्थता और मध्यस्थता का सहारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यह बौद्ध धर्म के व्यापक प्रसार और इसकी नैतिक और दार्शनिक नींव से जुड़ा है। इनमें पड़ोसी राज्यों पर हमला न करने, शांतिपूर्ण समस्याओं को सुलझाने के प्रयासों को एकजुट करने और केवल आत्मरक्षा के मामले में युद्ध छेड़ने की मांग शामिल थी।
एक दूसरे को बदलना, वंशवादी राज्य। प्राचीन से। भारत। कोशल। मगध। साम्राज्य। एम औरिव स्टेट। एसयूई और उनके लिए भारतीय समाज के सामान्य आधार पर आधारित थे। राज्य प्रशासन की व्यवस्था राजवंशों के परिवर्तन पर बहुत कम निर्भर थी और पारंपरिक बनी रही। आठवीं शताब्दी में ही महत्वपूर्ण परिवर्तन होने लगे, जब। भारत को मुस्लिम अरबों ने और आंशिक रूप से इस्लाम को युकान ने जीत लिया था क्योंकि प्राचीन भारतीय राज्य का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण उड़ाया जा सकता है। साम्राज्य। मौर्य सम्राट के शासनकाल के दौरान अपने वर्तमान उत्तराधिकार में थे। और झटके।
सामान्य सामाजिक-आर्थिक आधार, प्राचीन भारतीय राज्य की विशेषताएं, विकसित संपत्ति की कमी थी और राज्य का मुक्त बाजार आर्थिक संबंधों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और यह इसे पारंपरिक राज्यों के करीब लाता है। पूर्व ("उत्पादन का एशियाई तरीका")। समाज पर राज्य लोमा और एक केंद्रीकृत नौकरशाही राजशाही का गठन किया, हालांकि यह इस तरह के "लासिक" के संबंध में इससे नीच है। मिस्र। बेबीलोन,. चीन मिस्र .. बाबुल,. चीन।
राज्य। मौर्य प्रकृति में एक साम्राज्य थे, और उनकी रचना में कई लोग, विजित राज्य, रियासतें शामिल थीं। सत्ता की प्रकृति से, यह एक शाखित राज्य तंत्र के साथ कड़ाई से केंद्रीकृत था।
सम्राट (राजा) एक सलाहकार मंत्रिपरिषद के साथ शासन करता है। परिषदों के अलावा, उनके पास भरोसेमंद व्यक्तियों के एक संकीर्ण दायरे से एक गुप्त परिषद थी, कभी-कभी एक सलाहकार प्रतिनिधि निकाय - एक राजसभा (सभा हा - असेंबली) बुलाई जाती थी, जिसमें गणमान्य व्यक्तियों, शहरों और समुदायों के मतदाता शामिल हो सकते थे। सम्राट के अधीन सात या आठ मंत्री थे, जिनमें से एक ब्राह्मण विद्वान राजा का सलाहकार था। सबसे महत्वपूर्ण केंद्रीय संस्थान कोषागार था, जो कर संग्रह और वित्त का प्रभारी था। सैन्य परिषद में 30 सदस्य होते थे, जो सैनिकों के प्रकार के अनुसार छह कॉलेजों में विभाजित होते थे। एक विशेष संस्था प्रचार विभाग थी। नगर परिषद में 30 पार्षद शामिल थे, जिन्हें सरकार की शाखाओं के अनुसार छह कॉलेजों में विभाजित किया गया था। राज्य तंत्र में केंद्र सरकार के नियंत्रक और कई जासूस शामिल थे।
प्रांतीय सरकार दशमलव प्रणाली पर आधारित थी। समाज (गाँव) का नेतृत्व एक निर्वाचित मुखिया करता था; दस गांव। देसात्स्की, जिन्हें पाँच ढेर ज़मीन मिली, 100 गाँव - सोत्स्की, जिन्होंने एक गाँव से श्रद्धांजलि ली। Tysyatsky को एक शहर से श्रद्धांजलि मिली।
सरकार के अंतिम वर्ष। अशोक को अपने राज्य में अंतर्विरोधों के विकास से चिह्नित किया गया था। वह धर्म की नैतिक नींव पर एक राज्य का निर्माण करना चाहता था, प्रशासन की गतिविधियों का सख्ती से पालन करता था, नियमित रूप से ऑडिट करता था। निरीक्षकों को यह सुनिश्चित करने का निर्देश दिया गया था कि अधिकारियों ने धर्म के मानदंडों का कड़ाई से पालन किया, जिसमें उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता को शामिल किया, हालांकि अपने जीवन के अंतिम वर्षों में उन्होंने बौद्ध धर्म को प्राथमिकता दी और बौद्ध मंदिरों को उदारतापूर्वक संपन्न किया। संभवतः, इससे ब्राह्मणवाद के समर्थकों और अधिकारियों में असंतोष पैदा हुआ। सम्राट की शक्ति कमजोर हो गई। ऐसी जानकारी है। अपने शासनकाल के अंत में अशोक बौद्ध भिक्षु बन गया। उत्तराधिकारियों द्वारा। अशोक का साम्राज्य एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते हुए कई अलग-अलग राज्यों में टूट गया।
4 प्राचीन भारत का कानून
सम्मेलन और बृहस्पति के प्राचीन भारतीय कानून
कानून। बैठक (नारदस्मृत) बाद के धर्मशास्त्रों में से एक है। उनके संकलन का श्रेय ब्राह्मण ऋषि को जाता है। बैठक। कानून। मीटिंग एक विशुद्ध रूप से कानूनी बड़ा संग्रह है जिसमें राज्य-कानूनी और आपराधिक दिशानिर्देश शामिल हैं। प्रारंभिक धर्मशास्त्रों के विपरीत, कानून। बैठकें कानून के मुद्दे पर धार्मिक और नैतिक चश्मे को ध्यान में रखते हुए नहीं, बल्कि पूरी तरह से कानूनी दृष्टिकोण से विचार करती हैं। नारद प्रत्येक प्रकार के अपराध के लिए विशिष्ट दंडों की सूची से प्रस्थान करते हैं, स्थानीय प्रथा, राजा और न्यायाधीशों के विवेक को प्राथमिकता देते हुए, ऋण समझौतों, विवाह और पारिवारिक संबंधों, न्याय और प्रबंधन प्रक्रियाओं पर अधिक ध्यान देते हैं। बैठक में सिफारिश की गई कि राजा अपनी प्रजा पर अत्यधिक करों का बोझ न डालें, "क्योंकि जब ग्रामीण इलाकों में फलता-फूलता है, तो आपराधिक कानून के क्षेत्र में धार्मिक योग्यता और राजा के खजाने में वृद्धि होती है"। बैठकें और अनुशंसा करती हैं कि राजा और न्यायाधीश सजा देते समय संयम और विनम्रता का पालन करें।
कानून। बृहस्पति नवीनतम धर्मशास्त्रों में से एक है (चौथी-सातवीं शताब्दी ईस्वी)। प्रारंभिक धर्मशास्त्रों के विपरीत, जिसमें एक पवित्र चरित्र था। कानून। ब्रिजस्पति ने "धर्मनिरपेक्ष" प्रामाणिक संग्रह - शास्त्रों के धर्म-य अस्त्रों के साथ-साथ उपयोग की मांग की। उत्तरार्द्ध "राजनीति के विज्ञान" का प्रतिनिधित्व करते थे, सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने में राजाओं, शासकों के कर्तव्यों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, न्याय के नियमों का पालन करते हुए, आदि। "शाही अदालतों में बैठे न्यायाधीशों को धर्मशास्त्र और अर्थशास्त्र के बारे में पता होना चाहिए" - यह एक था प्रावधानों की। बृहस्पति। सामान्यतया। कानून। बृहस्पति ने प्राचीन भारतीय कानून के विकास को प्राचीन पवित्र मानक और नैतिक नियमों से कानूनी विनियमन के अधिक व्यावहारिक विनियमन के रूप में दर्शाया, जिसमें धार्मिक नैतिकता और "पापपूर्णता" को एक अधिनियम की आपराधिकता के लिए एक मानदंड के रूप में पृष्ठभूमि में आरोपित किया जाता है, और राज्य वैधता की कसौटी के रूप में संप्रभु हितों की वैधता के मानदंड के रूप में ब्याज सबसे पहले आता है।
अर्थशास्त्र (शाब्दिक रूप से - लाभ का विज्ञान) - राजनीति और राज्य पर सबसे पुराना भारतीय ग्रंथ, सरकार की कला। परंपरा के अनुसार, यह माना जाता है कि ग्रंथ चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में सही अवलिन्य के समय में संकलित किया गया था। मगधी। चंद्रगुप्त। मौर्य और उनके सलाहकार। कौटिल्य। यह संभव है कि हमारे युग की पहली शताब्दियों में इस ग्रंथ को संशोधित किया गया हो। अर्थशास्त्र आंशिक रूप से गद्य में, आंशिक रूप से पद्य में राजा को निर्देश के रूप में लिखा गया है और प्राचीन भारतीय समाज की सामाजिक संरचना, राजनीतिक व्यवस्था, कानूनी संस्थाओं, अर्थव्यवस्था, सैन्य संगठनों, विदेशी और के बारे में जानकारी का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है। अंतरराज्यीय नीति। मूल्यांकन करते समय। अर्थशास्त्र को निम्नलिखित को ध्यान में रखना चाहिए: यह एक ब्राह्मण (ब्राह्मणों) द्वारा लिखा गया था, जो रीति-रिवाजों, कानूनों, नियमों, परंपराओं को अच्छी तरह से जानते और उनका पालन करते थे और उन्हें संरक्षित करने की कोशिश करते थे, क्योंकि पारंपरिक व्यवस्था के संरक्षण ने उन्हें एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्रदान की थी। समाज में। तो, निर्देश और संपादन। अर्थशास्त्र परंपरा का "कोड" है। भारत, लंबे समय से स्थापित है, और इस संबंध में हम जीवन के बारे में जानकारी के स्रोत के रूप में उस पर भरोसा कर सकते हैं। प्राचीन। इंडी ओल्ड इंडिया।
इस ग्रंथ में 15 पुस्तकें शामिल थीं और इसमें नई भूमि को आत्मसात करने, शाही खजाने की आय और व्यय, व्यापार, कताई और बुनाई, कृत्रिम सिंचाई, दासों की स्थिति और किसी भी श्रमिक को काम पर रखने के निर्देश शामिल थे।
अर्थशास्त्र एक कोड नहीं है और इसमें अनिवार्य चरित्र नहीं है, इसके प्रावधान सलाह-निर्देश हैं। निर्देश की ये सलाह राज्य में वास्तविक स्थिति, इसकी परंपराओं को दर्शाती है। राजा को "सलाह" देते हुए, ब्राह्मणों ने पारंपरिक व्यवस्थित व्यवस्था के संरक्षण के लिए आईओटी को उन्मुख किया।
बलि पुरोहितों, स्वीकारोक्ति और विद्वानों के साथ-साथ ग्राम प्रशासकों, मुनीमों, जिला प्रशासकों, हाथियों को प्रशिक्षित करने वाले डॉक्टरों, घोड़ों के प्रशिक्षकों, राजा के दूतों को झालू के रूप में दिया जाना चाहिए। अन्ना भूमि "बेचने और गिरवी रखने के अधिकार के बिना।"
"उसे खानों, खेतों, जंगलों, हाथी नर्सरी, पशुपालन, व्यापार में उत्पादन करने दें";
"उसे (बारिश) पानी और बहते पानी से जलाशय बनाने दें";
"राजा मछली पकड़ने, क्रॉसिंग और कृत्रिम जल कुंडों में उगने वाली हरियाली में व्यापार के संबंध में स्वामित्व के अधिकार का उपयोग करें";
"जो कोई दासों, किराए के श्रमिकों और रिश्तेदारों की उपेक्षा करता है, राजा उसे अच्छे व्यवहार का पालन करने के लिए मजबूर करे"
अर्थशास्त्र में शाही खजाने की आय के स्रोतों का विस्तार से वर्णन किया गया है। मुख्य कर संग्रहकर्ता को शहरों, ग्रामीण समुदायों, खानों, जंगलों, मवेशियों के झुंड और व्यापार मार्गों से कर एकत्र करना चाहिए।
नगरों से होने वाले राजकोष राजस्व का विस्तार से वर्णन किया गया है। ये नशीले पेय, पशुओं के वध, सूत, वनस्पति तेल, पशु तेल, चीनी और सोने की वस्तुओं पर कर्तव्य हैं। राज्य की आय भी वेश्याओं, उसके कृषि योग्य प्रतिष्ठानों, निर्माण, कारीगरों से करों और विमिन शुल्क द्वारा प्रदान की जाती थी।
अर्थशास्त्र राज्य के मुख्य खर्चों को भी सूचीबद्ध करता है। यह सेना का रखरखाव, हथियारों के शस्त्रागार, माल के राज्य स्टॉक, धातु, राज्य कर्मचारियों का भुगतान है।
सामान्यतया। अर्थशास्त्र ने शासक को न्याय, संयम, राज्य और उसकी प्रजा की देखभाल करने का निर्देश दिया, और उसे सिंहासन पर बैठने की शपथ लेने की पेशकश की: "यदि मैं तुम पर अत्याचार करता हूँ तो मुझे अपने जीवन और स्वर्ग से वंश से वंचित कर दो। "
प्राचीन भारत में जनसंख्या की कानूनी स्थिति
वी. प्राचीन। भारत में, वैदिक काल के दौरान (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य), विभिन्न-विशेष वर्ग समूहों की एक प्रणाली का गठन किया गया था। बी कानून। मनु ने चार वर्णों का उल्लेख किया है: बी ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा, शासक), वैश्य (किसान, कारीगर) और शूद्र (नौकर)। इसके अलावा, कानूनों में अछूतों के बारे में जानकारी होती है, जो वास्तव में सबसे निचले, पांचवें वर्ण का गठन करते थे। संभवतः इसे "गलत" विवाहों के वंशजों के साथ फिर से भर दिया गया, निष्कासित कर दिया गया। अपने वर्ण से। द्वारा। कानून। मनु "अछूत" को कब्र खोदने वालों, जल्लादों के काम से दंडित किया गया था। वे गाँवों के बाहर रहते थे, हमारे साथ किसी भी तरह का संचार वर्जित था, और हम उनसे सुरक्षित रहते थे।
उनके मूल में तीन उच्च वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) भारत-आर्यों के विजेता - राज्य के संस्थापकों से जुड़े थे। उन्हें द्विज कहा जाता था। दूसरा जन्म - दीक्षा संस्कार (दीक्षा), पवित्र ग्रंथों के अध्ययन की शुरुआत से जुड़ा, इन वर्णों का विशेषाधिकार था। ब्राह्मण के लिए दीक्षा का संस्कार 8 वर्ष की आयु में, क्षत्रिय के लिए - 11 वर्ष की आयु में, वैश्यों के लिए - 12 वर्ष की आयु में किया जाता था। की पढ़ाई। ऐसी दीक्षा के बिना वेदों को चोरी माना जाता था। शूद्र - "एक बार पैदा हुए" - को बलिदान और अनुष्ठानों और अनुष्ठानों में भाग लेने से बाहर रखा गया था।
प्रत्येक वर्ण को ब्राह्मणों और क्षत्रियों के लिए व्यवसायों का एक वंशानुगत चक्र सौंपा गया था, और हस्तशिल्प, व्यापार और कृषि में संलग्न होने की मनाही थी। ब्राह्मणों का अध्ययन किया जाना था। वेद, यज्ञ करना, दान देना और प्राप्त करना। क्षत्रिय - सैन्य अभिजात वर्ग - व्यापार, सूदखोरी और कृषि सहित वैश्यों के लिए प्रबंधकीय कार्यों का निर्माण करने वाले थे। शूद्र बाध्य थे और उन्हें विनम्रता के साथ उच्चतम वर्णों की सेवा करनी थी। वर्णों के व्यवहार को कड़ाई से विनियमित किया गया था, उनके बीच स्पष्ट धार्मिक और कानूनी सीमाएं खींची गई थीं। एक व्यक्ति जो किसी विशेष वर्ण में पैदा हुआ था, वह उसी का था, जैसा कि उसकी पत्नी और वंशज थे। एक निश्चित वर्ण में जन्म कर्म पर निर्भर करता है - पिछले अस्तित्वों में व्यवहार का परिणाम। यह माना जाता था कि कई पुनर्जन्मों की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति कर्म और कर्म को खराब या सुधार सकता है।
वर्ण व्यवस्था का धार्मिक अभिषेक समय के साथ कठिन होता गया और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में जातियों की एक प्रणाली में बदल गया - संकीर्ण पेशेवर समूह, जिनमें से कई सौ थे
मनु के नियमों के अनुसार विवाह और पारिवारिक संबंध
विवाह और पारिवारिक संबंध ग. प्राचीन। भारत प्रथागत कानून द्वारा शासित था। कानून। मनु विवाह के आठ रूपों की ओर इशारा करते हैं विवाह के सही रूप वे थे जो प्रतिनिधियों के बीच संपन्न हुए थे। आपसी सहमति से एक वर्ण। ऐसे विवाहों में, पिता ने बेटी को शादी में दे दिया और उसे दहेज के साथ संपन्न किया। दुल्हन की खरीद या अपहरण से जुड़े विवाह, उसके खिलाफ हिंसा के साथ-साथ माता-पिता की सहमति के बिना विवाह, हालांकि कानून द्वारा मान्यता प्राप्त थी, की निंदा की गई। मिज़वर्नोवी विवाह को बेहद अवांछनीय माना जाता था। कानून। मनु ने उच्चतम वर्ण के पुरुष को "निम्न-राष्ट्र" महिला से विवाह की अनुमति दी, लेकिन ऐसे विवाहों की निंदा की गई और पति-पत्नी को एक शूद्र की स्थिति में खड़ा कर दिया। एक ब्राह्मण जिसने शूद्र्यंक से विवाह किया वह ब्राह्मण बनकर ब्राह्मणवाद से वंचित हो गया।
कानून। मनु ने पिता का पितृसत्तात्मक अधिकार प्राप्त किया। परिवार का मुखिया परिवार के सदस्यों को दंडित कर सकता था, अपनी पत्नी और बच्चों को बेचने की अनुमति देता था (लेकिन इस प्रथा की निंदा की गई थी)। बेचे गए बच्चे गुलाम नहीं बने, बल्कि नए परिवारों में रिश्तेदारों के अर्ध-अवैध अधिकार बन गए, क्योंकि वंशजों को मुख्य धन माना जाता था। एक महिला की स्थिति उसके पति पर उसकी निरंतर निर्भरता से निर्धारित होती थी: बचपन में - अपने पिता की शक्ति पर, अपनी युवावस्था में - अपने पति पर, अपने पति की मृत्यु के बाद - अपने बेटे पर। पत्नी को उसके पति, उसकी संपत्ति का विस्तार माना जाता था। आदमी ने अपने जीवनकाल के दौरान (भले ही उसने अपनी पत्नी को छोड़ दिया या बेच दिया हो), और मृत्यु के बाद भी दोनों के अधिकार अपने पास रखे। इसलिए विधवाओं के पुनर्विवाह पर रोक लगा दी गई। एक महिला के लिए दूसरी शादी को शर्मनाक माना जाता था, और ऐसे विवाह से बच्चों को मान्यता नहीं दी जाती थी। एक व्यक्ति को अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद पुनर्विवाह का अधिकार था। कानून। मान ने तलाक को मना किया, लेकिन एक पुरुष को निम्नलिखित मामलों में दूसरी पत्नी लेने की इजाजत थी: यदि महिला बीमार, बेकार, शातिर, बुरे स्वभाव की थी, बच्चों को जन्म नहीं देती थी, या केवल लड़कियों को जन्म देती थी।
केवल पुत्रों के पास उत्तराधिकार का अधिकार था; महिलाओं, बहिष्कृत, कमजोर दिमाग या अपंगों को विरासत का कोई अधिकार नहीं था। "सही" विवाह से बेटों के बीच, विरासत को समान रूप से विभाजित किया गया था, लेकिन बड़े बेटे को एक अतिरिक्त हिस्सा आवंटित किया गया था। एस। एक शूद्र्यंका के बेटे के पास विरासत के लिए "दो बार पैदा हुए" अधिकार नहीं थे, वह उस संपत्ति से संतुष्ट था जो उसके पिता ने उसे आवंटित की थी। वंशानुक्रम का अभाव गिरावट को कम करने वाला था।
अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सी। भारत में, अन्य देशों और लोगों की तरह, अक्सर ऐसा होता है कि निचले वर्गों के प्रतिनिधि सत्ता के शीर्ष पर पहुंच जाते हैं। उदाहरण के लिए, एक राजवंश। नंदा ने अपनी वंशावली ई आईडी का नेतृत्व किया। शूद्र।
