यह लोक कला है, जो समाज के सभी सांस्कृतिक स्तरों को समाहित करती है। लोगों का जीवन, उनके विचार, आदर्श, नैतिक सिद्धांत - यह सब कलात्मक लोककथाओं (नृत्य, संगीत, साहित्य) और सामग्री (कपड़े, रसोई के बर्तन, आवास) दोनों में परिलक्षित होता है।

1935 में, महान रूसी लेखक मैक्सिम गोर्की ने यूएसएसआर के लेखकों की पहली कांग्रेस में बोलते हुए, लोककथाओं और सार्वजनिक जीवन में इसके महत्व का सटीक वर्णन किया: "... सबसे गहन नायक लोककथाओं, लोगों के मौखिक साहित्य में मौजूद हैं . शिवतोगोर और मिकुला सेलेनिनोविच, वासिलिसा द वाइज़, विडम्बनापूर्ण इवानुष्का मूर्ख, जो कभी हिम्मत नहीं हारता, पेत्रुस्का, जो हमेशा सभी को जीत लेता है। ये छवियां लोककथाओं द्वारा बनाई गई थीं और वे हमारे समाज के जीवन और संस्कृति का एक अविभाज्य हिस्सा हैं।"

लोकगीत ("लोक ज्ञान") एक अलग वैज्ञानिक अनुशासन है जिस पर शोध किया जाता है, सार तैयार किया जाता है और शोध प्रबंध लिखे जाते हैं। 19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य में, "लोक कविता" और "लोक साहित्य" शब्दों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

मौखिक लोक कला, लोकगीत शैलियाँ

गीत, परीकथाएँ, किंवदंतियाँ, महाकाव्य - यह पूरी सूची नहीं है। मौखिक लोक कला रूसी संस्कृति की एक विशाल परत है जो सदियों से बनी है। लोककथाओं की शैलियों को दो मुख्य दिशाओं में विभाजित किया गया है - गैर-अनुष्ठान और अनुष्ठान।

• कैलेंडर - मास्लेनित्सा गीत, क्रिसमस कैरोल, वेस्न्यांका और लोक गीत रचनात्मकता के अन्य उदाहरण।
• पारिवारिक लोककथाएँ - विवाह गीत, विलाप, लोरी, पारिवारिक कहानियाँ।
• समसामयिक - मंत्र, गिनती के छंद, मंत्र, मंत्र।

गैर-अनुष्ठान लोककथाओं में चार समूह शामिल हैं:

1. लोक नाटक - धार्मिक, जन्म दृश्य, पार्स्ले थिएटर।

2. लोक कविता - गाथागीत, महाकाव्य, आध्यात्मिक कविताएँ, गीतात्मक गीत, गीत, बच्चों के गीत और कविताएँ।

3. लोकगीत गद्य को परी-कथा और गैर-परीकथा में विभाजित किया गया है। पहले में जानवरों के बारे में रोजमर्रा की परीकथाएँ शामिल हैं (उदाहरण के लिए, कोलोबोक की कहानी)। गैर-परी कथा गद्य जीवन की कहानियाँ हैं जो रूसी दानव विज्ञान की छवियों के साथ मानव मुठभेड़ों के बारे में बताती हैं - जलपरियाँ और जलपरी, जादूगर और चुड़ैलें, भूत और पिशाच। इस उपश्रेणी में ईसाई धर्म के तीर्थस्थलों और चमत्कारों, उच्च शक्तियों के बारे में कहानियाँ भी शामिल हैं। गैर-परी कथा गद्य के रूप:

• दंतकथाएं;
• पौराणिक कहानियाँ;
• महाकाव्य;
• सपनों की किताबें;
• दंतकथाएं;

4. मौखिक लोककथाएँ: जुबान घुमाने वाले, शुभकामनाएँ, उपनाम, कहावतें, शाप, पहेलियाँ, चिढ़ाने वाले, कहावतें।

यहाँ सूचीबद्ध शैलियाँ मुख्य मानी जाती हैं।

साहित्य में

ये काव्यात्मक रचनाएँ और गद्य हैं - महाकाव्य, परीकथाएँ, किंवदंतियाँ। कई साहित्यिक रूपों को लोककथाओं के रूप में भी वर्गीकृत किया जाता है, जो तीन मुख्य दिशाओं को दर्शाता है: नाटकीय, गीतात्मक और महाकाव्य। बेशक, साहित्य में लोककथाओं की शैलियाँ यहीं तक सीमित नहीं हैं, उनमें से कई और भी हैं, लेकिन सूचीबद्ध श्रेणियां एक प्रकार के अनुभव हैं जो वर्षों से विकसित हुई हैं।

नाटकीय छवियां

नाटकीय लोक कला में प्रतिकूल विकास और सुखद अंत के साथ परी कथाओं के रूप में लोक नाटक शामिल हैं। कोई भी किंवदंती जिसमें अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष हो वह नाटकीय हो सकती है। पात्र अलग-अलग स्तर की सफलता के साथ एक-दूसरे को हराते हैं, लेकिन अंत में अच्छी जीत होती है।

साहित्य में लोककथाओं की शैलियाँ। महाकाव्य घटक

रूसी लोकगीत (महाकाव्य) व्यापक विषयों के साथ ऐतिहासिक गीतों पर आधारित है, जब गुस्लर शांत तारों के तहत रूस में जीवन के बारे में कहानियां सुनाने में घंटों बिता सकते हैं। यह एक वास्तविक लोक कला है जो पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है। संगीतमय संगत के साथ साहित्यिक लोककथाओं के अलावा, मौखिक लोक कला, किंवदंतियाँ और महाकाव्य, परंपराएँ और कहानियाँ भी हैं।

महाकाव्य कला आमतौर पर नाटकीय शैली के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी होती है, क्योंकि रूसी भूमि के महाकाव्य नायकों के सभी कारनामे किसी न किसी तरह न्याय की महिमा के लिए लड़ाई और कारनामों से जुड़े होते हैं। महाकाव्य लोककथाओं के मुख्य प्रतिनिधि रूसी नायक हैं, जिनमें इल्या मुरोमेट्स और डोब्रीन्या निकितिच, साथ ही अविचल एलोशा पोपोविच भी शामिल हैं।

लोककथाओं की शैलियाँ, जिनके उदाहरण अनगिनत दिए जा सकते हैं, राक्षसों से लड़ने वाले नायकों पर बनी हैं। कभी-कभी किसी नायक को कोई ऐसी निर्जीव वस्तु मदद करती है जिसमें अद्भुत शक्तियां होती हैं। यह एक खज़ाना तलवार हो सकती है जो एक झटके में ड्रैगन के सिर को काट देती है।

महाकाव्य कहानियाँ रंगीन पात्रों के बारे में बताती हैं - बाबा यागा, जो चिकन पैरों पर एक झोपड़ी में रहता है, वासिलिसा द ब्यूटीफुल, इवान त्सारेविच, जो ग्रे वुल्फ के बिना कहीं नहीं है, और यहां तक ​​​​कि इवान द फ़ूल के बारे में भी - एक खुली रूसी आत्मा से खुश।

गीतात्मक रूप

इस लोकगीत शैली में लोक कला के काम शामिल हैं जो ज्यादातर अनुष्ठान हैं: प्रेम गीत, लोरी, मजेदार गीत और विलाप। बहुत कुछ स्वर-शैली पर निर्भर करता है। यहां तक ​​कि किसी प्रियजन को मोहित करने के उद्देश्य से वाक्य, मंत्र, घंटियां और सीटियां भी, और उन्हें कभी-कभी लोकगीत गीत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

लोकगीत और लेखकत्व

परी-कथा साहित्यिक शैली (लेखक की) की रचनाओं को अक्सर औपचारिक रूप से लोककथाओं के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, जैसे कि, उदाहरण के लिए, एर्शोव की "द टेल ऑफ़ द लिटिल हंपबैकड हॉर्स" या बाज़ोव की कहानी "द मिस्ट्रेस ऑफ़ द कॉपर माउंटेन" उनके अस्तित्व के कारण किसी विशिष्ट लेखक द्वारा लिखित. हालाँकि, इन कहानियों का अपना लोककथा स्रोत है, ये कहीं न कहीं, किसी न किसी रूप में कही गई थीं और फिर लेखक द्वारा पुस्तक के रूप में स्थानांतरित की गईं।

लोककथाओं की शैलियाँ, जिनके उदाहरण प्रसिद्ध, लोकप्रिय और पहचानने योग्य हैं, को स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। पाठक आसानी से यह पता लगा सकते हैं कि कौन से लेखक अपना स्वयं का कथानक लेकर आए हैं और किसने इसे अतीत से उधार लिया है। यह दूसरी बात है जब लोककथाओं की शैलियों, जिनके उदाहरण अधिकांश पाठकों से परिचित हैं, को किसी के द्वारा चुनौती दी जाती है। इस मामले में, विशेषज्ञों को समझना चाहिए और सक्षम निष्कर्ष निकालना चाहिए।

विवादास्पद कला रूप

ऐसे उदाहरण हैं जब आधुनिक लेखकों की परियों की कहानियां, उनकी संरचना में, सचमुच लोककथाओं में शामिल होने के लिए कहती हैं, लेकिन यह ज्ञात है कि कथानक में लोक कला की गहराई से स्रोत नहीं हैं, लेकिन शुरुआत से लेकर लेखक द्वारा स्वयं इसका आविष्कार किया गया था। अंत। उदाहरण के लिए, काम "थ्री इन प्रोस्टोकवाशिनो"। एक लोककथा की रूपरेखा है - डाकिया पेचकिन अकेले ही कुछ लायक है। और कहानी अपने आप में शानदार है। हालाँकि, यदि लेखकत्व निर्धारित है, तो लोककथाओं से संबद्धता केवल सशर्त हो सकती है। हालाँकि कई लेखकों का मानना ​​है कि मतभेद आवश्यक नहीं हैं, कला, रूप की परवाह किए बिना, कला है। लोककथाओं की कौन सी शैलियाँ साहित्यिक सिद्धांतों से मेल खाती हैं, यह कई विशेषताओं द्वारा निर्धारित किया जा सकता है।

लोकगीत कार्यों और साहित्यिक कार्यों के बीच अंतर

उपन्यास, लघु कहानी, कहानी, निबंध जैसी साहित्यिक कृतियाँ उनके मापा, इत्मीनान से वर्णन से प्रतिष्ठित होती हैं। पाठक को कथानक के विचार में गहराई से उतरते हुए, चलते-फिरते जो पढ़ा है उसका विश्लेषण करने का अवसर मिलता है। लोकगीत रचनाएँ अधिक आवेगपूर्ण होती हैं, इसके अलावा, उनमें केवल उनके अंतर्निहित तत्व होते हैं, जैसे कि बात करने वाला या कोरस। अक्सर कथाकार कथा के द्वंद्व या त्रित्व का उपयोग करके अधिक प्रभाव के लिए कार्रवाई को धीमा कर देता है। लोककथाओं में, खुली तनातनी का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, कभी-कभी इसका उच्चारण भी किया जाता है। समानताएं और अतिशयोक्ति आम हैं। ये सभी तकनीकें लोकसाहित्य कार्यों के लिए जैविक हैं, हालाँकि सामान्य साहित्य में ये पूरी तरह से अस्वीकार्य हैं।

अलग-अलग लोग, अपनी मानसिकता में असंगत, अक्सर लोकगीत प्रकृति के कारकों से एकजुट होते हैं। लोक कला में सार्वभौमिक रूपांकन होते हैं, जैसे हर किसी के लिए अच्छी फसल काटने की सामान्य इच्छा। चीनी और पुर्तगाली दोनों ही इस बारे में सोचते हैं, हालाँकि वे महाद्वीप के अलग-अलग छोर पर रहते हैं। कई देशों की जनसंख्या शांतिपूर्ण अस्तित्व की इच्छा से एकजुट है। चूँकि हर जगह के लोग स्वभाव से एक जैसे होते हैं, इसलिए उनकी लोककथाएँ बहुत भिन्न नहीं होती हैं, यदि आप बाहरी संकेतों को ध्यान में नहीं रखते हैं।

विभिन्न राष्ट्रीयताओं की भौगोलिक निकटता मेल-मिलाप में योगदान देती है और यह प्रक्रिया भी लोककथाओं से शुरू होती है। सबसे पहले, सांस्कृतिक संबंध स्थापित होते हैं, और दोनों लोगों के आध्यात्मिक एकीकरण के बाद ही राजनेता सामने आते हैं।

रूसी लोककथाओं की छोटी शैलियाँ

छोटे लोकगीत कार्य आमतौर पर बच्चों के लिए होते हैं। बच्चा एक लंबी कहानी या परी कथा नहीं समझता है, लेकिन लिटिल ग्रे टॉप के बारे में कहानी सुनने में प्रसन्न होता है, जो एक बैरल पकड़ सकता है। बच्चों के पालन-पोषण की प्रक्रिया में, रूसी लोककथाओं की छोटी-छोटी शैलियाँ सामने आईं। इस रूप के प्रत्येक कार्य में अर्थ का एक विशेष अंश होता है, जो जैसे-जैसे कथा आगे बढ़ती है, या तो एक नैतिक या एक छोटे नैतिक पाठ में बदल जाती है।

हालाँकि, लोकगीत शैली के अधिकांश छोटे रूप मंत्र, गीत और चुटकुले हैं जो बच्चे के विकास के लिए उपयोगी होते हैं। लोककथाओं की 5 शैलियाँ हैं जिनका बच्चों के पालन-पोषण में सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है:

• लोरी बच्चे को सुलाने का सबसे पुराना तरीका है। आमतौर पर मधुर धुन पालने या पालने को हिलाने के साथ होती है, इसलिए गाते समय लय का पता लगाना महत्वपूर्ण है।
• पेस्टुशकी - सरल कविताएँ, मधुर शुभकामनाएँ, स्नेहपूर्ण विदाई शब्द, एक नव जागृत बच्चे के लिए सुखदायक विलाप।
• नर्सरी कविताएँ सस्वर गायन हैं जो बच्चे के हाथों और पैरों के साथ खेलने के साथ होती हैं। वे बच्चे के विकास को बढ़ावा देते हैं, उसे विनीत चंचल तरीके से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।
• चुटकुले छोटी कहानियाँ हैं, अक्सर पद्य में, मज़ेदार और मधुर, जो माताएँ अपने बच्चों को हर दिन सुनाती हैं। बढ़ते बच्चों को उनकी उम्र के हिसाब से चुटकुले सुनाने की जरूरत है ताकि बच्चे हर शब्द को समझ सकें।
• गिनती की किताबें छोटी-छोटी कविताएँ होती हैं जो बच्चे की अंकगणितीय क्षमताओं के विकास के लिए अच्छी होती हैं। वे सामूहिक बच्चों के खेल का एक अनिवार्य हिस्सा हैं जब बहुत कुछ निकालने की आवश्यकता होती है।

लेख की सामग्री

लोकगीत।शब्द "लोकगीत" ("लोक ज्ञान" के रूप में अनुवादित) पहली बार अंग्रेजी वैज्ञानिक डब्ल्यू.जे. द्वारा पेश किया गया था। 1846 में टॉम्स। सबसे पहले, इस शब्द में लोगों की संपूर्ण आध्यात्मिक (विश्वास, नृत्य, संगीत, लकड़ी की नक्काशी, आदि), और कभी-कभी सामग्री (आवास, कपड़े) संस्कृति शामिल थी। आधुनिक विज्ञान में "लोकगीत" की अवधारणा की व्याख्या में कोई एकता नहीं है। कभी-कभी इसका उपयोग इसके मूल अर्थ में किया जाता है: लोक जीवन का एक अभिन्न अंग, इसके अन्य तत्वों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ। 20वीं सदी की शुरुआत से. इस शब्द का प्रयोग संकीर्ण, अधिक विशिष्ट अर्थ में भी किया जाता है: मौखिक लोक कला।

सबसे प्राचीन प्रकार की मौखिक कला ऊपरी पुरापाषाण युग में मानव भाषण के निर्माण की प्रक्रिया में उत्पन्न हुई। प्राचीन काल में मौखिक रचनात्मकता मानव श्रम गतिविधि से निकटता से जुड़ी हुई थी और धार्मिक, पौराणिक, ऐतिहासिक विचारों के साथ-साथ वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत को भी प्रतिबिंबित करती थी। अनुष्ठान क्रियाएँ, जिनके माध्यम से आदिम मनुष्य प्रकृति की शक्तियों, भाग्य को प्रभावित करना चाहता था, शब्दों के साथ होती थीं: मंत्र और षड्यंत्रों का उच्चारण किया जाता था, और विभिन्न अनुरोध या धमकियाँ प्रकृति की शक्तियों को संबोधित की जाती थीं। शब्दों की कला का अन्य प्रकार की आदिम कलाओं - संगीत, नृत्य, सजावटी कला से गहरा संबंध था। विज्ञान में इसे "आदिम समन्वयवाद" कहा जाता है। इसके निशान अभी भी लोककथाओं में दिखाई देते हैं।

रूसी वैज्ञानिक ए.एन. वेसेलोव्स्की का मानना ​​था कि कविता की उत्पत्ति लोक अनुष्ठान में है। उनकी अवधारणा के अनुसार, आदिम कविता मूल रूप से नृत्य और मूकाभिनय के साथ एक गाना बजानेवालों का गीत था। पहले शब्द की भूमिका नगण्य थी और पूरी तरह से लय और चेहरे के भावों के अधीन थी। पाठ को प्रदर्शन के अनुसार तब तक सुधारा गया जब तक कि उसने एक पारंपरिक चरित्र प्राप्त नहीं कर लिया।

जैसे-जैसे मानवता ने अधिक से अधिक महत्वपूर्ण जीवन अनुभव संचित किया, जिसे बाद की पीढ़ियों तक पहुँचाने की आवश्यकता थी, मौखिक जानकारी की भूमिका बढ़ गई। मौखिक रचनात्मकता को एक स्वतंत्र कला रूप में अलग करना लोककथाओं के प्रागितिहास में सबसे महत्वपूर्ण कदम है।

लोकगीत लोक जीवन में स्वाभाविक रूप से निहित एक मौखिक कला थी। कार्यों के विभिन्न उद्देश्यों ने विभिन्न विषयों, छवियों और शैलियों के साथ शैलियों को जन्म दिया। प्राचीन काल में अधिकांश लोगों के पास जनजातीय परंपराएँ, कार्य और अनुष्ठान गीत, पौराणिक कहानियाँ और षडयंत्र थे। पौराणिक कथाओं और लोककथाओं के बीच की रेखा को स्पष्ट करने वाली निर्णायक घटना परी कथा की उपस्थिति थी, जिसके कथानकों को काल्पनिक माना जाता था।

प्राचीन और मध्ययुगीन समाज में, एक वीर महाकाव्य ने आकार लिया (आयरिश गाथाएँ, किर्गिज़)। मानस , रूसी महाकाव्य, आदि)। धार्मिक मान्यताओं को प्रतिबिंबित करने वाली किंवदंतियाँ और गीत भी सामने आए (उदाहरण के लिए, रूसी आध्यात्मिक कविताएँ)। बाद में, वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं और नायकों को चित्रित करने वाले ऐतिहासिक गीत सामने आए, क्योंकि वे लोगों की स्मृति में बने रहे। यदि अनुष्ठान गीत (कैलेंडर और कृषि चक्रों के साथ आने वाले संस्कार, जन्म, विवाह, मृत्यु से जुड़े पारिवारिक अनुष्ठान) की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी, तो गैर-अनुष्ठान गीत, सामान्य व्यक्ति में अपनी रुचि के साथ, बहुत बाद में दिखाई दिए। हालाँकि, समय के साथ, अनुष्ठान और गैर-अनुष्ठान कविता के बीच की सीमा मिट जाती है। इस प्रकार, शादी में गीत गाए जाते हैं, जबकि साथ ही कुछ शादी के गीत गैर-अनुष्ठान प्रदर्शनों का हिस्सा बन जाते हैं।

लोककथाओं की शैलियाँ प्रदर्शन के तरीके (एकल, गायन, गायक मंडल और एकल कलाकार) और माधुर्य, स्वर, गति (गायन, गायन और नृत्य, कहानी सुनाना, अभिनय, आदि) के साथ पाठ के विभिन्न संयोजनों में भी भिन्न होती हैं।

समाज के सामाजिक जीवन में बदलाव के साथ, रूसी लोककथाओं में नई शैलियाँ उभरीं: सैनिकों के, कोचमैन के, बजरा ढोने वालों के गीत। उद्योग और शहरों के विकास ने रोमांस, चुटकुले, कार्यकर्ता, स्कूल और छात्र लोककथाओं को जन्म दिया।

लोककथाओं में उत्पादक शैलियाँ हैं, जिनकी गहराई में नए कार्य प्रकट हो सकते हैं। अब ये डिटिज, कहावतें, शहरी गीत, चुटकुले और कई प्रकार के बच्चों के लोकगीत हैं। ऐसी शैलियाँ हैं जो अनुत्पादक हैं, लेकिन अस्तित्व में हैं। इस प्रकार, कोई नई लोक कथाएँ सामने नहीं आतीं, लेकिन पुरानी कहानियाँ अभी भी सुनाई जाती हैं। कई पुराने गाने भी गाए जाते हैं. लेकिन महाकाव्य और ऐतिहासिक गीत व्यावहारिक रूप से अब लाइव नहीं सुने जाते।

लोककथाओं का विज्ञान - लोककथाएँ - साहित्यिक समेत लोक मौखिक रचनात्मकता के सभी कार्यों को तीन शैलियों में से एक में वर्गीकृत करता है: महाकाव्य, गीतात्मक और नाटक।

हजारों वर्षों से, लोकगीत सभी लोगों के बीच काव्य रचनात्मकता का एकमात्र रूप था। लेकिन कई शताब्दियों तक, सामंतवाद के अंतिम दौर तक, लेखन के आगमन के साथ, मौखिक कविता न केवल कामकाजी लोगों के बीच, बल्कि समाज के ऊपरी तबके: कुलीन वर्ग, पादरी वर्ग के बीच भी व्यापक थी। एक निश्चित सामाजिक परिवेश में उत्पन्न होकर कोई कार्य राष्ट्रीय संपत्ति बन सकता है।

सामूहिक लेखक.

लोकगीत एक सामूहिक कला है। मौखिक लोक कला का प्रत्येक टुकड़ा न केवल विशिष्ट समूहों के विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, बल्कि सामूहिक रूप से निर्मित और प्रसारित भी होता है। हालाँकि, लोककथाओं में रचनात्मक प्रक्रिया की सामूहिकता का मतलब यह नहीं है कि व्यक्तियों ने कोई भूमिका नहीं निभाई। प्रतिभाशाली उस्तादों ने न केवल मौजूदा ग्रंथों को नई परिस्थितियों में सुधार या अनुकूलित किया, बल्कि कभी-कभी गीत, गीत और परी कथाएं भी बनाईं, जो मौखिक लोक कला के नियमों के अनुसार, लेखक के नाम के बिना वितरित की गईं। श्रम के सामाजिक विभाजन के साथ, काव्यात्मक और संगीत कार्यों (प्राचीन ग्रीक रैप्सोड, रूसी गुस्लर, यूक्रेनी कोबज़ार, किर्गिज़ अकिन्स, अज़रबैजानी अशग, फ्रेंच चांसोनियर इत्यादि) के निर्माण और प्रदर्शन से संबंधित अद्वितीय पेशे उभरे।

18वीं-19वीं शताब्दी में रूसी लोककथाओं में। गायकों का कोई विकसित व्यावसायीकरण नहीं था। कहानीकार, गायक, कहानीकार किसान और कारीगर बने रहे। लोक काव्य की कुछ विधाएँ व्यापक थीं। दूसरों के प्रदर्शन के लिए कुछ प्रशिक्षण, एक विशेष संगीत या अभिनय उपहार की आवश्यकता होती है।

प्रत्येक राष्ट्र की लोककथाएँ उसके इतिहास, रीति-रिवाजों और संस्कृति की तरह ही अद्वितीय होती हैं। इस प्रकार, महाकाव्य और डिटिज केवल रूसी लोककथाओं में निहित हैं, डुमास - यूक्रेनी में, आदि। कुछ शैलियाँ (सिर्फ ऐतिहासिक गीत नहीं) किसी दिए गए लोगों के इतिहास को दर्शाती हैं। अनुष्ठान गीतों की संरचना और रूप भिन्न होते हैं; उन्हें कृषि, देहाती, शिकार या मछली पकड़ने के कैलेंडर की अवधि के साथ मेल खाने के लिए समय दिया जा सकता है, और ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध या अन्य धर्मों के अनुष्ठानों के साथ विभिन्न संबंधों में प्रवेश किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, स्कॉट्स के बीच गाथागीत ने स्पष्ट शैली अंतर हासिल कर लिया है, जबकि रूसियों के बीच यह एक गीतात्मक या ऐतिहासिक गीत के करीब है। कुछ लोगों (उदाहरण के लिए, सर्ब) के बीच, काव्यात्मक अनुष्ठान विलाप आम हैं, दूसरों के बीच (यूक्रेनियन सहित) वे सरल गद्य विस्मयादिबोधक के रूप में मौजूद थे। प्रत्येक राष्ट्र के पास रूपकों, विशेषणों, तुलनाओं का अपना शस्त्रागार होता है। इस प्रकार, रूसी कहावत "मौन सोना है" जापानी "मौन फूल है" से मेल खाती है।

लोककथाओं के ग्रंथों के उज्ज्वल राष्ट्रीय रंग के बावजूद, विभिन्न लोगों के बीच कई रूपांकनों, छवियों और यहां तक ​​कि कथानक समान हैं। इस प्रकार, यूरोपीय लोककथाओं के कथानकों के तुलनात्मक अध्ययन ने वैज्ञानिकों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि प्रत्येक राष्ट्र की परियों की कहानियों के लगभग दो-तिहाई कथानकों में अन्य राष्ट्रीयताओं की कहानियों में समानताएँ हैं। वेसेलोव्स्की ने ऐसे कथानकों को "भटकना" कहा, जिससे "भटकने वाले कथानकों का सिद्धांत" बना, जिसकी मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना द्वारा बार-बार आलोचना की गई।

समान ऐतिहासिक अतीत वाले और संबंधित भाषाएँ बोलने वाले लोगों (उदाहरण के लिए, इंडो-यूरोपीय समूह) के लिए, ऐसी समानताओं को एक सामान्य उत्पत्ति द्वारा समझाया जा सकता है। यह समानता आनुवंशिक है. विभिन्न भाषा परिवारों से संबंधित लोगों की लोककथाओं में समान विशेषताएं, लेकिन जो लंबे समय से एक-दूसरे के संपर्क में हैं (उदाहरण के लिए, रूसी और फिन्स) को उधार लेकर समझाया गया है। लेकिन विभिन्न महाद्वीपों पर रहने वाले और शायद कभी संवाद न करने वाले लोगों की लोककथाओं में भी समान विषय, कथानक और पात्र हैं। इस प्रकार, एक रूसी परी कथा एक चतुर गरीब आदमी के बारे में बात करती है, जिसे उसकी सभी चालों के लिए, एक बोरी में डाल दिया गया था और डूबने वाला था, लेकिन उसने मालिक या पुजारी को धोखा दिया (वे कहते हैं, सुंदर घोड़ों के विशाल स्कूल) पानी के नीचे चरना), उसे अपने स्थान पर बोरे में डाल देता है। वही कथानक मुस्लिम लोगों की परियों की कहानियों (हाजू नसरुद्दीन के बारे में कहानियाँ), और गिनी के लोगों के बीच, और मॉरीशस द्वीप के निवासियों के बीच पाया जा सकता है। ये कार्य स्वतंत्र रूप से उभरे। इस समानता को टाइपोलॉजिकल कहा जाता है। विकास की एक ही अवस्था में समान मान्यताएँ एवं रीति-रिवाज, पारिवारिक एवं सामाजिक जीवन के स्वरूप विकसित होते हैं। और इसलिए, आदर्श और संघर्ष दोनों मेल खाते हैं - गरीबी और धन, बुद्धि और मूर्खता, कड़ी मेहनत और आलस्य आदि के बीच टकराव।

अफ़वाह।

लोकगीत लोगों की स्मृति में संग्रहीत होते हैं और मौखिक रूप से पुनरुत्पादित होते हैं। किसी साहित्यिक पाठ के लेखक को पाठक से सीधे संवाद नहीं करना पड़ता है, बल्कि लोककथाओं का एक कार्य श्रोताओं की उपस्थिति में किया जाता है।

यहां तक ​​कि एक ही कथावाचक, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, प्रत्येक प्रदर्शन के साथ कुछ न कुछ बदलता है। इसके अलावा, अगला कलाकार सामग्री को अलग ढंग से प्रस्तुत करता है। और परियों की कहानियां, गीत, महाकाव्य आदि हजारों होठों से गुजरते हैं। श्रोता न केवल कलाकार को एक निश्चित तरीके से प्रभावित करते हैं (विज्ञान में इसे फीडबैक कहा जाता है), बल्कि कभी-कभी वे स्वयं भी प्रदर्शन में शामिल हो जाते हैं। इसलिए, मौखिक लोक कला के प्रत्येक टुकड़े के कई रूप होते हैं। उदाहरण के लिए, परी कथा के एक संस्करण में राजकुमारी मेंढकराजकुमार ने अपने पिता की बात मानी और बिना किसी चर्चा के मेंढकी से शादी कर ली। और दूसरे में, वह उसे छोड़ना चाहता है। विभिन्न परियों की कहानियों में, मेंढक राजा के कार्यों को पूरा करने में मंगेतर की मदद करता है, जो हर जगह समान नहीं होते हैं। यहां तक ​​कि महाकाव्य, गीत, डिटिज जैसी शैलियों में भी उत्कृष्ट विकल्प हैं, जहां एक महत्वपूर्ण निरोधक तत्व है - लय, माधुर्य। उदाहरण के लिए, यहां 19वीं सदी में रिकॉर्ड किया गया एक गाना है। आर्कान्जेस्क प्रांत में:

प्रिय बुलबुल,

आप हर जगह उड़ सकते हैं:

खुशहाल देशों के लिए उड़ान भरें,

यारोस्लाव के गौरवशाली शहर के लिए उड़ान भरें...

लगभग उन्हीं वर्षों में साइबेरिया में उन्होंने एक ही धुन पर गाया:

तुम मेरी छोटी प्यारी हो,

आप हर जगह उड़ सकते हैं

विदेश के लिए उड़ान भरें,

येरुस्लान के गौरवशाली शहर के लिए...

न केवल विभिन्न क्षेत्रों में, बल्कि विभिन्न ऐतिहासिक युगों में भी, एक ही गीत को विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जा सकता है। इस प्रकार, इवान द टेरिबल के बारे में गीतों को पीटर I के बारे में गीतों में बदल दिया गया।

काम के किसी अंश (कभी-कभी काफी बड़ा) को याद करने और दोबारा सुनाने या गाने के लिए, लोगों ने ऐसी तकनीकें विकसित की हैं जिन्हें सदियों से परिष्कृत किया गया है। वे एक विशेष शैली बनाते हैं जो लोककथाओं को साहित्यिक ग्रंथों से अलग करती है। कई लोकगीत शैलियों की उत्पत्ति एक समान है। इसलिए, लोक कथाकार को पहले से पता था कि कहानी कैसे शुरू करनी है - किसी राज्य में, किसी राज्य में... या एक बार रहते थे.... महाकाव्य की शुरुआत अक्सर शब्दों से होती थी जैसे कि कीव के गौरवशाली शहर में.... कुछ शैलियों में अंत भी दोहराया जाता है। उदाहरण के लिए, महाकाव्यों का अंत अक्सर इस प्रकार होता है: यहाँ वे उसकी महिमा गाते हैं.... एक परी कथा लगभग हमेशा एक शादी और एक दावत के साथ एक कहावत के साथ समाप्त होती है मैं वहां था, मैंने शहद और बीयर पी, यह मेरी मूंछों से बह गया, लेकिन यह मेरे मुंह में नहीं आया, या और वे जीना और जीना और अच्छी चीजें बनाना शुरू कर दिया.

लोककथाओं में अन्य, सबसे विविध दोहराव भी पाए जाते हैं। एकल शब्द दोहराए जा सकते हैं: घर के पीछे, पत्थर के पीछे, // बगीचे के पीछे, हरा बगीचा, या पंक्तियों की शुरुआत: भोर में भोर थी, // भोर में सुबह थी।

पूरी पंक्तियाँ, और कभी-कभी कई पंक्तियाँ दोहराई जाती हैं:

डॉन के साथ चलना, डॉन के साथ चलना,

एक युवा कोसैक डॉन के साथ चल रहा है,

और युवती रोती है, और युवती रोती है,

और युवती तेज़ नदी पर रोती है,

और युवती तेज़ नदी पर रोती है।

मौखिक लोक कला के कार्यों में, न केवल शब्दों और वाक्यांशों को दोहराया जाता है, बल्कि पूरे एपिसोड को भी दोहराया जाता है। महाकाव्य, परीकथाएँ और गीत समान प्रसंगों की तीन गुना पुनरावृत्ति पर निर्मित होते हैं। इसलिए, जब कलिकी (भटकने वाले गायक) इल्या मुरोमेट्स को ठीक करते हैं, तो वे उसे तीन बार पीने के लिए "शहद पेय" देते हैं: पहली बार के बाद उसे ताकत की कमी महसूस होती है, दूसरे के बाद - अधिकता, और केवल तीसरे पीने के बाद समय से उसे उतनी शक्ति प्राप्त होती है जितनी उसे आवश्यकता होती है।

लोककथाओं की सभी शैलियों में तथाकथित सामान्य, या विशिष्ट, अंश होते हैं। परियों की कहानियों में - घोड़े की तेज़ चाल: घोड़ा दौड़ता है - पृथ्वी कांपती है. महाकाव्य नायक की "शिष्टाचार" (विनम्रता, अच्छे शिष्टाचार) हमेशा सूत्र द्वारा व्यक्त की जाती है: उन्होंने क्रूस लिखित तरीके से रखा, लेकिन उन्होंने सीखे हुए तरीके से सिर झुकाया. सौन्दर्य के ये हैं सूत्र - न तो मैं इसे किसी परी कथा में कह सकता हूं, न ही कलम से इसका वर्णन कर सकता हूं. आदेश सूत्र दोहराए जाते हैं: घास के सामने पत्ते की तरह मेरे सामने खड़े रहो!

परिभाषाएँ दोहराई जाती हैं, तथाकथित स्थिर विशेषण, जो परिभाषित किए जा रहे शब्द के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। तो, रूसी लोककथाओं में, मैदान हमेशा साफ होता है, महीना साफ होता है, युवती लाल (क्रास्ना) होती है, आदि।

अन्य कलात्मक तकनीकें भी सुनने की समझ में मदद करती हैं। उदाहरण के लिए, छवियों को चरणबद्ध तरीके से संकीर्ण करने की तथाकथित तकनीक। यहाँ लोक गीत की शुरुआत है:

यह चर्कास्क का एक गौरवशाली शहर था,

वहां नए पत्थर के तंबू बनाए गए,

तंबू में मेजें सभी ओक की हैं,

एक युवा विधवा मेज पर बैठी है।

एक नायक विरोधाभास के माध्यम से भी अलग दिख सकता है। प्रिंस व्लादिमीर की दावत में:

और हर कोई यहाँ कैसे बैठता है, पीता है, खाता है और डींगें मारता है,

लेकिन एक ही बैठता है, न पीता, न खाता, न खाता…

परी कथा में, दो भाई चतुर हैं, और तीसरा (मुख्य पात्र, विजेता) फिलहाल मूर्ख है।

कुछ लोककथाओं के पात्रों में स्थिर गुण होते हैं। तो, लोमड़ी हमेशा चालाक होती है, खरगोश कायर होता है, और भेड़िया दुष्ट होता है। लोक कविता में कुछ प्रतीक हैं: कोकिला - खुशी, खुशी; कोयल - दु:ख, परेशानी आदि।

शोधकर्ताओं के अनुसार, बीस से अस्सी प्रतिशत पाठ में तैयार सामग्री होती है जिसे याद रखने की आवश्यकता नहीं होती है।

लोकगीत, साहित्य, विज्ञान।

साहित्य लोककथाओं की तुलना में बहुत बाद में प्रकट हुआ, और हमेशा, एक डिग्री या किसी अन्य तक, अपने अनुभव का उपयोग किया है: विषय, शैली, तकनीक - विभिन्न युगों में अलग-अलग। इस प्रकार प्राचीन साहित्य के कथानक मिथकों पर आधारित हैं। लेखक की परीकथाएँ, गीत और गाथागीत यूरोपीय और रूसी साहित्य में दिखाई देते हैं। लोकसाहित्य से साहित्यिक भाषा निरंतर समृद्ध होती है। दरअसल, मौखिक लोक कला के कार्यों में कई प्राचीन और बोली शब्द हैं। प्रिय प्रत्ययों और स्वतंत्र रूप से प्रयुक्त उपसर्गों की सहायता से नये अभिव्यंजक शब्दों का निर्माण होता है। लड़की उदास है: आप मेरे माता-पिता, मेरे विध्वंसक, मेरे वधकर्ता हैं।.... लड़का शिकायत करता है: तुमने, मेरे प्रिय शांत पहिये ने, मेरा सिर घुमा दिया है!. धीरे-धीरे कुछ शब्द बोलचाल और फिर साहित्यिक बोलचाल में प्रवेश कर जाते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पुश्किन ने आग्रह किया: "रूसी भाषा के गुणों को देखने के लिए, युवा लेखकों, लोक कथाएँ पढ़ें।"

लोकगीत तकनीकों का विशेष रूप से लोगों के बारे में और लोगों के लिए कार्यों में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, नेक्रासोव की कविता में रूस में कौन अच्छे से रह सकता है?? - असंख्य और विविध दोहराव (स्थितियों, वाक्यांशों, शब्दों के); लघु प्रत्यय.

साथ ही, साहित्यिक कृतियों ने लोककथाओं में प्रवेश किया और इसके विकास को प्रभावित किया। मौखिक लोक कला के कार्यों के रूप में (लेखक के नाम के बिना और विभिन्न संस्करणों में), हाफ़िज़ और उमर खय्याम की रुबाई, 17वीं शताब्दी की कुछ रूसी कहानियाँ, बंदीऔर काला शॉलपुश्किन, शुरुआत कोरोबेनिकोवनेक्रासोवा ( ओह, डिब्बा भरा हुआ है, भरा हुआ, // चिन्ट्ज़ और ब्रोकेड भी हैं.// दया करो, मेरे प्रिय!, //शाबाश कंधा…) और भी बहुत कुछ। जिसमें एर्शोव की परी कथा की शुरुआत भी शामिल है छोटा कूबड़ वाला घोड़ा, जो कई लोक कथाओं का मूल बना:

पहाड़ों के पीछे, जंगलों के पीछे,

विस्तृत समुद्रों से परे

धरती पर स्वर्ग के विरुद्ध

किसी गाँव में एक बूढ़ा आदमी रहता था।

कवि एम. इसाकोवस्की और संगीतकार एम. ब्लैंटर ने एक गीत लिखा कत्यूषा(सेब और नाशपाती के पेड़ खिल गये...) लोगों ने इसे गाया, और लगभग सौ अलग-अलग कत्यूषा प्रकट हुए। इसलिए, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान उन्होंने गाया: यहां सेब और नाशपाती के पेड़ नहीं खिलते... नाज़ियों ने सेब और नाशपाती के पेड़ जला दिए.... लड़की कत्यूषा एक गीत में नर्स बनी, दूसरे में पार्टिसन और तीसरे में संचार संचालिका बनी।

1940 के दशक के अंत में, तीन छात्रों - ए. ओख्रीमेंको, एस. क्रिस्टी और वी. श्रेइबर्ग - ने एक हास्य गीत बनाया:

एक पुराने और कुलीन परिवार में

लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय रहते थे

उसने न तो मछली खाई और न ही मांस,

मैं गलियों में नंगे पैर चला।

उस समय ऐसी कविताएँ छापना असंभव था और वे मौखिक रूप से वितरित की जाती थीं। इस गीत के अधिकाधिक नये संस्करण बनाये जाने लगे:

महान सोवियत लेखक

लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय,

वह मछली या मांस नहीं खाता था

मैं गलियों में नंगे पैर चला।

साहित्य के प्रभाव में, लोककथाओं में तुकबंदी दिखाई दी (सभी गीत तुकबंदी वाले हैं, बाद के लोक गीतों में तुकबंदी है), छंदों में विभाजन। रोमांटिक कविता () के प्रत्यक्ष प्रभाव में, विशेष रूप से गाथागीत में, शहरी रोमांस की एक नई शैली उभरी।

मौखिक लोक कविता का अध्ययन न केवल साहित्यिक विद्वानों द्वारा किया जाता है, बल्कि इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों और सांस्कृतिक विशेषज्ञों द्वारा भी किया जाता है। प्राचीन, पूर्व-साक्षर समय के लिए, लोकगीत अक्सर एकमात्र स्रोत होता है जिसने वर्तमान समय तक (छिपे हुए रूप में) कुछ जानकारी पहुंचाई है। तो, एक परी कथा में, दूल्हे को कुछ गुणों और कारनामों के लिए एक पत्नी मिलती है, और अक्सर वह उस राज्य में शादी नहीं करता जहां वह पैदा हुआ था, बल्कि उस राज्य में जहां उसकी भावी पत्नी होती है। प्राचीन काल में जन्मी एक परी कथा का यह विवरण बताता है कि उन दिनों एक पत्नी को दूसरे परिवार से ले जाया जाता था (या अपहरण कर लिया जाता था)। परी कथा में दीक्षा के प्राचीन संस्कार की गूँज भी शामिल है - लड़कों को पुरुषों में दीक्षा देना। यह अनुष्ठान आमतौर पर जंगल में, "पुरुषों" के घर में होता था। परियों की कहानियों में अक्सर जंगल में एक घर का उल्लेख होता है जिसमें पुरुष रहते हैं।

किसी विशेष लोगों के मनोविज्ञान, विश्वदृष्टि और सौंदर्यशास्त्र का अध्ययन करने के लिए पुराने समय की लोककथाएँ सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं।

रूस में 20वीं सदी के अंत में - 21वीं सदी की शुरुआत में। 20वीं सदी की लोककथाओं में रुचि बढ़ी है, इसके वे पहलू जो बहुत समय पहले आधिकारिक विज्ञान की सीमाओं से बाहर नहीं थे (राजनीतिक चुटकुले, कुछ डिटिज, गुलाग लोककथाएँ)। इस लोककथा का अध्ययन किए बिना अधिनायकवाद के युग में लोगों के जीवन का विचार अनिवार्य रूप से अधूरा और विकृत होगा।

ल्यूडमिला पोलिकोव्स्काया

हुबेज़नाया ऐलेना वेलेरिवेना, भाषाशास्त्र विज्ञान के उम्मीदवार, संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च व्यावसायिक शिक्षा "ताम्बोव राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय", ताम्बोव के जनसंपर्क विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर [ईमेल सुरक्षित]

तात्याना टॉल्स्टॉय के कार्यों में बेतुकेपन की लोकगीत तकनीकें

सार। लेख साबित करता है कि तात्याना टॉल्स्टॉय के गद्य में हास्यास्पद काव्यात्मक साधनों के लोकगीत परिसर के आधार पर हास्यास्पद वास्तविकता की एक क्रॉस-कटिंग कलात्मक तकनीक शामिल है: खेल, पैरोडी, व्याख्या, ऑक्सीमोरोनिक प्रतिस्थापन। मुख्य निष्कर्ष यह है कि व्यंग्यात्मक हास्य की परंपराओं के आधार पर, पुरातन-पौराणिक योजना के बेतुकेपन की तकनीकों पर आधारित कथानक इंटरटेक्स्टुअल लोककथाओं के संदर्भ हमें न केवल लोक हास्य की तकनीकों की कविताओं के साथ समानता देखने की अनुमति देते हैं। तात्याना टॉल्स्टया का काम, लेकिन यह भी महसूस करना कि इसके लिए धन्यवाद, लेखक अपने कार्यों में अस्तित्व की राष्ट्रीय नींव को पूरी तरह से परिभाषित करने का प्रबंधन करता है। मुख्य शब्द: वास्तविकता के बेतुकेपन का खेल सिद्धांत; आध्यात्मिक के भौतिकीकरण की विधि; रूसी शास्त्रीय साहित्य के कार्यों की विडंबनापूर्ण व्याख्या के माध्यम से अस्तित्व का बेतुकाकरण; लोक हास्य की तकनीकें; पैरोडी.अनुभाग: (05) भाषाशास्त्र; कला इतिहास; सांस्कृतिक अध्ययन।

बेतुकेपन की तकनीकों के उपयोग के माध्यम से आसपास की वास्तविकता का चित्रण तात्याना टॉल्स्टया की कथा और पत्रकारिता में वर्णन की विडंबनापूर्ण प्रणाली की विशेषता है। तात्याना टॉल्स्टया ने लिखा: “मैं स्वभाव से एक पर्यवेक्षक हूं। आप देखें और सोचें: "हे भगवान, कितना अद्भुत बेतुका रंगमंच, बकवास का रंगमंच, मूर्खों का रंगमंच... हम सभी, वयस्क, ये खेल क्यों खेलते हैं?" .लेखक की कई कहानियों में, पात्र बेतुके खेल खेलते हैं, अपने जीवन को बर्बाद करते हैं, इसे एक वास्तविक त्रासदी में बदल देते हैं ("सोन्या", "पीटर्स", द मोस्ट बिलव्ड", "द मून केम आउट ऑफ द फॉग", "प्लॉट" , "फकीर", "आग" और धूल", "एक पक्षी के साथ डेट")। बच्चों के खेल के लिए प्रतिभागियों को विकसित कल्पना और संचार के नियमों का पालन करने की आवश्यकता होती है। टॉल्स्टया खेल और उसके सिद्धांतों को वयस्कों की दुनिया में स्थानांतरित करता है, जिनके लिए यह न केवल "बीते बचपन के लिए उदासीनता" की अभिव्यक्ति है, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में ज्वलंत भावनात्मक अनुभवों की जगह भी लेता है। टॉल्स्टॉय के पहले संग्रह का शीर्षक, "वे सैट ऑन द गोल्डन पोर्च" और इसी नाम की कहानी, जीवन को एक बच्चे के खेल के रूप में चिह्नित करती है। "ए मून केम आउट ऑफ द फॉग" और "लव ऑर नॉट" कहानियाँ भी नायकों के जीवन की चंचल प्रकृति पर जोर देती हैं। और खेल, एक नियम के रूप में, कॉमेडी, उपहास, पैरोडी और जीवन स्थितियों के बेतुकेपन से भरा होता है जो जीवन की त्रासदी में विकसित होता है। बेतुकेपन के खेल सिद्धांत का उपयोग "ए मंथ कम आउट ऑफ द फॉग" कहानी में किया गया है। कहानी की नायिका, नताशा, घर के सभी सामानों में बेतुकापन देखती है, यहाँ तक कि बेसिन, बाल्टियाँ, साइकिल भी "प्लेग कब्रिस्तान", खोपड़ियाँ, जादूगरों की डफियाँ दिखाई देती हैं। नायिका को हर चीज़ दूसरी दुनिया का उदाहरण लगती है, हर चीज़ बुढ़ापे की, मौत की, आसन्न अंत की, अस्तित्व की बेरुखी की याद दिलाती है। वह अपने सपनों में बचपन के खेल खेलती है, इस बात पर ध्यान दिए बिना कि युवावस्था की रोशनी, "सबसे खुशी के खेल" का स्थान "मानव चेहरे वाले भयानक पीले सींग वाले चंद्रमा के काले अपरिवर्तनीय मंत्रों के खतरनाक अर्थ, काले घूमते हुए से उगते हुए" ने ले लिया है। कोहरा।" टॉल्स्टया अपने नायकों को यह नहीं सिखाते कि कैसे जीना है, कोई रास्ता नहीं सुझाते, बल्कि किसी भी मानव जीवन का मूल्य दिखाने का प्रयास करते हैं। लेखक कहते हैं, "वे जीवन छोड़ देते हैं, अक्सर कुछ महत्वपूर्ण प्राप्त किए बिना, और, छोड़ते समय , वे बच्चों की तरह हैरान हैं: छुट्टियाँ खत्म हो गई हैं, लेकिन उपहार कहाँ हैं? और जीवन एक उपहार था, और वे स्वयं भी एक उपहार थे।'' तात्याना टॉल्स्टॉय की कहानियों में यह विचार मुख्य लगता है, इसलिए उनमें कोई निराशावाद नहीं है, हालांकि उनमें बुढ़ापा और अकेलापन, दुःख और मृत्यु शामिल है। लेखक की रुचि "समग्र रूप से जीवन, और समग्र रूप से एक व्यक्ति, और इस तथ्य में है कि मृत्यु के बाद उसके जीवन का बहुत कुछ स्पष्ट हो जाता है।" “एक आदमी रहता था और अब नहीं रहा”, “कितना बेवकूफ़ मज़ाक करती हो ज़िन्दगी”, “तुम क्या हो ज़िन्दगी?” "उनके मुख्य लेटमोटिफ़्स टॉल्स्टॉय हैं। वास्तविकता के बेतुकेपन का खेल सिद्धांत "द ओकरविल रिवर" कहानी में मौजूद है। कहानी का नायक, सिमोनोव, एक खेल के लिए अपना जीवन बदल देता है: उसे गायिका वेरा वासिलिवेना की आवाज़ से प्यार है। कमजोर और औसत दर्जे का, वह "शिमोन द प्राउड" में अपने बेतुके प्रदर्शन में बदल गया है: "वह अकेले अच्छा महसूस करता था, एक छोटे से अपार्टमेंट में, वेरा वासिलिवेना के साथ अकेले। ओह, आनंदमय अकेलापन!... शांति और स्वतंत्रता! परिवार चीनी कैबिनेट को नहीं खड़खड़ाता, कप और तश्तरियों के लिए जाल नहीं बिछाता, आत्मा को चाकू और कांटे से पकड़ता है, उसे दोनों तरफ की पसलियों के नीचे पकड़ता है, चायदानी की टोपी से उसका गला घोंटता है, उसके सिर पर मेज़पोश फेंकता है, लेकिन स्वतंत्र, अकेली आत्मा लिनन के किनारे से निकल कर नैपकिन के बीच से सांप की तरह निकल जाती है। रिंग और पॉप! पकड़ने वाला! वह पहले से ही वहां मौजूद है, रोशनी से भरे एक काले जादुई घेरे में, वेरा वासिलिवेना की आवाज से रेखांकित, वह वेरा वासिलिवेना के पीछे भागती है, अपनी स्कर्ट और पंखे के पीछे, उज्ज्वल डांसिंग हॉल से रात की गर्मियों की बालकनी तक, एक विशाल अर्धवृत्त की ओर गुलदाउदी से सुगंधित बगीचे के ऊपर। "वास्तविक सिमोनोव के जीवन को लेखक ने हास्यपूर्वक चित्रित किया है: चारों ओर आत्मा का गला घोंटना है: रोजमर्रा की जिंदगी, अश्लील और घृणित। और नायक की आत्मा "चाकू और कांटे से पकड़ी गई है।" इसके अलावा, "द पोएट एंड द म्यूज़" कहानी का कवि ग्रिशुन्या बेतुकेपन में खेलता है: वह सामान्य जीवन के माहौल में नहीं बना सकता है, और वह केवल प्रेरणा पकड़ता है एक आँगन के अपार्टमेंट के गंदे खंडहर। यह "एक शुद्ध लौ के बजाय, घातक रेखाओं से ऐसा सफ़ेद दमघोंटू धुआँ निकला, जिससे नीना को झुंझलाहट हुई, उसने अपनी बाहें लहराईं और चिल्लाई, हाँफते हुए: "रचना करना बंद करो!!!" ग्रिशा की अज्ञात मृत्यु हो गई, लेकिन उसका कंकाल शारीरिक प्रयोगशाला को सौंप दिया गया। उनकी पत्नी नीना के गहरे जुनून ने कवि के उज्ज्वल स्वभाव को निगल लिया, उन्हें सूखे कंकाल में बदल दिया, उन्हें अनंत काल से वंचित कर दिया, जो केवल आध्यात्मिक सद्भाव की स्थिति में संभव है। यहां लेखक की बेतुकी तकनीक भौतिकीकरण पर आधारित है आध्यात्मिक: कविताओं से घुटन भरा धुआं निकलता है, जिससे उनकी पत्नी को खांसी आती है, और अमरता की संभावना को एक सरोगेट द्वारा बदल दिया जाता है: कवि ने अपने कंकाल को शाश्वत लाभ और स्मृति के लिए चिकित्सा संस्थान को सौंप दिया। कहानी का नायक "द पोएट एंड द म्यूज़" पुश्किन के "स्मारक" की प्रसिद्ध पंक्तियों की बहुत ही मूल तरीके से व्याख्या करता है: आखिरकार, असंतुष्ट कवि ग्रिशन्या ने अपना कंकाल बेच दिया, यह उम्मीद करते हुए कि इस तरह " वह अपनी राख से जीवित रहेगा और क्षय से बच जाएगा," कि वह जैसा कि उसे डर था, वह नम धरती पर नहीं लेटेगा, बल्कि साफ-सुथरे, गर्म हॉल में लोगों के बीच खड़ा होगा, कपड़े पहने हुए और नंबर लगाए हुए, और खुशमिजाज छात्र उसके कंधे पर ताली बजाएंगे, माथे पर थपकी देंगे और उसे सिगरेट पिलाएंगे। ।” “असमंजस्यता और अकेलेपन के गतिरोध को तोड़ने, दुनिया (संस्कृति की दुनिया सहित, और इसलिए पुश्किन के साथ) के साथ संबंध हासिल करने के प्रयास केवल टॉल्स्टॉय के नायकों के बीच स्पष्ट हैं। चूँकि उनके लिए जीवन की त्रासदी से उबरना असंभव है, वे कम से कम "सफलता" का भ्रम पैदा करने का प्रयास करते हैं और पुश्किन में वे इस सपने को साकार करने में लगभग एकमात्र सहायक देखते हैं। एक महान गायक के लिए टॉल्स्टॉय द्वारा "द ओकरविल रिवर" कहानी में प्रस्तुत आत्मा चरित्र में दो राक्षसों के बीच संघर्ष के कलात्मक उपकरण द्वारा व्यक्त किया गया है, जिसमें जीवन को दो ध्रुवीय सिद्धांतों के रूप में दर्शाया गया है जो नायक को कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं। जब शिमोनोव को महान गायिका वेरा वासिलिवेना का पता पता चला, तो उसके साथ कुछ असामान्य हुआ: "शिमोनोव ने दो लड़ते हुए राक्षसों की बहस की आवाजें सुनीं: एक ने बूढ़ी औरत को अपने सिर से बाहर फेंकने पर जोर दिया, दरवाजे कसकर बंद कर दिए, कभी-कभी खोल दिए तमारा के लिए, जैसे वह पहले रहता था, संयम से प्यार करता था, संयम में डूबा हुआ था, दूसरा दानव, एक पागल युवक जिसकी चेतना बुरी किताबों के अनुवाद से अंधकारमय हो गई थी, ने जाने, दौड़ने, वेरा वासिलिवेना को खोजने की मांग की। विपरीत आवाजें लगातार शिमोनोव के साथ होती हैं, एक-दूसरे से बहस करती हैं, एक-दूसरे का विरोध करती हैं। अपने पसंदीदा गायक के साथ एक मुलाकात शिमोनोव के लिए असामान्य लगती है: वह उसकी कोहनी लेगा, उसके हाथ को चूमेगा, उसे एक कुर्सी तक ले जाएगा और, "उसके कमजोर सफेद बालों को अलग होते हुए कोमलता और दया के साथ देखेगा, वह सोचेगा: ओह, कैसे" क्या हमने इस दुनिया में एक-दूसरे को याद किया? हमारे बीच कितना पागलपन भरा समय बीत गया! ("उह, मत करो," आंतरिक दानव ने मुंह फेर लिया, लेकिन शिमोनोव वही करने के लिए इच्छुक था जो आवश्यक था।" दो विरोधाभासी आवाजों का संघर्ष इस प्रकार समाप्त होता है: शिमोनोव वेरा वासिलिवेना के लिए ट्राम पर सवार होता है, अपने उपहार (केक) के बारे में सोचता है ): "और मैं इसे तुरंत काट दूंगा। ("वापस आओ," दानव रक्षक ने उदास होकर अपना सिर हिलाया, भागो, अपने आप को बचाओ।") शिमोनोव ने फिर से गाँठ बाँधी, जितना वह कर सकता था, और देखना शुरू कर दिया सूर्यास्त... वह वेरा वासिलिवेना के घर पर खड़ा था, उपहारों को हाथ से हाथ में स्थानांतरित कर रहा था। उसने फोन किया। ("मूर्ख," आंतरिक दानव को थूक दिया और शिमोनोव को छोड़ दिया)।" अवचेतन के राक्षसों को उनके नाम मिलते हैं: "अभिभावक" और "पागल युवा।" दुष्ट दानव, बेशक जीत जाता है, लेकिन नायक को अंततः अपनी गलती का एहसास होता है। बेतुकेपन की तकनीक का उपयोग तात्याना टॉल्स्टॉय के कार्यों में रूसी शास्त्रीय साहित्य के कार्यों की एक विडंबनापूर्ण व्याख्या बन जाता है। इससे दृष्टिकोण, तात्याना टॉल्स्टॉय की कहानी "द प्लॉट" सांकेतिक है, जहां ए.एस. पुश्किन के मरते हुए प्रलाप में, 19 वीं शताब्दी के रूसी साहित्य के सभी मुख्य शास्त्रीय उदाहरण विडंबनापूर्ण रूप से एक साथ लाए गए हैं: "दूरी धुएं से घिरी हुई है, कोई है गिरना, गोली लगना, लॉन पर, कोकेशियान झाड़ियों के बीच...; वह खुद ही मारा गया था, अब सिसकियाँ, खोखली प्रशंसा, अनावश्यक कोरस क्यों? ...जीव कांप रहा है या उसे अधिकार है? एक नागरिक निष्पादन ने उसके सिर पर एक हरे रंग की छड़ी तोड़ दी; ...क्या तुम अभी भी ऊंघ रहे हो, प्रिय मित्र? सो मत, उठो, घुँघराले बालों वाले!... कुत्ते बच्चे को नोच रहे हैं, और लड़कों की आँखों में खून है। गोली मारो, वह चुपचाप और दृढ़ विश्वास के साथ कहता है, क्योंकि मैंने संगीत, रोमानियाई ऑर्केस्ट्रा और उदास जॉर्जिया के गाने सुनना बंद कर दिया है, और एक एंकर खुद को मेरे कंधों पर फेंक देता है, लेकिन मैं खून से भेड़िया नहीं हूं: मैं इसे चिपकाने में कामयाब रहा मेरा गला और इसे दो बार घुमाओ... शोर कम हो गया, मैं मंच पर चला गया, मैं जल्दी चला गया, स्टार से पहले, एक आदमी एक क्लब और एक बोरी के साथ घर से बाहर आया। पुश्किन नंगे पैर घर से निकलते हैं, उनकी बांह के नीचे जूते होते हैं, उनके जूतों में डायरी होती है। इस प्रकार आत्माएँ ऊपर से अपने द्वारा त्यागे गए शरीर को देखती हैं। लेखक की डायरी. एक पागल आदमी की डायरी. एक मृत घर से नोट्स... मैं नीली लौ के साथ लोगों की आत्माओं से गुजरूंगा, मैं लाल लौ के साथ शहरों से गुजरूंगा। आपकी जेब में मछलियाँ तैर रही हैं, आगे का रास्ता अस्पष्ट है। आप वहां क्या बना रहे हैं, किसके लिए? यह, श्रीमान, एक सरकारी इमारत है, अलेक्जेंड्रोव्स्की सेंट्रल। और संगीत, संगीत, संगीत मेरे गायन में बुना गया है। और जो जीभ उस में है वह मुझे पुकारेगी। अगर मैं रात में एक अंधेरी सड़क पर गाड़ी चला रहा हूं, कभी वैगन में, कभी गाड़ी में, कभी सीप गाड़ी में..." कार्यों से पाठ्यपुस्तक अंशों का संयोजन वास्तविकता के बेतुकेपन का एक हास्य प्रभाव पैदा करता है। परिप्रेक्ष्य से आज के समय में, कथावाचक का लेखक "जागृत" संवेदनहीन और निर्दयी किसान के लिए साहित्य का मूल्यांकन करता है: "हाँ, उन्होंने किसान को मुक्त कर दिया, और अब, जैसे ही वह गुजरता है, वह निर्लज्जता से देखता है और किसी डाकू की ओर संकेत करता है।" तात्याना टॉल्स्टॉय में पुश्किन कहानी मुख्य बात को समझती है: "... अभिलेखों में एक आकर्षक नवीनता है, जैसे कि अतीत का खुलासा नहीं हुआ है, लेकिन भविष्य, कुछ अस्पष्ट रूप से चमक रहा है और बुखार से भरे मस्तिष्क में अस्पष्ट रूपरेखा के रूप में दिखाई दे रहा है..." लेखक का विचार यह है: अतीत में, रूस के इतिहास में, आपको गलतियों की तलाश करने की ज़रूरत है और फिर, उन्हें समझने के बाद ही भविष्य की भविष्यवाणी करें। लेनिन ने पुश्किन को मार डाला, एक गहरी सच्चाई है: हाँ, पुश्किन का रूस था " बोल्शेविक रूस द्वारा मारे गए। कहानी का दूसरा भाग, उल्यानोव के जीवन को समर्पित है, जो लेनिन के भाषणों के पाठ्यपुस्तक उद्धरणों से भरा हुआ है और उनके वास्तविक जीवन के तथ्यों को प्रस्तुत करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हाई स्कूल के छात्र वोलोडा, जब उसके माता-पिता, यात्रा के लिए जा रहे थे, अपने बच्चों को खाना बनाने के लिए छोड़ गए, "अपना पैर पटकते हैं और जोर से कहते हैं:" ऐसा कभी नहीं होगा! और वह तर्कसंगत रूप से हर चीज का विश्लेषण करेगा, निर्णय करेगा और कल्पना करेगा कि रसोइया ऐसा क्यों नहीं कर सकता। इसे सुनना आनंददायक है।" कथावाचक का व्यंग्य बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के इतिहास पर प्रसिद्ध लेनिनवादी कहावत पर आधारित है: "हम एक अलग रास्ते पर जाएंगे"। लेनिन की जीवनी (फिनलैंड में एक झोपड़ी, एक बख्तरबंद कार पर प्रदर्शन, आदि) के सभी बाहरी, प्रसिद्ध तथ्यों को संरक्षित करने के बाद, तात्याना टॉल्स्टया ने उन्हें उल्टा कर दिया और उनका मजाक उड़ाया। आंतरिक मामलों के मंत्री के रूप में, टॉल्स्टॉय के लेनिन “अपने काम से काम रखते थे। या तो वह राजधानी को मॉस्को ले जाने का प्रस्ताव करेगा, या वह लिखेगा "हम सीन और धर्मसभा को कैसे पुनर्गठित कर सकते हैं।" टॉल्स्टॉय लोक हास्य का उपयोग करते हैं, किसी व्यक्ति का एक वस्तु के रूप में एक हास्यपूर्ण चित्रण, या आड़ में एक व्यक्ति का चित्रण एक जानवर की बेतुकी तकनीक के रूप में। “यदि एक स्थिर व्यक्ति को एक वस्तु के रूप में चित्रित किया गया है, तो गतिमान व्यक्ति को एक स्वचालित मशीन के रूप में दर्शाया गया है। एक तंत्र के रूप में मनुष्य की छवि हास्यास्पद है क्योंकि यह उसके आंतरिक सार को प्रकट करती है। कठपुतली थिएटर का सिद्धांत उन आंदोलनों का स्वचालन है जो मानव आंदोलनों की नकल करते हैं और इस तरह उनकी नकल करते हैं।" नायक के कार्यों की बेतुकीता को प्रदर्शित करने के लिए कहानियों और निबंधों में तात्याना टॉल्स्टया द्वारा छिपी हुई पैरोडी का उपयोग किया जाता है। "पैरोडी नकल में एक हास्य अतिशयोक्ति है, इस या उस घटना के रूप की विशिष्ट व्यक्तिगत विशेषताओं का ऐसा अतिरंजित और विडंबनापूर्ण पुनरुत्पादन जो प्रकट करता है यह कॉमेडी है और इसकी सामग्री को कम करती है।" कहानी "सोन्या" में तात्याना टॉल्स्टया, लेखक के विषयांतर में, तुलनात्मक पैरोडी की तकनीक का उपयोग करती है, जो प्रियजनों की यादों की खोज का वर्णन करती है। लेखक-कथाकार, एक बच्चे की तरह, स्मृति से फिसलती छवियों से आहत होता है और कहता है: "ठीक है, चूँकि तुम ऐसे ही हो ("फड़फड़ाकर दूर"), जैसा चाहो वैसे जियो। आपका पीछा करना फावड़ा घुमाकर तितलियों को पकड़ने जैसा है।" लेकिन साथ ही, वर्णनकर्ता स्वीकार करता है कि वह अभी भी सोन्या के बारे में और अधिक जानना चाहता है। इस मामले में लेखक की विडंबना आत्म-विडंबना साबित होती है, क्योंकि वर्णनकर्ता का दावा है कि केवल एक बात स्पष्ट है: सोन्या मूर्ख थी, लेकिन साथ ही वह वास्तव में इस अद्भुत असामान्य व्यक्ति के जीवन को अपनी स्मृति में पुनर्स्थापित करना चाहता है। सोन्या के बारे में परिचितों की सभी कहानियाँ विडंबना से भरी हुई हैं: "सोन्या की आत्मा ने स्पष्ट रूप से समाज के मूड की टोन को पकड़ लिया जिसने उसे कल गर्म कर दिया था , लेकिन, आश्चर्य की बात है, आज के लिए पुनः समायोजित करने का समय नहीं था। इसलिए, अगर जागते समय सोन्या खुशी से चिल्लाती थी: "ड्रैग्स को पीओ!", तो यह स्पष्ट था कि हाल के नाम दिवस अभी भी उसमें जीवित थे, और शादी में सोन्या के टोस्टों में कल के कुटिया और ताबूत मुरब्बे की गंध आ रही थी।" तात्याना टॉल्स्टया लोक लोकप्रिय प्रिंट और पेत्रुस्का थिएटर, व्यंग्यात्मक परी कथाओं की भावना में एक पैरोडी का उपयोग करते हैं, जहां नायिकाएं कहीं से चिल्लाती हैं: "आप इसे पहनने के लिए सहन नहीं कर सकते" उस क्षेत्र में नहीं जहां फसल काटा जा रहा है, लेकिन जिस सड़क पर मृतकों को ले जाया जा रहा है। सोन्या के भोलेपन का वर्णन लोक चुटकुलों में किया गया है: “मैंने तुम्हें फिलहारमोनिक में किसी खूबसूरत महिला के साथ देखा था: मुझे आश्चर्य है कि यह कौन है? “सोन्या ने अपने भ्रमित पति से, उसकी मृत पत्नी पर झुकते हुए पूछा। ऐसे क्षणों में, उपहास करने वाला लेव एडोल्फोविच, उसके होंठ ट्यूब की तरह फैले हुए थे, उसकी झबरा भौहें ऊंची उठी हुई थीं, उसने अपना सिर हिलाया, उसका छोटा चश्मा चमक रहा था: "यदि कोई व्यक्ति मर गया है, तो यह लंबे समय के लिए है, यदि वह मूर्ख है, तो यह हमेशा के लिए है!” खैर, ऐसा ही है, समय ने केवल उसके शब्दों की पुष्टि की है।" वास्तव में, समय ने इन शब्दों का खंडन किया है, और कथानक का आगे का विकास इसे प्रदर्शित करता है, सोन्या की उसके आसपास के लोगों द्वारा की गई पैरोडी का खंडन करता है। सोन्या का चित्र भी दिया गया है लोक हास्य की भावना और एक व्यक्ति की विचित्र छवि है: "ठीक है, कल्पना कीजिए: प्रेज़वल्स्की के घोड़े जैसा सिर (लेव एडोल्फोविच ने कहा), जबड़े के नीचे ब्लाउज का एक विशाल लटकता हुआ धनुष सूट के कठोर लैपल्स से चिपक जाता है और आस्तीन हमेशा बहुत लंबी होती हैं. छाती धँसी हुई है, टाँगें इतनी मोटी हैं मानो किसी दूसरे मानव समूह की हों, और टाँगें आपस में चिपकी हुई हैं। मैंने अपने जूते एक तरफ पहने थे।" इस अनुच्छेद में, पोशाक को एक बेतुकेपन के रूप में वर्णित किया गया है जो व्यक्ति के शरीर की कुरूपता पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, आइए दूल्हे के औपचारिक गीतों में वर्णन की तुलना करें: जैसे वासेटो की पैंट, दादा शैतान के बाद, चमक वाले जूते

देखो, वे उछल पड़े। एक दोस्त के कर्ल की तरह चार कोनों पर, चार तरफ! शैतानों ने कर्ल फाड़ दिए, हाँ, उसने चूहों को पकड़ा और अपने लिए एक फर कोट सिल लिया। यह महत्वपूर्ण है कि सोन्या अपने आस-पास के लोगों का मजाक न उड़ाए , व्यंग्यात्मक कटाक्षों पर प्रतिक्रिया नहीं करता है: "लेव एडोल्फोविच, अपने होंठ फैलाकर, मेज पर चिल्लाया:" सोन्या, तुम्हारा थन आज मुझे आश्चर्यचकित कर रहा है! और उसने जवाब में ख़ुशी से सिर हिलाया। और अदा ने मीठी आवाज़ में कहा: "और मैं तुम्हारी भेड़ के दिमाग से बहुत खुश हूँ!" "यह वील है," सोन्या मुस्कुराते हुए समझ नहीं पाई। और हर कोई ख़ुश हुआ: "क्या यह प्यारा नहीं है?" बूढ़ी नौकरानी सोन्या ने बुद्धिमानी और नम्रता से व्यवहार किया। और अंत में सभी ने स्वीकार किया कि वह "रोमांटिक और उदात्त" थी। कहानी के अंत में, विडंबना गायब हो जाती है, इसकी जगह कथावाचक की उच्च करुणा ने ले ली है, जिसने सोन्या के जीवन पराक्रम की सराहना की: सोन्या के पत्र "उस बर्फीले सर्दियों में, मिनट की रोशनी के चमकते घेरे में, और, शायद, डरपोक रूप से ले रहे थे शुरुआत में ऊपर, फिर तेजी से कोनों से काले पड़ना, और अंत में, गुनगुनाती लौ के एक स्तंभ में उभरते हुए, कम से कम एक संक्षिप्त क्षण के लिए, उसकी टेढ़ी, सुन्न उंगलियों में अक्षर गर्म हो गए।'' छवि का वर्णन "डियर शूरा" कहानी का मुख्य पात्र व्यंग्य से व्याप्त है। एलेक्जेंड्रा अर्नेस्टोवना का चित्र बेतुका है: “मोज़ा नीचे खींच लिया गया है, पैर नीचे हैं, काला सूट चिकना और घिसा हुआ है। लेकिन टोपी!.. चार सीज़न के बुलडेनेज़ी, घाटी की लिली, चेरी, बरबेरी को एक हल्के भूसे के बर्तन पर घुमाया जाता है, इस पिन के साथ बालों के अवशेषों पर पिन किया जाता है! चेरी थोड़ी-सी झड़ गई हैं और लकड़ी की आवाज कर रही हैं। मैंने सोचा, वह नब्बे साल की है। लेकिन मैं छह साल तक गलत था।'' लेखक ने लोक हास्य तकनीकों को फिर से बनाया है, साथ ही एन.वी. के इंटरटेक्स्ट का परिचय भी दिया है। गोगोल "द टेल ऑफ़ हाउ इवान इवानोविच ने इवान निकिफोरोविच के साथ झगड़ा किया", जो इवान इवानोविच की टोपी की विडंबनापूर्ण प्रशंसा से शुरू होता है। यदि एन.वी. की विडम्बना है। जबकि गोगोल उन नायकों के जीवन की बेकारता और क्षुद्रता को उजागर करने का काम करता है जो एक टोपी पर झगड़ते थे, तात्याना टॉल्स्टॉय की विडंबना का उद्देश्य एलेक्जेंड्रा अर्नेस्टोव्ना के बेतुके जीवन की "रंगीन" शून्यता को उजागर करना है, जो मौज-मस्ती और विलासिता से प्यार करती थी और ऐसा करती थी। अपने लंबे जीवन में उन्होंने एक भी गंभीर कार्य नहीं किया। प्रिय शूरा के जीवन का परिणाम था "ट्रिंकेट, अंडाकार फ्रेम, सूखे फूल... वैलिडोल का एक निशान।" एक व्यक्ति के जीवन में चार चक्र: बचपन, युवावस्था, परिपक्वता, बुढ़ापा, प्रतीकात्मक रूप से नायिका की टोपी पर बनाए गए, बेतुके थे . वह एक स्वार्थी, सुंदर माँ बनी रही, जो जीवन में आसानी से उड़ती रही। और यद्यपि वर्णनकर्ता का दावा है कि “एलेक्जेंड्रा अर्नेस्टोवना का दिल कभी खाली नहीं था। वैसे, तीन पति,'' लेकिन यह स्पष्ट है कि उसका दिल हमेशा खाली था। आख़िरकार, उसने अपने मरते हुए पति के पास जिप्सियों को आमंत्रित किया ताकि वह "खुशी से मर सके।" वह अपने पड़ोसी की मृत्यु की कड़वाहट को भी नहीं समझती है: "आखिरकार, आप जानते हैं, जब आप किसी सुंदर, शोर-शराबे वाली, हर्षित चीज़ को देखते हैं, तो मरना आसान होता है, है ना? वास्तविक जिप्सी प्राप्त करना संभव नहीं था। लेकिन आविष्कारक एलेक्जेंड्रा अर्नेस्टोवना नुकसान में नहीं थीं, उन्होंने कुछ गंदे लड़कों, लड़कियों को काम पर रखा, उन्हें शोर मचाने वाले, चमकदार, विकासशील कपड़े पहनाए, मरते हुए आदमी के शयनकक्ष के दरवाजे खोले, वे खड़खड़ाते, चिल्लाते, खड़खड़ाते, हलकों में चलते थे , और कार्टव्हील, और स्क्वाटेड: गुलाबी, सोना, सोना, गुलाबी! पति को इसकी उम्मीद नहीं थी, उसने पहले ही अपनी नज़र उधर कर ली थी, और फिर अचानक वे शॉल घुमाते हुए, चिल्लाते हुए अंदर घुस आए; वह खड़ा हुआ, अपनी भुजाएँ लहराईं और घरघराहट से कहा: चले जाओ! और वे अधिक मज़ेदार, अधिक मज़ेदार और बाढ़ के साथ हैं! और इसलिए उनकी मृत्यु हो गई, उन्हें स्वर्ग में आराम मिले।'' तात्याना टॉल्स्टया ने मुख्य पात्र के दिल में आध्यात्मिकता की कमी और प्यार की कमी को दिखाने के लिए हास्य प्रतिस्थापन की तकनीक का कुशलतापूर्वक उपयोग किया है। एलेक्जेंड्रा अर्नेस्टोवना ने अपना सारा जीवन बजाया: “चाय जाइलोफोन पर एक साधारण टुकड़ा: ढक्कन, ढक्कन, चम्मच, ढक्कन, चीर, ढक्कन, चीर, चीर, चम्मच, हैंडल, हैंडल। यह हाथों में दो चायदानी के साथ अंधेरे गलियारे के साथ एक लंबा रास्ता तय करता है। सफेद दरवाजों के पीछे तेईस पड़ोसी सुन रहे हैं: क्या उनकी गंदी चाय हमारे साफ फर्श पर टपकेगी? यह टपका नहीं, चिंता मत करो।" आरामदायक जीवन "प्रिय शूरा" कहानी की नायिका के लिए मौत का जाल बन गया। लेखिका का वर्णनकर्ता उसके अपार्टमेंट में रसोई में डाकू की रोशनी के साथ एक लंबा गलियारा देखता है, वह "साइडबोर्ड के अंधेरे ताबूत में" खंगालती है, पैक किए गए बैग को याद करती है, जिसमें "सफेद पारभासी पोशाकें तंग अंधेरे में अपने घुटनों को छिपाती हैं" छाती।" यह एक बेतुके जीवन का परिणाम है। टी. टॉल्स्टॉय के काम में बेतुकेपन की तकनीक क्रॉस-कटिंग है। “हँसी में एक ही समय में विनाशकारी और रचनात्मक सिद्धांत शामिल होते हैं। हँसी जीवन में मौजूद संबंधों और अर्थों को बाधित करती है। हँसी सामाजिक दुनिया में विद्यमान रिश्तों की अर्थहीनता और बेतुकेपन को दर्शाती है, ऐसे रिश्ते जो मौजूदा घटनाओं, मानव व्यवहार की परंपराओं और समाज के जीवन का बोध कराते हैं। हँसी "स्तब्ध कर देती है", "प्रकट कर देती है", "उजागर कर देती है", "उजागर कर देती है", डी.एस. ने बहुत सटीक ढंग से नोट किया है। लिकचेव। इस प्रकार, ग्रंथों के विश्लेषण से, यह स्पष्ट है कि तात्याना टॉल्स्टॉय की कहानियों के साहित्यिक पाठ में प्रयुक्त वास्तविकता के बेतुकेपन की तकनीक हँसी की लोक दुनिया पर केंद्रित है, "जब जीवन की व्यक्तिगत श्रृंखला को आधार के रूप में दिया जाता है- एक सामान्य मुख्य विषय (समस्या केंद्र) के साथ जीवन के सर्वव्यापी शक्तिशाली आधार पर राहतें टी. टॉल्स्टॉय की विश्लेषित कहानियाँ नायक के नैतिक आत्मनिर्णय का विषय हैं, जब आध्यात्मिकता खुशी प्राप्त करने, खोज करने की शर्त बन जाती है सत्य और जीवन के अर्थ को समझना, और भौतिक जीवन पर दृढ़ रहना ही जीवन की बेतुकी बात है। दुनिया के सौंदर्यपूर्ण मनोरंजन के लिए तात्याना टॉल्स्टॉय के लघु गद्य में बेतुकेपन के लोककथाओं के परिसर का उपयोग किया जाता है, जो कि एक एकल, सामंजस्यपूर्ण रूप से संगठित आध्यात्मिक संपूर्ण होना चाहिए, जो सार्वभौमिक रिश्तेदारी और जीवित प्राणियों, वस्तुओं और घटनाओं की भागीदारी को दर्शाता है। एक दूसरे के साथ, सामग्री की बेतुकी प्रधानता और अस्तित्व के आध्यात्मिक सिद्धांत के समतलन के बिना।

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ऐलेना लुयबेज़्नाया,

दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, जनसंपर्क विभाग। एफएसबीईआई एचपीई ताम्बोव राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय, [ईमेल सुरक्षित]तातियाना टॉल्स्टया के काम में बेतुकेपन के उपकरणसार। लेख साबित करता है कि तातियाना टॉल्स्टया के गद्य में पाठ के माध्यम से वास्तविकता बेतुकेपन के कलात्मक उपकरण शामिल हैं, जो लोक-काव्यात्मक हास्य साधनों के एक परिसर पर आधारित है: शब्द नाटक, प्रतिरूपण, व्याख्या, ऑक्सीमोरोन शिफ्ट। यह निष्कर्ष निकाला गया है कि पारंपरिक व्यंग्यात्मक हास्य के कथानक-उन्मुख इंटरटेक्स्ट लोकगीत संदर्भ, पुरातन पौराणिक पहलुओं की बेरुखी न केवल तातियाना टॉल्स्टया की कविताओं के साथ लोकप्रिय हास्य की समानता को देखने की अनुमति देती है, बल्कि जीवन के राष्ट्रीय बुनियादी सिद्धांतों को परिभाषित करने में लेखक की सफलता के बारे में भी जागरूक करती है। मुख्य शब्द: वास्तविकता का सिद्धांत खेलें बेतुकापन, आध्यात्मिकता के भौतिकीकरण का उपकरण, रूसी शास्त्रीय साहित्य की व्याख्या के माध्यम से अस्तित्व की बेतुकीता, लोकप्रिय हास्य के उपकरण, प्रतिरूपण।

लोक-साहित्य(लोक-विद्या) अंग्रेजी मूल का एक अंतरराष्ट्रीय शब्द है, जिसे पहली बार 1846 में वैज्ञानिक विलियम टॉम्स द्वारा विज्ञान में पेश किया गया था। शाब्दिक रूप से अनुवादित, इसका अर्थ है "लोक ज्ञान", "लोक ज्ञान" और लोक आध्यात्मिक संस्कृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों को दर्शाता है।

रूसी विज्ञान में अन्य शब्द भी स्थापित हो गए हैं: लोक कविता, लोक कविता, लोक साहित्य। "लोगों की मौखिक रचनात्मकता" नाम लिखित साहित्य से इसके अंतर में लोककथाओं की मौखिक प्रकृति पर जोर देता है। "लोक काव्य रचनात्मकता" नाम कलात्मकता को एक संकेत के रूप में इंगित करता है जिसके द्वारा लोकगीत कार्य मान्यताओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से अलग होता है। यह पदनाम लोककथाओं को अन्य प्रकार की लोक कलाओं और कथा साहित्य के बराबर रखता है। 1

लोकसाहित्य जटिल है, कृत्रिमकला। उनके काम अक्सर विभिन्न प्रकार की कलाओं के तत्वों को जोड़ते हैं - मौखिक, संगीतमय, नाटकीय। इसका अध्ययन विभिन्न विज्ञानों द्वारा किया जाता है - इतिहास, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, नृवंशविज्ञान (नृवंशविज्ञान) 2। इसका लोकजीवन और रीति-रिवाजों से गहरा संबंध है। यह कोई संयोग नहीं है कि पहले रूसी वैज्ञानिकों ने लोककथाओं को व्यापक रूप से अपनाया, न केवल मौखिक कला के कार्यों को रिकॉर्ड किया, बल्कि विभिन्न नृवंशविज्ञान विवरणों और किसान जीवन की वास्तविकताओं को भी दर्ज किया। इस प्रकार, लोकसाहित्य का अध्ययन उनके लिए राष्ट्रीय अध्ययन 3 का एक अनूठा क्षेत्र था।

लोककथाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान को कहा जाता है लोककथाएँ. यदि साहित्य को न केवल लिखित कलात्मक रचनात्मकता के रूप में समझा जाता है, बल्कि सामान्य रूप से मौखिक कला के रूप में समझा जाता है, तो लोकगीत साहित्य की एक विशेष शाखा है, और लोककथाएँ इस प्रकार साहित्यिक आलोचना का हिस्सा हैं।

लोकसाहित्य मौखिक मौखिक रचनात्मकता है। इसमें शब्द कला के गुण हैं। इस तरह वह साहित्य के करीब हैं. हालाँकि, इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं: समन्वयवाद, पारंपरिकता, गुमनामी, परिवर्तनशीलता और सुधार.

लोककथाओं के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें कला के गठन की शुरुआत के साथ आदिम सांप्रदायिक प्रणाली में दिखाई दीं। शब्दों की प्राचीन कला का वर्णन किया गया उपयोगिता- प्रकृति और मानवीय मामलों को व्यावहारिक रूप से प्रभावित करने की इच्छा।

सबसे प्राचीन लोककथा थी समकालिक अवस्था(ग्रीक शब्द सिन्क्रेटिस्मोस से - कनेक्शन)। समन्वित अवस्था एकता, अविभाज्यता की अवस्था है। कला अभी तक अन्य प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधियों से अलग नहीं हुई थी; यह अन्य प्रकार की आध्यात्मिक चेतना के साथ मिलकर अस्तित्व में थी। बाद में, समन्वयवाद की स्थिति के बाद कलात्मक रचनात्मकता को अन्य प्रकार की सामाजिक चेतना के साथ आध्यात्मिक गतिविधि के एक स्वतंत्र क्षेत्र में अलग कर दिया गया।

लोकगीत काम करता है गुमनाम. उनके लेखक लोग हैं। उनमें से कोई भी परंपरा के आधार पर बनाया गया है। एक समय में वी.जी. बेलिंस्की ने लोकगीत कार्य की विशिष्टताओं के बारे में लिखा: कोई "प्रसिद्ध नाम नहीं हैं, क्योंकि साहित्य के लेखक हमेशा लोग होते हैं। कोई नहीं जानता कि उनके सरल और भोले-भाले गीतों की रचना किसने की, जिसमें एक युवा लोगों का आंतरिक और बाहरी जीवन या जनजाति इतनी कलापूर्ण और स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती थी। और वह पीढ़ी-दर-पीढ़ी, पीढ़ी-दर-पीढ़ी एक गीत गाते रहते हैं; और यह समय के साथ बदलता है: कभी-कभी वे इसे छोटा करते हैं, कभी-कभी वे इसे लंबा करते हैं, कभी-कभी वे इसे रीमेक करते हैं, कभी-कभी वे इसे जोड़ते हैं एक और गीत, कभी-कभी वे इसके अतिरिक्त एक और गीत की रचना करते हैं - और फिर गीतों से कविताएँ निकलती हैं, जिनमें से केवल लोग ही स्वयं को लेखक कह सकते हैं।" 4

शिक्षाविद् डी.एस. निश्चित रूप से सही हैं। लिकचेव, जिन्होंने नोट किया कि लोकसाहित्य के काम में कोई लेखक नहीं है, न केवल इसलिए कि उसके बारे में जानकारी, यदि वह अस्तित्व में था, खो गया है, बल्कि इसलिए भी कि वह लोकसाहित्य की काव्यात्मकता से बाहर हो जाता है; कार्य की संरचना की दृष्टि से इसकी आवश्यकता नहीं है। लोकगीत कार्यों में एक कलाकार, एक कहानीकार, एक कहानीकार हो सकता है, लेकिन कलात्मक संरचना के एक तत्व के रूप में कोई लेखक या लेखक नहीं होता है।

पारंपरिक उत्तराधिकारइसमें बड़े ऐतिहासिक कालखंड शामिल हैं - संपूर्ण शताब्दियाँ। शिक्षाविद् ए.ए. के अनुसार पोटेबनी के अनुसार, लोककथाएँ "स्मरणीय स्रोतों से उत्पन्न होती हैं, अर्थात्, यह स्मृति से मुँह तक प्रसारित होती है जहाँ तक स्मृति रहती है, लेकिन यह निश्चित रूप से लोकप्रिय समझ की एक महत्वपूर्ण परत से गुज़री है" 5। लोककथाओं का प्रत्येक वाहक आम तौर पर स्वीकृत परंपरा की सीमाओं के भीतर निर्माण करता है, पूर्ववर्तियों पर भरोसा करता है, काम के पाठ को दोहराता है, बदलता है और पूरक करता है। साहित्य में एक लेखक और एक पाठक होता है, और लोकगीत में एक कलाकार और एक श्रोता होता है। "लोककथाओं के कार्यों पर हमेशा समय और उस वातावरण की छाप होती है जिसमें वे लंबे समय तक रहते थे, या "अस्तित्व में थे।" इन कारणों से, लोककथाओं को सामूहिक लोक कला कहा जाता है। इसका कोई व्यक्तिगत लेखक नहीं है, हालांकि कई प्रतिभाशाली कलाकार हैं और रचनाकार जो बोलने और गाने की पारंपरिक तकनीकों में निपुण हैं, वे आमतौर पर बोलने और गाने की पारंपरिक तकनीकों को स्वीकार करते हैं। लोकगीत सामग्री में सीधे तौर पर लोक है - यानी, इसमें व्यक्त विचारों और भावनाओं में। लोकगीत शैली में भी लोक है - यानी, संदेश देने के रूप में सामग्री। लोकगीत मूल रूप से लोक है, सभी प्रकार से और पारंपरिक आलंकारिक सामग्री और पारंपरिक शैलीगत रूपों के गुण।" 6 यह लोकसाहित्य की सामूहिक प्रकृति है। पारंपरिकता- लोककथाओं की सबसे महत्वपूर्ण और बुनियादी विशिष्ट संपत्ति।

कोई भी लोकसाहित्य कार्य बड़ी मात्रा में मौजूद होता है विकल्प. वैरिएंट (अव्य. वैरिएंटिस - परिवर्तनशील) - लोकगीत कार्य का प्रत्येक नया प्रदर्शन। मौखिक कार्यों की प्रकृति गतिशील, परिवर्तनशील थी।

लोकगीत कृति की एक विशिष्ट विशेषता है आशुरचना. इसका सीधा संबंध पाठ की परिवर्तनशीलता से है। इम्प्रोवाइज़ेशन (इतालवी इम्प्रोवविज़ियोन - अप्रत्याशित, अचानक) - प्रदर्शन की प्रक्रिया में सीधे लोकगीत कार्य या उसके भागों का निर्माण। यह विशेषता विलाप और रोने की अधिक विशेषता है। हालाँकि, कामचलाऊ व्यवस्था परंपरा का खंडन नहीं करती थी और कुछ कलात्मक सीमाओं के भीतर थी।

लोकगीत कृति के इन सभी लक्षणों को ध्यान में रखते हुए, हम वी.पी. द्वारा दी गई लोककथाओं की एक अत्यंत संक्षिप्त परिभाषा प्रस्तुत करते हैं। अनिकिन: "लोकगीत लोगों की पारंपरिक कलात्मक रचनात्मकता है। यह मौखिक, मौखिक और अन्य दृश्य कलाओं पर समान रूप से लागू होता है, प्राचीन रचनात्मकता और आधुनिक समय में बनाई गई और हमारे दिनों में बनाई गई नई कलाओं दोनों पर।" 7

लोकगीत, साहित्य की तरह, शब्दों की कला है। यह साहित्यिक शब्दों के प्रयोग का आधार देता है: महाकाव्य, गीत, नाटक. इन्हें आमतौर पर प्रसव कहा जाता है। प्रत्येक जीनस एक निश्चित प्रकार के कार्यों के समूह को कवर करता है। शैली- कलात्मक रूप का प्रकार (परी कथा, गीत, कहावत, आदि)। यह जीनस की तुलना में कार्यों का एक संकीर्ण समूह है। इस प्रकार, जीनस से हमारा तात्पर्य वास्तविकता को चित्रित करने का एक तरीका है, शैली से - एक प्रकार का कलात्मक रूप। लोकसाहित्य का इतिहास उसकी शैलियों में परिवर्तन का इतिहास है। वे साहित्यिक की तुलना में लोककथाओं में अधिक स्थिर हैं; साहित्य में शैली की सीमाएँ व्यापक हैं। लोककथाओं में नई शैली के रूप साहित्य की तरह व्यक्तियों की रचनात्मक गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि सामूहिक रचनात्मक प्रक्रिया में प्रतिभागियों के पूरे समूह द्वारा समर्थित होना चाहिए। अत: उनका परिवर्तन आवश्यक ऐतिहासिक आधारों के बिना नहीं होता। साथ ही, लोककथाओं में शैलियाँ अपरिवर्तित नहीं हैं। वे उत्पन्न होते हैं, विकसित होते हैं और मर जाते हैं, और उनका स्थान दूसरों द्वारा ले लिया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, महाकाव्य प्राचीन रूस में उत्पन्न होते हैं, मध्य युग में विकसित होते हैं, और 19वीं शताब्दी में वे धीरे-धीरे भुला दिए जाते हैं और ख़त्म हो जाते हैं। जैसे-जैसे जीवन की स्थितियाँ बदलती हैं, शैलियाँ नष्ट हो जाती हैं और विस्मृति के हवाले हो जाती हैं। लेकिन यह लोक कला के पतन का संकेत नहीं है. लोककथाओं की शैली संरचना में परिवर्तन कलात्मक सामूहिक रचनात्मकता के विकास की प्रक्रिया का एक स्वाभाविक परिणाम है।

लोककथाओं में वास्तविकता और उसके प्रतिबिंब के बीच क्या संबंध है? लोकसाहित्य जीवन के प्रत्यक्ष प्रतिबिंब को पारंपरिक प्रतिबिंब के साथ जोड़ता है। "यहाँ जीवन के रूप में जीवन का कोई अनिवार्य प्रतिबिंब नहीं है; सम्मेलन की अनुमति है।" 8 इसकी विशेषता साहचर्यता, सादृश्यता से सोच और प्रतीकवाद है।

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कामचटका राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय
शिक्षा मंत्रालय आरएफ
रूसी भाषा विभाग
बुनिन की कहानियों में पौराणिक और लोककथाएँ
मैं बचाव के लिए स्वीकार करता हूं: योग्यता
सिर साहित्य कार्य विभाग
दिमित्रिन्को ओ.ए. 5वें वर्ष के छात्र
________________________ भाषाविज्ञान
संकाय
वासिलेट्स ओ.वी.
कार्य एसएसी द्वारा संरक्षित है
"____"_______________ वैज्ञानिक पर्यवेक्षक: प्रोफेसर
गोंचारोवा ए.ए.
मूल्यांकन के साथ
"_____________________"
एसएसी के अध्यक्ष:
_______________________
जीईसी सदस्य:
_______________________
_______________________
पेट्रोपावलोव्स्क-कामचात्स्की
200 4 सामग्री

परिचय……………………………………………………………………..2
1. साहित्यिक पाठ में लोककथाओं को शामिल करने की तकनीक………………4
1.1. साहित्य में लोकगीत शब्द………………………………4
1.2. एक साहित्यिक पाठ में लोकगीत "समावेश"………………..5
1.3. लोकगीत एवं साहित्य में गीतात्मक स्थिति………………..10
1.4. रूसी लोककथाओं और स्लाविक पौराणिक कथाओं के बीच संबंध…………11
2. बुनिन की कलात्मक दुनिया में स्लाव रूपांकनों…………………….14
2.1. लोक कला के प्रति बुनिन की अपील की उत्पत्ति………………14
2.2. बुनिन की कहानियों में रूसी लोककथाएँ और पौराणिक कथाएँ, "रूसी आत्मा की अवर्णनीय सुंदरता" को प्रकट करने में लोककथाओं और पौराणिक कथाओं की भूमिका……………………………………16
3. बुनिन की कहानियों में प्राच्य रूपांकनों…………………………………………………….31
3.1. बुनिन - एक अथक यात्री………………………………31
3.2. बुनिन की कहानियों में प्राच्य छापों का प्रतिबिंब…….32
निष्कर्ष……………………………………………………………………38
साहित्य………………………………………………………………………………39 परिचय

कोई भी पाठक अक्सर इवान अलेक्सेविच बुनिन के कार्यों में पाई जाने वाली लोककथाओं की शैलियों पर ध्यान देगा, जिसमें प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं की गूँज आंशिक रूप से संरक्षित है। बुनिन की कहानियों में लोकगीत लेखक की कलात्मक प्रणाली का हिस्सा है। उनकी रचनाएँ लेखक के लोकगीत सिद्धांत का एक अनूठा अभ्यास हैं।
इस कार्य का कार्य बुनिन की कलात्मक दुनिया की गहराई में "प्रवेश" करना, उसकी भाषा के तत्व को "प्रवेश" करना है। विभिन्न शोधकर्ताओं ने लेखक के विश्वदृष्टि के अभिन्न अंग के रूप में बुनिन की लोककथाओं का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया है। ये हैं एर्ना वासिलिवेना पोमेरेन्त्सेवा, एक प्रसिद्ध रूसी लोकगीतकार, और व्लादिस्लाव निकोलाइविच अफानसियेव, और ए.ए. वोल्कोव, और ओलेग निकोलाइविच मिखाइलोव - लेखक, डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, और कई अन्य।
"बुनिन की कहानियों में पौराणिक और लोककथाएँ" विषय का सूत्रीकरण काफी व्यापक है और हमें केवल व्यक्तिगत कार्यों को उजागर करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है। इस अर्हक कार्य में हम आई.ए. के कार्यों की ओर रुख करेंगे। बुनिन, जो हमारी राय में, लेखक - नोबेल पुरस्कार विजेता - को शब्दों के सच्चे कलाकार के रूप में प्रस्तुत करते हैं। पूर्णता की इच्छा ने बुनिन की कला के मौखिक जादू को भी निर्धारित किया। उनकी दृष्टि, श्रवण और सूंघने की क्षमता सर्वविदित है। बुनिन ने ध्वनि, प्रकाश, रंग, गंध, रंग, रूप, जीवन की लय को इस तरह व्यक्त किया कि इसने शब्दों के सबसे परिष्कृत प्रेमियों को प्रसन्न किया। बुनिन की शैली संयमित है, लेकिन निष्पक्ष नहीं, बल्कि आंतरिक रूप से तीव्र, हर शब्द के साथ बजती हुई। लोककथाओं, "किसान" गीतों और कहानियों में बुनिन की रुचि लोगों की आत्मा में प्रवेश करने की आवश्यकता से तय होती है, जिनके जीवन और भाग्य को लेखक गहरी चिंता और दर्दनाक चिंता के साथ मानता है। बुनिन की कहानियाँ लगभग सभी लोकगीत शैलियों का उपयोग करती हैं: मंत्र, अनुष्ठान, कैलेंडर और विवाह गीत, कहावतें और पहेलियाँ, कहावतें, महाकाव्य और परी कथाएँ, गीतात्मक, लोरी, ऐतिहासिक गीत, बुर्जुआ रोमांस, आध्यात्मिक कविताएँ और गीत, शगुन और बच्चों की लोककथाएँ। यह सब लोक शब्द के महान गुरु की कहानियों का परीक्षण करके देखा जा सकता है। बुनिन ने बहुत यात्रा की। वह विशेष रूप से पूर्व से प्रभावित था। इस काम में हम दिखाएंगे कि बुनिन की व्यक्तिगत कहानियों में प्राच्य प्रभाव कैसे परिलक्षित होते थे।
इस कार्य का उद्देश्य इस प्रकार परिभाषित किया जाएगा:
1. साहित्य में "अंतर-विक्षेपित" पौराणिक और लोककथाओं के चरित्र की विशेषताओं पर प्रकाश डालें; लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के बीच घनिष्ठ संबंध पर ध्यान दें।
2. बुनिन की कलात्मक दुनिया में स्लाविक रूपांकनों को पहचानें; कहानियों में पाई जाने वाली सभी लोकगीत शैलियों की पहचान कर सकेंगे; उनके कलात्मक कार्यों का निर्धारण करें (हमने लोककथाओं के ग्रंथों के स्रोतों को निर्दिष्ट नहीं किया है; यह एक अन्य अध्ययन का विषय हो सकता है)।
3. बुनिन की कहानियों में प्राच्य रूपांकनों को पहचानें; पूर्व की ओर लेखक की अपील का महत्व निर्धारित करें।
कार्य का उद्देश्य उसकी संरचना निर्धारित करता है। परिचय के बाद पहला अध्याय आता है, "साहित्यिक पाठ में लोककथाओं को शामिल करने की तकनीक", फिर दूसरा अध्याय आता है, "बुनिन की कलात्मक दुनिया में स्लाव रूपांकनों," फिर तीसरा अध्याय, "बुनिन की कहानियों में ओरिएंटल रूपांकनों।" निष्कर्ष में निष्कर्ष होते हैं. अंत में प्रयुक्त संदर्भों की एक सूची है।
अध्याय प्रथम
लोककथाओं को साहित्यिक पाठ में शामिल करने की तकनीकें।
लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और साहित्य के बीच असंख्य और विविध संपर्क न केवल कथानकों के अंतर्प्रवेश या बोधगम्य प्रणाली के लिए अज्ञात दृश्य साधनों को उधार लेने की ओर ले जाते हैं, बल्कि कभी-कभी एक निश्चित पाठ के व्यक्तिगत तत्वों (खंडों) के "अंतर्विभाजन" की ओर भी ले जाते हैं। इन प्रणालियों में से एक को किसी अन्य प्रणाली से संबंधित पाठ में - एक विशिष्ट और कम अध्ययन की गई घटना। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कथा साहित्य लोककथाओं की गहराई में उभरी कथा शैलियों के माध्यम से पौराणिक कथाओं से जुड़ा हुआ है।
1. 1 . साहित्य में लोकगीत शब्द.
"अपने स्वयं के पाठ" में "किसी और के पाठ का समावेश" शैलीगत रूप से सक्रिय या तटस्थ हो सकता है; पहले मामले में हम उद्धरण के बारे में बात कर रहे हैं, दूसरे में - उधार लेने के बारे में। इस संबंध में, जी लेविंटन द्वारा प्रस्तावित शब्दावली भेद है काफी संतोषजनक: "उद्धरण एक ऐसा समावेश है।" किसी और का पाठ" को "अपने स्वयं के पाठ" में, जिसे उधार लेने के विपरीत, स्रोत पाठ (उद्धृत पाठ) के साथ जुड़ाव के कारण किसी दिए गए पाठ के शब्दार्थ को संशोधित करना चाहिए, जो उद्धृत पाठ के शब्दार्थ को प्रभावित नहीं करता है।<…>उद्धरण की सटीकता की डिग्री को यहां ध्यान में नहीं रखा गया है।
शब्द के संकीर्ण और सटीक अर्थ में उद्धरण के बीच - "दूसरे पाठ" के तत्वों का शब्दशः पुनरुत्पादन - और मूल स्रोत से उद्देश्यपूर्ण विचलन जब आंशिक रूप से इसे एक नए पाठ में शामिल किया जाता है, अर्थात। अशुद्धि उद्धृत करना - अंतर बहुत महत्वपूर्ण है, इसके अलावा, यह अशुद्धि स्वयं एक ही प्रकार की नहीं है। यहाँ, सबसे पहले, अपने मूल रूप में "एलियन टेक्स्ट" का संकेत है; दूसरे, किसी और की वाक्यांशगत, आलंकारिक या लयबद्ध-मधुर संरचना के पुनरुत्पादन के रूप में किसी अन्य पाठ की प्रतिध्वनि; और, अंत में, तीसरा, "एलियन टेक्स्ट" के शब्दार्थ में इसके विपरीत एक जानबूझकर परिवर्तन - इसकी विशिष्ट बाहरी विशेषताओं को बनाए रखते हुए। यदि हम इन सभी परिस्थितियों को ध्यान में रखें तो उद्धरण के अतिरिक्त संकेत, स्मरण और उपाख्यान भी विचार का विषय बन जायेंगे। साहित्यिक परिवर्तनशीलता के शब्दार्थ तंत्र पर समर्पित एक कार्य में, आई.पी. स्मिरनोव उद्धरण के सोलह तरीकों की तार्किक स्वीकार्यता दिखाता है, जिनमें से प्रत्येक, बदले में, बहुक्रियाशील है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उद्धरण प्राथमिक हो सकता है - मूल स्रोत पर आधारित, और द्वितीयक, अप्रत्यक्ष; कुछ मामलों में, इस तथ्य की व्याख्या एक संकीर्ण पाठ्य टिप्पणी (उदाहरण के लिए, मूल स्रोत से नहीं उद्धरण) के दायरे से आगे नहीं जाती है, दूसरों में यह मौलिक महत्व (पेरीफ़्रेज़ पेरिफ़्रेज़) प्राप्त कर लेती है।
आइए हम एक पाठ को दूसरे पाठ में "अंतर्विभाजित" करने के मुद्दे पर थोड़ा और ध्यान दें और इसे केवल एक निश्चित कोण से मानें - मौखिक कला, साहित्य और लोककथाओं की दो प्रणालियों के बीच संबंधों की सामान्य समस्या के हिस्से के रूप में।
1.2. एक साहित्यिक पाठ में लोकगीत "समावेश"।
विशेष रुचि एक साहित्यिक पाठ में लोकगीत भाषण का "समावेश" है। यहां "अपना-अपना" शब्द के पूर्ण अर्थ में "पराया" नहीं माना जा सकता है; इस प्रकार की स्थिति को "हमारा" में "सामान्य" ("हमारा") कहा जा सकता है। एक निश्चित अर्थ में, ऐसा उद्धरण कम सहयोगी होता है: लेखकत्व की अवधारणा के कारण संबंध गायब हो जाते हैं। उनकी अनुपस्थिति की भरपाई अन्य समानताओं द्वारा की जाती है, जो मोटे तौर पर प्रत्येक प्रकार के उद्धरण के लिए विशिष्ट होती हैं।
दरअसल उद्धरणया तो फैबुलल या अतिरिक्त-फैबुलल स्तर पर पेश किया जा सकता है। इस प्रकार, बुनिन की कहानी "तंका" में, गीत "ज़ोरेंका" को न केवल पुन: प्रस्तुत किया गया है, बल्कि यह छवि का विषय भी है, कथानक का एक अभिन्न अंग है: नायक पावेल एंटोनिच इसे गाते हैं, कथावाचक इसके बारे में बात करते हैं, यह गीत नायक के सपनों के विपरीत, जीवन के बारे में विचार सुझाता है। अक्सर स्थिति का वर्णन करने, पात्रों का वर्णन करने और मनोदशा का वर्णन करने के लिए लेखक द्वारा गीतों और गीतों का उपयोग किया जाता है।
साहित्यिक अभ्यास ऐसे कई उदाहरण जानता है जो पहले और दूसरे दोनों प्रकार के उद्धरणों की अद्भुत बहुमुखी प्रतिभा की गवाही देते हैं।
कभी-कभी लेखक का लोककथा परंपरा से विचलन देखा जाता है: उदाहरण के लिए, लोक कथाओं में विश्लेषणात्मक स्थिति में किसी विशिष्ट गीत का कोई उल्लेख नहीं होता है - इसलिए, कोई गीत उद्धरण नहीं होता है। यह अब निजी नहीं, बल्कि संरचनात्मक विसंगति है।
कहानियों में संगीत कार्यों का कोई भी उल्लेख विशिष्ट और महत्वपूर्ण है: ये, एक नियम के रूप में, ऐसे कार्य हैं जो एक निश्चित समय में और एक निश्चित सर्कल में लोकप्रिय थे। उदाहरण के लिए, कहानी "टंका" में पावेल एंटोनिच पहले "कचुचा" गिटार बजाते हैं, फिर "मार्च टू नेपोलियन की उड़ान" और फिर "ज़ोरेंका" पर स्विच करते हैं। "ज़ोरेंका" का न केवल नाम और उद्धरण दिया गया है, बल्कि इसके प्रदर्शन की प्रकृति पर भी ध्यान दिया गया है।
एक लयबद्ध और मधुर इकाई के रूप में लोक गीत की उद्धरण पंक्ति एक ही समय में लेखक की कथा की एक अलग स्वतंत्र पंक्ति बन जाती है। ऐसा प्रतीत होता है कि लेखक अपने द्वारा चुने गए स्रोत को प्रदर्शित करता है, मानो यह संकेत दे रहा हो कि यह रूसी लोककथाओं की परंपरा में है।
कहानी में एक गीत पंक्ति का समावेश उस स्वाभाविकता की अभिव्यक्तियों में से एक है जिसके साथ बुनिन की कहानी में न केवल कथा, बल्कि गीत शैलियों का अनुभव भी शामिल है।
गीत की पंक्ति, मानो मौखिक उद्धरण को माधुर्य से अलग करती है, जो उपपाठ का एक तत्व बन जाता है। पारंपरिक लोकसाहित्य कविता और गद्य में विभाजन नहीं जानता - यह जो बताया गया है उसके बीच अंतर करता है; लेकिन एक गीत की पंक्ति, यहां तक ​​कि पूरी सटीकता के साथ, एक कहानी में स्थानांतरित की गई, पहले से ही ऐसे माहौल के कारण अनसंग लगने लगती है। लेकिन गद्य में "एलियन" शब्द बिल्कुल लेखक के स्वर के अधीन नहीं है। शाब्दिक उद्धरण सटीक पुनरावृत्ति से बहुत दूर है।
एक लोक गीत, एक परी कथा के विपरीत, सटीक रूप से उद्धृत किया जाना चाहिए; यह बिना कारण नहीं है कि वे कहते हैं: "आप एक गीत से एक शब्द भी नहीं मिटा सकते।" स्पष्ट लोकगीत "निगमन" में - और, इसके अलावा, विभिन्न स्तरों पर - एक निश्चित साहित्यिक प्रतिवाद शामिल है; लोककथाओं के प्रति यह प्रत्यक्ष अपील, गुप्त रूप से लोककथाओं के नियमों के उल्लंघन को छुपाती है। मौखिक परंपरा के सख्त पालन का आभास कराते हुए, लेखक मौखिक साहित्य के उन साधनों का उपयोग करके ऐसा प्रभाव प्राप्त करता है जो अज्ञात और साहित्यिक प्रकृति के होते हैं।
यदि कोई साहित्यिक कृति उद्धृत की जाती है, तो पाठक को यह याद रखने की इच्छा होगी कि परिचित पंक्तियों का लेखक कौन था। लेकिन एक लोक गीत दिया गया है, और पाठक की पहली, स्वाभाविक इच्छा यह याद रखने की है कि उसने यह गीत पहले कहाँ सुना था और इसकी ध्वनि कैसी थी। उद्धृत लोकगीत पाठ के अस्तित्व की परिस्थितियों में यह रुचि पाठक के जुड़ाव के मुख्य प्रवाह को निर्देशित करती है, जिससे लेखक के समय और दूरियों, ध्वनियों और छवियों का अति-आवश्यक ओवरलैप होता है।
एक विशेष प्रकार का उद्धरण एक पुरालेख है, जिसके स्वभाव से ही "किसी और के शब्द" के सटीक पुनरुत्पादन की आवश्यकता होती है, और परंपरा के अनुसार, पुरालेख में स्रोत का एक लिंक होता है। तो, बुनिन की कहानी "द थिन ग्रास" में एक कहावत है: "पतली घास मैदान से बाहर है!" - पुरालेख में शामिल। कथा की संरचना में इसकी भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है; लोक ज्ञान कथा से पहले आता है, जो "छिपी हुई" सामग्री के विशेष महत्व को इंगित करता है।
संकेत. ए. कीवतकोवस्की के "पोएटिक डिक्शनरी" में हमें निम्नलिखित परिभाषा मिलती है: "संकेत (लैटिन अल्लुसियो से - संकेत, मजाक) एक शैलीगत उपकरण है; भाषण में या किसी लोकप्रिय अभिव्यक्ति की कला के काम में एक संकेत के रूप में उपयोग सुप्रसिद्ध तथ्य, ऐतिहासिक या रोजमर्रा।"
प्रसिद्धि लोककथाओं की एक सामान्य संपत्ति है, और संकेत के लिए यह सबसे उपजाऊ सामग्री के रूप में कार्य करती है; प्राथमिकता, स्वाभाविक रूप से, सबसे सक्रिय रूप से विद्यमान लोकगीत शैलियों - गीतों, कहावतों, कहावतों को दी जाती है।
प्रसिद्ध "एलियन टेक्स्ट" पूर्ण रूप से नहीं दिया गया है - लेखक इस पर संकेत देना पसंद करता है, संकेत विविधता, पॉलीफोनी और विवाद के निर्माण में योगदान देता है।
एक ओर लोककथाओं में सामान्य कथानक और आलंकारिक चालों की उपस्थिति, और दूसरी ओर लोककथाओं की सामान्य संपत्ति के रूप में परिवर्तनशीलता, कभी-कभी लेखक को किसी विशिष्ट कार्य की ओर नहीं, बल्कि संपूर्ण लोककथाओं को "उद्धृत" करने की अनुमति देती है। शैली - एक परी कथा, एक महाकाव्य, एक गीत, या यहां तक ​​कि सामान्य रूप से लोकगीत। उदाहरण के लिए, बुनिन की कहानियों में, संयोजन "वह बताने लगी कि यह कैसे हुआ," "गांव में सभी ने उसे बुलाया," "शोक करने की कोई बात नहीं है, सम्मान," "यहाँ और वहाँ," "वह कितनी देर तक वहाँ पड़ा रहा - देखो,'' आदि (कास्त्र्युक पौधा) लोककथाओं पर वापस जाएं। डेनेक डी., साहित्यिक उद्धरणों को वर्गीकृत करते हुए, इसी तरह के मामले में "संरचनाओं के उद्धरण, या अर्ध-उद्धरण" शब्द का उपयोग करते हैं, क्योंकि ये किसी विशिष्ट कार्य से अनुभवजन्य उद्धरण नहीं हैं, बल्कि काव्य, शैलियों और कलात्मक प्रणालियों का पुनरुत्पादन हैं।
एक संकेत, कभी-कभी टकराता है, कभी-कभी दो घटकों को जोड़ता है - एक का अपना और "किसी और का" भाषण, कभी-कभी एक प्रकार के ट्रांसफार्मर के रूप में कार्य करता है, जिसका इनपुट एक अर्थपूर्ण "तनाव" होता है, और आउटपुट दूसरा होता है।
इस प्रकार, जब एक लोकप्रिय लोकगीत अभिव्यक्ति के लिए एक साहित्यिक संकेत के रूप में कार्य किया जाता है, तो एक "प्रसिद्ध तथ्य" / किवातकोवस्की/ अपने मूल रूप में लोकगीत पाठ और इसके अनुप्रयोग की व्यापक रूप से ज्ञात स्थितियों दोनों के रूप में सामने आता है।
संस्मरण(अनुस्मारक) आम तौर पर कल्पना के किसी अन्य कार्य से एक परिचित निर्माण को ध्यान में लाता है।
कभी-कभी "अन्य संदर्भ" का प्रयोग व्यापक और संकीर्ण दोनों शब्दों में किया जाता है। व्यापक अर्थ में, सामान्य तौर पर लोककथाओं से उधार लेने के रूप में, लोककथाओं की यादें जो हो रहा है उसके मूल्यांकन में लोगों के दृष्टिकोण को पेश करती प्रतीत होती हैं। एक संकीर्ण अर्थ में, अपने अंतर्निहित काव्यात्मक साधनों के साथ एक विशिष्ट लोकगीत शैली के संकेत के रूप में, यह अतिरिक्त अर्थ प्राप्त कर सकता है, यह इस बात पर भी निर्भर करता है कि किसी साहित्यिक कार्य में उधार लिया गया पाठ किस हद तक अपने मूल लोकसाहित्य उद्देश्य से भिन्न होता है, पूर्ण विरोध तक - उपहास में। इसके अलावा, अपनी प्रकृति से, एक - लोककथा - प्रणाली के भीतर का उपहास यथार्थवादी साहित्य में एक लोककथा पाठ के "उलट" पर आधारित उपहास से कुछ अलग है।
उदाहरण के लिए, बुनिन की कहानी "टू द एंड ऑफ़ द वर्ल्ड" की पंक्तियाँ:
"... वह अपनी कब्र पर जाने वाला है, और वह अपना मूल शब्द फिर कभी नहीं सुनेगा और किसी और के घर में मर जाएगा, और उसकी आँखें बंद करने वाला कोई नहीं होगा। उसकी मृत्यु से पहले, उन्होंने उसे दूर कर दिया उनका परिवार, उनके बच्चों और पोते-पोतियों से...'' - पाठक को एक लोक गीत की याद दिलाता है - प्रतिबिंब, जो आम तौर पर विस्मयादिबोधक, आहों की प्रचुरता और एक स्पष्ट रचनात्मक योजना की अनुपस्थिति के साथ एक एकालाप है।
परिधि- लोक कहावत में शामिल वास्तविकताओं के अर्थपूर्ण पुनर्विचार के रूप में, नए सूत्र बनाने के साधनों में से एक के रूप में कार्य करता है। एक कहावत का दूसरा जीवन विशेष रूप से अक्सर अशांत युगों में शुरू होता है, और अक्सर यह नवजात सूत्र है जो वंशजों की स्मृति में रहता है, जबकि इसके पूर्ववर्ती की खोज के लिए विशेष शोध की आवश्यकता होती है।
"भगवान दिन देगा, भगवान भोजन देगा..." बुनिन की कहानी "द थिन ग्रास" से "आदतन" एवेर्की कहते हैं। उनके जैसी ही कहावत है: "जब दिन होगा, भोजन होगा।" इसलिए, साहित्यिक संदर्भ में लोकगीत पाठ के तत्वों का समावेश आमतौर पर काम की पूरी प्रणाली में और कभी-कभी प्रमुख वैचारिक और कलात्मक लोककथाओं में भी बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है।
अक्सर, लोककथाओं के "समावेशन" के साथ लेखक की टिप्पणियाँ या उनकी मूल पाठ्य संबद्धता के अन्य संकेत नहीं होते हैं। इसके अलावा, यदि किसी लोककथा को परिवर्तित रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो उद्धरण के तथ्य पर किसी का ध्यान नहीं जा सकता है, और एक वैचारिक और कलात्मक एकता के रूप में कार्य के निर्माण में इसकी भूमिका पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है।
1.3. लोककथाओं और साहित्य में गीतात्मक स्थिति।
लोककथाओं और साहित्य की अंतःक्रिया केवल व्यक्तिगत संपर्क नहीं है, यह दो कलात्मक प्रणालियों का सदियों पुराना अस्तित्व भी है। साहित्य लोकसाहित्य के अनुभव को उसकी सभी किस्मों में समग्र रूप से उपयोग करता है। और फिर भी, एक लोकगीत शैली है जो यथार्थवाद के निर्माण और संवर्धन में एक विशेष भूमिका निभाती है। यह शैली एक लोक गीत है, रूसी साहित्य के संबंध में, तथाकथित पारंपरिक गीतात्मक गीत। गीतात्मक गीत के आगमन के साथ ही कलात्मक कल्पना असामान्य के दायरे से रोजमर्रा के मानव अस्तित्व के दायरे में बदल गई। वी.या. प्रॉप आश्वस्त हैं कि लोक गीतों में निहित परिवर्तनशीलता, व्यापकता और स्वतंत्रता गीत को दीर्घायु प्रदान करती है। यही गुण साहित्य के विकास में लोक काव्य की भूमिका निर्धारित करते हैं।
लोकगीत शैलियाँ, साहित्य की तुलना में, कलात्मक सोच के तीन क्रमिक चरणों से संबंधित हैं: किंवदंती में, जो दर्शाया गया है उसे "सिंथेटिक सत्य" (एम.आई. स्टेब्लिन-कामेंस्की) के रूप में माना जाता है, एक परी कथा में - एक स्पष्ट कल्पना के रूप में, वास्तविकता के विपरीत , गीतात्मक गीत में - जीवन के काव्यात्मक पुनरुत्पादन के रूप में। स्वाभाविक रूप से, इनमें से प्रत्येक विधा के लिए साहित्य के साथ संबंध अधिक से अधिक जटिल और बहुआयामी होते गए।
यदि परी-कथा काव्य जिस स्तर पर अपनी सबसे बड़ी स्थिरता प्रकट करता है वह कार्य है, तो एक गीतात्मक गीत के लिए यह स्तर स्थिति (अलगाव, दूल्हे की पसंद, आदि) है।
एक गीतात्मक गीत में, भाषण और घटना के बीच संबंधों की विविधता शैली की आंतरिक संभावना के रूप में प्रकट होती है। गीतात्मक गीत दृष्टि और प्रतिनिधित्व के बीच क्या था और क्या हो सकता है के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देता है। इसे गीत में कलात्मक कल्पना की विशिष्ट भूमिका और अंततः वास्तविकता के साथ गीत के सौंदर्यात्मक संबंध द्वारा समझाया गया है।
रूसी गीतात्मक गीत की शैली विशिष्टता, जो लगातार लोकप्रिय कलात्मक चेतना में मौजूद थी, ने साहित्यिक रूप के निर्माण की प्रक्रिया में एक निरंतर सक्रिय कारक, एक प्रकार के उत्प्रेरक की भूमिका निभाई।
1.4. रूसी लोककथाओं और स्लाविक पौराणिक कथाओं के बीच संबंध।
मौखिक परंपराएँ एक अनमोल स्रोत हैं; रूसी पौराणिक कथाओं के ऐतिहासिक अध्ययन के शून्य को फिर से भरना। लेख, मूर्तियों की छवियां, प्राचीन काल में पवित्र बर्तन, मंदिर, रीति-रिवाज जो लोककथाओं में आज तक जीवित हैं, वे स्मारक हैं जो रूसी देवताओं के सिद्धांत के मुख्य स्रोत हैं। दुर्भाग्य से, उनमें से बहुत कम लोग बचे हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वे सर्व-उपभोग करने वाले समय में लीन हैं। मूर्तिपूजा, देवताओं की छवियों या प्राचीन पूजा के स्मारकों पर व्यावहारिक रूप से कोई काम नहीं बचा है। स्लावों के बुतपरस्त रीति-रिवाजों के केवल कुछ अवशेष ही बचे हैं।
रूसी पुरातनता के ज्ञान के सूचीबद्ध स्रोतों के अलावा, दो और नाम देना महत्वपूर्ण है - लोक गीत, लोक कथाएँ और सामान्य रूप से मौखिक लोक कला। यहीं पर रूसी पौराणिक कथाओं को समझने और अध्ययन करने का खजाना है।
रूसी लोक गीत कई विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करते हैं, कई में पुरानी पुरातनता की छाप होती है, उनमें से कुछ संभवतः बुतपरस्त काल से आते हैं, क्योंकि उनमें कुछ रूसी देवताओं के नामों का अक्सर उल्लेख किया जाता है। बेशक, समय के साथ लोक गीतों में बहुत कुछ बदल गया है, लेकिन फिर भी वे रूसियों के लिए मूल्यवान बने हुए हैं, जो उनसे सीखते हैं और अपने दयालु और साहसी पूर्वजों के चरित्र और रीति-रिवाजों को सीखते हैं।
आम लोक कथाएँ अक्सर देशभक्ति शैली के साथ प्राचीन नायकों के कार्यों का वर्णन करती हैं और रूस के "दुर्भाग्य" को उदास रंगों में चित्रित करती हैं, लेकिन उनके बारे में सबसे दिलचस्प बात यह है कि कथा में अक्सर प्राचीन देवताओं, चमत्कारों, जादूगरनी और अन्य का उल्लेख किया जाता है।
जो मान्यताएं, रीति-रिवाज और खेल हमारे सामने आए हैं, उनमें हम स्लावों की प्राचीन पौराणिक कथाओं के नाम भी सुनते हैं।
आधुनिक काल के लिए पौराणिक कथाएँ अत्यंत मूल्यवान हैं। हम इसे सांस्कृतिक विकास की एक विशाल परत के रूप में देखते हैं जिससे सारी मानवता गुज़री है। यह सांस्कृतिक इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटना है, जो हजारों वर्षों से मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन पर हावी रही है।
लोकगीत शैलियों के विपरीत, मिथक साहित्य की एक शैली नहीं है, बल्कि दुनिया का एक निश्चित विचार है, जो अक्सर एक कथा का रूप लेता है; पौराणिक विश्वदृष्टि को अन्य रूपों में भी व्यक्त किया जाता है - क्रियाएं (अनुष्ठानों में), गीत, नृत्य आदि।
मिथक मानो जनजाति का पवित्र आध्यात्मिक खजाना हैं। वे पोषित जनजातीय परंपराओं से जुड़े हैं, किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मूल्य प्रणाली की पुष्टि करते हैं, और व्यवहार के कुछ मानदंडों का समर्थन और अनुमोदन करते हैं। मिथक, जैसा कि था, समाज और दुनिया में मौजूदा व्यवस्था को समझाता है और मंजूरी देता है; यह मनुष्य को स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया को इस तरह से समझाता है जैसे कि इस व्यवस्था का समर्थन करता हो।
लोकप्रिय जनता की मान्यताओं में, "निचली पौराणिक कथाओं" को संरक्षित किया गया है - प्रकृति की विभिन्न आत्माओं के बारे में विचार - जंगल, पहाड़, नदी, समुद्र, भूमि स्वामित्व से जुड़ी आत्माएं, पृथ्वी की उर्वरता, वनस्पति के साथ। यह "निचली पौराणिक कथा" सबसे अधिक स्थिर निकली। रूसी लोककथाओं और मान्यताओं में, यह वास्तव में "निचली पौराणिक कथाओं" को संरक्षित किया गया था, जबकि "उच्च पौराणिक कथाओं", प्राचीन स्लाव लोगों के बीच मौजूद महान देवताओं के बारे में विचार, लोगों की स्मृति से लगभग पूरी तरह से मिटा दिए गए थे और केवल आंशिक रूप से विलय किए गए थे। लोककथाओं में.
मिथक और परी कथा के बीच अंतर करते समय, आधुनिक लोककथाकारों ने ध्यान दिया कि मिथक एक परी कथा का पूर्ववर्ती है, कि एक परी कथा में, मिथक की तुलना में, एटिऑलॉजिकल फ़ंक्शन का कमजोर होना (या हानि), सख्त विश्वास का कमजोर होना है प्रस्तुत शानदार घटनाओं की सच्चाई में, सचेत आविष्कार का विकास (जबकि मिथक-निर्माण में एक अचेतन कलात्मक चरित्र होता है) और अन्य। मिथक और ऐतिहासिक परंपरा, किंवदंती के बीच का अंतर और भी अधिक विवादास्पद है क्योंकि यह काफी हद तक मनमाना है। लेकिन ऐतिहासिक किंवदंतियों और मिथकों के बीच की रेखा खींचना बहुत मुश्किल है, क्योंकि देवताओं और अन्य शानदार प्राणियों की पौराणिक छवियां अक्सर ऐतिहासिक घटनाओं की कथा में बुनी जाती हैं।
लोक कथाएँ, गीत, मान्यताएँ, रीति-रिवाज, खेल आदि एक मुँह से दूसरे मुँह तक, पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होते रहे, और इस प्रकार, रूसी लोककथाओं में संरक्षित प्राचीन रूसी पौराणिक कथाओं की गूँज आज तक बची हुई है। लोककथाओं से, सबसे "कठिन", सबसे दृश्य और व्यापक घटक सबसे पहले साहित्य में प्रवेश किया। हालाँकि, जैसे-जैसे यथार्थवादी परंपराएँ विकसित होती हैं, साहित्य तेजी से लोक काव्य के ऐसे पहलुओं की ओर मुड़ता है जो संकेतित विशेषताओं में भिन्न नहीं होते हैं, और अक्सर लोक काव्य को लोककथाओं के लिए अपरिष्कृत, "अनावश्यक" और कभी-कभी मृत-अंत रूपों में आत्मसात करना पसंद करते हैं। इस स्तर पर, लोकसाहित्य की ओर मुड़ने से मौखिक साहित्य में विकास और प्रसार दोनों का उपयोग होता है, और उन संभावनाओं का भी जो लोकसाहित्य में अनदेखे रह गए हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि एक निश्चित अर्थ में, लोकसाहित्य की तुलना में लोकसाहित्य की परंपरा साहित्य में अधिक उत्पादक साबित होती है। लोककथाओं की परंपरा केवल लोककथाओं में संग्रहीत नहीं है - इसे सदियों से साहित्य द्वारा अवशोषित किया गया है, और यदि इस पर ध्यान नहीं दिया गया, तो कई साहित्यिक घटनाएं समझ से बाहर और अस्पष्टीकृत रहेंगी; लोकसाहित्य के प्रभाव को ध्यान में रखे बिना समग्र रूप से साहित्यिक प्रक्रिया का विचार अधूरा है। काव्य के क्षेत्र में लोकगीत और पौराणिक आवेग विशेष रूप से सक्रिय हैं और उनके परिणाम स्थिर और दीर्घकालिक होते हैं।
अध्याय दो
बुनिन की कलात्मक दुनिया में स्लाव रूपांकनों।
पीढ़ियों की निरंतरता, सदियों की विरासत, स्मृति का विषय, यादें, अतीत के साथ मनुष्य के मूल संबंध - ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, प्राकृतिक - ने हमेशा बुनिन पर कब्जा कर लिया।
बुनिन की कहानियाँ उनके तीखे विवाद, निर्दयी सत्यता और - सबसे महत्वपूर्ण - राष्ट्रीय अस्तित्व के अंतरतम रहस्यों में प्रवेश की गहराई से प्रतिष्ठित हैं।
ऐसा प्रतीत होता है कि लेखक किसी ऐसी चीज़ के बारे में बता रहा है जो लंबे समय से ज्ञात है, यहाँ तक कि परिचित भी है: सामान्य किसान, रोजमर्रा के मामले और चिंताएँ, बैठकें, बातचीत, यादें, अल्प जीवन, गरीबी, कुछ की क्रूरता और लंबे समय से पीड़ा, विनम्रता, और दूसरों की नम्रता.
हालाँकि, बुनिन ने किसानों के सरल जीवन को अस्तित्व की दृष्टि से महत्वपूर्ण, अखिल रूसी, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक रहस्यों से भरा बताया। "जॉन द सॉर्टर" संग्रह के प्रकाशन की तैयारी करते हुए, ब्यून ने 1913 में लिखा था: "इस पुस्तक में अन्य प्रकार की कहानियाँ होंगी - प्रेम, "महान" और यहाँ तक कि, यदि आप चाहें, तो "दार्शनिक।" लेकिन आदमी फिर से होगा पहले स्थान पर - या, या बल्कि, शब्द के संकीर्ण अर्थ में एक आदमी नहीं, बल्कि एक किसान आत्मा - रूसी, स्लाव।"
बुनिन की कहानियों में समय की गहराइयाँ और दूरियाँ हैं, जिन्हें रूसी पौराणिक कथाओं और लोककथाओं के माध्यम से समझा जाता है, जिन्हें लेखक ने कुशलतापूर्वक, कुशलता से कथा में शामिल किया है।
2.1. रूसी लोक कला के प्रति बुनिन की अपील की उत्पत्ति।
लोक काव्य रचनात्मकता के लिए अपील, जो इसके विकास के सभी चरणों में रूसी साहित्य की विशेषता है, बीसवीं सदी की शुरुआत के लेखकों, विभिन्न प्रकार के स्कूलों और आंदोलनों के प्रतिनिधियों की भी विशेषता थी - गोर्की और कोरोलेंको से लेकर ब्लोक और रेमिज़ोव तक। उनमें से प्रत्येक ने इसके लिए अपने स्वयं के मार्ग का अनुसरण किया, और प्रत्येक ने, लोककथाओं से उधार ली गई छवियों का उपयोग करते हुए, उन्हें अपने स्वयं के कलात्मक लक्ष्यों के अधीन कर दिया। बुनिन ने भी लगातार और विविधता से लोककथाओं को अपने कार्यों में पेश किया। उन्होंने दो लक्ष्यों का पीछा किया: "लोगों की आत्मा" में प्रवेश और "इसके प्रकाश और अंधेरे, अक्सर दुखद नींव" का चित्रण।
बुनिन ने इन लक्ष्यों को प्राप्त करने में अपनी क्षमताओं का दावा करते हुए लिखा, "यह जानना महत्वपूर्ण है। और मैं जानता हूं, और शायद जैसा अब कोई नहीं लिख रहा है। वास्तविक धारणा होना भी महत्वपूर्ण है। इसमें मेरा भी हिस्सा है।" इस तरह के कथन का आधार लेखक के संपूर्ण जीवन अनुभव द्वारा दिया गया था। "सात साल की उम्र में," वे कहते हैं, "मेरे लिए एक ऐसा जीवन शुरू हुआ, जो मेरी यादों में खेतों और किसानों की झोपड़ियों के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था..."। उनके पहले दोस्त किसान बच्चे थे, रूसी भाषा का उनका पहला ज्ञान उनकी मां और नौकरों से प्राप्त हुआ था, और उन्होंने कविता में अपना पहला पाठ उनसे लिया: "...उनसे," बुनिन ने याद किया, "मैंने बहुत सारे गाने सुने और कहानियाँ।” जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, वह गाँव की "सड़क" में एक अनिवार्य भागीदार बन गया और यहाँ उसने स्वयं "निष्क्रिय और नृत्य गीतों" का आविष्कार किया, जिससे हँसी और अनुमोदन पैदा हुआ, और सर्दियों की शाम को वह प्राचीन गीत सुनने के लिए किसानों की झोपड़ियों में जाता था। लेखक के भाई के संस्मरण इस बात की गवाही देते हैं कि उनके पिता के खेत में, जहाँ बुनिन ने अपनी युवावस्था बिताई थी, ग्रामीण जीवन के साथ उनका कितना घनिष्ठ संपर्क था। अपने पैतृक घर को छोड़ने के बाद भी, उन्होंने लोगों के जीवन में अपनी भागीदारी के बारे में जो चेतना हासिल की थी, उसे नहीं खोया। इसके अलावा, अब बुनिन जानबूझकर उसे बार-बार छूने के मौके तलाश रही है। ओरेल में बसने के बाद, वह मध्य रूस से होकर गुजरता है, पोल्टावा में रहता है, यूक्रेनी गांवों में घूमता है। "और मैं, भाई, अब कुछ भी नहीं लिख रहा हूं," उन्होंने 1890 के दशक के मध्य में आई.ए. बेलौसोव को सूचित किया। "मैं किताबों से और जीवन से सीखता रहता हूं: मैं गांवों में, मेलों में घूमता हूं, मैं पहले ही तीन बार पढ़ चुका हूं, - अंधों, मूर्खों और भिखारियों से परिचित हुए, उनके मंत्र सुने, आदि।" . इन भटकनों में, बुनिन ने लोगों को जानने का एक साधन देखा और साथ ही साथ अपने कौशल का एक स्कूल भी देखा: "प्रकृति की सुंदरता, कलात्मक रचनाओं का उनके रचनाकारों की मातृभूमि के साथ गहरा संबंध, लोगों का अध्ययन करने का आकर्षण और स्वतंत्रता की कविता और भटकते जीवन की इच्छा मेरे सामने प्रकट हुई। बाद में, ब्यून हमेशा अपनी विदेश यात्राओं से ओरलोव्शिना - ग्लोटोवो लौट आए, जहां उन्होंने सालाना न केवल अपने डेस्क पर, बल्कि किसानों के साथ सीधे संवाद में भी लंबे महीने बिताए। पहले से ही हमारे समय में, येलेट्स पेडागोगिकल इंस्टीट्यूट के लोकगीत अभियानों में भाग लेने वालों ने पुराने समय के लोगों से कहानियाँ सुनीं कि बुनिन गाँवों में घूमते थे और गाने और गीत रिकॉर्ड करते थे। उन्होंने अपनी टिप्पणियों को उत्कृष्ट लोककथाकारों के कार्यों से परिचित कराकर पूरक बनाया: उन्होंने पी.वी. के संग्रह से उद्धरण निकाले। किरेयेव्स्की, अपने स्वयं के नोट्स और नोट्स के साथ जुड़े हुए हैं। और एक बार विटेबस्क प्रांत में, बुनिन ने उत्साहपूर्वक इस "भूमि का अध्ययन किया, जो रोजमर्रा की जिंदगी में बेहद उत्सुक थी," जहां उन्हें "बहुत चलना पड़ा, स्थानीय किसानों के साथ सीधे संपर्क में आना पड़ा, उनकी नैतिकता पर करीब से नज़र डाली और उनकी भाषा का अध्ययन किया।" ।”
2.2. बुनिन की कहानियों में रूसी लोककथाएँ और पौराणिक कथाएँ, "रूसी आत्मा की अवर्णनीय सुंदरता" को प्रकट करने में लोककथाओं और पौराणिक कथाओं की भूमिका।
लोगों के जीवन का ज्ञान, उनके साथ निरंतर संचार में प्राप्त, लोक जीवन, लोक रीति-रिवाजों और लोक कला से संबंधित हर चीज में बुनिन के विवरण की असाधारण विश्वसनीयता निर्धारित करता है। ये एक किसान के घर के असंख्य वर्णन हैं, उदाहरण के लिए (कहानी "टंका" में):
"झोंपड़ी में भाप भरी, घनी हवा थी; मेज पर बिना कांच का एक बल्ब जल रहा था, और कालिख, एक अंधेरी, कांपती बाती की तरह, छत तक पहुंच गई थी। मेरे पिता मेज के पास बैठे थे..."।
"खाली झोपड़ी में गर्म, बासी हवा थी। सूरज, टुकड़ों से एक साथ चिपके हुए छोटे, बादल वाले गिलासों के माध्यम से, मेज के विकृत बोर्ड पर गर्म किरणों को मारता था, जो ब्रेड के टुकड़ों और एक बड़े चम्मच के साथ ढका हुआ था मक्खियों का एक काला झुंड। ("कैस्ट्र्युक" से)
"सभी इमारतें पुरानी शैली में हैं - नीची और लंबी। घर तख्तों से ढका हुआ है; इसका सामने का हिस्सा केवल तीन छोटी खिड़कियों के साथ आंगन में दिखता है; बरामदे में खंभों पर शामियाने हैं; बड़ी फूस की छत उम्र के साथ काली हो गई है ।”
. ("फ़ील्ड में" से)
या यहाँ मध्य रूस में एक किसान के घर का वर्णन है:
"यहाँ एक समृद्ध आँगन है। खलिहान पर एक पुराना खलिहान। एक शराबख़ाना, एक गेट, एक झोपड़ी - सब कुछ एक छत के नीचे, एक पुरानी संरचना के नीचे। झोपड़ी ईंट की है, दो कनेक्शनों में, दीवारों को चित्रित किया गया है चाक से; एक पर एक छड़ी है और उसके ऊपर - फ़्लायर्स, - एक क्रिसमस ट्री, दूसरे पर मुर्गे जैसा कुछ है; खिड़कियाँ भी चाक से सजी हैं - दाँत"
.
लोक वेशभूषा ("एंटोनोव सेब") के वर्णन में बुनिन भी कम सटीक नहीं हैं:
"वहाँ जीवंत लड़कियों की भीड़ है - सुंड्रेसेस में एकल-गज महिलाएं, जिनमें से पेंट की तीव्र गंध आती है, "लॉर्ड्स" अपनी सुंदर और खुरदरी, जंगली वेशभूषा में आते हैं, एक युवा बुजुर्ग महिला, गर्भवती, चौड़े, नींद भरे चेहरे वाली और महत्वपूर्ण , एक खोल्मोगोरी गाय की तरह। उसके सिर पर "सींग" हैं - सिर के शीर्ष के किनारों पर चोटी रखी जाती है और कई स्कार्फ से ढकी होती है, ताकि सिर विशाल लगे; पैर, घोड़े की नाल के साथ टखने के जूते में, बेवकूफी से खड़े हैं और मजबूती से; बिना आस्तीन का जैकेट मखमली है, पर्दा लंबा है, और पोनेवा ईंट के रंग की धारियों के साथ काले और बैंगनी रंग का है और हेम पर चौड़े सोने के "प्रॉज़्यूम" के साथ पंक्तिबद्ध है।
"एक बनिया, केलिको शर्ट और लाल-पहने हुए बछड़े के जूते में, मेज के पास खड़ा था, एक पैर पर उकड़ू बैठा था और दूसरे के पैर के अंगूठे से जमीन को छू रहा था - बदसूरत, ऊँची एड़ी के साथ, एक बड़ी एड़ी के साथ - बाहर निकली हुई दुम, और, एक बंदर की तरह, असाधारण निपुणता के साथ और उसने जल्दी से सूरजमुखी को कुतर दिया, बिना अपनी आंखों के घावों को ज़खर से गिरने दिया।" ("ज़खर वोरोब्योव")
"यहाँ दो लोग पथरीली सड़क के साथ नीचे की ओर जा रहे हैं। एक, मजबूत, छोटी, भौंहें चढ़ाए हुए और अन्यमनस्क अपनी काली गंभीर आँखों से दूर घाटी में कहीं देख रही है। दूसरी, लंबी, पतली, रो रही है... दोनों हैं उत्सव के तरीके से तैयार, लेकिन अपनी शर्ट की आस्तीन को अपनी आँखों से दबाते हुए कोई कितनी फूट-फूट कर रोता है! मोरक्को के जूते लड़खड़ाते हैं, जिस पर तख्त के नीचे से बर्फ-सफेद हेम बहुत खूबसूरती से गिरता है..."। ("दुनिया के किनारे तक")
बुनिन ने वीएल द्वारा प्रकाशित "छोटे रूसी लोगों के ऐतिहासिक गीत" का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया। एंटोनोविच और एम. द्रहोमानोव, ई.वी. द्वारा संग्रह। बरसोवा, पी.वी. किरीव्स्की, पी.एन. रब्बनिकोव ने उनसे अनेक उद्धरण निकाले। जाहिर है, वह आई.ए. के महान रूसी गीतों के संग्रह से भी परिचित थे। सोबोलेव्स्की, पी.वी. शेन, साथ ही लोकप्रिय गीतपुस्तकों, डिटिज और कहावतों के संग्रह के साथ। कभी-कभी उनकी रचनाओं में पुस्तकीय स्रोत स्पष्ट रूप से महसूस होता है। उदाहरण के लिए, "टू द एंड ऑफ द वर्ल्ड" कहानी में लोककथाओं की यादें ऐसी हैं, जहां कोई "राजसी रूप से दुखद" विचार को याद करता है कि "कैसे काला सागर पर, एक सफेद पत्थर पर, एक स्पष्ट सोकिल बैठता है - बिलोज़िरेट्स, चिल्लाना अफ़सोस की बात है - प्रोकविलिया..."। एंटोनोविच और ड्राहोमानोव के संग्रह में प्रकाशित विचार "एलेक्सी पोपोविच एंड द स्टॉर्म ऑन द ब्लैक सी" के सभी दस संस्करण एक स्पष्ट बाज़ की छवि से शुरू होते हैं, जो काला सागर पर, एक सफेद पत्थर पर, "काफी शांत" है। - प्रोकविलिया"; बुनिन के पाठ के विशेष रूप से करीब वह संस्करण है जहां यह सटीक रूप से "स्पष्ट रस - बिलोज़िरेट्स" दिखाई देता है, और उसी संग्रह के अन्य विचारों में हम "काफिर दंड दासता", और "सिवी तुमन्या", और भूरे पंखों वाले ईगल पाएंगे जो शुरू हुए थे "काले घुंघराले बालों पर पैर रखें, विदिरती की आंखें उसके माथे के पीछे।" ये सभी यूक्रेनी विचारों के लोकी कम्यून्स ("सामान्य स्थान") हैं, जिन्हें बड़ी सटीकता के साथ व्यक्त किया गया है। वे रूसी विचारों के करीब हैं, क्योंकि हमें याद है कि यूक्रेनी भाषा और रूसी की एक समान जड़ है - पुराने रूसी लोगों की भाषा।
बुनिन के गद्य में लगभग सभी लोकगीत शैलियों का उपयोग किया जाता है, और हर बार बुनिन के पाठ की विश्वसनीयता की पुष्टि या तो मुद्रित या, इससे भी अधिक मूल्यवान, एक अभिलेखीय स्रोत द्वारा की जाती है। उदाहरण के लिए, गीत "आर यू माई आउल, सोव्का", जिसे ब्यून ने 1930 में लिखी कहानी "गॉड्स ट्री" की स्मृति से उद्धृत किया है, तेनिशेव्स्की संग्रह में दर्ज है। द फेयरी टेल में बताई गई सबसे मार्मिक प्रभु-विरोधी कहानियों में से एक का एक संस्करण, कहानी लिखे जाने से कुछ समय पहले ही प्रकाशित हुआ था; यह ओर्योल प्रांत में भी मौजूद था। इस कहानी का एक संस्करण, 1898 में ओर्योल प्रांत के बोल्खोव्स्की जिले में दर्ज किया गया था, जो तेनिशेव्स्की नृवंशविज्ञान ब्यूरो की सामग्रियों में संग्रहीत है। बुनिन के संग्रह में खोजी गई रिकॉर्डिंग "अनाथों के बारे में भजन", यह विश्वास करने का कारण देती है कि जिन परिस्थितियों में इसे बनाया गया था, उन्होंने "रोडियन द लिरिसिस्ट" कहानी का आधार बनाया।
बुनिन लोककथाओं के ग्रंथों को इकट्ठा करने और रिकॉर्ड करने की प्रक्रिया का सक्षमता से वर्णन करते हैं। उदाहरण के लिए:
"और मैंने निकोपोल में एक अनाथ के बारे में एक कविता लिखी, एक गर्म दोपहर में, एक भीड़ भरे बाजार के बीच, गाड़ियों और बैलों के बीच, उनकी बूंदों और घास की गंध, रॉडियन के साथ जमीन पर बैठे। रॉडियन ने स्नेहपूर्वक और कृपापूर्वक आदेश दिया, एक ही बात को कई बार दोहराना, और कभी-कभी रुक जाना, जब मैं गलत था तो थोड़ी सी झुंझलाहट को रोकना।" ("लिर्निक रोडियन") यहां सब कुछ विशिष्ट है: "डिक्टेशन" लेने की प्रक्रिया और इस मामले पर लिर्निक का रवैया, और पाठ की उनकी विविधताएं:
"उन्होंने कुछ कविताएँ इस तरह से और उस तरह से बोलीं, कुछ को अपनी रुचि के अनुसार सुधारा।" ("वीणावादक रोडियन") यह सब किसी भी लोकगीतकार-संग्राहक को अच्छी तरह से पता है, वीणावादक के "सराय के बारे में" संकेत तक।
"केयर" कहानी में एक युवा सज्जन एक किसान को संबोधित करते हैं:
"मुझे आपके जीवन में घटित कोई दिलचस्प बात बताएं"; "फेयरी टेल्स" में कहानीकार से एक अनुरोध किया जाता है:
"ठीक है, मुझे कुछ और बताओ, याकोव डेमिडिच।"
"द ट्री ऑफ गॉड" कहानी में सज्जनों द्वारा कहानीकार को बात करने के लिए प्रेरित करने वाले प्रश्न पूछे जाते हैं। लोककथाओं में बुनिन की रुचि, सबसे पहले, लोगों की आत्मा में प्रवेश करने की आवश्यकता से तय होती है, जिनके जीवन और भाग्य के प्रति वह उदासीन नहीं हैं।
बुनिन में हमें लोककथाओं के "वाहकों" के कई चित्र मिलते हैं। यहां आध्यात्मिक कविताएं प्रस्तुत करने वाले पथिक, मास्टर हार्मोनिस्ट, गायक, कहानीकार और डिटियां हैं। और सबसे पहले - कथाकार याकोव डेमिडिच और गीत वादक रोडियन।
"भगवान ने मुझे आशीर्वाद दिया," बुनिन रॉडियन के बारे में लिखते हैं, "इनमें से कई भटकने वालों को देखने और सुनने की खुशी के साथ, जिनका पूरा जीवन एक सपना और एक गीत था, जिनकी आत्माएं अभी भी बोगदान के दिनों और के दिनों के करीब थीं। सिच, और यहां तक ​​कि वे दिन भी जिसके बाद कार्पेथियन ऊंचाइयों का शानदार प्राचीन स्लाव नीला दिखाई देता है।" ("लिर्निक रोडियन"।)
एक विदेशी भूमि में, मातृभूमि से अपने पहले से ही अपरिवर्तनीय अलगाव के बारे में दर्दनाक रूप से जागरूक, जिसे वह अपने पूरे जीवन में प्यार करता था और हमेशा प्यार करता रहा, ब्यून ने कहानीकार याकोव डेमिडिच की छवि बनाई, साथ ही साथ एक गहरी पैठ का खुलासा किया। एक लोक कथा के जीवन की बहुत प्रक्रिया. वह न केवल परी कथा पाठ को सटीक रूप से रिकॉर्ड करता है, बल्कि कहानीकार की टिप्पणियों को भी रिकॉर्ड करता है, पारंपरिक परी कथा की एक व्यक्तिगत व्याख्या को संरक्षित करता है, और इसमें रुचि दिखाता है कि कहानीकार स्वयं अपने कौशल का मूल्यांकन कैसे करता है:
"मैं आपको और क्या बता सकता हूँ? किसी प्रकार की परी कथा? या कोई घटना?"
आपको क्या चाहिए। हमें आपकी परियों की कहानियां भी बहुत पसंद हैं.
यह सच है, मैं उन्हें बनाने में अच्छा हूँ।
क्या आपने सचमुच उनका आविष्कार स्वयं किया है?
तो कौन? भले ही मैं किसी और की बात कह रहा हूं, फिर भी यह पता चलता है कि मैं इसे बना रहा हूं।
यह कैसे संभव है?
इसलिए। चूंकि मैं यह परी कथा कह रहा हूं, इसका मतलब है कि मैं अपनी कहानी खुद बता रहा हूं।
बुनिन कहानीकार के मधुर भाषण को पुन: प्रस्तुत करता है, उसकी भाषा की द्वंद्वात्मक विशेषताओं का सम्मान करता है, वह जो कहता है और अपने श्रोताओं दोनों के प्रति अपना दृष्टिकोण दिखाता है:
"मुझे मत गिराओ, नहीं तो मैं ऊब जाऊंगा..."
बी, आदि.................