(ko:an, जापानी ट्रेसिंग-शीट ऑफ़ चाइनीज़ 公案, gon'an) - एक लघु कथा, प्रश्न, संवाद, आमतौर पर बिना तार्किक पृष्ठभूमि के, जिसमें अक्सर तर्क और विरोधाभास होते हैं, जो सहज समझ के लिए अधिक सुलभ होते हैं।

कोआन ज़ेन बौद्ध धर्म (विशेषकर रिनज़ाई स्कूल के लिए) के लिए विशिष्ट घटना है। कोन का उद्देश्य छात्र को ज्ञान प्राप्त करने या शिक्षण के सार को समझने की संभावना के लिए एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आवेग देना है। एक ईसाई दृष्टांत यूरोपीय समकक्ष के रूप में काम कर सकता है, लेकिन किसी भी तरह से एक कोन का अनुवाद या इस तरह से समझा नहीं जाना चाहिए, क्योंकि न तो नैतिकता और न ही धर्म किसी दिए गए कोन के सार के लिए प्रासंगिक नहीं है।

कोन को तार्किक रूप से समझने का प्रयास अनिवार्य रूप से विरोधाभास की ओर ले जाता है।यह विरोधाभास किसी के वास्तविक स्वरूप (बुद्ध प्रकृति) को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

एक छात्र जिसने एक मास्टर से कोन प्राप्त किया है, वह हर संभव तरीके से कोन को हल करने की कोशिश करता है और तार्किक रूप से अघुलनशील समस्या को हल करने के लिए अधिक से अधिक ताकतों को "जोड़ता है"। नतीजतन, जब सभी पांचों इंद्रियां "बंद" हो जाती हैं, तो छात्र उस स्तर पर होता है, जिसे योग में धारणा कहा जाता है। इस अवस्था में, कोन और छात्र अकेले रह जाते हैं (साथ ही कुछ मन का भटकना)। यदि छात्र का मन पर्याप्त रूप से "परिपक्व" है, तो एक दिन मन की भटकन कम हो जाती है और केवल कोन रह जाता है। इस समय कोन और छात्र पूरे होते हैं, छात्र वास्तविकता की एक झलक का अनुभव करता है जिसे ज्ञान या सतोरी कहा जाता है।

"कोन का निर्णय", "कोन का उत्तर"सटोरी का अनुभव है, जो अधिकांश ज़ेन (चान) प्रथाओं के प्राथमिक और सहवर्ती लक्ष्यों में से एक है। परिणामस्वरूप सटोरी का मूल्य तीन मुख्य कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है:

1. सबसे पहले, ज़ेन बौद्ध धर्म के प्रावधानों के अनुसार, सटोरी का अनुभव व्यवसायी के मानस को इस तरह से बदल देता है कि ध्यान की अवस्थाएँ उसके लिए सीधे सुलभ (या अधिक सहज रूप से समझ में आने योग्य) हो जाती हैं, इस तरह के अनुभव के बिना, प्राप्त करने का तरीका। पारंपरिक बौद्ध अभ्यास (जैसे, योग्यता का क्रमिक संचय) बहुत लंबा हो सकता है। जबकि, यहां तक ​​​​कि एक एकल, अल्पकालिक सटोरी भी सीधे स्थिर समाधि ("हर सेकंड ज़ेन", निर्वाण) के लिए एक त्वरित आवेग के रूप में काम कर सकती है, जो कि किसी भी प्रकार के बौद्ध धर्म का अभ्यास करने का अंतिम लक्ष्य है।
2. दूसरा, भले ही सटोरी के इस विशेष अनुभव के परिणामस्वरूप, अभ्यासी पूर्ण और अंतिम ज्ञानोदय तक नहीं पहुंचा हो, फिर भी इनमें से प्रत्येक अनुभव उसकी संभावना को बढ़ाता है, क्योंकि सतोरी समाधि का एक क्षण है और किसी भी अनुभव की तरह जमा होता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति ध्यान की अवस्थाओं के ज्ञान के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है।
3. इसके अलावा, तीसरा, यह अनुभव एक मार्गदर्शक संकेत और एक इनाम जैसा कुछ है: एक संकेत है कि अभ्यासी सब कुछ ठीक कर रहा है, और पुरस्कार, क्योंकि आत्मज्ञान के एक क्षण के बाद उत्साह, एक प्राकृतिक ट्रिगर के रूप में होता है- बुलाया। "इनाम प्रणाली" जो अभ्यासी के मानस के लिए इसके (अनुभव) मूल्य को सुदृढ़ करती है। इसलिए एक एकल कोन का निर्णय भी व्यक्ति को काफी हद तक बदल सकता है।

जाहिर है, उपरोक्त गुणों में रेचन के अनुभव के साथ कुछ समानता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपरोक्त के साथ उत्साह के कारण, हमेशा भ्रम और झेन के अभ्यास को "खनन" में बदलने का खतरा होता है। झूठी सटोरी, यानी सटोरी - उत्साह के लिए, जिससे कई मास्टर्स ने अपने छात्रों को चेतावनी दी। तो व्यापक स्टीरियोटाइप "सटोरी ज़ेन अभ्यास का लक्ष्य है" मौलिक रूप से गलत है, हालांकि सटोरी वास्तव में इस शिक्षण का एक गुण (कॉलिंग कार्ड) है।

समापन वाक्यांश
यदि गुरु छात्र द्वारा कोन को हल करने के तरीके से संतुष्ट है, तो वह छात्र को उसके लिए "अंतिम वाक्यांश" (जकुगो) चुनने का निर्देश दे सकता है - धर्मनिरपेक्ष या आध्यात्मिक साहित्य का एक उद्धरण जो कोन के अर्थ से मेल खाता है।

कोंसो के उदाहरण
एक हथेली कपास
"आप दो हथेलियों को ताली बजाते हुए सुन सकते हैं क्योंकि वे एक-दूसरे से टकराते हैं," मोकुराई ने कहा। "अब मुझे एक हाथ की ताली दिखाओ।"
इस समस्या पर विचार करने के लिए टोयो झुक गया और अपने कमरे में चला गया।
खिड़की से उसने गीशाओं का संगीत सुना। "आह! मुझे समझ आ गया!" उन्होंने कहा।
अगली शाम, जब शिक्षक ने उसे एक हाथ की ताली दिखाने के लिए कहा, तोयो ने गीशा संगीत बजाना शुरू कर दिया।
"नहीं, नहीं," मोकुराई ने कहा, "ऐसा नहीं होगा। यह ताली एक हाथ की नहीं है। तुमने उसे बिल्कुल नहीं समझा।"
यह सोचकर कि संगीत बाधित होगा, टोयो एक शांत जगह पर चला गया। वह फिर ध्यान में डूब गया। "एक हाथ की ताली क्या हो सकती है?" उसने पानी टपकता सुना।
मैं समझता हूं, टोयो ने सोचा।
अगली बार टीचर के सामने टोयो ने पानी टपकना शुरू कर दिया।
"यह क्या है? मोकुराई ने पूछा। - यह टपकते पानी की आवाज है, लेकिन हाथ से ताली की आवाज नहीं है। पुनः प्रयास करें"।
व्यर्थ टोयो ने एक हथेली की आवाज सुनने के लिए ध्यान लगाया। उसने हवा की आवाज सुनी, लेकिन यह आवाज भी खारिज कर दी गई। उसने उल्लू के रोने की आवाज सुनी, लेकिन यह आवाज भी खारिज हो गई।
टोयो दस से अधिक बार विभिन्न ध्वनियों के साथ मोकुराई आया, सब कुछ गलत था।
लगभग एक साल तक वह सोचता रहा कि एक हाथ की ताली क्या हो सकती है। अंत में, नन्हा टोयो ने सच्चा ध्यान प्राप्त किया और ध्वनियों से परे चला गया। "मैं अब उन्हें एकत्र नहीं कर सका," उन्होंने बाद में समझाया, "इसलिए मैंने ध्वनिहीन ध्वनि प्राप्त की।"
Toyo एक हाथ की ताली के लिए प्रबुद्ध।

यहाँ एक और है: कोन का संग्रह: http://fight.uazone.net/history/d0.html

खैर, अब: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!

"ज़ेन डायलेक्टिक्स के क्लासिक प्रश्नों में से एक का उत्तर खोजने में मदद करने के लिए एक भिक्षु गुरु के पास आया:" बोधिधर्म के पश्चिम से आने का क्या अर्थ है? निर्णय पर आगे बढ़ने से पहले गुरु ने भिक्षु को कम सम्मानजनक धनुष में झुकने के लिए आमंत्रित किया। भिक्षु ने निर्देश का पालन करने में संकोच नहीं किया और तुरंत गुरु से एक संवेदनशील किक प्राप्त की। इसने भिक्षु को उस अनिर्णय से मुक्त कर दिया जिसमें वह था। ज्ञानोदय तक पहुंचा और फिर सभी से कहा: "जब से मा-जू ने मुझे लात मारी, मैं बिना रुके हंस रहा हूं।"

"मास्टर रिंज़ाई अपने शिष्यों के साथ क्योटो आए और सड़क के किनारे एक मंदिर में रुके जहाँ कई लकड़ी की बुद्ध प्रतिमाएँ थीं। शरद ऋतु का समय था, बारिश हो रही थी, हर कोई गीला और ठंडा था। रिंज़ाई ने एक मूर्ति ली, उसे विभाजित किया और एक आग।
- शिक्षक! - छात्रों में से एक ने ईंटों से छींटाकशी करना शुरू कर दिया, - आपने बुद्ध को जला दिया!
रिंझाई ने कोई जवाब नहीं दिया और राख खोदने लगी।
- आप क्या ढूंढ रहे हैं, शिक्षक? छात्रों ने पूछा।
- हड्डियाँ! उसने जवाब दिया।
- लकड़ी की मूर्ति की हड्डियाँ क्या हैं? छात्र हैरान थे।
ओह, तो वे नहीं करते? - रिंझाई जवाब में हैरान थी - तो चलिए कुछ और मूर्तियों को जलाते हैं और ठीक से वार्म अप करते हैं!

ज़ेन बौद्ध धर्म (सुजुकी) का परिचय एक करीबी विकल्प है
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4

"एक दिन एक छात्र ने ज़ेन मास्टर अन-मुन से पूछा:
- क्या बुद्ध और सभी प्रसिद्ध शिक्षकों से बढ़कर कुछ है?
- केक, - अन मुन ने उत्तर दिया।

किसी ने ज़ेन मास्टर उन मून से पूछा:
- बुद्ध क्या है?
"एक छड़ी पर सूखी गंदगी," उन मुन ने उत्तर दिया।

http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"एक दिन, कई लोग ध्यान कक्ष में एकत्र हुए। एक ऊंचे मंच पर बैठे, चान मास्टर लिंजी ने कहा: "लाल मांस की दीवार के पीछे उत्कृष्ट गुरु रहते हैं। गुरु पूरे दिन 6 दरवाजों से प्रवेश करता है और बाहर निकलता है। क्या आप समझना?"
एक साधु खड़ा हुआ और पूछा, "यह परम गुरु क्या है?"
लिंजी उठा, सीढ़ियों से नीचे भागा, साधु को पकड़ लिया और चिल्लाया, "बताओ! मुझे बताओ!!!" साधु हिचकिचा रहा था। लिंजी ने इसे फेंक दिया और कहा, "मास्टर बियॉन्ड बकवास का एक गुच्छा है।"

बुद्ध (सूर्य सैन) पर राख छिड़कना http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"एक बार एक भिक्षु मास्टर टोकुसन के पास आया और परंपरा के अनुसार, एक प्रश्न पूछने से पहले झुक गया। टोकुसन ने तुरंत उसे एक छड़ी से मारा। भिक्षु को समझ में नहीं आया कि मामला क्या है:
- अरे, तुमने मुझे क्यों मारा?
टोकुसन ने जवाब दिया, "आप जैसे गधे के बात करने का इंतजार करने का कोई मतलब नहीं है।"

फूल खामोश है। ज़ेन निबंध (शिबायामा) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html

"मास्टर लिंजी ने कहा: "यदि आप एक बुद्ध से मिलते हैं, एक बुद्ध को मारते हैं, यदि आप एक कुलपति से मिलते हैं, तो एक संत से मिलते हैं, एक संत को मारते हैं।"

"संयुक्त राज्य अमेरिका में कुछ समय बिताने के बाद, भविष्य के शेंगयान मास्टर अपने दो पुराने आकाओं को देखने के लिए ताइवान लौट आए। शेंगयान ने अपने आकाओं से कहा:
- मैं अमेरिका में चान को पढ़ाता हूं। ठीक?
- हा! तो आपको लगता है कि आप चान को सिखा सकते हैं! इसलिए?
- मैं सिर्फ लोगों को बेवकूफ बना रहा हूं। चिंता मत करो
"ओह तब ठीक है।"

कल मैं कोडो सावाकी रोशी के बारे में लिखूंगा ^___^

ज़ेन सत्य के संचरण का एक विशेष रूप है, जो किसी ग्रंथ से जुड़ा नहीं है। मनुष्य के आध्यात्मिक सार के साथ सीधा संपर्क और बुद्ध की पूर्णता की उपलब्धि...
बोधिधर्म:

कोआन

कोआन का उद्देश्य ज़ेन अनुयायियों में कृत्रिम या व्यवस्थित विकास करना है जो प्राचीन आचार्यों ने सीधे अपने आप में खोजे थे। यह ज़ेन के अनुभव को बड़ी संख्या में दिमागों में प्रसारित करने की अनुमति देता है, जो कि इस प्रणाली के अभाव में, एक ज़ेन शिक्षक उम्मीद भी नहीं कर सकता था। इस प्रकार कोआन ज़ेन को लोकप्रिय बनाने का प्रयास करता है और साथ ही ज़ेन के अनुभव को उसकी सभी प्रामाणिकता में संरक्षित करने का एक साधन बन जाता है। "अभिजात वर्ग" ज़ेन "लोकतांत्रिक", व्यवस्थित और कुछ हद तक यंत्रीकृत ज़ेन बन गया है।

इसमें कोई शक नहीं कि इसका मतलब इसकी विकृति भी होगी, लेकिन इस नवाचार के बिना ज़ेन शायद बहुत पहले मर गया होता। मेरी राय में, यह कोन अभ्यास की प्रणाली थी जिसने ज़ेन को बचाया - यह अनूठी विरासत - सुदूर पूर्वी संस्कृति की। उन परिस्थितियों को बेहतर ढंग से समझने के लिए जिन्होंने कोन प्रणाली को जन्म दिया, मैं 11वीं शताब्दी के दो शिक्षकों में से एक के शब्दों को उद्धृत करता हूं। वे संकेत करते हैं कि उस समय कम से कम दो प्रवृत्तियाँ थीं जो झेन को नष्ट कर रही थीं। एक "पूर्ण शांति" का सिद्धांत और व्यावहारिक स्कूल था और दूसरा तर्क करने की आदत थी, जिसने ज़ेन को हर तरफ से कुचल दिया।

"पूर्ण शांति," जिसके साथ ज़ेन गुरुओं ने ज़ेन इतिहास की शुरुआत के बाद से लगातार संघर्ष किया है, ज़ेन के सार के लिए गलत माना गया है। किसी कारण से यह प्रवृत्ति अनिवार्य रूप से ज़ेन के व्यावहारिक स्कूल को प्रेतवाधित करती है। जहां तक ​​झेन की मानसिक समझ का संबंध है, न केवल गैर-विशेषज्ञ, बल्कि झेन के कुछ अनुयायी भी झेन के अनुभव के बावजूद लगातार उससे दूर हो गए हैं। इसमें कोई शक नहीं कि झेन का सबसे बड़ा दुश्मन यहीं छिपा है। यदि इसे समाप्त नहीं किया जाता है, तो निस्संदेह यह बार-बार अपना सिर पीछे करेगा, खासकर जब ज़ेन गिरावट के संकेत दिखाता है।

डेई ने भिक्षु शिष्यों में से एक शिन्या डोनिन को लिखे एक पत्र में कहा:

दो त्रुटियां हैं जो अब ज़ेन अनुयायियों के बीच आम हैं, शौकिया और पेशेवर दोनों। एक तो यह है कि व्यक्ति सोचता है कि अद्भुत चीजें शब्दों में छिपी हैं। जो लोग इस राय को रखते हैं वे अधिक से अधिक शब्द और बातें सीखने की कोशिश करते हैं। दूसरा दूसरा चरम है, जहां कोई यह भूल जाता है कि शब्द चंद्रमा की ओर इशारा करने वाली उंगली हैं।

सूत्रों के आदेश का आँख बंद करके पालन करते हुए, जो कहते हैं कि शब्द ज़ेन और बौद्ध धर्म की सच्चाई की सही समझ में बाधा डालते हैं, वे सभी मौखिक को अस्वीकार करते हैं और बस अपनी आँखें बंद करके और मरे हुओं की तरह खट्टे चेहरे के साथ बैठते हैं। वे इस शांत बैठने को "आंतरिक चिंतन" और "मौन प्रतिबिंब" कहते हैं।

अपने स्वयं के तपस्वी अभ्यासों से संतुष्ट नहीं, वे दूसरों पर झेन की अपनी भ्रांतियों को थोपने का प्रयास करते हैं। ऐसे अज्ञानी और मूर्ख अनुयायियों के लिए वे आमतौर पर कहते हैं: "एक दिन का मौन चिंतन प्रगतिशील संघर्ष के एक दिन की जगह लेता है।" बहुत खेद है। वे इस बात से बिलकुल भी वाकिफ नहीं हैं कि एक भूतिया जीवन उनका इंतजार कर रहा है। जब इन गलत विचारों को दूर किया जाएगा, तभी झेन की महारत के मार्ग पर वास्तविक प्रगति की वास्तविक संभावना खुल सकेगी।

सूत्र कहता है कि एक ओर व्यक्ति को शब्दों और भाषा के रूप में कृत्रिम और असत्य हर चीज से आसक्त नहीं होना चाहिए जिसका प्रयोग लोग अपने अनुभवों को व्यक्त करने के लिए करते हैं, और दूसरी ओर, उसे विपरीत बिंदु को स्वीकार नहीं करना चाहिए। सभी शब्दों को अंधाधुंध रूप से खारिज करते हुए देखें, और भूल जाएं कि उनमें सच्चाई है: आपको बस उन्हें सही ढंग से समझने की जरूरत है। यह याद रखना चाहिए कि शब्द और उसके अर्थ समान नहीं हैं, और अक्सर भिन्न होते हैं: उनके बीच घनिष्ठ संबंध होता है, ताकि एक दूसरे के बिना अकल्पनीय हो।

इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, यदि ज़ेन को स्वयं पर छोड़ दिया जाता है, तो यह निश्चित रूप से "शांत बैठने" और "मौन चिंतन" या ज़ेन गुरुओं के कई कथनों और संवादों को याद करने के अभ्यास में बदल जाएगा। दिन बचाने के लिए और ज़ेन के आगे स्वस्थ विकास के लिए, ज़ेन मास्टर्स को कोन व्यायाम के रूप में एक नवाचार से बेहतर कोई साधन नहीं मिला।

एक कोन क्या है?

एक आधिकारिक स्रोत के अनुसार, एक कोन का अर्थ है "एक प्रसिद्ध दस्तावेज जो निर्णय का एक मानक है" जिसके द्वारा ज़ेन की सही समझ का परीक्षण किया जाता है। एक कोआन आमतौर पर एक प्राचीन ज़ेन गुरु द्वारा दिया गया कुछ कथन होता है, या उसके द्वारा प्रश्नकर्ता को दिया गया कुछ उत्तर होता है। यहाँ कुछ कोन हैं जो आमतौर पर बिन बुलाए लोगों को दिए जाते हैं:

एक भिक्षु ने तोसान से पूछा, "बुद्ध कौन हैं?" - "तीन क्विन कपास।"

उम्मोन से एक बार पूछा गया था: "जब किसी व्यक्ति के मन में एक भी विचार नहीं होता है, तो क्या यहाँ कोई गलती है?" "सुमेरु पर्वत जितना बड़ा।"

जोशु ने एक भिक्षु के प्रश्न का उत्तर "म्यू" (वू) दिया, "क्या कुत्ते में बुद्ध स्वभाव होता है?" "माई" का शाब्दिक अर्थ है "नहीं" या "कोई नहीं", लेकिन जब यह शब्द कोन के रूप में दिया जाता है, तो इसका शाब्दिक अर्थ से कोई संबंध नहीं होता है: यह "म्यू" है, सरल और शुद्ध।

जब भिक्षु मे-जोज़ा ने एनो को पकड़ लिया, जो भाग गया था, तो वह चाहता था कि बाद वाला उसे ज़ेन का रहस्य बताए। एनो ने उत्तर दिया: "आपकी मूल छवि क्या है, जो आपके जन्म से पहले भी थी?"

एक भिक्षु ने जोशू से पूछा: "प्रथम कुलपति के चीन में आने का क्या अर्थ है?" - "यार्ड में सरू।"

जब जोशू कंसन के अधीन झेन का अध्ययन करने आया, तो उसने पूछा, "ताओ (या मार्ग) क्या है?" कंसन ने उत्तर दिया, "आपका दैनिक मन वही है जो ताओ है।"

एक साधु ने पूछा: "वे कहते हैं कि सभी चीजें एक ही चीज पर आ जाती हैं, लेकिन एक चीज से क्या होता है?" यहोशू ने उत्तर दिया, "जब मैं किंग क्षेत्र में था, तो मैंने सात किन वजन का एक कसॉक पहना था।"

जब हो-कोजी, एक प्राचीन ज़ेन निपुण, पहली बार ज़ेन सीखने के लिए बाशो आए, तो उन्होंने पूछा, "वह कौन है जिसका इस दुनिया की दस हज़ार चीज़ों से कोई लेना-देना नहीं है?" बाशो ने उत्तर दिया: "जब आप पश्चिमी नदी का सारा पानी एक घूंट में पी लेंगे, तो मैं आपको बताऊंगा।"

जब ऐसी समस्याओं को अशिक्षित द्वारा हल करने की पेशकश की जाती है, तो शिक्षकों का उद्देश्य क्या है? यह ज़ेन के मनोविज्ञान के लिए अविवाहित के दिमाग को खोलने के लिए और चेतना की स्थिति लाने के लिए किया जाता है जिसमें ये कथन अभिव्यक्ति हैं। दूसरे शब्दों में, जब कोन को समझा जाता है, तो शिक्षक की मानसिक स्थिति को समझा जाता है, जो सतोरी की ओर ले जाती है और जिसके बिना झेन सात मुहरों वाली पुस्तक है। ज़ेन के इतिहास के भोर में, छात्र शिक्षक के पास एक प्रश्न लेकर आया जिसके द्वारा शिक्षक प्रश्नकर्ता की मानसिक स्थिति और आवश्यक सहायता का न्याय कर सकता था।

इस तरह से प्रदान की जाने वाली सहायता कभी-कभी छात्र की चेतना को जगाने के लिए पर्याप्त होती थी, लेकिन अधिक बार इस तरह के उत्तर ने उसे भ्रमित कर दिया और उसे पूरी तरह से भ्रमित कर दिया, जिससे वह और भी अधिक मानसिक तनाव या "एक रास्ता खोजने" के लिए प्रेरित हुआ। , जिसका हम पहले ही ऊपर उल्लेख कर चुके हैं। . वास्तव में, शिक्षक को आमतौर पर छात्र द्वारा अपना पहला प्रश्न पूछने के लिए प्रतीक्षा करनी पड़ती थी, यदि उसके पास एक भी प्रश्न था। पहला प्रश्न पूछना उसके समाधान के लिए सबसे अधिक जाना है, क्योंकि यह प्रश्न गहन मानसिक प्रयासों का उत्पाद है जो प्रश्नकर्ता के दिमाग को संकट में लाता है। यह इंगित करता है कि संकट आ गया है और मन इसे पारित करने के लिए तैयार है।

एक अनुभवी शिक्षक, एक नियम के रूप में, जानता है कि किसी छात्र को संकट में कैसे ले जाना है और यह सुनिश्चित करने के लिए क्या करना है कि वह इसे सफलतापूर्वक पार कर जाए। कोन के अभ्यास के प्रचलन में आने से पहले यह मामला था, जैसा कि पहले ही रिंज़ाई, सैगाकू और अन्य के उदाहरणों से स्पष्ट किया जा चुका है। समय के साथ, कई मोंडो दिखाई दिए और शिक्षकों और छात्रों के बीच आदान-प्रदान किया गया। ज़ेन साहित्य के विकास के साथ, ज़ेन अनुयायियों ने स्वाभाविक रूप से, अपने मानसिक समाधान या व्याख्या को प्रस्तुत करने का प्रयास करना शुरू कर दिया।

ये "प्रश्न और उत्तर" अनुभव और अंतर्ज्ञान के चरित्र, ज़ेन की विशेषता के लिए बंद हो गए, और तार्किक विश्लेषण का विषय बन गए। यह एक भयानक आपदा का प्रतिनिधित्व करता था, लेकिन यह अपरिहार्य था। इस संबंध में, शिक्षक, ज़ेन के सामान्य विकास और उसकी परंपराओं को मजबूत करने के बारे में चिंतित, मामलों की वास्तविक स्थिति को देखने में विफल नहीं हो सका, जिसने उसे एक ऐसी विधि का आविष्कार करने के लिए प्रेरित किया जो अंततः ज़ेन की समझ की ओर ले जाती है। ऐसी परिस्थितियों में काम करने वाली एक विधि प्राचीन शिक्षकों के कुछ कथनों का चयन करना था जिन्हें संकेतक के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था। इस मामले में, सूचक ने दो उद्देश्यों की पूर्ति की:

मन के कामकाज की जाँच करें, या यों कहें कि मन को अपनी सीमाओं को परिभाषित करने दें और पहचानें कि कुछ ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ वह नहीं पहुँच सकता।
ज़ेन के लिए आवश्यक चेतना के तत्वों की परिपक्वता में तेजी लाना, जो अंततः अप्रत्याशित रूप से सटोरी की स्थिति की ओर ले जाता है। जब कोन पहले लक्ष्य का पीछा करता है, तो जिसे आमतौर पर "एक निकास की खोज" कहा जाता है, वह होता है।

इस मामले में, न केवल मन, जो स्वयं हमारे अस्तित्व का एक हिस्सा है, बल्कि संपूर्ण अस्तित्व - मन और शरीर दोनों - इस कोन के निर्णय में पूरी तरह से लीन है। जब एक अनुभवी शिक्षक की निगरानी में आध्यात्मिक तनाव की यह असामान्य स्थिति परिपक्वता तक पहुँचती है, तो कोआन उस ओर ले जाता है जिसे ज़ेन की प्राप्ति कहा जाता है। ज़ेन की सच्चाई का सहज ज्ञान प्राप्त होता है, दीवार के रूप में, जिसे यह "योगी" अब तक दूर नहीं कर सका, ढह जाता है, और उसके सामने पूरी तरह से नए क्षितिज खुल जाते हैं। एक कोन के बिना, एक ज़ेन अभ्यासी का मन एक मार्गदर्शक से वंचित हो जाता है, और सतोरी की स्थिति तक कभी नहीं पहुँचा जा सकता है।

सतोरी के लिए मनोवैज्ञानिक गतिरोध एक आवश्यक शर्त है। पहले, अर्थात्, कोन अभ्यास की उपस्थिति से पहले, सही मार्ग चुनने के लिए सभी आवश्यक शर्तें "योगी" के दिमाग में अपनी उच्च आध्यात्मिकता के कारण बनाई गई थीं। लेकिन जब ज़ेन पर "प्रश्न और उत्तर" के रूप में बड़ी मात्रा में साहित्य की उपस्थिति के कारण ज़ेन को व्यवस्थित किया गया था, तो शिक्षकों के बीच एक कोन की आवश्यकता को व्यापक रूप से मान्यता दी गई थी।

ज़ेन का सबसे बड़ा दुश्मन, कम से कम शुरुआत में, मन है, जो विषय और वस्तु के बीच एक जिद्दी भेदभाव में प्रकट होता है। इसलिए, ज़ेन में निहित चेतना को प्रकट करने के लिए विवेकशील मन को नष्ट किया जाना चाहिए, और कोन मुख्य रूप से इस उद्देश्य की पूर्ति करता है। यह देखना मुश्किल नहीं है कि कोन मानसिक व्याख्या की बिल्कुल भी अनुमति नहीं देता है। बुद्धि की खोपड़ी इसे खोलने और अंदर क्या है यह देखने में सक्षम नहीं है, क्योंकि कोन एक तार्किक कथन नहीं है, बल्कि ज़ेन के अभ्यास के कारण एक निश्चित मानसिक स्थिति का कारण बनता है।

उदाहरण के लिए, बुद्ध और "तीन क्विन कपास" के बीच क्या तार्किक संबंध हो सकता है? बुद्ध प्रकृति और "म्यू" के बीच? या बोधिधर्म और "सरू" के गुप्त संदेश के बीच? प्रसिद्ध हेकिगन-शू ज़ेन मैनुअल में, एनो "तीन किन कपास" के बारे में निम्नलिखित टिप्पणी करता है, यह दर्शाता है कि ज़ेन छद्म छात्रों द्वारा इस कोआन की व्याख्या कैसे की गई थी, जो इसके सार को समझ नहीं सके:

आज कुछ लोग हैं जो इस कोन को गलत समझते हैं, क्योंकि इसमें एक भी दरार नहीं है जो बुद्धि की कील को अंदर ले जाए। इसके द्वारा मैं यह कहना चाहता हूं कि वह बाह्य रूप से बहुत सरल और निर्लिप्त हैं। विभिन्न शिक्षकों ने "बुद्ध कौन है?" प्रश्न के अलग-अलग उत्तर दिए। एक साधु ने कहा: "वह जोस-हाउस में है।" एक अन्य ने उत्तर दिया: "वह वह है जो तीस गुणों से संपन्न है।" एक तीसरे ने कहा कि "यह एक बांस की जड़ का चाबुक है"। लेकिन इनमें से किसी भी उत्तर की तुलना तर्कहीनता के संदर्भ में तोसान के उत्तर से नहीं की जा सकती है: "तीन क्विंस कपास।"

इस तरह के जवाब से तर्क के सारे सूत्र टूट जाते हैं। कुछ लोग समझाते हैं कि तोसान उस समय कपास तौलने में व्यस्त था, इसलिए उत्तर। दूसरों का कहना है कि तोसान केवल उत्तर देने से बचना चाहता था, और फिर भी अन्य लोग सोचते हैं कि क्योंकि प्रश्नकर्ता इस तथ्य से अनजान था कि वह स्वयं बुद्ध था, तोसान ने उसे एक अप्रत्यक्ष उत्तर दिया। ऐसे लोग (अर्थात् टीकाकार) मरे हुओं के समान होते हैं, क्योंकि वे जीवित सत्य को समझने में पूरी तरह असमर्थ होते हैं। हालांकि, ऐसे लोग भी हैं जो बुद्ध के लिए इन "तीन क्विन कपास" लेते हैं (इस प्रकार एक पंथवादी व्याख्या दे रहे हैं)। क्या जंगली और शानदार व्याख्याएं।

जब तक वे शब्दों से जुड़े होते हैं, वे यह आशा भी नहीं कर सकते कि वे तोसान की आत्मा में प्रवेश कर पाएंगे, भले ही वे मैत्रेय बुद्ध को देखने के लिए जीवित रहें। क्यों? - हां, क्योंकि शब्द केवल सत्य का बाहरी आवरण हैं। इस प्राचीन शिक्षक का अर्थ समझ में नहीं आ रहा था, वे उसके शब्दों में सच्चाई खोजने की कोशिश करते हैं, लेकिन उनमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे वे समझ सकें। सत्य स्वयं किसी भी विवरण की अवहेलना करता है, जैसा कि एक प्राचीन ऋषि कहेंगे, लेकिन यह शब्दों में है कि यह प्रसारित होता है।

आइए हम सत्य को समझने के बाद शब्दों के बारे में भूल जाएं। यह तभी संभव है जब हमें शब्दों में व्यक्त की गई बातों को समझने का अनुभव हो। "तीन क्विंटे कपास" की तुलना राजधानी की ओर जाने वाले एक चौड़े राजमार्ग से की जा सकती है: यदि आप बस उस पर चढ़ जाते हैं, तो आपके द्वारा उठाया गया हर कदम सही दिशा में होगा। जब उम्मोन से एक बार पूछा गया कि बुद्ध और कुलपतियों की शिक्षाओं से कौन सी शिक्षा अधिक है, तो उन्होंने कहा: "आटा में पका हुआ एक सेब।" उम्मोन और तोसान एक ही सड़क के साथ-साथ चलते हैं। जब आप किसी भी तरह के भेदभाव से पूरी तरह से शुद्ध हो जाते हैं, तो सच्चाई तुरंत आपके सामने आ जाएगी।

तब तर्क मनोविज्ञान में बदल जाता है, तर्क इच्छा और अंतर्ज्ञान के कार्य में बदल जाता है। अनुभवजन्य चेतना के स्तर पर जो हल नहीं किया जा सकता है, वह मन की गहरी खाई में स्थानांतरित हो जाता है। एक प्राचीन शिक्षक के शब्दों में, "जब तक पसीना आपकी पीठ पर धाराओं में नहीं बहता, तब तक नाव हवा के खिलाफ नहीं चलेगी। जब तक आपके कपड़े पसीने से भीगे नहीं होंगे, तब तक आप घास के ब्लेड पर मोती महल देखने की उम्मीद नहीं कर सकते। "

कोआन आसान परिस्थितियों में समाधान के लिए खुद को उधार नहीं देता है। लेकिन जब यह हल हो जाता है, तो इसकी तुलना उस ईंट के टुकड़े से की जा सकती है जिसे गेट पर खटखटाया जाता है: जब गेट खुला होता है, तो उसे फेंक दिया जाता है। मन के द्वार बंद होने पर कोन की आवश्यकता होती है, लेकिन जब वे खुलते हैं, तो इसे भुलाया जा सकता है। तब एक व्यक्ति जो देखता है वह पूरी तरह से अप्रत्याशित होता है, कुछ ऐसा जिसकी उसने पहले कभी कल्पना भी नहीं की थी। और जब इस कोन को फिर से इस नए दृष्टिकोण से देखा जाता है, तो यह कितना आश्चर्यजनक रूप से गहरा और अच्छी तरह से निर्मित लगता है। और साथ ही इसमें कुछ भी आर्टिफिशियल नहीं है।

दाई-इन के अनुसार कोन के साथ काम करने का सिद्धांत:

कल्पना के बहकावे में न आएं;
शिक्षक के विचलित करने वाले इशारों पर ध्यान न दें;
कोअन का अर्थ उसके मौखिक खोल से निकालने की कोशिश न करें;
केवल शब्दों में कोन का अर्थ समझाने की कोशिश न करें;
यह मत सोचो कि विचार का विषय बनने पर कोन का अर्थ समझा जा सकता है;
ज़ेन को केवल निष्क्रियता की अवस्था समझने की भूल न करें;
कोन को द्वैतवादी स्थिति से मत आंकिए;
यह मत सोचो कि कोन पूर्ण शून्यता का संकेत देता है;
तर्क के साथ कोन को हल करने की कोशिश मत करो;
मृत्यु की प्रत्याशा में अपना मन मत लगाओ।

हाकुइन: "यदि आप सबसे शुद्ध, अवैयक्तिक सत्य की तह तक जाना चाहते हैं, तो आपको सचेत रूप से अपना पैर खो देना चाहिए और अपने आप को रसातल में फेंक देना चाहिए, जिसके बाद आप फिर से जीवन में लौट आएंगे, एक अभेद्य संपत्ति के रूप में चार उपहार प्राप्त कर सकते हैं: अनंत काल आनंद, स्वतंत्रता और पवित्रता, जो सच्चे अहंकार से संबंधित हैं।"

ज़ेन कोन्स लघु कथाएँ हैं, जिनका अर्थ तर्कसंगत तर्क के आधार पर नहीं समझा जा सकता है; ये केवल दृष्टान्त नहीं हैं, जिनका प्रतिबिंब, ज़ेन गुरुओं के इरादे के अनुसार, ज्ञानोदय की ओर ले जाना चाहिए, बल्कि प्रबंधकीय ज्ञान का एक अनूठा स्रोत भी है।

एक बार उपसाका लियू-केन ने नान-चुआन से कहा: "मेरे पास घर पर एक पत्थर है जो बैठता है और झूठ बोलता है। मैं उनमें से एक बुद्ध को तराशने जा रहा हूँ, क्या मैं ऐसा कर सकता हूँ?" नान-चुआन ने उत्तर दिया, "हाँ, तुम कर सकते हो।" "क्या मैं यह नहीं कर सकता?" - जारी रखा upasaka लू-केन। "नहीं, आप ऐसा नहीं कर सकते," नान-झुआन ने उत्तर दिया।

सांग राजवंश के एक ज़ेन गुरु पाई यूं ने एक कविता लिखी:

जहां दूसरे रहते हैं

मैं नहीं जीता।

दूसरे कहाँ जाते हैं

इसका मतलब अस्वीकार करना नहीं है

दूसरों के साथ संचार;

मैं केवल करना चाहता हूँ

काला सफेद से अलग है।

एक साधु ने ता-सूया मठ के बगीचे में एक कछुए को रेंगते हुए देखा और शिक्षक से पूछा, “सभी प्राणियों की हड्डियां मांस और त्वचा से ढकी होती हैं। इस प्राणी का मांस और खाल हड्डियों से क्यों ढकी हुई है?” मास्टर ता-सुई ने एक चप्पल उतारी और उससे कछुए को ढक दिया।

एक दिन मंजुश्री गेट के सामने खड़े थे तभी बुद्ध ने उन्हें पुकारा, "मंजुश्री, मंजुश्री, तुम अंदर क्यों नहीं आते?"

मुझे गेट के इस तरफ कुछ भी नहीं दिख रहा है। मुझे क्यों प्रवेश करना चाहिए? मंजुश्री ने उत्तर दिया।

मीजी युग (1868-1912) के दौरान रहने वाले एक जापानी ज़ेन शिक्षक नान-इन ने एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर की मेजबानी की, जो ज़ेन के बारे में जानने के लिए आए थे। नान-इन ने उसे चाय पर आमंत्रित किया। उसने मेहमान के ऊपर एक कप डाला और आगे डालना जारी रखा।

प्रोफेसर ने देखा कि कैसे प्याला ओवरफ्लो हो गया, और अंत में, इसे बर्दाश्त नहीं कर सका: "यह बह निकला है। यह फिर से अंदर नहीं जाएगा!"

"इस प्याले की तरह," नान-इन ने कहा, "आप अपने स्वयं के विचारों और विचारों से भरे हुए हैं। यदि आपने पहले अपना प्याला खाली नहीं किया है तो मैं आपको ज़ेन कैसे दिखा सकता हूँ?"

बीस भिक्षु और एसुन नामक एक नन एक निश्चित ज़ेन शिक्षक के साथ ध्यान कर रहे थे। एस्युन बहुत सुंदर थी, इस तथ्य के बावजूद कि उसका सिर काटा हुआ था और उसके कपड़े बहुत मामूली थे। कई भिक्षुओं को चुपके से उससे प्यार हो गया। उनमें से एक ने उसे एक प्रेम पत्र लिखा, जिसमें जोर देकर निजी तौर पर मिलने की मांग की गई।

एसुन ने जवाब नहीं दिया। अगले दिन, शिक्षक ने समूह को पढ़ाया, और जब वे समाप्त हो गए, तो एस्युन उठ गया। उसे लिखने वाले का उल्लेख करते हुए, उसने कहा: "यदि आप वास्तव में मुझसे प्यार करते हैं, तो आओ और मुझे गले लगाओ।"

क्या ऐसा है?

ज़ेन मास्टर हाकुइन अपने पड़ोसियों के बीच एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जाने जाते थे जो एक निर्दोष जीवन जीते थे। उसके बगल में एक खूबसूरत लड़की रहती थी, जिसके माता-पिता की किराना दुकान थी। अचानक, उसके माता-पिता को पता चला कि वह एक बच्चा होने वाली है। वे उग्र थे। लड़की ने बच्चे के पिता का नाम बताने से इंकार कर दिया, लेकिन काफी जिद के बाद उसने हाकुइन का नाम लिया। बड़े गुस्से में माता-पिता शिक्षक के पास आए। "क्या ऐसा है?" उसने बस इतना ही कहा।

बच्चे के जन्म के बाद, उसे हाकुइन लाया गया था। इस समय तक, वह अपने आस-पास के लोगों से सभी सम्मान खो चुका था, जो उसे बिल्कुल भी परेशान नहीं करता था। उसने बच्चे को देखभाल और गर्मजोशी से घेर लिया, पड़ोसियों से बच्चे के लिए दूध और उसकी जरूरत की हर चीज ली। एक साल बाद, माँ अभी भी इसे बर्दाश्त नहीं कर सकी और अपने माता-पिता को सच बता दिया: कि बच्चे का पिता एक युवक था जो मछली बाजार में काम करता था। लड़की के पिता और मां तुरंत हाकुइन के पास गए, उनसे माफी मांगी, उनसे काफी देर तक माफी मांगी और बच्चे को वापस करने के लिए कहा। हाकुइन ने स्वेच्छा से उन्हें माफ कर दिया। बच्चे को विदा करते हुए, उसने केवल इतना कहा: "क्या ऐसा है?"

आज्ञाकारिता।

ज़ेन शिक्षक बांकेई की बातचीत ने न केवल ज़ेन छात्रों को, बल्कि विभिन्न संप्रदायों और रैंकों के लोगों को भी आकर्षित किया। उन्होंने कभी सूत्रों का हवाला नहीं दिया और शैक्षिक तर्क के शौकीन नहीं थे। उनकी बातें उनके दिल से सीधे उनके श्रोताओं के दिलों तक जाती थीं।

उनके बड़े दर्शकों ने निचिरेन संप्रदाय के पुजारी को नाराज कर दिया, क्योंकि संप्रदाय के अनुयायियों ने उन्हें ज़ेन के बारे में सुनने के लिए छोड़ दिया था। एक आत्म-अवशोषित निचिरेन पुजारी बांकेई के साथ बहस करने के इरादे से मंदिर में आया।

"हे ज़ेन मास्टर!" उसने बुलाया। "एक मिनट रुको। जो कोई भी आपका सम्मान करता है वह आपके शब्दों का पालन करेगा, लेकिन मैं आपका सम्मान नहीं करता। क्या आप मुझे आज्ञा का पालन कर सकते हैं?" "मेरे पास आओ और मैं तुम्हें दिखाता हूँ," बांकेई ने कहा।

पुजारी ने भव्य रूप से भीड़ के माध्यम से शिक्षक के पास अपना रास्ता बनाना शुरू किया। बांकेई मुस्कुराया। "मेरी बाईं ओर खड़े हो जाओ।" पुजारी ने आज्ञा मानी। "नहीं," बांकेई ने कहा, "यदि आप मेरे दाहिनी ओर खड़े हों तो हमारे लिए बात करना आसान होगा। यहां से आगे बढ़ें।" पुजारी गरिमा के साथ दाईं ओर चला गया। "आप देखते हैं," बांकेई ने कहा, "आप मेरी बात मानते हैं, और मुझे ऐसा लगता है कि आप एक पतले और सज्जन व्यक्ति हैं। अब बैठो और सुनो।"

संदेश।

तंजान ने अपने जीवन के अंतिम दिन 60 पोस्टकार्ड लिखे और उन्हें मेल करने के लिए कहा। इसके बाद उनकी मौत हो गई। कार्डों पर लिखा था: मैं इस दुनिया को छोड़ देता हूं। यह मेरी आखिरी पोस्ट है। तंजान 27 जुलाई, 1892।

0 मरे हुए आदमी का जवाब।

जब ममिया, जो बाद में एक प्रसिद्ध उपदेशक बन गए, शिक्षक के पास पढ़ने के लिए आए, तो शिक्षक ने उन्हें समझाने के लिए कहा कि एक हाथ की ताली क्या है। ममिया ने सवाल पर ध्यान देना शुरू किया, एक हाथ की ताली क्या है?

"आप पर्याप्त मेहनत नहीं करते," उसके शिक्षक ने उससे कहा। जब ममिया अगली बार शिक्षक के सामने प्रकट हुई, तो उसने फिर से दिखाने के लिए कहा कि एक हाथ की ताली क्या है ममिया तुरंत जमीन पर गिर गई जैसे कि मर गई।

"आप बहुत अच्छी तरह से मर गए," शिक्षक ने उसकी ओर देखते हुए कहा, "लेकिन कपास का क्या?" "मैंने अभी तक इस समस्या का समाधान नहीं किया है," ममिया ने नीचे से शिक्षक की ओर देखते हुए उत्तर दिया। "मरे हुए लोग बात नहीं करते," शिक्षक ने कहा, "बाहर निकलो!"

जब छत टपक रही थी, तो झेन गुरु ने दोनों भिक्षुओं से कहा कि वे पानी इकट्ठा करने के लिए कुछ लाएँ। एक केग लाया, दूसरा टोकरी। पहले को कड़ी फटकार मिली, दूसरे को प्रशंसा मिली।

एक दिन, चीनी ज़ेन मास्टर चाओ-चू बर्फ में गिर गया और चिल्लाया, "मेरी मदद करो! मुझे उठने में मदद करो!" साधु आया और उसके पास लेट गया। चाओ-चू उठकर चला गया।

आपके माता और पिता के जन्म से पहले आपका चेहरा कैसा था?

भिक्षु ने झेन गुरु हर्यो से पूछा, "मार्ग क्या है?" "खुली आँखों वाला आदमी कुएँ में गिर जाता है," गुरु ने उत्तर दिया।

भीड़ को उपदेश देने के लिए एक ऊंचे आसन पर बैठते हुए, फा-येन ने अपना हाथ उठाया और बांस के पर्दों की ओर इशारा किया। दोनों साधु उठ खड़े हुए और पर्दे को समान रूप से घुमाते हुए उठा लिया। "एक सफल हुआ, दूसरा नहीं," फा-येन ने कहा।

जब आप कुछ नहीं कर सकते - आप क्या कर सकते हैं?

हवा किस रंग की है?