Osip Emilievich Mandelstam, dalam puisinya yang tak tertandingi "Silentium", yang dipresentasikan kepada masyarakat umum pada tahun 1910, menggunakan cara penyajian yang khusus, mengatakan bahwa awal dari semua permulaan adalah sebuah pemikiran.
Itu lahir murni dan telanjang, dan ketika dihidupkan dengan bantuan kata-kata, tampaknya menjadi miskin, karena kata itu tidak dapat sepenuhnya dan sepenuhnya menyampaikan keagungan ide aslinya.
Sama seperti Fyodor Ivanovich Tyutchev, Mandelstam memutuskan untuk memberi nama pada karyanya "Silentium", hanya membuang tanda seru di akhir kata. Osip Emilievich memiliki hubungan khusus dengan karya Tyutchev, membacakan untuk mereka, dan hafal banyak puisi.
Sebuah volume puitis kecil tidak mencegah perselisihan dan versi yang muncul tentang jenis ide dasar yang diletakkan penulis. Nama itu sendiri diterjemahkan sebagai "Diam", tetapi kita juga dapat membedakan dasar penulisan lain - "Cinta".
Bagaimanapun, itu menyebutkan dewi kuno, yang namanya selamanya tercetak dalam budaya dunia sebagai personifikasi cinta dan keindahan. Kelahiran perasaan yang indah adalah prinsip dasar dari segalanya.
Mandelstam dengan tulus percaya bahwa puisi selalu berjalan seiring dengan musik. Mereka dihasilkan oleh perwujudan perasaan manusia yang paling kuat, menyatukan dengan kuat.
Penulis, dengan menggunakan contoh puisinya, mengungkapkan kepada kita keyakinannya yang tulus bahwa Keheninganlah yang pertama-tama lahir, dan bukan Firman sama sekali. Ini adalah jenis seni yang istimewa dan halus, yang tidak tunduk pada waktu, karena Keheningan adalah dasar dari semua pencapaian.
Pahlawan liris karya sastra ini dibingungkan oleh pertanyaan filosofis. Aspirasi tertingginya adalah kembalinya keabadian yang tenang, yang merupakan fondasi kehidupan. Seruan imperatif yang dengannya "Silentium" ditulis membuktikan dorongan panas untuk mengembalikan keheningan aslinya.
Menganalisis puisi, pembaca memiliki gagasan bahwa puisi, seperti musik, kata itu didasarkan pada dorongan awal, pada gelombang pemikiran yang tiba-tiba, tetapi tidak peduli seberapa cerdik pencipta mengisi idenya, bagaimanapun, pada awalnya itu jauh lebih dalam. , penuh dengan gambar unik dan pewarnaan emosional.
O.E. Mandelstam, dengan ciptaannya yang tak terbatas, membenamkan kita dalam kesadaran bahwa dunia batin setiap orang, tanpa kecuali, tidak dapat diganggu gugat dan suci, itu adalah gudang rahasia kesadaran yang dengan hati-hati menjaga kekuatan prinsip dasar kehidupan yang tidak dapat dihancurkan.
Dia belum lahir
Dia adalah musik dan kata-kata,
Dan karena itu semua makhluk hidup
Koneksi yang tidak bisa dipecahkan.
Lautan dada bernafas dengan tenang,
Tapi, seperti orang gila, hari itu cerah,
Dan busa ungu pucat
Di kapal hitam-biru.
Semoga bibirku menemukan
keheningan awal,
Seperti catatan kristal
Apa yang murni sejak lahir!
Tetap berbusa, Aphrodite,
Dan kembalikan kata ke musik,
Dan malulah hati hati,
Digabungkan dengan prinsip dasar kehidupan!
Analisis puisi "Silentium (Silentium)" oleh Mandelstam
Osip Emilievich Mandelstam tertarik pada simbolisme di masa mudanya. Contoh khas puisi semacam itu adalah puisi "Silentium".
Puisi itu ditulis pada tahun 1910. Penulisnya pada waktu itu berusia 19 tahun, ia adalah seorang dosen di Universitas Heidelberg, dengan antusias mempelajari puisi abad pertengahan Prancis dan mulai menerbitkan dirinya sendiri. Tahun ini adalah tahun terakhir kesejahteraan materi keluarganya. Puisi-puisinya selama periode ini tidak ada gunanya, agung, musikal.
Menurut genre - lirik filosofis, ukuran - tetrameter iambik dengan sajak ring, 4 bait. Pahlawan liris adalah penulis sendiri, tetapi bukan sebagai pribadi, tetapi sebagai penyair. "Silentium" diterjemahkan sebagai "keheningan". Puisi dengan nama yang sama (tetapi dengan tanda seru di akhir). Namun, O. Mandelstam memasukkan makna lain ke dalam karyanya. Dia menganggap perpaduan kata dan musik sebagai prinsip dasar kehidupan. Di dunia manusia, konsep-konsep ini terpisah, tetapi jika Anda menebak tentang esensi tunggal mereka, Anda dapat menembus rahasia keberadaan. Untuk menghubungkan kata dan musik, Anda perlu membenamkan diri dalam keheningan, menolak keramaian dan hiruk pikuk, menghentikan aliran pikiran di kepala Anda. Penyair memanggil Aphrodite "untuk tidak dilahirkan", bukan untuk memperoleh bentuk tertentu, tetapi untuk tetap menjadi buih laut yang terdengar dan berbisik. Dia sendiri menetapkan tugas yang sama: bibirnya harus diam, dan dalam keheningan yang dalam ini musik akan terdengar.
O. Mandelstam muda percaya bahwa penggabungan seperti itu adalah masalah masa depan, bahwa semua orang suatu hari nanti akan memperoleh kemampuan seperti itu, tetapi dia, sebagai penyair, ingin menjadi pemilik pertama dari ucapan yang baik sekarang. Dia percaya bahwa kehidupan orang-orang setelah kembali ke "prinsip utama" akan benar-benar berubah, karena itu adalah "ikatan yang tidak dapat diganggu gugat dari semua makhluk hidup." Kosa katanya luhur, khusyuk. Julukan: hitam-biru (yaitu, dengan biru), pucat, kristal, asli. Perbandingan: sama gilanya dengan catatan. Avatar: menghirup lautan dada. Metafora: busa ungu pucat. Pembalikan: payudara bernafas, bibir akan memperoleh. Intonasi puisi itu seperti mantra: semoga bibirku menemukan, tinggal, kembali. Penyair tampaknya memanggil dan memerintahkan, termasuk Aphrodite Yunani kuno. Ungkapan dua bait terakhir digarisbawahi dengan tanda seru.
Dalam karya "Silentium", O. Mandelstam menunjukkan bahwa semua masalah umat manusia disebabkan oleh penolakan terhadap prinsip dasar keberadaan, yang ia lihat dalam kombinasi suara dan kata. Realitas retak saat ini adalah konsekuensi dari penolakan ini.
/ Analisis puisi "Silentium!" O.E. Mandelstam
Pada paruh kedua tahun 1920-an, Mandelstam tidak menulis puisi, yang sangat sulit baginya. Dia terlibat dalam tugas-tugas surat kabar, banyak menerjemahkan dan tanpa kesenangan, menerbitkan kumpulan artikel "Tentang Puisi" pada tahun 1928, sebuah buku prosa otobiografi "The Noise of Time" (1925), kisah "Egyptian Mark" (1928) . Seseorang dapat dengan tepat menyebut periode karya penyair ini "keheningan".
Pada awal 1930-an, penyair menyadari bahwa jika semua orang menentang satu, maka semua orang salah. Mandelstam mulai menulis puisi dan merumuskan posisi barunya: “Saya membagi semua karya sastra dunia menjadi diizinkan dan ditulis tanpa izin. Yang pertama adalah sampah, yang kedua adalah udara yang dicuri.”
Selama periode Moskow karyanya 1930 - 1934. Mandelstam menciptakan puisi penuh kesadaran bangga dan layak misinya.
Sejak 1935, periode Voronezh terakhir dari karya penyair dimulai.
Bahkan pengagum Mandelstam yang paling bersemangat pun menilai puisi Voronezh secara berbeda. Vladimir Nabokov, yang menyebut Mandelstam "bercahaya", percaya bahwa mereka diracuni oleh kegilaan. Kritikus Lev Anninsky menulis: “Puisi-puisi beberapa tahun terakhir ini adalah ... sebuah upaya untuk memadamkan absurditas dengan absurditas keberadaan semu ... dengan desahan seorang pria yang tercekik, jeritan seorang bisu-tuli, siulan dan dengungan seorang pelawak.” Sebagian besar puisi tidak selesai atau selesai, rimanya tidak akurat. Bicaranya kacau dan tidak jelas. Metafora Mandelstam di sini mungkin lebih berani dan lebih ekspresif daripada sebelumnya.
"Silentium" adalah debut sastra sejati
O. E. Mandelstam, terlepas dari kenyataan bahwa publikasi puitis pertamanya muncul sejak 1907. Puisi "Silentium", bersama dengan empat ayat lainnya, diterbitkan dalam edisi kesembilan majalah "Apollo" dan kemudian menjadi terkenal.
kesunyian
Dia belum lahir
Dia adalah musik dan kata-kata,
Dan karena itu semua makhluk hidup
Koneksi yang tidak bisa dipecahkan.
Lautan dada bernafas dengan tenang,
Dan busa ungu pucat
Di kapal hitam-biru.
Semoga bibirku menemukan
keheningan awal,
Seperti catatan kristal
Apa yang murni sejak lahir!
Tetap berbusa, Aphrodite,
Dan, kata, kembali ke musik,
Dan, hati, malulah hati,
Digabungkan dengan prinsip dasar kehidupan!
1910, 1935
Tampaknya puisi Mandelstam muncul dari ketiadaan. Seperti menjalani hidup, puisi dimulai dengan cinta, dengan pemikiran tentang kematian, dengan kemampuan untuk menjadi keheningan dan musik, dan dengan kata lain, dengan kemampuan untuk menangkap momen awal dari permulaan.
Mandelstam memulai puisinya dengan kata ganti "dia": siapa atau apa itu "dia"? Mungkin jawabannya terletak pada kata-kata "satu-satunya koneksi yang tidak dapat diputus". Segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan, saling bergantung.
Penyair berkata: "Dia adalah musik dan kata." Jika bagi Tyutchev alam adalah nama kedua kehidupan, maka bagi Mandelstam awal dari segalanya adalah musik:
Anda tidak bisa bernapas, dan cakrawala penuh dengan cacing,
Dan tidak ada bintang yang mengatakan
Tapi, Tuhan tahu, ada musik di atas kita...
(“Konser di stasiun”, 1921)
Musik untuk Mandelstam adalah ekspresi keadaan di mana baris puisi lahir. Berikut pendapat
V. Shklovsky: “Schiller mengakui bahwa puisi muncul dalam jiwanya dalam bentuk musik. Saya pikir penyair telah menjadi korban terminologi yang tepat. Tidak ada kata yang menunjukkan suara batin, dan ketika seseorang ingin membicarakannya, kata “musik” muncul sebagai sebutan untuk beberapa suara yang bukan kata; pada akhirnya mereka mencurahkan seperti kata. Dari penyair modern, O. Mandelstam menulis tentang ini. Dalam syair terakhir, gambar ini muncul kembali: "Dan, kata, kembali ke musik."
Bait kedua dimulai dengan gambaran alam yang tenang: "Lautan dada bernafas dengan tenang ...", maka kedamaian ini hampir seketika terputus:
Tapi, seperti orang gila, hari itu cerah,
Dan busa ungu pucat
Dalam kapal hitam-biru.
Inilah kontrasnya: "hari yang cerah" dan "kapal hitam-biru". Konfrontasi abadi Tyutchev antara "siang" dan "malam" muncul di benak.
Bagi saya, kalimat itu sulit dimengerti: "Tapi, seperti orang gila, hari itu cerah." Mengapa hari ini gila? Mungkin ini tentang momen cerah lahirnya kreativitas, karena puisi muncul dari kegilaan dalam arti kata tertinggi.
Bait ketiga adalah interpretasi puitis dari "pikiran yang diucapkan adalah kebohongan" Tyutchev:
Semoga bibirku menemukan
keheningan awal,
Seperti catatan kristal
Apa yang murni sejak lahir!
Seseorang dilahirkan tidak dapat berbicara sebagai bayi, Mandelstam menyebutnya "kebodohan awal." Mungkin penyair, yang menuliskan baris-baris ini, mengingat masa kecilnya yang dihabiskan di Sankt Peterburg.
Kata menyatu dengan musik; seperti kehidupan itu sendiri dengan ikatannya yang tidak dapat diganggu gugat, pemikiran tentang kekudusan, dunia batin manusia yang tidak dapat diganggu gugat memasuki kesadaran kita.
Tetap berbusa, Aphrodite,
Dan, kata, kembali ke musik,
Dan, hati, malulah hati,
Digabungkan dengan prinsip dasar kehidupan!
Aphrodite adalah dewi cinta, kecantikan, kesuburan, dan musim semi abadi dalam mitologi Yunani. Menurut mitos, dia lahir dari buih laut, yang dibentuk oleh darah Uranus yang dikebiri.
Mandelstam tertarik pada zaman kuno. Penyair memiliki jalannya sendiri menuju zaman kuno, seperti semua penyair besar Eropa yang menghubungkan pencarian harmoni yang hilang dengan zaman kuno.
Osip Mandelstam adalah penyair murni perkotaan, lebih tepatnya penyair ibukota utara Rusia. Puisinya yang paling signifikan ditujukan ke Petersburg. "Batu" merangkul "kekuningan gedung-gedung pemerintah", dan Angkatan Laut "dengan kapal udara dan tiang yang sulit dijangkau", dan ciptaan hebat "Rusia di Roma" - Katedral Kazan.
Dari Petersburg yang dingin, penyair secara mental pergi ke Hellas yang indah dan cerah, dan dengan itu laut memasuki dunia "Batu":
Lautan dada bernafas dengan tenang ...
Tetap berbusa, Aphrodite...
Cinta, keindahan, kata, dan musik adalah harmoni dunia, "ikatan tak terpatahkan dari semua makhluk hidup".
Jika Tyutchev dalam "Silentium!" luar biasa pelit dengan jalan setapak, maka Mandelstam memiliki lebih dari cukup. Metafora: "lautan dada" dan "hari yang cerah dan gila", "lilac pucat berbusa", - semuanya terkonsentrasi di bait kedua; julukan yang sangat ekspresif: "hitam-biru" atau "catatan kristal".
Puisi itu ditulis dalam iambik, saya pikir tidak ada perbedaan pendapat tentang ini:
Dia belum lahir
Dia adalah musik dan kata-kata,
Dan karena itu semua makhluk hidup
Koneksi yang tidak bisa dipecahkan.
Tidak peduli seberapa banyak Penyair berbicara tentang keheningan, dia tidak dapat melakukannya tanpa Firman.
Firman adalah jembatan dari jiwa dan bumi ke surga. Kemampuan untuk menyeberangi jembatan seperti itu tidak diberikan kepada semua orang. “Membaca puisi adalah seni terbesar dan tersulit, dan gelar seorang pembaca tidak kalah terhormatnya dengan gelar seorang penyair,” tulis Mandelstam.
Keheningan Osip Mandelstam
Pikiran yang diucapkan adalah kebohongan.
"Keheningan!" F.I. Tyutchev
Tidak, semuanya jelas
Tapi apa secara khusus...
"Apa maksudmu" A. Kortnev
kesunyian
Dia belum lahir
Dia adalah musik dan kata-kata,
Dan karena itu semua makhluk hidup
Koneksi yang tidak bisa dipecahkan.
Lautan dada bernafas dengan tenang,
Tapi, seperti orang gila, hari itu cerah,
Dan busa ungu pucat
Di kapal hitam-biru.
Semoga bibirku menemukan
keheningan awal,
Seperti catatan kristal
Apa yang murni sejak lahir!
Tetap berbusa, Aphrodite,
Dan, kata, kembali ke musik,
Dan, hati, malulah hati,
Digabungkan dengan prinsip dasar kehidupan!
Puisi "Silentium" adalah salah satu puisi Mandelstam yang paling terkenal dan paling disalahpahami. Untuk membuktikannya, cukup dengan memeriksa komentar di berbagai publikasi, menanyakan pertanyaan kunci untuk memahami puisi ini: siapa "dia"? Di setiap edisi komentar, kami akan menemukan jawaban atas pertanyaan kami - dan di setiap jawaban ini akan menjadi baru. Dia adalah Aphrodite, dan musik, dan kecantikan, dan kebodohan (?) ... Apakah ada terlalu banyak versi untuk puisi sekecil itu?
Sementara itu, pembacaan teks yang cermat, menurut kami, bisa menghilangkan pertanyaan ini. Kunci sebuah puisi adalah komposisinya. K.F. Taranovsky, yang mencurahkan sebagian dari artikel khususnya untuk analisis teks ini, percaya bahwa puisi itu adalah dua bagian: setiap bagian terdiri dari dua bait, dan sarana utama untuk bagian yang berlawanan adalah sintaksis. Secara sintaksis, bagian pertama merupakan rangkaian kalimat indikatif yang membentuk deskripsi statis; yang kedua adalah rangkaian kalimat imperatif yang membentuk seruan retoris.
Semua ini benar, tetapi ada tingkat pembagian teks yang lain - tematik. Puisi itu sama sekali tidak homogen dalam hal konten seperti yang terlihat, dan kita sudah melihatnya di bait pertama. Bait ini merupakan rangkaian definisi (karena disatukan oleh tautan penghubung eksplisit atau implisit) dari apa yang disebut dengan kata ganti "dia": "belum lahir"; "baik musik dan kata", "ikatan tak terpatahkan dari semua makhluk hidup"; sejenis matriks persamaan dengan satu variabel umum yang tidak diketahui. Namun, definisi ini jelas tidak lagi memiliki persimpangan tematik: hanya makhluk hidup yang dapat dilahirkan, "baik musik maupun kata" lebih mengacu pada kreativitas, dan "hubungan semua makhluk hidup" mengacu pada filsafat alam. Jadi apa ini "X"?
Jawaban yang paling jelas terkandung, seperti yang diharapkan, dalam bait terakhir: dia adalah Aphrodite. Tetapi ada hal yang aneh: hubungan penghubung antara elemen-elemen "matriks" tidak hanya dipertahankan, tetapi juga diperkuat: sekarang tidak hanya menghubungkan predikat definisi, tetapi ekspresi itu sendiri! Jadi, "Aphrodite" adalah nama yang diberikan untuk variabel yang tidak diketahui hanya dalam satu ekspresi, sementara dalam ekspresi lain tidak berlaku, tidak dapat diganti di dalamnya! Tapi apakah ada nama umum untuk "X"? Mari kita lihat lebih dekat teksnya.
Jika kita membuat hubungan antara bait pertama dan keempat, logis untuk mengasumsikan bahwa bait yang tersisa juga saling berhubungan, yaitu skema komposisi puisi mirip dengan skema rima yang digunakan di dalamnya: ABBA. Sepintas, tidak ada hubungan tematik antara bait kedua dan ketiga: laut ada di sana, mulut ada di sini ... Namun, ada hubungannya. Bait-bait ini adalah "sapuan" dari dua baris pertama dari bait ekstrem: yang kedua mengembangkan tema mitos kuno tentang kelahiran Aphrodite dari buih laut, dan yang ketiga - tema kelahiran kata dari musik.
Jadi, dua definisi berkembang, tetapi mengapa definisi ketiga tidak berkembang? Dan secara umum, apa yang dibicarakan definisi ketiga ini? Tidak adanya bait yang didedikasikan untuknya, dengan demikian mengubahnya menjadi elemen yang ditandai dari sistem, membuat Anda berpikir bahwa di sinilah "nama utama" dari "X" kami berada.
Mari kita membacanya lagi. "Prinsip dasar kehidupan" adalah referensi jujur untuk filsafat alam. Sejak zaman Empedocles, ia telah mempertahankan doktrin kehadiran dua kekuatan yang mengatur Kosmos: Permusuhan - awal pemisahan segala sesuatu yang ada, dan Cinta - awal dari koneksi universal, koneksi. Tapi hati yang disebutkan dalam bait keempat juga selalu menjadi simbol cinta! Dan Aphrodite adalah dewi, pertama-tama, cinta, dan hanya kecantikan kedua, tidak peduli apa yang dipikirkan salah satu komentator! "Apakah kata itu ditemukan?"
Untuk mendukung versi ini, puisi "Batu" lain yang tidak kalah terkenal dapat berfungsi: "Insomnia. Homer. Layar ketat ..." Kami menemukan di dalamnya sebagian besar motif "Keheningan": jaman dahulu, Laut Hitam ( perbedaan yang ada adalah "hitam-biru" atau "biru berawan", tampaknya lebih tepat untuk menyelesaikan mendukung yang pertama, mengacu pada bejana hitam dan merah Hellas), keheningan, "busa ilahi" - namun, dalam hal ini kasus, tema puisi itu tidak diragukan lagi: itu adalah cinta.
Tetapi mengapa Mandelstam memilih cara yang rumit untuk menamai temanya di "Silentium"? Di sini perlu diingat satu-satunya elemen komposisi teks yang belum kami sertakan dalam analisis - judul puisi. Ini adalah referensi yang tidak diragukan untuk puisi terkenal oleh Tyutchev - namun, ini adalah referensi, bukan kutipan. Perbedaan kedua nama tersebut terletak pada tandanya. Tyutchev memiliki tanda seru di akhir judul; Mandelstam tidak memiliki tanda. Judul Tyutchev adalah panggilan untuk diam; Judul Mandelstam merupakan indikasi dari sesuatu yang signifikan dalam teks itu sendiri. Tapi untuk apa? Pada topik? Tapi temanya adalah cinta! Atau tidak?
Mari kembali ke puisi Tyutchev. Setiap pembaca yang bijaksana dapat melihat satu kontradiksi antara pemikiran dan ucapan penulis. Tyutchev menyerukan untuk menyembunyikan perasaannya, mengacu pada kepalsuan yang tak terhindarkan dari ekspresi apa pun, tetapi dia melakukannya dalam bentuk retorika yang sombong dan bertele-tele. Puisi Tyutchev pada dasarnya adalah semacam versi "paradoks pembohong": penulis menyerukan keheningan agar tidak jatuh ke dalam kebohongan yang tak terhindarkan, tetapi karena dia sendiri yang berbicara, dia berbohong.
Paradoks inilah yang coba diatasi oleh Mandelstam: dia, seperti Tyutchev, menyadari ketidakmampuan ucapan manusia untuk mengekspresikan perasaan manusia yang paling dalam, tetapi tidak dapat melakukannya tanpanya. Oleh karena itu, ia juga beralih ke retorika, tetapi tidak lagi mencari argumen baru: ia menggunakan figur default, yang dengan sendirinya dapat membantu "hati mengekspresikan dirinya" tanpa menyebut perasaan dengan nama.
Orang dapat melihat dalam manifestasi ketakutan cinta yang mendominasi Mandelstam muda. Tapi ini hanya sebagian dari penjelasan.
Dengan cara mengatasi "paradoks pembohong" ini, juga terletak keinginan Mandelstam yang tidak berubah-ubah untuk mengatasi konvensi budaya manusia, untuk menerobos ke dasar vital yang memunculkan bentuk-bentuk budaya ini. Penyair, dari asalnya yang kehilangan akses ke budaya Rusia dan dunia "tinggi", mencoba membangun hubungan antara itu dan hidupnya sendiri. Inilah rahasia "Hellenisme" -nya. Mandelstam mencari kehidupan itu sendiri dalam manifestasi kehidupan; dalam penemuan-penemuan masa lampau terdapat jejak-jejak wahyu yang memunculkan jejak-jejak tersebut.
"Besok jam sepuluh," pikirku,
dan berkata dengan lantang:
Besok jam sepuluh...
"Saya percaya padanya" A. Kortnev
Sebenarnya, seluruh "Batu" dapat dianggap sebagai gerakan bertahap dari bentuk eksternal budaya, terutama kuno, ke makna batinnya. Ini tercermin bahkan dalam sikap penyair terhadap citra kuno. Jika kami menerima usulan B.I. Yarkho dan M.L. Pembagian gambar Gasparov menjadi yang independen, memiliki "keberadaan nyata dalam kenyataan yang ditawarkan oleh karya ini," dan yang tambahan, berfungsi "untuk meningkatkan efektivitas artistik yang pertama," dapat dilihat betapa bertahapnya gambar-gambar dunia kuno pindah dari kategori tambahan ke kategori yang utama. Dalam beberapa puisi awal "Batu" (misalnya, "Mengapa jiwa begitu merdu ...", "Tenis", dll.), penyair menggunakan gambar antik hanya untuk menciptakan efek estetika tertentu: gambar-gambar ini dirancang untuk menciptakan rasa keagungan, luasnya apa yang digambarkan. Jadi, dalam puisi "Tenis" sejumlah julukan "kuno" muncul dengan latar belakang ruang yang meluas: dimulai dengan deskripsi permainan tenis, puisi "meningkat" ke tingkat "damai":
Yang, merendahkan semangat kasar,
Berpakaian di salju alpine,
Dengan seorang gadis lincah masuk
Dalam duel Olimpiade?
Senar kecapi terlalu jompo.
Senar roket emas
Dibentengi dan dibuang ke dunia
Orang Inggris itu selamanya muda!
Dengan demikian, tema kuno dalam puisi ini tetap murni tambahan, tetapi ternyata terkait dengan gagasan tentang makna khusus dari apa yang terjadi. Serupa fungsinya adalah perbandingan fregat dengan akropolis dalam puisi "Admiralty":
Dan di fregat hijau tua atau acropolis
Bersinar dari jauh, saudara ke air dan langit.
Terlepas dari kenyataan bahwa gambar akropolis melakukan fungsi tambahan, kehadirannya merupakan prediksi tertentu dari perkembangan masa depan tema kuno. Fakta penting lainnya menarik perhatian: pencampuran rencana "kenyataan" dan "mitos" dalam citra Medusa:
Medusa yang berubah-ubah dibentuk dengan marah...
Di satu sisi, citra mitos Medusa dapat dikenali, dan pada saat yang sama, kita dengan jelas berbicara tentang hewan laut primitif yang menempel di kapal yang berdiri. Gambar dua dimensi seperti itu dapat dijelaskan oleh gagasan puisi: jika kita menganggap bahwa "elemen kelima" yang diciptakan seseorang adalah waktu, waktu adalah elemen terkuat yang dapat menghancurkan tiga dimensi. ruang, maka dengan pengertian unsur kelima ini, motif keabadian, kehidupan dalam keabadian, yang memuat semua masa kini dan masa lalu (serta masa depan). Gambar-gambar akropolis dan Medusa secara organik memasuki struktur puitis "hari ini", diresapi dengan budaya "selalu".
Rupanya, "Admiralty" dan "Tenis"-lah yang dapat dianggap sebagai titik balik tema kuno dalam karya Mandelstam. Di sinilah Mandelstam menemukan sendiri kemungkinan "mengenali" "hari kuno" di zaman sekarang, di sinilah perpaduan kuno dan modernitas muncul. Pada saat yang sama, batas antara gambar utama dan tambahan tampaknya terhapus: zaman kuno tidak lagi menjadi sumber eksklusif "dekorasi" dan menjadi subjek perhatian dekat Mandelstam.
Dalam puisi "Pada masa-masa sederhana dan sulit" yang utama adalah proses "pengakuan" (istilah S.A. Osherov) oleh pahlawan liris di dunia di sekitarnya tentang realitas zaman kuno. Suara kuku kuda mengingatkan penyair "masa-masa sederhana dan kasar"; Memasuki "aura" memori ini, penyair "mengenali" di penjaga pintu menguap gambar Scythian, yang, seolah-olah, merupakan karakterisasi klarifikasi dari waktu yang dibicarakan Mandelstam: ini adalah waktu pengasingan Ovid. Jadi, meskipun secara lahiriah puisi itu berbicara tentang dunia yang sezaman dengan Mandelstam, namun, bobot semantik jelas ditransfer ke realitas "tambahan" dari era Ovid. Sebuah asosiasi semantik muncul dalam pikiran penyair, penyair "mengenali" fragmen semantik yang dekat dengannya dan "menempatkan" mereka dalam kenyataan, sementara lebih mengacu pada dunia "itu":
Mengingatkanku pada bayanganmu, Scythian.
Puisi ini dekat dengan puisi "Saya belum pernah mendengar cerita Ossian ...", yang ditulis, pada materi "Celtic-Skandinavia" (1914):
Saya menerima warisan yang diberkati -
Penyanyi asing mengembara mimpi;
Kekerabatan dan lingkunganmu yang membosankan
Kita tentu bebas untuk membenci.
Dan lebih dari satu harta, mungkin
Melewati cucu, dia akan pergi ke cicit;
Dan lagi skald akan meletakkan lagu orang lain
Dan bagaimana cara mengucapkannya.
Dalam artikel "On the Interlocutor", Mandelstam menulis bahwa menulis untuk diri sendiri adalah kegilaan, menyapa tetangga adalah vulgar, seseorang harus menulis untuk pembaca jauh yang tidak dikenal yang dikirim oleh takdir, dan seseorang sendiri harus menjadi penerima penyair masa lalu.
Tempat kuno dalam ruang semantik penyair secara bertahap berubah, menjadi lebih dekat dengan penyair. Posisi ini tercermin dalam puisi "Alam - Roma yang sama ...". Ungkapan pertama "Alam adalah Roma yang sama dan tercermin di dalamnya" berbentuk elips: alam dibandingkan dengan Roma, dan pada saat yang sama kita belajar bahwa di Roma sendiri orang dapat melihat pantulan alam.
Roma adalah metafora untuk kekuasaan, kekuasaan. Bagi Mandelstam, Roma, menurut Richard Pshybylsky, adalah "bentuk simbolis budaya. Mitos Roma adalah karya upaya bersama dari banyak generasi yang ingin membebaskan seseorang dari nasib yang ditorehkan oleh bintang-bintang dan mengubah debu menjadi a sumber kelahiran kembali yang konstan. Kemenangan atas takdir ini, seiring waktu, menghadirkan kesempatan untuk mengubah Roma menjadi titik tetap di dunia, menjadi Pusat Keberadaan abadi yang tidak dapat dihancurkan. Itulah sebabnya Roma simbolis memungkinkan seseorang untuk mengungkap misteri keberadaan. "
Bagaimana penyair memahami simbol ini, kita dapat belajar dari sebuah puisi yang ditulis pada tahun 1914:
Semoga nama-nama kota berbunga
Mereka membelai telinga dengan arti penting manusia.
Bukan kota Roma yang hidup di antara zaman,
Dan tempat manusia di alam semesta.
Dan dalam puisi ini, gambaran Roma seimbang dengan "tempat manusia di alam semesta". Kedua gambar ini sama-sama dimuat. Terlepas dari kenyataan bahwa pada bait pertama kehidupan Roma di antara zaman ditolak, pada bait kedua ternyata kehidupan "tanpa Roma" kehilangan maknanya:
Raja mencoba untuk mengambil alih
Para imam membenarkan perang
Dan tanpa itu layak dihina,
Betapa menyedihkannya sampah, rumah dan altar!
Tema Romawi dikembangkan dalam puisi "Kawanan ternak merumput dengan riang meringkik ...". Perlu dicatat bahwa puisi ini termasuk dalam kelompok puisi yang melengkapi "Batu", seolah-olah merangkumnya. Sekarang Roma bagi penyair adalah tanah air yang baru ditemukan, sebuah rumah. Seluruh puisi didasarkan pada "pengenalan".
Semoga kesedihan saya cerah di hari tua:
Saya lahir di Roma, dan dia kembali kepada saya;
Musim gugur adalah serigala betina yang baik untukku,
Dan - bulan Caesar - Agustus tersenyum padaku.
Dalam puisi ini, identifikasi diri Mandelstam dengan budaya kuno berjalan sangat jauh sehingga memungkinkan V.I. Teras untuk mengklaim bahwa itu ditulis atas nama Ovid. Banyak argumen faktual yang dikutip oleh peneliti sebagai bukti dari sudut pandang ini, bagaimanapun, harus diterima dengan amandemen tertentu: mengingat dua dimensi yang signifikan dari puisi "kuno" lainnya oleh Mandelstam, orang tidak bisa tidak membuat reservasi: puisi itu ditulis atas nama Mandelstam, "mengenali" Ovid dalam dirinya sendiri.
Dalam arti tertentu, puisi yang telah disebutkan "Insomnia. Homer. Layar ketat ..." berdampingan dengan puisi ini, yang berbeda dari kebanyakan puisi "antik" "Batu". Ada beberapa perbedaan. Pertama, dalam puisi itu sebenarnya tidak ada momen persepsi eksternal tentang dunia sekitarnya, dll., Sebuah momen yang hampir wajib dalam puisi-puisi sebelumnya, karena justru momen inilah yang disertai dengan "pengenalan" realitas kuno di dunia. realitas masa kini. Kedua, dalam puisi ini, hampir satu-satunya saat ada motivasi eksternal untuk beralih ke zaman kuno: penyair membaca Homer selama insomnia. Pada saat yang sama, puisi itu menjadi titik koneksi menjadi simpul tunggal dari beberapa motif utama untuk "Batu": pidato dan keheningan, laut, kuno, cinta. Alhasil, puisi tersebut menjadi cerminan peran kosmis cinta:
Baik laut maupun Homer - semuanya digerakkan oleh cinta.
Jadi, "Insomnia ..." tidak diragukan lagi milik puisi terakhir "Batu" (bersama dengan yang telah disebutkan "Dengan meringkuk ceria ..." dan "Aku tidak akan melihat Phaedra yang terkenal ..."), yang mencerminkan keinginan penyair untuk melihat kenyataan melalui mata seorang pria kuno - keinginan yang menentukan, sebagaimana telah disebutkan, periode karya Mandelstam ini.
Sangat menarik bahwa penyair, seolah-olah, meninggalkan Homer demi laut:
Siapa yang harus saya dengarkan? Dan di sini Homer diam,
Dan laut hitam, hiasan, gemerisik
Dan dengan raungan yang berat, dia mendekati kepala tempat tidur.
Pilihan ini dapat ditafsirkan sebagai penolakan simbolis terhadap "asisten" yang tidak lagi diperlukan: apa yang sebelumnya hanya dapat dilihat Mandelstam melalui penulis kuno, menjadi begitu dekat dengannya sehingga ia tidak lagi membutuhkan perantara seperti itu. Pada saat yang sama, akuisisi ini ternyata dikaitkan dengan rasa tajam tidak dapat diaksesnya persepsi "klasik" tentang dunia, yang diungkapkan dalam puisi terakhir "Batu" - "Saya tidak akan melihat Phaedra yang terkenal .. .". Frase terakhir dari koleksi menjadi nostalgia:
Setiap kali orang Yunani melihat permainan kami...
Apa nama tanah yang suram ini?
Kami akan menjawab: Ayo
Sebut saja Armagedon
"Armageddon" A. Kortnev
Dalam koleksi "Tristia" jaman dahulu menjadi pusat dunia puitis Mandelstam. L.Ya. Ginzburg menulis: "Dalam koleksi "Tristia" Mandelstam "klasisisme" menemukan penyelesaiannya ... Gaya Hellenic tidak lagi berfungsi untuk menciptakan citra salah satu budaya sejarah, sekarang menjadi gaya penulis, pidato penulis, berisi seluruh dunia puitis Mandelstam."
Nama "Tristia", menurut S.A. Osherov, "menyebabkan asosiasi di antara pembaca Rusia, pertama-tama, dengan elegi dari buku dengan nama yang sama oleh Ovid, yang dikenal dengan nama bersyarat "Malam Terakhir di Roma." Ovid juga ditunjukkan oleh "ilmu perpisahan" (disebut elegi sebagai antitesis dari "Ilmu Cinta"), dan "keluhan berambut polos" (Ovid mengacu pada rambut istrinya yang secara ritual longgar sebagai tanda berkabung), dan "malam ayam"; baris pertama dari elegi "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Begitu malam itu terlintas dalam pikiran gambar yang paling menyedihkan" - Mandelstam sendiri mengutip dalam artikel "Kata dan Budaya." Koleksi ini bahkan lebih berputar, puisinya bahkan lebih saling berhubungan daripada di "Batu". Sifat siklus koleksi dijelaskan oleh sikap khusus penyair terhadap kata, pada gambar. Mengulangi dari puisi ke puisi, kata itu membawa makna yang sudah diperoleh. Zhirmunsky menulis: "Mandelstam suka menggabungkan dalam bentuk metafora atau perbandingan konsep yang paling jauh satu sama lain." Tynyanov agak kemudian mengeksplorasi kemunculan negara-negara ini artinya: "Hue, pewarnaan kata tidak hilang dari ayat ke ayat, itu mengental di masa depan ... makna aneh ini dibenarkan oleh jalannya seluruh puisi, perjalanan dari rona ke rona, pada akhirnya mengarah ke sebuah makna baru. Di sini poin utama dari karya Mandelstam adalah penciptaan makna baru. "Apa yang diamati Tynyanov dalam satu puisi, kemudian peneliti - Taranovsky, Ginzburg - diperluas ke konteks yang lebih luas.
Jadi, kata itu membawa arti tertentu, diambil dari konteks yang sudah dibuat. Selain itu, dalam "Batu" penyair menggunakan memori konteks "asing", sering kali langsung dinamai ("Tanya Charles Dickens.") Dalam "Tristia" kata itu terutama mengumpulkan makna yang terakumulasi dalam puisi penyair itu sendiri.
Semua puisi "Tristia" terhubung dengan satu atau lain cara. Menarik untuk dicatat bahwa penyair juga menekankan hubungan antara koleksi, mengakhiri "Batu" dengan puisi "Aku tidak akan melihat Phaedra yang terkenal ..." dan memulai "Tristia" dengan puisi yang didedikasikan untuk Phaedra: "Bagaimana ini meliputi ..." Puisi ini merupakan variasi dari tema monolog pertama Phaedra dari tragedi Racine. Tiga bait tragedi Racine, diterjemahkan dalam heksameter iambik, disela oleh komentar dari paduan suara kuno dalam chorea setinggi delapan kaki. Cinta kriminal Phaedra, diwujudkan dalam kematian dan darah, berisi tema utama koleksi. Untuk pertama kalinya, motif matahari hitam, pemakaman, muncul.
Jadi koleksinya termasuk gambar kematian. Konsep "transparansi" melekat pada gambar Hades kuno (dan lebih luas dari kematian), dan pada saat yang sama - Petersburg.
Di Petropolis transparan kita akan mati,
Dimana Proserpina menguasai kita.
Pada saat yang sama, transparansi juga dapat dijelaskan "secara materialistis":
Saya dingin, saya flu. musim semi transparan
Gaun Petropol dengan bulu hijau.
"Musim semi transparan" - saat daun baru mulai mekar. Kedua puisi ini berdekatan, dan karenanya Proserpina mengubah musim semi Petersburg menjadi Hades - kerajaan orang mati, yang diberi properti transparansi. Konfirmasi hubungan ini ada dalam puisi "Asphodels masih jauh ...": "Asphodels adalah bunga pucat dari kerajaan bayangan, musim semi transparan asphodels adalah keberangkatan ke Hades, menuju kematian." (Osherov); dalam puisi tahun 1918 kita menemukan:
Pada ketinggian yang mengerikan, api yang mengembara,
Tapi apakah itu bagaimana bintang berkelap-kelip?
Bintang transparan, api yang berkedip-kedip,
Trinitas bernama - transparansi - Petersburg - Hades (kematian) - menjadi ruang semantik tunggal dari banyak karya, dan motif kematian ditemukan di hampir semua puisi dalam koleksi.
Penting untuk dicatat bahwa kematian bagi Mandelstam bukan hanya "lubang hitam", akhir dari segalanya. Kerajaan kematian memiliki struktur budaya dan semantiknya sendiri: ia juga sebuah dunia, meskipun ia dicat dengan tepat dalam nada-nada halus yang menindas, gelap dan pada saat yang sama transparan; dunia di mana ada denominasi kuno - Proserpina, Lethe. Pada saat yang sama, dunia ini sangat miskin, terbatas dalam segala hal yang mungkin dibandingkan dengan "dunia orang hidup"; keberadaan mereka yang menemukan diri mereka di kerajaan kematian adalah keberadaan bayangan. Karena kenyataan bahwa ini masih ada, pikiran dapat melihat ke alam kematian, membayangkan apa yang ada di sana, dan kemudian hidup dengan gagasan ini, dengan kesadaran akan kehancurannya.
Revolusi, seperti yang dia ramalkan pada tahun 1916, menjungkirbalikkan dunia, menjerumuskannya ke dalam dunia kematian. Dan dalam puisi tahun 1918, ramalan dari syair dua tahun lalu diulang hampir kata demi kata, tetapi seolah-olah itu menjadi kenyataan:
Saudaramu, Petropol, sedang sekarat.
Mari kita perhatikan fakta bahwa Petersburg disebut di sini dengan nama kuno "Petropolis". Ini adalah simbol budaya tinggi yang keluar, bagian dari dunia itu, ruang budaya itu, yang sangat disayangi penyair, yang kematiannya diamati oleh Mandelstam.
Dalam puisi "Cassandre", penyair secara lebih terbuka menyatakan hilangnya "segalanya":
Dan pada bulan Desember tahun ketujuh belas
Kami kehilangan segalanya, mencintai:
Seseorang dirampok oleh kehendak rakyat,
Yang lain merampok dirinya sendiri.
Puisi ini didedikasikan untuk Akhmatova, tetapi dalam konteks puisi lain dalam koleksi, ia memperoleh tingkat interpretasi lain. Bahkan, "perpisahan dengan budaya" berlanjut di sini.
Puisi "Kehidupan Venesia, suram dan tandus ..." adalah tentang kematian tidak hanya budaya dunia Rusia, tetapi juga Eropa. Ini dimulai dengan tidur dan kematian: "Seorang pria meninggal di teater dan di pesta kosong", dan diakhiri dengan "semuanya berlalu", termasuk kematian, "seorang pria akan lahir", dan Vesper berkedip di cermin, dua- menghadapi bintang - pagi dan sore .
Gagasan tentang siklus "kembali abadi" bagi Mandelstam adalah dukungan terakhir dalam penentangannya terhadap kekacauan realitas. Di pusat siklus ini adalah titik abadi, "di mana waktu tidak berjalan", tempat kedamaian dan keseimbangan. Untuk Mandelstam, ini terkait dengan zaman keemasan, pulau-pulau Yunani yang diberkati. Harapan untuk istirahat menemukan ekspresi dalam siklus puisi yang dipimpin oleh dua puisi Krimea - "Aliran madu emas ..." dan "Di taji batu Pieria ..." (1919). Bait pertama dimulai dengan simbol waktu berhenti:
Madu emas mengalir dari botol
Begitu kencang dan panjang...
Tanda-tanda aneh dari waktu beku Taurida kuno adalah "tiang putih", yang melewati karakter - penyair dan nyonya rumah - "pergi untuk melihat buah anggur"; "di mana-mana layanan Bacchus", "bau cuka, cat dan anggur segar dari ruang bawah tanah", dan tidak ada yang mengingatkan abad kedua puluh, revolusi dan sebagainya. Keheningan adalah atribut yang tak terpisahkan dari dunia ini:
Nah, di ruangan seputih roda yang berputar, ada keheningan ...
Citra Penelope yang muncul dikaitkan dengan citra roda yang berputar. Dia, seperti yang Anda tahu, juga mencoba "meregangkan" waktu tunggu suaminya dengan bantuan menjahit:
Ingat, di sebuah rumah Yunani, istri tercinta dari semua -
Bukan Elena - berbeda - berapa lama dia menyulam?
Frase terakhir puisi itu secara alami memperkenalkan citra Odysseus: "Odysseus kembali, penuh ruang dan waktu." Dapat diasumsikan bahwa penyair mengidentifikasi dirinya dengan Odysseus yang kembali ke rumah, setelah menemukan kedamaian setelah pencarian yang panjang, setelah menemukan perwujudan cita-citanya tentang "Hellenisme", ruang layak huni yang sepadan dengan seseorang, "di Tauris berbatu". Mari kita perhatikan juga perubahan prioritas: bukan Elena the Beautiful, memaksa pria untuk bertarung, tetapi Penelope, dengan sabar menunggu suaminya - ini adalah cita-cita baru seorang wanita.
Puisi kunci kedua dari siklus, "Di taji batu Pieria", menurut M.L. Gasparov, adalah "seperangkat kenangan dari penyair lirik Yunani awal". Tidak ada tanda-tanda "dunia luar" dalam puisi itu, waktu dan tempat puisi itu adalah liburan puitis musim semi yang abadi, utopia puitis, "pulau yang diberkati", atau, seperti yang dikatakan puisi itu, "pulau suci" , sesuai dengan "kepulauan", yaitu pulau-pulau di laut Ionia.
Puisi ini berisi banyak gambar yang merupakan kunci dari keseluruhan koleksi. Jadi, V.I. Terras menunjuk gambar lebah rajin sebagai metafora penyair, dan sesuai dengan gambar kreativitas puitis sebagai "madu manis":
Untuk, seperti lebah, buta kecapi
Kami diberi madu Ionia.
Aksi terjadi di pulau Lesvos, sebagaimana dibuktikan dengan penyebutan Sappho dan Terpander - penyair dan musisi terkenal pertama yang lahir di pulau ini. Mandelstam menggambarkan era kelahiran seni, dan simbol ini adalah kura-kura kecapi berbaring di bawah sinar matahari dan menunggu Terpander. Mustahil untuk tidak mengingat dalam hubungan ini puisi "Silentium", karena kami kembali menemukan diri kami pada saat kelahiran kata itu. Namun, sikap penyair saat ini sudah berbeda. Jika keheningan lebih disukai untuk Mandelstam awal, maka dalam puisi ini saat "Di taji batu Pieria, Muses memimpin tarian putaran pertama" dianggap olehnya sebagai utopia, "suatu tempat" yang indah. Utopia ini ditandai oleh seperangkat atribut "Hellenisme" yang sudah kita kenal: ini adalah "madu, anggur, dan susu", dan "mata air dingin", dan garis-garis seperti itu yang menonjol dengan latar belakang simbolis seluruh puisi dengan mereka karakter duniawi:
Sebuah rumah tinggi dibangun oleh seorang tukang kayu yang kekar,
Ayam dicekik untuk pernikahan
Dan pembuat sepatu yang canggung itu menggeliat
Di sepatu, kelima kulit lembu.
Puisi siklus ini ditandai dengan penyebutan zat tertentu: madu, anggur, lilin, tembaga, dan sebagainya. Dapat diasumsikan bahwa materialitas untuk Mandelstam ini bertentangan dengan inkorporealitas dunia bayang-bayang, dunia kematian. Penyebutan mereka menjadi begitu khas sehingga beberapa puisi di mana tidak ada nama kuno tetap dianggap terkait dengan zaman kuno (misalnya, "Saudara perempuan - berat dan kelembutan - tanda-tanda Anda sama ...")
Judul puisi "Tristia" ("Saya belajar ilmu perpisahan ...") menjadi titik persimpangan yang aneh dari banyak baris semantik koleksi. Puisi terdiri dari dua bagian, secara lahiriah tidak berkorelasi satu sama lain. Kata kunci dari bagian pertama adalah "perpisahan", dan dalam konteks keseluruhan puisi, itu harus dianggap tidak hanya sebagai perpisahan seseorang dengan seseorang, tetapi juga seseorang dengan "kehidupan lama" tertentu. Bukan kebetulan bahwa dalam dua bait ayam jantan disebutkan tiga kali - "pemberita kehidupan baru." Kita dapat mengatakan bahwa bagian puisi ini berkorelasi dengan bait-bait kumpulan itu, yang berhubungan dengan dunia kematian, karena aksinya terjadi di "jam terakhir jaga kota".
Bagian kedua lebih dekat dengan kumpulan puisi "Hellenistik". Di sini kita menemukan gambar menjahit ("pusaran pesawat ulang-alik, gelendong berdengung"), dan pernyataan jujur:
Semuanya sudah tua, semuanya akan terjadi lagi,
Dan hanya momen pengakuan yang manis bagi kita.
Menariknya, di bagian puisi ini, lilin dan tembaga ditentang. Seperti yang telah disebutkan, ini adalah elemen utama asli dari dunia manusia yang berpenghuni. Pada saat yang sama, mereka terlibat dalam lapisan makhluk lain yang jauh lebih dalam. Jadi, lilin, karena transparansinya, menjadi alat ramalan "tentang Erebus Yunani", yaitu Hades. Pada saat yang sama, lilin adalah aksesori dunia wanita, berbeda dengan tembaga, yang bertindak sebagai aksesori dunia pria (perlu dicatat permainan halus dengan kategori tata bahasa gender: "lilin" adalah gender maskulin. , sebagai perwujudan dunia feminin dan "tembaga" adalah gender feminin, sebagai perwujudan pria).
Tembaga dan lilin tidak hanya bertentangan satu sama lain, tetapi dalam arti tertentu mereka identik:
Lilin bagi wanita seperti tembaga bagi pria.
Kami hanya menarik banyak dalam pertempuran,
Dan itu diberikan kepada mereka, menebak untuk mati.
Dengan demikian, sistem penjajaran dan oposisi yang kompleks dibangun: lilin sebagai instrumen ramalan memberi wanita hal yang sama seperti pria memberikan tembaga sebagai senjata, yaitu, keterlibatan di dunia lain (untuk wanita untuk pria dan sebaliknya; tampaknya, ini menjelaskan inversi morfologis yang disebutkan di atas), tetapi untuk keduanya, menyentuh dunia asing berarti kematian.
Jadi, Mandelstam berharap bahwa kekuatan pemberi kehidupan yang melekat pada keberadaan manusia sederhana akan memungkinkan untuk mengatasi inkorporealitas kerajaan Persephone. Kematian budaya telah datang, tetapi kehidupan terus berjalan. Dan bahkan jika Anda harus membayar seumur hidup dengan pelupaan, maka ini adalah harga yang layak untuk tanah yang diperoleh:
Kami akan ingat dalam dingin yang dingin,
Bahwa bumi berdiri untuk kita sepuluh langit.
Salah satu puisi Mandelstam yang paling terkenal, The Swallow, juga dikaitkan dengan motif pelupaan. Padahal, keseluruhan puisi adalah keluhan tentang hilangnya kemampuan mengingat (mengenali). Penyair menganggap dirinya sebagai anggota dunia bayangan, karena ia kehilangan kemampuan ini:
Dan kepada manusia kekuatan diberikan untuk mencintai dan mengetahui,
Bagi mereka, dan suara akan tumpah ke jari,
Tapi saya lupa apa yang ingin saya katakan
Dan pikiran halus akan kembali ke aula bayangan.
Tetapi penyair meninggalkan dunia orang mati, mendapatkan kemampuan untuk berbicara. Langkah ini terkait dengan kembalinya ke Sankt Peterburg:
Di St. Petersburg kita akan bertemu lagi -
Seperti matahari yang kita kubur di dalamnya -
Dan kata yang membahagiakan dan tidak berarti
Mari kita katakan untuk pertama kalinya.
Proses menghidupkan kembali Mandelstam tidak dapat tidak dikaitkan dengan mitos Orpheus dan Eurydice, oleh karena itu, dalam puisi yang menandai tonggak sejarah ini, "Di St. Petersburg kita akan bertemu lagi ..." dan "Adegan hantu berkedip-kedip. kecil ..." nama-nama ini disebutkan. Tetapi bersamaan dengan kembalinya kehidupan, Mandelstam memiliki perasaan sandiwara tentang apa yang terjadi. Sangat penting bahwa Mandelstam dari periode "Batu", memperoleh kemampuan untuk "mengenali" dunia kuno di dunia saat ini, pada saat yang sama merasakan sandiwara, kepalsuan dunia nyata ini.
Puisi "Adegan hantu berkedip sedikit ..." juga menarik karena di dalamnya, untuk pertama kalinya, Mandelstam berbicara tentang respons khusus bahasa Rusia:
Lebih manis dari nyanyian pidato Italia
Bagi saya, bahasa ibu saya
Untuk itu secara misterius mengoceh
Mata air kecapi asing.
Contoh aneh dari interpenetrasi kuno dan Rusia seperti itu adalah puisi "Ketika bulan kota muncul di tumpukan jerami ...". Di satu sisi, ini adalah kasus ketika tidak ada satu nama kuno pun dalam puisi itu, tetapi motif yang terkait dengan ayat-ayat "kuno" dari koleksi membuat kita melihatnya sebagai kelanjutan dari tema kuno. Namun, baris pertama dari bait kedua "Dan kukuk menangis di menara batunya ..." membuat kita mengingat "Kampanye Lay of Igor" - tangisan Yaroslavna. Jadi epik Rusia kuno ternyata menjadi bagian dari dunia Helenistiknya untuk Mandelstam.
Jadi, puisi kuno dan "hampir antik" dari koleksi "Tristia" dapat ditafsirkan sebagai superteks, menceritakan tentang firasat tentang hilangnya dan hilangnya zaman kuno penyair sebagai dunia budaya tinggi dan tentang akuisisi berikutnya dari " Dunia Helenistik" dalam keberadaan manusia yang sederhana, dalam unsur-unsur bahasa Rusia.
Syair-syair ini membentuk kerangka tertentu, kerangka kumpulan, puisi-puisi lain juga dirujuk kepadanya, tidak secara eksternal terkait dengan zaman kuno, tetapi menggunakan bahasa yang dibentuk oleh ayat-ayat kuno. Yu.N. Tynyanov dalam artikel yang sudah dikutip "Gap": "Setara satu sama lain dengan melodi tunggal yang terkenal, kata-katanya diwarnai oleh satu emosi, dan urutannya yang aneh, hierarkinya menjadi wajib ... Makna aneh ini dibenarkan oleh perjalanan seluruh puisi, perjalanan dari bayangan ke bayangan, yang pada akhirnya mengarah pada makna baru. Di sini poin utama dari karya Mandelstam adalah penciptaan makna baru." Perlu ditambahkan saja: penciptaan makna baru juga terjadi selama transisi dari puisi ke puisi.
Zaman kuno itu sendiri menjadi "bahasa" penyair, karena Mandelstam membangun, jika tidak sepenuhnya logis, tetapi mitologi pribadi yang tidak terpisahkan (namun, tidak ada satu pun mitologi, kecuali untuk murni rasionalistik, yaitu, mati, logis). Dalam mitologi ini ada tempat untuk kerajaan hidup dan mati dengan para dewa dan pahlawan yang menghuninya (Persephone, Athena, Cassandra, Orpheus dan Eurydice, Antigone, Psyche); pulau-pulau bahagia musim semi abadi, milik penyair dan pengrajin; ada juga tempat bagi orang-orang yang bertanya-tanya tentang nasib mereka di dunia ini sesuai dengan takdir mereka (mitologi lilin dan tembaga), atau yang telah tenang, berdamai dengan dunia di sekitar mereka (seperti Penelope dan Odysseus). Waktu dalam ruang mitologis ini, sesuai sepenuhnya dengan Plato, adalah siklus, dan proses kreativitas, seperti cinta, adalah Pengakuan (lih. Definisi Plato tentang pengetahuan sebagai ingatan).
Dunia ini terkadang sangat kejam, Anda harus membayar untuk keberadaannya di dalamnya, tetapi satu hal yang tidak dapat disangkal: vitalitasnya. Tidak ada dinginnya alegoris kekunoan para klasik di sini, melainkan, ini adalah upaya, karakteristik modernisme, untuk membangkitkan kembali masa lalu, mengembalikan yang hilang, mengulangi apa yang dikatakan, menjadikannya baru, tidak biasa, bahkan tidak dapat dipahami, tetapi hidup, jenuh. dengan daging dan darah. Hampir tidak kebetulan bahwa koleksi berakhir dengan siklus puisi yang didedikasikan untuk cinta penyair untuk O.N. Arbenina - cinta sepenuhnya duniawi (lihat, misalnya, puisi "Saya setara dengan orang lain ...", yang sangat tidak biasa dalam kejujuran dan keterbukaan perasaan). Hidup menang; budaya sedang sekarat, meninggalkan "kata bahagia, tidak berarti", yang menjadi jalan bagi Mandelstam menuju kehidupan. Apakah waktu membenarkan harapan penyair untuk kembalinya "yang terlupakan"?
Musuh mundur ke sungai,
dan Anda bisa merokok dengan aman
Lupakan pawai bodoh
dan polka pokrassa...
"Klub Jazz" A. Kortnev
Zaman berikutnya tercermin dalam puisi-puisi yang terdapat dalam kumpulan puisi terakhir yang diterbitkan selama masa hidup Mandelstam. "Puisi 1921 - 1925" mempertahankan ingatan akan wahyu dari era sebelumnya, terutama tentang "Hellenistik", dunia manusiawi yang ditemukan oleh penyair. Tetapi tempat terpencil Taurida ditempati oleh desa Rusia: jerami, wol, kotoran ayam, anyaman - ini adalah "zat utama" yang membentuk kehidupan manusia. Namun, kehidupan desa untuk Mandelstam tidak kalah asing dan eksotis dari kehidupan Taurida kuno. Ia berusaha menemukan cara untuk memahami kehidupan ini, memahaminya sebagaimana ia memandang bentuk-bentuk budaya kuno, menembus dari luar ke pusat mengaturnya. Tetapi alat utamanya, kata puitis, semakin mengecewakannya. Mandelstam sangat menyadari perbedaan antara "tatanan ajaib Aeolian" dan kekacauan realitas:
Tidak gemerisik dengan timbangan kita,
Kami bernyanyi melawan wol dunia,
Kami membuat kecapi, seolah-olah sedang terburu-buru
Tumbuh dengan rune shaggy!
Hubungan semua makhluk hidup tak terhindarkan hancur; tidak mungkin menyimpannya dalam bentuk pinjaman, satu-satunya harapan adalah memperoleh kata "asli" yang baru:
Dari sarang anak ayam yang jatuh
Mesin pemotong rumput membawa kembali.
Saya akan keluar dari barisan yang terbakar
Dan saya akan kembali ke skala asli saya,
Untuk koneksi darah merah muda
Dan herbal dering tangan kering
Mereka berpisah: satu - berpegangan erat,
Dan yang lainnya - dalam mimpi yang muskil.
Jadi ada "zat utama" lain - darah. Darah kurban harus menyatukan "tulang belakang dua abad";
Untuk merebut abad dari penawanan,
Untuk memulai dunia baru
Hari-hari lutut yang kusut
Anda perlu mengikat seruling.
Penyair, seperti Hamlet, melihat misinya dalam memperkenalkan zaman ke dalam rangkaian peristiwa alami dari mana ia dipatahkan, dan pada saat yang sama ia merasakan semakin kuat ketidakberdayaannya untuk memenuhi takdirnya. Mandelstam sedang mencoba menemukan cara untuk "skala asli", mengacu pada pidato Tyutchev dan Lermontov ("Konser di stasiun", "Slate ode"), Pushkin ("Menemukan tapal kuda", mengingatkan pada momen inspirasi digambarkan dalam "Musim Gugur"), Derzhavin ( "Slate ode") - tetapi semakin dihapus menjadi teka-teki, meremehkan, keheningan. Perasaan hidup puitisnya tidak menemukan dukungan dalam tatanan mapan penguasa zaman, binatang buas usia. Hidup bahkan bukan teater, tetapi kamp gipsi; bukannya busa laut - busa renda:
Saya akan bergegas di sekitar kamp jalan yang gelap ...
Dan hanya untuk cahaya yang di kebohongan berduri berbintang!
Dan hidup berenang melalui kap teater dengan busa,
Dan tidak ada yang mengatakan: "Dari kamp jalan yang gelap ..."
Penyair Osip Mandelstam terdiam selama lima tahun - hingga 1930.
* * *
Saat kesedihan terakhir datang
Aku akan pergi ke dunia dan menjadi pilar.
Bagaimana aku bisa menjadi diriku sendiri...
"Pengganggu terakhir" A. Kortnev
Pidato akan kembali ke Mandelstam ketika dia meninggalkan upayanya untuk "menjadi setara dengan usia", ketika dia memahami bahwa kekuatan puitisnya tidak dekat dengan kehidupan, tetapi dalam mendekatinya. Untuk memperoleh kekuatan ini, ia harus menarik diri dari kehidupan, "menghancurkan dirinya sendiri, bertentangan dengan dirinya sendiri." Mandelstam mengambil langkah terakhir ini, menciptakan puisi di mana ia menemukan ekspresi perasaan yang mengatur seluruh hidupnya di sekitarnya - perasaan takut. Di dunia kontemporer Mandelstam, perasaan ini tidak bernama: tidak ada yang berani mengakui bahwa dia takut. Menyebutnya, penyair pada saat yang sama menarik dirinya keluar dari arus kehidupan dan berbalik kepadanya. Dia tidak menghilangkan rasa takut - dia mengatasinya. Energi mengatasi rasa takut, seperti energi cinta dulu, memberinya kekuatan untuk mengatasi keheningan.
Ketakutan membuatnya memimpikan keselamatan dari "abad anjing serigala", berharap untuk "mantel bulu panas padang rumput Siberia" - tetapi, selain ketakutan, kesadaran superioritasnya sendiri atas pembunuh yang gagal juga berbicara dalam dirinya:
Karena aku bukan serigala dengan darahku
Dan hanya yang setara yang akan membunuhku.
Dia menantang usia, siap untuk apa pun. "Di bawah rahasia yang mengerikan" dia membacakan kepada lebih dari selusin orang:
Kami hidup, tidak merasakan negara di bawah kami ...
Penyair siap untuk apa pun - tetapi tidak untuk fakta bahwa usia akan menjadi dingin. Mandelstam bersiap untuk mati. Tetapi perwujudan ketakutan yang hidup akan waspada terhadap pembunuhan penyair - Stalin akan mencoba menghancurkannya. Sebagian, dia akan berhasil: Mandelstam tidak pernah menjadi petarung berpengalaman yang mampu melakukan konfrontasi panjang dengan kekuatan, konfrontasi yang kemungkinan besar akan dikalahkan. Seseorang yang dimatikan dari otomatisme hukuman mati tidak dapat menahan perasaan bingung. Kebingungan seperti itu meliputi Mandelstam juga: dia mencoba untuk berterima kasih kepada "penyelamat" atau memprovokasi dia untuk menyelesaikan pekerjaan. Tetapi perasaan bahwa ketakutan tetap berkuasa atas zaman, dan tidak hanya atas negara, tetapi juga atas Eropa, yang dulu tampak sebagai tempat perlindungan budaya ("Eropa dingin. It's gelap di Italia. Kekuasaan menjijikkan, seperti tangan tukang cukur"), tidak akan meninggalkan Mandelstam sampai kematiannya; upaya pamungkas untuk mengungkapkan semua kengerian yang memenuhi dunia adalah Puisi Prajurit Tidak Dikenal yang belum selesai. Kematian tidak akan membuatmu menunggu.
Semua karya Osip Mandelstam adalah monumen, bukan, hanya kenangan akan keberanian manusia. Ini bukan keberanian percaya diri dari seorang pria perkasa yang tidak takut apa pun karena kekuatannya; itu bukan keberanian gila dari seorang fanatik, yang dilindungi dari rasa takut oleh imannya; itu adalah keberanian orang yang lemah yang mengatasi kelemahannya, keberanian seorang pengecut yang mengatasi kepengecutannya. Mungkin tidak ada satu pun penyair Rusia yang tahu begitu "ketakutan, menyenangkan jiwa", dari takut jatuh cinta hingga takut mati. Keheningan adalah nasib Mandelstam, nasibnya; tetapi pidatonya, puisinya, adalah bukti kemampuan manusia untuk mengatasi nasibnya.
Menemukan perasaan Anda selalu berisiko. Biarkan hati tidak diizinkan untuk "mengekspresikan dirinya" secara keseluruhan; tetapi jika Anda tidak mencoba, tidak ada yang akan tahu bahwa Anda memiliki hati. Osip Mandelstam mengorbankan hidupnya, tetapi menyelamatkan keberadaannya untuk kita - berapa banyak orang sezamannya yang menyelamatkan hidup mereka yang dapat kita katakan bahwa mereka ada? Biarlah kadang-kadang tampak bahwa keberadaan satu orang adalah kekecilan yang tidak berarti; tetapi tanpa kekecilan ini dapatkah yang besar ada?
Ada banyak misteri dalam puisi Osip Mandelstam. Tapi dia hidup selama ada seseorang yang mencoba menyelesaikannya. Setiap pembaca baru menghidupkan beberapa bagian baru dari dunianya - termasuk bagian ini di dunianya sendiri. Bisakah kita berbuat lebih banyak untuk seseorang daripada membiarkan dia menjadi bagian dari kita?
... Dan kami, seperti sekawanan ikan, berenang ke dalam cahaya,
Dan kami memanggil nelayan kami dengan nama depan mereka.
Kami membuat lelucon, tetapi itu tetap untuk kami
Selusin sajak lagi, selusin frasa lagi ...
"Saya percaya padanya" A. Kortnev
Oleh karena itu saya berbohong!
Limbah!
"Serigala dan Domba" I.A. Krylov
"Silentium" Osip Mandelstam
Dia belum lahir
Dia adalah musik dan kata-kata,
Dan karena itu semua makhluk hidup
Koneksi yang tidak bisa dipecahkan.Lautan dada bernafas dengan tenang,
Tapi, seperti orang gila, hari itu cerah,
Dan busa ungu pucat
Di kapal hitam-biru.Semoga bibirku menemukan
keheningan awal,
Seperti catatan kristal
Apa yang murni sejak lahir!Tetap berbusa, Aphrodite,
Dan kembalikan kata ke musik,
Dan malulah hati hati,
Digabungkan dengan prinsip dasar kehidupan!
Analisis puisi Mandelstam "Silentium"
Puisi "Silentium" pertama kali diterbitkan dalam edisi kesembilan majalah Apollo yang terkenal pada tahun 1910. Selanjutnya, Mandelstam memasukkannya ke dalam koleksi debutnya "Stone". Menurut sebagian besar kritikus sastra, buku ini menggabungkan "kekanak-kanakan Verlaine" dengan "keparahan Tyutchev." Fitur pertama diwujudkan dalam kemudahan penyajian topik. Yang kedua adalah keseriusan motif yang dipilih untuk lirik. Osip Emilievich menganggap kata itu sebagai batu. Penyair bertindak sebagai pembangun, arsitek. Ada baiknya memikirkan hubungan Mandelstam dengan Tyutchev sedikit lebih detail. Jenius abad kedua puluh sangat akrab dengan karya pendahulu yang hebat. Osip Emilievich hafal banyak puisi, yang dicatat istrinya dalam memoarnya. "Silentium" adalah referensi yang jelas untuk . Perbedaan nama hanya terlihat pada tingkat tanda baca. Fyodor Ivanovich memiliki tanda seru di akhir judul, Osip Emilievich tidak memiliki apa-apa.
Masih ada perdebatan tentang siapa atau apa yang dimaksud dengan kata ganti "dia" dalam Silentium karya Mandelstam. Ada sejumlah besar versi, yang sangat tidak biasa untuk puisi sekecil itu. Salah satu opsi - Osip Emilievich berbicara tentang cinta. Argumen kunci yang mendukung interpretasi ini adalah penyebutan dewi Yunani Aphrodite. Sampai hari ini, citranya mungkin tetap menjadi simbol utama cinta dan keindahan dalam budaya dunia. Argumen berikutnya yang mendukung versi yang diungkapkan di sini adalah bahwa "prinsip dasar kehidupan" disebutkan dalam karya tersebut, yang merujuk pembaca pada filsafat alam. Menurut ketentuannya, Kosmos dibentuk oleh dua kekuatan: Cinta sebagai awal dari koneksi universal dan Permusuhan sebagai awal dari pembagian segala sesuatu yang ada. Sebagai konfirmasi tidak langsung, puisi lain dari koleksi "Batu" - "Insomnia. Homer. Layar ketat ... ". Motif utamanya tidak menimbulkan pertanyaan - pasti cinta. Karya ini memiliki beberapa persimpangan dengan "Silentium". Secara khusus, kita berbicara tentang tema kuno dan penyebutan laut.
Baris "dia adalah musik dan kata" menarik. Mandelstam menganggap puisi berkaitan dengan musik. Menurutnya, komposer sejati selalu bersanding dengan penyair sejati. Jika kita mempertimbangkan versi bahwa "Silentium" berbicara tentang cinta, ternyata perasaan yang begitu kuat mampu menyerap puisi dan musik, menghasilkan dan menyatukannya.
