Agama-agama India - secara singkat tentang asal usul dan pembentukannya. India Kuno - Peradaban Harappa Masa munculnya agama di India kuno

Agama India kuno adalah salah satu yang paling berkembang di dunia. Agama dan budaya India kuno, sejauh yang kita tahu, didasarkan pada Weda. Agama paling kuno di India adalah Vedisme dan Brahmanisme. Pada saat itu (sekitar 1500 SM) masyarakat terbagi menjadi varna - sudra, penduduk yang bergantung, pekerja; vaishya, petani; kshatriya, pejuang, lebih unggul dari petani dan pekerja; Brahmana, pendeta, dan biksu merupakan populasi teratas. Belakangan, varna-varna ini dibagi menjadi banyak kasta; kasta-kasta ini masih ada sampai sekarang. Weda memiliki empat teks utama. Teks-teks ini ditulis selama 900 tahun. Weda yang terpenting adalah Rig Veda. Ini adalah kumpulan himne. Belakangan, Brahmana muncul - kumpulan deskripsi berbagai ritual. Pada akhir periode Weda, Upanishad muncul - teks terpenting untuk memahami filsafat dan agama India.

Vedisme mengajarkan politeisme. Dewa utamanya adalah dewa petir, Indra. Dia berdiri di sisi bangsa Arya dan menghancurkan musuh-musuh mereka. Agni, dewa api, adalah dewa yang sama pentingnya. Dengan bantuan api, orang India melakukan pengorbanan, sehingga berpaling kepada dewa lainnya. Ada banyak sekali dewa, misalnya Soma - dewa minuman memabukkan yang diminum orang India selama ritual. Ushas adalah dewi fajar, Dyaus adalah dewa langit, Vayu adalah dewa angin. Wisnu dikaitkan dengan perputaran matahari. Nah, dewa yang paling penting adalah Varuna, dewa kosmos, penjaga tatanan kosmis. Berkat tatanan kosmik, siang berganti malam, musim pun berganti. Semua dewa lainnya berada di bawah Varuna. Varuna menempatkan matahari di langit dan dia memiliki kekuatan tak terbatas.

Agni

Dalam Brahmanisme, yang menggantikan Vedisme pada awal 1000 SM, sudah ada tiga dewa yang disembah, yaitu dewa tritunggal - Brahman. Brahman memanifestasikan dirinya dalam tiga bentuk - Brahma - pencipta, Wisnu - pemelihara, Siwa - perusak. Brahman digambarkan dengan empat wajah menghadap ke arah mata angin, ia duduk di atas bunga teratai. Siwa digambarkan dengan empat tangan. Wisnu - dalam bentuk sembilan avatarnya (inkarnasi). Brahman adalah pencipta dan pemelihara segala sesuatu. Shiva bisa menciptakan dan menghancurkan, bisa menjadi dewa yang baik dan jahat. Wisnu adalah dewa yang sangat baik, dia membantu orang-orang percaya, mereka berdoa kepadanya untuk keselamatan. Belakangan, Brahmanisme berubah menjadi Hindu. Hal ini terjadi pada pertengahan milenium pertama SM. Agama Hindu adalah campuran dari banyak kepercayaan India, dari sekian banyak bangsa yang mendiami India kuno. Ada dua aliran dalam agama Hindu - Vaishnavisme dan Shaivisme. Dasar agama Hindu adalah kepercayaan akan reinkarnasi jiwa (inkarnasi), serta kepercayaan terhadap Karma. Karma kembali dan memberi imbalan atas segala sesuatu yang dilakukan orang beriman di kehidupan sekarang, maupun di kehidupan lampau. Siklus reinkarnasi disebut Samsara. Konsep agama Hindu adalah kemungkinan reinkarnasi dan inkarnasi Wisnu. Hal ini menjelaskan agama Hindu banyak aliran sesat yang dicakupnya. Inkarnasi Wisnu yang paling penting adalah Rama, Krishna dan Buddha. Cabang tersendiri dari agama Hindu yang bertahan hingga saat ini adalah Kresnaisme.

Wisnu

Pada abad ke-6 SM, agama India kuno, Budha, muncul. Pendiri agama tersebut adalah Siddhartha Gautama, yang menerima pencerahan dan dianggap sebagai inkarnasi Wisnu yang kesembilan. Beliau mengatakan bahwa ada penderitaan; penderitaan ada karena keinginan. Keselamatan dari penderitaan dikaitkan dengan penolakan terhadap keinginan. Ini adalah inti dari agama Buddha. Jainisme, yang muncul bersamaan dengan agama Buddha, juga mengajarkan bahwa segala sesuatu tidak merugikan. Jainisme menerima varna dan kasta, yaitu pembagian ke dalam kelas-kelas. Dan Sikhisme yang relatif baru muncul, sebuah cabang terpisah dari Hinduisme, sebaliknya, menyangkal kasta dan menganjurkan kesetaraan segala sesuatu di hadapan Tuhan. Semua agama ini hidup berdampingan hingga hari ini.

Patung Buddha setinggi 30 meter di Pulau Lantau.

Menurut konstitusi, India adalah negara sekuler. Umat Hindu merupakan mayoritas di negara ini (80%), diikuti oleh Muslim (14%), Kristen Protestan dan Katolik (2,4%), Sikh (2%), Budha (0,7%), Jain (0,5%) dan lainnya (0,4%) - Parsis (Zoroastrian), Yudaisme dan animisme. Meskipun banyak agama terwakili di India, Hindu, Buddha, Islam, Sikhisme, dan agama lain hidup berdampingan secara damai di India.

Beritahu temanmu

Hinduisme- agama nasional tertua di India. Asal usulnya biasanya ditelusuri kembali ke zaman keberadaan peradaban Proto-India (Harappan), yaitu. hingga milenium ke-2-3 SM Akibatnya, pada pergantian era baru, keberadaannya sudah lebih dari satu milenium. Kita mungkin tidak akan melihat keberadaan agama yang begitu lama dan utuh di tempat lain di dunia kecuali di India. Pada saat yang sama, agama Hindu masih mempertahankan hukum dan landasan kehidupan yang ditetapkan sejak zaman kuno, meluas hingga zaman modern tradisi budaya yang muncul pada awal sejarah.

Menurut jumlah penganutnya (ada lebih dari 700 juta), Hinduisme- salah satu agama yang paling tersebar luas di dunia. Penganutnya mencapai sekitar 80 persen dari populasi India. Pengikut agama Hindu juga tinggal di negara-negara lain di Asia Selatan dan Tenggara: Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonesia, Afrika Selatan dan tempat-tempat lain. Pada akhir abad ini, agama Hindu melintasi batas negara dan menjadi populer di sejumlah negara di Eropa dan Amerika, mengklaim pengakuan sebagai salah satu agama dunia.

Kebanyakan Muslim di India demikian Sunni, terkonsentrasi di Benggala Barat, Kashmir, Assam dan Kerala. Syiah berlokasi secara lokal: di Lucknow, Mumbai (Bombay), Hyderabad dan beberapa wilayah Gujarat. Di India Selatan, umat Islam tertarik pada kota tempat mereka melakukan perdagangan dan kerajinan tangan.

umat Kristen di India terbagi menjadi beberapa denominasi, sekitar dua pertiganya beragama Katolik, sebagian besar beragama Protestan.

Kebanyakan orang Sikh tinggal di Punjab, sisanya tinggal di Delhi, Kolkata, Mumbai (Bombay) dan kota-kota besar lainnya. Di Punjab, orang Sikh sebagian besar bekerja sebagai buruh tani; di kota-kota mereka bekerja terutama di perusahaan industri dan perdagangan, menjadi pegawai negeri, dan merupakan lapisan berpengaruh di angkatan bersenjata. Setelah tahun 1947, ribuan orang Sikh beremigrasi ke Inggris, Kanada, Amerika Serikat dan Australia.

Komunitas Buddhis telah berkembang dalam beberapa dekade terakhir, sebagian karena perpindahan agama dari pemimpin tak tersentuh Dr. B. R. Ambedkar ke agama Buddha pada tahun 1956, yang teladannya diikuti oleh banyak pendukungnya. Agama ini telah lama mengakar di Ladakh (Kashmir) dan beberapa wilayah Benggala Barat.

Jain terkonsentrasi di Rajasthan, Gujarat dan Maharashtra. Kelompok kecil dari mereka tersebar di seluruh kota Karnataka. Jain adalah pendukung ajaran Mahavira dan pengikut agama paling damai di dunia, yang mengajarkan tidak membahayakan makhluk hidup. Sampai-sampai mereka memakai perban di mulutnya agar tidak sengaja menelan serangga terbang sehingga merenggut nyawanya. Berjalan kaki, Jain menyapu debu jalan di depan mereka ke kanan dan ke kiri agar tidak menimpa siapa pun sampai mati. Oleh karena itu, mereka tidak diperbolehkan menggunakan jenis transportasi apa pun. Menjadi seorang Jain tidaklah sulit - mulai hari tertentu Anda hanya perlu mulai mengikuti semua aturan yang digunakan oleh penggemar sejati Mahavira.

Zoroaster, disebut di India Persia, membentuk denominasi kecil yang terikat dengan Bombay. Komunitas Baha'i berjumlah sekitar. 1 juta orang percaya. Pusat utama Yudaisme adalah bekas kerajaan Cochin di Kerala, Mumbai dan Kalkuta. Orang-orang Yahudi Cochin berimigrasi ke negara tersebut beberapa abad yang lalu, namun kini sebagian besar telah kembali ke Israel.

Agama India Kuno

Salah satu budaya paling agung dan orisinal yang ada di planet kita adalah filsafat Indo-Buddha, yang sebagian besar terbentuk di India. Prestasi orang India kuno di berbagai bidang - sastra, seni, ilmu pengetahuan, filsafat - masuk dalam dana emas peradaban dunia dan berdampak signifikan terhadap perkembangan kebudayaan lebih lanjut tidak hanya di India sendiri, tetapi juga di sejumlah negara lain. . Pengaruh India sangat signifikan di Asia Tenggara, Asia Tengah, dan Timur Jauh.

Tradisi budaya India yang berusia ribuan tahun berkembang erat kaitannya dengan perkembangan pemikiran keagamaan masyarakatnya. Gerakan keagamaan utama adalah Hindu (sekarang lebih dari 80% penduduk India menganutnya) Akar agama ini kembali ke zaman kuno.

§ 1. Vedisme

Gagasan keagamaan dan mitologi suku-suku zaman Weda dapat dinilai dari monumen-monumen pada masa itu - Weda. berisi materi yang kaya tentang mitologi, agama, ritual. Himne Weda pernah dan dianggap sebagai teks suci di India, diturunkan secara lisan dari generasi ke generasi dan dilestarikan dengan cermat. Kumpulan kepercayaan ini disebut Vedisme. Vedisme bukanlah agama pan-India tetapi hanya berkembang di Punjab Timur dan Uttar. Prodesh yang dihuni oleh sekelompok suku Indo-Arya. Dialah yang merupakan pencipta Rig Veda dan koleksi Weda lainnya (samhita).

Vedisme dicirikan oleh pendewaan alam secara keseluruhan (oleh komunitas dewa langit) dan fenomena alam dan sosial individu: Jadi Indra adalah dewa badai petir dan kemauan yang kuat; Varuna adalah dewa ketertiban dan keadilan dunia; Agni dewa api dan perapian; Soma adalah dewa minuman suci. Secara total, 33 dewa dianggap sebagai dewa Veda tertinggi. Orang India di era Weda membagi seluruh dunia menjadi 3 bidang - langit, bumi, antarizhna (ruang di antara keduanya), dan dewa-dewa tertentu dikaitkan dengan masing-masing bidang ini. Para dewa langit termasuk Varuna; kepada para dewa bumi - Agni dan Soma. Tidak ada hierarki dewa yang ketat; beralih ke dewa tertentu, orang-orang Weda memberinya karakteristik banyak dewa. Pencipta segalanya: dewa, manusia, bumi, langit, matahari - adalah dewa abstrak tertentu Purusha. Segala sesuatu di sekitarnya - tumbuhan, gunung, sungai - dianggap ilahi, beberapa saat kemudian doktrin transmigrasi jiwa muncul. Orang-orang Weda percaya bahwa setelah kematian jiwa orang suci pergi ke surga, dan jiwa orang berdosa ke tanah Yama. Dewa, seperti manusia, bisa mati.

Banyak ciri-ciri Vedisme yang masuk ke dalam agama Hindu, ini merupakan tahap baru dalam perkembangan kehidupan spiritual, yaitu munculnya agama pertama.

§ 2. Hinduisme.

Dalam agama Hindu, Tuhan pencipta muncul ke permukaan, dan hierarki dewa yang ketat ditetapkan. Trimurti (trinitas) dewa Brahma, Siwa dan Wisnu muncul. Brahma adalah penguasa dan pencipta dunia, dia bertanggung jawab atas penetapan hukum sosial (tharmas) di bumi, pembagian menjadi varna; dialah penghukum orang kafir dan pendosa. Wisnu adalah dewa penjaga; Shivu adalah dewa penghancur. Meningkatnya peran khusus dari dua dewa terakhir menyebabkan munculnya dua aliran dalam agama Hindu - Vaishnavisme dan Shaivisme. Desain serupa diabadikan dalam teks Purana, monumen utama pemikiran Hindu yang berkembang pada abad pertama Masehi.

Teks-teks Hindu awal berbicara tentang sepuluh avatar (keturunan) Wisnu. Di kedelapan dia muncul dalam kedok Krishna, pahlawan suku Yadawa. Ovatara ini menjadi plot favorit, dan pahlawannya menjadi karakter dalam berbagai karya. Pemujaan terhadap Kresna begitu populer sehingga muncullah gerakan dengan nama yang sama dari Wisnaisme. Avatar kesembilan, dimana Wisnu menampakkan diri dalam wujud Buddha, merupakan hasil masuknya gagasan Buddha ke dalam agama Hindu.

Kultus Siwa, yang merupakan tiga serangkai dewa utama yang mempersonifikasikan kehancuran, mendapatkan popularitas besar sejak awal. Dalam mitologi, Siwa dikaitkan dengan kualitas yang berbeda - ia adalah dewa kesuburan pertapa, pelindung ternak, dan penari dukun. Hal ini menunjukkan bahwa kepercayaan lokal bercampur dengan pemujaan ortodoks terhadap Siwa.

Orang India percaya bahwa Anda tidak bisa menjadi seorang Hindu, Anda hanya bisa dilahirkan; bahwa peran sosial varna telah ditentukan sebelumnya dan mengubahnya adalah dosa. Hinduisme memperoleh kekuatan khusus pada Abad Pertengahan, menjadi agama utama penduduk. “Kitab dari segala kitab” agama Hindu adalah dan tetap menjadi “Bhagavad Gita”, bagian dari puisi etis “Mahamharata”, yang berpusat pada cinta kepada Tuhan dan melalui ini jalan menuju pembebasan beragama.

§ 3.
Agama India Kuno (singkat)

Jauh setelah Vedisme di India, agama Buddha berkembang. Pencipta ajaran ini, Sidgartha Shanyamuni, lahir pada tahun 563 di Lumbina dalam keluarga Ksatria. Pada usia 40 tahun, ia mencapai pencerahan dan mulai dipanggil Buddha. Tidak mungkin untuk mengetahui secara lebih tepat waktu kemunculan ajarannya, tetapi fakta bahwa Buddha adalah tokoh sejarah yang nyata adalah sebuah fakta.

Seperti agama apa pun, agama Buddha mengandung gagasan keselamatan - dalam agama Buddha disebut "nirwana".

Hal ini dapat dicapai hanya dengan mengikuti perintah-perintah tertentu. Hidup adalah penderitaan yang timbul sehubungan dengan keinginan, keinginan akan keberadaan duniawi dan kegembiraannya. Oleh karena itu, seseorang harus melepaskan keinginannya dan mengikuti Jalan Berunsur Delapan—pandangan lurus, perilaku lurus, usaha lurus, ucapan lurus, pemikiran lurus, ingatan lurus, kehidupan lurus, dan pengembangan diri. Sisi etika memainkan peran besar dalam agama Buddha. Mengikuti Jalan Berunsur Delapan, seseorang harus mengandalkan dirinya sendiri dan tidak mencari bantuan dari luar. Agama Buddha tidak mengakui keberadaan dewa pencipta yang menjadi sandaran segala sesuatu di dunia, termasuk kehidupan manusia. Penyebab penderitaan manusia di dunia terletak pada kebutaan pribadinya; ketidakmampuan untuk melepaskan keinginan duniawi. Hanya dengan memadamkan semua reaksi terhadap dunia, dengan menghancurkan “aku” dalam diri sendiri, nirwana dapat dicapai.

Sikap terhadap dunia dalam budaya Hindu-Buddha bersifat kontradiktif. Dalam ajaran samsara digambarkan sebagai sesuatu yang mengerikan, penuh penderitaan dan kesakitan. Ke mana pun Anda melihat, selalu ada aspirasi dan nafsu, kekosongan dan panasnya hasrat yang merusak. “Dunia ini penuh dengan koneksi dan perubahan. Semua ini adalah samsara.” Seseorang yang hidup di dunia samsara harus berpedoman pada kombinasi empat standar etika. Tharma adalah bagian terpenting dari hukum moral dasar, yang memandu kehidupan alam semesta, menentukan tugas dan tanggung jawab manusia dari berbagai kasta; Artha - norma perilaku praktis; Kama - nilai memuaskan impuls sensual; Moksha adalah ajaran bagaimana cara melepaskan diri dari samsara. Tanpa membalas kejahatan dengan kejahatan, berbuat baik, bersabar - inilah pedoman moral India kuno.

Sebagian besar penduduk (sekitar 80 persen) menganut agama Hindu. Namun, ini bukanlah satu-satunya agama di India. Gerakan keagamaan kedua dengan jumlah penganut terbesar adalah Islam. Ada juga orang di India yang menganut agama Kristen, Budha, Jainisme, dan Sikhisme. Konstitusi di India mengizinkan praktik agama apa pun.

Dewa Utama dalam agama Hindu

Kekhasan agama-agama di India disusun sedemikian rupa sehingga perwakilan berbagai gerakan keagamaan hidup berdampingan secara damai. Pada milenium kedua SM.

agama-agama India

e. Ajaran bangsa Arya kuno muncul di India. Mereka mendewakan hewan, tumbuhan, dan berbagai fenomena alam. Mereka melakukan pengorbanan, terkadang orang menjadi korban.

Sistem kasta di India berawal dari bangkitnya Brahmanisme dan kisah Purushu. Purushu adalah manusia pertama, dialah yang meletakkan dasar kehidupan di bumi.

Agama utama di India adalah Hindu, basisnya adalah Trimurti (tiga dewa utama) - Brahma, Siwa dan Wisnu. Brahma adalah Tuhan yang menciptakan dunia, Wisnu adalah penjaga dunia, dan Siwa menghancurkan dunia pada akhir tahap kehidupan tertentu.

Shaivisme melibatkan penyembahan Dewa Siwa. Gerakan ini lebih populer di bagian selatan dan timur India. Siwa adalah suami teladan, putranya adalah Dewa Ganesha (pelindung para penulis dan Dewa yang membantu mengatasi rintangan) dan istrinya Parvati alias Durga dan Kali. Kewenangan para Brahmana dan pendeta di India sungguh luar biasa besarnya. Ada dukun di desa dan kota kecil. Di kalangan umat Hindu, melantunkan mantra yang memiliki kekuatan supranatural dianggap hal biasa dalam kehidupan sehari-hari.

Agama di India memiliki banyak hari raya, banyak penganut berbagai aliran yang ambil bagian di dalamnya. Misalnya, Tahun Baru dirayakan di sana lebih dari sekali dalam setahun dan semua orang menganggap hal ini normal. Mereka menyalakan api, melantunkan mantra, dan seiring dengan asap dari api, semua kekhawatiran dan kesedihan hilang, semua orang bersukacita atas kedamaian yang ada.

Maha Shivaratri adalah hari raya utama agama utama di India (Malam Agung Dewa Siwa). Pada malam tanpa tidur ini, jutaan orang mengagungkan Dewa Penghancur. Perayaan berlangsung di seluruh India.

10 kuil paling menarik di India

Kuil gua Ellora
Kandarya Mahadeva, kompleks candi Khajuraho
Kuil Somnath
Kuil Kashi Vishwanath (Varanasi)
Kuil Jagannath di Puri
Kuil Tirumala Venkateswara
Kuil Meenakshi
Kuil Kedarnath
Harmandir Sahib (Amritsar, Kuil Emas)
Kuil Teratai

Agama di India dan perannya dalam kehidupan modern umat Hindu

Terlepas dari apa tujuan awal perjalanan wisata Anda, sisi kehidupan India ini pasti akan memengaruhi Anda dalam satu atau lain cara.
Semua agama besar dunia terwakili di India: Budha, Kristen, Islam, Hindu, Yudaisme. Anda juga dapat bertemu Zoroaster, Jain, dan Sikh di sini. India adalah tempat kelahiran agama Buddha, Hindu, Jainisme, dan Sikhisme. Sepanjang sejarahnya, India mungkin telah memberi dunia sejumlah besar tokoh agama dan mentor spiritual, seperti Buddha Shakyamuni atau Mahavira, agama yang didirikan lebih dari 2 setengah ribu tahun yang lalu, dan lebih modern, tetapi mungkin , guru yang tidak kalah terkenalnya seperti Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu dan masih banyak lagi lainnya.
Ciri unik lain dari India adalah toleransi beragama. Terlepas dari keragaman agama dan kepercayaan kecil yang terwakili di negara ini, konflik agama besar tidak pernah muncul di India. Berdasarkan konstitusi, India adalah negara sekuler dan diperbolehkan menganut agama apa pun.

80 persen penduduk India beragama Hindu. Hindu adalah salah satu agama tertua di dunia. Dipercaya bahwa ia berkembang sekitar pertengahan milenium pertama SM, namun kenyataannya akarnya sudah ada sejak berabad-abad yang lalu sehingga cukup sulit untuk mengatakan dengan yakin tentang asal usulnya pada periode ini. Hinduisme tidak memiliki pendiri tertentu, atau teks fundamental apa pun yang dapat dianggap sebagai landasan utamanya (ada banyak teks seperti itu dan muncul pada waktu yang berbeda: Weda, Upanishad, Purana, dan banyak lainnya).
Agama Hindu telah melestarikan banyak unsur kepercayaan primitif (pemujaan terhadap hewan suci, fenomena alam, pemujaan terhadap leluhur, dll). Agama Hindu merupakan agama yang melahirkan sistem kasta di India, dan mengatur secara tegas segala hak dan tanggung jawab seseorang sepanjang hidupnya. Ajaran sentral dalam agama Hindu adalah doktrin reinkarnasi jiwa, yang terjadi menurut hukum pembalasan atas perbuatan baik atau jahat selama hidup. Bergantung pada jenis kehidupan apa yang dijalani seseorang dalam inkarnasi ini, kehidupan masa depannya ditentukan - tubuh apa yang akan ia peroleh setelah kematian pada kelahiran baru, kasta apa ia akan dilahirkan, apakah ia cukup beruntung untuk memperoleh tubuh manusia, apakah dia akan miskin atau kaya, dll.
Agama Hindu bercirikan gagasan universalitas dan universalitas ketuhanan tertinggi. Masing-masing dari banyak dewa Hindu membawa dalam dirinya salah satu aspek dari Tuhan yang Mahahadir, karena dikatakan: “Kebenaran itu satu, tetapi orang bijak menyebutnya dengan nama yang berbeda.” Misalnya Brahma adalah pencipta dunia, Wisnu adalah penjaganya, dan Siwa adalah perusak sekaligus pencipta dunia. Dewa-dewa Hindu memiliki beberapa inkarnasi. Dan inkarnasi yang terjadi di dunia manusia disebut avatar. Misalnya Wisnu yang memiliki banyak avatar dan sering digambarkan sebagai Raja Rama atau Kresna penggembala.
Saat ini, ada dua gerakan utama dalam agama Hindu: Vaishnavisme dan Shaivisme. Vaishnavisme dibedakan oleh kemampuannya untuk menggabungkan berbagai kepercayaan dan agama lokal. Jadi, misalnya, Buddha, bersama dengan Krishna dan Rama, dalam Waisnawa mulai dianggap sebagai avatar Wisnu. Wisnu, sebagai penjaga dunia, mengambil wujud berbeda pada waktu berbeda untuk menyelamatkannya. Vaishnavisme paling tersebar luas di India utara.
Prinsip utama Shaivisme adalah pernyataan bahwa tidak ada yang permanen di Alam Semesta kecuali Siwa, yang menghancurkan dan menghidupkan kembali segala sesuatu yang ada. Pada awal siklus kosmik, Shiva menciptakan Alam Semesta dan kemudian menghancurkannya sendiri. Pemujaan terhadap Siwa terkait erat dengan pemujaan terhadap Shakti, prinsip feminin yang kreatif dan energik. Pemujaan terhadap Siwa tersebar luas terutama di India bagian selatan.
Banyak kuil Hindu (dan banyak sekali di India) yang merupakan mahakarya arsitektur dan patung, dan mengunjungi kuil-kuil tersebut adalah bagian yang tak terpisahkan dari sebagian besar perjalanan ke India.

Meskipun India merupakan tempat lahirnya agama Budha, namun saat ini jumlah pengikutnya di India cukup sedikit.

Jumlah mereka hanya 0,7% dari total penduduk India. Agama Buddha berasal dari India pada abad ke-5 SM. Mengalami masa kejayaannya pada 5 abad pertama setelah asal usulnya, agama Buddha di India berasimilasi dengan agama Hindu. Belakangan, para biksu Buddha dianiaya oleh umat Islam dan sebagian besar pengikut agama Buddha meninggalkan India, pindah ke negara tetangga Tiongkok, Tibet, Nepal, dan negara-negara Asia Tenggara. Saat ini, agama Buddha di India tersebar luas terutama dalam agama Buddha Theravada versi Sri Lanka. Namun ada juga komunitas Zen kecil, dan setelah pengambilalihan Tibet oleh Tiongkok, banyak perwakilan agama Buddha Tibet pindah ke India. Dharamsala (Himachal Pradesh) telah menjadi tempat ziarah bagi banyak pengikut agama Buddha dari seluruh dunia - ini adalah kediaman Yang Mulia Dalai Lama dan pemerintah Tibet di pengasingan; terkadang kota ini disebut 'Lhasa kecil'.
Selama berabad-abad, India, meskipun bukan negara Buddhis, namun menarik banyak umat Buddha dari seluruh dunia. Diantaranya, tur ke India untuk mengunjungi tempat-tempat suci Buddha sangat populer: Bodhgaya - tempat Buddha memperoleh pencerahan, adalah tempat suci utama ziarah dalam agama Buddha, Lumbini - tempat kelahiran Pangeran Siddhartha, calon Buddha Gautama, Sarnath - the tempat Buddha membaca khotbah pertamanya setelah mencapai Nirwana, Kushinagar - tempat keberangkatan Buddha ke Parinirwana. Tempat-tempat ini, seperti banyak tempat lainnya (India memiliki banyak sekali kuil dan tempat pemujaan Buddha), terus-menerus menarik sejumlah besar wisatawan dari berbagai negara, di antaranya tidak hanya penganut agama Buddha.
Inti ajaran Buddha adalah ajaran Empat Kebenaran Mulia: ada penderitaan, ada penyebab penderitaan, ada lenyapnya penderitaan, dan ada jalan menuju lenyapnya penderitaan. Jalan ini adalah Jalan Tengah atau Jalan Beruas Delapan, yang berhubungan dengan tiga jenis kebajikan: moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Seseorang yang mempraktikkan Jalan Beruas Delapan ini secara bertahap membebaskan dirinya dari tiga racun kemarahan, iri hati, dan ketidaktahuan serta memperoleh akses terhadap pemahaman sejati tentang realitas, yang memberinya kebebasan dari penderitaan dan kemampuan untuk membantu makhluk hidup lain untuk membebaskan dirinya.
Agama Buddha tidak mengenal kasta, menegaskan kesetaraan mutlak semua makhluk hidup: setiap orang, dari cacing terkecil hingga Brahman terbesar, sama-sama diberkahi dengan sifat Buddha dan memiliki kesempatan pembebasan yang sama.

Jainisme

Pada abad ke-6 SM, Vardhamana, juga dikenal sebagai Jina atau Mahavira, menciptakan dan menyebarkan doktrin agama Jainisme di India.

Dasarnya adalah asketisme, pantang dan pantang kekerasan. Tujuan Jain adalah pembebasan dari rantai kelahiran kembali - jalan keluar dari samsara, yang dapat dicapai melalui asketisme yang ketat dan ketaatan pada prinsip ahimsa (tidak membahayakan makhluk hidup). Jain diketahui memakai kain kasa di wajah mereka untuk mencegah terhirupnya makhluk hidup kecil, dan menyapu jalan di depannya agar tidak menabrak serangga secara tidak sengaja. Ada dua sekte utama dalam Jainisme: Digambaras ("berpakaian surga"), yang percaya bahwa teks-teks kuno hilang dan meninggalkan semua godaan duniawi, termasuk kebutuhan untuk mengenakan pakaian, dan Svetambaras ("berpakaian putih"), yang mencoba memulihkan teks-teks yang hilang dan menganut pendekatan hidup yang tidak terlalu ketat.
Sekarang di India terdapat sekitar 1 juta Jain, yang memainkan peran penting dalam masyarakat India, karena pengikut Jainisme termasuk dalam segmen masyarakat India yang paling makmur dan terpelajar. Komunitas Jain di India terkenal dengan pembangunan banyak kuil yang unik dalam arsitektur dan dekorasi interiornya sehingga menarik perhatian banyak wisatawan.

Agama lain yang tanah airnya adalah India.

Sikhisme yang didirikan oleh Guru Nanak pada abad ke-16 menjadi wujud protes para pedagang kecil, perajin, dan petani terhadap penindasan feodal dan sistem kasta di India. Sikhisme ditujukan untuk melawan fanatisme dan intoleransi para penguasa Muslim pada saat itu, serta melawan diskriminasi kasta dan ritual Hindu yang rumit. Nanak menyatakan seluruh dunia sebagai manifestasi kekuatan tertinggi dari satu tuhan. Beberapa generasi yang lalu, kitab suci para Skikh muncul, kitab “Granth Sahib”, yang disusun oleh guru kelima Arjun dan memuat himne para wali Hindu dan Muslim, serta tulisan para guru Sikh, terutama Guru Nanak. Pada akhir abad ke-17 dan awal abad ke-18, guru kesepuluh, Govind Singh, mengubah komunitas Sikh menjadi persaudaraan militer dan menyebutnya Khalsa (murni). Agar menonjol di kalangan umat Hindu dan Muslim, umat Sikh diharuskan menaati lima aturan dengan ketat: jangan pernah memotong rambut (kesh), menyisirnya dengan sisir khusus (kangha), memakai pakaian dalam khusus (kachha), memakai gelang baja ( kara) di pergelangan tangannya dan selalu membawa keris (kirpan). Saat ini, hanya sedikit orang Sikh yang mengikuti semua aturan ini. Di India modern, ada sekitar 17 juta pengikut Sikhisme. Kuil Sikh terletak dalam jumlah besar di wilayah utara India. Tidak ada gambar dewa di kuil Sikh, dan upacara pemujaannya hanya sebatas pembacaan Guru Granth Sahib. Kuil utama umat Sikh adalah Kuil Emas di Amritsar.

India memiliki sekitar 130 juta Muslim dan memiliki populasi Muslim terbesar kedua di dunia. Kebanyakan Muslim India adalah Sunni, sementara sekitar 20 persen Muslim India adalah Syiah. Ada juga beberapa sekte berbeda (seperti Ahmadi) serta komunitas mapan - Bohra, Ismaili, Muslim Kashmir, Memon, Moplah, dll.

Kekristenan

Menurut legenda, agama Kristen dibawa ke India oleh Rasul Thomas, yang berjasa mendirikan Gereja Kristen Suriah di India selatan. Disebut “Suriah” karena ibadahnya menggunakan liturgi dan kitab suci dalam bahasa Aram, atau Siria. Pada abad ke-16, penjajah Portugis mulai memaksa penduduk India untuk memeluk agama Kristen, yang berlanjut di bawah naungan kepausan selama beberapa ratus tahun. Sejak abad ke-18, aktivitas misionaris Protestan dari Amerika dan Eropa berkembang di India. Sekarang di India ada sekitar 20 juta orang Kristen dari semua denominasi - Katolik, Protestan, Ortodoks, dll.

Zoroastrianisme

Pada masa Kekaisaran Persia, Zoroastrianisme adalah agama utama di Asia Barat dan, dalam bentuk Mithraisme, menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi hingga Inggris. Setelah Iran ditaklukkan oleh umat Islam, beberapa penganut Zoroaster bermigrasi ke India. Diduga kelompok pertama mereka mendarat di dekat kota Diu pada tahun 766, dan kemudian mereka menetap di tanah Sanjana (Gujarat). Untuk mengenang nenek moyang Persia mereka, penganut Zoroaster di India mulai menyebut diri mereka Parsis. Saat ini jumlah mereka di seluruh dunia tidak lebih dari 130 ribu orang. Dari jumlah tersebut, sekitar 10 ribu tinggal di Iran, sementara hampir sisanya tinggal di India, dengan mayoritas di Mumbai. Zoroaster memainkan peran penting dalam mengembangkan kota Mumbai menjadi pusat bisnis dan pelabuhan utama. Meskipun jumlahnya kecil, suku Parsi menempati tempat penting dalam perdagangan dan industri kota.
Prasa memuja 4 elemen Alam Semesta - air, api, tanah, dan udara. Upacara penguburan khusus bagi suku Parsis dikaitkan dengan hal ini: jenazah ditempatkan di menara khusus (dakmas), yang oleh suku Parsi disebut sebagai “menara keheningan”. Di sana mayatnya dimakan burung nasar. Dengan demikian, unsur-unsur yang “murni” tidak bersentuhan dengan mayat yang “najis”. Di kuil Zoroaster, api abadi terus dipertahankan.

Kontak pertama penduduk India dengan pengikut Yudaisme dimulai pada tahun 973 SM. Inilah para saudagar Raja Sulaiman yang membeli rempah-rempah dan barang-barang lainnya dari orang India. Pada tahun 586, Yudea direbut oleh Babilonia dan beberapa orang Yahudi pindah ke India di pantai Malabar selama periode tersebut. Saat ini, di India, Yudaisme dianut terutama di negara bagian Kerala dan Maharashtra, meskipun perwakilan agama ini juga dapat ditemukan di wilayah lain negara tersebut.

Ciri-ciri Brahmanisme, Hindu, Budha

Brahmanisme dan Hinduisme

Pada awal milenium pertama SM. e. kehidupan menetap menjadi gaya hidup sehari-hari bagi suku Indo-Arya. Banyak kerajaan muncul, sering kali berperang satu sama lain. Dengan semakin rumitnya pemujaan terhadap agama Weda, peran dan otoritas para pendeta Brahmana meningkat. Komposisi dan karakter jajaran dewa berubah. Meskipun sikap agama Weda, dewa-dewa dan tradisinya tidak mengalami perubahan drastis, banyak ajaran agama masyarakat budak awal di India pada abad pertama SM. e. membentuk gerakan keagamaan - Brahmanisme, yang menyoroti fragmentasi dan eksklusivitas suku.

Menurut teori kosmogonik baru, pencipta alam semesta, Brahma, lahir dari telur emas yang mengambang di lautan luas. Kekuatan pikirannya membagi telur menjadi dua bagian – langit dan bumi. Dalam proses penciptaan selanjutnya, terbentuklah unsur-unsur (air, api, tanah, udara, eter), dewa, bintang, waktu, relief, dll. Manusia, prinsip maskulin dan feminin, berlawanan (panas - dingin, terang - gelap, dll.) diciptakan. ), flora dan fauna.

Transisi ke Brahmanisme belum mengungkapkan hierarki dewa yang terpadu. Setiap daerah memuja dewa tertingginya masing-masing. Dewa Siwa, yang pemujaannya menggabungkan keyakinan agama yang berbeda-beda, dianggap sebagai perwujudan kekuatan destruktif alam dan simbol kesuburan. Dewa Wisnu berperan sebagai dewa penjaga segala sesuatu yang ada. Ide-ide animisme dan pemujaan terhadap leluhur memainkan peran penting.

Dengan menyoroti kesenjangan sosial, Brahmanisme menyatakan penderitaan dan kemalangan manusia sebagai hal yang tidak berarti, karena seluruh fenomena di dunia hanyalah ilusi. Satu-satunya hal yang nyata adalah keberadaan roh dunia. Elemen kunci terpenting dari Brahmanisme yang dilestarikan dalam agama dan filsafat India adalah samsara (pengembaraan Sansekerta, transisi, reinkarnasi jiwa atau kepribadian) - teori kelahiran kembali; menurut ajaran ini, dengan meninggalnya seseorang, maka jiwanya berpindah menjadi wujud baru (manusia, hewan, tumbuhan, Tuhan). Rantai inkarnasi ini tidak ada habisnya dan bergantung pada nasib manusia - karma. Manusia adalah tawanan dari dunia yang kasat mata dan indra; ia harus berjuang untuk pembebasan, yang tidak mungkin terjadi tanpa upaya moral. Melewati rantai kelahiran dan kematian, seseorang melakukan tindakan dan memperoleh nilai atau karmanya sendiri. Karma, sebagai akibat moral dari semua tindakan seseorang, menentukan sifat kelahiran barunya. Seseorang mempunyai hak untuk melakukan atau tidak melakukan hal-hal tertentu, tetapi ia harus mengetahui bahwa bagaimanapun juga ia menentukan karmanya sendiri, nasibnya sendiri. Doktrin karma mengandaikan tanggung jawab pribadi.

karma (dari bahasa Sansekerta - tindakan, perbuatan) - rangkaian tindakan manusia yang menentukan kelahiran barunya.

Karma, meskipun telah ditentukan sebelumnya, dapat diperbaiki melalui tindakan seseorang. Spiritualitas dan kebajikannya yang tinggi, disiplin diri, penolakan kebencian, penindasan rasa iri, mempelajari Weda, penghormatan terhadap brahmana, dll. dapat membawa rantai kelahiran kembali ke posisi tinggi dalam masyarakat, dan di masa depan membuka prospek. untuk perbaikan lebih lanjut. Pada gilirannya, perilaku yang tidak layak penuh dengan konsekuensi serius: perwujudan pemabuk menjadi ngengat, pembunuh menjadi hewan pemangsa, pencuri menjadi tikus, dll.

Agama Weda dan Brahmanisme mendapat perkembangan lebih lanjut dalam agama Hindu, yang terbentuk pada milenium 1 Masehi.

Sudah di bawah Gupta, pada abad ke 4-5, ketika raja-raja sendiri tidak menganut agama Buddha, agama-agama lokal, yang telah menyerap banyak unsur Brahmanisme dan Budha, dalam kondisi baru (khususnya, pembentukan sistem kasta tidak diakui oleh agama Budha, dan lain-lain) merupakan seperangkat kepercayaan agama yang lazim disebut agama Hindu.

Prinsip pemersatu agama Hindu yang dianut penduduk India hingga saat ini adalah pengakuan terhadap Weda, doktrin karma, samsara dan kasta (varna). Tempat sentral dalam panteon ditempati oleh “trimurti”, atau gambar tritunggal (“trinitas”), yang melambangkan penciptaan dunia, keberadaan dan kematiannya:

· Brahma (dewa pencipta, pencipta alam semesta),

· Wisnu (penjaga tatanan dunia, mampu menjelma menjadi makhluk fana duniawi),

· Siwa (perwujudan energi kosmik, terkadang dewa perusak).

Menggabungkan agama dengan pemujaan terhadap Brahma - Wisnu - Siwa, menciptakan sintesis unik dari gagasan abstrak tentang semangat absolut dan dewa-dewa lokal komunitas petani, agama Hindu memungkinkan orang untuk membawa dewa-dewa ini lebih dekat ke kondisi duniawi mereka, untuk memberkahi mereka dengan kualitas dan kemampuan khusus untuk berpartisipasi dalam peristiwa duniawi.

“Bermuka tiga” dalam ikonografi Hindu: Brahma, Wisnu, Siwa

Dengan demikian, Wisnu, yang mampu bereinkarnasi, adalah penolong aktif bagi manusia, mengatakan kebenaran, melindungi mereka dari bahaya dan kejahatan. Shiva adalah makhluk yang sangat kontradiktif - makhluk yang keras dan agak tangguh, dewa perusak. Tiga mata, tengkorak di sekitar leher, ular di sepanjang tubuh melengkapi penampilannya yang tidak biasa. Bertindak sebagai pelindung hubungan cinta dan kehidupan liar, ia pada saat yang sama memberikan perlindungan pada seni dan beasiswa. Para pematung menghadirkan citra Siwa personifikasi prinsip kreatif alam semesta, manusia yang sempurna secara fisik, penuh vitalitas dan energi.

Agama Hindu sebagai agama bersifat toleran, kabur, tidak berbentuk, setiap orang bebas memahaminya dengan caranya masing-masing. Ini adalah semacam agama dalam kehidupan sehari-hari. Jawaharlal Nehru, diyakini maknanya dapat diungkapkan sebagai berikut: “Hidup dan biarkan orang lain hidup.”

Salah satu aliran agama Hindu adalah aliran Tantrisme, yang mengadopsi metode yoga dan mengembangkan sistem praktik esoterik. Konsep religius dan filosofis didasarkan pada gagasan tentang manusia sebagai mikrokosmos dan gagasan tentang prinsip energi laki-laki dan perempuan.

Tantra (dari Sakhalin - tenun, kerumitan) - kumpulan teks suci pemuja bentuk perempuan Trimurti - istri Siwa.

Aliran filsafat Tantrisme menyatakan cinta sebagai prinsip kreatif keberadaan. Menurut Tantrisme, anatomi manusia mencerminkan anatomi kosmos. Sekolah ini berkembang pada Abad Pertengahan. Hakikat aliran tersebut terungkap dalam pemujaan terhadap ibu dewi agung berupa istri Siwa Parwati (Shakti).

agama Buddha

Gerakan pertama yang mempertanyakan nilai-nilai Weda adalah Jainisme (abad IV SM). Jainisme dengan tegas menolak jajaran dewa Brahmanistik, imamat dan pengorbanan, serta pengudusan agama varna. Gagasan umum Jainisme adalah asketisme sebagai suatu prestasi keagamaan yang sejati. Agama Buddha, yang berasal dari abad ke-6. SM e., mengusulkan “jalan tengah”. Ini adalah upaya yang lebih berhasil untuk mengatasi pembagian kasta varna dalam sistem Brahmanisme (di mana jalan menuju keselamatan hanya terbuka bagi para pendeta Brahman).

Di India pada abad ke-6. SM e. kota-kota berkembang pesat dan kehidupan masyarakat berubah dengan cepat. Perwakilan dari kasta yang lebih rendah - Sudra - menjadi aman secara finansial dan menduduki posisi senior, semakin berpengaruh di negara bagian. Dalam hal ini, gagasan tradisional tentang kehidupan alami dan sejati menurut Weda hilang dalam masyarakat, karena nilai-nilai varna yang lebih rendah menjadi dominan. Kualitas manusia direndahkan, nilai materi dan harta benda digantikan, kekerasan meningkat dan moralitas merosot. Semua ini menimbulkan kebingungan di masyarakat. Jelas sekali bahwa varna sudah tidak berguna lagi dan tidak cocok dengan gaya hidup perkotaan. Namun jelas juga bahwa keinginan orang-orang yang tidak berpendidikan dan tidak berbudaya, namun kaya dan ambisius untuk menduduki posisi tertinggi dan menjadi brahmana adalah kejahatan. Buddha membandingkan semua ini dengan ajarannya tentang nilai-nilai sejati yang terkandung dalam diri manusia itu sendiri dan tidak bergantung pada kekayaan dan kebangsawanan.

Budha - tercerahkan, dibayangi kebenaran) - terbangun menuju kehidupan baru.

Agama Buddha adalah agama dunia paling awal dalam hal kemunculannya, yang kini dianut oleh sekitar 700 juta orang. Masa kejayaan agama ini di India terjadi pada abad ke-5. SM e. - awal abad ini

Agama-agama India - secara singkat tentang asal usul dan pembentukannya

e. Pendiri agama Buddha dianggap sebagai tokoh sejarah nyata - Siddhartha Gautama (623-544 SM menurut tradisi Budha, 563/560 - 483/480 SM - menurut sejarawan). Menurut legenda, ia berasal dari keluarga kerajaan suku Shakya (salah satu nama Buddha adalah Shakyamuni - “pertapa dari Shakya”).

Sang ayah ingin melindungi anaknya dari hiruk pikuk kehidupan.

Sejak kecil, dia kagum dengan kemampuannya. Dikelilingi oleh kemewahan dan kemegahan, ia menghabiskan hidupnya di istana yang indah dan mengalahkan saingannya di turnamen ksatria. Seorang istri cantik dan putra tercinta melengkapi kehidupan sang pangeran yang bahagia dan bebas masalah. Namun suatu hari, ketika dia berusia 29 tahun, untuk pertama kalinya kehidupan berubah menjadi sisi yang kejam dan membosankan, yang sebelumnya tidak dia ketahui. Dalam salah satu perjalanannya yang menyenangkan, dia melihat orang-orang yang sama sekali tidak bahagia: seorang lelaki tua jompo, seorang penderita kusta, seorang biarawan pertapa, dan seorang lelaki yang sudah meninggal. Kejutannya begitu besar sehingga, meninggalkan segalanya, dia melakukan perjalanan tujuh tahun. Ia mempelajari Weda, melakukan pertapaan yang keras, mempelajari sebab-sebab kejahatan, dan mencapai nirwana. Dia menjadi Buddha. Selama lebih dari 40 tahun mendakwahkan ajarannya, ia memperoleh banyak murid dan pengikut.

Buddha mengutuk Brahmanisme karena kecanduannya pada kehidupan yang kaya dan sejahtera, dominasi bentuk-bentuk religiusitas eksternal; Jainisme - untuk asketisme yang kejam; namun menyuarakan “jalan tengah”. Dari agama suku India kuno, ia mewarisi gagasan animisme tentang animasi semua makhluk hidup di alam dan gagasan perpindahan jiwa. Prinsip utama dalam ajaran Buddha adalah: “empat kebenaran mulia”, teori kausalitas; ketidakkekalan elemen; "jalan tengah"; "Jalan Berunsur Delapan"

Bagaimana memahami prinsip-prinsip utama agama Buddha ini?

"Empat Kebenaran Mulia":

1) hidup adalah penderitaan;

2) penyebab penderitaan adalah keinginan dan aspirasi yang tiada habisnya akan kesenangan dan kesenangan;

3) pemusnahan nafsu, yang jalannya terletak melalui penerapan sejumlah kondisi dan norma perilaku yang melibatkan pencegahan dan pemberantasan kejahatan, berkontribusi pada munculnya dan pemeliharaan kebaikan.

4) untuk menekan keinginan dan menghilangkan penderitaan, seseorang harus mengikuti jalan kesempurnaan moral yang ditunjukkan oleh Sang Buddha.

Di akhir jalan ini muncul kebebasan dan wawasan penuh - nirwana, semacam etika pasif, dari sudut pandang budaya Kristen, karena memerlukan toleransi dan kebosanan, ketidakpedulian terhadap segala sesuatu, baik dan jahat.

Teori kausalitas - segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan dan mempunyai alasannya masing-masing.

Tidak ada tindakan atau tindakan di dunia ini yang tidak mempunyai konsekuensi.

Ketidakkekalan elemen - Tidak ada yang kekal di dunia ini dan semuanya berubah. Artinya, tidak ada satu pun hal di dunia ini yang dapat menjamin kesejahteraan atau kebebasan dari penderitaan. Manusia sendirilah yang menjadi penyebab penderitaan ini.

"Jalan Tengah"— Buddha menyerukan sikap moderat, menghindari hal-hal ekstrem.

"Jalan Berunsur Delapan" - jalan ini mengarah ke tujuan, mewakili transformasi bertahap dari kesadaran dan kehidupan seseorang, kelahiran kembali atau kelahirannya dalam keadaan nirwana. Ini melibatkan pembentukan:

1) pandangan yang benar;

2) cita-cita yang benar (mencapai nirwana);

3) ucapan yang benar (hindari kebohongan);

4) perilaku yang benar;

5) gaya hidup yang benar;

6) cita-cita yang benar;

7) pikiran benar (bebas dari kepentingan diri sendiri);

8) perenungan yang benar, membuang keinginan. Nirwana adalah dimensi lain dari keberadaan; ia adalah lenyapnya hasrat dan nafsu palsu.

Nirwana (dari bahasa Sansekerta - kepunahan) adalah keadaan aktivitas dan energi spiritual tertinggi, yang bebas dari keterikatan dasar.

Buddha, setelah mencapai nirwana, membabarkan ajarannya selama bertahun-tahun. Ajarannya bukanlah khotbah yang bersifat pasif dan pesimisme. Sebaliknya, beliau menyerukan adanya aktivitas dan mengarahkan aktivitas ini ke dalam hidup Anda. Bukan perjuangan dengan orang lain untuk mendapatkan tempat di bawah sinar matahari, tapi perjuangan dengan orang lain, dengan alien dalam diri sendiri. Menurut ajaran Buddha, manusia mempunyai kedudukan yang sama dalam kelahiran. Tetapi manusia adalah sama bahkan sebelum kematian terjadi. Kesetaraan adalah harta bawaan manusia yang hilang selama hidupnya. Hidup adalah semacam medan perang di mana manusia naik dan turun, di mana hukum kekerasan berkuasa, dan bukan hukum keadilan dan kesetaraan. Mungkinkah mencapai kesetaraan di antara manusia selama hidup kita? Buddha berkata ya! Keadaan ini adalah nirwana. Bukan wujud, sebaliknya nirwana adalah kepenuhan wujud, dimana seseorang tidak melekat pada momen-momen kehidupan karena takut akan kematian, keberadaannya penuh dengan kegembiraan dan kesempurnaan. Keinginan penyair dan dramawan Kalidasa sesuai dengan keadaan nirwana. Dia menulis: “Saat kamu memasuki dunia ini, kamu menangis dengan sedihnya, dan semua orang di sekitarmu tertawa gembira. Jadikanlah hidupmu sedemikian rupa sehingga ketika kamu meninggalkan dunia, kamu tertawa gembira, dan semua orang di sekitarmu menangis.”

Agama Buddha menyebar secara bertahap di India. Pada abad ke-3. SM e. Agama Buddha diadopsi sebagai agama negara oleh raja legendaris Ashoka. Raja mencurahkan seluruh upayanya untuk menyebarkannya melalui cara damai. Pada abad ke-1 SM e. Agama Buddha terpecah menjadi Hinayana (tangan kanan kecil), ditujukan untuk minoritas yang tercerahkan, dan Mahayana (kendaraan besar), yang merupakan ajaran Buddha yang divulgarkan, ditujukan kepada mereka yang tidak dapat mengakses Tuhan yang impersonal.

Pada Abad Pertengahan, agama Buddha menjadi salah satu agama dunia dan tersebar luas, tetapi terutama di luar India, dan di India sendiri pada abad ke-13. Komunitas Buddha sebagian besar sudah tidak ada lagi.

Pada akhir abad ke-12. Mahayana menyebar ke Jepang, yang kemudian dikenal sebagai Buddhisme Zen. Ada dua aliran Buddha paling berpengaruh di sini - Rinzai dan Soto. Ada pepatah yang mencerminkan peminatan sekolah: “Rinzai untuk samurai, Soto untuk rakyat jelata.”

agama Hindi

Dia yang mencintai Tuhan tidak bisa lagi mencintai manusia, dia telah kehilangan pemahamannya tentang kemanusiaan; tetapi juga sebaliknya: jika seseorang mencintai seseorang, benar-benar mencintai dengan sepenuh hati, maka dia tidak bisa lagi mencintai Tuhan.

Dengan dimulainya kuartal ke-4, sekolah-sekolah Rusia akan mulai mengajarkan kursus pendidikan baru, “Dasar-Dasar Budaya Keagamaan dan Etika Sekuler.” Peristiwa ini diawali dengan perdebatan sengit yang menurut saya tidak akan reda dalam waktu yang lama. Secara pribadi, saya memandang peristiwa ini sebagai kekalahan akal sehat dalam perjuangan melawan pemaksaan aktif kepentingan kelompok warga tertentu. Saya sama sekali tidak menyangkal betapa besarnya peran agama pada tahap tertentu dalam perkembangan manusia dan mengakui pentingnya keberadaan agama pada tahap ini. Selain itu, saya tidak menentang orang yang percaya pada Tuhan, agama Hindi. Kalau ada yang percaya atau mau percaya, itu urusannya. Namun saya dengan tegas menentang pengajaran agama apa pun di sekolah sekuler, dan saya akan mencoba menjelaskan alasannya.

Sayangnya, saya tidak dapat membiasakan diri dengan buku teks “Dasar-Dasar Kebudayaan Ortodoks” atau yang lainnya (bagaimanapun juga, mereka juga akan mengajarkan Islam, Yudaisme, dll.), tetapi saya pikir buku teks ini tidak akan mengubah posisi saya. Para pejabat mengatakan bahwa tujuan kursus ini dan buku teks yang akan diajarkan tidak mencakup “kegiatan misionaris”, yaitu menanamkan dalam pikiran dan hati anak-anak yang rapuh (karena mereka akan mulai mengajar siswa kelas empat, saya yakin pikiran mereka rapuh) iman kepada Tuhan. Dalam pelajaran tentang “dasar-dasar agama dunia”, anak-anak akan diajari kebaikan, belas kasihan, tanggung jawab, moralitas dan, mungkin, sifat-sifat positif lainnya dengan menggunakan contoh-contoh dari Alkitab, Alquran, Talmud dan kitab suci lainnya. Saya punya pertanyaan: apakah memang ada kekurangan contoh seperti itu dalam sejarah Rusia (dan seluruh umat manusia pada umumnya)? Apakah ada kekurangan sehingga perlu mempelajari Alkitab untuk mempelajari contoh-contoh kebaikan, pengorbanan diri, empati, tanggung jawab dan belas kasihan? Seluruh sejarah Rusia dipenuhi dengan contoh-contoh seperti itu. Selain itu, saya dikejutkan oleh pendapat penyusun buku teks “Fundamentals of Orthodoks Culture”, dalam pesan dari salah satu kantor berita. Saya akan mengutip paragraf ini secara lengkap: “Penulis buku teks tentang dasar-dasar budaya Ortodoks, Protodeacon misionaris terkenal Andrei Kuraev, pada gilirannya, percaya bahwa tugas percobaan memperkenalkan dasar-dasar budaya keagamaan di sekolah adalah untuk mengasimilasi oleh anak-anak nilai-nilai dasar agama tertentu, dan bukan untuk memperluas wawasan seni dan memupuk toleransi, seperti yang diinginkan pejabat.” Sepengetahuan saya, nilai-nilai dasar seluruh masyarakat beradab dunia adalah sama, dan untuk mengasimilasinya tidak perlu menjadi orang yang beragama. Cukup untuk dibesarkan secara normal. Justru dengan memperluas cakrawala sejarah seni (dan, saya ingin menambahkan, budaya) dan memupuk toleransi, setidaknya kita bisa membenarkan penerapan pelajaran semacam itu. Rupanya, penulis buku teks menganggap tujuan-tujuan ini tidak penting, dan saya ragu bahwa dalam buku teksnya dia bertentangan dengan keyakinannya sendiri. Saya yakin bahwa satu-satunya tujuan percobaan bagi para pendeta adalah untuk meningkatkan jumlah umat paroki. Hal ini dapat dinilai dari pernyataan Uskup Agung Mark dari Berlin, Jerman dan Inggris Raya: “Dalam pelajaran ini, Anda dapat membawa kaum muda ke dalam masalah-masalah gereja, bahkan kaum muda yang, karena didikan di rumah, jauh dari Gereja. Anak-anak sekolah akan menolak begitu saja mata pelajaran “Hukum Tuhan”, atau mereka tidak akan diperbolehkan mempelajarinya sejak awal, orang tua mereka tidak akan mendorongnya. Sementara itu, di kelas-kelas “Dasar-Dasar Kebudayaan Ortodoks” ada peluang untuk kegiatan misionaris yang lebih besar.” Uskup agung juga berpendapat bahwa etika sekuler (yang dipilih oleh sebagian besar orang tua untuk anak-anak mereka) tidak akan memberi mereka apa pun, dan bahwa seseorang “membutuhkan dasar-dasar budaya Ortodoks, karena ia tidak akan dapat memahami, misalnya, Dostoevsky atau Gogol. , dan semua sastra Rusia.”

Saya hanya kagum dengan pernyataan terakhir. Etika tidak ada gunanya, dan tanpa kepercayaan kepada Tuhan seseorang tidak dapat memahami arti dari “Jiwa Mati”, “Sang Pemain” dan yang lainnya (saya ingin tahu apakah setidaknya para penulis Soviet tetap dapat dimengerti oleh seorang ateis?). Salah satu argumen yang mendukung penerapan pendidikan agama di sekolah-sekolah Rusia (terutama diberikan oleh para pemimpin spiritual Muslim) adalah bahwa penafsiran Islam yang salah dan menyimpanglah yang memungkinkan para ekstremis mempersiapkan teroris dengan sengaja menyesatkan mereka, dan pendidikan spiritual dan agama yang berkualitas harusnya. selesaikan masalah ini. Hal pertama yang menarik perhatian Anda dalam logika ini adalah bahwa di republik Kaukasus Utara, pendidikan agama tersebar luas hampir di mana-mana, dan dari sinilah sebagian besar teroris Rusia berasal.

Saya akan menarik kesimpulan sebaliknya - seseorang yang tidak percaya pada Tuhan tidak memiliki alasan untuk melakukan permusuhan, intoleransi, atau ekstremisme dalam agama. Tidak ada agama di Uni Soviet dan akibatnya tidak ada ekstremisme agama. Eksperimen pendidikan yang dilakukan di tanah air dapat mengarah pada pembentukan pandangan dunia keagamaan di antara banyak anak, yang selanjutnya akan dibimbing oleh para pemimpin spiritual mereka.

Sekarang tentang konsep “eksperimen”. Eksperimen melibatkan mempelajari beberapa parameter atau indikator. Pertama, dilakukan penilaian kuantitatif atau kualitatif (atau lainnya) terhadap indikator yang diteliti, kemudian kondisi yang mempengaruhi indikator tersebut diubah, dan kemudian perubahan indikator tersebut dinilai. Saya sangat ingin tahu bagaimana dan kapan “tingkat” kebaikan, moralitas atau spiritualitas diukur pada siswa kelas 4 SD?

Berdasarkan data apa yang akan diambil kesimpulan dalam beberapa tahun tentang keberhasilan atau kegagalan percobaan dan apakah layak untuk memperluasnya ke seluruh negeri? Mungkinkah menarik kesimpulan dari seorang anak berusia 10-15 tahun tentang seberapa bermoral dan spiritualnya seseorang di usia 25 tahun? Sejauh yang saya tahu, kesimpulan keberhasilan percobaan akan diambil berdasarkan survei terhadap siswa dan orang tuanya. Peneliti akan mengetahui apakah anak-anak tertarik dengan pelajaran ini dan apakah mereka ingin mengikutinya lebih lanjut. Kriteria ini sangat kontroversial. Tidak semua hal yang menarik itu bermanfaat dan sebaliknya. Kesimpulan tentang kelayakan mengajar suatu mata pelajaran tertentu harus dibuat berdasarkan manfaat yang dibawanya. Agama Hindi Mencoba membuktikan kepada orang-orang beriman bahwa agama tidak boleh diajarkan di sekolah dengan alasan tidak ada bukti keberadaan Tuhan adalah sia-sia. Bagi orang beriman, ini bukanlah sebuah argumen. Itu sebabnya saya menyebutkan manfaatnya. Mengapa sekolah dan lembaga pendidikan lainnya ada? Mewariskan ilmu pengetahuan yang dapat diandalkan kepada generasi penerus, yang menjadi landasannya untuk lebih mengembangkan ilmu pengetahuan, teknologi, dan bidang sosial. Kesinambungan pengetahuanlah yang memungkinkan umat manusia mencapai perkembangan setinggi itu.

Dan ilmu yang diberikan di sekolah (khususnya di sekolah dasar) menjadi landasan bagi semua persepsi informasi lainnya. Sekolah hendaknya mengajarkan apa yang telah terbukti secara mutlak dan tidak diragukan lagi. Para tokoh agama sendiri mengakui bahwa agama bukanlah bidang keilmuan. Agama adalah sesuatu yang berasal dari alam pengetahuan supersensible; tidak memerlukan pembuktian. Dia menuntut untuk percaya. Sekolah seharusnya tidak mengajarkan iman; sekolah mempunyai fungsi yang berbeda. Sekolah harus mengajarkan pengetahuan dan pemahaman. Agama tidak mendapat tempat di sekolah. Anda tidak dapat secara bersamaan membahas teori evolusi Darwin dan penciptaan manusia dan hewan oleh Tuhan. Pendapat-pendapat ini saling bertentangan, tetapi salah satunya terbukti, dan yang lainnya hanya disarankan untuk dipercaya. Banyak kontradiksi serupa yang akan muncul ketika pengajaran agama di sekolah. Tidak semua anak bisa menyimpulkan di mana letak mitos agama dan di mana kebenaran ilmiahnya (tidak semua orang dewasa bisa). Oleh karena itu, saya berharap para pejabat tinggi dapat menyelamatkan anak-anak dari keharusan melakukan hal tersebut, dan para orang tua dari keharusan memeriksa apakah anaknya telah berubah menjadi fanatik agama di lembaga yang diciptakan untuk perkembangan mentalnya. agama Hindi

Nafsu adalah musuh perdamaian, namun tanpa nafsu tidak akan ada seni atau ilmu pengetahuan di dunia ini, dan setiap orang akan tertidur telanjang di atas tumpukan kotorannya sendiri.

Tradisi budaya India yang berusia ribuan tahun berkembang erat kaitannya dengan perkembangan pemikiran keagamaan masyarakatnya. Gerakan keagamaan utama adalah Hindu (lebih dari 80% penduduk India sekarang menganutnya). Akar agama ini kembali ke zaman kuno.

Vedisme. Gagasan keagamaan dan mitologi suku-suku zaman Weda dapat dinilai dari monumen-monumen pada masa itu - Weda, yang kaya akan materi tentang mitologi, agama, dan ritual. Himne Weda pernah dan dianggap sebagai teks suci di India, diturunkan secara lisan dari generasi ke generasi dan dilestarikan dengan cermat. Kumpulan kepercayaan ini disebut Vedisme. Vedisme bukanlah agama pan-India, tetapi hanya berkembang di Punjab Timur dan Uttar Prodesh, yang dihuni oleh sekelompok suku Indo-Arya. Dialah yang merupakan pencipta Rgveda dan koleksi Weda lainnya (samhita).

Vedisme dicirikan oleh pendewaan alam secara keseluruhan (oleh komunitas dewa langit) dan fenomena alam dan sosial individu: Jadi Indra adalah dewa badai petir dan kemauan yang kuat; Varuna adalah dewa ketertiban dan keadilan dunia; Agni - dewa api dan perapian; Soma adalah dewa minuman suci. Secara total, 33 dewa dianggap sebagai dewa Veda tertinggi. Orang India di era Weda membagi seluruh dunia menjadi 3 bidang - langit, bumi, antarizhna (ruang di antara keduanya), dan dewa-dewa tertentu dikaitkan dengan masing-masing bidang ini. Para dewa langit termasuk Varuna; kepada para dewa bumi - Agni dan Soma. Tidak ada hierarki dewa yang ketat; beralih ke dewa tertentu, orang-orang Weda memberinya karakteristik banyak dewa. Pencipta segalanya: dewa, manusia, bumi, langit, matahari - adalah dewa abstrak tertentu Purusha. Segala sesuatu di sekitarnya - tumbuhan, gunung, sungai - dianggap ilahi, dan tak lama kemudian doktrin transmigrasi jiwa muncul. Orang-orang Weda percaya bahwa setelah kematian jiwa orang suci pergi ke surga, dan jiwa orang berdosa pergi ke tanah Yama. Dewa, seperti manusia, bisa mati.

Banyak ciri Vedisme yang masuk ke dalam agama Hindu; ini merupakan tahap baru dalam perkembangan kehidupan spiritual, yaitu. munculnya agama pertama.

Hinduisme. Dalam agama Hindu, Tuhan pencipta muncul ke permukaan, dan hierarki dewa yang ketat ditetapkan. Trimurti (trinitas) dewa Brahma, Siwa dan Wisnu muncul. Brahma adalah penguasa dan pencipta dunia, dia bertanggung jawab atas penetapan hukum sosial (tharmas) di bumi, pembagian menjadi varna; dialah penghukum orang kafir dan pendosa. Wisnu adalah dewa penjaga; Shivu adalah dewa penghancur. Meningkatnya peran khusus dari dua dewa terakhir menyebabkan munculnya dua aliran dalam agama Hindu - Vaishnavisme dan Shaivisme. Desain serupa diabadikan dalam teks Purana - monumen utama pemikiran Hindu yang berkembang pada abad pertama Masehi.

Teks-teks Hindu awal berbicara tentang sepuluh avatar (keturunan) Wisnu. Di kedelapan dia muncul dalam kedok Krishna, pahlawan suku Yadawa. Ovatara ini menjadi plot favorit, dan pahlawannya menjadi karakter dalam berbagai karya. Pemujaan terhadap Krishna mendapatkan popularitas sedemikian rupa sehingga gerakan dengan nama yang sama muncul dari Wisnaisme. Avatara kesembilan, dimana Wisnu menampakkan diri dalam wujud Buddha, merupakan hasil masuknya gagasan Buddha ke dalam agama Hindu.

Orang India percaya bahwa Anda tidak bisa menjadi seorang Hindu - Anda hanya bisa dilahirkan sebagai seorang Hindu; bahwa varna, peran sosial, telah ditentukan sebelumnya selamanya, dan mengubahnya adalah sebuah dosa. Hinduisme memperoleh kekuatan khusus pada Abad Pertengahan, menjadi agama utama penduduk. “Kitab dari segala kitab” agama Hindu adalah dan tetap menjadi “Bhagavad Gita”, bagian dari puisi etis “Mahabharata”, yang pusatnya adalah cinta kepada Tuhan dan melalui ini jalan menuju pembebasan beragama.

agama Buddha . Jauh lebih lambat dari Vedisme, agama Buddha berkembang di India. Pencipta ajaran ini, Sidgartha Shanyamuni, lahir pada tahun 563 di Lumbina dalam keluarga Ksatria. Pada usia 40 tahun, ia mencapai pencerahan dan mulai dipanggil Buddha. Tidak mungkin untuk mengetahui secara lebih tepat waktu kemunculan ajarannya, tetapi fakta bahwa Buddha adalah tokoh sejarah yang nyata adalah sebuah fakta.

Agama Buddha pada asal-usulnya dikaitkan tidak hanya dengan Brahmanisme, tetapi juga dengan sistem agama dan filosofis keagamaan lainnya di India Kuno. Analisis terhadap hubungan ini menunjukkan bahwa kemunculan agama Buddha juga dikondisikan oleh proses sosial yang obyektif dan dipersiapkan secara ideologis. Ajaran Buddha tidak lahir dari “wahyu” makhluk yang telah mencapai kebijaksanaan ilahi, seperti yang diklaim oleh umat Buddha, atau dari kreativitas pribadi seorang pengkhotbah, seperti yang umumnya diyakini oleh umat Buddha di Barat. Namun agama Buddha bukanlah kumpulan mekanis dari gagasan-gagasan yang ada. Ia banyak memperkenalkan kepada mereka hal-hal baru, yang justru dihasilkan oleh kondisi sosial pada era kemunculannya.

Awalnya, unsur-unsur ajaran agama baru, sebagaimana diklaim oleh tradisi Buddhis, disampaikan secara lisan oleh para biksu kepada murid-muridnya. Mereka mulai menerima bentuk sastra relatif terlambat - pada abad ke-2 hingga ke-1. SM.

Korpus literatur kanonik Buddhis Pali, yang dibuat sekitar tahun 80 SM, masih bertahan. ke Sri Lanka dan kemudian disebut “tipitaka” (Sansekerta - “tripitaka”) - “tiga keranjang hukum”.

Pada abad ke-3-1. SM. dan pada abad pertama Masehi. Perkembangan lebih lanjut dari agama Buddha terjadi, khususnya, biografi Buddha yang koheren dibuat, dan literatur kanonik terbentuk. Para teolog monastik mengembangkan “pembenaran” logis untuk dogma-dogma agama utama, yang sering disebut “filsafat agama Buddha”. Kehalusan teologis tetap menjadi milik sekelompok kecil biarawan yang memiliki kesempatan untuk mencurahkan seluruh waktunya untuk perselisihan skolastik. Pada saat yang sama, sisi moral dan pemujaan lain dari agama Buddha berkembang, yaitu. sebuah “jalan” yang dapat membawa setiap orang menuju akhir penderitaan. “Jalan” ini sebenarnya adalah senjata ideologis yang membantu menjaga kepatuhan massa pekerja selama berabad-abad.

Agama Buddha memperkaya praktik keagamaan dengan teknik yang berkaitan dengan bidang pemujaan individu. Ini mengacu pada bentuk perilaku keagamaan seperti bhavana - memperdalam ke dalam diri sendiri, ke dalam dunia batin seseorang dengan tujuan refleksi terkonsentrasi pada kebenaran keyakinan, yang semakin meluas ke arah agama Buddha seperti “Chan” dan “Zen”. Banyak peneliti percaya bahwa etika dalam agama Buddha menempati tempat sentral dan ini menjadikannya lebih merupakan ajaran etis dan filosofis, dan bukan agama. Sebagian besar konsep dalam agama Buddha tidak jelas dan ambigu, sehingga membuatnya lebih fleksibel dan mudah beradaptasi dengan aliran sesat dan kepercayaan setempat, serta mampu bertransformasi. Dengan demikian, para pengikut Buddha membentuk banyak komunitas biara, yang menjadi pusat utama penyebaran agama.

Pada periode Maurya, dua aliran terbentuk dalam agama Buddha: Sthaviravadin dan Mahasangika. Ajaran terakhir menjadi dasar Mahayana. Teks Mahayana tertua muncul pada awal abad pertama SM. Salah satu doktrin terpenting dalam Mahayana adalah doktrin Bodhisattva, makhluk yang mampu menjadi Buddha, mendekati pencapaian nirwana, tetapi karena kasih sayang kepada manusia tidak masuk ke dalamnya. Buddha tidak dianggap sebagai manusia nyata, melainkan makhluk mutlak yang tertinggi. Baik Buddha maupun Bodhisattva adalah objek pemujaan. Menurut Mahayana, pencapaian nirwana terjadi melalui Bodhisattva dan karena itu, pada abad pertama Masehi, biara-biara menerima persembahan dalam jumlah besar dari penguasa. Terbaginya agama Buddha menjadi dua cabang: Hinayana (“kendaraan kecil”) dan Mahayana (“kendaraan besar”) terutama disebabkan oleh perbedaan kondisi sosial politik kehidupan di wilayah tertentu di India. Hinayana, yang lebih dekat hubungannya dengan agama Buddha awal, mengakui Buddha sebagai orang yang menemukan jalan menuju keselamatan, yang dianggap hanya dapat dicapai melalui penarikan diri dari dunia - monastisisme. Mahayana didasarkan pada kemungkinan keselamatan tidak hanya bagi para pertapa, tetapi juga bagi umat awam, dan penekanannya adalah pada kegiatan dakwah yang aktif dan intervensi dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara. Mahayana, tidak seperti Hinayana, lebih mudah beradaptasi untuk menyebar ke luar India, sehingga menimbulkan banyak interpretasi dan gerakan; Buddha secara bertahap menjadi dewa tertinggi, kuil dibangun untuk menghormatinya, dan tindakan keagamaan dilakukan.

Perbedaan penting antara Hinayana dan Mahayana adalah bahwa Hinayana sepenuhnya menolak jalan menuju keselamatan bagi non-bhikkhu yang dengan sukarela meninggalkan kehidupan duniawi. Dalam Mahayana, peran penting dimainkan oleh pemujaan terhadap bodhisattva - individu yang sudah mampu memasuki nirwana, tetapi menyembunyikan pencapaian tujuan akhir untuk membantu orang lain, belum tentu biksu, dalam mencapainya, sehingga menggantikan persyaratan untuk meninggalkan dunia dengan panggilan untuk mempengaruhinya.

Agama Buddha awal dibedakan oleh kesederhanaan ritualnya. Unsur utamanya adalah: pemujaan terhadap Buddha, dakwah, pemujaan terhadap tempat-tempat suci yang berhubungan dengan kelahiran, pencerahan dan kematian Guatama, pemujaan terhadap stupa - bangunan keagamaan tempat disimpannya peninggalan agama Buddha. Mahayana menambahkan pemujaan terhadap bodhisattva ke dalam pemujaan terhadap Buddha, sehingga memperumit ritual tersebut: doa dan berbagai jenis mantra diperkenalkan, pengorbanan mulai dilakukan, dan ritual yang megah pun muncul.

Seperti agama apa pun, agama Buddha mengandung gagasan keselamatan - dalam agama Buddha disebut "nirwana". Hal ini dapat dicapai hanya dengan mengikuti perintah-perintah tertentu. Hidup adalah penderitaan yang timbul sehubungan dengan keinginan, keinginan akan keberadaan duniawi dan kegembiraannya. Oleh karena itu, seseorang harus melepaskan keinginannya dan mengikuti "Jalan Beruas Delapan" - pandangan lurus, perilaku lurus, usaha lurus, ucapan lurus, pikiran lurus, ingatan lurus, hidup lurus, dan pengembangan diri. Sisi etika memainkan peran besar dalam agama Buddha. Mengikuti Jalan Berunsur Delapan, seseorang harus mengandalkan dirinya sendiri, dan tidak mencari bantuan dari luar. Agama Buddha tidak mengakui keberadaan dewa pencipta, yang menjadi sandaran segala sesuatu di dunia, termasuk kehidupan manusia. Penyebab penderitaan manusia di dunia terletak pada kebutaan pribadinya; ketidakmampuan untuk melepaskan keinginan duniawi. Hanya dengan memadamkan semua reaksi terhadap dunia, dengan menghancurkan “aku” dalam diri sendiri, nirwana dapat dicapai.

Filsafat. Filsafat mencapai tingkat perkembangan yang sangat tinggi di India kuno. Filsafat India benar-benar merupakan “buah hidup” yang terus menyuburkan pemikiran manusia dunia dengan sari-sarinya. Filsafat India telah mempertahankan kesinambungan yang utuh. Dan tidak ada filsafat yang mempunyai pengaruh kuat di Barat selain India.

Pencarian akan “cahaya yang datang dari Timur”, “kebenaran tentang asal usul umat manusia”, yang disibukkan oleh banyak filsuf, teosofis, dan, akhirnya, kaum hippies pada tahun 60-70an abad kita adalah bukti nyata. hubungan hidup yang menghubungkan budaya Barat dengan India. Filsafat India tidak hanya eksotik, tetapi justru daya tarik resep penyembuhan yang membantu seseorang bertahan hidup. Seseorang mungkin tidak mengetahui seluk-beluk teorinya, tetapi mempraktikkan latihan pernapasan yoga hanya untuk tujuan medis dan fisiologis. Nilai utama filsafat India kuno terletak pada daya tariknya terhadap dunia batin manusia; ia membuka banyak kemungkinan bagi kepribadian moral, dan mungkin di sinilah letak rahasia daya tarik dan vitalitasnya.

Filsafat India kuno dicirikan oleh perkembangan dalam sistem, atau aliran tertentu, dan pembagiannya menjadi dua kelompok besar: kelompok pertama adalah aliran filsafat ortodoks India Kuno, yang mengakui otoritas Weda (Vedanta (abad IV-II SM) , Mimamsa (abad VI SM), Sankhya (abad VI SM), Nyaya (abad III SM), Yoga (abad II SM), Vaisheshika (abad VI-V SM)). Kelompok kedua adalah aliran heterodoks yang tidak mengakui kewibawaan Weda (Jainisme (abad IV SM), Budha (abad VII-VI SM), Charvaka-Lokayata).

Aliran materialis India kuno yang paling terkenal adalah Lokayata. Kaum Lokayatnik menentang ketentuan utama aliran agama dan filsafat, menentang “pembebasan” agama dan kemahakuasaan para dewa. Mereka menganggap persepsi indrawi sebagai sumber utama pengetahuan. Pencapaian besar filsafat India kuno adalah ajaran atomistik dari aliran Vainishika. Sekolah Sankhya mencerminkan banyak prestasi dalam sains. Salah satu filsuf India kuno terbesar adalah Nacharjuna, yang mengemukakan konsep relativitas universal atau “kekosongan universal”, dan juga meletakkan dasar bagi aliran logika di India. Pada akhir zaman kuno, aliran idealis Vedanta menikmati pengaruh terbesar, namun konsep rasionalistik memainkan peran penting.

Jainisme. Aliran Jain muncul pada abad ke-6 SM berdasarkan perkembangan ajaran (orang bijak). Ini adalah salah satu aliran filsafat yang tidak ortodoks di India kuno. Jainisme muncul bersamaan dengan agama Buddha dan juga di India Utara. Ini memasukkan ajaran Hindu tentang kelahiran kembali jiwa dan imbalan atas tindakan. Bersamaan dengan ini, beliau mengajarkan peraturan yang lebih ketat untuk tidak merugikan makhluk hidup apa pun. Karena membajak tanah dapat mengakibatkan kehancuran makhluk hidup - cacing, serangga, Jain selalu didominasi bukan oleh petani, tetapi oleh pedagang, pengrajin, dan pemberi pinjaman. Ajaran etis Jainisme mencakup sumpah kejujuran, pengendalian diri, tidak memihak, dan larangan keras terhadap pencurian. Filsafat Jainisme mendapatkan namanya dari salah satu pendirinya - Vardhaman, yang dijuluki pemenang ("Jina"). Tujuan dari ajaran Jainisme adalah untuk mencapai cara hidup yang memungkinkan untuk membebaskan seseorang dari nafsu. Jainisme menganggap perkembangan kesadaran sebagai tanda utama jiwa seseorang. Tingkat kesadaran orang berbeda-beda. Hal ini karena jiwa cenderung mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh. Dan meskipun pada dasarnya jiwa itu sempurna dan kemungkinannya tidak terbatas, termasuk batas pengetahuan; jiwa (terikat oleh tubuh) juga membawa beban kehidupan masa lalu, tindakan masa lalu, perasaan dan pikiran. Penyebab keterbatasan jiwa terletak pada keterikatan dan hawa nafsunya. Dan di sini peran ilmu sangat besar, hanya saja ia mampu membebaskan jiwa dari keterikatan, dari materi. Pengetahuan ini disebarkan oleh guru yang telah menaklukkan (karenanya Gina - Pemenang) nafsunya sendiri dan mampu mengajarkannya kepada orang lain. Pengetahuan bukan hanya ketaatan kepada guru, tetapi juga perilaku dan tindakan yang benar. Pembebasan dari nafsu dicapai melalui asketisme.

Yoga. Yoga didasarkan pada Weda dan merupakan salah satu aliran filsafat Weda. Yoga berarti "konsentrasi"; orang bijak Patanjali (abad ke-2 SM) dianggap sebagai pendirinya. Yoga adalah filosofi dan praktik. Yoga adalah jalan keselamatan individu dan dimaksudkan untuk mencapai kendali atas perasaan dan pikiran, terutama melalui meditasi. Dalam sistem yoga, keyakinan kepada Tuhan dianggap sebagai elemen pandangan dunia teoretis dan sebagai syarat untuk aktivitas praktis yang bertujuan untuk pembebasan dari penderitaan. Hubungan dengan Yang Esa diperlukan untuk mewujudkan kesatuan diri sendiri. Setelah penguasaan meditasi berhasil, seseorang mencapai keadaan samadhi (yaitu, keadaan introversi total, dicapai setelah serangkaian latihan fisik dan mental serta konsentrasi). Selain itu, yoga juga memuat aturan makan. Makanan dibagi menjadi tiga kategori menurut tiga sifat alam material yang dimilikinya. Misalnya, makanan dalam guna kebodohan dan nafsu dapat menambah penderitaan, kemalangan, dan penyakit (terutama daging). Guru yoga memberikan perhatian khusus pada perlunya mengembangkan toleransi terhadap ajaran lain.

Ribuan himne Rig Veda, serta monumen sastra Veda di kemudian hari, menyediakan bahan yang kaya untuk menilai sifat keyakinan agama bangsa Arya. Perbandingan dengan mitologi bangsa lain terkadang menunjukkan asal usul agama Weda yang jauh di Indo-Eropa. Omong-omong, persamaan Slavia juga dapat ditelusuri: misalnya, dewa guntur Parjanya berhubungan dengan Perun, dewa api disebut Agni (lih. "api" Rusia), dewa angin adalah Vayu (lih. Rusia " untuk meniup”). Weda sangat dekat dengan agama dan budaya Iran kuno, karena kelompok suku Arya di India cukup terlambat berpisah dari suku Iran. Baik di India maupun Iran, mereka menyembah, misalnya, dewa Mithra, dan selama upacara keagamaan mereka meminum soma, minuman suci yang tampaknya memiliki efek narkotika. Bahkan beberapa mitos umum terjadi di kalangan orang India dan Iran kuno.

Deskripsi mitologis dalam himne Rigveda sering kali dikaitkan dengan fenomena alam. Tidak ada hierarki dewa yang stabil (seperti yang tidak terlihat dalam masyarakat pada masa itu), namun beberapa karakter adalah pahlawan mitos favorit. Jadi, banyak himne Rig Veda yang menceritakan tentang eksploitasi dewa Indra, yang, sebagai pemimpin pasukannya di atas kereta, dengan "petir" di tangannya, bertarung dengan monster tak berbentuk. Ketika naga itu dikalahkan, aliran air mengalir deras seperti kawanan sapi - hujan turun di ladang. Sebagian besar himne Rig Veda berkaitan dengan ritual, dan kisah pertarungan Indra dengan naga rupanya dinyanyikan pada festival Tahun Baru.

Para dewa diyakini tinggal di surga, dan itulah nama mereka

dewa -terkait dengan kata-kata yang berarti langit, siang hari. Ciri-ciri tertentu dalam teks Veda menunjukkan penampakan antropomorfiknya, tetapi tidak ada deskripsi khusus tentang penampakan ini, dan secara umum diterima dalam sains bahwa bangsa Arya tidak menyembah patung dewa. Tokoh mitologi agama Weda sebagian besar adalah laki-laki, tetapi ada juga gambar perempuan (Pagi Fajar, Malam, Bumi, dll). Pengorbanan umum melibatkan para dewa yang "diundang" untuk duduk di hamparan rumput suci di sekitar api dan "disuguhi" makanan dan minuman sebagai tamu terhormat. Mereka menuangkan minyak ke dalam api dan melemparkan butiran jelai, sambil menyebut dewa Agni sebagai utusan para dewa. Dipercaya bahwa para korban dibawa ke surga bersama dengan asapnya, dan para dewa yang kenyang kemudian mengirimkan makanan kepada penyembahnya di bumi. Dengan demikian, “siklus materi” tertentu terjadi, dan di tengah proses kosmik ini berdiri seorang pendeta - perantara antara dunia para dewa dan manusia, yang darinya makhluk surgawi mengambil makanan.

Awalnya tidak ada tempat ibadah permanen - kuil - tetapi bangsa Arya Weda membangun altar khusus untuk upacara ritual yang sangat penting. Teks-teks Veda akhir memberikan penjelasan rinci tentang rencana struktur kompleks ini, misalnya, dalam bentuk burung besar. Pengorbanan pada beberapa api di altar semacam itu dilakukan selama beberapa hari, dan beberapa siklus ritual berlangsung lebih dari satu tahun. Seluruh kelompok pendeta ambil bagian di dalamnya, yang masing-masing menjalankan fungsi khusus. Setiap tindakan yang bersifat magis diatur secara rinci. Yang tak kalah penting adalah ucapan permohonan kepada para dewa. Kadang-kadang ini adalah permintaan sederhana yang mengungkapkan pemikiran sederhana: "Aku untukmu, kamu untukku," atau mengisyaratkan kemurahan hati dewa yang, tanpa pelit, memberi penghargaan kepada mereka yang memujinya. Terkadang nama Tuhan terus-menerus diulangi untuk mendapatkan kekuatan magis atas dirinya dan memaksanya untuk memenuhi suatu permintaan. Mantra itu sendiri kemudian mengambil karakter permintaan.

Dalam benak para peserta ritual, ritual tersebut tidak melambangkan fenomena kosmis, tetapi menyebabkannya: matahari tidak akan terbit kecuali pendonor menyalakan api di atas altar pada penghujung malam. Korban dikonseptualisasikan sebagai sumber penggerak proses-proses dunia. Para dewa tidak memutuskan apa pun secara sewenang-wenang, mereka tidak memiliki keinginan bebas dan dalam hal ini mereka bahkan tidak terlalu kuat. Ritualisme paling tidak melibatkan emosi yang hidup. Para dewa tidak diminta, melainkan dikendalikan. Kadang-kadang mereka terlihat hanya sekedar figuran dalam pertunjukan liturgi. Prosa Brahmanis dicirikan oleh gagasan tentang materialitas seluruh dunia (termasuk alam roh dan konsep-konsep abstrak) dan pada saat yang sama kebangkitan materi ini dalam bentuk dewa -devata.

Segala sesuatu di dunia ini saling berhubungan, dan oleh karena itu seseorang dapat dijadikan alat untuk mempengaruhi orang lain. Kita hanya perlu menyadari, mengekspresikan dan menggunakan identitas ini. Para ritualis berangkat dari keberadaan hukum universal yang dipatuhi oleh para dewa sendiri. Pandangan dunia pada akhir era Weda didasarkan pada sihir.

Ritualisme Weda akhir memainkan peran besar dalam pembentukan budaya India kuno. Bentuk prosa Brahmana, yang bergantian teks dengan komentar, menjadi dasar tradisi pembelajaran India dan selalu direproduksi dalam risalah ilmiah atau filosofis selanjutnya. Sikap sadar terhadap praktik ritual terbentuk di kalangan brahmana - langkah selanjutnya adalah memahami aspek lain dari aktivitas manusia.

Berbatasan langsung dengan para Brahmana - dan sebagian hanya termasuk di dalamnya -Aranyaki Dan Upanishad . Upanishad didasarkan pada gagasan tentang “siklus materi” yang diungkapkan dengan jelas dalam Brahmana. Pengorbanan manusia diberikan kepada para dewa dan - sebagai kompensasi - kembali lagi kepada manusia. Namun manusia sendiri dikonseptualisasikan sebagai semacam korban: dan ia menjalani siklus eksistensi, berputar antara dunia ini dan dunia ini. Sebuah konsep munculsamsara -lingkaran kelahiran kembali.

Konsep pengorbanan dalam Upanishad semakin banyak digunakan dalam arti kiasan, menjadi sebuah metafora. Ini berbicara tentang pengorbanan tidak hanya dengan makanan, tetapi juga dengan perbuatan, perkataan, dan pikiran. Seluruh kehidupan seseorang dipandang sebagai siklus tata cara ritual mulai dari pembuahan hingga kematian. Pembakaran orang mati adalah pengorbanan terakhir – tubuh terbakar. Perilaku sehari-hari direpresentasikan sebagai tindakan ritual, dan orang itu sendiri direpresentasikan sebagai serangkaian perbuatan murni dan tidak murni. Doktrin terpenting bagi agama-agama India sedang dibentukkarma -gagasan bahwa tindakan adalah penyebab pembalasan berikutnya.

Hukum pembalasan memastikan bahwa mereka yang telah mengumpulkan pahala keagamaan akan terlahir kembali di varna yang lebih tinggi, dan orang yang berdosa terlahir kembali di varna yang lebih rendah. Karena dosa, seseorang bisa terlahir sebagai binatang, cacing, serangga, dan pahala atas kebenaran terlahir sebagai dewa. Dengan demikian, para dewa sendiri tidak lepas dari siklus kelahiran kembali dan pembalasan – karma.

Pertengahan milenium pertama SM e. ditandai dengan munculnya gerakan-gerakan keagamaan baru. Yang paling penting adalah agama Buddha, yang menjadi agama dunia pertama. Rumus tradisional menyebut “tiga permata” agama Buddha: inilahBudha, dharma - ajarannya dan sangha - komunitas pengikutnya.

Pangeran Siddhartha dianggap sebagai pendiri agama Buddha. Pemikiran tentang penderitaan makhluk hidup mengubahnya menjadi asketisme. Setelah bertahun-tahun mengembara di Magadha, di bawah naungan pohon ara yang perkasa, pencerahan turun padanya. Siddhartha kemudian menjadi Yang Tercerahkan (Buddha). Di Taman Rusa dekat Pataliputra, beliau menyampaikan khotbah pertamanya tentang dharma, menguraikan dasar-dasar ajarannya. Ketenarannya menyebar, dan pada saat kematiannya, Sang Buddha dikelilingi oleh banyak murid.

Ciri khas ajaran Buddha adalah definisi hidup sebagai penderitaan. Penderitaan diasosiasikan tidak hanya dengan datangnya penyakit dan kematian yang tak terelakkan, namun juga dengan keinginan untuk kelahiran kembali yang lebih baik, dengan rantai kelahiran kembali itu sendiri. Buddha menyebut penyebab penderitaan sebagai hasrat yang menggebu-gebu akan kehidupan, kekayaan, kesenangan, atau nasib yang lebih baik dalam kehidupan baru. Jalan menuju pembebasan dari penderitaan tampak baginya dalam bentuk kendali penuh atas jiwa dan perilakunya, dan tujuan utamanya adalahnirwana (lit. "kepunahan"), setelah itu seseorang memutus rantai dan tidak dilahirkan kembali.

Perbedaan signifikan antara agama Weda dan Budha terlihat jelas. Jika pemujaan kurban Weda ditujukan terutama untuk mencapai kesejahteraan keluarga dan masyarakat, maka tujuan doktrin Buddhis adalah keselamatan individu. Tentu saja, ini secara khusus berkaitan dengan keselamatan agama, dan ajarannya sebagian besar dirumuskan dalam konsep tradisional tentang karma, rantai kelahiran kembali, dan sebagainya. Pada saat yang sama, bukan tanpa alasan, disebutkan dalam literatur ilmiah bahwa agama Buddha adalah agama tanpa Tuhan. Benar-benar tidak ada tempat bagi Tuhan pencipta, meskipun teks Buddhis berulang kali menyebutkan dewa – makhluk gaib yang mampu membantu manusia dalam keberadaannya di dunia. Mereka bahkan tampak sebagai pendengar khotbah Buddha yang antusias, tetapi dalam hal yang paling mendasar dalam agama ini - pencapaian nirwana - para dewa ini tidak mampu menyakiti atau membantu. Jika para pendeta Brahmana bertindak sebagai perantara manusia dalam komunikasi mereka dengan para dewa, maka dalam hal keselamatan, menurut gagasan agama Buddha awal, tidak ada yang bisa membantu. Ritual lahiriah ternyata tidak ada gunanya, bahkan pengorbanan berdarah pun berdosa, karena agama Buddha menyebarkan gagasan untuk tidak menyakiti makhluk hidup.

Ketaatan terhadap kemurnian ritual juga tidak penting, dan meskipun keberadaan hierarki kelas-kasta di dunia tidak dipertanyakan, pembebasan beragama tidak bergantung pada status sosial seseorang. Agama Buddha tidak terlalu mementingkan perbedaan antar manusia berdasarkan suku atau kasta dan tidak menghalangi komunikasi di antara mereka. Untuk mencapai keselamatan, dianggap perlu untuk meninggalkan kehidupan duniawi - harta benda dan keluarga, ikatan eksternal tradisional dan keterikatan spiritual. Berkepala gundul, berjubah oranye, dengan periuk di tangan, para pengikut Yang Tercerahkan, Buddha, berkeliaran di kota dan desa. Mereka disebutpara bhikkhu, itu. "pengemis".

Saudara-saudara pengemis menghabiskan empat bulan dalam setahun - musim hujan - di gua-gua, dan kemudian di biara-biara yang dibangun khusus untuk mereka. Para bhikkhu membentuk komunitas monastik - sangha. Organisasi internal biara sesuai dengan prinsip-prinsip umum asosiasi India kuno - baik itu perusahaan kerajinan dan perdagangan desa atau kota. Isu-isu yang paling penting diputuskan melalui pemungutan suara umum, dan kehidupan sehari-hari diatur oleh dewan terpilih. Anak laki-laki sejak usia delapan tahun dianggap samanera; setelah dua puluh tahun mereka menjadi biksu. Tugas mereka adalah penerapan ketat piagam biara dan pengulangan berbagai perintah. Pertobatan kolektif diselenggarakan secara berkala, di mana setiap bhikkhu mengakui dosa-dosanya dan menerima penebusan yang diberikan kepadanya. Para bhikkhu dapat bekerja untuk meningkatkan biara mereka, sering kali terlibat dalam penyembuhan dan pengajaran, tetapi tugas utama mereka adalah pelatihan mental yang tak kenal lelah, yang seharusnya meningkatkan pengendalian diri sepenuhnya dan, pada akhirnya, mengarah pada pembebasan - nirwana.

Dalam agama Buddha asli tidak ada tradisi menggambarkan Guru; hanya simbol Buddha yang disembah. Beberapa simbol dan benda suci ini jauh lebih tua dari agama Buddha itu sendiri. Pemujaan terhadap pohon ara, misalnya (di mana Siddhartha mencapai pencerahan), tampaknya berasal dari pemujaan kuno terhadap pohon. Roda - simbol kuno Matahari dan kekuasaan kerajaan - dalam agama Buddha menjadi personifikasi Ajaran (khotbah Buddhis sendiri disebut “memutar roda dharma”). Bangunan keagamaan utama adalahstupa -sebuah bukit buatan, biasanya di atasnya terdapat payung. Orang-orang beriman memuja stupa dan relik yang terkandung di dalamnya (rambut Buddha, gigi Buddha, dll), berjalan mengelilinginya dari kiri ke kanan (menurut matahari).

Para bhikkhu hidup dengan mengumpulkan sedekah dari orang awam yang saleh. Seiring waktu, muncullah sumbangan yang menghasilkan pendapatan tetap. Larangan kepemilikan properti hanya berlaku untuk masing-masing biksu, tetapi tidak untuk seluruh komunitas. Biara tidak dilarang menerima hibah dari desa tempat mereka dapat memungut pajak. Biara individu memainkan peran penting dalam kehidupan politik. Kronik Sri Lanka, misalnya, berbicara tentang intervensi aktif sangha dalam urusan negara dan terkadang bentrokan berdarah antara biara-biara paling berpengaruh.

Ritual rumah tangga tidak terlalu penting bagi agama Buddha, dan umat awam terus berpaling kepada para brahmana, mengundang mereka ke pesta pernikahan, pemakaman, dan upacara lainnya. Mereka diharapkan membantu dalam urusan duniawi biasa - memanen, beternak, dll., tetapi pada saat yang sama pengagum sekuler Buddha dan ajarannya berusaha meningkatkan nasib mereka dalam kelahiran kembali yang baru dengan memenuhi perintah-perintah dan memberikan dukungan materi kepada para biarawan. Teks-teks Buddhis, yang disusun dalam bahasa lisan setempat, lebih mudah dipahami oleh masyarakat dibandingkan literatur Sansekerta para Brahmana, yang disembunyikan dengan hati-hati dari mereka yang belum tahu. Agama Buddha menikmati kesuksesan khusus di kalangan penduduk kota, karena kemunculan kota dikaitkan dengan runtuhnya ikatan sosial tradisional, berkembangnya kepemilikan pribadi, dan isolasi individu.

Agama Buddha, pada umumnya, juga mendapat perlindungan dari raja-raja negara besar pada pertengahan milenium pertama SM. e. Pada saat yang sama, teks-teks Buddhis mengedepankan cita-cita seorang penguasa dunia, yang menjadi sandaran kerajaan kebenaran. Penyebaran kebenaran (“memutar roda dharma”) sekaligus berarti memperkuat kekuasaan penguasa yang sesuai dengan cita-cita agama tersebut. Keinginan untuk mengubah lebih banyak orang ke dalam agama Buddha pada dasarnya membedakan agama ini dari agama Weda - yang terakhir, sebaliknya, ditujukan hanya untuk mereka yang berasal dari salah satu varna yang “lahir dua kali”.

Meningkatnya penyebaran agama Buddha berkontribusi pada munculnya aliran dan aliran baru, evolusi semua ajaran agama. Awalnya, diyakini bahwa orang awam yang memenuhi perintah kejujuran, ketenangan, tidak membahayakan makhluk hidup, dan tidak berhemat pada sedekah ke biara, berhak mendapatkan kelahiran kembali yang lebih baik untuk dirinya sendiri, tetapi keselamatan - nirwana - tetap tidak dapat diakses oleh orang lain. dia, menjadi satu-satunya biksu. Namun lambat laun, beberapa aliran Buddha mulai mengakui kemungkinan keselamatan bagi umat awam yang tidak melepaskan ikatan duniawi - keluarga dan harta benda. “Jalan luas” keselamatan seperti itu tentu saja tampak lebih menarik bagi orang awam yang kaya, yang mampu memberikan sumbangan besar kepada para biksu, namun mereka sendiri tidak menunjukkan kecenderungan untuk melakukan asketisme yang parah.

Selain itu, para pendukung “jalan luas” keselamatan menuduh lawan-lawan mereka egois, dengan mengatakan bahwa seorang bhikkhu yang hanya berjuang untuk keselamatan pribadi belum meninggalkan dirinya sendiri. Kasih sayang terhadap orang yang dicintai menjadi cita-cita agama baru, dan gagasan kemurahan hati bodhisattva, yang, dengan mengorbankan dirinya sendiri dan meninggalkan nirwana, membantu membebaskan manusia dari siksaan dan rantai kelahiran kembali.

Dengan demikian, bertentangan dengan ajaran aslinya, muncul gagasan tentang orang suci sebagai penolong dalam pekerjaan keselamatan. Pemujaan bodhisattva yang luar biasa, yang menjadi daya tarik bagi penganutnya, membawa agama Buddha lebih dekat ke agama-agama yang lebih tradisional dan berkontribusi pada asimilasi kepercayaan lokal dalam proses penyebaran agama dunia. Sikap terhadap Buddha sendiri sedang berubah. Gambarannya muncul, kuil yang didedikasikan untuknya didirikan, pemujaan terhadapnya sebagai makhluk ilahi didirikan, gagasan tentang akhir dunia dan kedatangan Buddha-Juruselamat masa depan dikembangkan.

Banyak aliran Buddhis yang terbagi menjadi dua arah utama: “kendaraan kecil” (atau “jalan sempit menuju keselamatan” -

Hinayana) dan "kereta besar" (atau "jalan keselamatan yang luas" -Mahayana) . Yang pertama mengaku sangat kuno sebagai “ajaran para tua-tua”(Theravada) -Bahkan pada masa Ashoka, agama Buddha dalam keragaman ini berkembang di Lanka, dan kemudian di Asia Tenggara. Sekolah-sekolah "kereta besar" menikmati kesuksesan yang lebih besar. Di bawah perlindungan, khususnya, raja-raja Kushan, mereka secara aktif menyebar di Iran Timur dan Asia Tengah, kemudian di Tiongkok, dan kemudian di Jepang, Tibet, dan Mongolia. Masing-masing negara menciptakan teks kanoniknya sendiri, dan, secara umum, agama Buddha memperoleh ciri-ciri yang sangat unik. Buddhisme Theravada masih mendominasi di Lanka. Di India utara, bahkan di zaman kuno, aliran “kendaraan besar” memperoleh pengaruh khusus, dan kemudian agama Buddha, yang semakin dekat dengan agama Hindu, akhirnya hampir sepenuhnya digantikan olehnya.

Candi gua untuk menghormati dewa Wisnu dan Siwa

Dasar agama Hindu adalah kepercayaan kuno banyak orang di India kuno: pemujaan terhadap pohon, gunung, waduk, binatang (seperti ular, sapi, monyet, gajah). Hingga saat ini, pemujaan terhadap ibu dewi, yang berasal dari zaman kuno, memainkan peran besar dalam agama Hindu, dan takhayul yang sangat primitif tersebar luas.

Pada saat yang sama, agama Hindu dicirikan oleh gagasan tentang Yang Mahakuasa, Tuhan pencipta yang mahahadir, yang merupakan dasar alam semesta. Semua dewa dan makhluk gaib lainnya hanyalah inkarnasi atau pengiringnya. Pemujaannya tidak hanya berupa pengorbanan sederhana - memberi makan demi keuntungan bersama antara Tuhan dan manusia, itu terdiri dari penghormatan tanpa syarat, pelayanan dan pengabdian tanpa pamrih.

Bagi banyak umat Hindu, dewa tertinggi ini adalah Wisnu, yang dapat menjelma dalam bentuk binatang (babi hutan, ikan, kura-kura) atau manusia (biasanya raja berkulit gelap dan penggembala Krishna). Doktrin inkarnasi Wisnu memungkinkan untuk menggabungkan beberapa aliran sesat yang berbeda asal usulnya menjadi satu gambar. Baik Rama, pahlawan puisi epik populer “Ramayana”, dan Buddha (yang berkontribusi pada asimilasi agama Buddha) diakui sebagai inkarnasi Wisnu. Wisnu biasanya digambarkan mengenakan mahkota kerajaan, terkadang bersandar pada ular dunia.

Umat Hindu lainnya percaya bahwa dewa tertinggi adalah Siwa, sering digambarkan sebagai pertapa yang ditutupi tengkorak atau penari. Siwa sering kali ditemani oleh seekor banteng suci yang dipersembahkan untuknya. Pada akhir zaman kuno (seperti pada zaman kita), umat Hindu terbagi menjadi penyembah Wisnu dan penyembah Siwa (Waisnawa Dan orang Shaiv ), namun, ada dan tidak ada perbedaan mendasar di antara keduanya - perbedaan utama hanya terletak pada dewa mana yang dianggap sebagai dewa utama.

Weda terus dianggap sebagai teks suci agama Hindu, namun nyatanya puisi epik dan purana, yang mencakup sejumlah besar mitos, memiliki makna yang jauh lebih besar. Berbeda dengan Weda, karya-karya ini tidak dirahasiakan, dapat diakses oleh semua orang, dan analisis ilmiah menunjukkan bahwa mitologi Purana sering dikaitkan dengan asal usul masyarakat non-Arya di India.

Pemujaan di kuil berkembang pada agama Hindu. Bagian terpenting dari upacara perayaan adalah prosesi dan prosesi khidmat, yang dipimpin oleh gambar dewa. Pengorbanan berdarah secara bertahap digantikan oleh ritual “pemujaan” dewa: meletakkan karangan bunga pada gambarnya, menghisap dupa, menyalakan lampu dan menuangkan air persembahan. Tindakan ini sering kali diiringi dengan tarian, musik, dan nyanyian puisi epik. Selain para pendeta, penari dan pemusik serta berbagai macam petugas pelayanan tinggal di pura. Pemeliharaan candi-candi tersebut tidak hanya dijamin oleh sumbangan sukarela dari penduduk sekitar dan para peziarah, tetapi juga oleh pendapatan dari tanah milik candi-candi tersebut.

Ciri-ciri utama ideologi agama Hindu termanifestasi dengan jelas dalam Bhagavad Gita, sebuah puisi yang termasuk dalam Mahabharata. “Bhagavad Gita” (lit. “Nyanyian Tuhan”) menceritakan bagaimana pasukan dari dua faksi bangsawan yang bertikai berkumpul di medan perang dan, melihat banyak kerabat dan teman di kamp musuh, salah satu pahlawan takut akan serangan yang akan datang. pertumpahan darah. Kemudian Kresna (yang merupakan penjelmaan Dewa Wisnu) memberikan pidato panjang lebar tentang arti kewajiban ( dharma).Dia mengatakan bahwa lebih baik menghadapi kematian dalam menjalankan tugas tanpa pamrih daripada mengabaikan pemenuhannya, dan tugas seorang ksatria adalah berperang, dan oleh karena itu para pahlawan harus berjuang. Gagasan tentang tugas menjadi sumber inspirasi bagi banyak orang India yang hafal Gita yang terkenal itu. Namun Gita penting dari sudut pandang lain. Dengan membujuk lawan bicaranya, Krishna menyatakan bahwa moralitas itu relatif dan ditentukan oleh asal usul seseorang. Setiap orang dalam hidup ini mempunyai takdir dan kewajibannya masing-masing, dan apa yang merupakan kebajikan bagi seseorang adalah dosa bagi orang lain.

Etika Hindu bercirikan toleransi yang tidak terbatas, karena setiap orang harus mengikuti tatanan kehidupan yang diterima di daerah dan desanya, dalam kasta dan keluarganya, serta menaati aturan-aturan yang didiktekan oleh adat istiadat agamanya. Namun, kebebasan ini hanya berlaku untuk hubungan antara perwakilan kelompok sosial yang berbeda; sebaliknya, disiplin yang ketat berlaku di dalam kelompok, ditentukan oleh kebutuhan untuk memenuhi kewajiban komunitas atau kasta seseorang. Keberagaman dan kontradiksi gagasan agama Hindu begitu signifikan sehingga beberapa peneliti menolak untuk menganggapnya sebagai agama tunggal. Namun persoalan doktrin tidak sepenting ketaatan pada aturan ritual dan norma sosial. Prinsip umum agama Hindu di bidang hubungan sosial diringkas sebagai berikut: komunikasi harus dibatasi pada lingkaran sosialnya sendiri - berbagi makanan dan perkawinan antara anggota kasta yang berbeda, serta berganti profesi kasta dilarang. Membunuh hewan, terutama sapi, dianggap dosa besar. Adat istiadat perkawinan anak tersebar luas (terutama di kalangan mempelai wanita - terkadang mempelai pria tidak menuntun mempelai wanita mengelilingi altar, melainkan menggendongnya, karena ia belum bisa berjalan). Perkawinan para janda dikutuk (walaupun gadis tersebut menjadi janda tanpa benar-benar menjadi istri); tindakan yang paling saleh dianggap sebagai pembakaran diri seorang janda di atas tumpukan kayu pemakaman suaminya.

Keluarga dan individu, terutama dari kasta atas, yang tidak mengikuti aturan yang diperlukan akan dikenakan hukuman yang paling mengerikan - pengusiran dari kasta. Karena keamanan dan tempat seseorang dalam masyarakat bergantung pada kepemilikan kelompok sosial tertentu, mereka yang dikecualikan dari kasta tersebut harus mengemis dan mendapatkan pengampunan, atau jatuh ke lapisan paling bawah dalam hierarki sosial. Sistem kasta, yang disucikan oleh agama Hindu, menjamin stabilitas masyarakat, kemampuannya untuk menahan pengaruh asing, tetapi pada akhirnya juga memberikan karakter yang sangat konservatif.

Dari uraian di atas jelas bahwa tempat sentral dalam kebudayaan India kuno adalah milik monumen literatur keagamaan. Yang tertua - Weda - tidak hanya terlambat ditulis, tetapi kemudian disebarkan terutama dari guru ke siswa secara lisan. Terlebih lagi, selama berabad-abad, bahasanya menjadi sangat berbeda dari bahasa lisan sehingga banyak buku sering kali dihafal tanpa pemahaman apa pun tentang maknanya. Sistem penghafalan yang kompleks dan reproduksi akurat teks-teks sastra yang berkembang di kalangan Brahmana memiliki dampak yang signifikan terhadap seluruh hakikat pendidikan dan sains di India kuno.

Perhatian besar yang diberikan pada keakuratan transmisi dan interpretasi teks suci Weda pada akhirnya menyebabkan munculnya disiplin ilmu khusus seperti fonetik dan etimologi. Atas dasar ini, linguistik India kuno kemudian berkembang. Menentukan waktu pengorbanan memerlukan pengamatan terhadap benda-benda langit, dan pembangunan altar yang rumit memerlukan pengetahuan geometri. Jadi, dalam kesusastraan Veda akhir, permulaan ilmu-ilmu pengetahuan telah muncul, meskipun ilmu-ilmu itu sangat orisinal dan tidak sesuai dengan ilmu-ilmu modern, tidak hanya dalam tujuannya, tetapi juga dalam metodenya.

Seiring dengan tradisi Weda, tradisi epik juga mulai terbentuk. Dalam bentuk akhirnya, Mahabharata dan Ramayana menjadi ensiklopedia Hinduisme sejati dan perbendaharaan gambar yang tiada habisnya bagi penyair dan seniman di masa-masa berikutnya. Epik tersebut, bisa dikatakan, masih ada dalam bentuk lisan, dapat diakses oleh jutaan orang India yang buta huruf dan memiliki dampak besar pada pandangan dunia mereka.

Pada paruh kedua milenium pertama SM. e. juga mencakup pembentukan sastra Buddha - aliran Tipitaka Theravada. Karya-karya aliran Buddha lainnya - “kendaraan besar” - belum dilestarikan secara penuh, terkadang dalam bahasa Sansekerta, tetapi sebagian besar dalam terjemahan bahasa Mandarin, Jepang, dan Tibet.

Berkembangnya kebudayaan India kuno pada abad-abad pertama era Kristen tercermin dalam berkembangnya berbagai genre sekuler. Yang patut mendapat perhatian khusus adalah drama Sansekerta, yang ditujukan untuk teater istana dan kota. Kumpulan dongeng "Panchatantra" sangat populer. Kisah-kisah individualnya dirangkai satu di atas yang lain, dengan terampil dimasukkan ke dalam kerangka umum. Terjemahan bahasa Arab dari Panchatantra dikenal sebagai Kalila dan Dimna. Cerpen Panchatantra dan cara mengkonstruksi sebuah karya sastra mempengaruhi banyak sastra nasional pada Abad Pertengahan (Seribu Satu Malam, Decameron, dll).

Selain lirik puitis, puisi panegyric, dan kumpulan kata-kata mutiara didaktik, risalah ilmiah seringkali disusun dalam bentuk puisi, sehingga memudahkan hafalan dan transmisi lisan. Sejumlah besar puisi juga dimasukkan dalam risalah tentang politik - Arthashastra. Risalah ini dengan jelas menggambarkan intrik pengadilan, provokasi berbahaya dan pembunuhan rahasia. Tujuan utama seni politik terlihat dalam penaklukan wilayah sekitarnya, dan oleh karena itu semua penguasa tetangga dianggap sebagai lawan potensial, dan tetangga dari tetangga dianggap sebagai sekutu potensial dari “penaklukan yang mencari kedaulatan.”

Di antara karya-karya sastra ilmiah dan didaktik, pertama-tama kita harus menyebutkan tata bahasa Sansekerta yang disusun oleh Panini sekitar abad ke-4. SM e. Filsafat India kuno, yang mencakup beberapa aliran yang bersaing, menikmati ketenaran yang memang layak diterima. Teks-teks filsafat utama mungkin berasal dari abad-abad pertama era Kristen, namun dalam beberapa kasus tradisi panjang perkembangan aliran tertentu dapat diasumsikan pada paruh kedua milenium pertama SM. e. Prestasi orang India di bidang logika dan filsafat bahasa sangatlah penting, teori atomistik mereka juga patut mendapat perhatian. Namun, tujuan utama filsafat di India kuno bukanlah untuk menggeneralisasi pencapaian ilmu-ilmu alam dan memperluas pengetahuan praktis, tetapi untuk menafsirkan teks-teks suci dan mencapai keselamatan agama.

Psikologi kuno, yang sebagian terkait erat dengan agama dan sebagian lagi dengan kedokteran, memiliki karakter yang sama. Di India kuno, banyak pengalaman dikumpulkan dalam penggunaan tanaman obat, biksu Buddha banyak terlibat dalam penyembuhan. Dokter India terkenal di seluruh dunia pada akhir zaman kuno dan Abad Pertengahan.

Risalah khusus tentang ilmu alam berasal dari pergantian zaman kuno dan Abad Pertengahan. Sejumlah gagasan matematika dan astronomi yang paling penting tidak diragukan lagi diilhami oleh konsep filosofis umum. Jadi, Aryabhatta yang terkenal (abad ke-5 M), berdasarkan prinsip relativitas gerak, mengasumsikan rotasi Bumi pada porosnya sendiri dan pergerakannya mengelilingi Matahari. Konsep "kekosongan" dalam filsafat Buddhis mungkin dikaitkan dengan pengenalan angka nol dalam matematika (dan, karenanya, sistem bilangan posisional). Yang disebut “angka Arab” yang masih digunakan sampai sekarang berasal dari India.

Konstruksi dengan batu bata dan batu dimulai terutama pada era pasca-Mauri. Monumen-monumen yang masih ada terutama diasosiasikan dengan agama Buddha (misalnya, biara-biara gua di India Barat). Lorong-lorong yang dipahat pada bebatuan ini luasnya kurang lebih 500 meter persegi. m dengan ketinggian sekitar 15 m, desain internalnya memiliki ciri khas, mereproduksi tradisi arsitektur kayu (langit-langit dan elemen lain yang tidak diperlukan pada bangunan yang terbuat dari batu, dan terutama di gua).

Dari bangunan di atas tanah, yang paling signifikan terletak di Sanchi. Di sini, di puncak sebuah bukit besar, tidak jauh dari pusat politik penting era pasca-Mauri, terletak sebuah biara Buddha yang sangat besar. Hanya sedikit yang dilestarikan dari biara itu sendiri dan hotel bagi para peziarah. Dan daya tarik utama Sanchi adalah stupa besar yang dibangun pada abad ke-2 - ke-1. SM e. Di empat titik mata angin dikelilingi oleh gerbang batu berukir yang menggambarkan pemandangan dari legenda Buddha. Stupa batu merupakan bagian tak terpisahkan dari kuil gua, karena umumnya merupakan monumen paling khas dari arsitektur Buddha. Stupa terbesar di Lanka ini ukurannya sebanding dengan piramida Mesir.

Mungkin monumen budaya India yang paling kuno (tentu saja, jika kita tidak berbicara tentang periode peradaban Indus) adalah kolom-kolom yang di atasnya diukir prasasti Asoka. Semua kolom terbuat dari batu yang digali di sekitar Varanasi, dipoles dengan hati-hati dan dikirim ke daerah terpencil di negara bagian Maurya. Patung yang memahkotai tiang, seperti singa yang terkenal, menunjukkan pengaruh tertentu dari seni Persia dan mungkin Yunani. Hal ini jelas disebabkan oleh fakta bahwa pengrajin India pada waktu itu belum terbiasa mengerjakan batu.

Di era pasca-Mauri, sekolah patung lokal bermunculan. Yang paling terkenal adalah aliran Gandhara (India Barat Laut), wilayah Mathura (India Utara tengah) dan salah satu wilayah Deccan (sekolah Amaravati).

Masa kejayaan aliran Gandhara, yang terbentuk di bawah pengaruh kuat seni Helenistik dan Romawi, dimulai pada abad pertama era Kristen. Gaya Gandhara, dimulai pada era Kushan, mempengaruhi seni Buddha di Asia Tengah dan Timur. Aliran Mathura dan Amaravati lebih erat kaitannya dengan tradisi seni rupa India. Atas dasar merekalah seni abad pertengahan berkembang tidak hanya di India sendiri, tetapi sampai batas tertentu di negara-negara Asia Tenggara. Penyebaran Buddhisme Kendaraan Besar berkontribusi pada munculnya sejumlah besar orang suci bodhisattva. Penemuan besar-besaran patung terakota menunjukkan tingginya permintaan akan karya seni yang berkaitan dengan agama Buddha.

Monumen lukisan India yang terkenal di dunia terletak di Ajanta (India Barat). Kuil gua dan biara Ajanta diciptakan selama hampir seribu tahun, dimulai dari zaman pasca-Mauri. Dinding beberapa aula ditutupi dengan gambar berwarna-warni dari pemandangan legenda Buddha. Fragmen lukisan luar biasa yang mirip dengan lukisan Ajanta juga ditemukan di Sri Lanka.

Meskipun kurangnya kesatuan politik, perbedaan bahasa dan kepercayaan masyarakat India, negara ini pada Abad Pertengahan dan zaman modern ini tetap menjaga kesatuan budaya yang berkembang pada zaman dahulu. Agama dominan di India - Hindu - menguduskan tradisionalisme cara hidup sehari-hari.

Pengaruh agama Buddha, sastra, filsafat dan seni dapat ditelusuri di banyak masyarakat Timur abad pertengahan. Pengobatan dan matematika India kuno terkenal di seluruh dunia, dan pencapaian luar biasa di bidang linguistik, logika, dan psikologi baru sekarang dapat diapresiasi.

Tampaknya sulit untuk membayangkan agama yang lebih “religius” daripada Islam, yang secara harfiah meresapi dogma, ritual, moral dan tradisinya ke dalam budaya dan cara hidup masyarakat dan negara-negara di mana sistem monoteistik yang berkembang ini mendominasi. Namun, bahkan jika dibandingkan dengan Islam, atau lebih tepatnya, dengan Muslim di Timur Tengah, India adalah kerajaan agama yang sesungguhnya.

Perbedaan antara Timur Dekat dan Timur Tengah (India) cukup signifikan. Tradisi keagamaan di Timur Tengah dalam beberapa hal lebih mirip dengan tradisi Kristen di Eropa dibandingkan dengan pengalaman keagamaan di India. Jika kita memperhitungkan bahwa akar tradisi keagamaan Timur Tengah dan Eropa pada akhirnya kembali ke satu sumber yang sama dan bahwa perkembangan agama monoteistik pada prinsipnya berjalan ke arah yang sama dalam hal struktur pemikiran, konsep dasar dan nilai. orientasinya, sulit untuk mengharapkan hal lain: semua agama monoteistik, termasuk Islam, adalah produk dari satu peradaban umum Timur Tengah-Bumi Tengah. Dan peradaban ini - diwakili oleh semua pusat utamanya (Mesir kuno, Mesopotamia, kuno, Romawi-Kristen) - sangat berbeda dengan India dalam karakteristik kedalaman analisis filosofis, kecanggihan abstraksi pemikiran, praktik asketisme dan yoga yang mengesankan.

Sistem keagamaan di India - jika kita membandingkannya dengan sistem monoteistik Timur Tengah-Mediterania - dalam beberapa aspek, terutama yang berkaitan dengan masalah entogenesis, kesatuan asli dunia makro dan mikro, alam dan manusia, dll. , tampaknya lebih dalam dan kaya secara filosofis. Di dalamnya, akal (walaupun menyatu dengan intuisi dan emosi) jelas mendominasi keyakinan buta akan kemahakuasaan Tuhan Yang Maha Esa yang melekat dalam monoteisme. Dan meskipun pikiran ini, yang sangat terjerat dalam ide-ide metafisik dan sakramen mistik, tidak dapat dibandingkan dengan analisis rasionalistik para filsuf kuno, pikiran ini dicirikan oleh pencarian yang terus-menerus. Tujuan akhir dari pencarian ini adalah pembebasan dari kesulitan hidup fana, keselamatan dalam kehampaan besar dan ketidakberadaan abadi dari Realitas Absolut yang berdiri di luar dunia fenomenal, dan akhirnya, pencapaian nirwana yang samar-samar namun sangat diinginkan.

Ciri penting dari semua agama India adalah introversi, yaitu perubahan yang jelas ke dalam, penekanan pada pencarian individu, pada keinginan dan kemampuan individu untuk menemukan jalannya sendiri menuju tujuan, keselamatan dan pembebasan bagi dirinya sendiri. Biarlah setiap orang hanya menjadi sebutir pasir, hilang di antara banyak dunia. Namun, butiran pasir ini, batinnya, substansi spiritualnya (dimurnikan dari cangkang tubuh yang vulgar) sama abadinya dengan seluruh dunia. Dan dia tidak hanya abadi, tetapi juga mampu bertransformasi: dia berpotensi memiliki peluang untuk menjadi dekat dengan kekuatan paling kuat di alam semesta, para dewa dan Buddha. Oleh karena itu penekanan pada fakta bahwa setiap orang adalah arsitek kebahagiaannya sendiri. Hasil dari pemikiran seperti itu harus dianggap sebagai berkembangnya aktivitas keagamaan secara besar-besaran dari individu-individu yang mencari kebahagiaan, keselamatan atau kebenaran dengan berbagai cara dan trik, hingga terkadang metode asketisme (tapas) yang melelahkan dan tampaknya sesat.

Introversi budaya keagamaan berdampak besar pada psikologi dan perilaku sosial orang India, yang cenderung tertarik pada abstraksi yang samar-samar dan terjun ke dalam introspeksi mendalam dan pada saat yang sama, tidak seperti, misalnya, orang Cina, mereka tidak terlalu terpengaruh oleh budaya keagamaan. masalah etika sosial dan politik.

Peradaban tertua di India. Arya dan Weda. Landasan sistem keagamaan di India merupakan hasil sintesa kepercayaan primitif masyarakat proto-India – baik masyarakat adat (proto-Dravida, Mundas) maupun pendatang (pengaruh bangsa Sumeria, terlihat jelas di pusat-pusat kota. Mohenjodaro dan Harappa, dan invasi bangsa Arya). Invasi Arya - salah satu aspek dari proses sejarah migrasi suku-suku Indo-Eropa yang luas - memainkan peran penting sebagai dorongan eksternal yang berkontribusi pada percepatan tajam perkembangan peradaban India kuno, dan selama proses ini etnis, bahasa dan agama Arya memainkan peran dominan.

Bangsa Arya kuno - seperti kerabat mereka di Eropa (nenek moyang orang Jerman, Slavia, Yunani kuno) atau Iran - adalah penyembah berhala yang melakukan spiritualisasi dan mendewakan hewan, tumbuhan, dan fenomena alam. Pusat gravitasi aktivitas keagamaan mereka terletak pada ritual pengorbanan untuk menghormati para dewa dan praktik keagamaan terkait. Pengorbanan berdarah, tidak terkecuali manusia (diyakini manusia adalah pengorbanan tertinggi kepada Tuhan, kuda adalah yang berikutnya, kemudian banteng, domba jantan, kambing), disertai dengan pembacaan rumusan mantra magis, pesta berlimpah dengan daging kurban dan persembahan soma, minuman yang memabukkan.

Upacara ritual dipimpin oleh pendeta khusus yang terbagi dalam beberapa kategori.

Seluruh praktik ritual pengorbanan yang kompleks ini, yang menjadi semakin kompleks seiring berjalannya waktu, merupakan dorongan yang menghidupkan teks-teks suci bangsa Arya, selanjutnya, pada pergantian milenium ke-2 hingga ke-1 SM. e., dirancang dalam bentuk kanonik dalam bentuk Weda. Weda (dari kata dasar “mengetahui”) adalah samhitas (kumpulan) lagu suci dan formula pengorbanan, himne khidmat dan mantra magis yang digunakan selama pengorbanan. Total ada empat Veda seperti itu.

Yang pertama dan terpenting adalah Rig Veda. Ini adalah samhi-ta dari 1028 himne yang dikumpulkan dalam 10 bagian mandala. Himne Rig Veda berisi pujian untuk menghormati dewa-dewa yang paling penting; perbuatan mereka, ikatan keluarga, potensi besar dan fungsi utama mereka dinyanyikan dengan gaya yang agung dan khusyuk. Gambar dan plot mitopoetik menempati tempat yang besar dalam himne Rig Veda (pengejaran abadi dewa matahari Surya dari dewi bintang pagi Ushas, seolah-olah melambangkan perjalanan waktu yang cepat dan berirama; “tiga” yang terkenal langkah Wisnu” yang dengannya ia melintasi bumi; sebuah versi mitos penciptaan dunia : lahir dari Langit dan Bumi, Indra, setelah meminum soma, mulai tumbuh dengan cepat dan dengan demikian merobek Surga dari Bumi, setelah itu ia mengisi ruang di antara mereka dengan udara, manusia, dll.).

Weda kedua, Samaveda, adalah samhita nyanyian dari tahun 1549 lagu, sebagian besar (kecuali 75) mengulangi himne Rgveda, dengan memvariasikan tema himne tersebut.

Yang ketiga, Yajurveda, memiliki beberapa varian sam-hit milik aliran yang berbeda. Keempat varian tersebut dikenal dengan nama Black Yajurveda. Terdiri dari rumusan mantra pengorbanan (yajus) dan komentar prosa pendek tentangnya. Dua samhitas lainnya dari Veda ini (Yajurveda Putih) sebagian besar terdiri dari himne (sekitar tahun 2000, dibagi menjadi 40 bab). Isi Yajurveda pada dasarnya juga mengulang Rgveda.

Atharvaveda adalah Weda keempat dan terbaru. Dinamakan setelah pendeta Atharvan, ini terdiri dari 731 mantra dalam 20 bagian.

Pembagian Weda menjadi empat bukanlah suatu kebetulan - ini berhubungan dengan pembagian fungsi imam dalam upacara pengorbanan. Pada saat ritual tersebut dilakukan, hotar, seorang ahli Rig Veda, memanggil para dewa, membacakan himne yang sesuai dengan acara tersebut. Udgatar, seorang ahli Samaveda, mengiringi upacara tersebut dengan nyanyian yang diperlukan. Adhvaryu, seorang ahli Yajurveda, melakukan ritual tersebut, disertai dengan formula dan mantra yang diperlukan. Seorang brahmana pengamat mengawasi upacara secara keseluruhan. Fungsinya, menurut beberapa ahli, secara artifisial dikaitkan dengan Atharva Veda; Namun, ada kemungkinan bahwa hubungan ini - melalui para pendeta Atharvan, yang dianggap sebagai "pelaksana ritual yang membawa kebaikan" - sepenuhnya dapat dibenarkan dan logis untuk zaman itu.

Dewa-dewa Rgveda (panteon Weda). Dewa apa yang didoakan, atau lebih tepatnya dikorbankan oleh bangsa Arya di India kuno? Yang tertua di antara mereka, meskipun bukan yang paling populer dan berkuasa, adalah Dyaus, dewa Surga, bapak para dewa, yang status dan namanya mirip tidak hanya dengan Zeus Yunani kuno, tetapi juga dengan konsep Latin "tuhan" (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). Dia dan istrinya, dewi Bumi Prithivi, dianggap sebagai nenek moyang dunia, dewa, dan manusia.

Tokoh sentral dan paling populer dari jajaran Veda adalah anak sulung mereka Indra, dewa panas dan cahaya, hujan dan badai, orang bijak dan pejuang, penguasa alam semesta, guntur setan, penguasa alam semesta. 250 himne Rig Veda didedikasikan untuk memuliakan kebajikan dan perbuatannya.

Dewa Weda yang sangat terkenal dan dihormati adalah Agni, dewa api - baik api pengorbanan maupun perapian. Agni dianggap sebagai pelindung keluarga dan rumah, pemberi kebahagiaan dan keturunan yang sehat, perantara antara bumi dan langit, manusia dan dewa. Agni yang muda dan baik hati dicintai oleh semua orang. Hampir 200 himne Rig Veda didedikasikan untuk dewa ini.

Tempat penting dalam jajaran Veda ditempati oleh Soma, dewa minuman memabukkan yang diperlukan untuk upacara pengorbanan. Baik minuman maupun dewa dianggap memiliki kekuatan gaib yang ajaib. Kekuatan yang sama diatribusikan kepada bangsa Arya dan beberapa dewa lainnya, yang kurang terwakili dalam Rig Veda, tetapi juga memiliki kekuatan yang besar. Diantaranya adalah dewa matahari Surya, dewa Mitra (dewa cahaya dan siang) dan Varuna (dewa malam, penjaga ketertiban abadi, yang mengetahui segalanya tentang semua orang, menghukum yang bersalah dan memaafkan yang bertobat), the dewa Rudra (pelindung angin dan kekuatan penghancur, serta penguasa tanaman obat, pelindung para tabib). Yang kurang terkenal dan dihormati adalah istri para dewa, yang sering dinamai menurut nama suami mereka (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Hanya beberapa dewi (Ushas, Saraswati, ibu dari Veda Vach) yang memainkan peran independen dalam panteon.

Bangsa Arya, seperti orang Yunani kuno, selain dewa penuh, juga memiliki dewa, yang paling terkenal adalah bidadari - varian dari bidadari Yunani. Para bidadari merayu para dewa dan pahlawan, tetapi yang paling penting, dan paling rela, adalah para petapa pertapa, yang, “jatuh ke dalam dosa”, dengan demikian kehilangan kekuatan gaib yang dikaitkan dengan mereka, kekuatan di dunia para dewa. Di antara para dewa dan pahlawan Arya, mereka juga membedakan penyanyi surgawi (gandharva) dan penari, yang sering kali berwujud centaur (setengah manusia, setengah kuda), yang terkenal dari mitologi Yunani.

Transformasi agama Weda. Dewa Atharva Veda. Pemukiman kembali bangsa Arya di India, kontak mereka dengan suku-suku lokal, interaksi budaya - semua ini mengarah pada transformasi bertahap adat dan tradisi kuno, terutama agama dan kultus. Proses ini terlihat jelas dalam materi empat Weda terbaru – Atharva Veda. Data dari Atharva Veda menunjukkan percampuran gagasan dan kepercayaan Arya dan pra-Arya lokal, penggabungan semuanya menjadi satu kesatuan. Tentu saja, dalam proses penggabungan tersebut, banyak aksen yang menjadi ciri khas agama Weda yang asli agak bergeser. Jadi, sihir mulai mengemuka. Fungsi seorang dokter dan dukun, ahli ritual magis, adalah yang terpenting bagi para pendeta Atharvan, yang mediasinya menyelamatkan seseorang dari roh jahat (asura, rakshasa) dan mantra berbahaya mereka. Kekuatan dan pentingnya para atharvan berbanding lurus dengan kesucian mereka, dan kesucian mereka sangat bergantung pada tapas, yaitu asketisme, pengasingan yang ketat, dan penyangkalan diri, yang sering dilakukan oleh para atharvan. Di India kuno, pemujaan terhadap tapas dan asketisme mulai muncul. Para pertapa Tapasya dikreditkan dengan kekuatan ajaib dan kekuasaan atas dunia para dewa. Asketisme mulai dianggap sebagai kekuatan yang mampu menggerakkan dunia, memperbaharui dunia dan menyelamatkannya dari kehancuran. Pada saat yang sama, tingkat asketisme yang ekstrim bahkan dapat mengguncang takhta para dewa.

Sihir dan asketisme, yang mengemuka, agak mengubah dasar agama Veda - praktik pengorbanan. Jika sebelumnya nyanyian dan nyanyian para penyanyi resi terkesan mengedepankan rasa saling percaya dan pengertian antara manusia dan dewa, yang menyikapi dengan baik pengorbanan dan doa yang dipanjatkan kepada mereka, kini ritual pengorbanan mulai mengambil karakter yang lebih simbolis dan magis. Pengorbanan berdarah yang melimpah sudah ketinggalan zaman, yang tampaknya sebagian besar disebabkan oleh perubahan gaya hidup keturunan Arya, yang berubah dari penggembala menjadi petani dan kini memiliki lebih sedikit ternak. Mereka digantikan oleh konvensi, simbolisme gerakan dan mantra magis. Ritual persembahan soma juga diganti: mentega dan susu panggang diteteskan ke segenggam nasi; diyakini bahwa makanan ini, yang setara dengan minuman kuno yang memabukkan, hanya dapat dikonsumsi oleh para brahmana yang mengetahui Atharva Veda.

Beberapa dewa baru termasuk dalam jajaran Atharva Veda - kemungkinan besar berasal dari non-Arya atau baru muncul. Yang pertama mencakup sejumlah besar dewi, baik yang baik hati (sapi surgawi Madhukasha; Viraj, yang menyajikan makanan), dan berbahaya (Arati telanjang, menempel pada pria yang sedang tidur dan mengambil kekuatan mereka; dewi penyakit dan kemalangan Apva dan Nirriti) . Di antara mereka yang muncul kembali adalah sejumlah besar dewa yang bersifat abstrak-abstrak, konsep dewa, kategori dewa, yang jelas menunjukkan tidak hanya meningkatnya kecenderungan terhadap sihir dan simbolisme, tetapi juga munculnya minat terhadap perkembangan di kalangan pendeta. abstraksi filosofis. Kita berbicara tentang penampakan dewa-dewa seperti Vena (segala sesuatu terbenam di dalamnya, segala sesuatu muncul darinya), Kala (waktu), Kama (cinta, praktik seksual), Skambha (kehidupan). Pada akhir periode Weda, Brahman (Brahman-mutlak, pengorbanan Brahman, sihir Brahman, dan simbolisme ritual) semakin menempati posisi pertama di antara konsep-konsep ketuhanan pada akhir periode Weda. Agama Veda digantikan oleh Brahmanisme.

Brahmanisme. Brahmanisme sebagai sistem pandangan keagamaan dan filosofi serta praktik ritual dan pemujaan merupakan keturunan langsung dari agama Weda. Namun, Brahmanisme adalah sebuah fenomena era baru, cukup jauh dari era Weda dengan praktik demokrasi primitifnya yang melimpahkan pengorbanan bersama untuk menghormati dewa-dewa suku Arya. Transformasi yang panjang selama berabad-abad dan penyebaran bertahap struktur sosial dan proto-negara yang kompleks di India utara menyebabkan stratifikasi nyata dalam masyarakat India kuno. Kelas varna brahmana (pendeta), kshatriya (pejuang), vaishya (petani, pengrajin, pedagang) dan sudra (kurang berhak dan budak) muncul. Kelompok pendeta mengambil posisi terdepan: pendeta Brahmana melakukan pengorbanan kepada para dewa, melakukan ritual, menjadi penasihat raja, dan memegang monopoli atas literasi, teks suci, dan pengetahuan.

Melalui upaya para pendeta Brahman pada akhir periode Weda, apa yang disebut Brahmana disusun - teks prosa yang berisi penjelasan ritual dan mitologis serta komentar terhadap keempat Veda. Waktu penyusunan Brahmana-Brahmana ini adalah abad X-VII. SM e., yang praktis bertepatan dengan momen kanonisasi seluruh Weda. Hubungan erat antara para pendeta Brahmana dan teks-teks Brahmana adalah wajar dan tidak dapat disangkal: para pendetalah yang mempunyai hak (bahkan kewajiban!) untuk mengomentari Weda. Masuk akal juga bahwa masing-masing Samhitas memiliki brahmana sendiri (Rigveda - Aitareya dan Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu dan Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), karena para pendeta, sebagaimana telah disebutkan , memiliki spesialisasi, mengolah Weda “mereka”.

Jadi, para pendeta Brahman, teks-teks Brahman, dan akhirnya, munculnya gagasan tentang Brahman-mutlak yang tertinggi, yang memerlukan perkembangan filosofis yang intensif dari masalah-masalah utama keberadaan dan alam semesta - semua ini mengarah pada pembentukan Brahmanisme, agama para Brahmana kuno.

Terbentuknya agama ini dibarengi dengan peningkatan tajam status kaum Brahmana itu sendiri. Dalam Shatapatha dikatakan: "Ada dua jenis dewa - mereka yang adalah dewa, dan mereka yang menyanyikan himne yang memuliakan mereka. Pengorbanan harus dibagi di antara mereka: untuk para dewa - hadiah pengorbanan, dan untuk dewa manusia - yang terpelajar brahmana - hadiah" (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Memang benar bahwa para Brahmana menerima pembayaran yang pantas untuk ritual pengorbanan yang mereka lakukan: diyakini bahwa tanpa ini pengorbanan tidak ada gunanya. Menurut kitab komentar Brahmana, ada empat bentuk pembayaran: emas, lembu, kuda, dan pakaian. Para Brahmana sendiri harus secara suci menjalankan empat prinsip dasar: menjadi asal usul Brahman yang sejati (tidak boleh bercampur dengan perwakilan varna lain, kasta yang lebih baru!); berperilaku pantas; untuk belajar dan bersinar dengan beasiswa; membantu orang, yaitu melakukan ritual pengorbanan untuk mereka.

Semua ini menempatkan para brahmana pada posisi yang luar biasa: tidak ada yang berani menyentuh harta benda mereka, bahkan raja, nyawa mereka dianggap jauh lebih berharga daripada yang lain, dan dalam litigasi mereka dengan perwakilan varna lain, keputusannya menguntungkan para brahmana. brahman dibuat secara otomatis: brahman tidak bisa dipercaya atau dibantah. Singkatnya, para pendeta Brahmana mendominasi masyarakat India kuno, dan mereka berupaya memperkuat posisi mereka. Untuk tujuan ini, mereka mengembangkan landasan Brahmanisme. Komentar Brahmana menekankan adanya hubungan langsung antara umur panjang dan keabadian, di satu sisi, dan kuantitas dan kualitas korban, di sisi lain: makanan kurban adalah makanan keabadian. Ritual diksha dikembangkan, yang tujuannya adalah untuk membagi individu menjadi cangkang material dan substansi spiritual yang abadi. Diyakini bahwa orang yang melakukan ritual ini menerima hak untuk kelahiran kembali (“Seseorang dilahirkan hanya sebagian, hanya melalui pengorbanan dia benar-benar dilahirkan”). Dalam teks-teks Brahmana terdapat deskripsi banyak ritual, dan keajaiban gerak tubuh dan kata-kata serta simbolisme ritual tersebut sangat penting. Terkadang keajaiban dan simbolisme ini berbatasan dengan erotisme, yang menurut beberapa ahli, membuka jalan bagi Tantrisme, yang berkembang kemudian.

Sudah dalam komentar Brahman, bersama dengan deskripsi ritual dan simbol magis, abstraksi spekulatif dan elemen analisis filosofis menempati tempat yang signifikan - cukup mengingat Brahman yang absolut. Bahkan lebih banyak lagi abstraksi semacam ini yang terkandung dalam Aranyakas (buku hutan) yang berdekatan dengan Brahmana, teks untuk pertapa pertapa.

Upanishad. Aranyaka adalah sumber dari mana literatur Upanishad dimulai - teks filosofis India kuno. Upanishad muncul atas dasar penjabaran lebih lanjut dan lebih hati-hati dari bagian-bagian dari komentar Brahmana dan Aranyaka tersebut, yang menjelaskan makna tersembunyi yang mendalam dari sihir dan simbolisme ritual dan pengorbanan dan berbicara tentang makna rahasia tertinggi dari konsep dan kategori individu. . Tidaklah mengherankan bahwa beberapa Upanishad yang paling kuno dan otoritatif bahkan melestarikan nama-nama Brahmana yang teksnya mereka perdalam dan kembangkan.

Istilah “upa-ni-shad” sendiri berarti “duduk dekat”, yaitu berada di kaki guru, mendengarkan ajaran dan wahyu, memahami sifat teks yang tersembunyi dan rahasia. Yang paling awal berasal dari abad ke-8-6. SM e., selebihnya - di kemudian hari, bahkan sebagian lagi pada periode setelah Masehi. e. Ada beberapa koleksi yang mencakup hingga 50 atau bahkan 108 Upanishad (total menurut berbagai peneliti ada 150-235). Namun, 10 dianggap yang paling berwibawa dan kuno di antara mereka - Aitareya (terkait dengan Rgveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Yajurveda Hitam), Isha, Brihadaranyaka (Yajurveda Putih), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva - Weda). Terkadang beberapa lagi ditambahkan ke dalamnya - Kau-shitaki, Shvetashvara, dll.

Dipercaya bahwa Upanishad awal, seperti Aranyaka,. dikembangkan terutama melalui upaya para petapa pertapa yang telah menarik diri dari dunia dan tenggelam dalam spekulasi spekulatif. Ini tidak berarti bahwa para pendeta Brahmana tidak mempunyai hubungan dengan Upanishad: sebagian besar petapa adalah mantan Brahmana. Doktrin tahapan kehidupan (ashrama), yang terbentuk pada awal Upanishad, berangkat dari fakta bahwa seseorang (yaitu, terutama seorang brahmana) melewati empat tahap dalam kehidupan. Sebagai seorang anak ia mempelajari Weda di rumah guru; sebagai kepala keluarga dan rumah, dia dibimbing oleh kitab komentar Brahmana; pensiun sebagai pertapa di masa dewasa, dia bertemu dengan Aranyaka; Setelah menjelang akhir hidupnya menjadi seorang pengembara pengemis yang telah meninggalkan dunia, dia disibukkan dengan kebijaksanaan Upanishad. Jadi, para pertapa pada prinsipnya tidak menentang para pendeta Brahman, seperti halnya para Brahmana, Aranyaka, dan Upanishad tidak saling menentang. Namun, hal ini tidak mengubah fakta penting bahwa filosofi Upanishad sebenarnya dikembangkan terutama melalui upaya para pertapa pertapa yang pensiun dari dunia, yang menghabiskan waktu bertahun-tahun dalam refleksi saleh, mencari kebenaran, pengetahuan tentang rahasia, dan pengetahuan. tak terlihat.

Filsafat Upanishad. Para pertapa pertapa, yang kemunculannya sebagai sebuah institusi merupakan reaksi khas tradisi keagamaan terhadap struktur sosial masyarakat yang semakin kompleks, terhadap penyimpangan dari bentuk-bentuk praktik keagamaan yang primitif, dalam aktivitas mental mereka mengandalkan pengalaman menganalisis yang telah berusia berabad-abad. masalah-masalah utama yang telah berkembang pada saat itu, yang tampaknya paling penting bagi orang India kuno. Masalah apa yang dibahas dalam Upanishad?

Pertama-tama, tentang masalah hidup dan mati, tentang alam semesta dan kosmogoni, tentang eratnya hubungan antara manusia dan alam semesta, manusia dan dewa. Apa pembawa kehidupan? Air, tanpa sirkulasi abadi yang mana kehidupan ada dan tidak mungkin ada? Makanan yang tanpanya makhluk hidup tidak dapat hidup? Api, kehangatan, yang mana yang merupakan syarat kehidupan? Atau, akhirnya, bernapas, prana - lagipula, Anda tidak dapat melakukannya tanpanya sebentar pun? Karena kita berbicara tentang pembawa kehidupan sebagai kategori filosofis, sebagai prinsip dasar keberadaan semua makhluk hidup, maka kepentingan untuk mencari tahu kebenarannya, tidak peduli seberapa jauh pihak yang berselisih darinya, dapat dimengerti dan dibenarkan.

Dalam Upanishad, perhatian serius diberikan pada masalah tidur, dan keadaan tidur nyenyak dianggap seperti batas antara hidup dan mati. Pada titik ini, prinsip hidup seseorang (jiva) “mencapai dirinya sendiri” dan “terbebas dari kelelahan”, dan substansi spiritual seseorang, jiwanya (purusha), seolah-olah terpisah darinya. Oleh karena itu, Anda tidak boleh membangunkan seseorang secara tiba-tiba - purusha-nya mungkin tidak dapat kembali ke organ indera orang tersebut, yang dapat mengakibatkan ketulian, kebutaan, dll.

Tapi apa yang ada di sisi lain kehidupan, di mana purusha akhirnya meninggalkan sisa-sisa fana dari orang yang pernah hidup? Apa itu kematian?

Gagasan tentang siklus kehidupan yang kekal, prinsip vital - baik itu panas, cahaya dan api, atau air, atau nafas-prana yang meninggalkan orang mati dan berpindah ke bayi yang baru lahir - rupanya mendorong para filsuf India kuno untuk berpikir tentang siklus alami kehidupan dan kematian pada umumnya dan manusia pada khususnya. Gagasan tentang pemisahan prinsip spiritual dan fisik seseorang, terutama yang meninggal, dan secara umum tentang keutamaan prinsip spiritual (ingat gagasan Weda kuno tentang kelahiran kedua yang sejati hanya setelah pengorbanan, yaitu setelah pengorbanan realisasi hubungan spiritual yang sadar antara seseorang dan dewa pelindungnya) memberikan siklus alami berupa transmigrasi jiwa. Ini adalah awal dari konsep rantai kelahiran kembali yang tak ada habisnya, yang merupakan ciri khas seluruh tradisi agama dan budaya India.

Inti dari konsep ini adalah kematian bukanlah akhir, apalagi pencapaian kebahagiaan atau ketenangan. Ini hanyalah semacam pemutusan kesinambungan, sebuah elemen dari siklus tanpa akhir, yang cepat atau lambat akan diikuti oleh kehidupan baru, lebih tepatnya, suatu bentuk baru yang akan diperoleh jiwa, atau setidaknya sebagian darinya. Namun bentuk spesifik apa yang akan diambil oleh jiwa ini dan bergantung pada apa? Jawaban atas pertanyaan ini diberikan oleh konsep karma yang dikembangkan dalam Upanishad.

karma- salah satu ketentuan utama pemikiran filosofis India, yang perannya dalam sejarah seluruh peradaban India tidak dapat ditaksir terlalu tinggi. Esensinya adalah jumlah kejahatan dan perbuatan baik setiap orang (karmanya) menentukan bentuk kelahiran kembali berikutnya. Karma yang baik menjamin kelahiran kembali yang sukses (Anda akan terlahir kembali di kehidupan baru sebagai brahmana atau pangeran, semua orang berhak menghormati dan menghormati Anda); karma rata-rata akan memberikan kesempatan untuk terlahir kembali dengan kualitas yang kurang lebih sama seperti sebelumnya; karma buruk mengarah pada fakta bahwa dalam kehidupan baru Anda akan terlahir kembali sebagai orang buangan, budak atau tak tersentuh, atau bahkan binatang, cacing, nyamuk, pengusir hama yang menyedihkan.

Gagasan karma dengan memuaskan menjelaskan dan memecahkan masalah kebaikan dan kejahatan - semuanya hanya bergantung pada Anda. Semua gagasan tentang ketidakadilan sosial, kesenjangan properti dan penyebab sosial-ekonominya dikesampingkan dan dianggap tidak penting. Semua ini tidak ada hubungannya dengan hal yang utama: penyebab penderitaan Anda dalam kelahiran Anda saat ini adalah Anda sendiri, lebih tepatnya, dosa-dosa Anda di masa lalu, karma Anda. Apa yang pantas Anda dapatkan adalah apa yang Anda dapatkan. Gagasan tentang karma memiliki makna psikologis yang sangat besar, menjadi pengatur perilaku individu dan sosial puluhan generasi masyarakat India. Di satu sisi, ini adalah insentif yang kuat yang mendikte ketaatan terhadap standar etika yang tinggi, yang menentukan ciri khas kepedulian India, sikap tidak ramah terhadap alam, terhadap “saudara-saudara kita yang lebih kecil”, yang masing-masingnya diharapkan dapat dilihat sebagai manusia yang terlahir kembali. , mungkin Anda baru saja meninggal dan merupakan kerabat atau teman tercinta. Di sisi lain, dia membawa orang ke sudutnya masing-masing, mendorong mereka untuk secara egois berusaha meningkatkan karma mereka, memaksa mereka yang tertindas dan malang untuk tidak menggerutu - itu adalah kesalahan mereka sendiri! Penting untuk dicatat bahwa, tidak seperti Tiongkok, yang dari waktu ke waktu masyarakatnya diguncang oleh pemberontakan petani besar-besaran yang bertujuan memulihkan keadilan sosial, India hampir tidak mengenal gerakan semacam itu. Bukan keadilan sosial - persoalan ini praktis tidak muncul sejak lama sepanjang sejarah India, namun keselamatan individu, pembebasan, perubahan nasib pada tataran pribadi selalu menjadi fokus perhatian dalam tradisi agama dan budaya India. Dan alasan penting untuk hal ini adalah konsep karma, yang pertama kali dirumuskan dalam Upanishad, yang telah mengakar dalam pemikiran India.

Setiap orang tunduk pada hukum karma, kecuali sedikit orang yang meninggalkan kehidupan duniawi, menempuh jalan pertapa pertapa, jalan para dewa (devayana - berbeda dengan jalan nenek moyang, pitriyana). Yang terakhir ini, yang memperoleh semakin banyak kekuatan ilahi selama bertahun-tahun tapa, akhirnya mencapai alam Brahman dan larut di sana, tidak pernah hidup kembali, keluar dari rantai kelahiran kembali, sehingga menjadi tidak bergantung pada hukum karma.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Cita-cita Upanishad adalah pengetahuan tentang Brahman, menyatu dengannya, mencapai kesatuan dengan realitas tertinggi ini, mencapai kebahagiaan (ananda). Brahman adalah realitas absolut tertinggi. Ini bukan dewa pencipta, seperti yang kadang-kadang muncul dalam beberapa penulis (pemikiran agama dan filosofi India tidak mengenal pencipta). Ini adalah kekuatan abstrak yang lebih tinggi, yang terkadang mewujudkan sebagian realitasnya dalam bentuk fenomena dunia fenomenal, yaitu menciptakan sesuatu - tetapi bukan dari ketiadaan, seperti yang terlihat pada pandangan pertama.

Brahman adalah pemilik jiwa, kesatuan spiritual tertinggi. Setiap jiwa individu - Atman - adalah bagian darinya. Atman adalah Diri, tapi bukan sekadar substansi spiritual individu. Sebaliknya, itu adalah “Aku” dengan huruf kapital “Aku”, sebuah manifestasi dari Brahman, emanasinya yang berbeda. Dan pada saat yang sama, Atman adalah Brahman yang sama, sama agung dan tidak dapat dipahami. Atman, seperti halnya Brahman, menciptakan dunia dan kematian, menciptakan makanan dan air, meskipun sekali lagi ini bukanlah penciptaan dari ketiadaan, melainkan realisasi potensi spiritual Atman di dunia yang fenomenal.

Atman dan Brahman identik dengan Purusha, prinsip spiritual tertinggi, jiwa tertinggi, yang mana jiwa individu bagaikan sebutir pasir. Terakhir, semuanya identik dengan “Itu” (“Itu”, Sansekerta. Gag.) “Itu”, menurut Katha Upanshada, adalah “kebahagiaan tertinggi yang tak dapat diungkapkan”, yaitu Brahman, Atman, dan Purusha. Dan, sebagai momen terakhir pemahaman mistik filosofis dan religius dari semua kategori spiritual abstrak yang lebih tinggi ini, identik satu sama lain dan sekaligus menjadi bagian atau manifestasi, emanasi satu sama lain, magis (tidak ada kata lain). untuk itu!) muncul di Upanishad, bukan suku kata - “Om "("Aum"). Kata ini tidak berarti apa-apa dan tidak mengungkapkan apa pun dengan sendirinya. Dan pada saat yang sama, itu berarti segalanya dan memiliki kekuatan magis. “Om adalah Brahman, Om adalah segalanya” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). “Dum” adalah masa lalu, sekarang dan masa depan, ini adalah Atman dan Brahman, dan masing-masing dari tiga huruf dari tiga bagian pembacaan suku kata tersebut memiliki arti khusus, masing-masing sesuai dengan keadaan terjaga, ringan dan tidur nyenyak ( Man-dukya Upanishad). Mengucapkan “Om”, Brahman berkata: “Semoga saya mencapai Brahman” dan mencapainya (Taittiriya up. 8, 1).

Mistisisme Upanishad ini adalah kunci rahasia, intim yang dianggap sebagai dasar landasan filsafat agama India kuno. Dan meskipun landasan-landasan ini dalam bentuknya yang paling lengkap dan lengkap dicatat kemudian, terutama dalam kerangka sistem Vedanta, asal-usulnya tidak diragukan lagi berasal dari periode Upanishad.

Dasar-dasar filsafat agama India kuno. Segala sesuatu yang fenomenal, yaitu segala sesuatu yang dirasakan oleh indera dan terus berubah, tidak nyata, yaitu tidak kekal, rapuh, tidak bergerak, tidak kekal. Namun di balik segala sesuatu yang fenomenal, yang hanya merupakan manifestasi lahiriah, tersembunyi yang nyata, berdiri di atas atribut dan kualitas. Realitas ini adalah Brahman, Atman, Itu, keabadian dan ketidakterbatasan, akar penyebab dunia fenomenal, Alam Semesta. Itulah sebabnya mengapa sangat penting bagi seorang bijak sejati untuk menembus melampaui aspek fenomenal segala sesuatu, seluruh dunia, menuju Brahman, menuju Realitas Absolut.

Realitas Absolut memiliki tiga prinsip dasar: Ruang, Gerakan dan Hukum. Manifestasi fenomenal materi adalah emanasi dari yang pertama, manifestasi energi yang fenomenal adalah emanasi dari yang kedua, manifestasi fenomenal dari setiap hukum keberadaan adalah emanasi dari yang ketiga. Secara umum, seluruh dunia fenomenal merupakan emanasi dari Yang Absolut. Fakta keterasingan dunia ini dari sumber aslinya, dari prinsip-prinsip fundamental yang sebenarnya, menyebabkan fakta bahwa dunia ini, yang sebenarnya hanya ilusi, menimbulkan segala macam ketidakpastian, penderitaan, dan ketidakpuasan. Mereka yang memahami hal ini (yaitu, pertapa pertapa, yang kepadanya gambaran dunia yang sebenarnya diungkapkan), kehilangan akal sehatnya di dunia ilusi. Hanya penolakan terhadap segala sesuatu yang bersifat material, konsentrasi pada segala sesuatu yang spiritual, larut dalam Yang Esa, dalam Brahman, dalam Yang Mutlak, yang membuka jalan menuju keselamatan baginya, yaitu, mereka memberinya pembebasan dari rantai kelahiran kembali.

Pada awalnya, tersembunyi, rahasia, rahasia, hanya dapat diakses oleh beberapa petapa. Namun seiring berjalannya waktu, gagasan tentang dunia di sekitar kita sebagai sesuatu yang ilusi dan keinginan untuk keluar dari dunia ilusi, dari rantai kelahiran kembali, dari alam fenomenal, untuk menyatu dengan Itu, Yang Nyata, yang berdiri di balik dunia fenomena dan merupakan landasan abadi yang tak tergoyahkan, berubah menjadi dorongan kuat bagi pemikiran keagamaan. Dengan kata lain filsafat keagamaan Upanishad pada pertengahan milenium 1 SM. e. seolah-olah menentukan parameter dasar pandangan dunia dan keseluruhan sistem nilai, orientasi spiritual dalam kerangka peradaban tradisional India. Tentu saja, pada abad-abad berikutnya, tidak seluruh kehidupan bernegara dan bermasyarakat dibangun di atas prinsip pemikiran keagamaan para filosof Upanishad, namun pengaruh filsafat ini selalu sangat kuat. Pada tingkat yang berbeda hal ini dirasakan dengan cara yang berbeda: mistisisme dan metafisika dalam bentuk abstraksi murni (advaita) hanya dapat diakses oleh persepsi orang bijak; bagi orang kebanyakan, semua gagasan ini disajikan dalam modifikasi teologis dan mitologisnya (Abeolut direduksi menjadi kebajikan, pembebasan ke surga, abstraksi digantikan oleh dewa, dll.); tingkat persepsi yang lebih rendah ditandai dengan resep ritual, upacara, doa, rumusan pemujaan, perilaku berbudi luhur, dll. Persepsi massa yang tersebar luas tentang ide-ide kotor Upanishadlah yang seiring berjalannya waktu melahirkan agama Hindu, yang menjadi agama yang tersebar luas di India abad pertengahan.

Namun sebelum munculnya agama Hindu, pemikiran keagamaan dan filsafat India mengalami tahap peralihan yang ditandai dengan adanya berbagai sistem. Kita berbicara tentang enam sistem darshan yang dikembangkan berdasarkan filosofi Ulanishad. Keenam sistem ini, bisa dikatakan, merupakan enam aspek paralel dari perkembangan filosofi ini. Tiga di antaranya (nyaya - logika; vaisheshika - kosmologi; mimansa - ritual) bersifat sekunder. Tiga lainnya memiliki pengaruh signifikan terhadap perkembangan tradisi agama dan budaya di India.

Sankhya- salah satu dari ketiganya. Inti dari sistem ini, diciptakan, seperti yang diyakini secara umum, pada pergantian abad ke-8-7. SM e. oleh pemikir India kuno Kapila, dua prinsip yang berinteraksi secara aktif, prakriti (substrat material utama, materi dan energi) dan purusha (prinsip spiritual yang menghasilkan bentuk-bentuk dunia material, dari atom hingga manusia). Baik purusha maupun prakriti adalah emanasi dari Yang Esa. Purusha terdiri dari berjuta-juta atom spiritual-monad jiwa individu, dia adalah awal yang sadar. Prakriti adalah energi kreatif yang tidak ada habisnya, tetapi tidak memiliki kesadaran. Pengaruh purusha pada prakriti dapat disamakan dengan pengaruh magnet pada logam: prinsip spiritual, seolah-olah, menarik materi tanpa kesadaran, memberinya bentuk dan substansi spiritual. Interaksi purusha dan prakriti ini, menurut sistem Samkhya, merupakan akar penyebab munculnya dan keberadaan seluruh dunia fenomenal. Hal ini mengarah pada munculnya 25 elemen, entitas (purusha itu sendiri, esensi spiritual, dan 24 tattva - elemen materi, termasuk prinsip fisik, fisiologis dan psikologis, seperti panca indera, mana pikiran, elemen fisik, dll.) .

Kelimpahan tattva dijelaskan oleh fakta bahwa energi-prakriti dalam bentuk aslinya, bebas dari pengaruh roh-purusha, dijalin dari tiga bagian, sifat, kualitas (tiga guna) yang berbeda, yang kombinasinya dalam berbagai bentuk. memanifestasikan dirinya dalam dunia profan yang fenomenal. Guna pertama, sattva, merupakan awal yang baik, menciptakan cahaya dan kedamaian, melahirkan kebijaksanaan dan kebahagiaan, menuju keseimbangan dan harmoni; yang kedua, rajas, adalah prinsip yang aktif dan penuh gairah, menggairahkan, mendorong untuk bertindak; yang ketiga, tamas, adalah prinsip yang lembam dan lembam, mengarah pada kemalasan dan kebodohan, sehingga menimbulkan ketidakpedulian dan penipuan. Secara individual, guna-guna ini tidak bertindak, tetapi interaksinya, dengan dominasi prinsip tertentu dalam proporsi tertentu, memanifestasikan dirinya di mana-mana - dalam cinta dan benci, dalam suka, duka, dll.

Tujuannya, makna utama filsafat Samkhya dengan struktur dunia yang sangat dualistik adalah membantu purusha membebaskan dirinya dari belenggu materi, menyingkirkan keadaan samsara (kehidupan duniawi dan kelahiran kembali) dan karma, meninggalkan tubuh di dalam yang mana dia dipenjarakan, dan menemukan keadaan kebahagiaan dan pembebasan (moksha). Ini tidak mudah untuk dilakukan. Untuk melakukan ini, melalui berbagai metode dan teknik yang kompleks, perlu untuk memisahkan purusha dari 24 tattva yang menyatu dan berinteraksi. Namun di sisi lain, jiwa manusia, yang terpisah dari tattva, menyatu dengan monad Purusha-Satu, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman yang sudah terbebaskan, dan tujuannya tercapai.

Yoga. Di antara metode dan metode yang memungkinkan untuk mencapai tujuan ini adalah yang kemudian dikembangkan dalam kerangka sistem lain - yoga, yang dibentuk sekitar pergantian abad ke-4 hingga ke-3. SM. dan dikaitkan dengan nama pemikir India kuno Patanjali, penulis Yoga Sutra. Dalam Yoga Sutra, serta dalam sistem yoga secara keseluruhan, hingga para pengikut latihan yogi saat ini, tujuan utamanya sama dengan sistem Samkhya: untuk memisahkan purusha dari prakriti dan untuk mencapai penggabungan Anda. purusha individu dengan Purusha universal, yang dalam sistem ini disebut Ishvara. Ishvara dalam sistem yoga jelas tidak berhubungan dengan samsara dibandingkan dengan Samkhya. Tidak ada penggabungan total purusha dengan prakriti - sebagian besar purusha dalam bentuk Ishvara sudah bebas, dan dengan itu seseorang harus bergabung.

Itulah sebabnya seluruh karakter yoga - tidak seperti Samkhya - diarahkan tidak begitu banyak ke dalam bidang abstraksi spekulatif, diskusi yang samar-samar tentang penggabungan dan pembebasan, berbagai guna dan tattva, melainkan ke dalam bidang implementasi praktis dari yoga. sasaran. Dalam hal ini, benarlah para penulis yang menyatakan bahwa “yoga klasik dimulai ketika Samkhya berakhir.”

Jadi, hal utama dalam sistem yoga adalah latihan, metode, latihan, yang makna utamanya adalah bahwa seseorang yang berjuang untuk moksha belajar untuk menekan dan mengendalikan kesadarannya yang biasa, perasaannya, sensasinya, aktivitas fisik dan kehidupannya secara umum, dan dalam dengan cara ini menumbuhkan kesadaran suprasensori khusus, yang telah dipersiapkan untuk pertemuan dengan Ishvara.

Kompleksitas teknik dan metode praktis dalam sistem yoga sangatlah kompleks. Menguasainya membutuhkan daya tahan, ketekunan, disiplin pertapa, pengendalian diri yang ketat, pelatihan terus-menerus, dan kemampuan untuk menempatkan seluruh tubuh Anda, bahkan fungsi fisiologisnya, di bawah kendali impuls kehendak berdasarkan psikoteknik yang kompleks. Keseluruhan sistem persiapan diri dan pelatihan dibagi menjadi delapan metode dan tahapan.

1. Pantang (yama). Menahan diri dalam segala hal, mampu membatasi diri dalam makanan, kenyamanan hidup, dan terlebih lagi dalam nafsu: penekanan naluri seksual mencegah pemborosan vitalitas, energi saraf dan meningkatkan konsentrasi dan moderasi.

2. Pemenuhan resep (niyama). Di sini salah satu prinsip utama tradisi India kuno, yang terkait erat dengan gagasan tentang kelahiran kembali, mengemuka: tanpa kekerasan (ahimsa). Prinsip ahimsa, yaitu tidak membunuh dan merugikan semua makhluk hidup, pada paruh kedua milenium pertama SM. e. secara aktif menggantikan praktik kuno pengorbanan darah. Tapi bukan hanya pembunuhan - kejahatan apa pun, bahkan dengan sepatah kata pun, dikutuk. Mengikuti instruksi dimaksudkan untuk mencapai keselarasan perilaku, pikiran, dan perkataan.

3. Latihan tubuh (asana). Pada tahap ini perlu dipelajari berbagai pose yang memberikan kondisi konsentrasi, mengeraskan tubuh, melatihnya, dan belajar mengendalikannya. Perlu dicatat bahwa semua ini menyebabkan pengerasan fisik tubuh - para yogi, pada umumnya, tidak rentan terhadap penyakit, tubuh mereka tidak menua untuk waktu yang lama.

4. Disiplin pernafasan (pranayama). Tujuannya adalah untuk mencapai pernapasan yang seragam, lambat dan dalam, belajar mengendalikan pernapasan, dan menahannya tanpa membahayakan tubuh. Para master yoga, seperti yang kita ketahui, mencapai banyak hal dalam perjalanan ini: ada deskripsi yang cukup dapat diandalkan tentang penguburan sementara para yogi, pemenjaraan mereka di peti mati kaca selama berhari-hari, bahkan berminggu-minggu, membawa mereka ke keadaan hampir tak bernyawa dengan denyut nadi yang hampir tidak teraba, diikuti dengan “kebangkitan”.

5. Disiplin indra (pratyahara) merupakan tahap persiapan terakhir yang hakikatnya adalah kemampuan mematikan indera dan tidak bereaksi terhadap rangsangan luarnya. Seorang yogi telanjang di puncak bersalju Himalaya seharusnya tidak merasa kedinginan atau tidak nyaman; mulut, mata dan telinganya harus mampu untuk tidak mengecap, melihat atau mendengar kapanpun dia mau.

6. Disiplin mental (dharana). Pada tahap ini, seorang yogi yang sudah siap sepenuhnya harus menguasai seni mengatur kesadarannya, mampu memusatkan pikirannya pada subjek atau objek yang dipilih (baik itu bagian tubuhnya atau yang abstrak, gambaran dewa, gambar). Brahman yang sama). Ini sudah merupakan langkah pertama menuju keadaan kekudusan tertinggi, menuju keadaan menyatu dengan Yang Absolut.

7. Kontemplasi (dhyana) adalah langkah kedua dalam jalan ini. Sebuah pemikiran yang terfokus pada satu hal semakin dalam, menjadi semakin abstrak, irasional dan, idealnya diyakini, mencapai pengetahuan tentang landasan fundamental nyata dari fenomena ilusi yang menjadi fokus pemikiran tersebut.

8. Trance dan ekstasi (samadha) - tahap terakhir. Jika Dhyana mencapai tujuannya dan perenung mencapai keadaan trance, ekstasi spiritual batin yang mutlak, maka diri spiritualnya, purusha, terbebaskan. Keadaan samadhi mengarah pada tujuan akhir dari semua upaya yogi - menuju pembebasan, menuju moksha.

Di sinilah, dan bukan dalam menunjukkan kemampuan luar biasa seseorang, bukan dalam mengalahkan imajinasi orang biasa, itulah makna dari semua aktivitas seorang yogi. Seorang yogi biasanya tidak berusaha bekerja untuk pertunjukan, sebaliknya ia menghindarinya, karena hal itu menyebabkan hilangnya kekuatan dan potensinya serta mengganggu jalannya menuju tujuan. Namun semua ini tidak mengesampingkan fakta bahwa ini bukanlah tujuan transendental, melainkan praktik spesifik dan hasil luar biasa yang dicapainya, yang kini sangat terkenal dan menjadi model untuk dipelajari dan ditiru di banyak negara.

Vedanta. Sistem Vedanta adalah salah satu sistem yang paling kaya dan luas secara filosofis. Fondasinya berasal dari sekitar abad ke-7. SM e., meskipun Sutra Vedanta baru berasal dari abad ke-2. SM e., dan sistem serta seluruh ajaran menerima ketenaran terbesar hanya pada abad ke-7. N. e. dalam interpretasi dan dengan komentar dari Sri Shankar Acharya (Shankara) yang terkenal. Arti dari sistem dirangkum secara singkat sebagai berikut.

Sumber segala eksistensi, dunia fenomenal dan ilusi adalah Realitas Absolut, Brahman, Itu. Sumber ini melampaui kualitas dan atribut; sumber ini satu dan tidak dapat dibagi-bagi. Dan jika demikian, maka “aku” spiritual setiap individu, Atmannya, adalah identik dengannya. Pada saat yang sama, “Aku” spiritual dalam Vedanta tidak menentang tubuh, karena, tidak seperti Samkhya, Vedanta menyangkal dualitas dunia dan tidak melihat perbedaan antara purusha dan prakriti. Di sini semuanya adalah satu, semuanya adalah Brahman, dan dalam kerangka yang satu ini hanya Brahman itu sendiri dan monad spiritual, “Aku” dari setiap orang, yang merupakan bagian darinya, yang benar-benar ada. Tubuh dan bahkan pikiran, seperti seluruh dunia fenomenal material, bersifat khayalan dan ilusi.

Jadi Brahman adalah satu-satunya realitas. Alam semesta material bersifat ilusi, merupakan hasil perbuatan Maya, emanasi Brahman. Maya adalah penyebab material dunia, ada hanya karena ada penyebab sebenarnya - Brahman dengan energi abadinya. Maya aktif hanya karena keterlibatannya dalam Brahman, yang bertindak seperti magnet, memberinya kekuatan imanen. Oleh karena itu, meskipun dunia yang diciptakan Maya tampak benar-benar ada, namun kenyataannya tidak lebih dari ilusi. Orang bijak sejati, di balik sifat ilusi dunia imajiner yang fenomenal, selalu melihat esensi aslinya, yaitu Brahman, yang dengannya “Aku” spiritualnya identik dan berusaha untuk menyatu. Hanya orang yang telah menyadari identitas ini yang dapat mengharapkan pembebasan, moksha.

Untuk mewujudkan identifikasi tertinggi dengan Brahman, seseorang yang memperjuangkan hal ini harus dimurnikan secara moral dan material, meninggalkan keinginan dan nafsu dan siap untuk meninggalkan segala sesuatu atas nama tujuan besar. Setelah mengenal Atmannya, seseorang mencapai kedamaian; Diri batiniahnya paling sepenuhnya teridentifikasi dengan Brahman selama tidur nyenyak tanpa mimpi.

Sistem Vedanta memainkan peran yang sangat penting dalam sejarah pemikiran keagamaan dan filsafat India. Konstruksinya, mungkin sebagian besar (jika kita mengingat keenam sekolah darshan) diadopsi dalam tradisi nasional India, mempengaruhi munculnya agama Hindu dan bahkan menjadi salah satu landasan spiritual selama periode kebangkitan tradisi kuno, di era pemikiran ulang kritis terhadap fondasi peradaban India (neove-dentisme).

Portal untuk anak sekolah. Persiapan diri