Prinsip jalur akhir yang sama menyiratkan. Jalur akhir umum

Mari kita pertimbangkan sebuah lingkaran. Ini memiliki jari-jari yang terbatas, dan juga memiliki lingkaran yang terbatas, yang cukup terlihat secara fisik. Jika kita mulai membayangkan bahwa jari-jari lingkaran menjadi lebih panjang dan lebih panjang, pada saat yang sama dengan bertambahnya jari-jari lingkaran, keliling lingkaran ini akan mulai semakin lurus. Ketika jari-jari lingkaran menjadi besar tak terhingga, maka lingkaran akan berubah menjadi garis lurus.

Atau, misalnya, garis tak hingga pada saat yang sama merupakan segitiga tak hingga, karena dua sisi segitiga selalu lebih besar dari yang ketiga, dan jika kita membayangkan bahwa sisi ketiga tidak terbatas, maka dua sisi lainnya tidak boleh kurang dari tak terhingga ini, dan karena itu, masing-masing, dan mereka tidak ada habisnya. Tidak mungkin ada lebih dari satu tak terhingga, maka segitiga tak hingga juga terdiri dari satu garis lurus tak terhingga. Dengan cara yang sama, penulis secara umum membuktikan bahwa bola, garis lurus, segitiga, dan lingkaran berimpit di tak hingga dalam satu identitas yang tak terpisahkan.

Cusansky tidak hanya menggunakan angka-angka matematika sebagai simbol dari maksimum tak terbatas yang tidak dapat diungkapkan, tetapi juga mengakui kemungkinan menaikkan angka hingga tak terbatas, dengan tujuan mengubahnya menjadi angka terbesar. Dan sosok itu kehilangan kualitas-kualitas yang dimilikinya di bidang yang terbatas, dalam proses ereksi semacam itu. Sebagai hasil dari operasi semacam itu, angka-angka matematika melampaui lingkup kompetensi akal dan kemampuan representasi tempat mereka semula berasal dan naik ke bidang akal.

“Pendakian ke yang tak terbatas, di mana semua angka bertepatan, membutuhkan transendensi dari setiap angka yang mungkin dan penarikan dari semua angka individu. Kuzansky menulis tentang ini: “Anda tentu saja akan terkejut dengan apa yang telah kami katakan, yaitu, bahwa dia yang ingin memahami secara maksimal dalam perenungan sederhana harus membuat lompatan melampaui batas-batas perbedaan dan keragaman materi, seperti yang dia harus lakukan. melampaui batas semua angka matematika.” (bab 10, buku 1)

Nicholas dari Cusa mengubah analisis angka-angka geometris menjadi analisis pemikiran rasional, dan pengurangan angka geometris hingga tak terbatas menjadi pengurangan hingga tak terbatas akal, di mana pikiran mulai melakukan aktivitasnya dengan cara yang sangat khusus, dan roh manusia mampu naik di atas dirinya sendiri untuk kebetulan yang berlawanan. Hanya dengan bantuan lawan-lawan ini dia dapat mencapai pendakian seperti itu. Apa pun yang membuat semangat kita dalam pikiran tidak bisa menjadi sosok geometris atau angka tertentu, tetapi merupakan kebetulan dari kebalikan yang kita temukan ketika kita mempertimbangkan suatu angka atau angka.

KESIMPULAN: Dengan demikian, kita dapat mempertimbangkan tipologi tak terhingga berikut:

1. ketidakterbatasan sebagai "kebetulan yang berlawanan" dari maksimum absolut dan minimum absolut, di mana semua perbedaan tidak ada.

2. tipe infinity terbatas

3. segala sesuatu ada dalam segala hal

Tak terbatas sebagai "kebetulan yang berlawanan" dipahami tanpa elemen individualnya, dalam bentuknya yang murni, yaitu, ia bahkan tidak dipahami. Infinity adalah "dikandung hanya dalam urutan yang tidak terpikirkan", ketidaktahuan. Kuzansky menyebut karyanya bukan hanya risalah tentang ketidaktahuan, tetapi secara khusus tentang ketidaktahuan ilmiah. Dalam bentuknya yang murni, ketidakterbatasan adalah kebetulan dari semua lawan, dan dalam pengertian ini tidak dapat diketahui. Namun, ini bukan ketidaktahuan mutlak. Seperti dijelaskan di atas, kami tiba di tak terhingga ini dengan beroperasi dengan bilangan berhingga, dan menyimpulkan bahwa bilangan berhingga ini hanya mungkin jika, dalam satu-satunya kasus, jika ada tak terhingga, yaitu bilangan tak terhingga. Akibatnya, kita telah sampai pada ketidakterbatasan ini dengan cara yang rasional, yaitu, tidak ada hal lain, yaitu akal sehat, yang membuat kita mengenali ketidakterbatasan sebagai kebetulan dari semua lawan yang ada.

Jenis tak terhingga berikutnya adalah jenis di mana kita sudah dapat membedakan antara bagian individu, momen individu, elemen individu, yang totalitas akhirnya membentuk ketakterhinggaan yang pertama dan sudah tak terpisahkan yang kami jelaskan pada jenis pertama. Dengan kata lain, kita melihat bagaimana ketidakterbatasan absolut masuk ke ketidakterbatasan terbatas, yaitu, ke dalam keberbedaannya sendiri. Ketidakterbatasan yang terbatas ini bukan hanya kebetulan dari hal-hal yang berlawanan, tetapi pada saat yang sama perbedaannya. Akibatnya, ini sudah dipesan tak terhingga, dan di latar depan bukan hanya tak terhingga itu sendiri, "tetapi keterpisahan internal, keteraturan dan figurnya".

Jenis ketidakterbatasan ketiga menyiratkan bahwa dalam setiap hal, seperti dalam cermin, semua kepenuhan dan semua keragaman alam semesta tercermin.

Di atas kami mendefinisikan bahwa ketidakterbatasan tidak dapat dibagi, dan sekarang kami membayangkan bahwa ketidakterbatasan terdiri dari elemen individu atau hal-hal yang terbatas. Maka ini dapat berarti bahwa di setiap bagian yang terpisah seperti itu ada keseluruhan yang tak terhingga sebagai suatu keseluruhan. Jika kita berasumsi bahwa ketidakterbatasan dapat dibagi, maka ini berarti bahwa hal itu tidak ada dalam hal-hal individu yang membentuk ketidakterbatasan. Atau jika seseorang berasumsi bahwa ketidakterbatasan benar-benar tidak dapat dibagi, maka orang dapat menyimpulkan dari ini, "bahwa ia tidak dapat dibagi dan sepenuhnya hadir di setiap elemennya yang terpisah, di setiap bagiannya, di setiap hal yang terpisah."

Oleh karena itu ajaran Nicholas dari Cusa bahwa “segala sesuatu ada pada siapa pun dan segala sesuatu ada dalam segala sesuatu” (bab.5, ab.1, kn.2) Artinya, kita melihat bahwa ini sudah merupakan jenis tak terhingga ketiga.

Bab 2. "Perkecil-perluas"

2.1 Tentang hubungan antara Tuhan dan dunia

Seperti yang kita lihat di atas, dalam contoh geometris, pada tak terhingga semua angka matematika bertepatan dengan garis lurus, tetapi ini tidak berarti bahwa mereka menjadi benar-benar sama, mereka, seolah-olah, dilipat, tetapi mereka dapat digunakan, yang berarti bahwa menjadi tak terbatas berarti tidak memiliki variasi yang dapat dihitung dari segala sesuatu yang dapat dibuka. Jika kita meninggalkan geometri, maka kita dapat mengatakan bahwa, sebagai ketidakterbatasan dan kesatuan, Tuhan adalah wujud mutlak, yang, dalam keadaan terlipat, mengandung semua lawan. Oleh karena itu, keberadaan Tuhan adalah keberadaan kesatuan mutlak, baik dari segala sesuatu yang nyata maupun dari segala sesuatu yang mungkin. Kebetulan yang tak terbatas dari pertentangan dalam Tuhan oleh Nicholas dari Cusa memberikan pemahaman baru tentang dunia yang diciptakan: "Dalam satu Tuhan, semuanya terlipat, karena semuanya ada di dalam dia, dan dia membuka segalanya, karena dia ada di dalam segalanya" (bab. 3, ab.6, kn.2) . Pembukaan segala sesuatu dari Tuhan, di mana mereka pada awalnya dilipat, adalah salah satu tema utama Cusa. Salah satu bab "Ketidaktahuan ilmiah" dalam buku kedua risalah itu disebut: "Pada kenyataan bahwa yang maksimum runtuh dan membuka segalanya."

Penulis menunjukkan bahwa semua angka terlipat menjadi satu, semua angka terlipat dalam satu titik, semua waktu terlipat dalam "sekarang", semua gerakan terlipat dalam damai, semua perbedaan terlipat dalam identitas. Pada saat yang sama, "Tuhan melipat dan membuka segala sesuatu, dan karena dia melipat, semuanya ada di dalam dia, dan karena dia membuka, dia ada dalam segala hal apa adanya, seperti kebenaran dalam sebuah gambar." Dengan kata lain, hal-hal yang terlipat dalam Tuhan, dia sendiri, dan Tuhan, yang ditempatkan dalam berbagai hal, adalah kebenaran mereka.

Jadi, apa yang terlipat terus-menerus terbuka, dan setiap keadaan yang tidak dilipat memiliki keadaan terlipat di dalamnya tidak kurang dari yang lain. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa Tuhan hadir di mana-mana di dunia, semuanya sama-sama mengandung Tuhan, bahwa dia dekat dengan segalanya, bahwa Tuhan adalah awal dan akhir dari segala sesuatu, dan, seperti yang dikatakan Kuzansky, “dia bukan apa-apa di dunia. dunia.” Tak satu pun dari keadaan dunia yang terbentang tidak dapat membuka semua kekusutannya, oleh karena itu dunia bukanlah Tuhan, di sisi lain, dunia adalah penyingkapan belitan Ilahi, oleh karena itu, dunia bukanlah sesuatu yang berbeda dari Tuhan. Dengan demikian, kita melihat bahwa pengepungan tidak berubah menjadi penyingkapan: ia tetap menjadi dirinya sendiri, yaitu pelipatan, berbagai kemungkinan yang tidak pernah terungkap dalam dirinya sendiri. Mengikuti Kuzansky, orang dapat mengatakan bahwa pembatasan adalah sumber logis yang ideal, yang datang dengan pembatasan, tetapi yang merupakan nenek moyang dari semua kemungkinan dan semua perkembangan. Koagulasi mendahului pembukaan hanya secara logis, dan itu mendahului semua kebalikan yang ada di dunia yang diperluas, dan hanya dari konstruksi logis kita yang terbentang adalah konsekuensi dari pembatasan. Secara ontologis mereka identik.

Oleh karena itu, karena Tuhan hadir di setiap bagian alam semesta, dan segala sesuatu ada di dalamnya, dan “Alam Semesta, seolah-olah, dalam tatanan alam, sebagai kepenuhan yang paling sempurna, selalu mendahului segala sesuatu sebelumnya, sehingga setiap orang dalam setiap orang: dalam setiap ciptaan Semesta ada sebagai ciptaan ini dan masing-masing menyerap semua hal yang menjadi dirinya sendiri secara konkret: tidak mampu, karena tekad konkretnya, untuk menjadi aktual untuk segalanya, masing-masing mengkonkretkan segalanya dengan sendirinya, mendefinisikan segala sesuatu di sendiri” (bab.5, ab.2, buku 2) .

2.2 Alam Semesta di Cusa

Kesatuan Semesta datang dalam pluralitas dan dikonkretkan olehnya “Alam Semesta (universum) berarti universalitas (universalitem), yaitu kesatuan dari banyak orang” (bab 4, ab. 4, buku 2).Selanjutnya, Kuzansky mengatakan bahwa segala sesuatu datang dalam Tuhan melalui mediasi Semesta: itu adalah batasan kesatuan dan kelengkapan alam semesta, dan itu, pada gilirannya, adalah batasan kesatuan ketidakterbatasan absolut. Nikolai memusatkan perhatian kita pada fakta bahwa “hanya maksimum absolut yang tidak terbatas secara negatif; hanya dia yang dia bisa dalam semua potensinya. Sebaliknya, Semesta, yang merangkul segala sesuatu yang bukan Tuhan, tidak dapat menjadi tak terbatas secara negatif, meskipun ia tidak memiliki batas dan dengan demikian secara pribadi tak terbatas” (bab.1, ab.9, buku 2).

Jadi, seiring dengan pemahaman tentang ketidakterbatasan sebagai non-terbatas, Kuzanz mengembangkan pemahaman tentang ketidakterbatasan sebagai sesuatu yang mutlak tak terbatas, tanpa batas. pusat tubuh dan lingkaran luar “Ternyata mesin dunia akan, seolah-olah, memiliki pusat di mana-mana dan keliling di mana-mana. Karena keliling dan pusatnya adalah Tuhan, yang ada di mana-mana dan tidak di mana-mana” (bab.12, ab.2, buku 2).

Oleh karena itu, pengetahuan, jika mengandalkan kemampuan mengukur pikiran, mencari pusat-pusat pengukuran yang tetap.Dengan mengandalkan sumber utama, kita dapat menarik kesimpulan berikut: untuk Cusa, “pencipta dan ciptaan adalah satu dan sama” (bab 2, ab. 8, buku 3), jadi dia berpikir tentang Semesta sebagai akibat dari pembatasan, keruntuhan maksimum absolut, bergantian dengan ekspansi, yang dengan sendirinya menciptakan gambaran kosmos yang terus berubah.

Nicholas dari Cusa menegaskan gagasan tidak hanya tentang ketidakterbatasan Alam Semesta, tetapi juga tentang tidak adanya pusat permanen di dalamnya, karena, tidak seperti Tuhan, itu adalah "maksimum terbatas" dan "potensi tak terhingga", yang menyiratkan bahwa pusat dan batas-batas di sini tidak stabil dan bersyarat. Dengan semua ini, dunia itu sendiri, yang dianggap sebagai perpanjangan tak terbatas, memiliki konfigurasi matematis. Dan mengingat luasnya yang tak terbatas, dunia adalah bola tertutup, dan bola ini tidak memiliki pusat, dan pusat mana pun adalah relatif (dengan demikian, prinsip relativitas dalam kognisi mulai terbentuk). Kuzansky melihat Bumi sebagai bintang mulia seperti yang lainnya. Dan yang tidak kalah pentingnya, ia berpendapat bahwa Bumi bukanlah pusat alam semesta.

Bab 3. Manusia sebagai mikrokosmos

Penulis memperkenalkan aspek antropologis ke dalam pemahaman teologis tentang masalah "koagulabilitas-ekspansi". Dalam filosofi Nicholas dari Cusa, manusia menempati posisi khusus di antara segala sesuatu. Jika dia menganggap Tuhan sebagai makrokosmos, maka manusia sebagai rupa-Nya adalah mikrokosmos.Kuzansky menganggap kodrat manusia sebagai ciptaan ilahi yang tertinggi dan paling signifikan: menurut Nicholas dari Cusa, kodrat manusia mencakup alam rasional dan sensual, ia ditinggikan di atas segalanya. makhluk lain dan sedikit lebih rendah dari para malaikat, ia "menggabungkan segala sesuatu di dunia di dalam dirinya sendiri dan untuk itu ia dengan tepat disebut oleh para filsuf kuno sebagai mikrokosmos, dunia kecil" (bab 3, ab. 3, kn. 3).

Prinsip "kebetulan yang berlawanan", yang merupakan landasan "ketidaktahuan ilmiah" dan, pada gilirannya, karakteristik semua hal, juga tercermin dalam sifat manusia. Dan menurut Cusa, sedemikian rupa sehingga, dibesarkan bersama dengan maksimum, “karena itu akan menjadi kepenuhan semua kesempurnaan dan alam semesta secara keseluruhan dan setiap hal individu, sehingga segala sesuatu melalui manusia akan mencapai tujuannya. tingkat tertinggi” (bab 3, ab. 3, buku 3).

Kepenuhan kesempurnaan ini adalah Keilahian, dan tampaknya hanya mungkin bagi satu orang untuk naik ke persatuan dengan maksimal menurut Nicholas dari Cusa, yang dapat mewujudkan seluruh kebenaran manusia. , serta Tuhan, dan Tuhan, seperti halnya a manusia, - kesempurnaan Semesta, memiliki keunggulan dalam segala hal ”(bab 3, ab. 4, buku 3). Dan dia hanya dapat dianggap sebagai manusia dewa. Dalam bab tiga, buku risalah ketiga " Tentang Ketidaktahuan Ilmiah”, penulis memberikan definisi berikut dari konsep ini: “manusia-Tuhan, yaitu, manusia ciptaan yang diterima oleh Tuhan ke dalam persatuan tertinggi dengan-Nya, kekonkritan universal segala sesuatu, secara hipostatis dan pribadi bersatu dengan kesetaraan semua makhluk, sehingga Alam Semesta yang konkret melalui media konkret universal seperti apa manusia itu, dapat eksis dari kemutlakan ilahi” (ab.6).

Persatuan kodrat Ilahi dan manusia seperti itu hanya diwujudkan dalam Anak Allah, Kristus-Manusia-Allah.

Kuzansky menganggap intelek sebagai kemampuan yang membentuk esensi keberadaan manusia, dan dia mengatakan bahwa semua kemampuan lain terlipat di dalamnya. Sensasi adalah urutan besarnya lebih rendah dari akal, akal - intelek. Akal tidak tenggelam dalam duniawi dan material, ia benar-benar bebas darinya” (bab.6, ab.1).

Kecerdasan manusia secara inheren mirip dengan Tuhan, berdasarkan ini, Nicholas dari Cusa mengatakan bahwa “manusia adalah pikirannya, dan sifat intelektual, dalam arti tertentu, menjadi dasar dari kepekaan tertentu; sifat intelektual untuk sensualitas, seolah-olah, adalah makhluk ilahi yang mutlak dan terpisah” (bab.4, ab.3, buku 3).

Berdasarkan uraian di atas, kita dapat menarik kesimpulan sebagai berikut: hakikat manusia terkandung dalam Kristus, oleh karena itu manusia tidak terbatas, sekaligus hakikat ini terbatas pada setiap individu, dari sini dapat disimpulkan bahwa manusia itu terbatas. Ini memberi kita alasan untuk menegaskan bahwa Nicholas dari Cusa mendefinisikan manusia sebagai makhluk yang terbatas-tak terbatas: sebagai makhluk duniawi tubuh, ia terbatas dan sebagai spiritual, ilahi, tak terbatas.

Kesimpulan.

Nicholas dari Cusa menganut pandangan filosofis yang progresif dan inovatif pada masanya. Sebagai penutup dari pekerjaan kita, marilah kita sekali lagi memikirkan ide-ide utama dari ajarannya. Pada awal risalahnya Tentang Ketidaktahuan Ilmiah, Kuzansky menunjukkan ketidakmungkinan untuk mencapai pengetahuan absolut, kebenaran yang tidak dapat dipahami, karena peningkatan pengetahuan membawa kita hanya pada pembelajaran, yaitu, pada ketidaktahuan ilmiah. Dia adalah salah satu filsuf pertama yang menyatakan gagasan bahwa "pengetahuan adalah pendekatan pemikiran yang abadi dan tak terbatas terhadap suatu objek", yaitu hingga tak terbatas, yang dipahami oleh Nicholas dari Cusa sebagai "kebetulan yang berlawanan".

Signifikansi progresif filsafat Cusa ditentukan oleh perannya dalam sejarah perkembangan dialektika. Doktrin dialektisnya tentang "kebetulan yang berlawanan" dikembangkan lebih lanjut dalam filsafat idealisme klasik Jerman pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19.

Nicholas dari Cusa memperluas prinsip "kebetulan yang berlawanan" ke dunia nyata, yang dapat dianggap sebagai jasanya dalam pengembangan dialektika. Mengacu pada Anaxagoras dan mengembangkan idenya tentang hubungan universal hal-hal, Kuzansky dalam buku kedua "ketidaktahuan yang dipelajari" menulis: "Penyebab masa depan tersembunyi dalam hal-hal duniawi, seperti ladang jagung dalam benih." Dan tanpa asumsi yang berlawanan, hubungan universal hal-hal tidak terpikirkan.

Doktrin Nicholas dari Cusa tentang "pengurangan" dan "ekspansi" juga diresapi dengan dialektika. Ini memecahkan masalah hubungan antara yang terbatas dan yang tak terbatas dengan caranya sendiri dalam bentuk yang aneh. Menurut Cusa, segala sesuatu terhubung dengan kesatuan yang tak terbatas, tetapi itu tidak sepenuhnya bertepatan dengannya, yang tak terbatas terkandung dalam yang terbatas, dan yang tak terbatas mencakup yang terbatas, tetapi mereka tidak identik. Kuzanets menegaskan bahwa segala sesuatu yang ada terkandung dalam Tuhan, bahwa segala sesuatu ada dalam segala sesuatu. Bagi filsuf, makhluk Ilahi, yang berisi semua yang berlawanan, dalam bentuk terlipat berisi semua keragaman hal, dan dunia bagi Nicholas dari Cusa adalah penyingkapan Yang Ilahi. "Satu" (Tuhan) dan "tak terbatas" (ciptaan-Nya) berkorelasi satu sama lain sebagai minimum dan maksimum (berlawanan), dan karena Tuhan dan ciptaan-Nya bertepatan di Kuzan, minimum dan maksimum bertepatan. Konsepsi baru tentang dunia ini membuka “banyak implikasi revolusioner bagi pengetahuan tentang alam”(1)

Kuzansky percaya bahwa memang ada ketidakterbatasan aktual yang menyerap segala sesuatu yang lain. Ketidakterbatasan itu menyatukan yang berlawanan, dan Cusansky membuktikan ini dalam risalahnya dengan bantuan contoh matematika. Bahwa ketidakterbatasan alam semesta mengarah pada ketidakterbatasan pengetahuan. Dia memberikan definisi tak terhingga berikut: itu adalah makhluk tunggal sebagai "kebetulan yang berlawanan", sebagai kebetulan kelengkapan dan kesederhanaan. Dengan demikian, “kategori ketidakterbatasan menjadi salah satu yang paling mendasar dalam filosofi Zaman Baru.” (2) Seluruh struktur kognisi diubah, dan tradisi pemikiran sebelumnya diubah sepenuhnya. Menurut Cusansky, pengetahuan harus dimulai dengan kemungkinan, yang mengandung segala aktualitas, dan bukan dengan yang terbatas.

Pemahaman tentang Tuhan sebagai "terlipat" dan dunia sebagai "terlipat" dilanjutkan dalam karya-karya B. Spinoza.

Mari kita membahas secara terpisah kosmologi Cusa, yang didasarkan pada pandangan dunia dialektis-panteistik sang filsuf sendiri. Bagi perkembangan filsafat, kosmologi Cusa juga memainkan peran yang sangat penting, ini adalah bagian dari ajaran filosofisnya, di mana Cusa secara signifikan di depan orang-orang sezamannya. Alam Semesta Cusanic adalah satu, semua yang berlawanan bertepatan di dalamnya, itu adalah maksimum, dalam segala hal. Pernyataan Nicholas dari Cusa bahwa Bumi bukanlah pusat Alam Semesta dibuktikan satu abad kemudian dalam karya Nicolaus Copernicus "On the Revolution of the Celestial Spheres", di mana ia memperkuat sistem heliosentris dunia. Gagasan ketidakterbatasan Alam Semesta untuk waktu itu adalah revolusioner. Gagasan Cusan tentang Alam Semesta sebagai yang tak terbatas, tanpa pusat dan lingkaran, memiliki pengaruh besar pada D. Bruno, yang menghubungkan sistem heliosentris Copernicus dengan dialektika Cusa yang cerdik.

Kuzansky sangat menghargai pentingnya kepribadian seseorang, menegaskan kemampuan pikiran manusia yang tak terbatas dalam keinginannya untuk memperdalam pengetahuannya. Filsuf menekankan bahwa kemampuan ini jauh lebih penting daripada klaim alasan untuk memiliki kebenaran abadi.

Dengan demikian, sebagai seorang filsuf dan teolog, Nicholas dari Cusa menjadi sangat dekat dengan pemahaman dan penjelasan materialistis tentang dunia di sekitar kita dan memiliki pengaruh besar pada ajaran-ajaran filosofis alami N. Copernicus, D. Bruno dan lainnya.

Daftar literatur yang digunakan:

1. Losev A.F. Estetika Renaisans M.: Pemikiran, 1978.

2. Sergeev K.A. Filsafat tak terhingga Nikolai Kuzansky St Petersburg: Verbum, edisi 9, Rumah Penerbitan Universitas St Petersburg, 2007.

3. Sokolov V.V. Filsafat Eropa abad XV-XVIII M.: Sekolah Tinggi, 1984.

4. Tazhurizina Z.A. Filsafat Nicholas dari Cusa.M.: Rumah Penerbitan Universitas Negeri Moskow, 1972.


Filsafat Renaisans: antroposentrisme Abstrak >> Filsafat

Berlawanan adalah prinsip metodologis yang paling penting filsafat Nicholas dari Cusa yang menjadikannya satu... dan tak terbatas. Sebaliknya, pada Nicholas dari Cusa tempat yang sekarang ditempati konsep relevan ketakterbatasan yang sebenarnya...

  • Filsafat. filosofis konsep, kategori dan isu global

    Lembar Cheat >> Filosofi

    Pius II, kardinal, sarjana, filsuf Nicholas Cusa(1401-1464). N. dari Cusa peneliti karyanya mempertimbangkan ... ide Nicholas dari Cusa menemukan ekspresi mereka lebih lanjut dalam kosmologi dan filsafat alam. Mengungkapkan ketakterbatasan Tuhan ke alam Cusa ...

  • Filsafat kebangkitan (12)

    Tes kerja >> Filosofi

    Renaisans humanisme 2. Filsafat Nicholas dari Cusa 2.1 Filsafat ketakterbatasan Nicholas dari Cusa 3. Utopis dan... Nicholas dari Cusa Tidak hanya tak berujung menjadi, tetapi juga tak berujung persatuan. Berdasarkan konsep persatuan Nicholas Cusa ...

  • Salah satu perwakilan karakteristik filsafat Renaisans adalah Nicholas dari Cusa (1401-1464). Analisis ajarannya membuatnya sangat jelas untuk melihat perbedaan antara interpretasi makhluk Yunani kuno dan Renaisans.

    Nicholas dari Cusa, seperti kebanyakan filsuf pada masanya, dipandu oleh tradisi Neoplatonisme. Namun, pada saat yang sama, ia memikirkan kembali ajaran Neoplatonis, dimulai dengan konsep sentral persatuan bagi mereka. Dalam Plato dan Neo-Platonis, seperti yang kita ketahui, yang satu dicirikan melalui kebalikan dari "yang lain", yang non-satu. Karakteristik ini kembali ke Pythagoras dan Eleatics, yang menentang satu ke banyak, batas ke tak terbatas. Nicholas dari Cusa, yang menganut prinsip monisme Kristen, menolak dualisme kuno dan menyatakan bahwa "tidak ada yang bertentangan dengan yang satu." Dan dari sini ia menarik kesimpulan yang khas: "satu-satunya adalah segalanya" - sebuah formula yang terdengar panteistik dan secara langsung mengantisipasi panteisme Giordano Bruno.

    Formula ini tidak dapat diterima oleh teisme Kristen, yang secara mendasar membedakan ciptaan (semua) dari pencipta (tunggal); tetapi, yang tidak kalah pentingnya, juga berbeda dengan konsep Neoplatonis, yang tidak pernah mengidentifikasi yang satu dengan "semua". Di sinilah pendekatan renaisans baru untuk masalah ontologi muncul. Dari pernyataan bahwa yang satu tidak memiliki lawan, Nicholas dari Cusa menyimpulkan bahwa yang satu identik dengan yang tak terbatas, yang tak terbatas. Tak terbatas adalah sesuatu yang tidak ada yang lebih besar darinya. Oleh karena itu, ini dicirikan sebagai "maksimum", sama dengan "minimum". Nicholas dari Cusa dengan demikian menemukan prinsip kebetulan yang berlawanan (coindentia oppositorum) - maksimum dan minimum. Untuk membuat prinsip ini lebih jelas, ia beralih ke matematika, menunjukkan bahwa sebagai jari-jari lingkaran meningkat hingga tak terbatas, lingkaran menjadi garis lurus tak terbatas. Untuk lingkaran maksimum seperti itu, diameternya menjadi identik dengan lingkaran, apalagi, tidak hanya diameternya, tetapi juga pusatnya bertepatan dengan lingkaran, dan dengan demikian titik (minimum) dan garis tak hingga (maksimum) adalah satu dan sama. Situasinya mirip dengan segitiga: jika salah satu sisinya tidak terbatas, maka dua lainnya juga tidak terbatas. Dengan demikian terbukti bahwa garis tak hingga adalah segitiga, lingkaran, dan bola.

    Kebetulan yang berlawanan adalah prinsip metodologis terpenting dari filosofi Nicholas dari Cusa, yang menjadikannya salah satu pendiri dialektika Eropa Baru. Di Plato, salah satu ahli dialektika terbesar di zaman kuno, kita tidak menemukan doktrin kebetulan yang berlawanan, karena filsafat Yunani kuno dicirikan oleh dualisme, pertentangan ide (atau bentuk) dan materi, yang satu dan yang tak terbatas. Sebaliknya, bagi Nicholas dari Cusa, tempat kesatuan sekarang ditempati oleh konsep ketidakterbatasan yang sebenarnya, yang, pada kenyataannya, kombinasi dari yang berlawanan - yang satu dan yang tak terbatas.

    Dilakukan, meskipun tidak selalu konsisten, identifikasi yang satu dengan yang tak terbatas kemudian mengarah pada restrukturisasi prinsip-prinsip tidak hanya filsafat kuno dan teologi abad pertengahan, tetapi juga sains kuno dan abad pertengahan - matematika dan astronomi.

    Peran yang dimainkan (unit) yang tidak dapat dibagi di antara orang-orang Yunani, memperkenalkan ukuran, batas baik untuk makhluk secara keseluruhan dan untuk setiap jenis makhluk, dimainkan oleh Nicholas dari Cusa oleh yang tak terbatas - sekarang dipercayakan dengan fungsi menjadi ukuran segala sesuatu yang ada. Jika ketidakterbatasan menjadi ukuran, maka paradoks menjadi identik dengan pengetahuan pasti. Dan faktanya, inilah yang mengikuti dari asumsi yang diterima oleh pemikir: “... jika satu garis tak hingga terdiri dari jumlah segmen yang tak terbatas dalam satu bentang, dan yang lainnya - dari jumlah segmen tak terbatas dalam dua bentang, mereka akan tetap sama, karena tak terhingga tidak bisa lebih besar dari tak terhingga. Seperti yang Anda lihat, di hadapan ketidakterbatasan, semua perbedaan hingga menghilang, dan dua menjadi sama dengan satu, tiga, dan angka lainnya.

    Dalam geometri, seperti yang ditunjukkan Nicholas dari Cusa, situasinya sama seperti dalam aritmatika. Perbedaan antara hubungan rasional dan irasional, yang menjadi dasar geometri orang Yunani, ia nyatakan hanya signifikan untuk kemampuan mental yang lebih rendah - alasan, dan bukan alasan. Semua matematika, termasuk aritmatika, geometri dan astronomi, menurutnya, adalah produk dari aktivitas pikiran; akal hanya mengungkapkan prinsip dasarnya dalam bentuk larangan kontradiksi, yaitu larangan menggabungkan hal-hal yang bertentangan. Nicholas dari Cusa mengembalikan kita ke Zeno dengan paradoks ketidakterbatasannya, dengan perbedaan, bagaimanapun, Zeno melihat paradoks sebagai instrumen untuk menghancurkan pengetahuan palsu, dan Nicholas dari Cusa sebagai sarana untuk menciptakan yang benar. Benar, pengetahuan ini sendiri memiliki karakter khusus - itu adalah "ketidaktahuan yang bijaksana."

    Tesis tentang yang tak terbatas sebagai ukuran memperkenalkan transformasi ke dalam astronomi juga. Jika di bidang aritmatika dan geometri tak hingga sebagai ukuran mengubah pengetahuan rasio hingga menjadi perkiraan, maka dalam astronomi ukuran baru ini memperkenalkan, sebagai tambahan, prinsip relativitas. Dan faktanya: karena definisi yang tepat dari ukuran dan bentuk alam semesta hanya dapat diberikan dengan merujuknya ke tak terhingga, maka pusat dan lingkaran tidak dapat dibedakan di dalamnya. Penalaran Nicholas dari Cusa membantu untuk memahami hubungan antara kategori filosofis yang satu dan gagasan kosmologis orang dahulu tentang keberadaan pusat dunia, dan dengan demikian tentang keterbatasannya. Identifikasi yang satu dengan yang tak terbatas yang dia lakukan menghancurkan gambaran kosmos yang bukan hanya Plato dan Aristoteles, tetapi juga Ptolemy dan Archimedes. Untuk sains kuno dan sebagian besar perwakilan filsafat kuno, kosmos adalah tubuh yang sangat besar, tetapi terbatas. Dan tanda keterbatasan tubuh adalah kemampuan untuk membedakan di dalamnya pusat dan pinggiran, "awal" dan "akhir". Menurut Nicholas dari Cusa, pusat dan keliling kosmos adalah Tuhan, dan oleh karena itu, meskipun dunia tidak terbatas, ia juga tidak dapat dianggap terbatas, karena ia tidak memiliki batas di mana ia akan ditutup.

    Nicholas dari Cusa adalah pemikir Eropa terbesar abad ke-15, salah satu humanis terkemuka Renaisans dan pendiri filsafat alam Italia. Namanya dikaitkan dengan transisi dari gaya berpikir abad pertengahan ke Renaissance. Dia mensintesis ide-ide Neoplatonisme dan Pythagorasisme. Mengembangkan prinsip metodologis dialektika yang paling penting - kebetulan yang berlawanan dalam satu subjek, ia sampai pada interpretasi anti-teologis tentang Tuhan: Tuhan adalah satu, yang menjadi segalanya. Kemudian kesimpulannya mengikuti: yang satu tidak memiliki lawan, yang berarti identik dengan yang tak terbatas dan tak terbatas. Konsep tak terhingga menjadi ukuran segala sesuatu yang ada. Manusia adalah mikrokosmos khusus. Kemampuan utama pikirannya yavl. perasaan, akal, dan akal.Masalah utama filsafatnya adalah sikap Tuhan terhadap dunia, tempat dan peran manusia di dunia, serta hakikat pengetahuan. Kognisi dilakukan, menurut Nicholas dari Cusa, melalui interaksi perasaan, imajinasi, akal, dan akal. Kognisi sensorik, yang juga dimiliki hewan, adalah kemampuan pikiran yang terbatas. Akal, mengandalkan materi yang disuplai oleh indera, membentuk konsep-konsep umum yang abstrak. Pada tingkat tertinggi pengetahuan adalah pikiran, yang, berpikir dalam segala hal kebetulan yang berlawanan, mengatasi keterbatasan pengetahuan indrawi dan akal. Nicholas dari Cusa secara dialektis mendekati kebenaran, melihatnya sebagai hal yang tak terpisahkan dari delusi. Pikiran, yang berada dalam keadaan "ketidaktahuan ilmiah" dan menentang kesombongan akal, mendekati kebenaran tanpa batas.

    Naturfilosofi Renaisans

    Atas dasar penemuan terbesar dan kemajuan teknologi di Renaisans, semacam filsafat alam (filsafat alam) berkembang. Dialah yang memiliki pengaruh yang menentukan pada perkembangan filsafat dan ilmu alam zaman modern.

    Filsafat alam seringkali bersifat panteistik, yaitu tanpa secara langsung mengingkari keberadaan Tuhan, ia mengidentifikasikan Dia dengan alam. Filosofi alam serupa dikembangkan oleh Bernardino Telesio [1509-1588], Nicholas dari Cusa (1401-1464).

    Kuzansky membawa Tuhan lebih dekat dengan alam, menghubungkan atribut-atribut ilahi dengan yang terakhir, dan di atas segalanya, tak terhingga dalam ruang; ia juga menentang prinsip teologis tentang keterbatasan alam semesta dalam ruang dan penciptaannya dalam waktu, meskipun ia menetapkan bahwa dunia tidak terbatas dalam arti di mana Tuhan muncul sebagai "maksimum absolut".

    Salah satu jenius terbesar Renaisans adalah Giordano Bruno (1548-1600). Dia menolak semua dogma gereja tentang penciptaan dunia, tentang dugaan awal dunia dan akhir yang akan datang; mengembangkan ide-ide heliosentris Copernicus, dengan alasan bahwa ada jumlah dunia yang tak terbatas di alam semesta. Pandangan filosofis alami Bruno digabungkan dengan unsur-unsur dialektika, yang ia gambarkan dalam banyak hal dari sumber-sumber kuno.

    Yang tidak kalah pentingnya secara filosofis adalah karya-karya Galileo Galilei (1564-1642). Dia mendapatkan ketenaran sebagai "Columbus langit" dengan menemukan kawah dan pegunungan di Bulan, melihat gugusan bintang yang tak terhitung jumlahnya yang membentuk Bima Sakti, melihat satelit Yupiter, diperiksa, berkat teleskop yang dirancangnya. matahari, dll. Semua penemuan ini menandai awal dari polemik sengitnya dengan para skolastik dan tokoh gereja yang membela gambaran dunia Aristotelian-Ptolemeus. Berurusan dengan pertanyaan tentang mekanika, Galileo menemukan beberapa hukum fundamentalnya, yang bersaksi bahwa ada kebutuhan alami.

    Konsep heliosentris tentang struktur alam semesta telah membuat revolusi yang benar-benar revolusioner dalam pandangan tatanan dunia, yang dicirikan oleh hukum keberadaan dan gerakan yang objektif, tepat, dan universal. Bukti keberadaan mereka didasarkan pada fakta-fakta ilmiah yang diperoleh selama pengamatan, eksperimen, verifikasi eksperimental sebagai metode kognisi ilmiah. Matematika menjadi metode universal untuk membuktikan hukum keberadaan alam dan Semesta dan metode analisis data empiris yang diperoleh selama mengamati pergerakan benda langit. Pemahaman yang rasionalistik dan sekaligus demonstratif, daripada skolastik, tentang hukum Wujud dunia sebagai Kesatuan universal sedang diperkuat.

    Waktu baru di Eropa: perkembangan budaya dan filosofi

    Waktu baru adalah saat kelas menengah, kelas borjuis, berkuasa dan mendominasi. Ini juga merupakan masa perkembangan pesat ilmu pengetahuan dan, berdasarkan itu, pengetahuan terapan, pengenalan teknologi baru yang mendasar untuk produksi barang, dan filsafat tidak hanya menjadi dasar ideologis dari perubahan progresif Zaman Baru, tetapi juga mendahului perubahan-perubahan ini. Waktu baru datang pertama kali dalam bidang spiritual filsafat, dan baru kemudian dalam kenyataan. Dalam rencana ini, awal filosofi zaman modern diletakkan oleh filsuf Inggris Francis Bacon tentang peningkatan produktivitas tenaga kerja yang belum pernah terjadi sebelumnya ...

    Filsafat didasarkan pada penjelasan yang sistematis dan holistik tentang dunia, yang didasarkan pada keteraturan tatanan dunia. Dunia didominasi oleh tatanan alam, ditentukan oleh rantai penentuan, yang pengetahuannya harus ditangani oleh seseorang. Keteraturan alami dunia adalah subjek dan tujuan pengetahuan dan pada saat yang sama menentukan metode untuk memahami kebenaran. Kesimpulan filosofis tentang struktur dunia memiliki tingkat akurasi yang sama dengan kesimpulan geometri atau matematika. Sebuah fitur penting dari filsafat klasik adalah pathos mencerahkan. Mengedepankan sistem norma ini atau itu, setiap pemikir berbicara bukan atas namanya sendiri, tetapi seolah-olah atas nama Akal, ke dalam rahasia yang berhasil ditembusnya.

    Lapisan-lapisan sejarah tradisi filsafat klasik adalah sebagai berikut:

    1.Filsafat Pencerahan

    Rasionalisme: Descartes, Spinoza, Leibniz

    Empirisme: Hobbes, Locke, Berkeley, Hume

    Pencerahan Prancis: Pascal, Voltaire, Montesquieu, Rousseau

    2. Idealisme Jerman: Kant, Hegel, Schelling, Fichte

    Awal era New Age terkait erat dengan Renaisans dan Reformasi. Abad ke-18 - abad Pencerahan - mungkin merupakan tahap paling terang dan paling signifikan dari Zaman Baru. Abad ini dipenuhi dengan kesedihan kebaruan: rasanya seperti penghancur stereotip lama dan pembangun budaya bebas baru.

    Abad XIX - borjuis, pada dasarnya, telah memperdalam tren perkembangan sosial budaya yang muncul pada Pencerahan. Manifestasi individualisme dalam seni adalah bahwa di Renaisans, untuk pertama kalinya, lukisan "realistis" sekuler muncul: untuk pertama kalinya, para seniman memercayai mata mereka, untuk pertama kalinya, sebuah gambar yang terlihat secara tepat oleh penglihatan manusia mulai dipertimbangkan. BENAR. Lukisan-lukisan tentang agama menjadi lukisan belaka dan berhenti menjadi ikon.

    Sumber penting lain dari budaya modern adalah Reformasi. Namun anehnya, Reformasi dan Kontra-Reformasi yang mengikutinya, sebagai fenomena keagamaan, memengaruhi bidang budaya yang sepenuhnya sekuler seperti ekonomi dan politik.

    Renaisans dan Reformasi bertemu dalam satu poin penting - dalam keinginan untuk membebaskan seseorang dari otoritas eksternal, memberinya hak untuk secara bebas, atas kebijaksanaannya sendiri, memilih cara hidup.

    Ada 3 lapisan religiositas Eropa saat ini: 1) Protestantisme 2) Katolik setelah Reformasi dan Kontra-Reformasi 3) Skeptisisme filosofis dan pemikiran bebas

    Penyebaran ateisme materialistis, perkembangan ilmu alam dan eksakta, menyingkirkan iman. Orang-orang abad ke-19 menghadiri gereja, melakukan ritual, tetapi emosionalitas iman jelas memudar. Religiusitas menjadi sadar.
    Dengan demikian, di zaman modern, religiusitas itu sendiri menjadi duniawi, dan budaya menjadi sepenuhnya sekuler. Sekularisasi secara langsung menyangkut bidang etika. Di zaman modern ini ada moralitas sekuler.

    Tokoh kunci dalam pemikiran filosofis Renaisans adalah Nicholas dari Cusa (1401-1464) , lahir Nikolai Krebs (ia memperoleh nama yang memasuki sejarah filsafat di tempat kelahirannya - desa kecil Kuzy, di tepi Moselle, di Jerman selatan). Ayahnya adalah seorang nelayan dan pembuat anggur. Aktivitas politik, ilmiah, dan filosofis N. Cusansky terkait erat dengan Italia, yang memungkinkan kita untuk mempertimbangkan karya filosofisnya dalam kerangka filsafat Italia.

    Setelah dididik di Universitas Heidelberg, Padua dan Cologne, Cusa menjadi pendeta dan kemudian menjadi kardinal Gereja Katolik Roma.

    Kegiatan filosofis dan sosial Nicholas dari Cusa, terlepas dari peringkat agamanya, secara aktif berkontribusi pada sekularisasi kesadaran publik pada umumnya dan kesadaran filosofis pada khususnya. Dia dekat dengan banyak ide humanisme. Menjadi ilmuwan terbesar pada masanya, ia serius terlibat dalam matematika, astronomi, kedokteran, dan geografi.

    Salah satu tempat sentral dalam filosofi Cusa ditempati oleh doktrin tentang Tuhan. Sesuai dengan tradisi skolastik abad pertengahan, ia berpendapat bahwa makhluk ilahi memainkan peran yang menentukan dalam pembentukan dunia alam dan dunia manusia. Namun, Kuzanets berangkat dari ide-ide skolastik ortodoks dalam interpretasi Tuhan dan mengembangkan ide-ide yang dekat dengan panteisme kuno, mendepersonalisasi Tuhan, yang muncul di dalam dirinya sebagai "bukan yang lain", "menjadi-kemungkinan", "kemungkinan itu sendiri", dan paling sering sebagai "maksimum absolut", ketidakterbatasan aktual. Dunia adalah "maksimum terbatas", potensi tak terhingga.

    Kuzansky sampai pada gagasan tentang inkonsistensi Tuhan, yang disebabkan oleh fakta bahwa maksimum absolut, menjadi tak terhingga, tidak menderita dari operasi yang terbatas. Karena tidak dapat dibagi, itu juga merupakan minimum absolut, dan dengan demikian mewakili kesatuan yang berlawanan- Maksimum mutlak dan minimum mutlak. Kebetulan maksimum dan minimum memungkinkan kita untuk menyimpulkan, pertama, bahwa Tuhan ada di dalam segala sesuatu (“semuanya ada di dalam segalanya”) dan pengakuan dunia di luar Tuhan tidak konsisten; bahwa, kedua, Tuhan adalah kesatuan sebab dan akibat, yaitu. menciptakan dan menciptakan; dan, akhirnya, ketiga, esensi dari hal-hal yang terlihat dan Tuhan bertepatan, dan ini membuktikan kesatuan dunia. Memahami Tuhan sebagai satu kesatuan yang berlawanan melemahkan fungsi pribadi kreatifnya, menyatukan Tuhan yang tak terbatas dan dunia yang terbatas, mengarah pada penyimpangan dari prinsip kreasionisme.

    ide asal usul alam semesta Cusa berkembang sesuai dengan prinsip Neoplatonic pancaran. Prinsip ilahi, sebagai kemungkinan tak terbatas dari semua yang ada dan kesatuan mutlak, berisi semua keragaman tak terbatas dari alam dan dunia manusia dalam bentuk terlipat, kemunculan dunia adalah hasil dari penyebarannya dari kedalaman ilahi. Ada “generasi abadi” dari yang terbatas tak terbatas, tunggal jamak, abstrak-sederhana, konkret-kompleks, individu. Kembalinya alam dan manusia yang beragam dan individual kepada Tuhan adalah semacam proses "koagulasi".

    Jadi, tanpa sepenuhnya melanggar pandangan teistik skolastisisme abad pertengahan, Nicholas dari Cusa mengajukan gagasan itu panteisme mistik, mengidentifikasi pencipta dan ciptaan, membubarkan ciptaan dalam pencipta. Dia mengabaikan gagasan tentang kesenjangan antara yang ilahi dan yang alami, yang duniawi dan yang surgawi, yang merupakan karakteristik pemikiran skolastik. Berdebat bahwa "keberadaan Tuhan di dunia tidak lain adalah keberadaan dunia dalam Tuhan", Kuzansky merumuskan prinsip-prinsip yang melekat dalam tradisi budaya dan filosofis Renaisans, yang berupaya memahami dunia spiritual dan dunia duniawi sebagai semua.

    Ide-ide panteistik dan dialektis dari Nicholas dari Cusa menemukan ekspresinya lebih lanjut dalam kosmologi dan filsafat alam. Setelah menurunkan ketidakterbatasan Tuhan ke alam, Kuzansky mengajukan gagasan tentang ketidakterbatasan Alam Semesta di ruang angkasa. Dia berpendapat bahwa bola bintang tetap bukanlah lingkaran yang menutup dunia: “... mesin dunia akan, seolah-olah, memiliki pusat di mana-mana dan lingkaran di mana-mana. Karena keliling dan pusatnya adalah Tuhan, yang ada di mana-mana dan tidak di mana-mana.” Alam Semesta itu homogen, hukum yang sama berlaku di berbagai bagiannya, bagian mana pun dari Alam Semesta adalah setara, tidak satu pun wilayah bintang yang tidak memiliki penghuni.

    Ketentuan awal kosmologi Cusa menjadi dasar penegasan bahwa Bumi bukanlah pusat Alam Semesta, ia memiliki sifat yang sama dengan planet lain dan selalu bergerak. Pandangan seperti itu bertentangan dengan gagasan yang berlaku di Abad Pertengahan tentang keterbatasan alam semesta dalam ruang dan tentang Bumi sebagai pusatnya. Kuzansky dalam bentuk spekulatif memikirkan kembali gambaran Aristotelian-Ptolemeus tentang dunia dan merupakan pertanda dari pandangan heliosentris tentang alam semesta. Dia mengantisipasi dengan konsepnya kesimpulan dari Copernicus, yang "setelah menggerakkan Bumi, menghentikan Matahari" dan membatasi Semesta pada lingkup bintang-bintang tetap.

    Ide-ide kosmologis Kuzansky memiliki pengaruh besar pada G. Bruno, yang mengatasi sempitnya pandangan Copernicus, dengan mengandalkan ide-ide dialektika Cusa yang mendalam.

    Dunia alami, menurut Kuzants, adalah organisme hidup yang digerakkan oleh jiwa dunia. Semua bagian dunia ini memiliki hubungan yang sama dan berada dalam dinamika yang konstan. Alam itu kontradiktif, bertindak sebagai satu kesatuan yang berlawanan. "Semua hal," tulis Kuzansky dalam "Ketidaktahuan Ilmiah," "terdiri dari kebalikan ... mengungkapkan sifat mereka dari dua kontras dengan dominasi satu di atas yang lain." Dia menggambar contoh kebetulan yang berlawanan, sebagai suatu peraturan, dari matematika karena ia percaya bahwa prinsip-prinsip matematika mendasari semua fenomena. Perluasan prinsip kesatuan yang berlawanan dengan dunia alami nyata memungkinkan Cusa menempati tempat yang menonjol dalam sejarah perkembangan dialektika.

    Perhatian khusus dalam filosofi Nicholas dari Cusa diberikan kepada doktrin manusia. Kuzansky meninggalkan ide Kristen tentang kreasionisme dalam interpretasi manusia dan kembali ke ide-ide kuno, menganggap manusia sebagai semacam mikrokosmos. Mencoba menghubungkan mikrokosmos dengan esensi ilahi, ia memperkenalkan konsep "dunia kecil" itu. pria itu sendiri, "dunia besar", yaitu alam semesta dan "Kedamaian Maksimal"- mutlak ilahi. Menurut Cusa, dunia kecil adalah perumpamaan dari yang besar, dan yang besar adalah perumpamaan yang maksimal. Pernyataan ini tentu mengarah pada kesimpulan bahwa dunia kecil, manusia, tidak hanya mereproduksi dunia alam bersisi banyak di sekitarnya, tetapi juga merupakan keserupaan dengan dunia Tuhan yang paling tinggi.

    Analisis dangkal memberi kesan bahwa dengan menyamakan manusia dengan Tuhan, Nicholas dari Cusa tidak melampaui ortodoksi abad pertengahan. Namun, pada pemeriksaan lebih dekat, menjadi jelas bahwa dia tidak begitu menyamakan seseorang dengan Tuhan, tetapi sampai pada pendewaannya, memanggil seseorang "dewa manusia" atau "Dewa yang Diwujudkan". Manusia, dari sudut pandang Cusa, adalah kesatuan dialektis dari yang terbatas dan yang tak terbatas, makhluk yang tak terbatas. Dalam istilah ontologis, manusia berdiri di atas semua ciptaan Tuhan lainnya, kecuali malaikat, sedekat mungkin dengan Tuhan. "Sifat manusia adalah poligon yang tertulis dalam lingkaran, dan lingkaran itu adalah sifat ilahi," kata Kuzanski dalam Treatise on Scientific Ignorance.

    Mendewakan manusia, Kuzansky mengungkapkan gagasan tentang esensi kreatifnya. Jika yang absolut, Tuhan, adalah kreativitas, maka manusia, seperti Tuhan, juga absolut, mewakili prinsip kreatif, yaitu. memiliki kehendak bebas penuh.

    Kecenderungan naturalistik dari filosofi Nicholas dari Cusa, dekat dengan antroposentrisme, diperkuat dalam konsep humanistik Renaisans Italia abad ke-15.

    Ajaran Cusa tentang manusia erat kaitannya dengan masalah epistemologis dan pertanyaan tentang kemampuan kognitif manusia. Cusansky melihat tugas utama pengetahuan dalam penghapusan kepercayaan skolastik pada otoritas. “Tidak ada otoritas yang membimbing saya, bahkan jika itu mendorong saya untuk bergerak,” tulisnya dalam dialog “Yang Sederhana tentang Pikiran”, dan dalam dialog “Yang Sederhana tentang Kebijaksanaan”, Cuzansky membandingkan skolastik, terbelenggu oleh iman dalam otoritas, dengan kuda yang secara alami bebas, tetapi diikat dengan tali kekang ke pengumpan dan tidak bisa makan apa pun selain apa yang disajikan kepadanya. Kuzansky percaya bahwa manusia, sebagai mikrokosmos, memiliki kemampuan alami untuk memahami alam. Kemampuan kognitifnya diwujudkan melalui gila disamakan dengan ilahi, pikiran kreatif. Pikiran adalah individu, yang disebabkan oleh struktur tubuh orang yang berbeda. Ada tiga fakultas, tiga jenis pikiran: perasaan (sensasi ditambah imajinasi), pikiran dan pikiran.

    Pemilihan kognisi sensorik sebagai salah satu kemampuan kognitif seseorang menunjukkan bahwa Kuzansky tidak menyangkal perlunya studi eksperimental-empiris tentang realitas, dan ini melampaui tradisi abad pertengahan. Namun, ia menganggap pengetahuan indrawi sebagai jenis pikiran yang paling terbatas, bahkan melekat pada hewan. Kognisi sensual seseorang tunduk pada prinsip pikiran yang membedakan dan mengatur. Tetapi baik perasaan maupun akal tidak mampu mengenal Tuhan. Mereka adalah alat untuk memahami alam. Kuzansky tidak meragukan kemungkinan mengetahui alam, inti metodologisnya adalah matematika.

    Akal adalah kemampuan kognitif tertinggi manusia. "Pikiran tidak dapat memahami apa pun yang belum ada dalam dirinya sendiri dalam keadaan terbatas dan tereduksi." Pikiran sepenuhnya terisolasi dari aktivitas sensorik-rasional, menjadi entitas yang murni spekulatif, murni spiritual, produk dari Tuhan sendiri. Dia mampu berpikir universal, tidak dapat binasa, permanen, dengan demikian mendekati bidang yang tak terbatas dan absolut. Pemahaman tentang ketidakterbatasan yang melekat dalam pikiran menuntunnya pada pemahaman tentang makna lawan dan kesatuannya. Ini adalah keunggulan nalar atas nalar, yang "tersandung karena jauh dari kekuatan tak terbatas ini dan tidak dapat menghubungkan kontradiksi yang dipisahkan oleh tak terhingga."

    Mempertimbangkan kemampuan kognitif utama seseorang dalam interaksi mereka, Kuzansky sampai pada kesimpulan bahwa proses kognisi adalah kesatuan momen yang berlawanan - sifat yang dapat diketahui dan Tuhan yang tidak dapat diketahui, kemampuan perasaan dan akal yang terbatas dan kemungkinan yang lebih tinggi dari pikiran.

    Masalah kebenaran ilmu diselesaikan oleh Cusa secara dialektis. Di jantung doktrin kebenaran adalah posisinya: kebenaran tidak dapat dipisahkan dari lawannya - khayalan, seperti cahaya tidak dapat dipisahkan dari bayangan, yang tanpanya ia tidak terlihat. Dalam aktivitas kognitif, seseorang hanya mampu memiliki gagasan yang kurang lebih akurat tentang esensi dunia, karena cara-cara ilahi tidak dapat dipahami, mereka tidak dapat dipahami secara akurat dan konsisten. Ketidakkonsistenan ketidaktahuan "ilmiah" hanya dapat dipahami oleh pikiran, yang dengan demikian mendekati kebenaran. Namun, "pikiran kita ... tidak pernah memahami kebenaran begitu akurat sehingga tidak dapat memahaminya lebih dan lebih akurat tanpa akhir, dan berhubungan dengan kebenaran seperti poligon ke lingkaran: yang tertulis dalam lingkaran, itu lebih mirip dengan itu. , semakin banyak sudut yang dimilikinya, tetapi bahkan ketika mengalikan sudutnya hingga tak terhingga, ia tidak pernah sama dengan lingkaran. Adapun akal, bersifat dogmatis, cenderung menganggap setiap ketentuannya sebagai kebenaran hakiki. Kuzansky percaya bahwa pikiran perlu terus-menerus mengatasi kepercayaan diri dogmatis pikiran mengenai kebenaran akhir penilaian, sehingga berkontribusi pada pemahaman kebenaran sebagai proses pendalaman pengetahuan yang semakin besar dalam perjalanan menuju kemutlakan yang tak terjangkau.

    Pandangan filosofis Nicholas dari Cusa memainkan peran penting dalam mengatasi tradisi skolastik dalam filsafat, dalam pengembangan ide-ide akhir Renaisans.

    Atas dasar penemuan dan kemajuan teknologi pada zaman Renaisans, semacam filsafat alam(filsafat alam).

    Perwakilan terbesar dari filsafat alam adalah Nicholas dari Cusa, Giordano Bruno, Nicholas Copernicus, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei. Meringkas pandangan mereka, kita dapat merumuskan ketentuan dasar melekat dalam ajaran mereka.

    1. Naturfilsafat sering bersifat panteistik, yaitu, tanpa secara langsung mengingkari Tuhan, ia mengidentifikasikan Dia dengan alam. 2. Kognisi Tuhan-alam semesta melalui tahap-tahap berikut: persepsi indrawi; alasan yang memisahkan yang berlawanan; pikiran yang menyusunnya; intuisi.

    Pada saat yang sama, sensual dan rasional bergabung, menjadi satu dalam pengetahuan tentang alam sekitarnya.

    Nicholas dari Cusa salah satu pemikir Eropa terbesar abad ke-15. Dia adalah salah satu humanis Renaisans yang paling menonjol dan dianggap sebagai pendiri filsafat alam Italia. Nicholas dari Cusa (1401-1464, lahir di Jerman, belajar di Padua) Berasal dari keluarga pembuat anggur dan nelayan, ia menempuh semua tingkat imamat, sampai ke kardinal kepausan dan uskup.

    N. Kuzansky mengungkapkan ide-ide dialektis yang mendalam dalam ajarannya tentang Tuhan sebagai tak terhingga dalam ruang - "maksimum absolut".

    Nicholas dari Cusa menganggap infinity sebagai semacam konstruksi berpola, yang tunduk pada prinsip pemesanan. Jika dalam sistem bilangan asli kita mulai berpindah dari satu bilangan terhingga ke bilangan terhingga lainnya, maka kita tidak akan bisa berhenti di mana pun. Memang, dalam deret bilangan asli, setiap bilangan berhingga hanya mungkin jika ada bilangan genap yang lebih besar, meskipun hanya satu yang lebih besar. Jadi, berpindah dari satu bilangan ke bilangan lainnya, kita memahami bahwa ada bilangan tak hingga yang tidak dapat kita peroleh dengan menambahkan satu ke satu atau beberapa bilangan berhingga lainnya, tidak peduli seberapa besar itu. Dan ketakterhinggaan ini kita tidak dapat menambah atau mengurangi, tidak mengalikan atau membagi.

    Tak terhingga +1 masih tak terhingga, tak terhingga - 1 juga tak terhingga, tak terhingga dikalikan dengan angka berhingga akan tetap tak terhingga. Dan tak terhingga dibagi satu atau beberapa angka sebagai hasilnya akan memberi kita tak terhingga yang sama. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa ada maksimum absolut yang tidak dapat diubah oleh operasi berhingga apa pun, tetapi karena tidak dapat dibagi, itu juga merupakan minimum absolut, sehingga maksimum absolut dan minimum absolut adalah satu dan sama. Maksimum absolut dalam aktualitas penuh, menjadi semua yang bisa, dan untuk alasan yang sama tidak bisa lebih, tidak bisa kurang: karena itu adalah segala sesuatu yang bisa. Tapi itu, kurang dari yang tidak ada, adalah minimum. Oleh karena itu, karena maksimum seperti yang dinyatakan, jelas bertepatan dengan minimum.



    Wujud sebagai satu kesatuan mutlak mengandung maksimum dan minimum, dan keduanya berlawanan dalam esensinya, oleh karena itu dapat disimpulkan bahwa wujud tak terbatas ini adalah kebetulan yang berlawanan, sebagai kebetulan kelengkapan dan kesederhanaan. Tak terhingga menurut Cusa adalah wujud maksimal, kesatuan mutlak atau integrasi dari segala perbedaan dan pertentangan.

    Tuhan adalah kesatuan mutlak dalam arti kepenuhan maksimum keberadaan. "Tuhan, yaitu, maksimum absolut itu sendiri, adalah cahaya" dan "Tuhan juga cahaya maksimum sebagai cahaya minimum." Lagi pula, jika maksimum absolut tidak terbatas, jika itu bukan batas universal, tidak ditentukan oleh apa pun di dunia. , itu tidak akan menjadi relevansi dari segala kemungkinan.”

    Panteisme G. Bruno.

    Giordano Bruno (1548-1600) adalah seorang filsuf Italia, yang dalam pandangannya pemikiran filosofis Renaisans menemukan ekspresi penuhnya. Pencipta agama kosmos. Dia mengkhotbahkan ide-idenya di universitas-universitas Inggris, Jerman, Prancis, Swiss. Dihukum mati oleh Inkuisisi untuk mesianisme agama sesat. Dibakar di tiang di Roma.

    ajaran Bruno. - puisi tertentu panteisme, berdasarkan pencapaian terbaru ilmu alam (terutama sistem heliosentris Copernicus) dan fragmen Epicureanisme, Stoicisme, dan Neoplatonisme. Dia menganggap dunia di sekitar kita sebagai satu, di mana materi dan bentuk bergabung bersama. Alam semesta, menurut Bruno, adalah satu, tak terbatas dan tidak bergerak. Ia mengalami perubahan dan gerakan yang konstan, tetapi secara umum tidak bergerak, karena memenuhi segala sesuatu di sekitar kita. Alam semesta adalah kebetulan Tuhan dan alam, materi dan bentuk, kesatuan dan pluralitas. Gagasan tentang Yang Esa meresapi semua ketentuan utama filosofi Bruno. Satu untuk Bruno adalah esensi keberadaan dan bentuk keberadaannya. Salah satunya adalah kategori seperti itu, yang, menurut Bruno, menjelaskan segala sesuatu di dunia - baik variabilitasnya maupun keteguhannya. Semua kontradiksi dan pertentangan dapat dijelaskan oleh fakta bahwa Semesta adalah satu. .Alam semesta tak terbatas secara keseluruhan adalah Tuhan. Dia ada dalam segala hal dan di mana-mana, bukan "di luar" dan bukan "di atas", tetapi sebagai "yang paling hadir".

    Bruno menekankan bahwa di Alam Semesta zat spiritual dan jasmani memiliki satu keberadaan, satu akar. Materi memiliki sifat keilahian. Dengan ini, Bruno menolak gagasan penciptaan dan pengkondisian alam oleh Tuhan sebagai sumber eksternal dari keberadaannya. Dengan demikian, Bruno berdiri pada posisi panteisme radikal. Bruno menganggap materi terdiri dari atom-atom, mengikuti dalam hal ini para atomis kuno. Segala sesuatu di alam, menurut Bruno, terdiri dari partikel tak terpisahkan, atom, yang menentukan kesatuan segala sesuatu. Bruno merumuskan pemahaman atomistik tentang alam dalam bentuk konsep minimum: tidak ada apa pun di dunia kecuali minimum, yang menentukan segala sesuatu di dunia, seluruh maksimum. Minimum mengandung semua kekuatan, dan karena itu mewakili hal-hal maksimum. Minimum menentukan maksimum. Minimum absolut di Semesta adalah atom, dalam matematika itu adalah titik, dalam bidang metafisika itu adalah monad. Minimum atau monad merupakan segala sesuatu yang menentukan maksimum dan keseluruhan. Monad mencerminkan semua sifat alam. Di sini Bruno berdiri pada posisi kebetulan dialektis dari hal-hal yang berlawanan. Dalam dialektikanya, Bruno mengikuti Nicholas dari Cusa, tetapi memperluas dialektika ini ke seluruh alam. Menurut Bruno, seluruh Alam Semesta dianimasikan, memiliki prinsip vital batin, yang ia sebut "jiwa dunia". Dengan animasi universal, Bruno menjelaskan penyebab gerakan di alam, yang memiliki sifat gerakan sendiri. Menyadari semua alam sebagai makhluk hidup, Bruno dengan demikian menduduki posisi hylozoisme, yang pada waktu itu, di bawah dominasi skolastik dan teologi, memainkan peran progresif, karena mengakui manusia sebagai bagian dari alam. Bruno mengembangkan pertanyaan tentang kosmologi berdasarkan teori heliosentris Copernicus. Dia berpendapat bahwa Alam Semesta tidak terbatas, bahwa hanya ada satu Alam Semesta di sekitar kita dan bahwa ada banyak dunia di dalamnya. Jumlah hal-hal individu juga tak terbatas, meskipun setiap hal mewakili jumlah yang terbatas. Pengakuan keberadaan satu Semesta mengecualikan dari Bruno kehadiran Tuhan eksternal yang menciptakan dunia. Bruno menolak kreasionisme dan percaya, mengikuti panteismenya, bahwa alam adalah Tuhan dalam benda-benda, materi adalah makhluk ilahi dalam benda-benda. Tuhan terkandung dalam hal-hal sebagai prinsip aktif. Alam dan Tuhan adalah satu dan sama, mereka memiliki awal yang sama: ini adalah tatanan yang sama, hukum yang menentukan jalannya segala sesuatu. Bruno mengidentifikasi Tuhan dengan alam, dipahami sebagai serangkaian pola gerakan dan perkembangan yang melekat di dunia di sekitar kita. Selain itu, Bruno mengidentifikasi sifat-Tuhan dengan materi. Alam adalah materi. Jadi, menurut Bruno, Tuhan adalah nama lain dari alam sekitar. Konsep panpsikisme berhubungan erat dengan panteisme Bruno, yaitu bahwa substansi spiritual menentukan seluruh ragam manifestasi sesuatu.