Tommaso Campanella kota matahari ide utama secara singkat. Ide utopis T

Karya telah ditambahkan ke situs situs: 30-03-2016

Campanella "Kota Matahari".

"City of the Sun" Campanella menempati tempat yang signifikan dalam sejarah ide-ide sosial. Pengaruh buku ini pada abad ke-17 dan ke-18 tidak dapat disangkal. Itu menyebabkan sejumlah imitasi dan pengulangan. Sebagai sumber ide utopis
Kota Matahari harus ditempatkan di sebelah Utopia Thomas More.

Desain sastra "Kota Matahari" sangat primitif. Setelah meminjam bentuk dialog dari penulis kuno dan Renaisans, Campanella tidak dapat menggunakan bentuk ini dengan benar. Pada dasarnya, kita tidak memiliki dialog di hadapan kita, tetapi sebuah cerita berkelanjutan dalam orang pertama, di mana diselingi - demi tradisi sastra, pernyataan kosong lawan bicara, dibenarkan, dan bahkan kemudian tidak dalam semua kasus, oleh kebutuhan untuk beralih ke topik baru dari cerita. Mereka tidak berkontribusi apa pun yang penting untuk cerita, dan cerita tidak kehilangan apa pun dengan pengecualian mereka. Diambil dengan sendirinya, ceritanya tidak orisinal dan tidak terlalu menghibur. Dia mengikuti pola yang sudah mapan: pengembara menemukan dirinya di negara yang baru ditemukan yang tidak diketahui, di mana dia menemukan tatanan sosial yang tampaknya sempurna baginya diterapkan. Berbeda dengan More, Campanella tidak dapat membawa satu pun fitur hidup ke dalam stensil ini. Akhirnya, gaya ceritanya kering, abstrak, tanpa gambar dan kata-kata yang jelas. Libatkan pembaca seperti karya sastra
"Kota Matahari" tidak bisa.

Keberhasilan pengaruhnya adalah karena, jelas. Kualitas lainnya.
Baik bakat sastra penulis, tetapi prinsip-prinsip yang dirumuskan olehnya dengan sangat jelas menarik minat "Kota Matahari" dan menyebabkan penyebarannya yang luas di semua negara Eropa Barat - bisa dikatakan, bertentangan dengan bentuknya. Tidak adanya kepemilikan pribadi, kerja wajib universal, yang diakui oleh semua orang sebagai tujuan terhormat, organisasi sosial produksi dan distribusi, pendidikan tenaga kerja warga - ini adalah kompleks utama dari ide-ide sosial Campanella. Ide-ide inilah yang memungkinkan "Kota
Sun" untuk bertahan selama tiga abad, menemukan pembaca dan pengagum untuknya.
Perlu ditekankan sekali lagi bahwa dalam pengungkapan ketentuan ini - tidak termasuk pendidikan tenaga kerja - Campanella memberikan sedikit konkrit dan orisinal.

Pemandangan ekonomi Campanella di "City of the Sun".

Campanella mengacu pada situasi tak tertahankan yang telah berkembang di Calabria, penindasan pajak dan kehancuran para petani, perselisihan di kota-kota, serangan Turki dan bandit lokal. Pemerasan terhadap pedagang kaya dan rentenir menyebabkan kelaparan dan kehancuran. “Kelaparan,” tulis Campanella dalam “Discourses on Meningkatkan Pendapatan Kerajaan Napoli,” “berasal dari perdagangan, karena pedagang dan rentenir yang kuat membeli semua biji-bijian pada pokok anggur dan menyimpannya sampai mereka membuat orang-orang kelaparan, dan kemudian menjualnya dengan harga tiga kali lipat atau empat kali lipat, sehingga negara menjadi sepi, karena beberapa melarikan diri dari kerajaan, sementara yang lain mati karena makanan keji itu ....».

Penyebab utama dari semua bencana adalah kesenjangan sosial, adanya kekayaan dan kemiskinan. Dominasi dalam masyarakat ketidaksetaraan sosial, kepentingan pribadi menimbulkan keegoisan yang tak terkendali, individualisme, mengabaikan kepentingan orang lain, masyarakat secara keseluruhan.

Struktur rasional Kota Surya tidak lebih dari ekspresi rasionalitas dan kesesuaian dengan sifat tatanan sosial yang didirikan di negara bagian solarium: "mereka memiliki segala sesuatu yang sama", kepemilikan pribadi dihapuskan di Kota Matahari. the Sun - dasar ketidaksetaraan sosial: “Komunitas membuat semua orang kaya pada saat yang sama dan pada saat yang sama menjadi miskin: yang kaya karena mereka memiliki segalanya, yang miskin karena mereka tidak memiliki properti; dan karena itu mereka tidak melayani hal-hal, tetapi hal-hal melayani mereka.

Berasal dari kepemilikan pribadi dari keluarga monogami ("properti terbentuk bersama kita dan didukung oleh fakta bahwa kita masing-masing memiliki tempat tinggal terpisah dan istri serta anak-anak kita sendiri"), Campanella melihat dalam komunitas istri satu-satunya prasyarat yang mungkin untuk perusakan milik pribadi. "Di solarium, istri memiliki kesamaan baik dalam hal pelayanan maupun dalam kaitannya dengan tempat tidur, tetapi tidak selalu dan tidak seperti binatang yang menutupi setiap betina, tetapi hanya demi menghasilkan keturunan pada waktunya ...". Komunitas istri berfungsi tidak hanya untuk mempertahankan komunitas properti, tetapi juga untuk kontrol negara "ilmiah" ("menurut aturan filosofi") atas melahirkan anak. Kontrol ini dilakukan sesuai dengan teori biologis dan astrologi.
Campanella. Keinginan untuk memberikan karakter "ilmiah" pada reproduksi umat manusia dalam masyarakat yang ideal, dan bukan hanya meminjam dari sumber-sumber sastra (Plato), yang harus menjelaskan pengenalan komunitas istri ke dalam program sosialnya.

Prinsip-prinsip rasional yang sama disubordinasikan di Kota Matahari pada pengasuhan dan pendidikan anak-anak. Ketidaktahuan umum orang-orang dalam masyarakat kontemporer
Campanella mengontraskan perhatian negara terhadap pendidikan. Setelah mempelajari ilmu alam dan abstrak, "terus-menerus dan rajin terlibat dalam diskusi dan perselisihan," pria dan wanita muda "mendapatkan posisi di bidang ilmu pengetahuan dan kerajinan di mana mereka paling berhasil."

Sikap terhadap pekerjaan

Partisipasi universal dalam pekerjaan, yang dari kutukan telah menjadi urusan yang terhormat dan dihormati, adalah fitur terpenting dari tatanan sosial Kota Matahari.
Solarium "dia dihormati sebagai yang paling mulia dan layak, yang telah mempelajari lebih banyak seni dan kerajinan dan yang tahu bagaimana menerapkannya dengan pengetahuan yang luas tentang masalah ini."

Tidak ada pekerjaan yang memalukan dalam masyarakat solarium, “tidak ada yang menganggap memalukan bagi dirinya sendiri untuk melayani di meja atau di dapur, pergi ke orang sakit, dll. Mereka menyebut layanan pengajaran apa pun ... Oleh karena itu, setiap orang, tidak peduli layanan apa yang ditugaskan kepadanya, melakukannya sebagai yang paling terhormat.
“Kerajinan terberat, misalnya, pandai besi atau bangunan, dianggap oleh mereka sebagai yang paling terpuji, dan tidak ada yang menghindar untuk melakukannya, terutama karena kecenderungan ke arah itu ditemukan sejak lahir, dan berkat jadwal kerja seperti itu. , setiap orang terlibat tidak dalam pekerjaan yang berbahaya baginya, tetapi sebaliknya, mengembangkan kekuatannya.

Buruh dalam arti tertentu direhabilitasi: ia tidak lagi menjadi milik kaum tertindas. Dan partisipasi dalam pekerjaan semua memberikan kesempatan untuk secara drastis mempersingkat hari kerja dan menyelamatkan pekerja dari kelelahan yang berlebihan.
Penggunaan manusia dalam produksi sosial "menurut kecenderungan alamiahnya" membuat kerja menjadi menarik. Orang-orang menemukan kesenangan dari pekerjaan.

Campanella jelas menyadari bahwa dalam kondisi ketika hak milik pribadi dihapuskan dan konsumsi diatur menurut garis komunis, pertanyaan tentang siapa yang akan melakukan pekerjaan yang paling tidak menarik dan kotor tidak akan terpecahkan dengan sendirinya. Gagasan More untuk menggunakan tenaga kerja budak tampaknya tidak bijaksana baginya. Implementasi prinsip
"Semua orang bekerja sesuai dengan sifatnya" banyak diputuskan, tetapi tidak semuanya.
Pembinaan generasi muda dengan semangat disiplin kerja dan hukuman lalai juga tidak menyelesaikan masalah. Penekanannya, menurut Campanella, seharusnya pada faktor moral.

Solarium juga memiliki pembagian kerja, terutama terkait dengan karakteristik biologis manusia. Meskipun perempuan dibesarkan dan dilatih secara setara dengan laki-laki, mereka dibebaskan dari jenis pekerjaan yang sangat sulit. "... tidak ada yang dipaksa untuk berpartisipasi dalam kerja yang merusak individu, tetapi hanya dalam kerja yang melindungi individu."

Dalam masyarakat yang bebas dari eksploitasi, kerja bebas, sesuai dengan kecenderungan alami seseorang, tidak hanya berfungsi sebagai ekspresi diri individu, tetapi juga merupakan benteng pelestarian individualitas.

Organisasi produksi

Partisipasi semua orang dalam pekerjaan yang bermanfaat secara sosial ditafsirkan sebagai kondisi ekonomi terpenting yang memungkinkan masyarakat untuk menyingkirkan kerja paksa dan sepenuhnya menyediakan tenaga kerja untuk dirinya sendiri.

Kerja universal adalah jaminan kemakmuran sejati bagi negara dan semua warganya. Penting bagi seseorang untuk bekerja tidak hanya karena alasan ekonomi: kemalasan menghancurkan seseorang baik secara fisik maupun moral. Campanella yakin bahwa beberapa penyakit muncul "dari pekerjaan yang tidak mencukupi".

Meskipun pertanian dan peternakan dianggap paling mulia di Negara Matahari, bersama dengan urusan militer, namun Seibt (Seibt) menyebut utopia
Campanella "komunis-agraris". Desa dengan demikian tidak memainkan peran penting di dalamnya, karena semua fungsi ekonomi utama penduduknya, yang terdiri dari menyediakan makanan dan bahan baku untuk negara, telah dialihkan ke kota. Pertanian dilakukan oleh tangan penduduk kota.

Bertani adalah salah satu tugas terpenting warga negara.
Kota Matahari. Semua penduduk perkotaan bergerak di bidang pengolahan, merawat tanaman dan peternakan. Tapi apakah itu semua? Atau seseorang membuat pengecualian? Apakah ada dasar untuk menyatakan bahwa elit dikecualikan dari partisipasi dalam pekerjaan pertanian yang wajib bagi semua orang?
Yang dimaksud bukanlah masuknya semua orang secara total dan serentak ke dalam lapangan – organisasi ekonomi yang rasional sama sekali tidak memerlukan hal ini – melainkan prinsip itu sendiri, yang dengannya orang-orang tertentu dibebaskan dari kerja pedesaan menurut posisinya.

Di Kota Matahari, menurut A. Kh. Gorfunkel, “pembagian kerja mental dan fisik dipertahankan: sementara satu bagian dari masyarakat
(mayoritas) terlibat dalam pekerjaan fisik, fungsi mengatur produksi, kepemimpinan ilmiah dan politik masyarakat telah sepenuhnya dialihkan ke tangan kelompok khusus.

Campanella mencatat bahwa kelimpahan berkuasa di Keadaan Matahari. Dan bukan kedermawanan alam yang menjaminnya, tetapi kerja keras warga. "Mereka memiliki segalanya yang berlimpah," kata terjemahan bahasa Latin, "karena setiap orang berusaha untuk menjadi yang pertama dalam pekerjaan, yang kecil dan bermanfaat, dan mereka sendiri sangat mampu."

Kerja kolektif di ladang dan di bengkel, dibebaskan dari semua beban ketidakadilan dan eksploitasi, memastikan, menurut Campanella, kemakmuran umum dan pemendekan hari kerja yang belum pernah terjadi sebelumnya. Hal ini dapat dicapai melalui sosialisasi produksi, distribusi yang adil dan tenaga kerja yang efisien - lebih besar, seperti yang mereka katakan saat ini, produktivitasnya.

Campanella mengatakan bahwa di Kota Matahari semua orang melakukan pekerjaan
"menurut sifatnya", dalam kerja dengan cara ini seseorang tidak menghancurkan individualitasnya sendiri, tetapi mempertahankannya. Produksi diatur sedemikian rupa sehingga orang selalu bekerja "dengan sukacita". Lokakarya solarium adalah bengkel umum di mana mode produksi baru menang, berdasarkan sosialisasi kepemilikan, kerja kolektif universal, dan distribusi kekayaan material yang adil.

Prinsip distribusi

Mengenai prinsip distribusi yang mendasari "Kota"
Sun", tidak ada kebulatan suara. I. I. Zilberbarf, misalnya, percaya bahwa produk-produk di Kota Matahari didistribusikan "sesuai dengan kebutuhan", dan V. P. Volgin lebih suka formulasi yang lebih panjang: "Setiap warga negara menerima dari masyarakat segala sesuatu yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhannya; tetapi
Campanella mempertimbangkan kemungkinan permintaan yang berlebihan dari warga untuk produk tertentu. Oleh karena itu, pihak berwenang memastikan bahwa tidak ada yang mendapat lebih dari yang dia butuhkan. Memang, edisi Latin mengatakan bahwa solarium tidak punya tempat untuk memberikan hadiah satu sama lain, "karena mereka menerima semua yang mereka butuhkan dari masyarakat, dan pejabat dengan hati-hati mereka melihat untuk bahwa tidak seorang pun menerima lebih dari yang seharusnya, bagaimanapun, tanpa menyangkal siapa pun apa yang diperlukan. Teks Latin menyarankan terjemahan lain:
"Hakim berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada yang mendapat lebih dari yang pantas dia dapatkan." Teks Italia "final" menegaskan interpretasi ini: "pejabat berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada yang memiliki lebih dari yang pantas dia dapatkan." Tetapi bagaimana memahami ini: "tidak ada yang harus memiliki lebih dari yang pantas dia dapatkan"? Apa yang diambil sebagai kriteria - tempat warga negara dalam hierarki sosial atau hasil langsung dari pekerjaannya?

Beberapa peneliti mengatakan bahwa profesi seseorang dapat menjadi dasar untuk distribusi semacam itu, yaitu, setiap orang yang terlibat dalam profesi tertentu menerima jumlah manfaat yang sama.

Tetapi bukankah kepatuhan terhadap aturan "orang-orang dari profesi yang sama dibayar sama" merupakan pembelaan atas hak pemerataan kotor, yang dapat melemahkan insentif apa pun untuk melakukan pekerjaan yang lebih baik? Campanella menekankan bahwa solarium bekerja dengan hati-hati. Ungkapan tentang hakim yang memastikan bahwa tidak ada yang mendapat lebih dari yang lain sama sekali tidak bertentangan dengan cerita tentang dorongan solarium muda yang menonjol dalam kuliah, perselisihan ilmiah dan studi militer, atau detail yang terkait dengan menghormati pahlawan dan pahlawan wanita. Baik dalam kasus pertama maupun kedua, percakapan utamanya adalah tentang tindakan pendidikan, dan bukan tentang "insentif materi" yang sebenarnya.

Dalam risalahnya yang lain On the Best State, Campanella membantah tesis terkenal Aristoteles bahwa kepemilikan bersama akan menyebabkan sikap ceroboh dalam bekerja dan kesulitan besar dalam mendistribusikan buahnya. “Semua orang akan berusaha untuk mendapatkan bagian produk yang lebih baik dan lebih besar,” bantahnya.
Aristoteles - tetapi untuk menerapkan bagian kerja yang lebih kecil, yang akan menyebabkan pertengkaran dan penipuan sebagai imbalan persahabatan. Campanella, di sisi lain, percaya bahwa metode distribusi yang diusulkan olehnya akan menyelamatkan komunitas dari masalah seperti itu: “Dan tidak ada yang memiliki kesempatan untuk mengambil apa pun untuk dirinya sendiri, karena semua orang makan di meja bersama dan, setelah menerima pakaian dari kualitas yang tepat dari petugas yang bertanggung jawab atas pakaian, gunakan sesuai dengan musim dan dengan kesehatan Anda."
"Kemustahilan menetapkan" - meskipun penting, sama sekali bukan aspek yang paling signifikan dari masalah ini. Campanella yakin akan rasionalitas warga negara idealnya dan menjatuhkan frasa penting: "Bagaimanapun, tidak ada yang bisa menolak metode distribusi seperti itu, karena semuanya dilakukan atas dasar alasan."

Buruh di Kota Matahari tidak hanya menjadi universal - solarium berusaha untuk didistribusikan secara merata. Tetapi solarium memiliki pekerjaan kolektif, jadi jika mereka memiliki semacam "sistem pelajaran", maka tugas itu kemungkinan besar tidak diberikan kepada setiap individu, tetapi untuk semua yang bekerja bersama -
"lima", "sepuluh", dll. Pembagian kerja "sama" tidak berarti bahwa setiap orang berkewajiban untuk melakukan persis seperti yang lainnya. Karena kesetaraan seperti itu pada dasarnya akan berubah menjadi ketidakadilan: orang-orang dengan keterampilan dan kekuatan yang berbeda akan menemukan diri mereka dalam kondisi yang tidak setara. Oleh karena itu, "membagi pekerjaan secara merata" berarti bekerja "secara adil": kepada semua orang - sejauh kemampuan mereka. Mungkin, inilah yang dikatakan kata-kata: "karya didistribusikan sesuai dengan kesesuaian dan kekuatan."

Campanella jauh lebih dekat daripada Mohr dengan gagasan "dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya." Ini bukan karena fakta bahwa "standar hidup" solarium agak lebih tinggi daripada utopis. Hal utama di sini adalah sikap yang berbeda untuk bekerja: solarium bekerja "selalu dengan sukacita." Dalam persalinan, sesuai dengan kecenderungan alami, Campanella melihat jaminan "pemeliharaan" individu. Bukan kebetulan bahwa solariumnya jauh lebih memperhatikan daripada utopis terhadap kecenderungan alami seseorang, identifikasi, pengasuhan, dan bahkan "pemrograman" mereka. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa kepentingan individu menang dalam perhatian ini - kepentingan komunitas, keinginan untuk menemukan penggunaan yang paling rasional untuk masing-masing anggotanya, masih didahulukan. Ya, dan manifestasi kemampuan masih ditempatkan dalam kerangka kaku konsep "perlu" dan "tidak perlu" yang telah lama ditentukan.

Hanya dengan pemikiran ini, dapat dikatakan bahwa di Kota Matahari, solarium mengharuskan setiap orang untuk berpartisipasi dalam pekerjaan "sesuai dengan kesesuaian dan kekuatan."

Kesimpulan.

Jadi, setelah mempertimbangkan karya "City of the Sun" oleh Campanella, kami sampai pada beberapa kesimpulan.

Engels merujuk "Kota Matahari" ke komunisme utopis. Tapi tetap saja, ini tidak terlalu akurat, dan oleh karena itu, secara umum, para peneliti menganggap Mohr dan
Campanella sebagai pendiri sosialisme utopis.

"Kota Matahari" memiliki cap waktu, dan jika beberapa prasangka humanis tidak mengizinkan karya ini dikaitkan dengan "teori komunis langsung", bagaimanapun, manfaat Campanella dalam menyebarkan ajaran komunis sangat besar. Tetapi dengan menghormati pemikir yang luar biasa ini, yang melihat satu-satunya pembebasan dari kekejaman pada masanya dalam penghancuran properti pribadi dan transformasi masyarakat yang humanistik-filosofis, seseorang tidak boleh melebih-lebihkan signifikansi historis dari utopia yang ia ciptakan. Tentu saja, More dan Campanella adalah pelopor sosialisme ilmiah. Tetapi mereka tidak dapat digabungkan dengan utopis abad ke-19 - Saint-Simon dan Owen - di bawah judul umum "sosialisme utopis".

"Kota Matahari" mewakili doktrin utopis-sosialis dalam sejarah humanisme, dan ini memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai bagian integral dari budaya Renaisans dan melihat di Calabria salah satu putra besar Renaisans.

"Kota Matahari" diciptakan di bawah pengaruh "Utopia" oleh Thomas More, yang pertama kali didengar Campanella di rumah Neapolitan del Tufo yang kaya, yang mendukung penulis di masa-masa sulit. Di halaman-halaman karyanya, Campanella memimpikan persatuan dan kemakmuran umat manusia, masyarakat ideal di mana tidak ada kepemilikan pribadi, dan tenaga kerja universal menjamin kelimpahan. Benar, ada pengaturan kehidupan yang ketat di dalamnya, dan kekuatan para imam, yang secara harfiah bersifat teokratis. Tommaso membenarkan cita-cita komunisnya dengan dikte akal dan hukum alam.
"Kota Matahari" ditulis dalam bentuk dialog antara Pelaut, yang telah kembali dari perjalanan jauh, dan Hotel. Teman bicara kehilangan deskripsi eksternal, tetapi pada saat yang sama, pandangan para pahlawan tentang kehidupan, pikiran mereka, yang mencoba menembus masa depan yang berkabut, jelas dari gagasan kota Matahari. Segala sarana representasi dan presentasi disubordinasikan secara utopia pada penciptaan gambaran keagungan masyarakat sebagai suatu kolektif tunggal, gambaran impian hidup berkeadilan berdasarkan karya, yang merupakan ciri sosial pengarang. Navigator memberi tahu Gostinnik tentang perjalanannya keliling dunia, di mana ia berakhir di Samudra Hindia di sebuah pulau yang indah dengan kota Matahari.
Kota ini terletak di gunung dan "dibagi menjadi tujuh sabuk atau lingkaran besar, dinamai menurut tujuh planet." Di setiap sabuk ada tempat yang nyaman untuk perumahan, pekerjaan, dan rekreasi. Struktur pertahanan juga disediakan: benteng, benteng pertahanan. Campanella mengatakan bahwa "... untuk menangkap setiap berikutnya (sabuk), akan perlu untuk terus-menerus menggunakan dua kali lebih banyak usaha dan tenaga." Pada saat yang sama, tembok kota dihiasi dengan lukisan yang indah dan sekaligus instruktif, yang dilengkapi dengan prasasti penjelasan.
Menurut strukturnya, kota Matahari adalah republik teokratis, yang diatur di sepanjang garis ordo monastik. Itu dipimpin oleh imam besar yang paling bijaksana dan paling tahu, "dalam bahasa mereka disebut Matahari, dalam bahasa kita kita menyebutnya Metafisika." Menurut Pelaut, penguasa memiliki tiga yang disebut rekan penguasa: Pon (Kekuatan), yang bertanggung jawab atas urusan militer, Sin (Kebijaksanaan) - pengetahuan, seni bebas, kerajinan, dan Mor (Cinta) - makanan, pakaian, melahirkan anak dan pendidikan.
Arti simbolisme nama memungkinkan kita untuk mengungkapkan panteisme Campanella, yang menurutnya Tuhan adalah prinsip impersonal yang tidak berada di luar alam, tetapi identik dengannya. Akibatnya, kualitas dasar makhluk ("primalitas") menentukan sifat-sifat karakteristik seseorang: kekuatan ditemukan dalam kekuatan, kebijaksanaan - dalam kemampuan untuk mewakili dan membayangkan, cinta - dalam keinginan dan aspirasi. Keutamaan terus-menerus berjuang dengan ketidakberadaan: dengan kelemahan, ketidaktahuan dan kebencian - sebagai kualitas manusia yang negatif. Unsur-unsur dialektika dalam filosofi Campanella menjadi dasar pemikiran bagi kekerasan yang berbuah dalam kehidupan publik. Menurut filsuf, kejahatan tidak hanya harus diidentifikasi, tetapi juga ditekan. Jadi, membunuh seorang tiran di kota Matahari itu terhormat, mengusir raja yang absurd dan tidak penting adalah manusiawi. Campanella percaya bahwa "pertama semuanya dicabut dan dicabut, dan kemudian sudah diciptakan ...". Dengan demikian, Tommaso siap memimpin rakyat untuk berjuang demi mewujudkan cita-cita kesetaraan.
Perlu dicatat bahwa puncak kota Matahari memilih pejabat yang lebih rendah, pembawa pengetahuan sejati, yang membenci skolastik. Pemerintah bertemu setiap delapan hari. Pemimpin yang tidak bermoral dapat disingkirkan atas kehendak rakyat, kecuali empat penguasa tertinggi yang mengundurkan diri. Sebelumnya, mereka berkonsultasi di antara mereka sendiri, dan hanya ketika orang yang lebih bijaksana dan lebih layak dapat menggantikan mereka, mereka mengundurkan diri. Harus ditekankan bahwa di kota Matahari, seperti yang ditulis Campanella, "dia dihormati sebagai yang paling berharga, yang telah mempelajari lebih banyak seni dan kerajinan dan yang tahu bagaimana menerapkannya dengan pengetahuan yang luas tentang masalah ini." Penduduk kota Matahari bingung mengapa "kami menyebut pengrajin tercela, dan kami menganggap mulia mereka yang tidak terbiasa dengan keahlian apa pun, hidup menganggur dan mempertahankan banyak pelayan untuk pesta pora mereka."
Menurut filsuf, sumber dari semua kejahatan manusia adalah keegoisan. Tommaso percaya bahwa ketika orang melepaskan keegoisan, mereka hanya akan memiliki cinta untuk komunitas, yang dia anggap standar pemerintah. Dengan demikian, hanya pemerataan anggota masyarakat dalam segala hal secara harfiah (kantin umum, dekorasi identik, rumah bersama) yang akan mengarah pada kehidupan yang bahagia. Penulis berulang kali mengulangi bahwa jika orang "kurang terikat pada properti", maka mereka akan "bernafas dengan cinta yang lebih besar untuk sesama mereka." Orang-orang kaya dan miskin pada saat yang sama. Yang kaya karena mereka memiliki semua yang mereka butuhkan, yang miskin karena mereka tidak punya apa-apa sendiri. Properti publik dalam keadaan "cerah" didasarkan pada kerja warganya. Kritik Campanella tentang kepemilikan pribadi menunjukkan jalan bagi masa depan sastra progresif.
Negara bagian Tommaso Campanella menetapkan kesetaraan pria dan wanita, yang bahkan menjalani pelatihan militer jika terjadi perang. Menurut Tommaso, bekerja dan berolahraga akan membuat orang sehat dan cantik. Untuk pertama kalinya dalam sejarah pemikiran manusia, penulis mengatakan bahwa kerja bukan hanya kebutuhan seseorang, tetapi juga masalah kehormatannya, masalah di mana persaingan pada akhirnya memunculkan kelimpahan. Tetapi pada saat yang sama, hari kerja solarium hanya berlangsung empat jam. Selain itu, Campanella sangat tertarik pada masalah mengidentifikasi kemampuan seseorang, meskipun ia menyelesaikannya dengan semangat astrologi yang fantastis: kecenderungan alami harus diurai melalui horoskop yang sama.
Cukup sensitif adalah masalah pernikahan. Campanella mengambil semacam peraturan negara mereka, mengabaikan keterikatan pribadi seseorang. Bagi filsuf, pertanyaan tentang kualitas keturunan di masa depan adalah yang pertama. Agar anak-anak menjadi sempurna secara jasmani dan rohani, seorang dokter yang berpengalaman, dengan menggunakan data ilmu pengetahuan, memilih orang tua yang paling cocok sesuai dengan kualitas alami mereka. Penulis utopia mengungkapkan penghinaan yang hampir tak terselubung terhadap cinta pasangan. Baginya, ini lebih merupakan kesenangan yang dapat diterima daripada perasaan serius, dan bahkan tidak dapat dibandingkan dengan "cinta untuk komunitas".
Terlepas dari kenyataan bahwa wanita kota Matahari memiliki hak yang sama dengan pria (mereka dapat terlibat dalam sains, bertugas di tentara), mereka masih dianggap sebagai properti yang tidak manusiawi karena prinsip "komunitas istri". Campanella melukiskan semacam komunisme tanpa keluarga (pengaruh bukan ide terbaik Plato).
Argumen Tommaso tentang kecantikan wanita menarik: tidak ada wanita jelek di kota Matahari, karena “berkat aktivitas mereka, warna kulit yang sehat terbentuk (pada wanita), dan tubuh berkembang, dan mereka menjadi megah dan hidup, dan keindahan dihormati di dalamnya dalam harmoni, keaktifan dan keceriaan. Oleh karena itu, mereka akan membunuh orang yang, karena keinginan untuk menjadi cantik, mulai memerah wajahnya, atau akan memakai sepatu hak tinggi agar tampak lebih tinggi, atau gaun panjang untuk menyembunyikan kakinya yang terbuat dari kayu ek. Campanella berpendapat bahwa semua keinginan wanita muncul sebagai hasil dari kemalasan dan kemalasan yang malas.
Regulasi moral kehidupan sosial Campanella terletak, secara relatif, pada agama, sejak kultus Matahari dan Bumi, gagasan panteistik tentang dunia sebagai makhluk hidup yang besar tidak sesuai dengan kerangka dogma agama. Tommaso tidak bergantung pada agama dalam segala hal, ia mengembangkan sejumlah sanksi hukum dan moral yang bersifat non-agama, terkadang sangat kejam, ditujukan terhadap pemalas dan kepribadian yang bejat.
Sampai akhir hayatnya, Tommaso, seperti para pahlawan utopia, sangat percaya bahwa akan tiba saatnya di dunia ketika orang-orang akan hidup sesuai dengan kebiasaan negara yang diciptakan oleh mimpinya. Dalam suratnya kepada Ferdinand III, Adipati Tuscany, Campanella menulis: "Abad-abad yang akan datang akan menghakimi kita, karena abad ini akan mengeksekusi para dermawannya ...".
Jadi, "Kota Matahari" adalah karya politik dan ilmiah, di mana pendekatan filosofis dan estetika untuk memecahkan masalah negara ideal bergabung. Sayangnya, utopia Campanella dinyatakan, menurut tradisi panjang, contoh Latin "kasar" dan, oleh karena itu, dinilai sebagai fakta filosofis dan politik, tetapi tidak berarti kehidupan artistik, yang tidak dapat disetujui oleh orang.

Gagasan tentang kesetaraan sosial

Mengingat bahwa ide dasar setiap utopis adalah universal
kesetaraan, maka orang dapat membayangkan betapa tertahannya bundel itu bagi mereka
masyarakat waktu itu. Orang-orang zaman baru, pada kenyataannya, tetap menjadi budak.
Budak untuk raja mereka, majikan mereka. Tidak ada persamaan hak
tidak ada pidato.

Dalam "City of the Sun" penulis membawa ide-ide kesetaraan sosial ke
ekstrim. Di kota Matahari, setiap warga juga terlibat di pedesaan
ekonomi, dan urusan militer. Dapat diasumsikan bahwa sebagai hasilnya
seorang pejuang biasa-biasa saja dan seorang petani biasa-biasa saja akan muncul. Lagipula, untuk bisa
kamu tidak bisa melakukan semuanya. Selain itu, Campanella tidak memperhitungkan
karakteristik individu orang: seseorang bisa menjadi pejuang dan
seorang petani yang buruk, yang lain seorang prajurit yang lemah secara fisik dan buruk. Semua
Campanella melemparkan orang-orang ini ke dalam satu tumpukan.

Penduduk Kota Matahari adalah boneka, roda penggerak dalam sistem, kehilangan hak untuk
pilihan. Produksi dan konsumsi di Kota Matahari memakai publik
karakter. “Mereka semua mengambil bagian dalam urusan militer, pertanian dan—
peternakan sapi: semua orang seharusnya mengetahui hal ini, karena pengetahuan ini dianggap
mereka merasa terhormat."

Semua warga negara terlibat dalam pekerjaan pertanian (terlepas dari
keinginan mereka). Empat jam kerja (saya ingin tahu apa yang harus dilakukan dengan sisanya?
waktu?) ternyata cukup untuk memenuhi semua kebutuhan
masyarakat. Ternyata hal yang menarik: alih-alih bekerja
dapat diterima 8 jam dan menghasilkan 2 kali lebih banyak dengan menjadikan negara Anda dalam 2
kali lebih kaya, orang menganggur setengah hari. Ternyata negara itu
bukannya makmur, akan mengikuti kemalasan orang dan menghasilkan
2 kali lebih sedikit. More memiliki ide serupa, di mana utopis dilarang
bekerja lebih dari 6 jam. Tapi, pada prinsipnya, jika seseorang ingin membantu
Tanah air untuk menghasilkan lebih banyak - mengapa tidak membiarkan dia bekerja untuk kebaikan
negara di atas norma? Tapi tidak, maka prinsip universal
persamaan.

Campanella menulis: “Distribusi segala sesuatu di tangan pejabat
orang; tetapi karena pengetahuan, kehormatan dan kesenangan adalah milik bersama,
tidak ada yang bisa mengambil apa pun untuk diri mereka sendiri.

Seperti di "Negara" Plato, di kota Matahari mendominasi spiritual
aristokrasi. Namun, Campanella bukanlah kasta tertutup "dengan spesial
rutinitas hidup dan pendidikan khusus. Di kepala negara
Campanella bukan hanya seorang filsuf, seperti Plato, tetapi juga seorang imam besar di
satu wajah. Sebenarnya, karena Campanella sendiri adalah seorang pendeta, agama
di "Kota Matahari" tidak ditolak.

Hakim dan pejabat rendah di kota Matahari - guru dan pendeta
(!) - kaum intelektual. "Sistem politik kota Matahari dapat
dicirikan sebagai semacam oligarki intelektual di bawah
demokrasi formal.

Dengan demikian, kekuatan di kota Matahari ada, dan itu lebih jauh
dari orang-orang dari Mora. Ini adalah kekuatan perwakilan rakyat, yang telah berubah menjadi
Uni Soviet dalam kekuatan sekelompok orang yang sempit.

Campanella sendiri termasuk dalam kelas inteligensia, yang ditugaskannya
kekuasaan di kota Matahari. Kecerdasan waktu itu relatif
berpendidikan, dan tidak peduli bagaimana dia bisa mengetahui semua masalah
manajemen masyarakat.

Apakah mungkin untuk mengubah mentalitas?

Menurut Campanella, penyebab utama kejahatan adalah kejahatan manusia, terutama dalam
keegoisan yang menyebabkan beberapa orang hidup dengan mengorbankan orang lain. "Tapi ketika kita melepaskan
dari keegoisan, kita hanya akan memiliki cinta untuk komunitas.

Melanggar kodrat manusia, yang menurutnya setiap orang adalah yang pertama dan utama
memikirkan dirinya sendiri, bukan orang lain, Campanella juga ingin dengan bantuan
sebuah negara polisi di mana setiap perbedaan pendapat ditekan.

Penyebab lain dari kemalangan populer, menurut Campanella, adalah ketidaktahuan dan
kesalahpahaman tentang kebutuhan untuk pindah ke yang baru, lebih sempurna
pesanan publik. Oleh karena itu, pemikir memberikan perhatian khusus pada
pendidikan dan pendidikan masyarakat.

Sejak lahir, anak-anak mulai belajar dan tumbuh dalam masyarakat.
Metode utama untuk ini adalah belajar dari lukisan yang menutupi dinding.
rumah kota. Idenya, omong-omong, segar dan menarik. Ya, dan kota
menghiasi jika seniman yang baik datang.

Mulai dari usia 10 (!) tahun, pelatihan praktis anak dimulai, tidak sesuai dengan
foto-foto. Pada saat yang sama, anak-anak lewat, dan di sini Campanella mengulangi ide More,
serta mata pelajaran umum, kerajinan tangan dan pertanian.

Dalam waktu yang tersisa dari 4 jam kerja, diasumsikan bahwa orang akan
berkembang dalam pikiran dan tubuh. Entah belajar sains atau
Latihan fisik. Semua hidup. Semua. Anda bisa membayangkan bagaimana mereka
menjadi bosan. Negara ikut campur di sini juga, memaksa orang untuk melakukan apa
apa yang mereka butuhkan, menurut negara itu sendiri.

Baik di More dan Campanella, oleh karena itu, yang ideal tampaknya
masyarakat totaliter, di mana kehidupan warga negara dibatasi di semua sisi dan
diberi label oleh negara. Seseorang tidak memiliki hak untuk memutuskan sendiri apa yang harus dilakukan, tetapi
apa yang tidak.

Analisis gagasan More dan Campanella

Thomas More dan Tommaso Campanella

Menurut peneliti Soviet dari karya sosialis utopis, di
saat itu, orang belum bisa membayangkan realitas sosialisme, jadi mereka
utopia ternyata sedikit fantastis.

Secara alami, pada abad ke-16 (Thomas More) dan pada abad ke-17 (Tommaso Campanella)
kapitalisme hanya mendapatkan momentum, masyarakat belum siap untuk
transisi ke sosialisme. Prasyarat untuk transisi ini belum matang: tidak juga
kekuatan produktif atau hubungan produksi.

Poin utama yang dikritik oleh kaum sosialis More dan Campanella adalah
kegagalan untuk memahami ketidakmungkinan transisi damai ke sosialisme, melalui
negosiasi. Bagaimanapun, Marx adalah orang pertama yang membenarkan kebutuhan
perjuangan kelas untuk mengubah sistem politik, karena lingkaran penguasa
Kekuasaan tidak akan diberikan begitu saja.

Peneliti Soviet juga menyebut kesalahan Campanella itu berlebihan
pengaturan kehidupan setiap anggota masyarakat. . Di Uni Soviet, pekerja
masih tidak memberi tahu mereka apa yang harus dilakukan di waktu luang mereka.

Manfaat utama Campanella and More, menurut para peneliti komunis
penolakan kepemilikan pribadi, eksploitasi (walaupun More disimpan
perbudakan) dan pengenalan tenaga kerja universal dan kesetaraan.

Gagasan kesetaraan universal

Secara umum, gagasan kesetaraan More dan Campanella serupa. Mereka berdua bermimpi
menyatakan di mana setiap orang adalah sama. Selain itu, kesetaraan sering
melintasi semua batas.

Jadi, di Mora, orang mewakili massa yang telah kehilangan individualitasnya. Tidak ada
bahkan memiliki kesempatan untuk menonjol: setiap orang wajib berpakaian sama, sama
menghabiskan waktu, bekerja tepat 6 jam sehari. pendapat orang,
Sebenarnya tidak ada yang bertanya.

Apa yang diberikan negara kepada orang-orang sebagai ganti kebebasan? Kurangnya kepedulian terhadap
besok, makanan dan pendidikan. Tidak begitu sedikit. Tapi apakah sudah siap?
seseorang kehilangan identitasnya, menjadi biasa-biasa saja
kebodohan sebagai ganti kehidupan yang cukup? Mengapa, pada kenyataannya, kemudian hidup? untuk kebaikan
masyarakat Anda? Untuk membesarkan anak-anak yang juga akan menjadi abadi
budak, tanpa prospek pengembangan dan kesempatan untuk mengubah
kehidupan.

Tentu saja, masyarakat kapitalis dengan ketidaksetaraan dan eksploitasinya
tidak adil. Tapi itu memberi orang kebebasan. Jika seseorang berniat sesuatu
capai dalam hidup ini, jika dia rajin dan mampu, dia mencapai
puncak.

Mereka yang biasa-biasa saja menetap di bagian bawah. Dan orang-orang seperti itu
mayoritas. Tentu saja, mayoritas abu-abu ini setuju untuk hidup di bawah
utopia. Ini meningkatkan status mereka, mencegah orang lain mengejek mereka.
tidak penting dan menjadi sombong.

Orang-orang yang telah mencapai sesuatu dalam hidup, dan mereka adalah minoritas, tidak ingin menjadi seperti
semua. Mereka tidak membutuhkan utopia. Tapi siapa yang butuh opini minoritas ketika
sebagian besar penduduk menderita?

Tidak seperti Campanella, Mora mempertahankan perbudakan. Ini tidak memungkinkan
mengatakan bahwa semua orang adalah sama. Apalagi
warga negara yang taat hukum sama sekali tidak setara di antara mereka sendiri, sebagaimana adanya
dipromosikan. Wanita harus mendengarkan suami mereka, anak-anak untuk orang tua mereka,
lebih muda - lebih tua.

Selain itu, baik Utopia dan kota Matahari memiliki kekuatan. Kekuatan adalah
orang diberdayakan untuk menentukan nasib orang lain. Dan biarkan kekuatan ini
berubah setiap tahun, seperti Mohr. Pada saat tertentu, orang-orang
berdiri di pucuk pimpinan, tentu saja status mereka tidak lebih rendah dari yang lain. Meskipun
akan karena mereka bekerja pada hukum, dan bukan di bidang pedesaan.

Apakah kesetaraan penuh dapat direalisasikan?

Ya. Menurut saya, itu sudah diterapkan. Dan di Barat!

Ini adalah persamaan hak dan kesempatan, yang cukup. Tidak ingin
untuk dieksploitasi - dapatkan uang dan eksploitasi orang lain untuk mereka.
Setiap orang sama dengan semua orang, tetapi kesetaraan ini tidak eksternal (pakaian yang sama dan
rutinitas sehari-hari utopis), non-materi (kekurangan uang dan pribadi
harta benda), tetapi persamaan hak.

Di AS, hak miliarder tidak berbeda dengan pengemis. Hukum
tidak memihak salah satu dari mereka. Dan orang miskin ada di
posisi istimewa - mereka menerima subsidi dari negara
(sekitar 15-20 ribu dolar setahun), di mana Anda dapat hidup dengan nyaman, dan,
jika mau, dapatkan pekerjaan dan pindah dari kategori orang miskin
pemalas menjadi "pengeksploitasi" yang kaya. Orang kaya membayar besar
pajak yang mendukung orang miskin. Bukankah ini kesetaraan tertinggi?

Di Barat saat ini, orang-orang benar-benar setara dalam kemampuan mereka - siapa yang mau
hidup dengan baik, dan siap bekerja untuk itu, dia hidup seperti itu.

Untuk More dan Campanella, kesetaraan adalah wajib. Orang tidak bisa berbuat apa-apa
menjadi berbeda dari jenis mereka sendiri. Dalam utopia, tidak hanya persamaan hak dan
kesempatan, tetapi juga memaksa kesetaraan materi. Dan semua ini
dikombinasikan dengan kontrol total dan pembatasan kebebasan. Kontrol ini dan
diperlukan untuk menjaga kesetaraan materi: orang tidak boleh menonjol,
untuk berbuat lebih banyak, untuk melampaui jenisnya sendiri (sehingga menjadi tidak setara). TETAPI
karena itu adalah keinginan alami setiap orang.

Tidak ada pembicaraan utopia sosial tentang orang-orang tertentu. Di mana pun
dianggap massa, atau kelompok sosial individu.
Individu tidak ada dalam karya-karya ini. "Satu adalah nol, satu adalah omong kosong!"

Masalah dengan sosialis utopis adalah bahwa mereka memikirkan orang-orang secara keseluruhan, dan
bukan tentang orang-orang tertentu. Akibatnya, kesetaraan lengkap terwujud, tetapi ini
persamaan orang-orang yang tidak beruntung.

Mungkinkah orang bahagia dalam utopia? Bahagia dari apa? Dari kemenangan - jadi
mereka dilakukan oleh semua orang secara setara. Dari kurangnya eksploitasi? Jadi
dalam utopia, itu digantikan oleh eksploitasi sosial: seseorang dipaksa
untuk bekerja sepanjang hidupnya, tetapi bukan untuk kapitalis dan bukan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk masyarakat.
Terlebih lagi, eksploitasi publik ini bahkan lebih mengerikan, karena di sini
manusia tidak punya jalan keluar.

Jika, bekerja untuk kapitalis, Anda bisa berhenti, lalu bersembunyi dari masyarakat
mustahil. Ya, dan pindah ke mana pun dilarang.

Sulit untuk menyebutkan setidaknya satu kebebasan yang dihormati di Utopia. Bukan
kebebasan bergerak, tidak ada kebebasan untuk memilih cara hidup. Pria,
didorong ke sudut oleh masyarakat tanpa hak untuk memilih, sangat tidak bahagia. Dia
tidak ada harapan untuk perubahan. Dia merasa seperti seorang budak, terkunci di dalam
sel. Manusia, seperti burung penyanyi, tidak bisa hidup dalam sangkar. dimulai
claustrophobia, mereka menginginkan perubahan. Tapi ini tidak mungkin.

Masyarakat utopis adalah masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang sangat tidak bahagia dan tertekan.
Orang dengan kesadaran tertekan dan kurangnya kemauan.

Oleh karena itu, harus diakui bahwa model-model pembangunan masyarakat yang kita
diusulkan oleh Tuan More dan Campanella, tampak ideal hanya pada 16-17
abad. Di masa depan, dengan meningkatnya perhatian pada individu, mereka kehilangan
kesadaran apa pun, karena jika kita membangun masyarakat masa depan, maka ini
harus ada masyarakat individu, masyarakat dengan kepribadian yang kuat, dan tidak
biasa-biasa saja.

Kesimpulan

Dalam buku mereka More and Campanella mencoba menemukan fitur yang seharusnya
memiliki masyarakat yang ideal. Refleksi tentang keadaan terbaik
pembentukan terjadi dengan latar belakang moral yang kejam, ketidaksetaraan dan sosial
kontradiksi Eropa abad 16-17.

Tentu saja, kita tidak berhak menghakimi para pemikir zaman modern ini.
Pertama, kita tidak bisa melihat situasi saat itu melalui mata mereka.
Kedua, pengetahuan sosial saat itu belum mendalam. Sebenarnya,
tidak ada pengetahuan tentang masyarakat atau psikologi manusia sama sekali
tidak memiliki. Dan pikiran More dan Campanella hanyalah hipotesis mereka, sebuah visi
ideal. Hipotesis memang kontroversial, tetapi begitulah nasib sebagian besar hipotesis.

More dan Campanella mengusulkan sistem negara baru, sebuah sistem
kesetaraan universal. Benar, gagasan seperti itu telah ada sejak zaman kuno.
(misalnya Plato), Mor dan Campanella mengembangkannya dan menyesuaikannya dengan kenyataan
waktu baru.

Ide More dan Campanella tentu saja progresif untuk mereka
waktu, tetapi mereka tidak memperhitungkan satu detail penting, yang tanpanya utopia -
masyarakat tanpa masa depan. Sosialis utopis tidak memperhitungkan psikologi orang.

Faktanya adalah bahwa setiap utopia, dengan membuat orang menjadi sama secara paksa,
menyangkal kemungkinan membuat mereka bahagia. Bagaimanapun, orang yang bahagia
itu merasa lebih baik dalam sesuatu, unggul dalam sesuatu.
Dia bisa lebih kaya, lebih pintar, lebih cantik, lebih baik. Utopian menyangkal
setiap kesempatan bagi orang seperti itu untuk menonjol. Dia harus berpakaian
seperti orang lain, belajar seperti orang lain, memiliki harta yang sama persis dengan orang lain
istirahat.

Tetapi bagaimanapun juga, seseorang pada dasarnya berusaha untuk menjadi lebih baik daripada yang lain. Apa
membuat? Kaum sosialis utopis mengusulkan untuk menghukum setiap penyimpangan dari
norma yang ditetapkan oleh negara, secara paralel mencoba mengubah mentalitas
orang. Jadikan dia robot yang tidak ambisius dan patuh, sebuah roda gigi
sistem. Apa itu mungkin? Mungkin iya. Tapi butuh banyak waktu
dan kekosongan informasi yang lengkap - hanya propaganda negara. Untuk
ini membutuhkan tirai besi yang akan menutupi negara dari luar
dunia, dan penghuninya dari kesempatan untuk mengetahui sukacita kebebasan. Tapi sepenuhnya
tidak mungkin mengisolasi orang dari dunia luar. Akan selalu ada itu
yang setidaknya dari sudut mata mereka tahu sukacita kebebasan. Dan dorong orang-orang seperti itu
dalam penindasan totaliter individualitas akan menjadi lebih
mustahil. Dan pada akhirnya, justru orang-orang seperti itulah yang mengenal kegembiraan
lakukan apa yang mereka inginkan, hancurkan seluruh sistem. Semua negara bagian
membangun. Apa yang terjadi pada kami di tahun 1990-91.

Masyarakat seperti apa yang berhak disebut ideal, mengingat
pencapaian pemikiran sosiologi modern? Pasti akan
masyarakat dengan kesetaraan penuh. Tapi kesetaraan dalam hak dan kesempatan. Dan ini
akan ada masyarakat dengan kebebasan penuh. Kebebasan berpikir dan berbicara, bertindak dan
gerakan. Yang paling dekat dengan ideal yang dijelaskan adalah modern
masyarakat barat. Ini memiliki banyak kelemahan, tetapi itu membuat orang
senang. Jika masyarakat itu benar-benar ideal, bagaimana tidak
menjadi kebebasan?

Kementerian Pendidikan Umum dan Kejuruan Federasi Rusia

Universitas Negeri Tver

Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika

Departemen Ekonomi Teoritis dan Terapan

abstrak

pada kursus "Sejarah doktrin ekonomi"

pada topik: Kota Matahari oleh Tommaso Campanella

Diselesaikan oleh: Skorobogatova N.M.,

Diperiksa:

Pengantar…………………………………………………………

Era Tommaso Campanella………………………………………

Biografi ilmuwan ………………………………………………………

Campanella "Kota Matahari"………………………………………..

Pandangan ekonomi Campanella di "City of the Sun": ... ..

Sikap terhadap pekerjaan………………………………………………

Organisasi produksi………………………………………

Prinsip distribusi………………………………….

Kesimpulan……………………………………………………….

Literatur………………………………………………………..

Pengantar.

Istilah Yunani ou topos berarti "tempat yang tidak ada". Dari kata ini, Sir Thomas More menurunkan kata "utopia" untuk menunjuk masyarakat humanistik yang ideal. Bukunya Utopia dicetak dalam bahasa Latin pada tahun 1516, dan dalam terjemahan bahasa Inggris pada tahun 1551. More menulis pada saat institusi sosial yang telah melestarikan masyarakat Abad Pertengahan mulai runtuh.

More's Utopia bukanlah buku pertama dari jenisnya, tetapi juga tidak akan menjadi yang terakhir. Di Yunani kuno, Hesiod, dalam Works and Days, menempatkan utopianya di masa lalu yang jauh, di Zaman Keemasan. Alkitab juga menempatkan dia di masa lalu, di taman Eden. Penulis Yunani Euhemerus juga menulis tentang pulau utopis dalam Sejarah Sucinya.

Pada Abad Pertengahan, di bawah pengaruh agama Kristen, sastra utopis di Eropa menghilang. Fokusnya adalah pada kehidupan setelah kematian, kerajaan Allah.

More's Utopia, yang ditulis tepat pada akhir Abad Pertengahan, menjadi populer, yang menyebabkan berbagai peniruan. Antonio Francesco Doni, yang mengedit Utopia edisi Italia pada tahun 1548, pada tahun 1588 menerbitkan buku Worlds, sebuah buku tentang kota yang sempurna di mana institusi pernikahan dihapuskan. Ini diikuti oleh penerbitan buku Francesco Patrizi "The Happy City".

Pada 1602 Campanella mencetak Kota Matahari. Meskipun sampai batas tertentu dapat disebut tiruan dari "Utopia", harus dikatakan bahwa Kota Matahari Campanella benar-benar berbeda dari Utopia, hukum yang berbeda berlaku di sana, dan dibangun secara berbeda.

Kehidupan dan karya Campanella, seorang ilmuwan dan filsuf, sangat menarik bagi para peneliti.

Era Tommaso Campanella.

Akhir abad ke-15 menandai awal era baru. Tren perkembangan ekonomi pada periode ini menyebabkan dimulainya proses akumulasi primitif kapital. Di Inggris dan negara-negara Eropa paling maju lainnya, hubungan sosial baru muncul - kapitalis, kelas-kelas baru muncul, negara-negara terbentuk, sentralisasi kekuasaan negara diintensifkan, yang mempersiapkan transformasi monarki perwakilan-perwakilan menjadi monarki absolut. Dengan kekuatan khusus, tren baru dimanifestasikan dalam ideologi, yang menjadi arena pertama di mana pertempuran berkobar melawan feodalisme, perbudakan spiritual manusia oleh Gereja Katolik, melawan skolastik dan takhayul.

Di Italia, sudah pada abad ke-14-15, dan di negara-negara Eropa lainnya, dari akhir abad ke-15 hingga awal abad ke-16, Renaisans dimulai - sebuah gerakan terungkap yang berbaris di bawah panji "renaisans" budaya kuno. Kira-kira pada saat yang sama, arus ideologis humanisme dan reformasi gereja muncul. Masing-masing dari mereka memiliki bentuk manifestasi dan jangkauan gagasan sosial-politiknya sendiri.

Tidak ada kesepakatan di antara para peneliti apakah "Kota Matahari" dapat dianggap sebagai bagian dari budaya Renaisans atau dapat dikaitkan dengan periode berikutnya. SD Skazkin menempatkan Campanella di antara para humanis Renaisans. V.P. Volgin berbicara tentang "Kota Matahari" sebagai karya luar biasa yang menggabungkan prinsip-prinsip humanisme dengan prinsip-prinsip komunitas - dengan sosialisme.

L. Firpo percaya bahwa menganggap "Kota Matahari" di antara utopia Renaisans sebelumnya berarti melihat anakronisme tanpa harapan dalam proyek Campanella. Hanya dengan menempatkannya dalam lingkaran para pencari spiritual tokoh-tokoh Kontra-Reformasi, seseorang dapat memahami dengan benar arti dari "Kota Matahari".

Jika hubungan "Kota Matahari" dengan "humanisme Kristen" tampaknya cukup jelas (mari kita ingat, misalnya, orang lumpuh yang tinggal di luar kota Matahari), maka pertanyaan tentang hubungannya dengan apa yang disebut " humanisme sipil" membutuhkan studi yang sangat serius. Tidak ada keraguan bahwa sejumlah fitur "humanisme sipil" dikembangkan lebih lanjut dalam utopia Campanella, semakin penting untuk menekankan perbedaan yang ada. "Humanis sipil", sebagai suatu peraturan, hanya peduli dengan satu hal: bagaimana mereformasi masyarakat yang ada dan mencapai perbaikannya tanpa menggunakan pemutusan radikal dalam hubungan sosial yang ada. Bahkan mereka yang melihat kelemahan negara dalam stratifikasi sosial yang tajam dari warganya, menawarkan untuk menghaluskan ketidaksetaraan properti, tidak melanggar batas yang maha suci - pada prinsip kepemilikan pribadi.

Dengan demikian, Campanella sulit untuk dikaitkan secara langsung dengan arus apa pun. Biasanya, peneliti menyebut karya More dan Campanella sebagai milik sosialisme utopis, dan beberapa peneliti menganggap penulisnya sebagai pendiri sosialisme secara umum.

Biografi ilmuwan.

Giovanni Domenico Campanella, yang mengambil nama Thommaso (Thomas) sebagai biarawan, lahir pada bulan September 1568 di desa Stegnano, dekat kota Stilo, di Calabria, yang saat itu berada di bawah kekuasaan Spanyol. Sejak kecil, Campanella menunjukkan kemampuan yang luar biasa; pada usia 13 ia menulis puisi. Campanella menerima pendidikan awalnya di bawah bimbingan seorang biarawan Dominikan, dari siapa dia belajar logika; di bawah pengaruhnya, pada usia lima belas tahun, ia memasuki sebuah biara. Keputusan untuk pergi ke biara bertentangan dengan keinginan ayahnya yang ingin mengirim putranya ke Napoli untuk belajar hukum dengan kerabat yang berprofesi sebagai pengacara.

Campanella menjadi seorang Dominikan pada tahun 1583, sebagian karena hanya melalui jalan inilah ia dapat menerima pendidikan. Dia dikirim ke biara San Giorgio, di mana dia belajar filsafat selama tiga tahun, kemudian pada tahun 1586 ke biara di Nicastro, di mana dia belajar selama 2 tahun lagi.

Setelah mempelajari filsafat berdasarkan Aristoteles, pada tahun 1588 Campanella berangkat ke biara Dominika di Cosenza untuk belajar teologi. Di sana ia menemukan filosofi Telesia. Pada akhir 1598, ia menyelesaikan pekerjaan besar dalam membela Telesius "Philosophia sensibus demonstrata". Dengan karya ilmiah pertama ini, Campanella muncul di Naples dan menerbitkannya di sana pada tahun 1591. Dia menghabiskan dua tahun di sini dan menulis sebuah karya baru ("De sensu rerum"), di mana dia sudah menyimpang dari ajaran Telesius, terbawa oleh studi tentang apa yang disebut "sihir alam" dan astrologi, di mana Telesius adalah Seorang lawan. Karya ini ditulis di bawah pengaruh terpelajar Neapolitan della Porta, penulis buku tentang sihir alam dan pendiri akademi untuk studi alam (Academia secretorum naturae). Tetapi dalam karyanya yang lain, yang ditulis di Naples, Campanella sekali lagi mengikuti jejak gurunya, membuktikan dengan ini bahwa pandangan dunianya yang kompleks menganut ide-ide yang sangat kontradiktif.

Campanella juga menunjukkan pemikiran bebasnya dalam tindakannya: untuk studinya, ia menggunakan buku-buku perpustakaan biara, tanpa meminta izin dari paus dan mengabaikan ekskomunikasi yang mengancamnya untuk ini. Hasilnya adalah pengaduan: Campanella ditangkap dan dikirim ke Roma, di mana ia pertama kali harus berkenalan dengan Inkuisisi. Untuk pertama kalinya, dia turun dengan murah, dan meskipun dia dicurigai kuat, dia tetap dibebaskan.

Campanella menghabiskan tahun-tahun setelah pemenjaraannya berkeliaran di sekitar Italia. Melalui Florence dan Bologna, ia pergi ke Venesia dan Padua, di mana ia menetap di biara St. Augustine dan secara aktif mengambil studi akademis, memulihkan karya-karya tulisan tangannya, yang diambil darinya dan dikirim ke Inkuisisi oleh kepala biara Dominika biara di Bologna. Tetapi bahkan di sini musuh Campanella tidak meninggalkan penganiayaan mereka: dua cobaan baru dimulai terhadapnya. Jika yang pertama (dituduh menghina jenderal ordo) turun dengan mudah, maka yang kedua jauh lebih serius dan diancam dengan konsekuensi berat: Campanella didakwa dengan penulisan esai "On the Three Deceivers" ("De tribus impostoribus ”) dan bahwa dia tidak mencela beberapa penyangkal Kristus sebagai penyelamat. Tuduhan-tuduhan ini ditambahkan kecaman lain, yang menghubungkan Campanella dengan komposisi satir puitis tentang Kristus, yang menunjukkan kepatuhannya pada Democritus, dll. Mungkin absurditas dari tuduhan pertama ini - kepenulisan buku yang ditulis jauh sebelum kelahiran Campanella - membantunya keluar lagi, tetapi lebih mungkin bahwa pelanggan berpengaruh berkontribusi pada rilis tersebut. Kesan yang baik pada para hakim juga dibuat oleh dua tulisan baru Campanella: "Tentang Monarki Kristen" dan "Tentang Pemerintahan Gereja", di mana ia bertindak sebagai penentang keras gerakan reformasi dan penganut kepausan. otoritas, dengan alasan bahwa paus harus menyatukan semua orang Kristen di bawah otoritasnya, dan menjadi kepala tidak hanya gereja, tetapi juga negara. “Untuk persatuan agama dan politik ini,” kata Lafargue, “Campanella hanya berusaha untuk mengakhiri perselisihan dan membangun perdamaian dan kemakmuran di bumi.” Aspirasi Campanella ini, sesuai dengan kondisi pada masanya, sering diungkapkan olehnya dalam bentuk teologis, sehingga bagi para penganut Gereja Katolik ia kadang-kadang tampak seperti seorang Katolik ortodoks.

Kembali bekerja, Campanella tidak hanya mulai mengerjakan tulisan-tulisan filosofis, tetapi juga bertindak sebagai penulis "Pidato kepada Pangeran Italia" politik, di mana ia mendesak untuk tunduk pada kekuatan Spanyol dan dengan cara ini datang ke penciptaan monarki dunia di mana Italia, di bawah pemerintahan paus, akan memainkan peran utama. Baik dalam "Speeches" ini dan dalam bukunya yang terakhir "On the Spanish Monarchy", Campanella mengungkapkan ide-idenya yang berharga tentang penciptaan satu negara dunia, yang pada akhirnya ditujukan untuk melawan semua pemerintah yang ada dan, khususnya, melawan Spanyol, meskipun fakta bahwa itu meramalkan supremasi dunia sebagai negara paling Kristen di dunia.

Pada tahun 1597, pada usia 29, Campanella meninggalkan Roma dan, setelah tinggal selama setengah tahun di Naples, kembali, dengan dalih sakit dan kelelahan dari semua pengembaraannya, ke tanah airnya, ke Stilo. Tapi tidak ada pengembaraan dan kesulitan yang bisa mematahkan energinya yang tak kenal lelah. Tanpa meninggalkan aktivitas sastra, ia mulai mengimplementasikan rencananya yang berharga, yang telah ia berikan bentuk konkret, percaya, berdasarkan nubuat dan ramalan astrologi, bahwa waktunya telah tiba untuk pergolakan dunia, dan di sisi lain percaya bahwa dalam Calabria dia akan dengan mudah mencondongkan populasi pemberontakan yang mendekam di bawah beban kuk Spanyol. Pietro Giannone dalam Civil History of the State of Naples (Naples, 1723) mengatakan bahwa “Campanella hampir memprovokasi pemberontakan di seluruh Calabria dengan ide-ide barunya dan pembebasan dan rencana republik. Dia melangkah terlalu jauh dalam rencananya sehingga dia bahkan bermaksud mengubah kerajaan dan monarki dan menciptakan undang-undang baru dan sistem pemerintahan baru bagi masyarakat. Penderitaan massa di Italia berkontribusi pada keberhasilan para konspirator. Seorang pengkhotbah yang bersemangat memimpin agitasi yang luas. Konspirasi itu melibatkan para biarawan yang mengkhotbahkan pemberontakan di seluruh Calabria, dan para bangsawan yang tidak puas dengan aturan Spanyol, dan para perampok Calabria, dan bahkan orang-orang Turki, yang armadanya, di bawah kendali pemberontak Italia Pasha Sinan Tsikal, secara khusus diandalkan oleh para konspirator.

Pemberontakan itu dijadwalkan pada 10 September. Tapi ada dua pengkhianat yang memperingatkan pihak berwenang Spanyol. Para konspirator ditangkap dan sebagian dieksekusi, sebagian dipenjara. Armada Turki, yang mendekati pantai Calabria pada waktu yang ditentukan, tidak menemukan siapa pun. Campanella sendiri mencoba melarikan diri dengan menyamar ke Sisilia, tetapi ditangkap dan dikirim atas perintah paus ke penjara Neapolitan.

Campanella diselamatkan dari hukuman mati oleh fakta bahwa, selain dituduh melakukan kejahatan politik, ia juga dituduh bid'ah, dan pihak berwenang Spanyol tidak dapat memutuskan kasus ini - ini memerlukan sanksi paus. Tetapi jika Campanella lolos dari kematian, dia menjadi sasaran siksaan yang begitu mengerikan dan pemenjaraan yang begitu keras sehingga, belum lagi siksaan fisik yang dia alami, orang harus kagum pada tekad luar biasa yang tidak meninggalkannya selama seperempat abad penuh. dari penjaranya. Menurut kesaksiannya sendiri dalam kata pengantar "Ateisme yang Dikalahkan" ("Atheismus triumatus"), dia dipenjarakan di lima puluh penjara dan menjadi sasaran siksaan paling parah tujuh kali, siksaan terakhir berlangsung sekitar 40 jam, setelah itu Campanella, disiksa dan berdarah, dibuang ke dalam lubang. . Campanella berbicara tentang penyiksaan ini baik dalam puisinya maupun di "Kota Matahari": "Mereka (yaitu Solariums) tidak dapat disangkal membuktikan bahwa seseorang bebas, dan mereka mengatakan bahwa jika selama empat puluh jam penyiksaan paling kejam, yang dengannya mereka disiksa seorang filsuf yang dipuja oleh mereka musuh, tidak mungkin untuk mendapatkan darinya selama interogasi bahkan satu kata pengakuan dari apa yang mereka inginkan darinya, karena dia memutuskan untuk diam dalam jiwanya, yang, akibatnya, bintang-bintang yang mempengaruhi jauh dan lembut , saya tidak bisa memaksa kita untuk bertindak melawan keputusan kita".

Terlepas dari semua siksaan yang harus ditanggung Campanella, aktivitas kreatifnya tidak melemah. Dapat dianggap sangat mungkin bahwa salah satu karyanya yang paling luar biasa, "On the Spanish Monarchy", di mana ia menunjukkan dirinya sebagai penikmat sejati politik dan sejarah, disusun dan ditulis di penjara, meskipun Campanella sendiri menganggapnya sebagai sebuah karya sebelumnya.

Di penjara, Campanella juga menulis "The City of the Sun" - sebuah karya yang kemudian menjadi yang paling terkenal dari semua yang ia tulis dan, meskipun volumenya kecil, mungkin karya-karyanya yang paling luar biasa. Membandingkan "City of the Sun" dengan karya-karya lain dari Campanella, orang hanya dapat tercengang melihat betapa luar biasa seorang politisi halus dan salah satu reformis sosial paling berani digabungkan di Campanella, yang tidak dapat diatasi dengan penjara, atau penyiksaan, atau penganiayaan terus-menerus, atau runtuhnya harapan untuk pemberontakan yang sedang dipersiapkan.

Pada musim gugur 1602, Campanella dijatuhi hukuman penjara seumur hidup.

Kenalan Campanella dengan Lutheran Tobius Adami termasuk dalam periode ini, didukung oleh minat mereka yang sama pada ajaran Copernicus dan Galileo. Campanella menulis secara rinci "Perlindungan Galileo" ("Apologia pro Galilaeo"), di mana ia membuktikan legitimasi teorinya dari sudut pandang alam, filosofis dan teologis.

Hubungan persahabatan antara Adami dan Campanella semakin rusak oleh kontroversi pahit yang dipimpin Campanella terhadap para pengikut Luther dalam surat kepada pengikutnya, sebagai akibatnya persahabatan sepuluh tahun mereka berakhir.

Hanya pada tahun 1626, setelah lebih dari dua puluh lima tahun di penjara, nasib Campanella membaik. Paus Urbanus VIII, dipandu oleh kepentingan kebijakan anti-Spanyol, mencapai pemindahan tahanan ke otoritas gereja, dan Campanella dipindahkan ke Roma. Namun, terlepas dari perlindungan paus, yang memberinya kesempatan untuk melanjutkan karya ilmiahnya, Campanella tidak dapat merasa tenang. Pengetahuan astrologi yang dengannya dia menyenangkan paus membawa masalah baru ke Campanella. Pada 1629, tanpa sepengetahuan dan izinnya, "Astrologi" miliknya dicetak. Musuh-musuh Campanella memanfaatkan ini untuk membuktikan takhayul dan pemberontakannya. Dan tak lama kemudian, pada tahun 1632, pengadilan Galileo dimulai, dan Campanella kembali dengan penuh semangat berbicara untuk membelanya. Dari sini, situasi Campanella memburuk. Akhirnya, tuduhan konspirasi baru terhadap Spanyol hampir berakibat fatal baginya. Tetapi di sini dia dibantu oleh pemulihan hubungannya dengan diplomat Prancis Naudet dan, terutama, dengan utusan Prancis di Roma, Noal, yang kepadanya, setelah mengetahui tentang bahaya yang akan segera terjadi, dia melarikan diri. Noal mencoba mencari bantuan dari paus, tetapi dia hanya mengizinkannya melakukan apa pun dengan Campanella sesukanya. Setelah upaya Campanella yang gagal untuk bersembunyi di Venesia, dia hanya bisa meninggalkan tanah airnya selamanya dan melarikan diri ke Prancis.

Di Prancis, pemerintah, yang melihat Campanelle sebagai musuh Spanyol, menyambutnya dengan hangat, dan dia akhirnya bisa beristirahat dari hidupnya yang menderita. Teman-temannya, di antaranya adalah filsuf materialis terkenal Gassendi, melakukan yang terbaik untuk mengatur Campanella dan menyediakannya secara finansial. Namun, terlepas dari perhatian dan cinta yang mengelilinginya, Campanella sangat membutuhkan. Dia menerima izin dari Roma untuk menerbitkan karya-karyanya yang dikumpulkan hanya setelah banyak kesulitan. Tetapi pada 21 Mei 1639, Campanella meninggal, setelah berhasil menerbitkan hanya volume pertama.

Campanella "Kota Matahari".

"City of the Sun" Campanella menempati tempat yang signifikan dalam sejarah ide-ide sosial. Pengaruh buku ini pada abad ke-17 dan ke-18 tidak dapat disangkal. Itu menyebabkan sejumlah imitasi dan pengulangan. Sebagai sumber ide utopis, Kota Matahari harus ditempatkan di sebelah Utopia Thomas More.

Desain sastra "Kota Matahari" sangat primitif. Setelah meminjam bentuk dialog dari penulis kuno dan Renaisans, Campanella tidak dapat menggunakan bentuk ini dengan benar. Pada dasarnya, kita tidak memiliki dialog di hadapan kita, tetapi sebuah cerita berkelanjutan dalam orang pertama, di mana diselingi - demi tradisi sastra, pernyataan kosong lawan bicara, dibenarkan, dan bahkan kemudian tidak dalam semua kasus, oleh kebutuhan untuk beralih ke topik baru dari cerita. Mereka tidak berkontribusi apa pun yang penting untuk cerita, dan cerita tidak kehilangan apa pun dengan pengecualian mereka. Diambil dengan sendirinya, ceritanya tidak orisinal dan tidak terlalu menghibur. Dia mengikuti pola yang sudah mapan: pengembara menemukan dirinya di negara yang baru ditemukan yang tidak diketahui, di mana dia menemukan tatanan sosial yang tampaknya sempurna baginya diterapkan. Berbeda dengan More, Campanella tidak dapat membawa satu pun fitur hidup ke dalam stensil ini. Akhirnya, gaya ceritanya kering, abstrak, tanpa gambar dan kata-kata yang jelas. Kota Matahari tidak bisa memikat pembaca sebagai sebuah karya sastra.

Keberhasilan pengaruhnya adalah karena, jelas. Kualitas lainnya. Baik bakat sastra penulis, tetapi prinsip-prinsip yang dirumuskan olehnya dengan sangat jelas menarik minat "Kota Matahari" dan menyebabkan penyebarannya yang luas di semua negara Eropa Barat - bisa dikatakan, bertentangan dengan bentuknya. Tidak adanya kepemilikan pribadi, kerja wajib universal, yang diakui oleh semua orang sebagai tujuan terhormat, organisasi sosial produksi dan distribusi, pendidikan tenaga kerja warga - ini adalah kompleks utama dari ide-ide sosial Campanella. Ide-ide inilah yang memungkinkan "Kota Matahari" bertahan selama tiga abad, menemukan pembaca dan pengagumnya. Perlu ditekankan sekali lagi bahwa dalam pengungkapan ketentuan ini - tidak termasuk pendidikan tenaga kerja - Campanella memberikan sedikit konkrit dan orisinal.

Pemandangan ekonomi Campanella di "City of the Sun".

Berasal dari kepemilikan pribadi dari keluarga monogami ("properti terbentuk bersama kita dan didukung oleh fakta bahwa kita masing-masing memiliki tempat tinggal terpisah dan istri serta anak-anak kita sendiri"), Campanella melihat dalam komunitas istri satu-satunya prasyarat yang mungkin untuk perusakan milik pribadi. "Di solarium, istri memiliki kesamaan baik dalam hal pelayanan maupun dalam kaitannya dengan tempat tidur, tetapi tidak selalu dan tidak seperti binatang yang menutupi setiap betina, tetapi hanya demi menghasilkan keturunan pada waktunya ...". Komunitas istri berfungsi tidak hanya untuk mempertahankan komunitas properti, tetapi juga untuk kontrol negara "ilmiah" ("menurut aturan filosofi") atas melahirkan anak. Kontrol ini dilakukan sesuai dengan teori biologis dan astrologi Campanella. Keinginan untuk memberikan karakter "ilmiah" pada reproduksi umat manusia dalam masyarakat yang ideal, dan bukan hanya meminjam dari sumber-sumber sastra (Plato), yang harus menjelaskan pengenalan komunitas istri ke dalam program sosialnya.

Prinsip-prinsip rasional yang sama disubordinasikan di Kota Matahari pada pengasuhan dan pendidikan anak-anak. Campanella mengontraskan ketidaktahuan umum orang-orang dalam masyarakat kontemporer dengan perhatian negara terhadap pendidikan. Setelah mempelajari ilmu alam dan abstrak, "terus-menerus dan rajin terlibat dalam diskusi dan perselisihan," pria dan wanita muda "mendapatkan posisi di bidang ilmu pengetahuan dan kerajinan di mana mereka paling berhasil."

Sikap terhadap pekerjaan

Partisipasi universal dalam pekerjaan, yang dari kutukan telah menjadi urusan yang terhormat dan dihormati, adalah fitur terpenting dari tatanan sosial Kota Matahari. Solarium "dia dihormati sebagai yang paling mulia dan layak, yang telah mempelajari lebih banyak seni dan kerajinan dan yang tahu bagaimana menerapkannya dengan pengetahuan yang luas tentang masalah ini."

Tidak ada pekerjaan yang memalukan dalam masyarakat solarium, “tidak ada yang menganggap memalukan bagi dirinya sendiri untuk melayani di meja atau di dapur, pergi ke orang sakit, dll. Mereka menyebut layanan pengajaran apa pun ... Oleh karena itu, setiap orang, tidak peduli layanan apa yang ditugaskan kepadanya, melakukannya sebagai yang paling terhormat. “Kerajinan terberat, misalnya, pandai besi atau bangunan, dianggap oleh mereka sebagai yang paling terpuji, dan tidak ada yang menghindar untuk melakukannya, terutama karena kecenderungan ke arah itu ditemukan sejak lahir, dan berkat jadwal kerja seperti itu. , setiap orang terlibat tidak dalam pekerjaan yang berbahaya baginya, tetapi sebaliknya, mengembangkan kekuatannya.

Buruh dalam arti tertentu direhabilitasi: ia tidak lagi menjadi milik kaum tertindas. Dan partisipasi dalam pekerjaan semua memberikan kesempatan untuk secara drastis mempersingkat hari kerja dan menyelamatkan pekerja dari kelelahan yang berlebihan. Penggunaan manusia dalam produksi sosial "menurut kecenderungan alamiahnya" membuat kerja menjadi menarik. Orang-orang menemukan kesenangan dari pekerjaan.

Campanella jelas menyadari bahwa dalam kondisi ketika hak milik pribadi dihapuskan dan konsumsi diatur menurut garis komunis, pertanyaan tentang siapa yang akan melakukan pekerjaan yang paling tidak menarik dan kotor tidak akan terpecahkan dengan sendirinya. Gagasan More untuk menggunakan tenaga kerja budak tampaknya tidak bijaksana baginya. Penerapan prinsip "semua orang bekerja sesuai dengan kodratnya" banyak diputuskan, tetapi tidak semuanya. Pembinaan generasi muda dengan semangat disiplin kerja dan hukuman lalai juga tidak menyelesaikan masalah. Penekanannya, menurut Campanella, seharusnya pada faktor moral.

Organisasi produksi

Meskipun pertanian dan peternakan dianggap sebagai yang paling mulia di Negara Matahari, bersama dengan urusan militer, namun Seibt (Seibt) menyebut utopia Campanella sebagai "komunis agraris". Desa dengan demikian tidak memainkan peran penting di dalamnya, karena semua fungsi ekonomi utama penduduknya, yang terdiri dari menyediakan makanan dan bahan baku untuk negara, telah dialihkan ke kota. Pertanian dilakukan oleh tangan penduduk kota.

Bertani adalah salah satu tugas pertama warga Kota Matahari. Semua penduduk perkotaan bergerak di bidang pengolahan, merawat tanaman dan peternakan. Tapi apakah itu semua? Atau seseorang membuat pengecualian? Apakah ada dasar untuk menyatakan bahwa elit dikecualikan dari partisipasi dalam pekerjaan pertanian yang wajib bagi semua orang? Yang dimaksud bukanlah masuknya semua orang secara total dan serentak ke dalam lapangan – organisasi ekonomi yang rasional sama sekali tidak memerlukan hal ini – melainkan prinsip itu sendiri, yang dengannya orang-orang tertentu dibebaskan dari kerja pedesaan menurut posisinya.

Di Kota Matahari, menurut A. Kh. Gorfunkel, “pembagian kerja mental dan fisik dipertahankan: sementara satu bagian masyarakat (mayoritas) terlibat dalam kerja fisik, fungsi pengorganisasian produksi, ilmu pengetahuan dan politik kepemimpinan masyarakat telah sepenuhnya dialihkan ke tangan kelompok khusus".

Campanella mengatakan bahwa di Kota Matahari setiap orang bekerja "sesuai dengan sifatnya", dalam kerja dengan cara ini seseorang tidak menghancurkan individualitasnya sendiri, tetapi mempertahankannya. Produksi diatur sedemikian rupa sehingga orang selalu bekerja "dengan sukacita". Lokakarya solarium adalah bengkel umum di mana mode produksi baru menang, berdasarkan sosialisasi kepemilikan, kerja kolektif universal, dan distribusi kekayaan material yang adil.

Prinsip distribusi

Mengenai prinsip distribusi yang menjadi dasar dari "Kota Matahari", tidak ada kebulatan suara. I. I. Zilberbarf, misalnya, percaya bahwa produk-produk di Kota Matahari didistribusikan "sesuai dengan kebutuhan", dan V. P. Volgin lebih suka formulasi yang lebih panjang: "Setiap warga negara menerima dari masyarakat segala sesuatu yang diperlukan untuk memenuhi kebutuhannya; tetapi Campanella menganggap mungkin ada permintaan yang berlebihan dari warga untuk produk tertentu. Oleh karena itu, pihak berwenang memastikan bahwa tidak ada yang mendapat lebih dari yang dia butuhkan. Memang, edisi Latin mengatakan bahwa solarium tidak punya tempat untuk memberikan hadiah satu sama lain, "karena mereka menerima semua yang mereka butuhkan dari masyarakat, dan pejabat dengan hati-hati mereka melihat untuk bahwa tidak seorang pun menerima lebih dari yang seharusnya, bagaimanapun, tanpa menyangkal siapa pun apa yang diperlukan. Teks Latin menyarankan terjemahan lain: "hakim berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada yang mendapat lebih dari yang pantas dia dapatkan." Teks Italia "final" menegaskan interpretasi ini: "pejabat berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada yang memiliki lebih dari yang pantas dia dapatkan." Tetapi bagaimana memahami ini: "tidak ada yang harus memiliki lebih dari yang pantas dia dapatkan"? Apa yang diambil sebagai kriteria - tempat warga negara dalam hierarki sosial atau hasil langsung dari pekerjaannya?

Beberapa peneliti mengatakan bahwa profesi seseorang dapat menjadi dasar untuk distribusi semacam itu, yaitu, setiap orang yang terlibat dalam profesi tertentu menerima jumlah manfaat yang sama.

Dalam risalahnya yang lain On the Best State, Campanella membantah tesis terkenal Aristoteles bahwa kepemilikan bersama akan menyebabkan sikap ceroboh dalam bekerja dan kesulitan besar dalam mendistribusikan buahnya. “Setiap orang akan berusaha untuk mendapatkan bagian produk yang lebih baik dan lebih besar,” ia menyatakan argumen Aristoteles, “tetapi untuk menerapkan bagian yang lebih kecil dari tenaga kerja, yang akan menyebabkan pertengkaran dan penipuan sebagai imbalan atas persahabatan.” Campanella, di sisi lain, percaya bahwa metode distribusi yang diusulkan olehnya akan menyelamatkan komunitas dari masalah seperti itu: “Dan tidak ada yang memiliki kesempatan untuk mengambil apa pun untuk dirinya sendiri, karena semua orang makan di meja bersama dan, setelah menerima pakaian dari kualitas yang tepat dari petugas yang bertanggung jawab atas pakaian, gunakan sesuai dengan musim dan dengan kesehatan Anda." "Kemustahilan menetapkan" - meskipun penting, sama sekali bukan aspek yang paling signifikan dari masalah ini. Campanella yakin akan rasionalitas warga negara idealnya dan menjatuhkan frasa penting: "Bagaimanapun, tidak ada yang bisa menolak metode distribusi seperti itu, karena semuanya dilakukan atas dasar alasan."

Buruh di Kota Matahari tidak hanya menjadi universal - solarium berusaha untuk didistribusikan secara merata. Tetapi solarium memiliki pekerjaan kolektif, jadi jika mereka memiliki semacam "sistem pelajaran", maka tugas itu kemungkinan besar tidak diberikan kepada semua orang secara individu, tetapi untuk semua yang bekerja bersama - "lima", "sepuluh", dll. Pembagian kerja "sama" tidak berarti bahwa setiap orang berkewajiban untuk melakukan persis seperti yang lainnya. Karena kesetaraan seperti itu pada dasarnya akan berubah menjadi ketidakadilan: orang-orang dengan keterampilan dan kekuatan yang berbeda akan menemukan diri mereka dalam kondisi yang tidak setara. Oleh karena itu, "membagi pekerjaan secara merata" berarti bekerja "secara adil": kepada semua orang - sejauh kemampuan mereka. Mungkin, inilah yang dikatakan kata-kata: "karya didistribusikan sesuai dengan kesesuaian dan kekuatan."

Hanya dengan pemikiran ini, dapat dikatakan bahwa di Kota Matahari, solarium mengharuskan setiap orang untuk berpartisipasi dalam pekerjaan "sesuai dengan kesesuaian dan kekuatan."

Kesimpulan.

Jadi, setelah mempertimbangkan karya "City of the Sun" oleh Campanella, kami sampai pada beberapa kesimpulan.

Engels merujuk "Kota Matahari" ke komunisme utopis. Tapi tetap saja, ini tidak terlalu akurat, dan oleh karena itu, pada dasarnya, para peneliti menganggap More dan Campanella sebagai pendiri sosialisme utopis.

literatur

1. Utopia komunis Volgin V. P. Campanella.

2. Gorfunkel A.H. Tommaso Campanella. M., "Pemikiran", 1969.

3. Campanella T. Kota Matahari. M., Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1947.

4. Lvov S. L. Warga Kota Matahari: Kisah Tommaso Campanella. Moskow: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A.F. Campanella. Sketsa biografi.

6. Shtekli A. E. "Kota Matahari": utopia dan sains. M.: "Nauka", 1978.

7. Shtekli A.E. Campanella. M.: "Pengawal Muda", 1966.

8. Katalog Komunitas Ilmiah, Jurusan Sejarah dan Filsafat Ilmu, Universitas Indiana, 1995.

9 Ensiklopedia Katolik, The. Jil. AKU AKU AKU. Perusahaan Robert Appleton, 1908.

10. Ensiklopedia Britannica.

11. Weber A. Sejarah Filsafat.

Pada 1597, Campanella mengorganisir konspirasi di Calabria melawan Spanyol, yang kemudian memiliki negara. Plot gagal, pada tahun 1599 Campanella ditangkap, disiksa dan pada tahun 1602 dijatuhi hukuman penjara seumur hidup. Di penjara pada tahun 1602 ia menulis esainya City of the Sun. Mari kita coba uraikan secara singkat isinya dan buatlah analisis terhadap ide-ide sosio-filosofis yang diungkapkan oleh Campanella di sana. Nama "Kota Matahari" - Civitas Soli - mengingatkan pada judul karya Beato Agustinus "Kota Tuhan" - Civitas Dei. Karya ini ditulis dengan gaya berat, tanpa embellishment yang menjadi ciri khas More's Utopia berupa petualangan luar biasa di negeri-negeri eksotis. "Kota Matahari" Campanella mengambil bentuk dialog antara lawan bicara, yang namanya bahkan tidak disebutkan - Kepala Hotel (tampaknya, Grand Master Ordo Hospitallers dimaksudkan) dan Pelaut, tentang siapa hanya dilaporkan bahwa dia adalah seorang Genoa. Dialog dimulai tanpa penjelasan apa pun dengan kata-kata Gostinnik:"Tolong ceritakan padaku, tentang semua petualanganmu selama pelayaran terakhir," sebagai tanggapan atas laporan Pelaut bahwa di sebuah pulau di Samudra Hindia ia berakhir di Kota Matahari, dan menggambarkan kehidupan di kota ini. struktur Kota Matahari secara lahiriah menyerupai teokrasi: “ Penguasa tertinggi mereka adalah pendeta, yang dalam bahasa mereka disebut "Matahari", di negara kami kami menyebutnya Metafisika. Terjemahan aneh seperti itu (Sun - Metaphysician) bukanlah suatu kebetulan. Seluruh sifat kegiatan imam "Matahari" jauh lebih cocok untuk kepala hierarki teknokratis. Pos di Campanella ini ditempati oleh penduduk kota yang paling terpelajar, yang mengetahui "sejarah semua orang, semua adat istiadat, ritus agama, hukum", akrab dengan semua kerajinan, ilmu fisika, matematika dan astrologi, tetapi terutama mempelajari metafisika dan teologi. Dia memegang posisinya "sampai ada orang yang lebih bijaksana dari pendahulunya dan lebih mampu memerintah dia." Di bawah Metafisika di Kota Matahari Campanella ada tiga penguasa bersama: Poi, Sin dan Mor, yang berarti Kekuatan, Kebijaksanaan, dan Cinta. Pengelolaan aspek-aspek utama kehidupan dibagi di antara mereka. Pembagian ini, dalam beberapa kasus, secara tidak terduga, membuat seseorang mengingat Orwell: misalnya, Cinta bertugas tidak hanya mengamati kombinasi pria dan wanita (ini akan dibahas nanti), tetapi juga"Pertanian, peternakan, dan secara umum segala sesuatu yang berhubungan dengan makanan, pakaian dan hubungan seksual." Ahli metafisika menganugerahkan tiga penguasa bersama ini, tetapi pada semua pertanyaan penting dia membuat keputusan akhir. Sejumlah besar pejabat lain juga disebutkan, ditunjuk oleh empat kepala penguasa atau anggota lain dari administrasi Kota Matahari. Ada juga Dewan, yang mencakup semua warga negara yang berusia di atas 20 tahun, tetapi tampaknya hanya memiliki suara penasehat. Kandidat untuk posisi yang dinominasikan di Dewan disetujui pada pertemuan pejabat dan selanjutnya - oleh empat penguasa utama. Dalam situasi ini, frasa tetap tidak jelas: “Pejabat digantikan oleh kehendak rakyat,” yang tidak dijelaskan Campanella.

Campanella percaya bahwa dalam masyarakat yang didasarkan pada kepemilikan bersama, negara akan dipertahankan. Namun, keadaan yang dia gambarkan sangat berbeda dari semua yang diketahui sebelumnya. Kekuasaan dan manajemen di Kota Matahari didasarkan pada tiga prinsip: 1) tugas utama negara baru adalah organisasi produksi dan distribusi, pengelolaan pendidikan warga negara; 2) tugas-tugas negara ini menentukan peran penting ilmuwan dalam pelaksanaan kekuasaan dan kontrol; 3) sistem sosial baru menuntut partisipasi rakyat dalam penyelenggaraan negara.

Campanella menggambarkan organisasi kekuasaan negara yang sama sekali baru, yang tidak memiliki analogi dalam sejarah.

Di kepala komunitas kami berdiri penguasa tertinggi, dia juga imam besar, yang disebut "Matahari" atau "Metafisikawan", dan ditunjuk oleh Campanella dengan bantuan simbol matahari. Penguasa tertinggi adalah filosof paling bijaksana dan sekaligus imam besar. Dia harus mengetahui sejarah dan kebiasaan semua orang, matematika, ilmu abstrak, fisika, astrologi, dan seni teknis (Campanella adalah pemikir pertama yang meningkatkan kerja manual ke ketinggian seperti itu). Jadi, penguasa, “bahkan jika sama sekali tidak berpengalaman dalam mengatur negara, tidak akan kejam, atau kriminal, atau tiran, justru karena dia bijaksana.” Di bawahnya ada tiga penguasa bersama - Kekuasaan, Kebijaksanaan dan Cinta (Pon, Sin dan Mor), - bertanggung jawab atas: masalah perang dan perdamaian, seni dan kerajinan militer; seni liberal, ilmu pengetahuan, lembaga pendidikan; masalah kontrol atas melahirkan anak, pendidikan, kedokteran, pertanian dan peternakan. Pemilihan (seumur hidup, kecuali dalam kasus di mana penguasa tertinggi sendiri menganggap perlu untuk mentransfer posisi mereka ke yang lebih layak) dari empat penguasa yang lebih tinggi didasarkan pada kesempurnaan pengetahuan mereka dalam semua ilmu yang diperlukan.

Pemerintah ini memilih (dan, pada kenyataannya, menunjuk) semua pejabat lainnya, dan pemilihan mereka disetujui oleh Dewan kecil. “Di bawah komando Might ada Ahli Strategi, Kepala Seni Bela Diri, Kepala Koin, Bendahara, Kepala Arsenal, Penunggang Kuda, Kepala Intelijen, Kepala Kavaleri, Kepala Infanteri dan Artileri, Insinyur, Justicar. Jumlah pejabat di bawah Kebijaksanaan sesuai dengan jumlah ilmu pengetahuan: ada Astrolog, Cosmographer, Geometer, Historiographer, Penyair, Logician, Retor, Grammarian, Tabib, Fisikawan, Politisi, Moralis. Kepala Kelahiran, Pendidik, Tenaga Medis, Kepala Pakaian, Ahli Agronomi, Peternak Sapi, Kepala Peternakan Hewan, Kepala Juru Masak adalah bawahan cinta. Mereka memiliki pejabat sebanyak kita menghitung kebajikan: Kedermawanan, Keberanian, Kesucian, Keadilan, Ketekunan, Kedermawanan, Semangat, Kesederhanaan ... Hakim dan pejabat yang lebih rendah adalah guru dan imam.

Badan pemerintah tertinggi adalah Dewan, yang terdiri dari imam besar, tiga asisten dan beberapa pejabat tinggi. Itu mengisi kembali dirinya dengan memilih anggota dari kandidat yang dicalonkan oleh rakyat. Di Kota Matahari, ada majelis rakyat (Dewan Besar), yang mengkritik kegiatan penguasa, menyatakan tuntutan penghapusan mereka, menguraikan kandidat untuk jabatan. Itu mengumpulkan setiap bulan baru dan bulan purnama. Dihadiri oleh semua orang dari usia dua puluh tahun ke atas, dan setiap orang diundang untuk berbicara satu per satu tentang apa kekurangan di negara bagian, pejabat mana yang melakukan tugasnya dengan baik, yang - buruk ... Pejabat (kecuali pejabat tertinggi yang) digantikan oleh kehendak rakyat .. Semua individu berada di bawah yurisdiksi kepala senior keahliannya. Jadi, semua ketua adalah hakim dan dapat memberikan pengasingan, pencambukan, teguran, skorsing dari makan bersama, pengucilan dari gereja dan larangan untuk berkomunikasi dengan wanita ... Mereka tidak memiliki penjara dan algojo ... Hukuman mati dilakukan hanya oleh tangan orang-orang, yang membunuh atau melempari terhukum, dan penuduh dan saksi-saksi memberikan pukulan pertama.”

Pejabat dibantu oleh nasihat, yang disebut imam, yang menentukan hari menabur dan menuai, menyimpan catatan sejarah, dan terlibat dalam penelitian ilmiah (termasuk astrologi mode, yang Campanella, dalam semangat zaman, dianggap sebagai ilmu penting. ).

Di Kota Matahari, ada hukum, keadilan, hukuman. Hukumnya sedikit, singkat dan jelas. Teks hukum diukir pada pilar di pintu kuil tempat keadilan ditegakkan. Solarian berdebat satu sama lain hampir secara eksklusif tentang masalah kehormatan. "Mereka menganiaya tidak tahu berterima kasih, kedengkian, penyangkalan rasa hormat satu sama lain, kemalasan, putus asa, kemarahan, lelucon, kebohongan, yang lebih membenci mereka daripada wabah." Prosesnya vokal, lisan, cepat. Lima saksi diperlukan untuk memberatkan (ini ditentukan oleh fakta bahwa solarium selalu pergi dan bekerja dalam kelompok). Penyiksaan dan perkelahian hukum, yang melekat dalam proses feodal, tidak diperbolehkan. Hukuman diberikan sesuai dengan keadilan dan sesuai dengan pelanggarannya.

Gagasan T. Campanella tentang cara membangun masyarakat baru tidak jelas. Kota Matahari didirikan oleh orang-orang mitos tertentu yang berpengalaman dalam filsafat dan astrologi. Saat pengetahuan yang diperlukan menyebar, seluruh dunia akan hidup sesuai dengan kebiasaan (solarium) mereka. Dia menyebut perintah Kota Matahari, "model untuk imitasi yang layak", sebuah struktur negara, "ditemukan melalui penalaran filosofis."

Kementerian Pendidikan Umum dan Kejuruan Federasi Rusia

Universitas Negeri Tver

Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika

Departemen Ekonomi Teoritis dan Terapan

abstrak

pada kursus "Sejarah doktrin ekonomi"

pada topik: Kota Matahari oleh Tommaso Campanella

Diselesaikan oleh: Skorobogatova N.M.,

Diperiksa:

Pengantar…………………………………………………………

Era Tommaso Campanella………………………………………

Biografi ilmuwan ………………………………………………………

Campanella "Kota Matahari"………………………………………..

Pandangan ekonomi Campanella di "City of the Sun": ... ..

Sikap terhadap pekerjaan………………………………………………

Organisasi produksi………………………………………

Prinsip distribusi………………………………….

Kesimpulan……………………………………………………….

Literatur………………………………………………………..

Pengantar.

Pada Abad Pertengahan, di bawah pengaruh agama Kristen, sastra utopis di Eropa menghilang. Fokusnya adalah pada kehidupan setelah kematian, kerajaan Allah.

Kehidupan dan karya Campanella, seorang ilmuwan dan filsuf, sangat menarik bagi para peneliti.

Era Tommaso Campanella.

Biografi ilmuwan.

Portal untuk siswa. Latihan mandiri

Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika

abstrak

Sikap terhadap pekerjaan

Organisasi produksi

Prinsip distribusi

literatur

Fakultas Matematika Terapan dan Sibernetika

abstrak

ARTIKEL TERKAIT