Kryashens (Tatar keräshennär dari Kryashens Rusia; Kryashens, Tatar keräshen Tatarlar, keräşen tatarları) - sebuah kelompok etno-pengakuan Tatar dari wilayah Volga dan Ural, menganut Ortodoksi, hidup terutama di Tatarstan, Bashkortostan, kelompok-kelompok kecil di Udmurtia dan wilayah.
Saat ini, tidak ada konsensus tentang status Kryashens: di masa Soviet mereka secara resmi dianggap sebagai bagian dari orang Tatar; pada saat yang sama, bagian nyata dari kaum intelektual Kryashen membela pendapat Kryashen sebagai orang yang terpisah.
LIBURAN KRYASHEN NARDUGAN - GARAM
Selama persiapan sensus penduduk tahun 1926, Kryashens dalam "Daftar Kebangsaan" diklasifikasikan sebagai "kebangsaan yang ditunjuk secara tidak akurat." Ketika mengembangkan hasil sensus, mengingat karakteristik sehari-hari Kryashens dan untuk kepentingan pemerintah daerah, ternyata berguna untuk tidak mengklasifikasikan Kryashens sebagai Tatar, tetapi mempertimbangkan kelompok populasi ini secara terpisah. Menurut Sensus Penduduk All-Union tahun 1926, ada 101,4 ribu Kryashens.
Sebelum Sensus Semua-Rusia 2002, beberapa karyawan IEA RAS menyarankan bahwa jumlah Kryashens bisa mencapai 200 ribu orang. Saat ini, aktivis asosiasi publik Kryashen dalam pidato mereka menunjukkan bahwa jumlah Kryashen adalah 250-350 ribu orang.
HARI LANSIA DI DESA KRYASHEN MELEKES 
Menurut sudut pandang tradisional tentang masalah kemunculan Kryashens, pembentukan kelompok etno-pengakuan ini sebagai komunitas independen berlangsung lama dengan partisipasi komponen Finno-Ugric dan Turki. Pada saat yang sama, terlepas dari kenyataan bahwa selama periode Volga Bulgaria dan Golden Horde, para penguasa feodal Turki dan lingkungan mereka yang beragama Kristen diketahui, dan fakta bahwa pada periode selanjutnya beberapa bangsawan Tatar pindah ke Ortodoksi, di sana tidak ada formasi etnis "Kryashen" yang terpisah.
Pengaruh yang menentukan pada pembentukan Kryashens, sebagai komunitas yang terpisah, diberikan oleh proses Kristenisasi bagian Tatar wilayah Volga pada paruh kedua abad ke-16-17 - dimulai dengan penangkapan Kazan oleh Ivan yang Mengerikan pada tahun 1552 (kelompok yang dibentuk pada waktu itu disebut Tatar "dibaptis lama") dan proses Kristenisasi orang-orang non-Rusia di wilayah Volga pada paruh pertama abad ke-18 (kelompok Tatar baru , dibentuk pada waktu itu, disebut "baru dibaptis"). Akibatnya, lima kelompok etnografi Kryashens terbentuk, yang memiliki perbedaan spesifik mereka sendiri: Kazan-Tatar, Yelabuga, Molkeev, Chistopol, Nagaybak (kelompok Nagaybak terakhir menonjol pada tahun 2002 sebagai kebangsaan yang terpisah).
LIBURAN KRYASHEN PITRAU - KABUPATEN MAMADYSH 
Pada 1990-an, versi alternatif etnogenesis Kryashen muncul, terkait dengan fakta bahwa kaum intelektual Kryashen, yang menjadi lebih aktif, menjauhkan diri dari sudut pandang yang diterima secara umum tentang pembaptisan paksa Tatar pada abad ke-15 hingga ke-19. , dan sebagai akibat dari kebijakan ini, pembentukan kelompok etnis Kryashens, berusaha untuk secara ilmiah mendukung ketentuan tentang penerimaan sukarela kekristenan oleh sebagian orang Bulgaria.
PERNIKAHAN DI GEREJA KRYASHEN 
Salah satu versi ini di media Ortodoks dikemukakan oleh sejarawan dan teolog A. V. Zhuravsky. Menurut versinya, Tatar yang dibaptis bukanlah Tatar yang dibaptis pada abad ke-16, tetapi merupakan keturunan suku Turki, dibaptis paling lambat abad ke-12, tinggal di wilayah Volga-Kama dan pada saat jatuhnya Kazan Khanate. dalam negara semi-pagan-semi-Kristen. A. V. Zhuravsky melihat pembenaran untuk hipotesis ini dengan adanya beberapa fakta yang berkaitan dengan sejarah Kekristenan di Volga Bulgaria. Jadi, misalnya, dalam sebuah artikel di surat kabar Hari Tatyana, Zhuravsky, yang memperdebatkan sudut pandang ini, mencatat: dari Ortodoksi. Diketahui bahwa di Bulgar ada gereja kuno Armenia (Monofisit), yang reruntuhannya sudah dihancurkan pada zaman Soviet.” Pada saat yang sama, peneliti mencatat bahwa isu-isu ini tampaknya tidak relevan untuk ilmu pengetahuan resmi, dan oleh karena itu sejarah lokal gereja wajib mempelajarinya.
KUNCI KUDUS KRYASHENSKY - D. LYAKI - KABUPATEN SARMANOV RT 
Versi lain dikembangkan oleh sejarawan Kazan Maxim Glukhov. Dia percaya bahwa etnonim "Kryashens" berasal dari suku sejarah Kerchin - suku Tatar yang dikenal sebagai Keraites dan yang menganut agama Kristen Nestorian dari abad ke-10. Pada akhir abad ke-12, orang-orang Kera ditaklukkan oleh Jenghis Khan, tetapi tidak kehilangan identitas mereka. Partisipasi dalam kampanye agresif menyebabkan munculnya Keraites di Asia Tengah dan Eropa Timur. Kemudian, selama pembentukan khanat Krimea dan Kazan yang independen, sejumlah besar orang Kera berakhir di Krimea dan Volga Tengah. Keturunan mereka masih tinggal di wilayah timur Tatarstan, melestarikan etnonim dalam bentuk yang agak cacat, sebagai peninggalan memori sejarah.
KRYASHEN PAKAIAN 
Kryashens (Tatar yang dibaptis) 
Jumlah dan penempatan
Menurut sensus penduduk Seluruh Rusia tahun 2002, ada 24.668 Kryashens di Rusia. Sebagian besar dari mereka (18760 orang) tinggal di Republik Tatarstan. Kelompok signifikan Kryashens juga tinggal di Republik Bashkortostan (4.510 orang) dan Republik Udmurt (650 orang).
Bahasa dan alfabet
Ada empat dialek dalam bahasa Kryashens:
1. dialek Kryashens di wilayah Kama Bawah;
2. percakapan Zazan Kryashens;
3. pidato Chistopol Kryashens;
4. pidato Molkeevsky Kryashens.
Kryashens kebanyakan berbicara dengan dialek tengah bahasa Tatar. Dialek Molkeev Kryashens adalah pengecualian, lebih dekat dengan dialek barat bahasa Tatar. Perbedaan utama bahasa Kryashen adalah sejumlah kecil Arabisme dan Farsisme, pelestarian kata-kata Tatar Lama kuno.
LAYANAN KRYASHEN DI DESA CHURA - KABUPATEN KUKMOR RT 
Kryashens menggunakan alfabet N. I. Ilminsky, yang berbeda dari alfabet Tatar modern. Alfabet ini dikembangkan mulai tahun 1862 dan akhirnya terbentuk pada tahun 1874. Dibandingkan dengan alfabet Rusia, alfabet Ilminsky memiliki empat huruf tambahan yang diperlukan untuk menyampaikan suara bahasa Tatar. Otoritas negara resmi tidak menyetujui alfabet. Diyakini bahwa pencetakan lektur dilakukan dalam "dialek Tatar yang dibaptis dalam huruf Rusia." Pada tahun 1930, setelah pengenalan yanalif, penggunaan alfabet Ilyinsky dihentikan selama beberapa dekade. Penggunaannya dilanjutkan pada awal 90-an abad XX, ketika buku-buku liturgi dan publikasi organisasi publik Kryashen mulai diterbitkan di atasnya.
LAYANAN KRYASHEN DI DESA KOVALI KECAMATAN PESTRECHINSKY RT 
Percetakan dan sastra
Surat kabar "Sugysh Khabarlyare" (Berita militer, 1915-1917. Editor - P. P. Glezdenev)
"Dus" (Teman; Februari 1916-1918. Editor - S.M. Matveev)
"Koran Kryashen" (koran Kryashenskaya; Januari 1917 - Juli 1918. Editor - N. N. Egorov)
"Alga taba" (Maju; Januari-April 1919. Editor - M. I. Zubkov)
"Kereshen suze" (Kata Kryashens; Februari 1993-2002)
"Tuganaylar" (Kerabat; sejak 2002)
Kryashenskiye Izvestia (sejak 2009)
Majalah "Igen Iguche" ("Penumbuh biji-bijian") (Juni-Juli 1918).
KRYASHEN GUSLI 
Fiksi
Penyair Kryashen paling terkenal abad ke-19 adalah Yakov Yemelyanov, yang menerima julukan "penyanyi Yakov" di antara orang-orang. Dia mulai mencoba pena saat masih belajar di Sekolah Tatar Baptis Pusat Kazan. Penyair menyiapkan dua kumpulan puisi, yang diterbitkan dengan judul umum “Puisi dalam bahasa Tatar yang Dibaptis. Diakon Y. Yemelyanov stihlary" pada tahun 1879. Juga dikenal penulis Kryashen seperti David Grigoriev (Savrushevsky), Dariya Appakova, N. Filippov, A. Grigoriev, V. Chernov, Gavrila Belyaev.
RUMAH DI DESA KRYASHEN KOVALI 
Identifikasi diri dan situasi saat ini
Ada pandangan yang berbeda tentang Kryashens; pendapat tradisional adalah bahwa Kryashens adalah semacam bagian dari orang Tatar, itu dipertahankan oleh Glukhov-Nogaybek.
Pada saat yang sama, di antara bagian yang mencolok dari kaum intelektual, ada pendapat tentang Kryashens sebagai orang yang terpisah.
... “Kryashens Lama, yang hidup dalam agama Kristen selama beberapa generasi, tetap di dalamnya, menciptakan, seolah-olah, kebangsaan khusus dengan bahasa Tatar, tetapi dengan budaya yang khas.
Pertanyaan apakah Kryashens Lama dibaptis dari Islam masih cukup kontroversial. Mengamati kehidupan modern dan bahkan bahasa mereka, orang dapat mengatakan dengan tingkat kemungkinan yang signifikan bahwa Tatar ini sama sekali bukan Muslim atau sangat sedikit memeluk Islam sehingga tidak menembus cara hidup mereka. Bahasa Kryashens dianggap oleh ahli bahasa lebih murni daripada Tatar, dikotori dengan sejumlah besar barbarisme: asal Arab, Persia dan Rusia... Kryashens telah melestarikan kehidupan kuno mereka hampir seluruhnya dan sampai batas tertentu dapat melayani sebagai sisa hidup dari kehidupan yang dimiliki massa Tatar sebelum penaklukan Rusia "...
- Vorobyov N. I. "Kryashens dan Tatar", Kazan, 1929
Pendukung fakta bahwa Kryashens adalah orang yang terpisah dari Tatar juga percaya bahwa sejak saat itu kehidupan Muslim Tatar, di bawah pengaruh dan atas permintaan Islam, telah berubah ketika yang terakhir merambah ke massa. Selain bahasa dan cara hidup, Kryashens, secara etnis, telah mempertahankan kualitas kuno asli mereka, sedangkan Tatar modern dalam pengertian ini, dalam banyak hal, menurut pendapat mereka, adalah orang lain yang telah menjadi Tatar, seperti Chuvash, Mari, Udmurts, dll., yang masuk Islam.
Untuk memastikan bahwa Tatar dan Kryashens modern mewakili orang-orang yang terkait, tetapi berbeda, mungkin, penelitian sejarah bahkan tidak diperlukan, tetapi cukup, misalnya, mengunjungi desa Tatar dan Kryashens di Republik Tatar yang sama dan melihat lebih dekat. melihat kehidupan dalam satu dan yang lain.
1. Tatar dan Kryashen modern, meskipun terkait, tetapi dua kebangsaan yang berbeda, yang merupakan hasil perkembangan mereka selama beberapa abad di bawah berbagai kondisi sejarah.
2. Penghapusan resmi nama diri "Kryashens" dan memaksa mereka untuk disebut Tatar adalah kesalahan dan bertentangan dengan prinsip-prinsip dasar kebijakan nasional<…>
3. Seharusnya secara resmi dikembalikan kepada orang-orang Kryashens hak untuk hidup sebagai kebangsaan asli yang terpisah, dengan nama diri "Kryashens" yang berakar di benak orang-orang selama periode sejarah yang panjang.
4. Dengan demikian, untuk memberikan kesempatan kepada kebangsaan ini untuk berkembang secara historis alami, tanpa hambatan buatan, bersama-sama dan sejajar dengan orang-orang di Tanah Air kita ...
- I.G. Maksimov "Kryashens", 1967
Pertanyaan tentang asal dan posisi Kryashens menjadi lebih aktif sebelum Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2002. Pada Oktober 2001, Kryashens mengadopsi deklarasi penentuan nasib sendiri, setahun kemudian disetujui oleh Konferensi Antar Kryashens Federasi Rusia. Dikatakan bahwa "etnis Tatar tunggal" ternyata merupakan mitos ideologis yang sama dengan "orang tunggal Soviet". Isu ini melampaui sejarah dan budaya dan menjadi politis. Jadi dalam artikel "Tentang Tatar-Kryashens" di surat kabar "Bintang Wilayah Volga", Zaki Zainullin menuduh "kepemimpinan nasionalis Rusia yang chauvinistik, Moskow" mencoba memecah belah orang Tatar, menghasut orang-orang Kryashens untuk menyatakan diri bangsa yang terpisah. "Kita tidak bisa dibagi! Selama sensus Rusia, kami Tatar harus menyatakan: Kami adalah Tatar!
Sarjana Islam Kazan Rafik Mukhametshin berpendapat bahwa keberadaan Kryashens bermanfaat bagi Moskow. Menurutnya, kepentingan Tatar, kebangsaan terbesar kedua di Federasi Rusia, dapat diabaikan hanya dengan memecah belah orang Tatar. “Di Tatarstan, 52% adalah Tatar. Tetapi jika Anda mengambil Kryashens, maka mereka akan menjadi minoritas di republik mereka sendiri, yang hanya akan menjadi sebuah provinsi.”
Pavel Pavlov, seorang pendeta Ortodoks dari Kryashens, menganggap gagasan "kembali" ke Islam ofensif: "Selama lima tahun terakhir, ada banyak seruan di pers agar kita kembali ke Islam, bahwa kita akan diampuni. Ini berhasil, setetes demi setetes - para tetangga mulai berkata, 'Mengapa Anda pergi ke gereja? Ikutlah dengan kami ke masjid." Tetapi jika kami Ortodoks, mengapa kami harus meminta maaf?”
SISWA SEKOLAH KAZAN KRYASHEN 
Perwakilan terkenal dari Kryashens
Agapov, Vitaly Vasilyevich - Artis Rakyat Republik Tatarstan, komposer.
Asanbaev, Nazhib - penulis rakyat Bashkortostan, penyair, penulis drama.
Vasiliev, Vladimir Mikhailovich - penyanyi opera (bass), Artis Terhormat Republik Tatarstan, solois TAGTOiB dinamai. M. Jalil dan THF mereka. G. Tukaya.
Gavrilov Pyotr Mikhailovich - Perwira Soviet, mayor, pahlawan pertahanan Benteng Brest, Pahlawan Uni Soviet (1957). 
Ibushev, Georgy Mefodievich - Artis Rakyat Republik Tatarstan, penyanyi solo THF dinamai. G. Tukaya.
Kazantseva, Galina Alexandrovna - Artis Rakyat Republik Tatarstan.
Karbyshev, Dmitry Mikhailovich - Letnan Jenderal Pasukan Teknik, Profesor Akademi Militer Staf Umum, Doktor Ilmu Militer, Pahlawan Uni Soviet.
Timofeev, Vasily Timofeevich - misionaris, pendidik, guru, imam Kryashen pertama, kepala Sekolah Tatar Baptis Pusat, karyawan N. I. Ilminsky.
Nenek moyang KARAMZIN adalah seorang Tatar yang dibaptis - KARA MURZA 
budaya
Para etnografer mencatat bahwa menurut kekhasan bahasa dan budaya tradisional, lima kelompok etnografi Kryashens dapat dibedakan:
Kazan-Tatar
Yelabuga,
Molkeyevskaya,
Chistopol dan
nagaibakov,
yang masing-masing memiliki ciri khas dan sejarah pembentukannya sendiri.
Nama-nama ini (kecuali nagaybaks) agak bersyarat:
Kelompok Kazan-Tatar milik provinsi Kazan (di kabupaten Kazan, Laishevsky dan Mamadysh); Samara; Ufimskaya; Provinsi Vyatka, yang terakhir di distrik Malmyzh (ini adalah kelompok yang paling banyak dan kuno).
Molkeevsky Kryashens dari provinsi Kazan tinggal di distrik Tetyushsky dan Tsivilsky (sekarang distrik Apastovsky).
Kelompok Chistopol terkonsentrasi di provinsi yang sama, di wilayah Zakamye Barat (kabupaten Chistopolsky dan Spassky),
Kelompok Yelabuga milik distrik Yelabuga (sebelumnya provinsi Vyatka).
Kelompok Nagaybak terletak di tanah kabupaten Ural dan Troitsk Atas.
JALAN DI DESA KRYASHEN MELEKES - KABUPATEN TUKAEVSKY RT 
Menurut elemen utama budaya, Kryashens dekat dengan Tatar Kazan, meskipun beberapa kelompok Kryashens juga terkait dengan asal Mishar. Banyak ciri khas kehidupan tradisional Kryashens telah menghilang. Pakaian adat hanya bertahan sebagai pusaka keluarga. Kehidupan Kryashens mengalami pengaruh kuat dari budaya urban. Meskipun hari ini bentuk seni yang unik seperti shamail Kristen Tatar tinggal di kota-kota.
Salah satu pemimpin Masyarakat Etnografi Kryashens adalah penulis dan sejarawan Maxim Glukhov-Nogaybek
________________________________________________________________________________________________
SUMBER INFORMASI DAN FOTO :
http://www.missiakryashen.ru/
http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/tab5.xls
Sokolovsky S.V. Kryashens dalam Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2002. - Moskow, 2004, hlm. 132-133.
http://www.regnum.ru/news/1248213.html
http://www.otechestvo.org.ua/main/20066/2414.htm
1 2 3 Ensiklopedia Tatar: V 5.t., - Kazan: Institut ensiklopedia Tatar dari Akademi Ilmu Pengetahuan Republik Tatarstan, 2006. - V.3., C.462.
Iskhakov D.M. Bangsa Tatar: sejarah dan perkembangan modern. Kazan: Magarif, 2002, Bagian 2. Kryashens (esai sejarah dan etnografi)
Tatar (Seri "Rakyat dan Budaya" RAS). M.: Nauka, 2001. - H.16.
Wikipedia.
http://melekes.edusite.ru/p13aa1.html
Pada ikon Kryashen, Bunda Allah digambarkan dalam pakaian nasional. Di tangannya ada Alla Uly, yang dalam bahasa Tatar berarti Anak Tuhan.
Ikon Kryashensky "Bunda Maria dengan Anak"
Mereka berpaling kepada Tuhan sebagai Muslim - "Alla" dan merayakan hari raya Tatar Sabantuy. Mereka berbicara dan menulis dalam bahasa Tatar. Mereka telah hidup di antara Muslim Tatar selama berabad-abad, tetapi mereka Ortodoks.
Mereka menyebut diri mereka "kereshen" - Kryashens, dan kebanyakan dari mereka tinggal di Tatarstan. Sebagai aturan, Kryashens disebut "Tatar yang dibaptis" - "chukyngan" atau "tere", yang dalam bahasa Tatar memiliki konotasi yang agak meremehkan - seperti "dibaptis". Pada saat yang sama, banyak yang menganggap mereka sebagai Tatar yang dipaksa pindah agama dari Islam ke Kristen pada abad ke-16, setelah kemenangan Ivan the Terrible atas Kazan Khanate. Kryashens sangat tersinggung dengan ini dan mengulangi bahwa mereka tidak pernah menjadi Muslim dan secara sukarela mengadopsi agama Kristen pada masa Volga Bulgaria, menjadi orang-orang kafir Turki.
Dengan satu atau lain cara, situasi yang agak aneh telah berkembang di wilayah tersebut - orang-orang dengan akar yang sama, tulisan dan bahasa yang sama telah hidup berdampingan selama berabad-abad, hanya berbeda dalam keyakinan mereka. Namun, perbedaan ini menjadi yang utama.
Pada pertengahan abad ke-19, misionaris Ortodoks Nikolai Ilminsky menciptakan alfabet berdasarkan alfabet Sirilik untuk Kryashens, sehingga mereka tidak akan "ditatarisasi" dan dapat belajar di sekolah mereka sendiri, bukan sekolah Islam dan lebih memahami ibadah Ortodoks. Sejak itu, kebangkitan dan fiksasi tradisi Kryashen dimulai, dan kemudian semua Tatar mulai menggunakan alfabet Kryashen.
Pada awal kekuasaan Soviet, dalam sensus tahun 1920-an, Kryashens dianggap sebagai orang yang terpisah. Mereka belajar di sekolah mereka, menerbitkan buku, dan berpartisipasi dalam kebaktian. Mereka merayakan hari libur Ortodoks, tetapi tidak melupakan orang Tatar rakyat. Namun, kemudian, setelah mulai mengklaim otonomi nasional dan budaya, mereka juga kehilangan status sebelumnya: sebagai akibat dari kebijakan Stalin, paspor mereka diubah dan dicatat sebagai Tatar. Ditambah lagi dengan penutupan gereja, penindasan terhadap bangsa-bangsa kecil. Dalam kondisi seperti itu, tidak mudah bagi Kryashen untuk mempertahankan identitas mereka.
Perubahan dimulai sejak masa perestroika: selama hampir 20 tahun, kebaktian diadakan lagi dalam bahasa Kryashen di Tatarstan, dan pada tahun 1996, imam Pavel Pavlov menjadi rektor paroki Kazan Kryashen, Gereja Tikhvin. Pernah menjadi salah satu yang paling terkenal di Kazan, gereja di zaman Soviet, seperti biasa, diubah menjadi gudang, asrama, dan bengkel. Di hadapan Pastor Paul, dia muncul sebagai tembok lusuh dan wajah orang-orang kudus dengan mata mencongkel di kubah... Selama bertahun-tahun, komunitas paroki telah memulihkan gereja, pekerjaan masih berlangsung.
Seluruh negeri mulai berbicara tentang Kryashens sebelum sensus 2002. Pertanyaan utamanya adalah: untuk menganggap Kryashens sebagai orang yang terpisah atau tidak? Sesaat sebelum sensus, mereka mengadopsi deklarasi penentuan nasib sendiri. Dari pihak Tatar, pada gilirannya, protes terdengar agar tidak memecah belah satu orang, tetapi akan dicatat sebagai Tatar dan tidak merusak statistik mereka untuk republik. Jika Tatar adalah minoritas di wilayah mereka, akan jauh lebih sulit bagi kepemimpinan untuk melanjutkan perjuangan jangka panjang untuk otonomi republik. Itulah mengapa ada begitu banyak agitasi dan kontroversi. Kemudian mereka berbicara tentang berbagai pelanggaran selama sensus. Dengan satu atau lain cara, Kryashen masih memiliki hak untuk menyatakan diri, dan mereka menghitung 24 setengah ribu. Mereka sendiri menyebut angka 300 ribu.
Sekarang Kryashens berusaha untuk mempertahankan nama mereka, untuk mewariskan tradisi dan agama mereka kepada anak-anak. Tiga tahun lalu, Perjanjian Baru pertama kali sepenuhnya diterjemahkan ke dalam bahasa Kryashen, dan Buku Doa baru-baru ini diterbitkan. Kebangkitan tidak mudah - desa Kryashens tanpa dukungan negara secara bertahap jatuh ke dalam pembusukan, dan di kota-kota Kryashens sebagian besar berasimilasi.
Namun, perlu dicatat bahwa semakin banyak anak muda yang tidak menyembunyikan fakta bahwa mereka adalah Kryashens. Mengisi kuesioner di halaman mereka di Internet, mereka paling sering menulis "Kryashen" di kolom "agama". Mengapa? Lagi pula, tampaknya mereka Ortodoks? Kemungkinan besar, ini adalah keinginan mereka untuk menunjukkan dengan tepat identitas agama mereka, untuk menyadari tempat mereka di lingkungan yang beraneka ragam, di mana sering dikatakan bahwa mereka “tidak mencari ikan atau unggas” atau “meninggalkan Muslim, tetapi tidak datang ke Kristen.”
Secara alami, perbedaan pendapat seperti itu tidak dapat dihindari. Kebanyakan Tatar mengidentifikasi diri mereka sebagai Muslim. Oleh karena itu, dalam upaya Tatarstan untuk memisahkan diri, untuk mendapatkan kemerdekaan, Kryashens Ortodoks sering kehilangan pekerjaan. Selama 20 tahun mereka berhasil mencapai penciptaan hanya satu pusat budaya besar, dan tidak lebih dari sepuluh paroki di republik.
Jika Kryashens dari Tatarstan terutama disibukkan dengan proses penentuan nasib sendiri mereka, maka para metropolitan juga peduli dengan pertanyaan-pertanyaan dari jenis yang berbeda. Komunitas Tatar Ortodoks Moskow tidak banyak. Ini beroperasi di Gereja Rasul Suci Thomas, tidak jauh dari stasiun metro Kantemirovskaya. Rektor kuil, Pendeta Daniil Sysoev, dikenal karena pekerjaan misionarisnya yang aktif. Sekarang sebuah pusat misionaris sedang dibuat di kuil untuk semua diaspora, terutama yang Asia. Tujuannya cukup mulia - untuk menunjukkan bahwa dalam Ortodoksi tidak ada batasan nasional dan etnis. Namun, beberapa metode Pastor Daniel, seperti komentar kasar terhadap Muslim, terkadang memancing reaksi ambigu bahkan di antara para pendeta Ortodoks.
Di komunitas Moskow ada Kryashens dan perwakilan komunitas etnis Tatar lainnya, termasuk mantan Muslim. Dan tidak seperti layanan Kazan Kryashen, di sini banyak yang melepas sepatu mereka dan mandi, dan Anda dapat berpartisipasi dalam layanan sambil duduk di karpet.
Kepala de facto dan pembaca komunitas, Yevgeny Bukharov, tidak melihat adanya penyimpangan dari Ortodoksi dalam hal ini. Ini adalah "elemen nasional". Meskipun mereka lebih suka melihat pengaruh tradisi agama - Islam - yang sama sekali berbeda ...
Menurut Bukharov, Kryashens dapat menjadi semacam penghubung antara Ortodoks dan Tatar Muslim, sehingga Kryashens dapat berhasil terlibat dalam pekerjaan misionaris di lingkungan Muslim. Pada gilirannya, Administrasi Spiritual Muslim Tatarstan menyerukan kembalinya Tatar yang "dibaptis secara paksa" ke dalam Islam.
Banyak sejarawan telah menekankan pengaruh pada Slavia Timur dari sifat kontinental yang keras dan dataran tak berujung, terbuka untuk serangan musuh yang menghancurkan. Oleh karena itu - ketabahan dan kesabaran, kemampuan untuk menanggung kerugian, kegemaran untuk "mungkin" yang terkenal, luas dan cakupan Rusia yang ekstrem - tetapi juga keinginan untuk kekuatan sentral, yang ditentukan oleh naluri mempertahankan diri. Kombinasi orang bebas dan naluri nasional ini menciptakan fenomena Cossack Rusia, yang mendorong perbatasan Rusia ke Samudra Pasifik.
Namun, sia-sia mencari makna peradaban Rusia dalam teori Eurasia, yang lahir dari ketertarikan terhadap ruang Rusia. Sebaliknya: bentangan luas Rusia adalah konsekuensi dari panggilan spiritualnya yang khusus. Dan itu hanya dapat diwujudkan dalam skala historiosofi Ortodoks. Oleh karena itu, kami tidak akan menyentuh masa lalu orang-orang kami dalam arus utama peradaban Arya kuno yang banyak dipelajari, penuh rahasia dan samar-samar. Mari kita membatasi diri pada tempat Rusia di era Kristen, di mana hanya jawaban atas misteri sejarah yang terungkap, baik yang disadari maupun tidak, tetapi secara laten memengaruhi panggilan dunia kita.
Sejarah pembaptisan Rusia, yang dijelaskan dalam kronik Rusia, tampak seperti pertemuan ajaib dari seluruh rangkaian peristiwa takdir: kunjungan Rasul Andreas pada abad ke-1. Tanah Slavia dan ramalannya tentang kehebatan kota Ortodoks Kyiv di masa depan; pertahanan Konstantinopel yang ajaib oleh Bunda Allah dari serangan ksatria Rusia Askold dan Dir pada tahun 860 dan pembaptisan mereka berikutnya (baptisan pertama Rusia) dengan pengiriman uskup pertama dari Konstantinopel ke Rusia; akuisisi oleh tenaga kerja St. Injil Cyril dan Methodius dalam bahasa Slavia asli mereka; pembaptisan Grand Duchess Olga pada tahun 946; pembebasan Rusia pada tahun 960-an. dari kuk Khazaria Yahudi ...
Khazaria adalah fenomena historiosofis yang paling menarik: benteng buatan dari "misteri pelanggaran hukum", yang menaklukkan Rusia pada awal abad ke-9. dan menghasutnya melawan Byzantium Ortodoks, tetapi pada akhirnya, ini memberikan fakta bahwa Rusia melihat musuh utamanya pada orang Yahudi, yang tercermin dalam epos rakyat, dan tidak menerima agama mereka.
Kronik ini menggambarkan pilihan iman secara sadar oleh para duta besar pangeran, dikejutkan oleh keindahan ibadah Ortodoks yang tidak wajar; penyembuhan Grand Duke Vladimir dari kebutaan selama pembaptisan di Krimea dan transformasi moralnya, yang membuat kesan besar pada orang-orang; pembaptisan sukarela massal orang-orang pada tahun 988 ... (Pada era yang sama di "Kekaisaran Romawi" Barat, pembaptisan paling sering adalah "api dan pedang".)
Rupanya, Ortodoksi begitu alami dan mendalam memasuki jiwa nenek moyang kita karena paganisme mereka sudah lebih cenderung untuk ini. Tidak seperti orang Romawi dan Yunani, yang filosofinya berkembang menentang agama baru, Rusia kekanak-kanakan murni dalam hal ini - dan menganggap Ortodoksi sebagai Kebenaran yang jelas, harmonis, dan mencakup semua tentang makna keberadaan, yang tidak dapat ditandingi oleh kepercayaan pagan primitif.
Baru-baru ini, sehubungan dengan peristiwa-peristiwa terkenal di Tatarstan - pembakaran gereja-gereja di pemukiman di mana Tatar Ortodoks tinggal, dalam beberapa kasus menyebut diri mereka Kryashens, bukan tanpa partisipasi pasukan tingkat federal tertentu di sekitar kelompok etno-pengakuan yang khas ini, yang lain muncul hype yang jelas memiliki konteks politik. Seperti yang telah berulang kali ditulis dalam pers republik, pasukan federal tertentu setiap kali mulai memainkan "kartu" Kryashen ketika diperlukan untuk radikal politik dari pusat Moskow yang tertarik untuk merusak stabilitas republik kita. Rupanya, dalam hal ini, pasukan ini memutuskan untuk mengambil keuntungan dari situasi yang muncul atau dibuat sebelum memulai operasi untuk menghilangkan jabatan presiden di Republik Tatarstan, yang jelas-jelas ilegal karena fakta bahwa pertanyaan tentang organisasi kekuasaan di negara kita, menurut norma-norma konstitusional Federasi Rusia, milik pemeliharaan republik. Jelas bahwa pekerjaan kotor seperti itu membutuhkan tabir asap dan segala macam bahan peledak... Anehnya, kegiatan radikal Muslim yang memberi makan garis politik ini sangat cocok dengan skema ini. Sangat disesalkan bahwa beberapa Tatar yang dibaptis, yang menganggap diri mereka Kryashens, jatuh cinta pada umpan ini. Benar, sangat menggembirakan bahwa kaum radikal Kryashen jelas tidak didukung oleh para pendukung garis moderat dalam gerakan sosial Kryashen-Tatar, yang jelas-jelas mayoritas.
Dalam panasnya pertempuran ini, di mana organisasi seperti RISS dan radikal Ortodoks terjepit, perwakilan radikal Kryashen yang terlalu bersemangat (A. Fokin, M. Semenova, dan lainnya) memutuskan untuk merebut kepemimpinan gerakan Tatar Terbaptis, termasuk menggunakan berbagai mitos. Mitos-mitos ini, yang belum muncul sama sekali hari ini, terus-menerus ditorpedo untuk mendukung ideologeme tentang "keistimewaan" Kryashens, tentang asal usul mereka yang sama sekali berbeda dari Tatar. Sudut pandang ini sangat sering didasarkan pada mitos pembentukan komunitas etno-pengakuan Kryashens di zaman kuno, hampir dimulai dari zaman Turki kuno.
Apa yang sebenarnya kita miliki? Jika kita melanjutkan dari statistik Rusia, maka pada awal abad ke-18 kita memiliki 17 ribu Tatar yang dibaptis - begitulah perwakilan kelompok ini kemudian disebut dalam sumber-sumber sejarah Rusia. Harus diingat bahwa kelompok Tatar Ortodoks ini adalah mereka yang disebut "dibaptis lama", yaitu, mereka dikonversi ke Ortodoksi sebelum awal abad ke-18. Mempertimbangkan demografi umum populasi Rusia pada abad ke-16 - awal abad ke-18, ketika populasi negara itu berlipat ganda, dengan perhitungan terbalik berdasarkan dinamika populasi Rusia, jumlah total orang yang dibaptis lama pada pertengahan tahun Abad ke-16 tidak mungkin lebih dari 8 - 9 ribu orang. Kenyataannya, jumlahnya lebih sedikit, karena kristenisasi terjadi pada abad ke-17. Jadi, dalam diri orang yang dibaptis lama, dan mereka merupakan inti dari Kryashens, kita berurusan dengan kelompok yang sangat kecil. Ketika membentuk pandangan tentang asal usul Kryashens, realitas demografis ini harus selalu diingat.
Untuk lebih jelas membayangkan bagaimana kelompok Kryashens terbentuk, orang harus merujuk ke dokumen. Mari kita mulai dengan surat Tsar Fyodor Ivanovich kepada Kazan pada tahun 1593. Dikatakan: "... di tanah air kami di Kazan dan di distrik Kazan dan Sviyazhsk, orang-orang yang baru dibaptis hidup ... (yang) tidak membawa orang mati ke gereja, mereka menempatkan mereka di kuburan Tatar lama mereka." Lebih lanjut, Metropolitan Kazan dan Astrakhan Hermogenes mengeluh kepada tsar bahwa "yang baru dibaptis tidak menerima ajaran dan tidak ketinggalan adat istiadat Tatar ... mereka berduka karena telah jatuh di belakang iman mereka." Pertanyaannya adalah, siapa yang "baru dibaptis", jika mereka memiliki kebiasaan Tatar dan mereka berusaha untuk menguburkan orang mati mereka di "Tatar", yaitu kuburan Muslim? Jawabannya jelas - mereka dibaptis Tatar. Tetapi bagaimana mereka dibaptis dapat dilihat dari dokumen-dokumen lain pada zaman itu. Misalnya, inilah yang dikatakan dalam Novgorod Chronicle: “... Tatar Kazan dari Moskow dibawa ke Novgorod, dan yang lainnya dibawa ke Novgorod... dan semua Tatar berjumlah 60; Ya, pada musim panas yang sama, tiga penjara baru didirikan di kota, dan Tatar dipenjara di dalamnya, ”... pada hari Selasa pertama Januari, mereka memberikan diyak, di biara-biara Tatar, yang berada di penjara dan ingin dibaptis; yang tidak ingin dibaptis, jika tidak mereka dibuang ke dalam air ... ”Inilah cara pertama untuk mengubah Tatar menjadi Kristen: baik Anda dibaptis, atau ke dalam air (lubang). Contoh berikut dari petisi Tatar dinas Romanov (mereka berasal dari keluarga Edigei) tertanggal 1647 kepada Tsar Alexei Mikhailovich: "... gubernur Romanovsky ... masukkan kami ... ke penjara dan siksa kami, masukkan kami rantai dan besi, dan memaksa kami ... untuk dibaptis kuat ke dalam iman Kristen Ortodoks ... dan kami ... ingin berada dalam iman kafir kami. Raja kemudian menjawab bahwa tidak mungkin membaptis dengan paksa, bahwa perlu untuk mengubah mereka menjadi Kristen "dengan kebaikan dan mendorong mereka dengan gaji penguasa." Dan dari dekrit 1681 jelas apa yang terjadi: "... siapa Romanov dan Yaroslavl Murzas dan Tatar yang dibaptis ke dalam iman Kristen Ortodoks yang suci, mereka ... diperintahkan untuk memberikan kerabat harta mereka untuk dibaptis ... Dan mereka yang tidak dibaptis dikirim dari Moskow ke Uglich ... dan jika mereka ingin dibaptis, mereka diperintahkan untuk membaptis, dan memberi mereka perkebunan dan perkebunan. Semuanya jelas - ada tekanan ekonomi langsung: Anda dibaptis - Anda menyimpan kekayaan Anda, Anda menolak - perkebunan dan perkebunan Anda diambil dari Anda. Banyak yang dibaptis dengan cara ini untuk menunjukkan ini, mari kita lihat satu silsilah (hanya terhubung dengan keturunan Edigei yang disebutkan di atas) dari cabang pangeran Yusupov.
Pangeran Yusuf (dari keluarga utama Edigei) meninggal pada tahun 1556. Putra: Il Murza, Chin Murza, Seyush Murza (datang ke Rusia).
Dari Seyush Murza: 1) Korep Murza, putranya Biy Murza (membaptis Ivan).
II. Zhdan Murza, putranya Kan Murza (membaptis Ivan).
AKU AKU AKU. Akas Murza, putranya Ak Murza (membaptis Aleksey).
Serdega Murza (membaptis Petrus).
IV. Isteriak Murza.
V.Islam Murza.
VI. Abdul Murza (dengan pembaptisan Dmitry).
VII. Ibrahim Murza (dengan baptisan Nikita).
VIII. Baim Murza.
Anda tahu, segera, Tatar Nogai yang mulia berubah menjadi Tatar Ortodoks, dan kemudian sepenuhnya menjadi Tatar Rusifikasi. Mekanismenya sangat sederhana, dan itu akan ditunjukkan pada contoh spesifik: “... berhati-hatilah agar mereka ... pergi ke gereja ... mereka menyimpan gambar di rumah mereka dan mengenakan salib dan imam ... mereka menyebut bapa rohani ke rumah mereka akan membaringkan orang mati di gereja, dan orang yang baru dibaptis akan sendiri menikahkan dan mengawinkan anak-anak mereka dengan orang Rusia dan di antara mereka sendiri dengan orang yang dibaptis dan memberikan anak perempuan mereka untuk orang Rusia dan orang yang baru dibaptis, tetapi mereka melakukannya tidak beralih ke kepercayaan Tatar dari kepercayaan petani ... "Ini dari ordo kerajaan 1593 ke Metropolitan Hermogenes. Jelas bahwa perkawinan campuran digunakan untuk memperkuat hasil Kristenisasi Tatar, sehingga asimilasi berlangsung lebih cepat. Dan jika tidak ada yang membantu, mereka menggunakan pendekatan berikut: "... dan siapa yang baru dibaptis agama Kristen untuk memegang erat ... mereka tidak akan mengajar, dan Anda akan memerintahkan mereka untuk direndahkan, dipenjarakan dan dipukuli, dan dipenjarakan di kelenjar dan rantai ... "Ada juga satu cara Kristenisasi, yang dicatat dalam perintah kerajaan kepada Uskup Agung Guriy dari tahun 1555: ... dan siapa pun Tatar yang bersalah dan melarikan diri kepadanya (ke Guriy. - D.I.) dari aib ... dan ingin dibaptis, dan gubernur kembali kepadanya tidak mengembalikannya, dan membaptisnya ... ”Dalam hal ini, Tatar yang bersalah atas sesuatu, untuk melarikan diri hukuman, bisa menerima Kristen.
Jadi, ada cukup banyak cara untuk mengubah Tatar menjadi Kristen setelah penaklukan Rusia atas Kazan Khanate. Menurut sumber sejarah, tidak perlu menemukan semacam nenek moyang mitos untuk Kryashens. Selain itu, satu setengah abad setelah penangkapan Kazan, pihak berwenang Rusia, yang bertindak terkait erat dengan Gereja Ortodoks, pasti dapat memeluk agama Kristen kelompok kecil yang kita lihat dalam sumber-sumber sejarah pada awal abad ke-18.
Di atas tidak berarti sama sekali bahwa tidak ada komponen etnis non-Tatar di Tatar yang dibaptis, mereka, khususnya, inklusi Finno-Ugric. Tetapi masalahnya adalah bahwa Tatar Muslim juga memiliki inklusi ini. Misalnya, para etnografer Tatar telah menetapkan bahwa di wilayah utara Zakazan, di dekat hampir setiap pemukiman Tatar, ada tempat-tempat yang disebut Keremets, sebagaimana tetangga kita Mari, Udmurt, dan Chuvash menyebut tempat-tempat doa pagan. Oleh karena itu, perwakilan dari orang-orang ini tinggal di sana dan dalam beberapa kasus menjadi bagian dari Tatar. Tetapi mereka menjadi bagian dari Tatar bahkan sebelum beberapa Tatar, termasuk yang memiliki akar non-Tatar, dikristenkan. Ini dibuktikan dengan fakta bahwa semua Tatar yang dibaptis berbahasa Tatar. Oleh karena itu, sama sekali tidak benar untuk "membangun" "keistimewaan" Kryashen, menggunakan kemungkinan inklusi non-Tatar dalam komposisi Tatar yang dibaptis.
Oleh karena itu kesimpulannya: argumen apa pun tentang akar sejarah jangka panjang Tatar yang dibaptis sama sekali tidak berdasar dan, dari sudut pandang ilmiah, termasuk dalam kategori pembuatan mitos. Faktanya, Tatar yang dibaptis dibentuk menjadi komunitas etno-pengakuan khusus untuk alasan sejarah lainnya, tetapi sepenuhnya dapat dimengerti. Masalah ini memerlukan pertimbangan tersendiri, yang akan dilakukan dalam kelanjutan publikasi ini.
Damir Iskhakov,
doktor Ilmu Sejarah,
kepala Pusat Pemantauan Etnologi.
Universitas Negeri Arsitektur dan Teknik Sipil Kazan.
Jurusan Sejarah dan Kajian Budaya.
RINGKASAN TENTANG TOPIK
Tatar yang dibaptis
Diselesaikan oleh siswa kelompok 04-101
Mustafin Marcel Maratovich .
Diperiksa oleh Associate Professor Minnikhanov F.G.
Kazan-2010.
Rencana
pengantar
Bab I "Garis Besar Sejarah Singkat".
Bab II "Jumlah, pemukiman kembali dan pembentukan fitur budaya dan kehidupan Kryashens".
Bab III "Karakteristik Umum Perekonomian"
Kesimpulan.
Daftar literatur yang digunakan.
pengantar
Sejarah berabad-abad dan budaya asli Tatar di Volga Tengah telah lama menarik perhatian tidak hanya spesialis, tetapi juga kalangan luas masyarakat baik di negara kita maupun di luar negeri. Dalam beberapa tahun terakhir, lusinan makalah telah diterbitkan tentang masalah ini.
Karya-karya yang ditujukan untuk studi etnografi budaya tradisional sangat terkenal. Perhatian pada topik ini ditentukan oleh pentingnya data etnografi dalam pengembangan masalah teoritis dan praktis etnogenesis dan sejarah budaya.
Namun, hingga sekarang, para peneliti terutama tertarik pada dua kelompok etnografi besar Tatar di wilayah Volga Tengah - Tatar Kazan dan Mishar. Sementara itu, interpretasi pertanyaan etnogenetik sangat efektif jika melibatkan data baik dari kelompok orang yang kurang dipelajari, atau dari kelompok yang budayanya memiliki perbedaan mencolok.
Salah satu kelompok ini adalah sebagian kecil dari populasi Tatar di wilayah Volga Tengah - "Tatar Kryashen", dibentuk sebagai hasil pembaptisan pada pertengahan abad ke-16-awal abad ke-17. Perlu dicatat bahwa dalam literatur dan sumber dari abad 16-17. Tatar Kryashen dikenal sebagai "baru dibaptis". Pada saat itu, nama ini meluas ke semua orang Kristen di wilayah tersebut. Pada abad ke-17, pembagian menjadi "baru dibaptis" dan "dibaptis lama" muncul. Kategori yang terakhir termasuk wajib militer Tatar yang baru dibaptis yang memiliki manfaat khusus untuk pembaptisan.
Pada paruh kedua abad XVIII-XIX. nama "Tatar yang baru dibaptis" dan "Tatar lama yang dibaptis" berakar. Nama pertama dipahami sebagai kelompok Tatar, dikristenkan sejak awal abad ke-18. dan nanti. Selama abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. hampir semuanya masuk Islam kembali. "Tatar yang dibaptis lama" - kelompok yang nenek moyangnya dibaptis pada periode dari pertengahan abad ke-16 hingga awal abad ke-18. Dalam literatur modern, mereka sering disebut sebagai "Tatar-Kryashens" atau hanya "Kryashens". Berikut ini, untuk singkatnya, kita akan menggunakan istilah yang terakhir.
Kryashens sebagian besar menetap di wilayah ASSR Tatar. Pemukiman mereka juga ditemukan di Udmurt, Chuvash, Republik Sosialis Soviet Otonom Bashkir, di wilayah Kirov dan Chelyabinsk. Beberapa dari mereka tinggal di berbagai kota di negara kita. Mereka berbicara, seperti Tatar Kazan, dalam dialek tengah bahasa Tatar. Dalam budaya dan kehidupan, Kryashens memiliki ciri-ciri yang membedakan mereka dari kelompok Tatar lain di wilayah Volga Tengah. Secara khusus, para peneliti mencatat bahwa mereka melestarikan bentuk bahasa, lagu, tradisi, adat istiadat, nama pribadi kuno (seringkali kuno), tidak terkecuali budaya material asli.
Namun, itu belum menjadi subjek studi khusus. Keadaan ini membenarkan pentingnya mengumpulkan, mensistematisasikan, dan menganalisis semua elemen kehidupan material Kryashens.
Pekerjaan semacam itu akan memperluas dan memperkaya karakteristik etnografis budaya Tatar umum dan lebih menjelaskan asal-usul pembentukan kekhususan etnografinya. Objek penelitian ini adalah budaya material Kryashens yang menetap di wilayah administrasi modern ASSR Tatar, dengan pengecualian beberapa desa yang terletak di tepi kanan Volga dan di perbatasan dengan ASSR Chuvash, populasi yang sangat berbeda dari Kryashens lainnya. Inilah yang disebut Molkey Kryashens. Dalam hal bahasa, mereka adalah Mishar, dan dalam kehidupan sehari-hari mereka hampir sepenuhnya identik dengan Chuvash yang lebih rendah.Wilayah Tatar ASSR adalah bagian dari zona etnografi Volga-Ural, yang dibedakan oleh keragaman etnis.
Ikatan ekonomi dan budaya yang berusia berabad-abad dari suku dan bangsa Turki, Finno-Ugric dan Slavia berkontribusi pada infiltrasi etnis dan pengaruh timbal balik budaya dan domestik. Ini memiliki dampak yang agak kuat pada pembentukan budaya material semua orang di wilayah tersebut.
Oleh karena itu, tugas penting dari penelitian ini adalah upaya untuk menentukan tempat Kryashens dan budaya materialnya di antara orang-orang dan budaya lain di wilayah Volga Tengah, dan juga, berdasarkan analisis budaya material, untuk mengungkapkan beberapa pemikiran tentang pembentukan kelompok Tatar ini dan fitur budaya dan keseharian mereka.
Dalam hal ini, karya ini berfokus pada karakteristik fenomena umum dan khas dalam budaya material Kryashens dibandingkan dengan data yang sesuai dari kelompok Tatar lain, serta populasi non-Turki tetangga. Sejauh mungkin, asal usul dan perkembangan unsur-unsur, kehidupan material Kryashens ditampilkan.
Bab 1
GARIS SEJARAH SINGKAT
Setelah aksesi wilayah Volga Tengah ke negara Rusia, kegiatan misionaris diluncurkan, yang bertujuan untuk mengubah orang-orang non-Kristen di wilayah itu, terutama Tatar, ke Ortodoksi. Untuk melaksanakan pekerjaan ini, yang penting dari sudut pandang kepentingan politik pemerintah Tsar dan aspirasi gereja itu sendiri, sudah pada tahun 1555 Keuskupan Kazan-Sviyazhsk didirikan, diberkahi dengan hak-hak yang luas dan sumber daya material. Atas perintah tsar dan metropolitan, kepala keuskupan baru, Guria (misalnya, "Memori Hukuman" Tsar Mei 1555), disarankan untuk melakukan Kristenisasi terutama dengan cara damai: dengan penyuapan, peredaan.
Pemerintah takut memperumit situasi politik yang sudah tegang di provinsi itu. Pertama-tama, pembaptisan diterima oleh mantan pangeran Kazan dan bagian dari bangsawan feodal Tatar - pangeran dan murza, yang menganut orientasi Moskow bahkan sebelum jatuhnya Kazan. Dari jumlah tersebut, pemerintah mencoba membuat sendiri kelompok sosial pendukung. Mereka termasuk dalam kelompok umum "prajurit yang baru dibaptis", dibebaskan dari yasak, didorong dengan gaji moneter, dacha lokal dari dana tanah istana. Untuk semua ini mereka harus mempromosikan kebijakan kolonial otokrasi. Partisipasi "yang baru dibaptis" dalam penindasan pemberontakan Kazan diketahui pada tahun 1556. Pada tahun 1557, sebagai kekuatan pendukung, mereka menetap di dekat kota Laishev, titik militer penting pada waktu itu, dan pada tahun 70-an, 34 "baru dibaptis" berada di dinas administrasi di Kazan. Mungkin kategori "baru dibaptis" ini berkontribusi pada kristenisasi paksa penduduk yang bergantung padanya.
Jadi, dalam legenda yang sampai kepada kita, dikatakan bahwa pada masa Ivan the Terrible, tiga saudara laki-laki dari keluarga pangeran tinggal di Kazan, dua di antaranya, Iskak dan Nyrsu, dibaptis, dan keduanya bersaudara banyak yang bertobat. kerabat Mukhamedan mereka ke Kristen. Jumlah "yang baru dibaptis" ini kecil, dan mereka, yang diberkahi dengan hak-hak bangsawan Rusia, tampaknya menjadi Russified. Belakangan, sebagian besar "yang baru dibaptis" adalah "yasash yang baru dibaptis", beberapa di antaranya mulai diklasifikasikan sebagai kelas layanan.
Inilah bagaimana “prajurit yang baru dibaptis” muncul. N. Firsov menganggap mereka sebagai lapisan bawah dari "prajurit yang baru dibaptis", dilemparkan ke dalam pemanah dan Cossack. Pemerintah, yang berusaha menciptakan antagonisme ekonomi antara yang dibaptis dan yang tidak dibaptis, memberi prajurit yang baru dibaptis perkebunan lokal dari tanah Tatar yasak. Kemudian, pada abad ke-17-18, kelompok Kryashens ini disetarakan haknya dengan penduduk yasak lainnya, tanah mereka hilang, dan mereka sendiri pada abad ke-19. diklasifikasikan sebagai petani negara.
Harus ditekankan bahwa pada paruh kedua abad ketujuh belas. meskipun pemerintah berhasil menciptakan pelayan setia dari sekelompok kecil pangeran Murzi, tugas pemisahan tidak tercapai.Sebagian besar, terlepas dari afiliasi agama, terus hidup dalam persahabatan dan kerukunan. Pada tahun 1593, Metropolitan Germogen, dalam sebuah laporan kepada Tsar Fyodor Ioannovich, mengeluh tentang tidak adanya iman Kristen di antara "yang baru dibaptis", memberikan perhatian khusus pada hubungan penduduk: dengan votyak bersama, dan mereka makan dan minum dengan mereka pada saat yang sama, dan banyak dari kebiasaan Tatar yang buruk dipertahankan tanpa malu-malu oleh orang-orang yang baru dibaptis, tetapi mereka tidak mempertahankan iman petani dan tidak terbiasa dengannya.
Sangat penting bahwa penduduk Rusia, termasuk bekas “Polonyaniki” (orang Rusia yang dibebaskan dari penangkaran Tatar), tidak mendukung kegiatan misionaris dan lebih suka tinggal dengan penduduk setempat dalam hubungan bertetangga yang baik: “Banyak Polonyaniki Rusia dan non-Polonyaniki tinggal di antara Tatar dan di antara Cheremis dan Chuvash dan mereka minum bersama mereka dan makan sodnovo dan pasangan mereka. .. dan orang-orang itu juga jatuh dari iman Kristen, berubah menjadi iman Tatar di antara Tatar, ”tulis laporan yang sama. Dengan demikian, hubungan persahabatan yang berkembang di wilayah antara penduduk setempat ternyata lebih kuat daripada aktivitas para misionaris. mengubah taktik secara tajam ke arah penguatan tekanan administratif. Direkomendasikan bahwa pelanggar agama Kristen yang "baru dibaptis" "direndahkan, dipenjarakan dan dipukuli", menetap di pemukiman khusus di Kazan, menikah dengan orang Rusia, dll. mencakup orientasi kelas dari kebijakan ini, ini terkait dengan agama pertanyaan.
Sejumlah dekrit pemerintah dikeluarkan (dekrit 1628, Kode Dewan 1649, dekrit 16 Mei 681, 31 Maret 1963, dan juga dari 1713 hingga 1715) di mana hak untuk memiliki tanah dan petani tetap berada di tangan murza Tatar. dan pangeran hanya jika mereka menerima kekristenan mereka. Dekrit itu sendiri tidak menyentuh masalah pembaptisan petani Tatar, karena pemerintah menghargai harapan bahwa Murza yang dibaptis akan membantu dalam kristenisasi penduduk yang berada di bawah mereka. Namun, metode solusi ini tidak membawa hasil yang diinginkan pemerintah.
