Apa alasan utama terjadinya perpecahan gereja? Pembagian Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks. Pada tahun 1054, Gereja Kristen terpecah menjadi Gereja Barat (Katolik Roma) dan Timur (Katolik Yunani). Gereja Kristen Timur mulai disebut Ortodoks, yaitu. beriman sejati, dan mereka yang menganut agama Kristen menurut ritus Yunani adalah ortodoks atau beriman sejati. Perbedaan pendapat antara Timur dan Barat yang menyebabkan “Perpecahan Besar” dan terakumulasi selama berabad-abad bersifat politik, budaya, eklesiologis, teologis, dan ritual. a) Ketidaksepakatan politik antara Timur dan Barat berakar pada antagonisme politik antara paus Romawi dan kaisar Bizantium (basileus). Pada zaman para rasul, ketika Gereja Kristen baru muncul, Kekaisaran Romawi merupakan sebuah kerajaan yang bersatu, baik secara politik maupun budaya, dipimpin oleh satu kaisar. Dari akhir abad ke-3. kekaisaran, secara de jure masih bersatu, secara de facto dibagi menjadi dua bagian - Timur dan Barat, yang masing-masing berada di bawah kendali kaisarnya sendiri (Kaisar Theodosius (346-395) adalah kaisar Romawi terakhir yang memimpin seluruh Kekaisaran Romawi ). Konstantinus memperburuk proses perpecahan dengan mendirikan ibu kota baru di timur, Konstantinopel, bersama dengan Roma kuno di Italia. Para uskup Roma, berdasarkan posisi sentral Roma sebagai kota kekaisaran, dan berdasarkan asal usul tahta dari rasul tertinggi Petrus, mulai mengklaim posisi khusus dan dominan di seluruh Gereja. Pada abad-abad berikutnya, ambisi para imam besar Romawi semakin tumbuh, kesombongan semakin berakar dalam kehidupan gereja di Barat. Berbeda dengan para Patriark Konstantinopel, para Paus Roma tetap mempertahankan independensi mereka dari para kaisar Bizantium, tidak tunduk kepada mereka kecuali mereka menganggapnya perlu, dan terkadang secara terbuka menentang mereka. Selain itu, pada tahun 800, Paus Leo III di Roma menobatkan raja Franka Charlemagne dengan mahkota kekaisaran sebagai Kaisar Romawi, yang di mata orang-orang sezamannya menjadi “setara” dengan Kaisar Timur dan yang kekuasaan politiknya diberikan kepada Uskup Roma. bisa mengandalkan klaimnya. Kaisar Kekaisaran Bizantium, yang menganggap dirinya penerus Kekaisaran Romawi, menolak mengakui gelar kekaisaran Charles. Bizantium memandang Charlemagne sebagai perampas kekuasaan dan penobatan kepausan sebagai tindakan perpecahan dalam kekaisaran. b) Keterasingan budaya antara Timur dan Barat sebagian besar disebabkan oleh fakta bahwa di Kekaisaran Romawi Timur mereka berbicara bahasa Yunani, dan di Kekaisaran Barat mereka berbicara bahasa Latin. Pada zaman para rasul, ketika Kekaisaran Romawi bersatu, bahasa Yunani dan Latin dipahami hampir di mana-mana, dan banyak orang dapat berbicara dalam kedua bahasa tersebut. Namun, pada tahun 450, sangat sedikit orang di Eropa Barat yang bisa membaca bahasa Yunani, dan setelah tahun 600, hanya sedikit orang di Byzantium yang berbicara bahasa Latin, bahasa Romawi, meskipun kekaisaran tetap disebut Romawi. Jika orang Yunani ingin membaca buku-buku karya penulis Latin, dan orang Latin ingin membaca karya orang Yunani, mereka hanya dapat melakukannya dalam bentuk terjemahan. Hal ini berarti bahwa negara-negara Yunani Timur dan negara-negara Barat Latin mengambil informasi dari sumber yang berbeda dan membaca buku yang berbeda, sehingga mereka menjadi semakin jauh satu sama lain. Di Timur mereka membaca Plato dan Aristoteles, di Barat mereka membaca Cicero dan Seneca. Otoritas teologis utama Gereja Timur adalah para bapak era Konsili Ekumenis, seperti Gregorius Sang Teolog, Basil Agung, John Chrysostom, Cyril dari Alexandria. Di Barat, penulis Kristen yang paling banyak dibaca adalah St. Agustinus (yang hampir tidak dikenal di Timur) - sistem teologisnya jauh lebih sederhana untuk dipahami dan lebih mudah diterima oleh orang-orang barbar yang masuk Kristen dibandingkan dengan penalaran canggih para bapa Yunani. c) Ketidaksepakatan eklesiologis. Ketidaksepakatan politik dan budaya tidak bisa tidak mempengaruhi kehidupan Gereja dan hanya berkontribusi pada perselisihan gereja antara Roma dan Konstantinopel. Selama seluruh era Konsili Ekumenis di Barat, doktrin keutamaan kepausan (yaitu uskup Roma sebagai kepala Gereja Ekumenis) secara bertahap terbentuk. Pada saat yang sama, di Timur, keutamaan Uskup Konstantinopel meningkat, dan sejak akhir abad ke-6 ia memperoleh gelar “Patriark Ekumenis”. Namun, di Timur, Patriark Konstantinopel tidak pernah dianggap sebagai kepala Gereja Universal: ia hanya menduduki peringkat kedua setelah Uskup Roma dan kehormatan pertama di antara para patriark Timur. Di Barat, Paus mulai dianggap sebagai kepala Gereja Universal, yang harus dipatuhi oleh Gereja di seluruh dunia. Di Timur ada 4 tahta (yaitu 4 Gereja Lokal: Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia dan Yerusalem) dan, karenanya, 4 patriark. Negara-negara Timur mengakui Paus sebagai uskup pertama Gereja – tetapi yang pertama di antara yang sederajat. Di Barat hanya ada satu takhta yang diklaim berasal dari apostolik - yaitu takhta Romawi. Sebagai akibatnya, Roma dianggap sebagai satu-satunya tahta apostolik. Meskipun negara-negara Barat menerima keputusan-keputusan Konsili Ekumenis, negara-negara Barat sendiri tidak memainkan peran aktif dalam keputusan-keputusan tersebut; Di dalam Gereja, Barat tidak melihat sebuah perguruan tinggi melainkan sebuah monarki - monarki Paus. Orang-orang Yunani mengakui keutamaan kehormatan bagi Paus, namun bukan superioritas universal, seperti yang diyakini oleh Paus sendiri. Keutamaan “dalam kehormatan” dalam bahasa modern dapat berarti “paling dihormati”, namun hal ini tidak menghapuskan struktur Konsili dalam gereja (yang adalah, mengambil semua keputusan secara kolektif melalui penyelenggaraan Konsili semua Gereja, khususnya Gereja Apostolik). Paus menganggap infalibilitas sebagai hak prerogratifnya, namun orang-orang Yunani yakin bahwa dalam masalah iman, keputusan akhir bukan berada di tangan Paus, namun berada di tangan konsili, yang mewakili semua uskup di gereja. d) Alasan teologis. Pokok perselisihan teologis antara Gereja Timur dan Barat adalah doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Putra (Filioque). Ajaran ini, yang didasarkan pada pandangan Tritunggal dari Beato Agustinus dan para bapa Latin lainnya, menyebabkan perubahan dalam kata-kata dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, yang berbicara tentang Roh Kudus: alih-alih “berasal dari Bapa” di Barat mereka mulai berkata "dari Bapa dan Putra (lat. . Filioque) keluar." Ungkapan “berasal dari Bapa” didasarkan pada perkataan Kristus sendiri (lihat Yohanes 15:26) dan dalam pengertian ini mempunyai otoritas yang tidak dapat disangkal, sedangkan penambahan “dan Anak” tidak mempunyai dasar baik dalam Kitab Suci maupun dalam Tradisi. Gereja Kristen mula-mula: gereja ini mulai dimasukkan ke dalam Pengakuan Iman hanya pada Konsili Toledo pada abad ke-6-7, mungkin sebagai tindakan perlindungan terhadap Arianisme. Dari Spanyol, Filioque datang ke Prancis dan Jerman, yang disetujui di Dewan Frankfurt pada tahun 794. Para teolog istana Charlemagne bahkan mulai mencela Bizantium karena mendaraskan Pengakuan Iman tanpa Filioque. Roma menolak perubahan Pengakuan Iman selama beberapa waktu. Pada tahun 808, Paus Leo III menulis kepada Charlemagne bahwa meskipun Filioque secara teologis dapat diterima, pencantumannya dalam Pengakuan Iman adalah hal yang tidak diinginkan. Leo meletakkan tablet dengan Pengakuan Iman tanpa Filioque di Basilika Santo Petrus. Namun, pada awal abad ke-11, pembacaan Pengakuan Iman dengan tambahan kata “dan Putra” mulai dipraktikkan di Romawi. Ortodoksi menolak (dan masih menolak) Filioque karena dua alasan. Pertama, Pengakuan Iman adalah milik seluruh Gereja, dan perubahan apa pun hanya dapat dilakukan melalui Konsili Ekumenis. Dengan mengubah Pengakuan Iman tanpa berkonsultasi dengan Timur, Barat (menurut Khomyakov) bersalah atas pembunuhan saudara secara moral, sebuah dosa terhadap kesatuan Gereja. Kedua, sebagian besar Ortodoks percaya bahwa Filioque secara teologis salah. Kaum Ortodoks percaya bahwa Roh hanya berasal dari Bapa, dan menganggap bahwa menyatakan bahwa Roh juga berasal dari Putra adalah suatu ajaran sesat. e) Perbedaan ritual antara Timur dan Barat telah ada sepanjang sejarah agama Kristen. Piagam liturgi Gereja Roma berbeda dengan piagam Gereja Timur. Serangkaian detail ritual memisahkan Gereja Timur dan Barat. Pada pertengahan abad ke-11, isu utama yang bersifat ritual, yang menjadi polemik antara Timur dan Barat, adalah penggunaan roti tidak beragi oleh orang Latin pada saat Ekaristi, sedangkan orang Bizantium mengonsumsi roti beragi. Di balik perbedaan yang tampaknya tidak signifikan ini, orang-orang Bizantium melihat perbedaan yang serius dalam pandangan teologis tentang esensi Tubuh Kristus, yang diajarkan kepada umat beriman dalam Ekaristi: jika roti beragi melambangkan fakta bahwa daging Kristus sehakikat dengan daging kita, maka maka roti tidak beragi merupakan lambang perbedaan antara daging Kristus dan daging kita. Dalam pelayanan roti tidak beragi, orang Yunani melihat adanya serangan terhadap inti teologi Kristen Timur - doktrin pendewaan (yang kurang dikenal di Barat). Ini semua adalah perbedaan pendapat yang mendahului konflik tahun 1054. Pada akhirnya, Barat dan Timur tidak sepakat mengenai pertanyaan doktrin, terutama pada dua isu: keutamaan kepausan dan Filioque. Alasan perpecahan Alasan langsung perpecahan gereja adalah konflik antara hierarki pertama dua ibu kota - Roma dan Konstantinopel. Imam besar Romawi adalah Leo IX. Saat masih menjadi uskup Jerman, ia sudah lama menolak Tahta Romawi dan hanya atas permintaan terus-menerus dari para pendeta dan Kaisar Henry III sendiri setuju untuk menerima tiara kepausan. Pada salah satu hari musim gugur yang hujan tahun 1048, dengan mengenakan kemeja rambut kasar - pakaian orang yang bertobat, dengan kaki telanjang dan kepala ditutupi abu, dia memasuki Roma untuk mengambil takhta Romawi. Tingkah laku yang tidak biasa ini menyanjung harga diri warga kota. Diiringi sorak-sorai orang banyak, ia segera diproklamirkan sebagai Paus. Leo IX yakin akan pentingnya Tahta Romawi bagi seluruh dunia Kristen. Dia berusaha sekuat tenaga untuk memulihkan pengaruh kepausan yang sebelumnya goyah baik di Barat maupun di Timur. Sejak saat ini, pertumbuhan aktif gereja dan signifikansi sosio-politik kepausan sebagai institusi kekuasaan dimulai. Paus Leo mendapatkan rasa hormat terhadap dirinya sendiri dan katedralnya tidak hanya melalui reformasi radikal, tetapi juga dengan secara aktif bertindak sebagai pembela semua orang yang tertindas dan tersinggung. Hal inilah yang membuat Paus mencari aliansi politik dengan Byzantium. Saat itu, musuh politik Roma adalah bangsa Normandia, yang telah merebut Sisilia dan kini mengancam Italia. Kaisar Henry tidak dapat memberikan dukungan militer yang diperlukan kepada Paus, dan Paus tidak mau melepaskan perannya sebagai pembela Italia dan Roma. Leo IX memutuskan untuk meminta bantuan dari kaisar Bizantium dan Patriark Konstantinopel. Sejak 1043, Michael Cerullarius menjadi Patriark Konstantinopel. Dia berasal dari keluarga bangsawan bangsawan dan memegang posisi tinggi di bawah kaisar. Namun setelah kudeta istana yang gagal, ketika sekelompok konspirator mencoba mengangkatnya ke takhta, Mikhail dirampas harta bendanya dan secara paksa mencukur seorang biarawan. Kaisar baru Constantine Monomakh menjadikan orang yang teraniaya sebagai penasihat terdekatnya, dan kemudian, dengan persetujuan para pendeta dan rakyat, Michael mengambil tahta patriarki. Setelah mengabdikan dirinya untuk melayani Gereja, sang patriark baru mempertahankan ciri-ciri seorang pria yang angkuh dan berpikiran negara yang tidak mentolerir penghinaan terhadap otoritasnya dan otoritas Takhta Konstantinopel. Dalam korespondensi antara Paus dan Patriark, Leo IX menegaskan keutamaan tahta Romawi. Dalam suratnya, dia menunjukkan kepada Michael bahwa Gereja Konstantinopel dan bahkan seluruh Timur harus mematuhi dan menghormati Gereja Roma sebagai seorang ibu. Dengan ketentuan tersebut, Paus pun membenarkan adanya perbedaan ritual antara Gereja Roma dan Gereja-Gereja Timur. Michael siap untuk menerima perbedaan apa pun, tetapi dalam satu masalah, posisinya tetap tidak dapat didamaikan: dia tidak ingin mengakui Takhta Romawi lebih tinggi daripada Takhta Konstantinopel. Uskup Roma tidak mau menyetujui kesetaraan tersebut. Pada musim semi tahun 1054, kedutaan dari Roma yang dipimpin oleh Kardinal Humbert, seorang pria yang bersemangat dan sombong, tiba di Konstantinopel. Bersama dia, sebagai utusan, datanglah diakon-kardinal Frederick (calon Paus Stephen IX) dan Uskup Agung Peter dari Amalfi. Tujuan kunjungan tersebut adalah untuk bertemu dengan Kaisar Konstantinus IX Monomachos dan membahas kemungkinan aliansi militer dengan Bizantium, serta untuk berdamai dengan Patriark Konstantinopel Michael Cerullarius, tanpa mengurangi keunggulan Takhta Romawi. Namun, sejak awal kedutaan mengambil sikap yang tidak sejalan dengan rekonsiliasi. Para duta besar Paus memperlakukan sang patriark tanpa rasa hormat, arogan dan dingin. Melihat sikap seperti itu terhadap dirinya sendiri, sang patriark membalas mereka dengan setimpal. Pada Konsili yang diadakan, Michael memberikan tempat terakhir kepada utusan kepausan. Kardinal Humbert menganggap ini sebagai penghinaan dan menolak melakukan negosiasi apa pun dengan sang patriark. Kabar meninggalnya Paus Leo yang datang dari Roma tidak menyurutkan semangat para utusan kepausan. Mereka terus bertindak dengan keberanian yang sama, ingin memberi pelajaran kepada bapa bangsa yang tidak patuh. Pada tanggal 15 Juli 1054, ketika Katedral St. Sophia dipenuhi dengan orang-orang yang berdoa, para utusan berjalan ke altar dan, menghentikan kebaktian, mencela Patriark Michael Kerullarius. Mereka kemudian menempatkan di atas takhta sebuah banteng kepausan dalam bahasa Latin, yang mengucilkan sang patriark dan para pengikutnya dan mengajukan sepuluh tuduhan bidah: salah satu tuduhan berkaitan dengan “penghilangan” Filioque dalam Pengakuan Iman. Saat keluar dari kuil, para duta kepausan mengibaskan debu dari kaki mereka dan berseru: “Biarkan Tuhan melihat dan menghakimi.” Semua orang begitu kagum dengan apa yang mereka lihat sehingga terjadilah keheningan yang mematikan. Sang patriark, yang mati rasa karena takjub, awalnya menolak menerima banteng itu, tetapi kemudian memerintahkannya untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Ketika isi banteng itu diumumkan kepada masyarakat, terjadilah kegembiraan yang begitu besar sehingga para utusan harus segera meninggalkan Konstantinopel. Rakyat mendukung patriark mereka. Pada tanggal 20 Juli 1054, Patriark Michael Cerullarius mengadakan Konsili yang terdiri dari 20 uskup, di mana ia melakukan ekskomunikasi terhadap utusan kepausan. Kisah Konsili dikirimkan ke seluruh Patriark Timur. Ini adalah bagaimana “perpecahan besar” terjadi. Secara formal, ini adalah perpecahan antara Gereja Lokal Roma dan Konstantinopel, namun Patriark Konstantinopel kemudian didukung oleh Patriarkat Timur lainnya, serta Gereja-Gereja muda yang merupakan bagian dari orbit pengaruh Byzantium, khususnya Gereja Rusia. Gereja di Barat seiring berjalannya waktu mengadopsi nama Katolik; Gereja di Timur disebut Ortodoks karena mempertahankan keutuhan doktrin Kristen. Baik Ortodoksi maupun Roma sama-sama menganggap diri mereka benar dalam isu-isu doktrin yang kontroversial, dan lawan mereka salah, oleh karena itu, setelah perpecahan, baik Roma maupun Gereja Ortodoks mengklaim gelar gereja sejati. Namun bahkan setelah tahun 1054, hubungan persahabatan antara Timur dan Barat tetap ada. Kedua belah pihak dalam dunia Kristen belum sepenuhnya menyadari kesenjangan yang ada, dan orang-orang di kedua belah pihak berharap bahwa kesalahpahaman ini dapat diselesaikan tanpa banyak kesulitan. Upaya untuk merundingkan reunifikasi dilakukan selama satu setengah abad berikutnya. Perselisihan antara Roma dan Konstantinopel sebagian besar luput dari perhatian umat Kristiani pada umumnya. Kepala biara Rusia Daniel dari Chernigov, yang melakukan ziarah ke Yerusalem pada tahun 1106-1107, menemukan orang-orang Yunani dan Latin berdoa bersama di tempat-tempat suci. Benar, dia mencatat dengan kepuasan bahwa selama turunnya Api Kudus pada hari Paskah, lampu-lampu Yunani secara ajaib menyala, tetapi orang-orang Latin terpaksa menyalakan lampu mereka dari lampu-lampu Yunani. Perpecahan terakhir antara Timur dan Barat terjadi hanya dengan dimulainya Perang Salib, yang membawa serta semangat kebencian dan kedengkian, serta setelah penaklukan dan penghancuran Konstantinopel oleh Tentara Salib selama Perang Salib Keempat pada tahun 1204.

Meninggalkan balasan Tamu

Perpecahan kuat pertama gereja menjadi bagian barat, berpusat di Roma, dan bagian timur, dengan
pusat di Konstantinopel terjadi pada Konsili Nicea, yang diadakan
Konstantinus pada tahun 325 Masehi e. (sejak pembagian Romawi kuno
kekaisaran menjadi dua bagian, dengan berdirinya Konstantinopel (Byzantium)
Kaisar Konstantinus Agung pada tahun 324-330. dan memindahkan ibu kota ke sana
Kekaisaran Romawi) sejak saat itu pertikaian antara kedua Gereja menjadi
fakta perebutan keunggulan antara kedua ibu kota), dan alasan perpecahan
ada pengakuan terhadap Tuhan Tritunggal (Tritunggal) saja dan pengakuan
subordinasi Yesus Kristus kepada Allah Bapa - oleh orang lain.
Alasan terjadinya Skisma Besar tahun 1054 adalah perebutan tanah di Italia selatan yang secara resmi menjadi milik Byzantium. Setelah mengetahui bahwa ritus Yunani sedang disingkirkan dan dilupakan di sana, Patriark Konstantinopel Michael Cerularius menutup semua gereja ritus Latin di Konstantinopel. Pada saat yang sama, ia menuntut agar Roma mengakui dirinya setara dalam kehormatan dengan Patriark Ekumenis. Leo IX menolaknya dan segera meninggal. Sementara itu, duta besar kepausan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert tiba di Konstantinopel. Patriark yang tersinggung tidak menerimanya, tetapi hanya menyampaikan kecaman tertulis terhadap ritus Latin. Humbert, sebaliknya, menuduh sang patriark melakukan beberapa ajaran sesat, dan pada 16 Juli 1054, dia secara sewenang-wenang menyatakan kutukan kepada sang patriark dan para pengikutnya. Michael Cerularius menanggapinya dengan resolusi Dewan (yang mereproduksi semua tuduhan Photius pada tahun 867) dan mengutuk seluruh kedutaan. Jadi, dari segi genre, ini adalah satu lagi perpecahan, yang tidak segera diakui sebagai perpecahan terakhir antara Timur dan Barat.
Pemisahan gereja sebenarnya merupakan proses panjang yang berlangsung selama empat abad (dari abad ke-9 hingga ke-12), dan alasannya berakar pada semakin beragamnya tradisi eklesiologis.

Alasan perpecahan
Perpecahan ini memiliki banyak alasan: perbedaan ritual, dogmatis, etika antara Gereja Barat dan Timur, sengketa properti, perebutan antara Paus dan Patriark Konstantinopel untuk mendapatkan keunggulan di antara para patriark Kristen, perbedaan bahasa ibadah (Latin di Barat Gereja dan Yunani di Timur).

Sudut pandang Gereja Barat (Katolik).
Surat ekskomunikasi diserahkan pada tanggal 16 Juli 1054 di Konstantinopel di Gereja St. Sophia di altar suci selama kebaktian yang dilakukan oleh utusan Paus, Kardinal Humbert. Surat ekskomunikasi tersebut memuat tuduhan-tuduhan terhadap Gereja Timur sebagai berikut:
* 1. Gereja Konstantinopel tidak mengakui Gereja Roma Suci sebagai tahta apostolik pertama, yang sebagai kepala, mengurus semua Gereja,
* 2. Michael salah disebut sebagai patriark,
* 3. seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan,
* 4. seperti orang Valesian, mereka mengebiri pendatang baru dan menjadikan mereka tidak hanya pendeta, tetapi juga uskup.
* 5. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang orang yang dibaptis atas nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin.
* 6. Seperti kaum Donatis, mereka mengklaim bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, Gereja Kristus, Ekaristi sejati, dan baptisan telah musnah.
* 7. Seperti pengikut Nikolaus, pelayan altar diperbolehkan menikah.
* 8. Seperti orang Utara, mereka memfitnah hukum Musa.
* 9. Seperti kaum Doukhobor, mereka memutus prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque) dalam lambang iman.
* 10. Seperti kaum Manichaean, mereka menganggap ragi itu bernyawa.
* 11. Seperti kaum Nazir, mereka menjalankan penyucian tubuh orang Yahudi; anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis sebelum delapan hari setelah lahir; ibu tidak dihormati dengan komuni, dan jika mereka penyembah berhala, mereka ditolak untuk dibaptis.

Sudut pandang Gereja Timur (Ortodoks).
* “Melihat tindakan utusan kepausan seperti itu, yang secara terbuka menghina Gereja Timur, Gereja Konstantinopel, untuk membela diri, juga mengumumkan kecaman terhadap Gereja Roma, atau, lebih baik dikatakan, terhadap Gereja Roma. utusan kepausan, dipimpin oleh Paus Roma. Pada tanggal 20 Juli tahun yang sama, Patriark Michael mengadakan sebuah dewan, di mana para penghasut perselisihan gereja menerima balasan yang pantas. Teks definisi lengkap dewan ini dalam bahasa Rusia masih belum diketahui.

Agama adalah komponen spiritual kehidupan, menurut banyak orang. Saat ini banyak sekali kepercayaan yang berbeda-beda, namun di tengahnya selalu ada dua arah yang paling menarik perhatian. Gereja Ortodoks dan Katolik adalah gereja terbesar dan paling global di dunia keagamaan. Namun dulunya hanya ada satu gereja, satu iman. Mengapa dan bagaimana perpecahan gereja terjadi cukup sulit untuk dinilai, karena hanya informasi sejarah yang bertahan hingga saat ini, namun kesimpulan tertentu masih dapat diambil darinya.

Membelah

Secara resmi keruntuhan terjadi pada tahun 1054, saat itulah muncul dua aliran agama baru: Barat dan Timur, atau biasa disebut Katolik Roma dan Katolik Yunani. Sejak saat itu, penganut agama Timur dianggap ortodoks dan beriman. Namun alasan perpecahan agama mulai muncul jauh sebelum abad kesembilan dan lambat laun menimbulkan perbedaan besar. Pembagian Gereja Kristen menjadi Barat dan Timur sudah diduga atas dasar konflik-konflik ini.

Perbedaan pendapat antar gereja

Landasan perpecahan besar sedang diletakkan di semua sisi. Konflik tersebut terjadi hampir di semua bidang. Gereja-gereja tidak dapat menemukan kesepakatan baik dalam ritual, politik, maupun budaya. Sifat permasalahannya bersifat eklesiologis dan teologis, dan tidak mungkin lagi mengharapkan penyelesaian damai atas masalah tersebut.

Perbedaan pendapat dalam politik

Masalah utama konflik politik adalah antagonisme antara kaisar Bizantium dan Paus. Ketika gereja baru saja muncul dan berdiri sendiri, seluruh Roma adalah satu kerajaan. Semuanya adalah satu - politik, budaya, dan hanya ada satu penguasa yang memimpin. Namun sejak akhir abad ketiga perselisihan politik dimulai. Masih tetap menjadi satu kerajaan, Roma terpecah menjadi beberapa bagian. Sejarah perpecahan gereja secara langsung bergantung pada politik, karena Kaisar Konstantinlah yang memprakarsai perpecahan dengan mendirikan ibu kota baru di sisi timur Roma, yang di zaman modern dikenal sebagai Konstantinopel.

Tentu saja, para uskup mulai mendasarkan diri mereka pada posisi teritorial, dan karena di sanalah tahta Rasul Petrus didirikan, mereka memutuskan bahwa sudah waktunya untuk mendeklarasikan diri mereka dan memperoleh lebih banyak kekuasaan, untuk menjadi bagian dominan dari seluruh Gereja. . Dan semakin lama waktu berlalu, semakin ambisius para uskup dalam memandang situasi tersebut. Gereja Barat dikuasai oleh kesombongan.

Sebaliknya, para Paus membela hak-hak gereja, tidak bergantung pada keadaan politik, dan terkadang bahkan menentang opini kekaisaran. Namun alasan utama perpecahan gereja atas dasar politik adalah penobatan Charlemagne oleh Paus Leo III, sementara penerus takhta Bizantium sama sekali menolak mengakui pemerintahan Charles dan secara terbuka menganggapnya sebagai perampas kekuasaan. Dengan demikian, perebutan takhta juga berdampak pada urusan spiritual.

Gereja Kristen tidak pernah bersatu. Hal ini sangat penting untuk diingat agar tidak terjerumus ke dalam tindakan ekstrem yang sering terjadi dalam sejarah agama ini. Jelas dari Perjanjian Baru bahwa murid-murid Yesus Kristus, bahkan selama hidupnya, berselisih tentang siapa di antara mereka yang lebih penting dan penting dalam komunitas yang baru lahir. Dua di antaranya - Yohanes dan Yakobus - bahkan meminta takhta di tangan kanan dan kiri Kristus di kerajaan yang akan datang. Sepeninggal sang pendiri, hal pertama yang mulai dilakukan umat Kristiani adalah memecah belah menjadi berbagai kelompok yang berlawanan. Kitab Kisah Para Rasul dan Surat Para Rasul melaporkan banyak rasul palsu, bidah, dan orang-orang yang muncul dari kalangan Kristen mula-mula dan mendirikan komunitas mereka sendiri. Tentu saja, mereka memandang para penulis teks Perjanjian Baru dan komunitas mereka dengan cara yang sama – sebagai komunitas sesat dan skismatis. Mengapa hal ini terjadi dan apa alasan utama terjadinya perpecahan gereja?

Periode Gereja Ante-Nicene

Kita hanya tahu sedikit sekali tentang seperti apa Kekristenan sebelum tahun 325. Yang kita tahu hanyalah bahwa ini adalah gerakan mesianis dalam Yudaisme yang diprakarsai oleh seorang pengkhotbah keliling bernama Yesus. Pengajarannya ditolak oleh mayoritas orang Yahudi, dan Yesus sendiri disalib. Namun, beberapa pengikut mengklaim bahwa dia telah bangkit dari kematian dan menyatakan dia sebagai mesias yang dijanjikan oleh para nabi Tanakh dan datang untuk menyelamatkan dunia. Menghadapi penolakan total di antara rekan-rekan mereka, mereka menyebarkan dakwah mereka di kalangan orang-orang kafir, yang di antara mereka mereka menemukan banyak pengikut.

Perpecahan pertama di kalangan umat Kristiani

Selama misi ini, perpecahan pertama Gereja Kristen terjadi. Ketika pergi berkhotbah, para rasul tidak memiliki doktrin tertulis dan prinsip-prinsip umum berkhotbah yang terkodifikasi. Oleh karena itu, mereka mengkhotbahkan Kristus yang berbeda, teori dan konsep keselamatan yang berbeda, dan menerapkan kewajiban etika dan agama yang berbeda pada orang yang berpindah agama. Beberapa dari mereka memaksa umat Kristen kafir untuk disunat, menjalankan aturan kashrut, memelihara hari Sabat, dan memenuhi ketentuan lain dalam Hukum Musa. Yang lain, sebaliknya, menghapuskan semua persyaratan Perjanjian Lama, tidak hanya dalam kaitannya dengan orang-orang kafir yang berpindah agama, tetapi juga dalam kaitannya dengan diri mereka sendiri. Selain itu, beberapa orang menganggap Kristus sebagai mesias, seorang nabi, tetapi pada saat yang sama seorang manusia, sementara yang lain mulai menganugerahinya dengan kualitas-kualitas ilahi. Tak lama kemudian lapisan legenda yang meragukan muncul, seperti cerita tentang kejadian di masa kecil dan hal lainnya. Ditambah lagi, peran penyelamatan Kristus dinilai secara berbeda. Semua ini menimbulkan kontradiksi dan konflik yang signifikan di kalangan umat Kristen mula-mula dan memicu perpecahan dalam gereja Kristen.

Perbedaan pandangan yang serupa (hingga saling menolak satu sama lain) antara rasul Petrus, Yakobus, dan Paulus terlihat jelas. Para sarjana modern yang mempelajari pembagian gereja mengidentifikasi empat cabang utama agama Kristen pada tahap ini. Selain ketiga pemimpin yang disebutkan di atas, mereka menambahkan cabang John - juga merupakan aliansi komunitas lokal yang terpisah dan independen. Semua ini wajar, mengingat Kristus tidak meninggalkan raja muda atau penerusnya, dan secara umum tidak memberikan petunjuk praktis apa pun tentang pengorganisasian gereja umat beriman. Komunitas-komunitas baru ini benar-benar independen, hanya tunduk pada otoritas pengkhotbah yang mendirikan komunitas tersebut dan para pemimpin terpilih di dalam komunitas tersebut. Teologi, praktik dan liturgi mengalami perkembangan mandiri di setiap komunitas. Oleh karena itu, episode perpecahan sudah ada dalam lingkungan Kristen sejak awal dan paling sering bersifat doktrinal.

Periode Pasca Nicea

Setelah ia melegalkan Kekristenan, dan khususnya setelah tahun 325, ketika yang pertama terjadi di kota Nicea, partai Ortodoks yang ia berkati sebenarnya menyerap sebagian besar aliran lain dari Kekristenan awal. Mereka yang masih tersisa dinyatakan sesat dan dilarang. Para pemimpin Kristen yang diwakili oleh para uskup menerima status pejabat pemerintah dengan segala akibat hukum dari jabatan barunya. Akibatnya, pertanyaan mengenai struktur administratif dan tata kelola Gereja menjadi sangat serius. Jika pada periode sebelumnya alasan perpecahan gereja bersifat doktrinal dan etis, maka dalam Kekristenan pasca-Nicea ditambahkan motif penting lainnya - politik. Dengan demikian, seorang Katolik ortodoks yang menolak untuk menaati uskupnya, atau uskup itu sendiri, yang tidak mengakui otoritas hukum atas dirinya sendiri, misalnya, seorang metropolitan tetangga, dapat berada di luar pagar gereja.

Video: Persatuan Brest. Kisah Pengkhianatan (2011)

Perpecahan pada periode pasca-Nicea

Kita telah mengetahui apa alasan utama terjadinya perpecahan gereja pada periode ini. Namun, para pendeta sering kali mencoba mewarnai motif politik dengan nada doktrinal. Oleh karena itu, periode ini memberikan contoh beberapa perpecahan yang sangat kompleks di alam - Arian (dinamai menurut pemimpinnya, pendeta Arius), Nestorian (dinamai menurut pendirinya, Patriark Nestorius), Monofisit (dinamai menurut doktrin kodrat tunggal dalam Kristus) dan banyak lagi.

Skisma Besar

Perpecahan paling signifikan dalam sejarah Kekristenan terjadi pada pergantian milenium pertama dan kedua. Gereja Katolik Ortodoks yang bersatu sampai sekarang pada tahun 1054 dibagi menjadi dua bagian independen - bagian timur, yang sekarang disebut Gereja Ortodoks, dan bagian barat, yang dikenal sebagai Gereja Katolik Roma.

Alasan perpecahan tahun 1054

Singkatnya, alasan utama perpecahan gereja pada tahun 1054 adalah alasan politik. Faktanya adalah Kekaisaran Romawi pada waktu itu terdiri dari dua bagian yang independen. Bagian timur kekaisaran - Byzantium - diperintah oleh Kaisar, yang tahta dan pusat administrasinya terletak di Konstantinopel. Kaisar juga merupakan kepala gereja. Kekaisaran Barat sebenarnya diperintah oleh Uskup Roma, yang memusatkan kekuatan sekuler dan spiritual di tangannya, dan di samping itu, mengklaim kekuasaan di gereja-gereja Bizantium. Atas dasar ini, tentu saja perselisihan dan konflik segera muncul, yang tercermin dalam sejumlah klaim gereja terhadap satu sama lain. Pada dasarnya pertengkaran kecil menjadi alasan terjadinya konfrontasi yang serius.

Video: Fitur Liturgi dan Ritual Orang Percaya Lama

Pada akhirnya, pada tahun 1053, di Konstantinopel, atas perintah Patriark Michael Cerularius, semua gereja ritus Latin ditutup. Menanggapi hal ini, Paus Leo IX mengirimkan kedutaan ke ibu kota Byzantium yang dipimpin oleh Kardinal Humbert, yang mengucilkan Michael dari gereja. Menanggapi hal ini, sang patriark membentuk sebuah dewan dan utusan kepausan bersama. Tidak ada perhatian langsung yang diberikan terhadap hal ini, dan hubungan antar gereja berlanjut seperti biasa. Namun dua puluh tahun kemudian, konflik yang awalnya kecil ini mulai diakui sebagai perpecahan mendasar dalam gereja Kristen.

Reformasi

Perpecahan penting berikutnya dalam agama Kristen adalah munculnya Protestantisme. Hal ini terjadi pada tahun 30-an abad ke-16, ketika seorang biarawan Jerman dari ordo Agustinian memberontak melawan otoritas Uskup Roma dan berani mengkritik sejumlah ketentuan dogmatis, disiplin, etika, dan ketentuan lain dari Gereja Katolik. Apa alasan utama perpecahan gereja pada saat ini sulit dijawab dengan tegas. Luther adalah seorang Kristen yang yakin, dan motif utamanya adalah perjuangan untuk kemurnian iman.

Tentu saja gerakannya juga menjadi kekuatan politik untuk pembebasan gereja-gereja Jerman dari kekuasaan Paus. Dan hal ini, pada gilirannya, membebaskan tangan otoritas sekuler, yang tidak lagi dibatasi oleh tuntutan Roma. Karena alasan yang sama, umat Protestan terus terpecah belah. Dengan sangat cepat, banyak negara Eropa mulai memiliki ideolog Protestantisme mereka sendiri. Gereja Katolik mulai meledak - banyak negara keluar dari pengaruh Roma, yang lain berada di ambang pengaruhnya. Pada saat yang sama, kaum Protestan sendiri tidak memiliki otoritas spiritual tunggal, atau pusat administrasi tunggal, dan ini sebagian menyerupai kekacauan organisasi pada masa Kekristenan awal. Situasi serupa juga terjadi di antara mereka saat ini.

Perpecahan modern

Kami mencari tahu apa alasan utama perpecahan gereja di era sebelumnya. Apa yang terjadi dengan kekristenan dalam hal ini saat ini? Pertama-tama, harus dikatakan bahwa perpecahan yang signifikan belum muncul sejak Reformasi. Gereja-gereja yang ada terus terpecah menjadi kelompok-kelompok kecil yang serupa. Di kalangan Ortodoks terdapat perpecahan Old Believer, Old Calendar, dan Catacomb; beberapa kelompok juga memisahkan diri dari Gereja Katolik, dan Protestan tanpa kenal lelah terus terpecah-belah sejak kemunculannya. Saat ini jumlah denominasi Protestan lebih dari dua puluh ribu. Namun, tidak ada hal baru yang muncul, kecuali beberapa organisasi semi-Kristen seperti Gereja Mormon dan Saksi-Saksi Yehuwa.

Penting untuk dicatat bahwa, pertama, saat ini sebagian besar gereja tidak terkait dengan rezim politik dan terpisah dari negara. Dan yang kedua, ada gerakan ekumenis yang berupaya menyatukan, atau bahkan mempersatukan, berbagai gereja. Dalam kondisi seperti ini, alasan utama perpecahan gereja adalah alasan ideologis. Saat ini, hanya sedikit orang yang secara serius mempertimbangkan kembali dogma-dogma tersebut, tetapi gerakan-gerakan untuk pentahbisan perempuan, pernikahan sesama jenis, dan sebagainya menerima resonansi yang sangat besar. Menanggapi hal ini, masing-masing kelompok memisahkan diri dari kelompok lain, mengambil posisi prinsipnya sendiri, dan secara umum menjaga isi dogmatis Kekristenan tetap utuh.