ალექსანდრე II-მ ასევე მიმართა მოსკოვის გავლენიანი მიტროპოლიტის ფილარეტის დახმარებას (მსოფლიოში - ვასილი მიხაილოვიჩ დროზდოვი, 1783-1867). იგი იყო უაღრესად განათლებული და დამოუკიდებელი მოაზროვნე გამოჩენილი საეკლესიო წინამძღოლი და მწერალი, იგი ითვლებოდა აღიარებულ ავტორიტეტად კანონიკურ და საეკლესიო-ადმინისტრაციულ საკითხებში. 1817 წლიდან - რეველის ეპისკოპოსი, 1819 წლიდან - იაროსლავის ეპისკოპოსი, 1821 წლიდან სიკვდილამდე ხელმძღვანელობდა მოსკოვის ეპარქიას. სწორედ მას დაევალა ალექსანდრე I-მა 1823 წელს მნიშვნელოვანი საიდუმლო საკითხი - შეადგინა მანიფესტი ტახტის ნიკოლაი პავლოვიჩისთვის გადაცემის შესახებ, ცარევიჩ კონსტანტინეს გვერდის ავლით. ნიკოლოზ I-ის დროს ფილარეტი მიტროპოლიტის ხარისხში აიყვანეს და წმინდა სინოდის მუდმივად დამსწრე წევრებს წარუდგინეს. თუმცა, ფილარეტს არ მოსწონდა დიდებული პეტერბურგი და თითქმის მუდმივად ცხოვრობდა მოსკოვში. აქ, გარდა მწყემსი მოვალეობის შესრულებისა, ეწეოდა ლიტერატურულ მოღვაწეობას, მაგრამ ძირითადად ბიბლიის რუსულ ენაზე თარგმნით. მისი ბრწყინვალე ქადაგებები დიდი წარმატებით სარგებლობდა, რისთვისაც მას მეტსახელად „მოსკოვის ოქროპირი“ შეარქვეს. 1845 წელს გამოცემული ფილარეტის ქადაგებათა კრებული ითარგმნა ფრანგულ და გერმანულ ენებზე. ფილარეტს პატივს სცემდა ა. პუშკინი.

ფილარეტი, როგორც რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველაზე ავტორიტეტული ფიგურა, ალექსანდრე II-მ მოისმინა. მისგან ფილარეტმა მიიღო საპასუხისმგებლო დავალება - 1861 წლის 19 თებერვალს მანიფესტის შედგენა, რომელიც გამოაცხადა ბატონობის გაუქმება. ამისათვის მეფემ მას ოქროს მედალი დააჯილდოვა.

იცოდნენ ალექსანდრე I-ზე ფილარეტის გავლენის შესახებ, გლეხური რეფორმის მოწინააღმდეგეებმა (მისი მომზადების დროს) სთხოვეს, რომ მონარქი "გაეშორებინა" მისი განხორციელებისგან. მაგრამ ფილარეტის დამსახურებად მან გადამწყვეტი უარი უპასუხა იმ საბაბით, რომ ეს არ იყო ეკლესიის იერარქის მოვალეობის ნაწილი. ამავდროულად, მოსალოდნელი რეფორმის კონტექსტში გლეხების "დამშვიდების მიზნით", ფილარეტმა შეადგინა სპეციალური ინსტრუქცია მრევლის სასულიერო პირებისთვის "მღვდლების მოვალეობების შესახებ უახლოეს პრობლემურ დღეებში". ამ ინსტრუქციის მიხედვით, მღვდლები ვალდებულნი იყვნენ, შთააგონებინათ გლეხები, მოთმინებით დაელოდათ სამეფო ნებას, გულდასმით შეასრულონ თავიანთი მოვალეობები და არ დაეტოვებინათ მორჩილება ეკლესიიდან განკვეთის საფრთხის ქვეშ. გარდა ამისა, მრევლს გაეგზავნა ფილარეტის მიერ შედგენილი ქადაგების ტექსტი, რომლითაც მღვდლები 1861 წლის 19 თებერვალს მანიფესტის წაკითხვის შემდეგ მრევლს უნდა მიემართათ.

XIX საუკუნის 60-70-იან წლებში განხორციელებულ რეფორმებს შორის საეკლესიო რეფორმებსაც გამორჩეული ადგილი უჭირავს რუსეთში. ისინი აქამდე არც კი იყო ნახსენები, როგორც ალექსანდრე II-ის მეფობის შესახებ ზოგად შრომებში, ასევე მისი მეფობის დროს გატარებული რეფორმების შესახებ სპეციალურ კვლევებში. მართალია, ადრინდელი ეკლესიის ისტორიკოსები სამრევლო სამღვდელოებაზე, სულიერ განათლებაზე და ა.შ. შესწავლისას ამ თემებსაც ეხებოდნენ. „საერო“ ისტორიკოსებიდან ს.ვ. რიმსკი სადოქტორო დისერტაციაში. თუმცა, ავტორი ძირითადად შემოიფარგლა სამრევლო სასულიერო პირების თანამდებობაზე ცვლილებების შესწავლით, სულიერი განათლების სისტემის, ეკლესიის ადმინისტრაციისა და სასამართლოში, ისე, რომ არ შეეხო, მაგალითად, ძველი მორწმუნეების პოზიციის შეცვლის არსებით საკითხს.

საეკლესიო რეფორმები დაკავშირებულია მეფის ხელისუფლების მიერ მე-19 საუკუნის 50-60-იანი წლების სოციალურ-პოლიტიკური აღმავლობის კონტექსტში განხორციელებულ სხვა რეფორმებთან. ქვეყანაში.

საეკლესიო რეფორმების დაწყების უშუალო მიზეზი, უპირველეს ყოვლისა, სამრევლო სამღვდელოების სტატუსის შეცვლაში, იყო შემდეგი გარემოება. 1858 წელს ლაიფციგში, ისტორიკოს მ.პ. პოგოდინმა გამოაქვეყნა ტვერის პროვინციის კალიაზინსკის რაიონის მრევლის მღვდლის ივან ბელუსტინის წიგნი (ავტორის სახელის მითითების გარეშე) "სოფლის სასულიერო პირების აღწერა". 1858–1859 წლებში იგი ხელახლა გამოიცა პარიზსა და ლონდონში, როგორც რუსულ, ისე გერმანულ და ფრანგულ ენებზე თარგმანში, რამაც შესაძლებელი გახადა ფართო ევროპული საზოგადოების გაცნობა. (იხილეთ ამ წიგნის ძირითადი ფრაგმენტები დანართში 3.4.) მიუხედავად რუსეთის ხელისუფლების ზომებისა, წიგნის რუსეთში შეღწევის წინააღმდეგ, იგი ფართოდ გავრცელდა ქვეყანაში და გამოიწვია სენსაცია. წავიკითხე ეს წიგნი და ალექსანდრე II. ბელუსტინის წიგნში შთამბეჭდავი სურათი იყო მოცემული მრევლის, განსაკუთრებით სოფლის, სასულიერო პირების დამცირებული პოზიციის შესახებ: მათი რთული მატერიალური ცხოვრება, "ყველა სახის ჩაგვრა, უსამართლობა, შეურაცხყოფა", რომელიც მას უნდა განეცადა სულიერი და საერო ხელისუფლებისგან. . ბელუსტინი მივიდა დასკვნამდე "რადიკალური ცვლილებების საჭიროების შესახებ მთელი სასულიერო პირისთვის", რათა აამაღლოს მღვდლის სოციალური მდგომარეობა და მნიშვნელოვნად გააუმჯობესოს მისი ფინანსური მდგომარეობა, დანერგოს არჩევის პრინციპი ყველა სულიერ თანამდებობაზე. მრევლის სასულიერო პირები, თანამედროვეთა თქმით, ბელუსტინის წიგნს თანაგრძნობით გამოეხმაურნენ და აღნიშნეს, რომ „მასში ნათქვამი ყველაფერი მართალია“.

XIX საუკუნის 50-60-იანი წლების მიჯნაზე. საეკლესიო და საერო პერიოდულ გამოცემებში აქტიური განხილვა დაიწყო მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციის, საზოგადოების წინაშე პასუხისმგებლობისა და სასულიერო პირების მატერიალური და მორალური დონის ამაღლების შესახებ. დაისვა კითხვები ადმინისტრაციაში ბიუროკრატიზაციის დაძლევის, ეკლესიისთვის მეტი დამოუკიდებლობის მინიჭების შესახებ, ე.ი. ნაკლები დამოკიდებულება საერო ხელისუფლების მიერ მეურვეობაზე და კონტროლზე, სამრევლო ცხოვრების ტრანსფორმაციაზე, რელიგიური შემწყნარებლობის დანერგვაზე და ბოლოს, სულიერი განათლების სისტემის გაუმჯობესების საკითხების სპექტრი. ამ გადაუდებელი პრობლემების გადაჭრის აუცილებლობას თავად ხელისუფლებაც აცნობიერებდა.

საეკლესიო რეფორმების შემუშავება დაევალა ცენტრალური ხელისუფლების უმაღლეს უწყებებს - შინაგან საქმეთა სამინისტროს და წმინდა სინოდს. გადაწყდა დაწყებულიყო სამრევლო სამღვდელოების სტატუსის გარდაქმნით. 1861 წლის აგვისტოში შინაგან საქმეთა მინისტრმა პ. ვალუევმა ​​წარუდგინა ალექსანდრე II-ს, რომელიც მანამდე შეთანხმებული იყო სინოდის მთავარ პროკურორთან, პრინც ა. ტოლსტოის საიდუმლო მოხსენება "სასულიერო პირთა ცხოვრების გარდაქმნის შესახებ". მოხსენების განხილვაში ჩართული იყო მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტიც. ალექსანდრე II-მ და ფილარეტმა მოიწონეს ვალუევის მოხსენების ძირითადი იდეები. 1861 წლის 22 სექტემბერს ვალუევმა ​​იმპერატორს წარუდგინა უფრო დეტალური გეგმა, რომლის არსი იყო რუსეთის მართლმადიდებლური სამღვდელოების კასტის და იზოლაციის დასრულება, დანარჩენ მამულებთან „დაახლოება“ და ამაღლება. მისი მატერიალური და მორალური დონე. ვალუევმა ​​ასევე შესთავაზა სინოდის „პირველად მყოფი“ წევრების შეყვანა სახელმწიფო საბჭოში, რათა ეკლესიის უმაღლესი იერარქები მიიზიდონ ქვეყნის პოლიტიკურ ცხოვრებაში მონაწილეობის მისაღებად.

1861 წლის 24 ნოემბერს ალექსანდრე II-მ გასცა ბრძანება საეკლესიო რეფორმების განსავითარებლად სპეციალური კომიტეტის შექმნა. კომიტეტის სათავეში მეფის ძმა, დიდი ჰერცოგი კონსტანტინე ნიკოლაევიჩი დაინიშნა. კომიტეტის მუშაობა ეფუძნებოდა ვალუევის ახალ მოხსენებას, რომელიც წარმოდგენილი იყო 1862 წლის იანვარში ეკლესიის რეფორმების შესახებ. იგი ეხებოდა არა მხოლოდ სამრევლო სამღვდელოების იურიდიულ სტატუსს, არამედ სულიერი განათლების სისტემას, ძველმორწმუნეებისადმი დამოკიდებულებას; ასევე ჩართული იყო მრევლის ჩართვის საკითხი სამრევლო ეკლესიის ეკონომიკურ ცხოვრებაში. თუმცა ვალუევის პროგრამასთან კონსტანტინე ნიკოლაევიჩის უთანხმოებამ შეანელა საქმეები. 1862 წლის მაისში კონსტანტინე ნიკოლაევიჩი დაინიშნა პოლონეთის მეფის ვიცე-მეფედ და მოიხსნა ვალუევის პროექტის მთავარი დაბრკოლება; 1862 წლის ივნისში ვალუევმა ​​პროექტი წარუდგინა ალექსანდრე II-ს. 28 ივნისს იგი დაამტკიცა მინისტრთა საბჭომ, 6 ოქტომბერს დაამტკიცა სინოდმა, შემდეგ იმპერატორმა ბრძანა, რომ სასულიერო პირები ჩამოეყალიბებინათ სინოდის საერო პირები „განსაკუთრებული ყოფნა, რათა ეპოვათ გზები უკეთესი ცხოვრების უზრუნველსაყოფად. სასულიერო პირები“. მასში შედიოდნენ სინოდის ყველა წევრი, შინაგან საქმეთა და სახელმწიფო ქონების მინისტრები, III განყოფილების უფროსი, პრინცი ვ. დოლგორუკოვი და სინოდის სულიერი და საგანმანათლებლო ადმინისტრაციის დირექტორი პრინცი ს.ნ. ურუსოვი. წარმომადგენლობის თავმჯდომარედ დაინიშნა პეტერბურგის მიტროპოლიტი ისიდორი, შემდგომში მან მიიღო მთავარი წარმომადგენლობის სახელი, იქმნება პროვინციული წარმომადგენლობა ეპარქიის ეპისკოპოსების ხელმძღვანელობით.

1863 წლის 17 იანვარს მთავარმა პრეზენტაციამ გახსნა სხდომები და 21 მარტს დაამტკიცა ვალუევის მიერ შემოთავაზებული ღონისძიებების პროგრამა. ვალუევის პროგრამის საფუძველზე, მთავარმა წარმომადგენლობამ მოამზადა მთელი რიგი აქტები, რომლებიც შემდგომში დაამტკიცა იმპერატორმა და გამოიცა განკარგულებებისა და დადგენილებების სახით.

1864 წლის 8 მაისს გამოიცა წესდება „მართლმადიდებლური საძმოების დამყარების წესის შესახებ“. გათვალისწინებული იყო სამქადაგებლო და მისიონერული მოღვაწეობის სულიერი გაერთიანებების („საძმო“) შექმნა (ისინი ძირითადად დასავლეთის პროვინციებში იქმნებოდა იქ კათოლიციზმისა და უნიათიზმის გავლენის გაძლიერების საპირწონედ). მრევლის სასულიერო პირებს დაევალათ სოფლის ბავშვებს წერა-კითხვის სწავლება.

მაგრამ მთავარმა წარმომადგენლობამ თავის უპირველეს ამოცანად დაადგინა ეკლესიის მრევლის ცხოვრების აღორძინება 1864 წლის 2 აგვისტოს დათარიღებული „მართლმადიდებლური ეკლესიების სამრევლო მეურვეობის შესახებ დებულებით“. სამრევლო ეკლესია და სასულიერო პირები ეკონომიკური თვალსაზრისით“ და მრავალი კეთილი განზრახვით იყო სავსე. მეურვეთა მოვალეობები მოიცავდა: „სამრევლო ეკლესიის მოთხოვნილებების შენარჩუნებას და დაკმაყოფილებას, საეკლესიო შენობების შეკეთებისა და მშენებლობისთვის სახსრების მოძიებას, სკოლების, საავადმყოფოების, საწყალთა სახლების, თავშესაფრების და სხვა საქველმოქმედო დაწესებულებების შექმნას, ღარიბი მრევლის დახმარებას. ღარიბ მიცვალებულთა დაკრძალვა, სასაფლაოების მოწესრიგება, აგრეთვე იმის უზრუნველყოფა, რომ მრევლის სასულიერო პირებმა გამოიყენონ ყველა საშუალება, რომელიც მათთვის არის მოცემული მათი მოვლისთვის“.

„რეგლამენტი“ ითვალისწინებდა ნებაყოფლობით შემოწირულობებს, როგორც მეურვეთა სახსრების ძირითად წყაროს, მაგრამ კანონიერად და სავალდებულოდ აღიარებდა იმ მრევლის შეგროვებას, რომლებმაც შეადგინეს და მიიღეს წინადადება მის შესახებ. მეურვეობამ მიიღო უფლება მიმართოს შესაბამის ორგანოებსა და ორგანიზაციებს ხაზინის, სულიერი თუ სხვა განყოფილებების მიერ ღარიბებისთვის შეღავათების გაცემის თაობაზე.

შემოწირულობების შეგროვება განხორციელდა ცალ-ცალკე სამი სახის მიზნით: 1) თავად სამრევლო სასულიერო პირების სასარგებლოდ, 2) ეკლესიის კეთილმოწყობისთვის და 3) სკოლისა და საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის, არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვებდა შერევას. ამ თანხებს.

მრევლის მეურვეებს ხმათა უბრალო უმრავლესობით ირჩევდა მრევლის საერთო კრება. ამავდროულად, მღვდელი და სოფლის უფროსი (ვოლოსის მრევლში - ვოლსტი წინამძღვარი) აუცილებლად უნდა შედიოდნენ მეურვეობაში. ყველა საქმე (გადაწყვეტილება, ხარჯების დათმობა, ანგარიშგება და ა.შ.) საჯაროდ უნდა ჩატარებულიყო. ყოველწლიურად მეურვეობა მრევლის საერთო კრებას აცნობებდა „განკარგულ ოდენობასა და ქონებას“. მრევლს შეეძლო დაენიშნა აუდიტის კომიტეტი დახარჯული თანხების შესამოწმებლად. მრევლის მეურვეობა თავისი კომპეტენციის ფარგლებში სარგებლობდა დამოუკიდებლობით და სადავო საკითხების გადასაწყვეტად შეეძლო ეპარქიის ეპისკოპოსს მიემართა.

საეკლესიო და სამრევლო მეურვეობა შეიქმნა ეპარქიების მიერ ნელა (1882 წლამდე) და უკიდურესად არათანაბრად: ზოგიერთ ეპარქიაში მათ მოახერხეს ათობით და ასეულების შექმნა (სამარაში - 177, პოდოლსკში - 266), ზოგიერთში კი - რამდენიმე. ს.ვ. იყო 4048 1867 წელს, 5327 1868 წელს, 6870 1869 წელს, 8873 1872 წელს, 9257 1873 წელს, 11616 1879 წელს, 1881 წელს - 11950, 18183 წელს - 12183, 18183 - ადრე შექმნილმა მეურვეებმა არსებობა შეწყვიტეს. ”ზოგადად,” აღნიშნავს S.V. რიმსკი, - რეფორმის წლებში რწმუნებულთა რაოდენობა სამრევლო ეკლესიების მთლიანი რაოდენობის მესამედსაც ვერ აღწევდა. 1868 წელს მეურვეებმა შეაგროვეს 506,5 ათასი რუბლი სამრევლო საჭიროებისთვის, 1883 წელს ეს თანხა გაიზარდა 2 მილიონ 245,6 ათას რუბლამდე, მაგრამ 1868 წელს თითო მრევლი იყო 100 რუბლზე ნაკლები, 1883 წელს - 191,4 მილიონი რუბლი, 1899 წელს. რუბლი, რაც აშკარად არ იყო საკმარისი იმ მატერიალური და საქველმოქმედო ვალდებულებების შესასრულებლად, რომლებიც 1864 წლის 2 აგვისტოს „რეგლამენტმა“ დააკისრა მეურვეებს, დამახასიათებელია, რომ ისინი უფრო მეტად მზად იყვნენ ეკლესიების მორთულობასა და მოვლაში შესწირონ (75%). და ყველაზე ნაკლებად სასულიერო პირების შენარჩუნებას (8%). შემოწირულობების დანარჩენი ნაწილი სამრევლოში საქველმოქმედო საქმიანობას მოხმარდა.

60-იანი წლების ბოლოს გამოიცა არაერთი დადგენილება, რომელიც განსაზღვრავდა სასულიერო პირების იურიდიულ სტატუსს. 1867 წლის 22 თებერვლის დადგენილებამ გააუქმა სამრევლო ეკლესიის თანამდებობების მემკვიდრეობით გადაცემის დამკვიდრებული წესი. რაც შეეხება სასულიერო პირების შვილებს, 1869 წლის 26 მაისს გამოცემული კანონი „მართლმადიდებელი სამღვდელოების შვილთა მოწყობის შესახებ“ მათ სტატუსს ასე განსაზღვრავდა: „მართლმადიდებელი სამღვდელოების შვილები არ მიეკუთვნებიან სასულიერო პირებს, ჩნდებიან მხოლოდ ინფორმაციისთვის. მათი მამების ჩანაწერებში“ და მათ დაევალათ „დაენიშნათ ქალაქური ან სოფლის საზოგადოებაში“. თუმცა, ამ ბავშვების უფლებები რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში განათლებაზე, სამღვდელოებასა და სამღვდელოებაზე დანიშვნაზე, სამრევლო მეურვეთაგან შეღავათებზე, დარჩა „იგივე საფუძველზე“. ისინი გათავისუფლდნენ საარჩევნო გადასახადისგან და დასაქმების გადასახადისგან. ამგვარად, აღარ იყვნენ ჩამოთვლილნი როგორც „სასულიერო წოდების“ პირები, მათ შეინარჩუნეს თავიანთი უფლებები და შეღავათები. მღვდლებისა და დიაკვნების შვილებს მიეცათ პროფესიის არჩევის თავისუფლება სახელმწიფო თუ სამხედრო სამსახურში.

1869 წლის 11 ივლისის კანონით ოფიციალურად გააუქმეს სასულიერო პირების მემკვიდრეობა მამებიდან შვილებზე. ამავე კანონის თანახმად, საეკლესიო დარაჯები, რომლებიც დარჩნენ სახელმწიფოს ფარგლებს გარეთ, როდესაც მრევლი შემცირდა, სექსტონი, ფსალმუნმომღერლები და სხვა სასულიერო პირები, განდევნეს სასულიერო პირებიდან. ამრიგად, სასულიერო პირების კასტური სისტემა მნიშვნელოვნად დაირღვა, მაგრამ პრაქტიკაში იგი არ განადგურდა. ფესვგადგმული ტრადიციის წყალობით, სამღვდელოების მემკვიდრეობა განაგრძობდა არსებობას: სამღვდელოების უფროსი ვაჟები აგრძელებდნენ მამების ადგილებს. ამგვარად, სასულიერო პირების შევსება განაგრძო სასულიერო პირების შვილებით და სულიერ გარემოში სხვა კლასის ადამიანების შემოდინება მინიმალური იყო. სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ისევ სასულიერო პირების შვილები ჭარბობდნენ.

ასევე შემცირდა სამრევლოებისა და სამრევლო სამღვდელოების რაოდენობა. 1869 წლის 16 აპრილს გამოიცა დებულება „სამრევლოებისა და საეკლესიო სამღვდელოების შემადგენლობის შესახებ“. იგი ითვალისწინებდა სამრევლოების საზღვრების გადახედვას და სასულიერო პირთა შემადგენლობის ცვლილებას ქვეყნის ყველა ეპარქიაში. ეს ითვალისწინებდა სამრევლოების შემცირებას და მათ გათანაბრებას მრევლის რაოდენობის მიხედვით. უნდა გაეუქმებინა პატარა, იშვიათად დასახლებული სამრევლოები მათი სხვებთან დაკავშირებით. როდესაც სამრევლოები გაერთიანდა, ერთ-ერთი ეკლესია ითვლებოდა "მთავარ სამრევლო ეკლესიად" და გაუქმებული მრევლის ეკლესია "მიმაგრდა". სამრევლო საზღვრების გადახედვით, ახალი საშტატო ცხრილი დაინერგა. თითოეულ მთავარ ტაძარში მას მხოლოდ ორი სასულიერო პირი უნდა ჰყოლოდა: რექტორი (მღვდელი) და მოხელე ფსალმუნმომღერლის რანგში. სამრევლოებში, სადაც სულ მცირე 1000 კაცი მრევლი იყო, რექტორს ორი კლერკი უნდა დახმარებოდა. თუ მრევლი მრავალრიცხოვანი აღმოჩნდა, ეკლესიიდან მოშორებით დასახლებული პუნქტების დიდი რაოდენობა, მაშინ მრევლის რექტორის დასახმარებლად ინიშნებოდნენ „დამხმარე მღვდლები“ ​​ან, როგორც მათ ეძახდნენ, „უმცროსი მღვდლები“: ახლად ხელდასხმული მღვდლები იყვნენ. ჩვეულებრივ მოთავსებულია მათ შორის. დაინერგა „ეტაპობრივობის“ პრინციპი: ისინი, ვინც წინა თანამდებობებზე (დაბალი წოდება) სამი-ოთხი წელი მაინც მსახურობდნენ, ინიშნებდნენ იღუმენების, უმცროსი მღვდლების, დიაკვნებისა და მეფსალმუნეების ადგილებზე. ასაკობრივი ზღვარიც მკაცრად იყო დაცული: ფსალმუნმომღერალთა და დიაკვნების ხელდასხმა უნდა ხდებოდნენ „მხოლოდ 25 წელს მიღწეულნი, ხოლო მღვდლობა, თუ ეს შესაძლებელია, არაუმეტეს 30 წლისა“. დაქვრივებისთვის და მარტოხელებისთვის კვალიფიკაცია 40 წლამდე გაიზარდა.

1869 წლის 16 აპრილის დებულება შემოღებულ იქნა ნელ-ნელა, წინააღმდეგობას შეხვდა როგორც მრევლის სასულიერო პირები, ისე მრევლი. უმეტეს ეპარქიებში იგი ძალაში შევიდა 1873-1878 წლებში. და არ გაამართლა მოსალოდნელი შედეგები. ამ რეფორმის შეჯამებით, ს.ვ. რიმსკი ალექსანდრე II-ის საეკლესიო რეფორმების შესწავლაში ასკვნის: „მიუხედავად დაგეგმილი ფართომასშტაბიანი ცვლილებებისა, მხოლოდ სასულიერო პირთა რაოდენობა მცირდებოდა და მაშინაც კი ძირითადად კლერკების ხარჯზე. სამრევლოების რაოდენობა ფაქტობრივად ძალიან ოდნავ შემცირდა - 1870 წელს 31568-დან 1879 წელს 31119-მდე. ანუ, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ არა იმდენად შემცირებაზე, რამდენადაც სამრევლოების რაოდენობის გაყინვაზე, თითოეულ მათგანში მრევლის ზრდით. წლების განმავლობაში მართლმადიდებლური მოსახლეობის 7 მილიონი კაცით ზრდის გათვალისწინებით, სამრევლოების საშუალო რაოდენობა 1800-დან 2000 მორწმუნემდე გაიზარდა.

თეთრკანიანი სასულიერო პირების რაოდენობის შემცირების გამო, მრევლის მღვდელმსახურის სახელმწიფო შემწეობა 144-დან 240 რუბლამდე გაიზარდა. წელიწადში, ხოლო გადამდგარი მღვდლები აძლევდნენ პენსიას 90 მანეთი. წელიწადში, მღვდლების ქვრივები - 65 (ბავშვებთან ერთად) 55 (უშვილო) რუბლამდე. წელს. სასულიერო პირები, როგორც ადრე, არ იღებდნენ სახელმწიფო ანაზღაურებას. ამ მიზერულმა „დამატებებმა“ ვერ მოაგვარა სამრევლო სამღვდელოების მატერიალური უზრუნველყოფის პრობლემები, რომელთა საარსებო წყარო კვლავაც მომსახურების ანაზღაურება იყო.

არაერთი ცვლილება მოხდა ეკლესიის ადმინისტრაციაშიც. 1867 წელს გაუქმდა ეპარქიების დაყოფა სამ „კლასად“ (ეპისკოპოსები, მთავარეპისკოპოსები და მეტროპოლიები). თუმცა მოსკოვის, სანქტ-პეტერბურგისა და კიევის ეპარქიებმა შეინარჩუნეს „წამყვანის“ მნიშვნელობა, რომელსაც მხოლოდ მიტროპოლიტები ხელმძღვანელობდნენ. ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსმა მიიღო გარკვეული დამოუკიდებლობა: უფლება აეშენებინათ ეკლესიები სინოდის სანქციების გარეშე, მიეცათ სამონასტრო წოდებაში მიღების ნებართვა და დამოუკიდებლად გადაჭრეს სულიერი განათლების საკითხები თავიანთ ეპარქიებში. 1869 წელს დამტკიცდა კონსტორიების ახალი შტატები და მათი მოვლა-პატრონობისთვის ასიგნებები სამჯერ გაიზარდა. ეპარქიებში აღდგა თვით სამრევლო სამღვდელოების მიერ დეკანოზების არჩევის პრაქტიკა, ჩამოყალიბდა დეკანატთა საბჭოები (დეკანოზების ხელმძღვანელობით). სასულიერო პირებმა მიიღეს კონგრესების სამ დონეზე შეკრების უფლება: დეკანოტურ, სასკოლო (სასკოლო რაიონების მიხედვით) და ეპარქიაში.

1863 წლიდან დაიწყო სამრევლო მღვდელმთავრების მომზადების სისტემის გადასინჯვა, რაც დაკავშირებული იყო სამრევლო სამღვდელოების სტატუსის შეცვლასთან და, ამავდროულად, სასულიერო განათლების რეფორმის აუცილებლობას წარმოადგენდა.

1863 წელს სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულებს ოფიციალურად მიეცათ უნივერსიტეტებში შესვლის უფლება (თუმცა, პრაქტიკაში ეს ადრე ხდებოდა). 1864 წელს სასულიერო პირების შვილებს გიმნაზიებში ჩაბარების უფლება მიეცათ, 1867 წელს კი სამხედრო სასწავლებლებში; ამავდროულად, ამან სულიერი წოდების დატოვების შესაძლებლობაც მისცა. ამავდროულად, სხვა მამულების შვილებს, 1867 წლის დადგენილებით, მიეცათ უფლება შესულიყვნენ რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში და, მომავალში, მიეღოთ სამღვდელო თანამდებობები და ამით შედიოდნენ სასულიერო პირებში (იხ. თავი 4, § 5).

XIX საუკუნის 60-იან წლებში შეწყდა დევნა, რომელსაც ძველი მორწმუნეები ექვემდებარებოდნენ ნიკოლოზ I-ის დროს. ლიბერალური საზოგადოება მხარს უჭერდა პრესაში „სქიზმის“ ლეგალიზებას, რომელიც თვლიდა, რომ ძველი მორწმუნეები არ არღვევდნენ სახელმწიფო კანონებს. მათ წინააღმდეგ დევნა უკანონო იყო, უფრო მეტიც, საპირისპირო შედეგები მოჰყვა - ამძიმებენ დევნილებს, იწვევს კონფლიქტებს და გარდა ამისა, არაეფექტურია, რადგან შეუძლებელია იდეების, სწავლებების, რწმენის, დევნილთა წინააღმდეგ უხეში ძალით მოქმედება. თავად იძენენ მოწამეობრივი ჰალო.

1864 წელს შეიქმნა „სქიზმური საკითხთა კომიტეტი“. მის მიერ შემუშავებულმა და 1875 წელს დამტკიცებულმა „წესებმა“ დააკანონა ძველი მორწმუნეების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომლებსაც მიეცათ ღვთისმსახურების თავისუფლად ჩატარების, ასევე საზღვარგარეთ გამგზავრების უფლება. ძველი მორწმუნეების მეტრულ ჩანაწერებს დაბადების (ნათლობა), ქორწინება (ქორწილი), გარდაცვალება (დაკრძალვის მომსახურება) კანონიერი ძალა იყო აღიარებული. ძველ მორწმუნეებს უფლება მიეცათ დაეკავებინათ ხატწერა (საკუთარი საჭიროებისთვის), დაეარსებინათ საკუთარი წერა-კითხვის სკოლები და ეკავათ გარკვეული საჯარო (მაგრამ არა სახელმწიფო) თანამდებობები. მაგრამ ეს უფლებები არ ვრცელდებოდა ძველი მორწმუნეების ჭორებზე, რომლებიც აღიარებულ იქნა როგორც „მავნე“ (მაგალითად, ხლისტებზე, საჭურისებზე, „მრბოლებზე“ ან „მოხეტიალეებზე“), ასევე სექტებზე: დუხობორებზე, მოლოკანებზე, სუბბოტნიკებზე, ფილიპოველებზე, პომერანელებზე. და ა.შ., რომლებიც არ ცნობდნენ მხოლოდ საეკლესიო, არამედ საერო ძალაუფლებას თავისი ინსტიტუტებით. მაგრამ 1875 წელს გამოიცა ცირკულარი ძველი მორწმუნეების შემდგომი "დასვენების" წინააღმდეგ.

1870 წლიდან დაიწყო მზადება საეკლესიო სასამართლოს რეფორმისთვის. შემოთავაზებული იყო ეპარქიის ეპისკოპოსების იურისდიქციადან საეკლესიო საკითხებზე ყველა სასამართლო საქმის ამოღება და სპეციალურად შექმნილ საეკლესიო სასამართლოებში გადაცემა. თუმცა ეს საქმე გაჭიანურდა, 1880 წელს წმინდა სინოდის ახალმა მთავარმა პროკურორმა კ. პობედონოსცევი ეწინააღმდეგებოდა ამ რეფორმას.

XIX საუკუნის 60-00-იანი წლების საეკლესიო გარდაქმნები. პრაქტიკულად არ შეხებია მონასტრებს. მხოლოდ ბერმონაზვნობის მიღების მსურველთა პირობები იყო უფრო მკაფიოდ განსაზღვრული, დასახული იყო მონასტრების გადაყვანა არაკოენობიტურიდან კოენობიტურზე, სამონასტრო ცხოვრების მკაცრი წესებით (ამის შესახებ იხილეთ მე-3 თავში. „მონასტრები და ბერობა“). თუმცა 70-იანი წლების ლიბერალურ პრესაში გამოთქმული იყო მოსაზრებები მონასტრების რადიკალური ტრანსფორმაციისა და მათი მნიშვნელოვანი შემცირების შესახებ. მაგალითად, სტატიაში "ჩვენი მონასტრები" შემოთავაზებული იყო "დაეტოვებინათ მხოლოდ რამდენიმე მონასტერი, რომლებშიც შემოვიტანოთ ჭეშმარიტად ასკეტური ცხოვრება, ართმევთ მათ უზარმაზარ სიმდიდრეს, როგორც ჰერმიტულ საზოგადოებებს". სტატიაში „მონასტრების რეფორმის საკითხი“ გამოითქვა მოსაზრება მონასტრების საერო საქველმოქმედო დაწესებულებებად გადაქცევის შესახებ, სადაც ბერებისგან ფორმალურად მოთხოვნილი ასკეტური ხასიათის სამონასტრო აღთქმა საერთოდ არ მოხდებოდა.

შედეგად, ალექსანდრე II-ის დროს განხორციელებულმა საეკლესიო რეფორმებმა გარკვეულწილად გააცოცხლა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობა და შეარბილა ბიუროკრატიული ბორკილები, რომლებიც აფერხებდა მას. თუმცა, ისინი არაღრმა იყვნენ, რადგან არ შეეხებოდნენ ეკლესიის მართვის ფუნდამენტურ საკითხებს და მის ურთიერთობას საერო ხელისუფლებასთან, უფრო მეტიც, ისინი არათანმიმდევრული და არასრული იყო.

1881 წელს ი.ს. აქსაკოვი (გაზეთის Rus-ის გამომცემელი) და ა.მ. ივანცოვ-პლატონოვმა (Sovremennye Izvestia-ს გამომცემელი) დასვა საკითხი ეკლესიის შემდგომი რეფორმების შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, ისინი დაჟინებით მოითხოვდნენ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში "კათედრალიზმის" პრინციპის აღდგენას - ეკლესიაში ძალაუფლების გადაცემას ყველა დონეზე "საკათედრო ტაძარზე", ე.ი. არჩეული წარმომადგენლობითი ორგანოები მათში საეროების მონაწილეობით, მღვდლებისა და ეპისკოპოსების არჩევის შემოღება. ამ წინადადებებს მხარი დაუჭირეს საერო და საეკლესიო პრესის სხვა წარმომადგენლებმაც. თუმცა ეს განცხადებები კარგ სურვილებად დარჩა.

2. კონფესიური პოლიტიკა ალექსანდრე III-ის დროს.

წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორის როლი კ . პ.პობედონოსცევა

ალექსანდრე III-ის დროს კონფესიური პოლიტიკა განისაზღვრა სამოქალაქო სამართლის პროფესორის კ.პ. პობედონოსცევი (1827–1907). ის ამ თანამდებობას 25 წლის განმავლობაში იკავებდა. პობედონოსცევი იყო მოსკოვის მრევლის (მოგვიანებით მოსკოვის უნივერსიტეტის ლიტერატურის პროფესორი) ვაჟი. მამამ მას შესანიშნავი განათლება მისცა. თანამედროვეებმა ისაუბრეს ახალგაზრდა კ.პ. პობედონოსცევი, როგორც "მშვიდი, მოკრძალებული განწყობის, ღვთისმოსავი", მრავალმხრივი განათლებითა და დახვეწილი გონების ადამიანი. მას განზრახული ჰქონდა ბრწყინვალე კარიერა. მამამ ის სამღვდელო საქმისთვის მოამზადა, მაგრამ ვაჟმა სხვა გზა აირჩია. 1846 წელს სამართლის სკოლის დამთავრების შემდეგ კ.პ. პობედონოსცევმა სამსახური დაიწყო მოსკოვის სენატის ერთ-ერთ განყოფილებაში. 1859 წელს გახდა მოსკოვის უნივერსიტეტის პროფესორი. მისი კურსი „სამოქალაქო სამართალი“, რომელიც გამოქვეყნდა ხუთ რედაქციაში, იყო საცნობარო წიგნი იურისტებისთვის. მან თავი გამოაცხადა როგორც ნიჭიერი პუბლიცისტი და ლიბერალური შეხედულებების მწერალი. მისი ბროშურები, რომლებშიც იგი ემხრობოდა საჯაროობას და გმობდა ნიკოლაევის დროს, დაბეჭდა საზღვარგარეთ A.I. ჰერცენი. 1960-იანი წლების დასაწყისში პობედონოსცევიმ აქტიური მონაწილეობა მიიღო სასამართლო რეფორმის განვითარებაში, იცავდა დამოუკიდებელი სასამართლო სისტემის პრინციპებს, სასამართლო პროცესის საჯაროობას და სასამართლო პროცესის კონკურენტუნარიანობას. 1861 წლიდან პობედონოსცევი ასწავლიდა სამართალს ტახტის მემკვიდრეს, ნიკოლაი ალექსანდროვიჩს, ხოლო მისი გარდაცვალების შემდეგ, ახალი მემკვიდრე ალექსანდრე ალექსანდროვიჩი (მომავალი ალექსანდრე III) და ალექსანდრე II-ის სხვა შვილები, მომავალი იმპერატორი ნიკოლოზ II, ერთდროულად ასწავლიდნენ სამოქალაქო სამართალს ქ. მოსკოვის უნივერსიტეტი. 1865 წელს მან დატოვა მოსკოვის უნივერსიტეტის პროფესორი და საბოლოოდ გადავიდა პეტერბურგში და მთლიანად დაუთმო საჯარო სამსახურს. 1868 წელს გახდა სენატორი, ხოლო 1872 წელს - სახელმწიფო საბჭოს წევრი. ცნობილი ადვოკატის ა.ფ. კონი, პობედონოსცევის გამოსვლებმა სენატსა და სახელმწიფო საბჭოში თავისი ლოგიკით, სიცხადით და დარწმუნების ძალით დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა მსმენელზე.

იმ წლებში პობედონოსცევი ასევე ეწეოდა უამრავ სამეცნიერო და ჟურნალისტურ საქმიანობას. გამოაქვეყნა რამდენიმე სამეცნიერო და ჟურნალისტური წიგნი, თარგმანი, დოკუმენტური კრებული, მრავალი სტატია ისტორიასა და იურისპრუდენციაზე. საფრანგეთის აკადემიამ და რუსეთის ყველა უნივერსიტეტმა აირჩიეს სამართლის საპატიო დოქტორად.

1970-იანი წლების ბოლოს პობედონოსცევის შეხედულებები რეაქციაზე შეიცვალა. 1881 წლის 1 მარტს ნაროდნაია ვოლიას მიერ ალექსანდრე II-ის მკვლელობის შემდეგ, იგი აღმოჩნდა ქვეყნის პოლიტიკური ცხოვრების ცენტრში და დიდად იმოქმედა ალექსანდრე III-ის პოლიტიკურ კურსზე. პობედონოსცევი იყო ავტორი ცარის მანიფესტი 1881 წლის 29 აპრილს "ავტოკრატიის ხელშეუხებლობის შესახებ".

პობედონოსცევი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა პიროვნულ ფაქტორს, პრინციპით: „ადამიანები და არა ინსტიტუტები“. ის სულიერი განყოფილების ყველა საქმის ინდივიდუალურად გადაწყვეტას ცდილობდა. აქ იგი ეყრდნობოდა ადგილობრივ ეპისკოპოსს, მკაცრად დაექვემდებარა მას სამრევლო სამღვდელოებას და ეპარქიებში არსებულ სასულიერო და საგანმანათლებლო დაწესებულებებს. გაიზარდა ეპარქიის კონსტორიების როლი. აღდგა საეკლესიო სამრევლოებისა და საეკლესიო სამღვდელოების ყოფილი რაოდენობა.

პობედონოსცევმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას მოუწოდეს ეთამაშა უზარმაზარი, თუ არა გადამწყვეტი როლი ავტოკრატიის განმტკიცებაში. მართლმადიდებლობაში მან აღნიშნა, „ხალხის მთელი ცხოვრების ფესვი, ყოველგვარი სიკეთისა და ჭეშმარიტების მთავარი გასაღებები დედამიწაზე“. პობედონოსცევი მტკიცედ იცავდა ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის განუყოფელი კავშირის პოზიციას. წმიდა სინოდის მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე 25 წლის განმავლობაში მან მინიმუმამდე შეამცირა მისი, როგორც კოლეგიური ინსტიტუტის როლი, თავის ხელში აიღო უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის ყველა საქმე. სასულიერო პირებმა, უმიზეზოდ, ეს პობედონოსცევის „ავტოკრატიად“ მიიჩნიეს. სინოდის მოხელე ა.ნ. ლვოვი 1891 წელს წერდა: „მთელი სიმძიმის ცენტრი არ არის სინოდში, არამედ მის ოფისში; რისი გაკეთებაც მენეჯერს სურს, ის მოხდება. პობედონოსცევი ხშირად ცვლიდა დამსწრე სინოდის შემადგენლობას, რათა უფრო „მორჩილი“ ყოფილიყო. სინოდის ეპისკოპოსები სინოდში მართლაც „ზედმეტები“ გახდნენ.

წმიდა სინოდის მთავარ პროკურორად მუშაობისას, პობედონოსცევი ბევრად სცილდება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის კონფესიურ პრობლემებს: იგი სწავლობდა საერო განათლების, მეცნიერების, ლიტერატურისა და ხელოვნების საკითხებს, თვალყურს ადევნებდა პერიოდულ გამოცემებს და თეატრების რეპერტუარსაც კი. განუწყვეტლივ უგზავნიდა ინსტრუქციებს, რათა ზომები მიეღო პრესის „ლიცენტურობის“ წინააღმდეგ. მის დროს გაიზარდა საეკლესიო გამოცემებისა და სულიერი ლიტერატურის ტირაჟი. თავადაც ხშირად იღებდა კალამი და აქვეყნებდა თავის ნაწარმოებებს დიდი ტირაჟებით; იყო ნიჭიერი კრიტიკოსი, მაგრამ არ შესთავაზა პოზიტიური პროგრამა, რადგან ეწინააღმდეგებოდა ნებისმიერ ტრანსფორმაციას.

პობედონოსცევი ცდილობდა მოსახლეობის "ზნეობრივი დონის ამაღლებას", "ხელახალი განათლებას" მკაცრი ქრისტიანული წესების სულისკვეთებით - იმდენად, რამდენადაც მან აკრძალა თეატრალური წარმოდგენები მარხვის დროს, გვირგვინების ტარება და დაკრძალვის დროს მუსიკის გამოყენება.

მის დროს ეპარქიის სამღვდელოება მკაცრი კონტროლის ქვეშ მოექცა. ეპისკოპოსების მეთვალყურეობა პობედონოსსევმა „სანდო“ პირებს ანდო. ეპარქიაში გაგზავნილი ეს პირები ეპისკოპოსებთან უნდა ყოფილიყვნენ და მთავარ პროკურორს თავიანთი საქციელის შესახებ კონფიდენციალური მოხსენებები გაეგზავნათ. ის ახორციელებდა ეპარქიის ეპისკოპოსთა ხშირ გადაყვანას. სავარაუდოა, რომ 1881-1894 წწ. განახორციელა 180 ასეთი მოძრაობა. ზოგიერთი ეპისკოპოსი სამჯერ ან მეტჯერ დაექვემდებარა ამ „გადაყვანას“. პობედონოსცევმა ჯიუტი არქიპასტორები გაგზავნა შორეულ ეპარქიებში - ციმბირში, შორეულ აღმოსავლეთში ან ალასკაში, რამაც საეპისკოპოსო ღრმა უკმაყოფილება გამოიწვია.

ალექსანდრე II-ის დროს განხორციელებული საეკლესიო რეფორმები გადაიხედა. 1882 წლის 9 იანვარს ალექსანდრე III-მ ხელი მოაწერა „დადგენილებას“ 1869 წლის 16 აპრილს სამრევლო ეკლესიებისა და სასულიერო პირების რაოდენობის შემცირების შესახებ კანონის შეწყვეტის შესახებ. აღდგა ძველი სამრევლოები და შეიქმნა ახალი. 1881-1894 წლებში ყოველწლიურად საშუალოდ 250 ახალი ეკლესია და 10 მონასტერი იხსნება. 1885 წლის 16 თებერვალს შესრულდა მეფის ბრძანება "მართლმადიდებელი სამღვდელოების საქმეების [მთავარი] წარმომადგენლობის დახურვის შესახებ და ზოგიერთი გადაწყვეტილების შეცვლის შესახებ ეკლესიის სამრევლოების სტრუქტურასა და სასულიერო პირთა შემადგენლობასთან დაკავშირებით". ეს კანონი ეპარქიის ეპისკოპოსებს საშუალებას აძლევდა გაეხსნათ ადრე დახურული სამრევლოები და შეექმნათ ახლები. 1885 წლის 16 თებერვლის კანონით გააუქმა მღვდლების დაყოფა სამრევლო მღვდლებად და რექტორების თანაშემწედ, აგრეთვე კლერკების დაყოფა ფსალმუნმომღერლებად და მეფსალმუნეებად.

პობედონოსცევმა ბევრი რამ გააკეთა საზოგადოების ცხოვრებაზე მართლმადიდებლური ეკლესიის გავლენის გასაძლიერებლად. მას სჯეროდა, რომ საკუთარი ლიტურგიკული მოღვაწეობის გარდა, საქმიანობის სხვა ფორმები უნდა განევითარებინა. მან ხელი შეუწყო საეკლესიო საძმოების დაარსებას, გაააქტიურა საეკლესიო პრესა.

იგი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა საეკლესიო ქადაგებებს, მღვდელმთავრების ექსტრალიტურგიკულ ინტერვიუებს მრევლებთან, საეკლესიო ქველმოქმედების ორგანიზებას, ასევე საეკლესიო იუბილეების აღნიშვნის დროს დღესასწაულების გამართვას: 1881-1894 წლებში. მათგან 17 გაიმართა, მათ შორის კირილესა და მეთოდეს გარდაცვალებიდან 1000 წლისთავი, რუსეთის ნათლობის 900 წლისთავი, სერგი რადონეჟელის გარდაცვალების 500 წლისთავი, უნიატთა რუსებთან გაერთიანების 50 წლისთავი. მართლმადიდებლური ეკლესია, მართლმადიდებლობის 100 წლისთავი ჩრდილოეთ ამერიკაში.

1980-იან და 1990-იან წლებში ბიზანტიური სტილი აღდგა ეკლესიის არქიტექტურასა და მხატვრობაში. დიდი ყურადღება დაეთმო ხალხისთვის საეკლესიო პუბლიკაციების გაფართოებას, ეკლესიებში ბიბლიოთეკების ორგანიზებას, საეკლესიო ქველმოქმედების ორგანიზებას, საეკლესიო ძმების დაარსებას, განსაკუთრებით რუსეთის დასავლეთ პროვინციებში, რომლებიც შექმნილია კათოლიციზმის წინააღმდეგ.

1883 წელს შემოღებულ იქნა კონსორისტების ახალი დებულება, რომელიც აძლიერებდა მათ ადმინისტრაციულ და დისციპლინურ როლს ეპარქიებში. 1884–1885 წლებში გამოიცა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ახალი დებულებები, რომლითაც გააუქმეს არჩევნები სემინარიებში, შემოიღეს აღმსარებელთა თანამდებობები, რომლებიც ასრულებდნენ ზედამხედველობის ფუნქციებს.

პობედონოსცევი თვლიდა, რომ შეუძლებელი იყო ეკლესიის როლის ამაღლება საერო ხელისუფლების დახმარების გარეშე. „არ არის საჭირო საკუთარი თავის მოტყუება, - წერდა ის 1883 წელს, - ჩვენი სულიერი საერო პირების გარეშე თავად უძლურია. თანამედროვეებმა აღნიშნეს პობედონოსცევის, როგორც წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის, ძალზედ გაზრდილი ძალაუფლება.

იმდროინდელი ცნობილი საეკლესიო პუბლიცისტი, ა.მ. ივანცოვ-პლატონოვი წერდა, რომ ”მთავარი პროკურორი ამჟამად არის რუსეთის ეკლესიის უზენაესი მეთაური და მმართველი”, რომელსაც აქვს ”ისეთი ძალაუფლება, რომელსაც ვერც ერთი პატრიარქი ვერ ექნება”. მას „არაფერი შემოიფარგლება, გარდა იმისა, რომ იმპერიულ ძალას“ აქვს „უფრო მეტი ძალაუფლება, ვიდრე მინისტრი ნებისმიერ სამინისტროში“. თავად სინოდში მმართველობის დადგენილ პროცედურებზე პუბლიცისტმა არაერთი არასახარბიელო სიტყვა გამოთქვა. „სინოდის ადმინისტრაციას ძნელად შეიძლება ეწოდოს პასტორალურ-ეკლესიური და, სავარაუდოდ, ოფიციალური, ბიუროკრატიული უნდა ეწოდოს, როგორც სხვა სახელმწიფო დეპარტამენტების ადმინისტრაციები“. მან ასევე აღნიშნა, რომ სინოდის უმაღლეს საერო მოხელეებს აქვთ „გაბატონებული მნიშვნელობა“ მასში მყოფ საეპისკოპოსოსთან შედარებით, რომელიც მუდმივად გრძნობს მათი პოზიციის „შემთხვევას“, „არასტაბილურობას“; მიუთითებდა „ბიუროკრატიისა და საბუთების დომინირებაზე ზემოდან ქვევით, უსულო ბიუროკრატიულ ფორმალიზმზე“, „საერო ჩინოვნიკების არანორმალურად მზარდ მნიშვნელობაზე ეპარქიის ადმინისტრაციაში თვით სულიერი ადმინისტრაციის მნიშვნელობის საზიანოდ“.

პობედონოსცევი ცდილობდა რუსული საზოგადოების რელიგიურობის ამაღლებას. მიუხედავად იმისა, რომ იგი ზრუნავდა ეკლესიის გავლენის გაზრდაზე, მაგრამ სწორედ მისმა ქმედებებმა შეაფერხა ეკლესიის ინიციატივა და დააკნინა მისი პრესტიჟი, შეარყია მისი ავტორიტეტი ხალხში, ე.ი. საპირისპირო შედეგები მოჰყვა. პობედონოსცევს სჭირდებოდა მხოლოდ მღვდელი-„აღმსრულებელი“ და არა განმანათლებელი მწყემსი. ამან გამოიწვია სასულიერო პირების როლის დაკნინება. როგორც ცნობილი ეკლესიის მწერალი და ისტორიკოსი, დეკანოზი გეორგი ფლორენსკი წერდა, „მართლმადიდებლური საეკლესიო ცხოვრების შემცირებული ტიპი ყალიბდებოდა, გამარტივებული და ძალიან ამოწურული“.

70-იანი წლების ბოლოს - XIX საუკუნის 90-იანი წლების დასაწყისში, როგორც გეორგი ფლოროვსკიმ აღნიშნა, "ინტელიგენციამ დაიწყო დაბრუნება, როდესაც რელიგიური ცნობისმოყვარეობა სულ უფრო და უფრო მძაფრდებოდა". პობედონოსცევი ყოველმხრივ ეწინააღმდეგებოდა ინტელიგენციის სულიერ კონტაქტებს ხალხთან, მათთან დიალოგთან. მან დახურა სულიერი განათლების მოყვარულთა საზოგადოებები, რომლებიც წარმოიქმნა 1970-იან და 1980-იან წლებში მოსკოვსა და სანკტ-პეტერბურგში, რომელშიც იყვნენ უმაღლესი მიტროპოლიტების წრეების წარმომადგენლები და პროფესორის ნაწილი (ძირითადად სასულიერო აკადემიები). როგორც აღნიშნა ნ.პ. გილიაროვ-პლატონოვსა და გ.ფლოროვსკის, პობედონოსცევს არ სურდა უფრო შორს წასვლა, ვიდრე "გამოყენებითი ნახევრად განმანათლებლობა", "არ სურდა ეკლესიის შემოქმედებითი განახლება". მას ეშინოდა, რომ რელიგიური განმანათლებლობა პროტესტანტიზმსა და თავისუფალ აზროვნებამდე მიიყვანდა.

70-90-იან წლებში შრომითი მოძრაობის განვითარებასთან დაკავშირებით. საერო ხელისუფლება მართლმადიდებელ ეკლესიას სთხოვდა დახმარებას პოპულისტური, შემდეგ კი სოციალ-დემოკრატიული პროპაგანდის სამუშაო გარემოზე გავლენის წინააღმდეგ ბრძოლაში.

პობედონოსცევის ინიციატივით და Moskovskie Vedomosti-ის რედაქტორის მ.ნ. კატკოვი 80-იანი წლების დასაწყისში პეტერბურგში წმინდა ისაკის ტაძარში შეიქმნა სპეციალური საზოგადოება სასულიერო-პატრიოტული ლიტერატურის გამოსაცემად და მუშებს შორის უფასოდ გავრცელებისთვის. 1885 წლის იანვარში, ვლადიმირის პროვინციაში მქსოველების ცნობილი მოროზოვის გაფიცვის დროს, სასულიერო წრეებმა, სინოდის ლოცვა-კურთხევით და ადგილობრივი ხელისუფლების მხარდაჭერით, დაურიგეს ბროშურები მუშებს შორის, სადაც საუბარი იყო წარმოშობილ "რყევებზე". ხალხში „კანონის პატივისცემის“ აუცილებლობა და სახელმწიფო საფუძვლების ყოველგვარი ხელყოფა უმძიმესი ცოდვებია; დაასრულა ბუკლეტების ტექსტი მონანიებისკენ მოწოდებით.

1980-იან წლებში სულიერი ცენზურა გამკაცრდა, სულიერი განათლების სისტემაში კონტრრეფორმები გატარდა. 1884 წლიდან, პობედონოსცევის ინიციატივით, ინტენსიურად დაიწყო სამრევლო სკოლების გაშენება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა სამრევლო სამღვდელოება და უშუალოდ წმინდა სინოდს ექვემდებარებოდა (ამ სკოლებისთვის იხ. თავი 5. „რელიგიური განათლების სისტემა“).

1883 წლის კანონი ძველი მორწმუნეების შესახებ და რაციონალისტური სექტების გავრცელების წინააღმდეგ მიმართული ზომები

მრავალეროვნულ რუსეთში მართლმადიდებლები, მიუხედავად იმისა, რომ ის იყო "დომინანტი და გამორჩეული", მაგრამ მისი გავლენა არ გავრცელდა ათეულ მილიონზე, ვინც ასწავლიდა კათოლიციზმს, პროტესტანტიზმს, ისლამს, იუდაიზმს, აგრეთვე სხვადასხვა რწმენის ძველ მორწმუნეებსა და სექტანტებს, რომლებიც "დაეცნენ". მართლმადიდებლობისგან“. მაშინდელ სტატისტიკაში მოსახლეობის დაყოფა იყო არა ეროვნების, არამედ აღმსარებლობის მიხედვით (უფრო მეტიც, ყოველი მართლმადიდებელი რუსად ითვლებოდა!). ეთნიკური რუსების, უკრაინელების, ბელორუსების, ვოლგის რეგიონისა და ურალის რიგი ხალხის უმეტესი ნაწილი (თათრების, ბაშკირებისა და ყალმიკების გარდა) მართლმადიდებლობას აღიარებდა.

სინოდის ყოველწლიური ანგარიშების მიხედვით, 1840 წელს რუსეთში მართლმადიდებლური მოსახლეობა შეადგენდა 44 მილიონ ადამიანს, 1860 წელს - 52 მილიონს, 1890 წელს - 72,1 მილიონს.70–80%. ზუსტი ინფორმაცია სხვადასხვა სარწმუნოების ადამიანთა რაოდენობის შესახებ იქნა მიღებული 1897 წლის სრულიად რუსეთის აღწერის შედეგად. ორივე სქესის 125,7 მილიონი ადამიანიდან (ფინეთის გამოკლებით), ჩამოთვლილი იყო: მართლმადიდებელი 87384480 ადამიანი (მთლიანი მოსახლეობის დაახლოებით 70%) , ძველი მორწმუნე - 2,173,738 (აქ არ შედის თანარელიგიები, რეიტინგული მართლმადიდებლურ მოსახლეობაში), კათოლიკეები - 10420927, პროტესტანტები - 3743200, სხვა ქრისტიანული კონფესიები (სხვადასხვა სექტების წარმომადგენლები) - 1 12151516,88 მუსულმანები. - 655503.

80-იან წლებში ძველ მორწმუნეებთან მიმართებაში საკმაოდ მოქნილი პოლიტიკა გატარდა. 1883 წლის 3 მაისს გამოვიდა ახალი კანონი ძველი მორწმუნეების შესახებ. მან დაადასტურა 1875 წლის ბრძანებულება, რომელმაც გააუქმა ნიკოლოზის მეფობის მრავალი შეზღუდვა და ახალი ინდულგენციებიც კი ითვალისწინებდა. ძველი მორწმუნეები, გარდა "მავნე" ჭორებისა (საჭურისები, მორბენალი, მათრახები და ა.შ.), მიიღეს მთელი რიგი სამოქალაქო უფლებები: დაკავდნენ მრეწველობაში და ვაჭრობაში, პასპორტების მიღება ზოგად საფუძველზე. მათ ნება დართეს აღესრულებინათ „სახალხო ლოცვა და ღვთისმსახურება“, მათ შორის სპეციალურად მოწყობილ სამლოცველოებში, გახსნათ ახალი სალოცავი შენობები, მაგრამ სინოდის მთავარი პროკურორისა და შინაგან საქმეთა მინისტრის ნებართვით ძველის შეკეთება, ნებართვით. გუბერნატორს, მაგრამ აკრძალული იყო სამრეკლოების აღმართვა.

იმ ადგილებში, სადაც ძველი მორწმუნეები შეადგენდნენ მოსახლეობის უმრავლესობას (ურალში, ნოვოროსიაში, ამიერკავკასიაში, ტაურიდასა და არხანგელსკის პროვინციებში), ძველ მორწმუნეებს უფლება ჰქონდათ მონაწილეობა მიეღოთ არჩევნებში და დაეკავებინათ საჯარო თანამდებობები, თუმცა იმ პირობით, რომ ისინი დააყენეს „არა მაღალ თანამდებობებზე, უფრო მეტიც, მათი მოადგილეები უნდა იყვნენ მართლმადიდებლები ან თანარელიგიები“. ამასთან, მკაცრი ზედამხედველობა დაწესდა საჯარო თანამდებობებზე არჩეული ძველი მორწმუნეების საქმიანობაზე.

1883 წლის კანონი არ ცნობდა „სქიზმატურ სულიერ იერარქიას“. ამავდროულად, მან მიუთითა განხეთქილების გავრცელების საშიშროებაზე: „სქიზმის ბნელ, უმეცარ მასას შორის მოქმედებისთვის ხელსაყრელი პირობების გამოყენებით, საიდუმლოების სქელი საფარველის ქვეშ, ყოველგვარი საჯაროობის გარეშე, განხეთქილების ლიდერები, ერთის მხრივ. მთელი სულიერი სამწყსო დესპოტურ ხელში ეჭირა, მეორე მხრივ კი საშიში მეტოქეები არიან მართლმადიდებელი სამღვდელოების წინაშე, რომლებსაც სურთ მათთან თანაბარი კონკურენცია გაუწიონ რუსი ხალხის სულიერი ლიდერობის საკითხებში. ამ კუთხით, აღიარებული იქნა, რომ ეს არის სერიოზული ძალა ხელისუფლების საქმიანობის წინააღმდეგ, რათა „მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან გააერთიანოს ისინი, ვინც გზას აკლდა და მოატყუა განხეთქილებაში“. ძველი მორწმუნე სასულიერო პირებისთვის (მენტორები და წინამძღოლები) კანონი არ ცნობდა მათ სულიერ ტიტულებს, რის შედეგადაც მათ აეკრძალათ რწმენის ქადაგება. სინოდის ოფიციალურმა ორგანომ, საეკლესიო ბიულეტენმა, გულწრფელად თქვა: „თუ სქიზმატებს მიეცემათ საშუალება თავისუფლად იმოქმედონ, ყველგან გახსნან თავიანთი ეკლესიები, მაშინ ძველი გაფართოვდება და ნამდვილი მართლმადიდებლობა შევიწროვდება, შეიზღუდება მისი ფარგლებით და რა კარგია. დაიკავებს მსგავს პოზიციას, როგორც ის ჩვენს დასავლეთ გარეუბანშია“.

1883 წლის კანონი ზღუდავდა ძველი მორწმუნეების საქველმოქმედო და საგანმანათლებლო საქმიანობას, რომლებიც განიხილებოდა როგორც პროპაგანდა და მიზნად ისახავდა განხეთქილების ცდუნებას. სქიზმატური მასწავლებლების საქმიანობა და განათლების მთელი სისტემა სქიზმატურ სკოლებში აიკრძალა. თუმცა, ეს სკოლები და მასწავლებლები კვლავ განაგრძობდნენ საქმიანობას, მაგრამ ღრმა საიდუმლოებით. 1883 წლის კანონის თანახმად, ძველ მორწმუნეებს, მიუხედავად იმისა, რომ მათ უფლება ჰქონდათ „აღესრულათ სახალხო ლოცვა და შეასრულონ სულიერი მოთხოვნები თავიანთი რიტუალის მიხედვით, როგორც კერძო სახლებში, ისე სპეციალურად ამისთვის შექმნილ შენობებში“, ეკრძალებოდათ ეკლესიების დარქმევა. მიუხედავად იმისა, რომ კანონი საშუალებას აძლევდა „შესწორებულიყო და განახლებულიყო მათი სამლოცველოები და სხვა სალოცავი შენობები, რომლებიც დანგრეულია“, თუმცა „შენობების გარეგნული იერსახე არ უნდა შეიცვალოს“, ე.ი. "არ უნდა ჰქონდეს ტაძრის სახე", რადგან ეს იქნება სქიზმატური რწმენის "საჯარო დემონსტრირება". მაგრამ ვინაიდან სქიზმატური ლოცვების შენობების „შესწორებაც“ და განახლებაც ხელისუფლების ნებართვას მოითხოვდა, ამან საფუძველი შექმნა ამ უკანასკნელის გახრწნისა. 1883 წლის კანონი საშუალებას აძლევდა, გამონაკლის შემთხვევებში, გაეხსნა ნიკოლოზ I-ის დროს დალუქული სალოცავი შენობები, ისევ შინაგან საქმეთა სამინისტროს ნებართვით, რომელიც კოორდინირებდა მის ნებართვას სინოდთან. კატეგორიულად აკრძალული იყო სკიტების (ძველი მორწმუნეების მონასტრების) ბეჭდვა. სქიზმატებს ეკრძალებოდათ რელიგიური მსვლელობისა და საჯარო მსვლელობის გაკეთება (მათი ხატების საჯარო ტარება, გარდა დაკრძალვის შემთხვევებისა), რადგან ეს განიხილებოდა, როგორც "სქიზმის საჯარო დემონსტრირების აქტები". მთელი ძალით შენარჩუნდა მათი დოგმატების საზოგადოებრივი პროპაგანდის მკაცრი აკრძალვა. აკრძალული იყო სახლებისა და მათი სალოცავი შენობების გარეთ საეკლესიო შესამოსლის (სამონასტრო და სამღვდელო ტანისამოსის) გამოყენება, აგრეთვე „სახალხო სქიზმატური გალობა ქუჩებსა და მოედნებზე“.

1898 წელს ომის სამინისტრომ მიიღო ცარისტული ნებართვა ძველი მორწმუნეებისა და სხვა აღმსარებლობის მქონე პირების სამხედრო სამსახურში შესვლის შესახებ (თუ ეს მათთვის არ იყო აკრძალული მათი რელიგიური წესებით), ასევე „გამონაკლისად და გამორჩეული დამსახურებისთვის. ” მათ ოფიცერთა წოდებაში დაწინაურება.

1883 წლის კანონში ჩამოთვლილი მთელი რიგი წინა შეზღუდვების შენარჩუნების მიუხედავად, ის მაინც ხელს უწყობდა ძველი მორწმუნეების საქმიანობის აღორძინებას, რაზეც საეკლესიო პრესა შეშფოთებით წერდა. ასე რომ, 1884 წელს, "ეკლესიის მაცნეში" ნათქვამია: "ზოგადად, ამჟამად, ძველი მორწმუნეები თავს ძალიან კარგად გრძნობენ და ძალიან თამამად იქცევიან - აშენებენ სამლოცველოებს, აწყობენ სამსხვერპლოებს, მათი მღვდლები დადიან გრძელ თმაში და თითქმის იგივე ტანსაცმელი, რომელსაც ატარებენ, მართლმადიდებელი მღვდლები აგზავნიან სპეციალურ მისიონერებს, რათა მართლმადიდებლები სქიზმაში შეიყვანონ, სულ მცირე, არ ეშინიათ პასუხისმგებლობის ცდუნებაზე. აღინიშნა, რომ სულ რაღაც ერთ წელიწადში (1883 წლის ბრძანებულების გამოცემიდან) ძველ მორწმუნე მღვდლებმა ააშენეს 80 ახალი სამლოცველო, „და თუნდაც რეზიდენცია თავიანთი ეპისკოპოსისთვის ზამოსკვორეჩიეში“.

ეკლესია და საერო ხელისუფლება შეშფოთებით აღნიშნავდა 1980-იან წლებში „სქიზმის“ შემდგომ გავრცელებას. ეპისკოპოსთა საბჭოს გადაწყვეტილებაში, რომელიც გაიმართა 1885 წლის ივლისში ყაზანში, სპეციალურად განხეთქილების გავრცელების წინააღმდეგ საბრძოლველად ზომების შემუშავების მიზნით, ნათქვამია: თავის მხრივ, მისი განკურნების სამუშაოები. საბჭომ მოითხოვა განსაკუთრებული ყურადღება მიექცეს განხეთქილების წინააღმდეგ საბრძოლველად კვალიფიციურ, კარგად წაკითხულ, საჭირო ცოდნისა და პოლემიკური გამოცდილების მქონე მართლმადიდებელ მღვდელმთავრებს სქიზმატიკოსებთან დავაში. აღინიშნა, რომ მრევლის მღვდელი მაგალითი იყო მრევლისთვის თავისი ზნეობრივი ქცევით, წესიერებით და ზოგადად მთელი გარეგნობით. მღვდლებს უბრძანეს ეკლესიებში ღვთისმსახურება განსაკუთრებული ზეიმით აღესრულებინათ, მორწმუნეებს მიიზიდათ „მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების სიდიადე“, წარმოაჩინეს „ღრმა ქადაგებები მართლმადიდებლური რელიგიის სიბრძნის საჩვენებლად“. მღვდლები უფრო ხშირად უნდა იყვნენ მრევლს შორის და მორიგეობის დროს, რათა აუხსნან მათთვის რელიგიური დოგმების მნიშვნელობა. ითვლებოდა, რომ ყველა წესის მიხედვით საზეიმო მსახურებამ მორწმუნეებს განხეთქილებისკენ მიდრეკილებისგან უნდა გადაეშალათ ყურადღება.

მაგრამ კიდევ უფრო დიდ საფრთხეს უქმნიდა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას სხვადასხვა სახის განსაკუთრებით ფართოდ გავრცელებული რაციონალისტური სექტები, რომელთა მიმდევრები იყვნენ ადამიანები არა მხოლოდ "უბრალო ხალხიდან", არამედ ინტელიგენციისა და არისტოკრატული ელიტის წარმომადგენლებიც.

ძველი მორწმუნეები უდიდეს მნიშვნელობას ანიჭებდნენ რიტუალებს, უფრო სწორედ, ძველი წეს-ჩვეულებების დაცვას, რომელშიც ისინი ხედავდნენ "უძველესი ღვთისმოსაობის" შენარჩუნების არსს. არსებითად, მათ და მმართველ მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის დოგმატური განსხვავება არ არსებობდა. ახალი, სექტანტური ტიპის, ქრისტიანული კონფესიები ხაზს უსვამდნენ გონიერებას, რის გამოც მათ „რაციონალისტურ“ უწოდებენ. მათ, პირიქით, პრაქტიკულად უარყვეს ყოველგვარი რიტუალიზმი ან მინიმუმამდე დაიყვანეს. მაშასადამე, მათი განსხვავებები მართლმადიდებლური ეკლესიისგან ძირითადად დოგმატურ საფუძველზე ხდებოდა.

აქ აუცილებელია, სულ მცირე, მოკლედ აღვწეროთ ყველაზე მნიშვნელოვანი რაციონალისტური სექტები, რომლებიც განსაკუთრებით გავრცელდა რუსეთში რეფორმის შემდგომ ეპოქაში და უდიდეს საფრთხეს უქმნიდა მართლმადიდებელ ეკლესიას და საერო ხელისუფლებას, რადგან ისინი ქადაგებდნენ თავისუფლებისა და იდეების შესახებ. უნივერსალური თანასწორობა, ფართო მასების განწყობებსა და მისწრაფებებთან თანხმოვანი.

რაციონალისტური სექტები რუსეთში მე-18 საუკუნის ბოლოს გაჩნდნენ. ჯერ შავი ზღვის რეგიონში, სადაც ინტენსიურად დაიწყეს დასახლება არა მხოლოდ უკრაინის და რუსეთის პროვინციებიდან ემიგრანტებით, არამედ უცხოელებით (ძირითადად ჰოლანდიიდან და გერმანიის სახელმწიფოებიდან). მათ შორის არიან ბაპტისტები, მენონიტები, სტუნდისტები და ა.შ., რომლებმაც განიცადეს რელიგიური დევნა სამშობლოში და მიიწვიეს რუსეთის მთავრობამ რუსეთთან ანექსირებული შავი ზღვის მიწების გასაშენებლად. და თავად რუსეთში მე -18 საუკუნის ბოლოს. წარმოიშვა დუხობორებისა და მოლოკანების რაციონალისტური სექტები და XIX ს. და ახალი რაციონალისტური კონფესიები (პაშკოველები, ტოლსტოიანები და სხვ.).

რაციონალისტურ აღსარებას ახასიათებს: სულიერი იერარქიის უარყოფა („ყველა თანასწორია ღვთის წინაშე“), აღსარების საიდუმლოებები („ღმერთსა და მის მორწმუნეებს შორის შუამავალი არ უნდა იყოს“), მონაზვნობა, წმინდანთა თაყვანისცემა. ხატები, სიწმინდეები. წმინდა წერილის მოძღვრების გულში, ძირითადად, ახალი აღთქმის წიგნები.

რაციონალისტური სექტები განსაკუთრებით ფართოდ გავრცელდა რუსეთში რეფორმის შემდგომ პერიოდში, რამაც დიდი შეშფოთება გამოიწვია საეკლესიო და საერო ხელისუფლებაში. შედეგად მიიღეს არაერთი მკვეთრი ღონისძიება მათ აღმოსაფხვრელად.

დუხობორებს სასტიკად დევნიდნენ. მართალია დუხობორები ხელისუფლების ერთგულები იყვნენ, კანონმორჩილები იყვნენ, რეგულარულად იხდიდნენ გადასახადებს, მაგრამ თვლიდნენ, რომ რადგან დედამიწაზე ყველა ადამიანი თანასწორია, მაშინ საერთოდ არ უნდა არსებობდეს ავტორიტეტები - არც საერო და არც სულიერი. ისინი უარს ამბობდნენ ფიცისა და ფიცის დადებაზე, სამხედრო სამსახურიდან, ეწინააღმდეგებოდნენ ნებისმიერ ომს. მაშასადამე, ისინი ჩამოთვლილი იქნა "მავნე სექტებს" შორის და ძველი მორწმუნეების შემდგომი დათმობები, როგორც წესი, არ ეხებოდა დუხობორებს.

დუხობორები

ეს დასახელება წარმოიშვა რუსეთში XVIII საუკუნის 40-50-იან წლებში. ხარკოვის პროვინციაში. მის დამაარსებლად ითვლება სილუიან კოლესნიკოვა. XVIII საუკუნის ბოლოსთვის. ამ სექტის მიმდევრები აღმოაჩინეს ტაურიდაში, ხერსონში, ასტრახანში, კურსკში, ვორონეჟში, რიაზანში, პენზაში, ტამბოვში, ზიმბირსკში, სარატოვში, ორენბურგში, პერმში, ტვერში და მოსკოვის პროვინციებშიც კი. ეკატერინე II-ისა და პავლე I-ის დროს დუხობორები სამუდამოდ გადაასახლეს მძიმე შრომაში და ციმბირში დასახლდნენ და ჯარისკაცებად ჩააბარეს.

1801 წლის რესკრიპტით, ალექსანდრე I, ისინი დაბრუნდნენ გადასახლებიდან. 1802 წელს ნოვოროსიის თავისუფალ მიწებზე მდ. Dairy Waters, გამოყოფით 15 დეს. მიწის ნაკვეთი 1 სულ მოსახლეზე, ავეჯის სესხის გაცემა და გადასახადებისგან 5 წლით გათავისუფლება. 1820 წელს დუხობორების გამოყოფა გაიზარდა 37,5 დესამდე. ერთ სულ მოსახლეზე, ისე, რომ სამხრეთში გაქცეულმა გლეხთაგან ბევრმა დაიწყო „დუხობორების ხელმოწერა“. შედეგად, 1822 წელს გამოიცა განკარგულებები ამ სარგებლის გაუქმების შესახებ. 1830 წელს დაიწყო დუხობორების ახალი დევნა. 1841–1845 წლებში დუხობორების დიდი ნაწილი ამიერკავკასიაში (საქართველოს სამხრეთით) გამოასახლეს. XIX საუკუნის 80-იან წლებში. აქ, ელისავეტპოლისა და ყარსის რაიონებში 24 ათასზე მეტი დუხობორი იყო. დუხობორების ნაწილი დარჩა მათი ყოფილი საცხოვრებლის ადგილას (ძირითადად ეკატერინოსლავის, კალუგის და ტულას პროვინციებში).

სახელი „დუხობორები“ ამ სექტის წარმომადგენლებს 1785 წელს ეპისკოპოსმა ამბროსიმ მიანიჭა, რომელიც მათ სულიწმიდის მებრძოლებად თვლიდა, რასაც დუხობორები მტკიცედ უარყოფდნენ. მათ მიიღეს ეს სახელი, მაგრამ სხვა მნიშვნელობა მისცეს მას: „ჩვენ ვართ სულიწმიდის წინამძღოლები, სულით ვემსახურებით ღმერთს, სულით ვიღებთ და სულით ვიღვიძებთ“. ისინი საკუთარ თავს უწოდებდნენ „სულიწმინდისთვის მებრძოლებს“, „დუხობორებს“ ასახელებდნენ, ამბობდნენ „ღმერთი ჩვენშია“, „ჩვენ ვართ ცოცხალი ტაძრები“. მათი სწავლების საფუძველია ღვთის მსახურება და თაყვანისცემა „სულითა და ჭეშმარიტებით“. ისინი თავს თვლიან დედამიწაზე ღვთის სამეფოს ჩემპიონებად. მომხრეები "არა ასო, არამედ სული, რადგან ასო კლავს, მაგრამ სული აძლევს სიცოცხლეს". ქრისტეს პატივს სცემენ, როგორც ღვთიური გონებით დაჯილდოებულ ადამიანს. ღმერთი გაგებულია, როგორც სამყაროში დაშლილი სიკეთე, სიბრძნე და სიყვარული. ისინი სხვა მახარებლების მსგავსად უარყოფენ საეკლესიო რიტუალებს, ზიარებებს, საეკლესიო იერარქიას, ბერმონაზვნობას, ხატების თაყვანისცემას (მათ ზიზღით უწოდებენ "ხის ნაჭრებს"), წმინდანთა ნაწილების თაყვანისცემას, სხვა მართლმადიდებლური რიტუალების დაცვას. „კერპთაყვანისმცემლობას“ უწოდებენ. მათ სჯერათ, რომ კარგი საქმეები გადაარჩენს სამყაროს. მათ დოგმაში სამოთხე და ჯოჯოხეთი სულიერად არის გაგებული. იესო ქრისტე ჩვეულებრივ ადამიანად ითვლება, თვლის, რომ სხვა ადამიანებისგან განსხვავებით, ღვთაებრივი გონება მასში განსაკუთრებული ძალით იყო განსახიერებული. მათი სწავლების თანახმად, რაც უფრო მართალს წარმართავს ადამიანი, მით უფრო ძლიერია მასში ღვთაებრივი გონება. ზოგიერთი დუხობორის აზრით, ეს არის ღვთაებრივი ძალა, რომელიც ვლინდება ბუნებაში და მართალ ადამიანებში (ჯერ ძველი აღთქმის ღვთისმოსავ ხალხში, შემდეგ მოციქულებში და მოგვიანებით მათში, ვინც მათ დუხობორის აღმსარებლობას მიეკუთვნება).

მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა წერილი არის მათი მოძღვრების საფუძველი, ისინი მისგან იღებენ მხოლოდ იმას, რაც მიაჩნიათ „მომგებიანი და ჭეშმარიტი“, მიუთითებენ, რომ წმინდა წერილი არის „ხრწნილი წიგნი“; მასში ბევრი შეცდომა შეიჭრა, რადგან ის ხალხის მიერ იყო დაწერილი. ამიტომ, პირველ რიგში, დუხობორები აყენებდნენ ზეპირ, „ცოცხალ ტრადიციას“, რომელიც გადაეცემოდა თაობიდან თაობას და უწოდებდნენ მათ „ცხოველთა წიგნს“ (ე.ი. „ცოცხალ წიგნს“ ან „სიცოცხლის წიგნს“), რომელსაც მაღლა აყენებენ. ბიბლია. ეს წიგნი შედგება კითხვა-პასუხისგან, დავითის ცალკეული ფსალმუნებისაგან, სულიერი ლექსებისა და დუხობორის ლოცვებისგან, შელოცვებისგან და შელოცვებისგან, აგრეთვე ზეპირად გადმოცემული და წმინდად შემონახული ტრადიციებისგან.

დუხობორებს სწამთ სულის უკვდავება და იმ სულების გადმოსახლება, რომლებიც ღმერთმა შექმნა ჯერ კიდევ სამყაროს შექმნამდე. მერე საკუთარის გამო? სიამაყე, მათ დაიწყეს ღმერთის გაგზავნა დედამიწაზე და ხორცით შემოსილი. ერთი სხეულის სიკვდილის შემდეგ სული გადადის მეორეში: მართალთა სულები ადამიანების სხეულებში და ცოდვილთა სულები ცხოველებში. დუხობორები უარყოფენ ხორცის აღდგომას განკითხვის დღეს, ასევე „გრძნობადი“ სამოთხისა და ჯოჯოხეთის არსებობას. უკანასკნელი განკითხვის მოსვლის დღეს მოხდება „ძველი ცათა დაცემა“, სიცრუის ძველი ბრძანება; ყველაფერი "გათანაბრდება", ადამიანებს შორის ყველა დანაწევრება დაეცემა ("ცეცხლი შეჭამს"), მოვა ღვთის სასუფეველი, მშვიდობისა და გონიერების სამეფო. ისინი იღებენ დოგმას ღმერთის სამების შესახებ, მაგრამ ასე განმარტავენ: ღმერთი-მამა-მეხსიერება, ღმერთი-ძე-გონება, ღმერთი-სული-წმინდა-ნება. ისინი უარყოფენ ნათლობას, რადგან „აუცილებელია მოინათლო არა წყლით, არამედ ღვთის სიტყვით“.

ბავშვის დაბადებას რიტუალები არ ახლავს. მას ადრეული ასაკიდანვე ასწავლიან საკუთარი და ზნეობის საფუძვლებს. დუხობორები მშობლებს სახელით ეძახიან, ცოლების ქმრებს - "დებს", ხოლო ქმრების ცოლებს - "ძმებს". ქორწინება აღინიშნება საზეიმოდ, მაგრამ რიტუალის გარეშე და ყოველთვის სიყვარულით. გამორიცხულია მრუშობა, ქურდობა და ლოთობა. ისინი მიჰყვებიან შეთანხმებას „გიყვარდეს მოყვასი შენი“, თანამგრძნობი არიან ცხოველების მიმართაც კი. სიკვდილის წინააღმდეგ პანაშვიდები აღინიშნება სერიოზულად და გააზრებულად. მომაკვდავი ადამიანი თავის ბოლო მოგზაურობას სტოიკურად მიემგზავრება; პირის სხვა მდგომარეობაში გადასვლა. თუ რომელიმე მათგანი გარდაიცვალა, მაშინ მასზე ამბობდნენ: "ჩვენი ძმა შეიცვალა".

თემის წევრების ზნეობასა და ყველა დანიშნულების შესრულებას მკაცრად აკონტროლებენ მათი მენტორები, რომლებსაც საზოგადოებაში უდავო ძალაუფლება აქვთ. დუხობორები ლოცვას ყოველგვარი რიტუალის გარეშე ასრულებენ: ოთახის შუაში აწყობენ სუფრას, რომელზეც პურ-მარილს დებენ, შემდეგ ფსალმუნებსა და სულიერ ლექსებს უმღერიან.

დუხობორები გამოირჩეოდნენ დიდი შრომისმოყვარეობითა და გაჭირვებაში გამძლეობით. ქრისტიანული სოციალიზმის სულისკვეთებით, ისინი ცხოვრობდნენ თემებში, სადაც არსებობდა მკაცრი დისციპლინა. XIX საუკუნის ბოლოს. მათმა მთავარმა მენტორმა პაველ ვერიგინმა შეიმუშავა შემდეგი შიდა წესები დუხობორის თემებისთვის: „თავშეკავება სიმდიდრის დაგროვებისგან, საკუთრების თანამეგობრობისგან, ალკოჰოლის, თამბაქოს და ხორცის საკვების უარყოფა. უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა დუხობორმა არ მიიღო ვერიგინის ეს მკაცრი ასკეტური მოთხოვნები.

1898 წელს შინაგან საქმეთა სამინისტრომ დუხობორებს რუსეთის დატოვების უფლება მისცა. ამერიკული და ინგლისური კვაკერების სულიერი თემების დახმარებით და ლ.ნ. ტოლსტოი (მან დუხობორებს გადასცა მთელი თავისი გადასახადი რომანისთვის „აღდგომა“) 7400 დუხობორი 1899 წელს გადავიდა კანადაში.

1909 წელს რუსეთის სხვადასხვა კუთხეში 15000-მდე დუხობორი ცხოვრობდა. როდესაც თებერვლის რევოლუცია მოხდა, კანადაში მცხოვრებმა დუხობორებმა რუს ხალხს პეტროგრადში მილოცვის დეპეშა გაუგზავნეს, დროებით მთავრობას კი რუსეთში დაბრუნების თხოვნით, მაგრამ უარი მიიღეს. დღეს კანადაში 30000-მდე დუხობორი ცხოვრობს.

მოლოკანები

როგორც დუხობორიზმის განშტოება XVIII საუკუნის ბოლოს. გაჩნდა მოლოკანთა სექტა, რომელიც ასევე „მავნეთა“ რიცხვში მოხვდა. ისინი ქადაგებდნენ საერო ძალაუფლების უარყოფას, რადგან "ეს აუცილებელია ამქვეყნიური შვილებისთვის და სულიერი ქრისტიანები არ არიან ვალდებულნი შეასრულონ ადამიანური კანონები, მათ უნდა მოერიდონ კიდეც მათ, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას".

სექტის დამფუძნებელი იყო გლეხი სემიონ უკლეინი ტამბოვის პროვინციიდან, რომელიც დაუახლოვდა დუხობორებს, მაგრამ შემდეგ დაშორდა მათ ღმერთის შეცნობის საკითხებში. 1823 წელს მოლოკანები გადაასახლეს შავი ზღვის რეგიონის მოლოჩნაია ვოდიში, სადაც სახელმწიფომ მათ მიწა გამოყო. ნიკოლოზ I-ის დროს ისინი დევნიდნენ და ამიერკავკასიაში გადაასახლეს. 1885 წელს ამიერკავკასიაში 35000 მოლოკანი იყო.

მათი მრწამსი ჩამოყალიბებულია სულიერ ქრისტიანთა რელიგიის საფუძველში, რომელიც გავრცელდა ხელნაწერებში, და სულიერ ქრისტიანთა ბეჭდურ აღსარებაში, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ მოლოკანებს. მათი მოძღვრების საფუძვლად ბიბლია იყო დაყენებული, მაგრამ „გარდა იმისა, რაც მასში ვარაუდობენ“. მათ ახალი აღთქმა ჭეშმარიტების ქვაკუთხედად მიიჩნიეს. მათი მოძღვრების თანახმად, მან დააარსა ჭეშმარიტი ეკლესია, მაგრამ როგორც ასეთი, ის არსებობდა მხოლოდ IV საუკუნემდე, სანამ ეკლესიის მამებმა და მსოფლიო კრებებმა „გაამრუდეს ქრისტიანობა“. იესო ქრისტემ ზეციდან ხორცი ჩამოიყვანა და მასთან ერთად დასახლდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში. მკვდრების აღდგომა იქნება სულიერი და არა სხეულებრივი. უკანასკნელი სამსჯავრო იქნება მხოლოდ ცოდვილებისთვის, ანუ მათთვის, ვინც მათ არ ეკუთვნის. რწმენა, ისევე როგორც თავად მოლოკანებისთვის, ვინც შესცოდა. ყველა სხვა მოლოკანისთვის მარადიული ნეტარება მოვა, დანარჩენებისთვის კი - მარადიული ტანჯვა. ღმერთი არის სული და სული ნამდვილად თაყვანისმცემელია. ის წეს-ჩვეულებები, რომლებიც მითითებულია წმინდა წერილში, სულიერად უნდა იქნას დაცული. ქორწინებისთვის მშობლების კურთხევა საკმარისია.

სხვა რაციონალისტური სექტების მსგავსად, მოლოკანები უარყოფდნენ სულიერ იერარქიას: „ჩვენ გვყავს ერთი ეპისკოპოსი და მოძღვარი - ქრისტე, ჩვენ ყველანი ძმები და მღვდლები ვართ, არც პატარები გვყავს და არც დიდი, ყველა თანასწორია“, - ამბობენ ისინი, მაგრამ „არსებობენ მხოლოდ ლიდერები. რწმენით“ (მენტორები). მათ უარყვეს სამოქალაქო ავტორიტეტი, რადგან ეს აუცილებელია ამქვეყნიური შვილებისთვის და სულიერი ქრისტიანები არ არიან ვალდებულნი შეასრულონ ადამიანური კანონები, მათ უნდა მოერიდონ მათაც კი, რომლებიც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას, მაგალითად, თავი აარიდონ მიწის მესაკუთრეთა მონას, სამხედროებს. სამსახური და ფიცი. თუ ეს არ შეიძლება ღიად, მაშინ ხელისუფლებას უნდა დაემალოს.

ღვთის სიტყვის სწავლება ჭეშმარიტი ნათლობაა, რადგან წყალში ჩაძირვით შესრულებული ნათლობა არის „ცარიელი რიტუალი“. წმიდა წერილის კითხვა არის ჭეშმარიტი ზიარება უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს სხეულისა და სისხლისა, ხოლო ღვინითა და პურით ზიარება („ხორციელი ზიარება“) აბსურდულია და ჯვრის ნიშანს ასევე მიიჩნევენ „ მხატვრული ლიტერატურა”. მარხვას მოლოკანები მხოლოდ ქრისტეს ტანჯვის დღეებში იცავენ, მარხვა კი ყოველგვარი საკვებისგან სრულ თავშეკავებაშია. თორემ მოლოკანები არ განასხვავებენ მჭლე და ფასტფუდს, არ მიირთმევენ მხოლოდ ხორცს, მარხვის დღეებში მიირთმევენ კვერცხსა და რძის საკვებს, რის გამოც მიიღეს სახელწოდება „მოლოკანი“. ისინი დაეთანხმნენ ამ სახელს, ოღონდ იმ გაგებით, რომ „ისინი იღებენ რძით სიტყვიერ სახარებას“. ისინი საკუთარ თავს (დუხობორების მსგავსად) უწოდებდნენ „სულიერ ქრისტიანებს“ (ანუ „ჭეშმარიტად სულიერ ქრისტიანებს“).

მოლოკანები აკრიტიკებდნენ არა მხოლოდ გაბატონებულ მართლმადიდებელ ეკლესიას, არამედ ძველ მორწმუნეებსაც და ამბობდნენ, რომ მათ „ტვინის ნაცვლად ჩალა ჰქონდათ“. „ღმერთი არის სული. მას სულით უნდა სცე თაყვანი“, - ამბობდნენ მოლოკანები. იცინოდნენ იმაზე, რომ „სქიზმატები ორ თითზე მიდიან საჭრელ ბლოკზე“ (ორი თითი). მტკიცედ უარყო ხატების, სიწმინდეების, ჯვრის თაყვანისცემა; თვლიდა, რომ სულიწმინდისა და ჭეშმარიტების თაყვანისცემა გამორიცხავს ეკლესიების საჭიროებას. თავად ტაძრებს „კერპების საცავი“ უწოდეს. ამიტომ მოლოკანები საღვთისმსახურო შეხვედრებს დიდ ოთახებში ატარებდნენ, რომლებსაც „სიონის კამერებს“ უწოდებდნენ. მათი ქორწინება იდება მხოლოდ მასში შესული პირების თანხმობით, მშობლების კურთხევით, ლოცვების წაკითხვით. ყოველი კრება ირჩევს პრესვიტერს (მენტორს) ორი თანაშემწით, რომელიც აკონტროლებს წესრიგს ღვთისმსახურების დროს, კითხულობს წმინდა წერილს და კითხულობს ლოცვებს. ისინი პატივს სცემენ მეფეს და მის მიერ დადგენილ ხელისუფლებას, აკანონებენ ლოცვას მეფისთვის. მოლოკანებზე გადასვლას, როგორც წესი, თან ახლდა ის, რომ გლეხმა უპირველეს ყოვლისა, ხატები გადააგდო ან ჩირაღდანზე აჭრელდა „კერპის ზიზღისა და წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლის“ ნიშნად.

მოლოკანები ცხოვრების წესით პურიტანები არიან, ისინი მისდევენ მკაცრ ზნეობრივ ცხოვრების წესს, არ სვამენ ალკოჰოლს და არ ეწევიან, მათ შვილებს არ აქვთ სათამაშოები, გოგოებს არ ატარებენ და არ აქვთ რაიმე სამკაული. როდესაც მათ მშობლებს ჰკითხეს: „თქვენი ქალიშვილები არ ეჭვიანობენ მართლმადიდებლებს სამკაულებში? გოგოების ასაკი ხომ ისეთია, რომ უყვართ ჩაცმა და თავის მორთულობა. ამაზე მშობლებმა უპასუხეს: „ჩვენს ქალიშვილებს უყვართ სულით მორთვა და არა საყურეებითა და ბეჭდებით. რომელი მათგანი ისწავლის პირველ რიგში წერა-კითხვას, მაგრამ უფრო მეტს კითხულობს, უფრო მეტად იცის ღვთის სიტყვები და სხვებზე უკეთ მღერის შეხვედრებზე, ისინი ჩვენში სხვებზე ლამაზად ითვლებიან. ჩვეულებრივ, მოლოკანები, როგორც ოჯახი, ისე საზოგადოება, იკრიბებიან ბიბლიის წასაკითხად. შუაში ჩვეულებრივი მაგიდა დადეს, სკამების კედლებთან, მარჯვნივ კაცები სხედან, მარცხნივ ქალები.

XIX საუკუნის 20-იან წლებში. მოლოკანებს შორის გაჩნდა სექტა სახელწოდებით "გენერალი", რომელიც ცხოვრობდა როგორც პრიმიტიული კომუნისტური საზოგადოება და ჰქონდა ყველაფერი საერთო - საყოფაცხოვრებო, ქონება, საერთო სახლები და სასადილოები. როცა XIX საუკუნის ბოლოს მას შემდეგ, რაც ისინი კანადაში გადავიდნენ, ზოგიერთმა მათგანმა თავიანთი სათემო-კომუნისტური პრინციპები უკიდურესობამდე მიიყვანა: მათ უარი თქვეს მიწის საკუთრებაზე, მაგრამ მხოლოდ საერთო სარგებლობისთვის და ერთობლივად ამუშავებდნენ მას. მათ უარი თქვეს მზიდი პირუტყვის გამოყენებაზეც კი: თვითონ 10-12 კაცი შეჰყავდათ გუთანსა და ურმებზე. ისინი გახდნენ მკაცრი ვეგეტარიანელები: ისინი არ ჭამდნენ არა მარტო ხორცს, არამედ რძესაც.

სტუნდისტები და ბაპტისტები

60-იანი წლების ბოლოდან ხერსონისა და კიევის პროვინციებში, შემდეგ კი ცენტრალურ რუსეთში, გლეხებში სწრაფად გავრცელდა რელიგიური ტენდენცია სახელწოდებით სტუნდიზმი. იგი წარმოიშვა გერმანელი კოლონისტების გავლენით და მიიღო სახელი გერმანული სიტყვიდან Stunde (საათი). ამ კონფესიის-ძმობის წევრები გარკვეულ საათზე (ჩვეულებრივ კვირას) იკრიბებოდნენ წმინდა წერილის წასაკითხად, ღვთისმოსავი მედიტაციებისა და რელიგიური საგალობლების საგალობლად.

ასეთი ძმობა წარმოიშვა გერმანიაში მე-18 საუკუნის ბოლოს. და შეაღწია რუსეთის სამხრეთით ამ რეგიონში გერმანული კოლონიების დაარსებასთან დაკავშირებით. XIX საუკუნის 70-80-იან წლებში სტუნდიზმი გავრცელდა უკვე რუსეთის სამხრეთით, შემდეგ უკრაინაში, ცენტრალური რუსეთის პროვინციაში: ოროლში, კალუგაში, ნიჟნი ნოვგოროდში, პენზაში, ტამბოვში, რიაზანსა და მოსკოვში. მოგვიანებით, სტუნდიზმი შეაღწია შუა ვოლგის რეგიონში - ზიმბირსკის, სამარასა და სარატოვის პროვინციებში.

სტუნდისტების მოძღვრების არსი შემდეგი იყო. ისინი მოძღვრების წყაროდ მხოლოდ წმინდა წერილს (ბიბლიას) აღიარებდნენ. მათ აღიარეს სამება ღმერთში, იესო ქრისტეს განსახიერება და მის მიერ კაცობრიობის გამოსყიდვა, მონანიება და ლოცვა. ეკლესია და მისი იერარქია განიხილებოდა როგორც „ადამიანური“ და არა „ღვთაებრივი“ ინსტიტუტის გამოგონება. რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას "მეძავს" უწოდებდნენ, ხოლო სასულიერო პირები "ფარისევლად" ითვლებოდნენ. მართლმადიდებელი ქრისტიანები წარმართებთან ერთად დაყენებულნი იყვნენ და საკუთარ თავს უწოდებდნენ „სულიერ ქრისტიანებს – ბიბლიის ძმებს“, მათ სწავლებას – „ევანგელურ აღსარებას“. ისინი გმობდნენ ღვთისმშობლისა და ქრისტიანი წმინდანების შესახებ, მათ შორის ნიკოლოზ საკვირველმოქმედზე (მირლიკიის ეპისკოპოსი), რომელსაც განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ქრისტიანები. მათ უარყვეს ანგელოზების არსებობა, არ იცნეს წმინდანთა ნაწილები და უარყვეს ლოცვა ცოცხლებისა და მიცვალებულებისთვის. ისინი ღიად დაუპირისპირდნენ ეკლესიებს, ხატებს, ჯვარს, მთლიანად უარყვეს მარხვის დაცვა და ქრისტიანული დღესასწაულებიდან აღიარებდნენ მხოლოდ შობას, აღდგომას, სულების დღეს და კვირას. ისინი უარყოფდნენ თავიანთ გარემოში იერარქიის საჭიროებას, მასწავლებლებსა და მინისტრებს, როგორც თანამდებობის პირებს თავიანთ საზოგადოებაში. საიდუმლოთაგან მხოლოდ ნათლობა და პურით ზიარება იყო აღიარებული. ხელისუფლებისთვის სტუნდისტების მიერ ზოგადი თანასწორობისა და საკუთრების თანამეგობრობის იდეის ქადაგება საშიში იყო.

სტუნდისტებს შორის იყო ორი მიმართულება - ძველი სტუნდისტები, რომლებმაც მიიღეს ბაპტისტების სწავლება და მალევე შეუერთდნენ მათ და ახალგაზრდა სტუნდისტები, მოლოკანებთან დაახლოებული. XX საუკუნის დასაწყისში. სახელი „შტუნდ“ დაიკარგა. სტუნდისტები თავიანთი დოქტრინით ახლოს იყვნენ ძველ ევანგელურ პროტესტანტულ კონფესიასთან - ბაპტისტებთან.

1960-იანი და 1970-იანი წლების მიჯნაზე, ხელისუფლების მხრიდან დევნის გავლენის ქვეშ, ისევე როგორც ბაპტისტების მასიური აღმსარებლობის ზეწოლის ქვეშ, სტუნდისტებმა დაიწყეს ბაპტიზმზე გადასვლა. ნათლობაზე მოქცეული სტუდიტები მოინათლნენ ბაპტისტური წესით, სახლებიდან გამოიტანეს ხატები და ჯვრები და წაიყვანეს ეკლესიებში, რათა მართლმადიდებლური ეკლესიის სიწმინდეების შეურაცხყოფის ბრალდება არ მომხდარიყო.

ნათლობა წარმოიშვა მე -17 საუკუნის დასაწყისში. ინგლისში. მე-18 საუკუნის შუა ხანებში გადავიდა რუსეთში. გერმანიიდან ნოვოროსიაში დასახლებულ გერმანელ კოლონისტებთან ერთად. XIX საუკუნის 80-იან წლებში. იგი გავრცელდა ვოლგის რეგიონში, შემდეგ კი ციმბირში და შორეულ აღმოსავლეთშიც კი. იმ დროს ბაპტისტური თემები არსებობდა რუსეთის 30 პროვინციაში.

ჩვეულებრივ თემში 10-დან 30-მდე ოჯახი იყო. მათში დომინირებდნენ ხელოსნები, მუშები და გლეხები. ბაპტისტური საზოგადოება იყო სულიერი და შრომითი კოლექტივი ურთიერთდახმარებით. თემებს შორის იყო მჭიდრო კავშირები და ურთიერთდახმარება.

1876 ​​წელს ი.გ. ონკელმა გამოაქვეყნა ბაპტისტების ჰამბურგის რწმენის აღიარება, რომელიც შეიცავს მათი დოქტრინის საფუძვლებს. ნათლობა აცხადებს იერარქიის უარყოფას მის დასახელებაში, „საყოველთაო მღვდელმსახურებაზე“, ე.ი. რწმენა იმისა, რომ ყველა მორწმუნე შეიძლება იყოს მქადაგებელი და მისიონერი. ნათლობა არ ცნობს ხატებს და საიდუმლოებებს. ინარჩუნებს რწმენას წმინდა სამების მიმართ. წმინდა წერილი თვლის ღმერთის შეცნობის ერთადერთ წყაროდ, რწმენისა და ცხოვრების ერთადერთ სწავლებასა და წესად.

ბაპტისტური საზოგადოების წევრი ხდება ადამიანი, რომელიც მოინათლა (აქედან გამომდინარე, ცნება „ბაპტისტი“ ან „მონათლული“), აუცილებლად გონივრულ ასაკში, რომელიც სახარებისა და ღვთის მადლით მიმართა ქრისტეს და სწამს. მას მთელი გულით, როგორც მაცხოვარში. ნათლობის მსურველებს მდინარესთან ან საერთოდ გამდინარე წყალთან მიჰყავთ. აქ მას ეკითხება ახალი აღთქმის ტექსტები ნათლობის შესახებ. შემდეგ მოსანათლავი პრესვიტერი და მის მოსანათლავი პრესვიტერი გაიხადეს ტანისამოსი და მარტო საცვლებით შევიდნენ წყალში. პრესვიტერი ხელებს ჯვარში მონათლულს მკერდზე ახვევს, შემდეგ მარცხენა ხელით აიღოს ან ქამრიანი პირსახოცი, მონათლულს პირს მარჯვნით ხურავს, წყალში ასველებს და სწრაფად აწევს. . მას შემდეგ, რაც პრესვიტერი კითხულობს ტექსტებს მოციქულთა საქმეებიდან. მონათლული დაიჩოქა და პრესვიტერი, თავზე ხელები დაადო, ლოცულობს სულიწმიდის გადმოსაცემად მასზე. ნათლობის რიტუალზე დამსწრე ბაპტისტური საზოგადოების წევრები („ძმები“ და „დები“) ამ დროს მღერიან სულიერ სიმღერებს.

ბაპტისტებს სწამთ ქრისტეს მეორედ მოსვლა და მკვდრეთით აღდგომა. ბაპტისტების ძირითადი დევიზია: „ღმერთი სიყვარულია“. მორწმუნე ბაპტისტს უნდა ადარდებდეს არა მხოლოდ საკუთარი სულიერი ხსნა, არამედ მოყვასის კეთილდღეობაც. „ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს“, - ამბობენ ისინი, „როგორ შეიძლება უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავს?

ისინი ქორწინებას „წმინდა აქტად“ აღიარებენ. აღიარეთ საერო ხელისუფალნი, რადგან „ისინი ღვთისგან არიან დადგენილი“. ისინი თავიანთ მოვალეობად თვლიან დაემორჩილონ ყველა კანონს, თუ არ შეზღუდავენ თავიანთი რწმენის მცნებების თავისუფალ შესრულებას. დათანხმდით სამხედრო სამსახურს და დაიკავეთ სამოქალაქო თანამდებობები.

ბაპტისტურ საზოგადოებაში დაცულია მკაცრი დისციპლინა: საზოგადოების წევრების მიერ ჩადენილი დანაშაული მკაცრად ისჯება. სიმთვრალის, მრუშობის, მრუშობისთვის, გასართობ დაწესებულებებში დასწრებისთვის, კვირას დარღვევისთვის (რომ აღარაფერი ვთქვათ სისხლის სამართლის დანაშაულის ჩადენაზე), საზოგადოების წევრები ისჯებიან მისგან გარიცხვით. ხშირად იმართება სულიერი კონგრესები და შეხვედრები, რომლებზეც აღტაცების და საზეიმო ატმოსფერო სუფევს.

ბაპტიზმში ორი მიმდინარეობაა – „გენერალ ბაპტისტები“ და „კერძო ბაპტისტები“. პირველები თვლიან, რომ ქრისტემ გამოისყიდა ყველა ადამიანის ცოდვა და მათი ხსნა დამოკიდებულია მათ თავისუფალ ნებაზე. მეორენი არიან კალვინისტური დოქტრინის მომხრეები, რომლის მიხედვითაც მან თავდაპირველად წინასწარ განსაზღვრა ზოგიერთის ხსნა და სხვა ადამიანების სიკვდილი.

ბაპტისტთა მსოფლიო კავშირმა, რომელიც გაიმართა ფილადელფიაში 1911 წელს, მიიღო რუსი ბაპტისტები მის წევრად.

1914 წლისთვის ბაპტისტური კრებები არსებობდა რუსეთის ათეულობით ქალაქში და მათი რიცხვი, შინაგან საქმეთა სამინისტროს მონაცემებით, 31 ათასზე მეტი ადამიანი იყო (დიდი ალბათობით, ეს მონაცემები დიდად არ არის შეფასებული).

პირველი მსოფლიო ომის დროს რუსმა ბაპტისტებმა მოაწყვეს სახსრების შეგროვება ლაზარეთის ორგანიზებისთვის. თებერვლის რევოლუციის შემდეგ, პროხანოვმა, რუსული ბაპტიზმის მთავარმა ფიგურამ, შექმნა აღდგომის ქრისტიან-დემოკრატიული ბაპტისტური პარტია, გამოსცა ჟურნალები Christian, Sower, Morning Star, Beseda და მოგვიანებით Bratsky Vestnik. ისინი ოქტომბრის რევოლუციას მტრულად შეხვდნენ.

მენონიტები

მე-19 საუკუნის ბოლოს და მე-20 საუკუნის დასაწყისში რუსეთში გაჩენილი პროტესტანტული სექტებიდან უნდა აღინიშნოს მენონიტები და მეშვიდე დღის ადვენტისტები. პირველი გაჩნდა ჰოლანდიაში მე -16 საუკუნეში. და მიიღო სახელი მისი დამაარსებლის სიმონის მენონის სახელიდან. სექტის მიმდევრები ქადაგებენ თავმდაბლობას, ძალადობის გამოუყენებლობას საზოგადოებრივი სიკეთის სახელით, ეწინააღმდეგებიან ყველა ომს და სამხედრო სამსახურს. ისინი უარყოფენ ხატებს, საეკლესიო რიტუალებსა და ზიარებებს, გარდა ნათლობისა, რომელიც სრულდება მათ საზოგადოებაში 10 წელს მიღწეულ წევრებზე. მათ სწამთ ქრისტეს მეორედ მოსვლის. მათი დევიზია: „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“, „ხსნა საქმეებითაა“ და „გამართლება საქმეებითაა“. პროფესიულ „ამქვეყნიურ“ (სოციალურ) საქმეს მათ „ღვთის მსახურებად“ მიიჩნევენ, ყველაზე საქველმოქმედო საქმიანობა კი სოფლის მეურნეობაა. მათ შორის ყველაზე პატივსაცემი ის მშობლები არიან, რომლებმაც შვილებისთვის ფერმერის გზა აირჩიეს. მენონიტები მოდელი ფერმერები არიან.

1789 წელს ეკატერინე II-მ რუსეთში მიიწვია მენონიტის 228 ოჯახი. მათ მიენიჭათ რწმენის თავისუფლება, 65 ლარის მიწის ნაკვეთები. ოჯახისთვის, მატერიალური დახმარება რუსეთში განსახლებისთვის, გადასახადებისგან გათავისუფლება 10 წლით, სამხედრო და საჯარო სამსახურიდან. მენონიტების ოჯახები დასახლდნენ სამხრეთ რუსეთში - მას შემდეგ. რძის ქარხანა მელიტოპოლის რაიონში. შემდეგ ჩამოსული მენონიტების ოჯახები დასახლდნენ ეკატერინოსლავისა და სამარას პროვინციებში, ყირიმში, ციმბირსა და ცენტრალურ აზიაში. როდესაც კანონი გაწვევის შესახებ გამოიცა, მენონიტებმა ეს აღიქვეს, როგორც თავდასხმა მათ რელიგიურ მრწამსზე, რაც ითვალისწინებდა სამხედრო სამსახურზე უარს. 1880 წელს, ამის წინააღმდეგ პროტესტის ნიშნად, 15000 მენონიტი (იმ დროისთვის რუსეთში მცხოვრებთა დაახლოებით 1/3) გადავიდა შეერთებულ შტატებსა და კანადაში. შემდეგ განსაკუთრებით მათთვის გამოიცა კანონი, რომლის მიხედვითაც მათთვის სამხედრო სამსახური სახელმწიფო ტყეების დაცვით შეიცვალა. 1920-იან წლებში, საბჭოთა მმართველობის დროს, როდესაც დაიწყო „გადაგდების“ ტალღა, მენონიტების უმეტესობა გადავიდა კანადაში.

ადვენტისტები

სახელი "ადვენტისტი" მომდინარეობს ლათინური სიტყვიდან adventus (მომავალი). ამ სარწმუნოების მიმდევრებს სჯერათ, რომ ქრისტეს მეორედ მოსვლა მოხდება კვირის ბოლო (მეშვიდე) დღეს, რომელიც მათ შაბათს მიიჩნიეს. აქედან გამომდინარეობს მათი დიდი პატივისცემა შაბათის მიმართ. სექტა დაარსდა 1833 წელს უილიამ მილერის მიერ აშშ-ში. ადვენტიზმი გავრცელდა რუსეთის სამხრეთით (შავი ზღვის რეგიონში) XIX საუკუნის 80-იან წლებში. 1912 წლისთვის რუსეთში ამ სექტას 5500-მდე ადამიანი ეკუთვნოდა. ადვენტისტების სწავლებით, ქრისტეს მეორედ მოსვლისას სამყარო განადგურდება ცეცხლით და შეიქმნება ახალი დედამიწა ჭეშმარიტი მორწმუნეებისთვის (იგულისხმება ადვენტისტებისთვის). მათთვის თანაბრად მნიშვნელოვანია როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის თაყვანისცემა. ისინი არ აღიარებენ არც სამოთხის და არც ჯოჯოხეთის არსებობას ამჟამად: მათი იდეების მიხედვით, ისინი შეიქმნება მორწმუნეებისა და ურწმუნოებისთვის ქრისტეს მეორედ მოსვლისა და უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ.

პაშკოვცი

XIX საუკუნის 70-იანი წლების შუა ხანებში პეტერბურგის მაღალსაზოგადოებრივ წრეებში მისი დამფუძნებლის, გვარდიის გადამდგარი პოლკოვნიკის, ვ.ა.პაშკოვის სახელით გაჩნდა ფაშკოველთა სექტა. ფაშკოვი ზღაპრულად მდიდარი იყო, მანამდე ის გულგრილი იყო ღმერთის რწმენის მიმართ და წარმართა ტიპიური მაღალი საზოგადოების ცხოვრება მთელი თავისი სიამოვნებით. რწმენაზე - ევანგელიზმის სახით - პაშკოვი მოაქცია პეტერბურგში 1874 წელს ჩასულმა ინგლისელმა მქადაგებელმა ლორდ რესტოკმა, რომელმაც ასევე მოახერხა რუსი არისტოკრატების, პრინცესა ვ.ფ. გაგარინი, გრაფინია ნ.ფ. ლივენი, გრაფი მ.მ. კორფი, გრაფი ა.პ. ბობრინსკი, კ.ი. ჩერტკოვი და სხვები, რომლებმაც დაიწყეს შეკრება სულიერი საუბრებისთვის პეტერბურგის პაშკოვის სახლში. ფაშკოვის სახლი ფრანგულ სანაპიროზე სანქტ-პეტერბურგში გახდა პაშკოვიელთა ევანგელისტური მსახურების ცენტრი. მასში პაშკოვმა სტუდენტებისა და ღარიბებისთვის იაფი სასადილო გახსნა. პეტერბურგში მან გახსნა სამკერვალო სახელოსნოები და სამრეცხაოები, რათა შემოსავალი მიეღო ღარიბ ქალებს. ის და მისი მიმდევრები ქალბატონებს სულიერი და სასწავლო ხასიათის წიგნებს უკითხავდნენ.

1876 ​​წელს პაშკოვმა სთხოვა ნებართვა შექმნას "სულიერი და მორალური კითხვის წახალისების საზოგადოება", რომლის მიზანი იყო "ხალხს მიეცეს შესაძლებლობა, შეეძინათ თავიანთი საცხოვრებელი ადგილიდან და იაფად წიგნები. ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილები და სულიერი და მორალური შინაარსის თხზულებანი“. საზოგადოება 1875–1877 წლებში გამოსცა სულიერი ბროშურის 200-მდე დასახელება. სპეციალური წიგნის გამყიდველები მათ ქვეყნის ყველა კუთხეში ავრცელებდნენ. 1875–1884 წლებში პაშკოველებმა გამოსცეს სასწავლო შინაარსის ჟურნალი „რუსი მუშა“. ფაშკოვმა საკუთარი ხარჯებით გამოსცა ბიბლიის რუსული თარგმანი. პეტერბურგში ფაშკოველები საქველმოქმედო საქმიანობასაც ეწეოდნენ, ციხეებს სტუმრობდნენ და პატიმრებთან „მამშვიდებელი“ საუბრები ჰქონდათ. თავად პაშკოვი ქადაგებდა თავის დოქტრინას კაბინეტებში, სახელოსნოებსა და ქარხნებში.

1877 წელს პაშკოვს აეკრძალა დედაქალაქში რელიგიური და აღმზრდელობითი მოლაპარაკებების გამართვა. შემდეგ მან გადაიტანა თავისი საქმიანობა მოსკოვის, ნიჟნი ნოვგოროდის, ტამბოვისა და უფას პროვინციებში თავის მამულებში. რუსეთ-თურქეთის ომის დროს (877–1878 წწ. ფაშკოვი ოპერაციების თეატრში მიდიოდა დაჭრილთა და ავადმყოფთა მოსავლელად. 1878 წელს საეკლესიო ხელისუფლებას დაევალა ფაშკოვი შეეწყვიტა თავისი საქმიანობა და დაბრუნებულიყო წიაღში. მართლმადიდებლურ ეკლესიას, მაგრამ „შეგონებები წარუმატებელი აღმოჩნდა.

ფაშკოვის მოძღვრება წარმოიშვა პროტესტანტული პოზიციიდან „რწმენით გამართლების შესახებ“. დაცემის შედეგად ადამიანი სრულიად უძლურია საკუთარი საქმით ღმერთის წინაშე გამართლებისა და ხსნის მოსაპოვებლად. პაშკოვი ქადაგებდა, რომ იესო ქრისტე არის „ერთადერთი შუამავალი, შუამავალი, წინამძღოლი და რწმენის შემსრულებელი“, რომ ჩვენი საქმით ჩვენ არ ვმართლდებით ღვთის წინაშე, არამედ ვმართლდებით იესო ქრისტეს რწმენით, რომ ვინც მას სწამს, იღებს ქრისტეს საკუთარ თავში. რომელიც არასოდეს ტოვებს მას; ის არ ექვემდებარება მარადიულ სიკვდილს და თუნდაც შესცოდოს, მაშინვე იღებს შენდობას ღვთის წინაშე სინანულით, ამიტომ არ არის საჭირო ხსნის გარეგანი საშუალება. ფაშკოველები უარყოფენ იერარქიას და საეკლესიო საიდუმლოებებს (გარდა ნათლობისა და მონანიების ზეპირი ქადაგების სახით), რიტუალებსა და წმინდანთა თაყვანისცემას, ხატებს, ჯვარს, სიწმინდეებს, მიცვალებულთა ხსენებას და მარხვას. მათ რელიგიურ შეკრებებს თან ახლდა ლოცვების და წმინდა წერილის წაკითხვა და საგალობლების გალობა, ზოგჯერ მუსიკალური ინსტრუმენტის თანხლებით. ფაშკოვის სწავლებით, ვინაიდან „ხსნა ჯვარზე აღსრულდა“, მაშინ ყველა, ვინც ქრისტეს სწამს, მაშინვე იღებს ცოდვათა მიტევებას და იხსნის მარადიული სიკვდილისგან. თუ ადამიანი კვლავ ჩაიდენს ცოდვას, მაშინ მას მხოლოდ მონანიება სჭირდება - და ის მაშინვე იღებს პატიებას. ყველას, ვისაც სწამს ქრისტე, შეუძლია წმინდა წერილის გაგება და მისი სხვებისთვის ინტერპრეტაცია. მაგრამ მან თავად უნდა გააკეთოს კარგი საქმეები.

თავიანთი მოძღვრების ბუნებით, პაშკოვიტები ახლოს იყვნენ ბაპტისტებთან და სტუდისტებთან. ამიტომ პაშკოვმა რუსეთის ყველა მახარებლის გაერთიანება დაიწყო. მისი ინიციატივითა და ძალისხმევის წყალობით, 1884 წლის 1–5 აპრილს, ქ. ფაშკოვმა დაიქირავა დიდი სასტუმრო, რომელიც აიღო ყრილობის ჩატარების ყველა ხარჯი. კონგრესზე ევანგელისტური თემების 100-მდე წარმომადგენელი მივიდა. ყრილობაზე განიხილეს რუსეთში სახარების გავრცელების პრაქტიკული საკითხები. თუმცა, 1884 წლის 6 აპრილის ღამეს, კონგრესის ყველა მონაწილე პოლიციამ შეიპყრო და წაიყვანეს პეტრესა და პავლეს ციხესიმაგრეში. შემდეგ, დედაქალაქში გამოჩენის მიზეზისა და ყრილობის ხასიათის შესახებ ხანმოკლე დაკითხვის შემდეგ, ყველა გაგზავნეს სადგურში ჟანდარმების თანხლებით, უყიდეს რკინიგზის ბილეთები და გააფრთხილეს, აღარასოდეს გამოჩენილიყვნენ პეტერბურგში.

1884 წლის 24 მაისს მოჰყვა ალექსანდრე III-ის ბრძანება „საზოგადოების“ დახურვის შესახებ. მისი პუბლიკაციები ჩამოართვეს. თავად პაშკოვი ოჯახით გაემგზავრა საზღვარგარეთ, სადაც დასახლდა ლონდონში. თუმცა, ფაშკოვის მიმდევრები განაგრძობდნენ მისი სწავლების პროპაგანდას მთელ რიგ პროვინციებში, რისთვისაც ისინი არაერთხელ იქნა დევნის. XX საუკუნის დასაწყისში. მათ შექმნეს ევანგელისტური ქრისტიანული კავშირი, რომელიც აცხადებდა წამყვან როლს რუსეთში ევანგელურ ქრისტიანებს შორის. პეტერბურგში გამოდიოდა ჟურნალები „კრისტიანი“ და „ვერა“.

რუსეთის რეფორმის შემდგომი რელიგიური ცხოვრების ყველა მკვლევარი აღნიშნავდა სექტების სიმრავლეს, მათ სიცოცხლისუნარიანობას, მათ სწრაფ, თუმცა საიდუმლოდ გავრცელებას, ახალი სწავლებებისა და ინტერპრეტაციების გაჩენას. „ერესი“, „სქიზმა“, მართლმადიდებლობისგან გადახვევა „გმობასთან“, „გმობასთან“, „რწმენის საყვედურთან“ ერთად ისჯებოდა საერო სასამართლოებში „სასჯელთა კოდექსის“ მიხედვით.

რეფორმის შემდგომ პერიოდში შესამჩნევად გაიზარდა რელიგიური ხასიათის დანაშაულისთვის სისხლისსამართლებრივი დევნა. თუ 1874-1878 წწ. 33 პროვინციაში (სადაც შემოიღეს ახალი სასამართლო ინსტიტუტები) ამ დანაშაულებებზე სისხლის სამართლის საქმეები განიხილებოდა საშუალოდ წელიწადში 316, ხოლო 1879-1883 წწ. - 378, შემდეგ 1884-1888 წწ. - 487, 1889-1893 წწ. - 944 და 1894-1896 წწ. - 1077. ეს მონაცემები ეხება 33 პროვინციას, რომლებშიც 1864 წელს შემოიღეს ახალი სასამართლო წესდება. მსჯავრდებულთა 16%-ს მიესაჯა მძიმე შრომა და გადასახლება, დანარჩენებს თავისუფლების აღკვეთა. მსჯავრდებულთაგან 52% მართლმადიდებლურ აღმსარებლობას ეკუთვნოდა, 31% ძველმორწმუნეებს და 17% სექტანტობის წარმომადგენელი.

მისიონერული კონგრესები სექტანტობის წინააღმდეგ ბრძოლაში

ფართოდ გავრცელებულთან საბრძოლველად XIX საუკუნის ბოლოს. რუსეთში სექტანტობამ მოიწვია სპეციალური სრულიად რუსული მისიონერული კონგრესები.

პირველი კონგრესი გაიმართა მოსკოვში 1887 წელს. მასზე გაკეთდა წინადადებები სექტანტების წინააღმდეგ ყველაზე რადიკალური ზომების გამოყენების შესახებ, მათ შორის მოქალაქეობის ჩამორთმევამდე. იგივე ზომები იქნა გამოყენებული „ჯიუტი სქიზმატიკოსების“ მიმართაც.

მეორე მისიონერულ ყრილობაზე, რომელიც ასევე ჩატარდა მოსკოვში 1891 წელს, დაისვა ამოცანა, უპირველეს ყოვლისა, გაეგო სექტანტებისა და სქიზმატიკოსების სწავლების არსი, დადგინდეს, რამდენად „მავნე“ იყო ზოგიერთი მათგანი. მოწოდებული იყო ამ სექტების მართლმადიდებლობაზე თავდასხმის წინააღმდეგ „მოქმედების ერთიანობისა“ და ასევე, ადმინისტრაციული ზომების მიღება მართლმადიდებლების ამ სექტებში „გატაცების“ წინააღმდეგ. ყრილობამ განაცხადა: „ამ სექტების სწრაფი ზრდა სახელმწიფოსთვის სერიოზული საფრთხეა“. კონგრესის რეზოლუციაში შემოთავაზებული იყო: „ყველა სექტანტს უნდა აეკრძალოს საცხოვრებელი ადგილის დატოვება... სექტანტების პასპორტებზე უნდა იყოს სპეციალური მარკირება, რათა ისინი არ დაიქირავონ ან სადმე დასახლდნენ, სანამ რუსეთში ცხოვრება გაუსაძლისი გახდება. მათ. მათი შვილები ძალით უნდა აირჩიონ და მართლმადიდებლური რწმენით აღიზარდონ.

მესამე მისიონერულმა კონგრესმა, რომელიც გაიმართა ყაზანში 1897 წელს, მიმართა საერო ხელისუფლებას, დაეხმარონ შიდა მისიას მართლმადიდებლობის დასაცავად და სექტების საქმიანობის აღკვეთით, რომლებიც საშიში იყო არა მხოლოდ ეკლესიისთვის, არამედ სახელმწიფოსთვისაც. „გარკვეული აღმსარებლობის კუთვნილება,“ ნათქვამია კონგრესის გადაწყვეტილებაში, „აღიაროთ დისკრედიტაციული გარემოება, რომელიც საზოგადოებას მისცემს უფლებას გადაასახლოს თავისი მიმდევრები ციმბირში“. შესთავაზეს სოფლის თავშეყრის განაჩენების მიხედვით „შეცდუნების“ განსაცდელის გარეშე გადასახლება.

მეოთხე მისიონერული კონგრესი გაიმართა 1908 წელს კიევში. მან აღნიშნა სექტანტების, განსაკუთრებით ბაპტისტების გააქტიურება კიევში, ხარკოვში, ოდესაში, მოსკოვსა და პეტერბურგშიც კი. სექტანტები თავიანთ სექტებში ძირითადად ახალგაზრდებს აერთიანებდნენ - ამ ქალაქებში სამუშაოდ ჩასული გლეხებიდან, ჯარისკაცებიდან, ხელოსნებიდან, ისინი ქმნიდნენ საკუთარ სკოლებს, საავადმყოფოებს, ატარებდნენ კონგრესებს.

მეხუთე მისიონერული კონგრესი გაიმართა 1917 წლის 26 ივნისიდან 4 აგვისტოს ბიზიუკოვსკის მონასტერში (ხერსონის პროვინცია). ყრილობამ განაცხადა "სექტანტობის უპრეცედენტო პროპაგანდა". ყრილობამ თავის გადაწყვეტილებებში დაისახა არა მხოლოდ სექტანტობის, არამედ „სოციალიზმისთვის“ ბრძოლა. ასევე მიღებულ იქნა გადაწყვეტილება მისიონერულ საქმიანობაში მონასტრების ჩართვის, სპეციალური მისიონერული სკოლების დაარსების, მისიონერული კონგრესების რეგულარულად მოწვევისა და სინოდთან არსებული მისიონერული საბჭოს დაარსების შესახებ. მაგრამ ეს უკვე შეუძლებელი იყო.

გარდა ამისა, 1885 და 1897 წლებში გაიმართა სპეციალური ეპისკოპოსთა კონგრესები. ყაზანში, 1886 წელს - კიევში, 1910 წელს - ირკუტსკში, სექტანტობის წინააღმდეგ ბრძოლის პრობლემებზე მსჯელობა.

ლ.ნ. ტოლსტოი და ტოლსტოიზმი

1882 წელს ლ.ნ. ტოლსტოის, რომელშიც მან გამოკვეთა თავისი დოქტრინის საფუძვლები, რომელიც ეწინააღმდეგება რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დოგმებს. ჟურნალის ეს ნომერი მაშინვე დაიჭირეს და ტოლსტოიმ დაიწყო მისი სულიერი თხზულების უკანონო გავრცელება - ახალი სახარება, რა არის ჩემი რწმენა?, დოგმატური თეოლოგიის კრიტიკა, ეკლესია და სახელმწიფო და ა.შ. ხელნაწერ სიებში და ლითოგრაფიაში, ისინი გავრცელდა რუსეთში, ითარგმნა ფრანგულ და გერმანულ ენებზე და ფართოდ გახდა ცნობილი საზღვარგარეთ.

ლ.ნ. ტოლსტოი ქადაგებდა არაძალადობას და საყოველთაო სიყვარულს, მოითხოვდა განწმენდას „ცრურწმენებისა და რიტუალებისგან“, ქრისტიანობის, როგორც დოქტრინის, ოფიციალური ეკლესიის, როგორც სულიერი ორგანიზაციის, გამოყოფა.

არსი L.N. ტოლსტოი ასეთი იყო. თავად ქრისტე არ ქადაგებდა რაიმე დოგმატებს: არც წინაპრების დაცემისა და პირველქმნილი ცოდვის შესახებ, არც გამოსყიდვის, არც მისი აღდგომისა და ღვთაების, არც ეკლესიის იერარქიის, არც ზიარებით თაყვანისცემის, არც მისი რწმენის შესახებ და არც მის მიმართ. ადამიანების აღდგომისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ეს ყველაფერი მოგვიანებით გამოიგონეს და სასულიერო პირების ცრურწმენის თუ პირადი ინტერესის ნაყოფი იყო. პავლე მოციქულმა პირველმა შემოიტანა დოგმატიკა და ბიზანტიის იმპერატორის კონსტანტინე დიდის დროიდან, როდესაც ეკლესია სახელმწიფოსთან ალიანსში შევიდა, საეკლესიო სწავლების საბოლოო შეწყვეტა ქრისტეს სწავლებასთან მოხდა.

ტოლსტოის სჯეროდა, რომ ქრისტე არის ადამიანის შვილი, რომელიც ასწავლიდა მხოლოდ ცხოვრებას, ამიტომ მისი სწავლება შეიძლება მიიღოს სხვადასხვა რწმენისა და რწმენის ყველა ხალხმა. მასში ღვთაებრივი არის გონება, რომელიც არსებობს ადამიანებში. ამ მიზეზის მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს ღმერთის მიხედვით ცხოვრებას. პატიოსანი ცხოვრების ხუთი ძირითადი წესი არსებობს: არ გაბრაზდე, არ მძულო, არ დაიფიცო, არ შეეწინააღმდეგო ბოროტებას, არ მოკლა სხვა (თუნდაც ომში). ტოლსტოის სჯეროდა, რომ ეს არის ცხოვრების მთელი აზრი და ქრისტიანობის მთელი არსი, ადამიანის ბედნიერების საფუძველი. თავის სწავლებაში მან მიაღწია ძალაუფლების, სასამართლოების, ფიცებისა და ფიცების უარყოფამდე, აწარმოებდა ყველა სახის ომს და ყოველგვარ ძალადობრივ წინააღმდეგობას ბოროტებისადმი, თანამედროვე ცივილიზაციის უარყოფამდე. ამრიგად, მისი სწავლება მიმართული იყო არსებული პოლიტიკური და სოციალური საფუძვლების, გაბატონებული მორალისა და საზოგადოებაში მიღებული ღირებულებების წინააღმდეგ, რამაც გამოიწვია უკმაყოფილება საერო და საეკლესიო ხელისუფლების მიმართ.

ტოლსტოის ეძახდნენ „რწმენისგან განდგომილს“. ამაზე მან უპასუხა: „ის, რომ მე უარი ვთქვი ეკლესიაზე, რომელიც თავის თავს მართლმადიდებლურს უწოდებს, აბსოლუტურად სამართლიანია. მაგრამ მე უარვყავი ეს არა იმიტომ, რომ უფლის წინააღმდეგ წამოვდექი, არამედ, პირიქით, მხოლოდ იმიტომ, რომ მთელი ძალით მინდოდა მისთვის უკეთესად მემსახურა. ეკლესიაზე და ხალხთან ერთობაზე უარის თქმამდე, რაც ჩემთვის გამოუთქმელად ძვირფასია, ეკლესიის სისწორეში რაღაც ნიშნებით ეჭვი შემეპარა, რამდენიმე წელი მივუძღვენი ეკლესიის სწავლების თეორიულ და პრაქტიკულ კვლევას: თეორიულად, ხელახლა წავიკითხე ყველაფერი. შეეძლო ეკლესიის სწავლების შესახებ. შეისწავლა და კრიტიკულად გააანალიზა დოგმატური თეოლოგია; პრაქტიკაში - ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში მკაცრად იცავდა ეკლესიის ყველა დანიშნულებას, მარხვის დაცვას და ყველა საეკლესიო მსახურებას. და დავრწმუნდი, რომ ეკლესიის სწავლება თეორიულად მზაკვრული და მავნე სიცრუეა, მაგრამ პრაქტიკაში ეს არის ყველაზე უხეში ცრურწმენებისა და ჯადოქრობის კრებული, რომელიც მთლიანად მალავს ქრისტიანული სწავლების მთელ მნიშვნელობას. აქედან მივედი დასკვნამდე, რომ ყველა მართლმადიდებლური რიტუალი, რომელსაც ასრულებენ მღვდლები და ქრისტიანულ თაყვანისცემად ითვლება, სხვა არაფერია, თუ არა ყველა შესაძლო შემთხვევისთვის ადაპტირებული ჯადოქრობის სხვადასხვა მეთოდი.

ტოლსტოის ბევრი მიმდევარი ჰყავდა არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ მის ფარგლებს გარეთაც. ნ.ნ. სტრახოვი, ვ.ს. სოლოვიოვი, დ.ს. მერეჟკოვსკი. გაჩნდა ტოლსტოის მიმდევართა თემები-დასახლებებიც. მათი პირველი კოლონიები დაარსდა ტვერის, ზიმბირსკისა და ხარკოვის პროვინციებში, შემდეგ ამიერკავკასიაში. ტოლსტოის მიმდევარი იყო მაჰათმა განდი.

ტოლსტოის მიმდევრები უფრო შორს წავიდნენ ვიდრე ის ქადაგებდა: ისინი უარყოფდნენ ქრისტეს ღვთაებრივ წარმოშობას და მას უბრალოდ „ზნეობრივ ადამიანად“ თვლიდნენ. მათ თქვეს, რომ ქრისტეს სწავლება ბუდას სწავლებაზე მაღალია, მაგრამ ტოლსტოის სწავლებაზე დაბალი. წმინდა წიგნებიდან მხოლოდ სახარება იყო აღიარებული, მისგან გამორიცხულია ლეგენდები სასწაულების შესახებ. მათ არ სჯეროდათ შემდგომი ცხოვრებისა და მკვდრეთით აღდგომის, ჯვარს ეძახდნენ „გადასასვლელი“, ეკლესიის ტაძარს – „ფარდულს“, ხოლო მღვდლებს – „ჩალისთ სავსე თოჯინებს“. ზოგი იქამდე მივიდა, რომ უარყო თვით ღმერთის არსებობა და თქვა, რომ „ღმერთი არის მხოლოდ ადამიანური სიყვარული და სინდისი და ყოველი ადამიანი შეიცავს ღვთაებრივის ნაწილაკს“. მათ უარყვეს სახელმწიფო, პოლიცია, სასამართლო; ქადაგებდა უქორწინებლობას და ვეგეტარიანობას.

ტოლსტოიანიზმის შესახებ იმ დროს ბევრი ითქვა და დაიწერა საფრანგეთში, ინგლისში, გერმანიაში, იტალიაში, აღმოსავლეთის ქვეყნებში, სადაც მისი მიმდევრებიც იყვნენ. რუსეთში დაიწყო ტოლსტოის თავდასხმები ოფიციალური მართლმადიდებლური ეკლესიისა და საერო ხელისუფლების მიერ. 1897 წელს ყაზანის ეპისკოპოსთა კონგრესმა ტოლსტოიზმი "მავნე სექტად" გამოაცხადა. ხელისუფლებას ეშინოდა, რომ გლეხები, რომლებიც დაეუფლნენ ტოლსტოის სწავლებას საყოველთაო თანასწორობის შესახებ, მოითხოვდნენ „მიწების გათანაბრებას“. მიწის "შავი გადანაწილების" იდეა ფართოდ იყო გავრცელებული გლეხებში 1980-იან და 1990-იან წლებში. გარდა ამისა, ხელისუფლებას შიშობდა, რომ ტოლსტოი, თავისი ფართო პოპულარობისა და პოპულარობის გამო, გამაერთიანებელი პრინციპი იქნებოდა არა მხოლოდ ტოლსტოიანებისთვის, არამედ მოლოკანებისთვის, დუხობორებისთვის, სტუნდისტებისთვის და ბაპტისტებისთვის, რომლებიც სულით ახლოს იყვნენ მათთან. როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ტოლსტოი დაკავშირებული იყო ზოგიერთ ამ სექტასთან, განსაკუთრებით დუხობორებთან, რომლებსაც ის ფინანსურადაც კი ეხმარებოდა მათი დევნისა და კანადაში განსახლების დროს.

1901 წლის 24 თებერვალს წმინდა სინოდმა გამოაცხადა ლ.ნ. ტოლსტოი „ეკლესიის გარეთ“, რაც რეალურად ნიშნავდა მის განკვეთას რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიიდან. ტოლსტოის დაადანაშაულეს ძირითადი საეკლესიო პრინციპების უარყოფაში: მას არ სწამდა ზიარების საიდუმლო, არ სწამდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის, იესო ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების. სინოდის მიერ გამოქვეყნებულ „მესიჯი ერთგულ შვილებს“ ნათქვამია: „მსოფლიოში ცნობილი მწერალი, წარმოშობით რუსი, მართლმადიდებელი თავისი ნათლითა და აღზრდით, გრაფი ტოლსტოი, თავისი ამაყი გონებით შეცდენილი, გაბედულად აუჯანყდა უფალს და მის ქრისტეს და მის წინააღმდეგ. წმინდა საკუთრება, აშკარად ყველამ უარი თქვა დედაზე, მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე, რომელიც ასაზრდოებდა და აღზრდიდა მას, მიუძღვნა თავისი ლიტერატურული მოღვაწეობა და ღვთისგან მინიჭებული ნიჭი ხალხში ქრისტესა და ეკლესიის საწინააღმდეგო სწავლებების გასავრცელებლად.

პობედონოსცევმა ვერ შეძლო მართლმადიდებლური ეკლესიის ავტორიტეტის ამაღლება და „რელიგიური სიმყარის“ უზრუნველყოფა მკაცრი, ზოგჯერ რეპრესიული ღონისძიებებით. რელიგიური დევნის წინააღმდეგ ხმა აიმაღლა ლიბერალურმა პრესამაც. რელიგიურ დევნას დაუპირისპირდნენ ახალი სასამართლოებიც, რომლებიც იცავდნენ კანონის უზენაესობას. რწმენის გამო დევნამ ხელი მოაშორა მთავრობას არა მხოლოდ ლიბერალებს, არამედ მის ერთგულ კონსერვატიულ მოღვაწეებსაც და უკმაყოფილებას აღძრა ეროვნულ რეგიონებში.

ხელისუფლების კონფესიური პოლიტიკის შეუსაბამობა მთავარი პროკურორის კ.პ. პობედონოსცევი ალექსანდრე III-ის დროს იყო ის, რომ, ერთი მხრივ, იგი ცდილობდა მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობის გააქტიურებას, მაგრამ, მეორე მხრივ, მეურვეობისა და ამ საქმიანობაზე კონტროლის გაძლიერებით, მან პრაქტიკულად ჩამოართვა მას დამოუკიდებლობა, რამაც საბოლოოდ განაპირობა. ეკლესიის კრიზისულ მდგომარეობამდე, როგორიც იყო XIX-XX საუკუნეების მიჯნაზე. ამიტომ იყო ზუსტად იმ დროს, რომ რუსეთის სხვადასხვა სოციალურმა წრეებმა და თავად მართლმადიდებელმა სამღვდელოებამ განსაკუთრებული სიმწვავითა და აქტუალობაზე დასვა საკითხი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაში ფუნდამენტური ცვლილებების აუცილებლობის შესახებ: პირველ რიგში, ეკლესიის გათავისუფლება საერო ხელისუფლების მეურვეობისაგან, ეკლესიისთვის რეალური დამოუკიდებლობის მინიჭება

როგორც ზემოთ აღინიშნა, ეს საკითხები წარმოიშვა ალექსანდრე II-ის მეფობის დასაწყისში, როდესაც დაიწყო საეკლესიო რეფორმები, თუმცა შეზღუდული და არათანმიმდევრული რეფორმების გამო ისინი ვერ გადაწყდა და ვერ გადაიჭრა. ალექსანდრე III-ის კონფესიურმა პოლიტიკამ არსებითად გააუქმა მორცხვი რეფორმები სამრევლო სამღვდელოების სტატუსში, ადმინისტრაციის, სულიერი განათლების, ცენზურის და ჰეტეროდოქსული კონფესიების მიმართ.

1876 ​​წელს ვოლინსკის მთავარეპისკოპოსმა აგაფანგელმა (სოლოვიევმა) 1876 წელს მიმართა ვოლინის მთავარეპისკოპოს აგაფანგელს (სოლოვიევს) „ამქვეყნიური დასაწყისს, ღვთაებრივი, საშინაო ეკლესიაში დასაწყისს“ „ბატონო! წმიდა ეკლესიის ეს მდგომარეობა არ შეიძლება გაგრძელდეს. თუ მართლმადიდებელი საეროები ყურადღებით დააკვირდებიან ეკლესიის ამჟამინდელ ადმინისტრაციას, მისგან დაშორება მოხდება არა ათეულობით, არამედ ათასობით და მილიონობით ადამიანით. გაყოფა ბუნებრივად უნდა გაიზარდოს.

ნიკოლოზ II-ის ტახტზე ასვლისთანავე, ცნობილმა ფილოსოფოსმა ვლადიმერ სოლოვიოვმა მიმართა მას წერილებით, მოითხოვა "გათავისუფლებულიყო იგი სახელმწიფოსგან ბატონობისაგან და ამით მისცეს მის სიცოცხლეს ახალი შინაგანი იმპულსი".

ეკლესიის სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარების წინააღმდეგ პროტესტს გამოთქვამდნენ ფართო საზოგადოების წარმომადგენლები, მათ შორის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების - აკადემიებისა და სემინარიების პროფესორები. ამის შესახებ ბევრს წერდნენ არა მხოლოდ საერო, არამედ, შესაძლოა, უფრო მეტიც, საეკლესიო პრესა, ნათქვამი იყო რელიგიური საზოგადოებების შეხვედრებზე მე-19-20 საუკუნეების მიჯნაზე. ამავდროულად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობის აღორძინების ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალება იყო "კათოლიკურობის" პრინციპის აღდგენის მოთხოვნა - სასულიერო პირთა ერთობლივ კრებებზე (საბჭოთა) ყველა საეკლესიო თანამდებობის ზემოდან ქვემო არჩევა. და საერო და კოლექტიური გადაწყვეტილებები აქტუალური საეკლესიო საკითხებისთვის. აუცილებლად გამოცხადდა სინოდალური ხელისუფლების გაუქმება და საპატრიარქოს აღდგენა.

1891 წელს არქიმანდრიტმა ანტონიმ (ხრაპოვიცკი) და მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორმა თ.ი. ფილიპოვი 1892 წელს, მუდმივი ჭორები გავრცელდა სამღვდელოებაში "იმპერატორის ნებით" სრულიად რუსეთის საეკლესიო საბჭოს მოწვევის შესახებ. ”რუსული ეკლესიის ბრძენი მღვდელმთავრების გონებაში დიდი ხანია მწიფდებოდა სრულიად რუსული საბჭოს მოწვევის იდეა და ბევრისთვის იგი გახდა სანატრელი სურვილების ობიექტი”, - ნათქვამია, მაგალითად, ეკლესიის ბიულეტენში.

ავტოკრატიამ შექმნა რუსეთის ისტორიული იდენტობა.

ალექსანდრე III

კონტრრეფორმები არის ცვლილებები, რომლებიც ალექსანდრე III-მ განახორციელა თავისი მეფობის დროს 1881 წლიდან 1894 წლამდე. მათ ასე დაარქვეს, რადგან წინა იმპერატორმა ალექსანდრე 2-მა გაატარა ლიბერალური რეფორმები, რომლებიც ალექსანდრე 3-მა ქვეყნისთვის არაეფექტურად და საზიანოდ მიიჩნია. იმპერატორმა მთლიანად შეზღუდა ლიბერალიზმის გავლენა, ეყრდნობოდა კონსერვატიულ მმართველობას, შეინარჩუნა მშვიდობა და წესრიგი რუსეთის იმპერიაში. გარდა ამისა, ალექსანდრე 3-ის საგარეო პოლიტიკის წყალობით, მას მეტსახელად "მშვიდობისმყოფელი მეფე" უწოდეს, რადგან მისი მეფობის 13 წლის განმავლობაში არც ერთი ომი არ გამართულა. დღეს ვისაუბრებთ ალექსანდრე 3-ის კონტრრეფორმებზე, ასევე „მეფე-მშვიდობისმყოფელის“ საშინაო პოლიტიკის ძირითად მიმართულებებზე.

კონტრრეფორმებისა და ძირითადი გარდაქმნების იდეოლოგია

1881 წლის 1 მარტს მოკლეს ალექსანდრე 2. იმპერატორი გახდა მისი ვაჟი ალექსანდრე 3. ტერორისტული ორგანიზაციის მიერ მამის მკვლელობამ დიდი გავლენა მოახდინა ახალგაზრდა მმართველზე. ამან გვაფიქრებინა იმ თავისუფლებების შეზღუდვაზე, რომელიც ალექსანდრე 2-ს სურდა მიეცა თავისი ხალხისთვის, კონსერვატიული მმართველობის ხაზგასმით.

ისტორიკოსები განასხვავებენ ორ პიროვნებას, რომლებიც შეიძლება მივიჩნიოთ ალექსანდრე 3-ის კონტრ-რეფორმების პოლიტიკის იდეოლოგებად:

• კ.პობედონოსცევა
• მ.კატკოვა
• დ.ტოლსტოი
• ვ.მეშჩერსკი

ქვემოთ მოცემულია ყველა ცვლილება, რომელიც მოხდა რუსეთში ალექსანდრე 3-ის მეფობის დროს.

ცვლილებები გლეხურ სფეროში

ალექსანდრე 3 აგრარულ საკითხს რუსეთის ერთ-ერთ მთავარ პრობლემად მიიჩნევდა. ბატონობის გაუქმების მიუხედავად, ამ სფეროში რამდენიმე პრობლემა იყო:

1. ანაზღაურების დიდი ზომა, რამაც შეარყია გლეხობის ეკონომიკური განვითარება.
2. გამოკითხვის გადასახადის არსებობა, რომელიც, მართალია, მოგება მოუტანა ხაზინას, მაგრამ არ შეუწყო ხელი გლეხური მეურნეობების განვითარებას.
3. გლეხური საზოგადოების სისუსტე. სწორედ მასში დაინახა ალექსანდრე 3-მა რუსეთში სოფლის განვითარების საფუძველი.

ფინანსთა ახალი მინისტრი ნ.ბუნგე გახდა. სწორედ მას დაევალა „გლეხური კითხვის“ გადაჭრა. 1881 წლის 28 დეკემბერს მიღებულ იქნა კანონი, რომელიც ამტკიცებდა ყოფილი ყმებისთვის „დროებით პასუხისმგებლის“ პოზიციის გაუქმებას. ასევე ამ კანონში, გამოსყიდვის გადასახადები შემცირდა ერთი რუბლით, რაც იმ დროს საშუალო თანხა იყო. უკვე 1882 წელს მთავრობამ გამოყო კიდევ 5 მილიონი რუბლი რუსეთის გარკვეულ რეგიონებში გადახდების შესამცირებლად.

იმავე 1882 წელს ალექსანდრე 3-მა დაამტკიცა კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ცვლილება: საგრძნობლად შემცირდა და შეიზღუდა გამოკითხვის გადასახადი. თავადაზნაურობის ნაწილი ამას ეწინააღმდეგებოდა, რადგან ეს გადასახადი ყოველწლიურად აძლევდა ხაზინას დაახლოებით 40 მილიონ რუბლს, მაგრამ ამავე დროს ის ზღუდავდა გლეხების გადაადგილების თავისუფლებას, ისევე როგორც მათ თავისუფალ არჩევანს.

1882 წელს დაარსდა გლეხთა ბანკი მცირემიწიანი გლეხობის მხარდასაჭერად. აქ გლეხებს მინიმალური პროცენტით მიწის შესაძენად შეეძლოთ სესხის აღება. ასე დაიწყო ალექსანდრე III-ის კონტრრეფორმები.

1893 წელს მიიღეს კანონი, რომელიც ზღუდავდა გლეხებს თემის დატოვების უფლებას. კომუნალური მიწის გადანაწილებისთვის, თემის 2/3-ს უნდა მიეღო ხმა გადანაწილებისთვის. გარდა ამისა, გადანაწილების შემდეგ, შემდეგი გასასვლელი შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ 12 წლის შემდეგ.

შრომის კოდექსი

იმპერატორმა ასევე წამოიწყო რუსეთში პირველი კანონმდებლობა მუშათა კლასისთვის, რომელიც ამ დროისთვის სწრაფად იზრდებოდა. ისტორიკოსები განსაზღვრავენ შემდეგ ცვლილებებს, რომლებმაც გავლენა მოახდინა პროლეტარიატზე:

• 1882 წლის 1 ივნისს მიღებულ იქნა კანონი, რომელიც კრძალავდა 12 წლამდე ბავშვების შრომას. ასევე, ამ კანონით დაწესდა 8-საათიანი შეზღუდვა 12-15 წლის ბავშვების მუშაობაზე.
• მოგვიანებით მიიღეს დამატებითი კანონი, რომელიც კრძალავდა ქალთა და არასრულწლოვანთა ღამის მუშაობას.
• ჯარიმის მოცულობის შეზღუდვა, რომელიც მეწარმეს შეეძლო მუშისგან „გამოეყვანა“. გარდა ამისა, ყველა ჯარიმა გადავიდა სპეციალურ სახელმწიფო ფონდში.
• ანაზღაურების წიგნის შემოღება, რომელშიც საჭირო იყო მუშის აყვანის ყველა პირობის შეყვანა.
• კანონის მიღება, რომელიც ზრდის მუშაკს გაფიცვებში მონაწილეობის პასუხისმგებლობას.
• ქარხნის ინსპექციის შექმნა შრომის კანონმდებლობის შესრულების შესამოწმებლად.

რუსეთი გახდა ერთ-ერთი პირველი ბანაკი, სადაც ხორციელდებოდა კონტროლი პროლეტარიატის სამუშაო პირობებზე.

ბრძოლა "აჯანყების" წინააღმდეგ

ტერორისტული ორგანიზაციებისა და რევოლუციური იდეების გავრცელების თავიდან ასაცილებლად 1881 წლის 14 აგვისტოს მიღებულ იქნა კანონი „სახელმწიფო წესრიგისა და საზოგადოებრივი მშვიდობის შეზღუდვის ღონისძიებების შესახებ“. ეს იყო ალექსანდრე 3-ის მნიშვნელოვანი კონტრ-რეფორმები, რომელიც ყველაზე დიდ საფრთხეს წარმოადგენდა რუსეთისთვის სწორედ ტერორიზმში. ახალი ბრძანების თანახმად, შინაგან საქმეთა მინისტრს, ისევე როგორც გენერალურ გუბერნატორებს, უფლება ჰქონდათ გამოეცხადებინათ „გამონაკლისი მდგომარეობა“ გარკვეულ სფეროებში პოლიციის ან ჯარის გაზრდილი გამოყენების მიზნით. ასევე, გენერალურ გუბერნატორებს მიეცათ უფლება დაეხურათ ნებისმიერი კერძო დაწესებულება, რომელიც ეჭვმიტანილია არალეგალურ ორგანიზაციებთან თანამშრომლობაში.

სახელმწიფომ საგრძნობლად გაზარდა საიდუმლო აგენტებისთვის გამოყოფილი თანხების რაოდენობა, რომელთა რაოდენობაც საგრძნობლად გაიზარდა. გარდა ამისა, გაიხსნა პოლიციის სპეციალური განყოფილება „ოხრანა“ პოლიტიკური საქმეების განსახილველად.

საგამომცემლო პოლიტიკა

1882 წელს შეიქმნა სპეციალური საბჭო, რომელიც აკონტროლებდა გამომცემლობებს, რომელიც შედგებოდა ოთხი მინისტრისგან. თუმცა მასში მთავარი როლი პობედონოსსევმა შეასრულა. 1883-1885 წლებში დაიხურა 9 პუბლიკაცია, მათ შორის სალტიკოვ-შჩედრინის ძალიან პოპულარული "სამშობლოს ნოტები".

1884 წელს ასევე ჩატარდა ბიბლიოთეკების „დასუფთავება“. შეადგინეს სია 133 წიგნისგან, რომელთა შენახვა აკრძალული იყო რუსეთის იმპერიის ბიბლიოთეკებში. გარდა ამისა, გაიზარდა ცენზურა ახლად გამოცემულ წიგნებზე.

ცვლილებები განათლებაში

უნივერსიტეტები ყოველთვის იყო ახალი იდეების გავრცელების ადგილი, მათ შორის რევოლუციური. 1884 წელს განათლების მინისტრმა დელიანოვმა დაამტკიცა ახალი უნივერსიტეტის წესდება. ამ დოკუმენტის მიხედვით, უნივერსიტეტებმა დაკარგეს ავტონომიის უფლება: ხელმძღვანელობა დაინიშნა მთლიანად სამინისტროდან და არა უნივერსიტეტის პერსონალის მიერ არჩეული. ამგვარად, განათლების სამინისტრომ არა მხოლოდ გააძლიერა კონტროლი სასწავლო გეგმებსა და პროგრამებზე, არამედ მიიღო სრული ზედამხედველობა უნივერსიტეტების კლასგარეშე საქმიანობაზე.

გარდა ამისა, უნივერსიტეტის რექტორებმა დაკარგეს სტუდენტების დაცვისა და მფარველობის უფლება. ასე რომ, ალექსანდრე 2-ის წლებშიც კი, თითოეულ რექტორს, პოლიციის მიერ სტუდენტის დაკავების შემთხვევაში, შეეძლო მისთვის შუამავლობა, მისი მეურვეობის ქვეშ აყვანა. ახლა აკრძალული იყო.

საშუალო განათლება და მისი რეფორმა

ალექსანდრე III-ის ყველაზე საკამათო კონტრრეფორმა საშუალო განათლებას ეხებოდა. 1887 წლის 5 ივნისს მიიღეს კანონი, რომელსაც ხალხმა უწოდა „მზარეულის შვილების შესახებ“. მისი მთავარი მიზანია გაურთულდეს გლეხთა ოჯახების ბავშვებს გიმნაზიაში შესვლა. იმისთვის, რომ გლეხის ბავშვმა გიმნაზიაში სწავლა განაგრძოს, ვიღაც „კეთილშობილური“ კლასიდან უნდა დადებულიყო მისთვის. მნიშვნელოვნად გაიზარდა სწავლის საფასურიც.

პობედონოსცევი ამტკიცებდა, რომ გლეხების შვილებს საერთოდ არ სჭირდებათ უმაღლესი განათლება, მათთვის საკმარისი იქნება ჩვეულებრივი სამრევლო სკოლები. ამრიგად, ალექსანდრე 3-ის ქმედებებმა დაწყებითი და საშუალო განათლების სფეროში გადაკვეთა იმპერიის განმანათლებლური მოსახლეობის ნაწილის გეგმები გაზარდოს წიგნიერი ხალხის რაოდენობა, რომელთა რიცხვი რუსეთში კატასტროფულად მცირე იყო.

ზემსტვოს კონტრრეფორმა

1864 წელს ალექსანდრე 2-მა ხელი მოაწერა ბრძანებულებას ადგილობრივი მმართველობების შექმნის შესახებ - zemstvos. ისინი შეიქმნა სამ დონეზე: პროვინციული, რაიონული და თმის. ალექსანდრე 3 მიიჩნევდა ამ ინსტიტუტებს რევოლუციური იდეების გავრცელების პოტენციურ ადგილად, მაგრამ არ თვლიდა მათ უსარგებლო ადგილად. ამიტომაც არ აღმოფხვრა ისინი. სამაგიეროდ, 1889 წლის 12 ივლისს ხელი მოეწერა ბრძანებულებას ზემსტვოს უფროსის თანამდებობის დამტკიცების შესახებ. ეს თანამდებობა მხოლოდ თავადაზნაურობის წარმომადგენლებს შეეძლოთ ეკავათ. გარდა ამისა, მათ ჰქონდათ ძალიან ფართო უფლებამოსილებები: სასამართლო პროცესის გამართვიდან დამთავრებული დაკავებების ორგანიზების შესახებ დადგენილებებამდე.

1890 წელს გამოიცა მე-19 საუკუნის ბოლოს რუსეთში კონტრრეფორმების კიდევ ერთი კანონი, რომელიც ეხებოდა ზემსტვოს. ზემსტვოსში მოხდა ცვლილებები საარჩევნო სისტემაში: ახლა მხოლოდ დიდგვაროვნების არჩევა შეიძლებოდა მიწის მესაკუთრეთაგან, მათი რიცხვი გაიზარდა, ქალაქის კურია საგრძნობლად შემცირდა, გლეხთა ადგილები შემოწმდა და დაამტკიცა გუბერნატორის მიერ.

ეროვნული და რელიგიური პოლიტიკა

ალექსანდრე 3-ის რელიგიური და ეროვნული პოლიტიკა ეფუძნებოდა პრინციპებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ნიკოლოზ 1-ის წლებში გამოაცხადა განათლების მინისტრმა უვაროვმა: მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია, ეროვნება. იმპერატორმა დიდი ყურადღება დაუთმო რუსი ერის შექმნას. ამისთვის მოეწყო იმპერიის გარეუბნების სწრაფი და ფართომასშტაბიანი რუსიფიკაცია. ამ მიმართულებით იგი დიდად არ განსხვავდებოდა მამისგან, რომელიც ასევე რუსიფიცირებდა იმპერიის არარუსული ეთნიკური ჯგუფების განათლებასა და კულტურას.

მართლმადიდებელი ეკლესია გახდა ავტოკრატიის ხერხემალი. იმპერატორმა გამოაცხადა ბრძოლა სექტანტობის წინააღმდეგ. გიმნაზიებში იმატა „რელიგიური“ ციკლის საგნების საათების რაოდენობა. ასევე, ბუდისტებს (და ესენი არიან ბურიატები და ყალმიკები) ეკრძალებოდათ ტაძრების აშენება. ებრაელებს ეკრძალებოდათ დიდ ქალაქებში დასახლება, თუნდაც „დასახლების ფერმკრთალი“. გარდა ამისა, კათოლიკე პოლონელებს უარი ეთქვათ პოლონეთის სამეფოსა და დასავლეთის ტერიტორიებზე მენეჯერულ პოზიციებზე.

რაც წინ უძღოდა რეფორმებს

ალექსანდრე 2-ის გარდაცვალებიდან რამდენიმე დღეში გაათავისუფლეს ლიბერალიზმის ერთ-ერთი მთავარი იდეოლოგი ლორის-მელიკოვი, ალექსანდრე 2-ის შინაგან საქმეთა მინისტრი, ხოლო ფინანსთა მინისტრი ა.აბაზა, ასევე ცნობილი მინისტრი. ომი დ. მილუტინი, რომელიც მასთან ერთად დარჩა. შინაგან საქმეთა მინისტრად დაინიშნა სლავოფილების ცნობილი მხარდამჭერი ნ.იგნატიევი, 1881 წლის 29 აპრილს პობედონოსცევმა შეადგინა მანიფესტი სახელწოდებით „ავტოკრატიის ხელშეუხებლობის შესახებ“, რომელიც ამართლებდა რუსეთისთვის ლიბერალიზმის გაუცხოებას. . ეს დოკუმენტი ერთ-ერთი მთავარია ალექსანდრე 3-ის კონტრ-რეფორმების იდეოლოგიის განსაზღვრაში. გარდა ამისა, იმპერატორმა უარი თქვა ლორის-მელიკოვის მიერ შემუშავებულ კონსტიტუციაზე.

რაც შეეხება მ.კატკოვს, ის იყო „მოსკოვსკიე ვედომოსტის“ მთავარი რედაქტორი და, ზოგადად, ქვეყნის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ჟურნალისტი. მან მხარი დაუჭირა კონტრრეფორმებს მისი გამოცემის გვერდებზე, ისევე როგორც სხვა გაზეთებში მთელს იმპერიაში.

ახალი მინისტრების დანიშვნამ აჩვენა, რომ ალექსანდრე 3 არ აპირებდა სრულად შეაჩეროს მამის რეფორმები, ის უბრალოდ მოელოდა, რომ ისინი რუსეთისთვის სწორი მიმართულებით გადაიქცევა, "მისთვის უცხო ელემენტების" ამოღებას.

სხვა პრეზენტაციების შეჯამება

"ალექსანდრე 3-ის საშინაო პოლიტიკა" - ალექსანდრე III. სამინისტროს დ.ა. ტოლსტოი. უნივერსიტეტის კონტრრეფორმა. მიწის ლიდერები. მსოფლიო სასამართლოს ლიკვიდაცია. ვ.პ. მეშჩერსკი. ზემსტვოს კონტრრეფორმა. კონტროლი ვოლოსტის კორტზე. 1887 წელს ნაფიც მსაჯულთა ქონებრივი კვალიფიკაცია მნიშვნელოვნად გაიზარდა. იგნატიევმა შესთავაზა ზემსკის სობორის მოწვევა. გადადგომა ნ.პ. იგნატიევი. გუბერნატორებმა მიიღეს უფლება შეაჩერონ ზემსტვოსის გადაწყვეტილებები. სამინისტროს ნ.პ. იგნატიევი.

"ალექსანდრე 3-ის კონტრრეფორმები" - პორტრეტი. ზემსტვოს კონტრრეფორმა. დაწყება. ეროვნული და რელიგიური პოლიტიკა. Დავალებები. სასამართლო რეფორმა. განმანათლებლები. ცირკულარი მზარეულის შვილების შესახებ. რეფორმა განათლების სფეროში. ალექსანდრე III-ის საშინაო პოლიტიკა. სასამართლო კონტრრეფორმა (1887-1894 წწ.). 1845-1894 წლები - ალექსანდრე III-ის მეფობის წლები. ალექსანდრე მართავდა გარდაცვლილი ძმის ნაცვლად. გლეხის ადმინისტრაციის შეცვლა დიდგვაროვანით. ახალი დანიშვნები. გადადგომები.

„კონტრრეფორმები ალექსანდრე III-ის საშინაო პოლიტიკაში“ - გლეხების გამოსვლა თემიდან. განათლების პოლიტიკა. იდეოლოგია. რეგულაციები პროვინციული და რაიონული zemstvo ინსტიტუტების შესახებ. დოკუმენტი. გლეხთა მიწის ნაკლებობის შესამსუბუქებელი ღონისძიებები. დებულება საზოგადოებრივი წესრიგის დაცვის ღონისძიებების შესახებ. ხელისუფლების შეცვლა. დროებითი წესები პრესაზე. პოლიციის სახელმწიფო. ალექსანდრე III. პიროვნებები. კანონი გლეხების მიერ მათი წილის სავალდებულო გამოსყიდვის შესახებ. ალექსანდრე III-ის საშინაო პოლიტიკა.

"ეკონომიკური განვითარება ალექსანდრე 3-ის ქვეშ" - ინდუსტრიული განვითარების თავისებურებები. დამახასიათებელი. 90-იანი წლების ეკონომიკური ბუმი. ნ.ა. ვიშნეგრადსკი. ეკონომიკური პოლიტიკის მახასიათებლები. N.H. ბუნგე. ტრანს-ციმბირის რკინიგზა. ეკონომიკური პოლიტიკის შედეგები S.Yu. ვიტე. ეკონომიკური პოლიტიკის მიმართულებები ი.ა. ვიშნეგრადსკი. ეკონომიკური პოლიტიკის ძირითადი მიმართულებები. შეადარეთ ალექსანდრე II-ისა და ალექსანდრე III-ის ეკონომიკური პოლიტიკა.

"ალექსანდრე III და მისი საშინაო პოლიტიკა" - გლეხის კითხვა. გადადგომები. ალექსანდრე მართავდა გარდაცვლილი ძმის ნაცვლად. კონტრრეფორმა. ეკონომიკა ალექსანდრე III-ის დროს. ალექსანდრე III-ის მეფობის პროგრამა. წესები ებრაელებისთვის. საშინაო პოლიტიკა. პორტრეტი. დროებითი წესები პრესაზე. ალექსანდრე III-ის მეფობა. ყველა ებრაელი გამოასახლეს მოსკოვიდან. კანონი ზემსტვოს რაიონის გამგებლების შესახებ. განმანათლებლები. პოპულისტების სოციალური წარმომავლობა. სასამართლოს კონტრრეფორმა.

"ალექსანდრე III-ის კონტრრეფორმები" - საერთო სიგრძე - 9332 კმ. ტრანს-ციმბირული არის რკინიგზა, რომელიც აკავშირებს ევროპულ რუსეთს ციმბირთან და შორეულ აღმოსავლეთთან. ცენზურის გაძლიერება. მეფობის ძირითადი იდეები. მცენარე ძმები მამონტოვები. რუსეთი ალექსანდრე III-ის მეთაურობით. აკრძალვა ბუდისტებზე (კალმიკებსა და ბურიატებზე) ტაძრების აშენება, ღვთისმსახურება. 1882 წელი - 12 წლამდე ბავშვების შრომის აკრძალვა. „წესრიგისა და საზოგადოებრივი უსაფრთხოების დეპარტამენტის“ – „ოხრანკას“ შექმნა.

ალექსანდრე 3-ის რელიგიური და ეროვნული პოლიტიკის საკითხის განყოფილებაში? ავტორის მიერ მოცემული თავისებურებასაუკეთესო პასუხია ალექსანდრე III-ის ეროვნული და რელიგიური პოლიტიკა. ალექსანდრე III-ის ეროვნული და რელიგიური პოლიტიკის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანა იყო სახელმწიფოს ერთიანობის შენარჩუნების სურვილი. ამის გზა პირველ რიგში ეროვნული გარეუბნების რუსიფიკაციაში ჩანდა.
პობედონოსცევის გავლენის გარეშე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია განსაკუთრებულ მდგომარეობაში აღმოჩნდა. ის რელიგიები, რომლებიც მან მართლმადიდებლობისთვის „საშიშად“ აღიარა, იდევნებოდა. სინოდის მთავარმა პროკურორმა განსაკუთრებული სიმკაცრე გამოიჩინა სექტანტების მიმართ. ხშირად სექტანტ მშობლებსაც კი ართმევდნენ ბავშვებს.
დევნიდნენ აგრეთვე ბუდისტებს (კალმიკები და ბურიატები). მათ ეკრძალებოდათ ტაძრების აშენება, ღვთისმსახურების ჩატარება. განსაკუთრებით შეუწყნარებელი იყო დამოკიდებულება მათ მიმართ, ვინც ოფიციალურად იყო ჩამოთვლილი, როგორც მართლმადიდებლობა, მაგრამ ფაქტობრივად განაგრძობდა ყოფილი რელიგიის აღიარებას.
ალექსანდრე III-ის მთავრობამ მკაცრი დამოკიდებულება გამოიჩინა იუდაიზმის მიმდევრების მიმართ. 1882 წლის დროებითი წესების თანახმად, ებრაელებს ჩამოერთვათ ქალაქებისა და ქალაქების გარეთ დასახლების უფლება, თუნდაც დასახლების ფერდობში; მათ ეკრძალებოდათ უძრავი ქონების შეძენა სოფლად. 1887 წელს, თავად დასახლების ფერმკრთალი შემცირდა. 1891 წელს გამოიცა ბრძანებულება მოსკოვსა და მოსკოვის პროვინციაში არალეგალურად მცხოვრები ებრაელების გამოსახლების შესახებ. 1887 წელს დადგინდა, თუ რამდენი პროცენტი შეიძლებოდა ყოფილიყო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში სტუდენტების საერთო რაოდენობაში (პროცენტული მაჩვენებელი). შეზღუდვები იყო გარკვეული სახის პროფესიულ საქმიანობაზე, როგორიცაა ადვოკატირება. მთელი ეს ჩაგვრა არ გავრცელდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე მოქცეულ ებრაელებზე.
დევნა ექვემდებარებოდნენ კათოლიკე პოლონელებსაც - მათ უარი ეთქვათ სამთავრობო თანამდებობებზე პოლონეთის სამეფოსა და დასავლეთის ტერიტორიაზე.
ამავდროულად, რუსეთის იმპერიას ანექსირებული ცენტრალური აზიის ქვეყნებში მუსულმანური რელიგია და მუსლიმური სასამართლოები ხელუხლებელი დარჩა. ადგილობრივ მოსახლეობას მიენიჭა შიდა თვითმმართველობის უფლება, რომელიც აღმოჩნდა ადგილობრივი ელიტის ხელში. მაგრამ რუსეთის ხელისუფლებამ გადასახადების შემცირებითა და თავადაზნაურობის თვითნებობის შეზღუდვით მოახერხა მოსახლეობის მშრომელი ფენის მოპოვება.
ალექსანდრე III-მ უარი თქვა მამის მიერ დაწყებული ლიბერალური რეფორმების გაგრძელებაზე. მან მიიღო მტკიცე კურსი ავტოკრატიის საფუძვლების შესანარჩუნებლად. რეფორმატორული მოღვაწეობა მხოლოდ ეკონომიკის დარგში გაგრძელდა.
რა იპოვე

XIX საუკუნის 50-60-იანი წლების ბოლოს რუსეთში სოციალურ-პოლიტიკური აღმავლობის კონტექსტში. სულიერ და საერო ჟურნალებში გაჩაღდა კითხვების აქტიური განხილვა სახელმწიფოში მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციის, საზოგადოების წინაშე მისი პასუხისმგებლობის, რუსი სამღვდელოების მატერიალური და მორალური დონის შესახებ. ასევე დაისვა კითხვები ეკლესიის მენეჯმენტში ბიუროკრატიზაციის დაძლევის, უფრო დიდი დამოუკიდებლობის მინიჭების, სამრევლო ცხოვრების გარდაქმნის, სულიერი განათლების სისტემის გაუმჯობესებისა და რელიგიური შემწყნარებლობის დანერგვის შესახებაც. თავად მთავრობამ იცოდა ამ გადაუდებელი პრობლემების გადაუდებელი გადაწყვეტის აუცილებლობა, განსაკუთრებით იმ დროს მიმდინარე სხვა რეფორმებთან დაკავშირებით.

მათი შემუშავება და განხორციელება ტრანსფორმაციული ზომები დაინიშნენ ცენტრალური ხელისუფლების საერო და სულიერი განყოფილებები - შინაგან საქმეთა სამინისტრო და წმინდა სინოდი. ამ ღონისძიებების შემუშავება დაიწყო 1861 წლის ბოლოს, რისთვისაც შეიქმნა სპეციალური კომიტეტი შინაგან საქმეთა მინისტრის პ.ა. ვალუევის თავმჯდომარეობით. გადაწყდა დაწყებულიყო სამრევლო სამღვდელოების სტატუსის შეცვლით. საკანონმდებლო განვითარება ნელა ვითარდებოდა. მხოლოდ 60-იანი წლების ბოლოს გამოიცა არაერთი დადგენილება, რომელიც განსაზღვრავდა სამრევლო სამღვდელოების იურიდიულ სტატუსს. გაუქმდა საეკლესიო სამრევლო თანამდებობების მემკვიდრეობით გადაცემის წესი, ასევე თვით სულიერი წოდების მემკვიდრეობა მამისგან შვილებზე. ეკლესიის დარაჯები, სექსტონები, ფსალმუნმომღერლები და სხვა სასულიერო პირები გამორიცხული იყვნენ სასულიერო პირებიდან. მღვდლებისა და დიაკვნების შვილებს მიეცათ პროფესიის არჩევის თავისუფლება, სახელმწიფო და საჯარო სამსახურში შესვლის უფლება. ამრიგად, სასულიერო პირების კასტური სისტემა ძირს უთხრის.

მრევლის მღვდელმთავრებისთვის სახელმწიფო შემწეობა გაიზარდა (67%-ით) და შემოიღეს მცირე პენსია „პენსიონერი“ მღვდლებისთვის და მათი ქვრივებისთვის. მაგრამ უმუშევრად დარჩენილ სასულიერო პირებს არანაირი შეღავათი არ მიუღიათ.

1863 წელს დაიწყო სამრევლო მღვდლების მომზადების სისტემის გადასინჯვა, რაც დაკავშირებული იყო მათი სტატუსის შეცვლასთან და ეს, თავის მხრივ, საჭირო გახდა. რელიგიური განათლების რეფორმები. 1863 წელს სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულებმა მიიღეს უნივერსიტეტებში შესვლის უფლება. 1864 წელს სასულიერო პირების შვილებს სასულიერო სემინარიების ნაცვლად გიმნაზიებში შესვლის უფლება მიეცათ, 1867 წელს კი - სამხედრო სასწავლებლებში; ამავდროულად სასულიერო პირების დატოვების შესაძლებლობას აძლევდა. ამავდროულად, 1867 წლის განკარგულებით, სხვა კლასების ბავშვებს, მათ შორის დასაბეგრი, მიეცათ უფლება შევიდნენ რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში, სკოლის დამთავრების შემდეგ ისინი იღებენ სამღვდელო თანამდებობას და ამით გადავიდნენ სასულიერო პირებში.

არაერთი ცვლილება მოხდა ეკლესიის ადმინისტრაციაშიც. 1867 წელს გაუქმდა ეპარქიების სამ „კლასად“ დაყოფა. ეპარქიის ეპისკოპოსებმა მიიღეს უფლება სინოდის სანქციის გარეშე აეშენებინათ ეკლესიები, მიეცათ ნებართვა ბერობისთვის და დამოუკიდებლად გადაეჭრათ სულიერი განათლების საკითხები თავიანთ ეპარქიებში. მრევლის სასულიერო პირებმა მიიღეს უფლება აერჩიათ დეკანოზები, რომლებიც სათავეში იდგნენ მცირე საეკლესიო უბნების - დეკანოზების, რომელშიც შედიოდა 10-დან 15 სამრევლომდე. შეიქმნა არჩევითი დეკანატური საბჭოები დეკანების ხელმძღვანელობით. ამრიგად, ეკლესიის ადმინისტრაციის ქვედა დონე აშენდა გლეხური კომუნალური და არჩევითი თვითმმართველობის ტიპის მიხედვით, რომელიც შემოღებულ იქნა 1861 წლის რეფორმით. სამრევლო სასულიერო პირებს მიიღეს უფლება შეკრებილიყვნენ კონგრესების სამ დონეზე ადგილობრივი ეკლესიის საჭიროებების გადასაჭრელად - დეკანატი. , სკოლა (სასკოლო რაიონების მიხედვით) და ეპარქია.

ალექსანდრე II-ის დროს ძველი მორწმუნეების დევნა შეწყდა. „სქიზმის“ ლეგალიზაციას მხარს უჭერდა ლიბერალური პრესა, რომელიც თვლიდა, რომ ვინაიდან ძველი მორწმუნეები არ არღვევდნენ სახელმწიფო კანონებს, მათ წინააღმდეგ დევნა უკანონო იყო; უფრო მეტიც, მათ საპირისპირო შედეგებამდე მიჰყავთ - „ამძიმებენ დევნილებს“, პროვოცირებენ კონფლიქტებს, გარდა ამისა, არაეფექტიანები არიან, რადგან უხეში ძალით შეუძლებელია იდეების, სწავლებების, რწმენის წინააღმდეგ მოქმედება.

1864 წელს შეიქმნა „სქიზმატური საქმეების“ კომიტეტი. მის მიერ შემუშავებულმა და ცარმა იმავე წელს დამტკიცებულმა „წესებმა“ დააკანონა ძველი მორწმუნეების ინტერპრეტაციებისა და თანხმობის მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომლებსაც მიეცათ უფლება თავისუფლად ჩაეტარებინათ ღვთისმსახურება, ისევე როგორც საზღვარგარეთ გამგზავრებულიყვნენ. ძველი მორწმუნეების მეტრულ ჩანაწერებს (ნათლობა, ქორწილები, დაკრძალვები) კანონიერი ძალა იყო აღიარებული. ძველ მორწმუნეებს უფლება მიეცათ დაეკავებინათ ხატწერა (საკუთარი საჭიროებისთვის), დაეარსებინათ საკუთარი წერა-კითხვის სკოლები და ეკავათ გარკვეული საჯარო (მაგრამ არა სახელმწიფო) თანამდებობები. მაგრამ ეს უფლებები არ ვრცელდებოდა ძველმორწმუნეთა შეთანხმებებზე, რომლებიც მიიჩნეოდა „მავნედ“, რომელიც არ ცნობდა არა მარტო საეკლესიო, არამედ საერო ხელისუფლებასაც.

ძველი მორწმუნეების შეთანხმებების მნიშვნელოვანი ნაწილის დაკანონებამ ალექსანდრე II-ის პირობებში შესაძლებელი გახადა უფრო სრულყოფილი სურათის გამოვლენა ძველი მორწმუნეების რაოდენობის შესახებ, რომლებიც "დაშორდნენ მართლმადიდებლობას". ნიკოლოზ I-ის დროს საერო და საეკლესიო ხელისუფლებას სჯეროდა, რომ მათგან 2 მილიონზე მეტი არ იყო, მაგრამ სინამდვილეში აღმოჩნდა, რომ ისინი არანაკლებ 8 მილიონი იყო და "სქიზმის" ზოგიერთი მკვლევარი ამტკიცებდა, რომ ისინი, ვინც რეალურად არ ცნობდა ოფიციალურ მართლმადიდებლობას 12-დან 14 მილიონამდე ადამიანი, ანუ რუსეთის მოსახლეობის დაახლოებით 18%.

ალექსანდრე II-ის დროს განხორციელებულმა საეკლესიო რეფორმებმა გარკვეულწილად გააცოცხლა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობა და შეარბილა ბიუროკრატიული ბორკილები, რომლებიც აფერხებდა მას. თუმცა, ისინი არაღრმა იყვნენ, რადგან არ შეეხებოდნენ ეკლესიის მართვის ფუნდამენტურ საკითხებს და მის ურთიერთობას საერო ხელისუფლებასთან, უფრო მეტიც, ისინი არათანმიმდევრული და არასრული იყო. ამან გამოიწვია მათი სისუსტე და, ფაქტობრივად, მათი უარყოფა შემდგომ მეფობაში.

ალექსანდრე III-ის დროს კონფესიური პოლიტიკა კ.პ.პობედონოსსევმა, სამოქალაქო სამართლის პროფესორმა, რომელიც ალექსანდრე II-მ 1880 წელს დანიშნა სინოდის მთავარ პროკურორად, დაადგინა. ის ამ თანამდებობას 25 წლის განმავლობაში იკავებდა. პობედონოსცევი თვლიდა, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას მოუწოდეს ეთამაშა უზარმაზარი, თუ არა გადამწყვეტი როლი ამ კურსის განხორციელებაში. მის ქვეშ აღდგა XIX საუკუნის 60-70-იან წლებში დახურული. გაიხსნა სამრევლოები და ახლები. ალექსანდრე III-ის დროს ყოველწლიურად 250-მდე ეკლესია შენდებოდა, სასულიერო პირთა რაოდენობა 22%-ით გაიზარდა. საერო ხელისუფლების მხარდაჭერაზე დაყრდნობით, პობედონოსცევი ცდილობდა რუსი ხალხის რელიგიურობის ამაღლებას, მართლმადიდებლობის გავრცელებას არარუს ხალხებში. მის დროს აღორძინდა მართლმადიდებლური მისიათა მოღვაწეობა, გამრავლდა საეკლესიო პერიოდული გამოცემები, გაიზარდა სულიერი ლიტერატურის ტირაჟი. მან ხელი შეუწყო საეკლესიო ძმების დაარსებას, რომლებსაც მოუწოდეს, განსაკუთრებით რუსეთის დასავლეთ პროვინციებში, მართლმადიდებლობის გასაძლიერებლად.

პობედონოსცევი თვლიდა, რომ ეკლესიას, გარდა რელიგიური მოვალეობების შესრულებისა, უნდა განევითარებინა საქმიანობის სხვა ფორმები, რომლებიც მნიშვნელოვანი იყო ხალხში მისი ავტორიტეტის გასაძლიერებლად. იგი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა საეკლესიო ქადაგებებს, მღვდელმთავრების ექსტრალიტურგიკულ ინტერვიუს მრევლებთან, ეკლესიებში ბიბლიოთეკების მოწყობას, საეკლესიო ქველმოქმედების ორგანიზებას და სხვადასხვა საეკლესიო წლისთავთან დაკავშირებით დღესასწაულების გამართვას.

ეპარქიის სასულიერო პირები მკაცრი კონტროლის ქვეშ მოექცნენ. ეპისკოპოსების მეთვალყურეობა პობედონოსსევმა „სანდო“ პირებს ანდო. ეპარქიაში გაგზავნილი ეს პირები ეპისკოპოსებთან უნდა ყოფილიყვნენ და მთავარ პროკურორს თავიანთი განწყობისა და ქცევის შესახებ კონფიდენციალური მოხსენებები გაეგზავნათ. ხშირი იყო ეპისკოპოსთა ეპარქიიდან ეპარქიაში გადაყვანა; მთავარმა პროკურორმა გაუგზავნა ჯიუტი და საძაგელი პროვინციულ რეგიონებში (ციმბირში, შორეულ აღმოსავლეთში), რამაც გამოიწვია ეპისკოპოსების მტრობა და პროტესტი პობედონოსცევის "ავტოკრატიის" წინააღმდეგ.

პობედონოსცევი ყოველმხრივ ეწინააღმდეგებოდა ინტელიგენციის სულიერ კონტაქტებს ხალხთან, ეკლესიასთან. ისინი დაიხურა, რომელიც წარმოიშვა XIX საუკუნის 70-80-იან წლებში. მოსკოვსა და პეტერბურგში სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოება, რომელშიც შედიოდნენ უმაღლესი მიტროპოლიტების წრეების წარმომადგენლები და პროფესორის ნაწილი (ძირითადად სასულიერო აკადემიები). ის დევნიდა ცნობილ რელიგიურ ფილოსოფოს ვ.ს.სოლოვიოვს, მწერლებს ლ.

XIX საუკუნის 80-იანი წლების დასაწყისში. პობედონოსცევის ინიციატივით დაიწყეს ინტენსიურად დარგვა სამრევლო სკოლები. ისინი უშუალოდ სინოდის იურისდიქციაში იყვნენ. ამ სკოლების სათავეში მოთავსდნენ მრევლის მღვდლები, რომლებიც ასევე იყვნენ „სჯულის მასწავლებლები“ ​​(სკოლაში მთავარი საგნის - „სჯული ღვთისა“) მასწავლებლები. 1884 წლის 13 ივნისს გამოქვეყნებულ „წესებში სამრევლო სკოლების შესახებ“ ნათქვამია, რომ „ამ სკოლების მიზანია ხალხში ქრისტიანული რწმენისა და ზნეობის მართლმადიდებლური სწავლების დადასტურება და საწყისი სასარგებლო ცოდნის მიცემა“. თავად პობედონოსცევი უფრო გულახდილად საუბრობდა ამ სკოლების ჭეშმარიტ დანიშნულებაზე: „სამრევლო სკოლები, მათში არსებული განათლებისა და ზედამხედველობის პირობებით, გაცილებით მეტი გარანტიაა სწორი და სანდო განათლების საეკლესიო და ხალხური სულისკვეთებით და ამიტომ იმსახურებენ. მხარდაჭერა და წახალისება მთავრობისგან“.

პობედონოსცევი გადამწყვეტ მნიშვნელობას ანიჭებდა სამრევლო სკოლებს მართლმადიდებლური ეკლესიისა და ტახტისადმი ერთგულების სულისკვეთებით მასების აღზრდაში. იგი იმედოვნებდა, რომ ამ სკოლებს, როგორც ყველაზე „იაფას“, მხარს დაუჭერდნენ როგორც სასულიერო პირები, ასევე თავად ხალხი.

პრესაში ორაზროვნად შეხვდნენ სამრევლო სკოლების დაარსებას. იყო კამათი მათი სარგებლიანობის შესახებ. ლიბერალური პრესა საუბრობდა სამრევლო სკოლების წინააღმდეგ და აღნიშნა, რომ სამრევლო სასულიერო პირების უმეტესობა მოუმზადებელი იყო სწავლებისთვის, ამ სკოლებში დაბალი სასულიერო საგანმანათლებლო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ტრადიციული შეკრებისა და სწავლების დანერგვის საფრთხის წინაშე და ასევე იმის შესახებ, რომ სამრევლო. და საერო დაწყებითი სკოლები ერთად ვერ იარსებებს, რადგან ისინი აგებულია "საპირისპირო პრინციპებზე".

XIX საუკუნის 80-90-იან წლებში. სამრევლო სკოლები საკმაოდ გავრცელდა ხელისუფლების მიერ გატარებული ღონისძიებების გამო. თუ „სამრევლო სკოლების შესახებ წესების“ გამოქვეყნების დროისთვის მათგან 4,1 ათასი იყო 98 ათასი მოსწავლით, მაშინ 1900 წლისთვის უკვე 42,6 ათასი იყო 1,6 მილიონი მოსწავლით, ხოლო სამრევლო სკოლების რაოდენობა გაუტოლდა მათ რაოდენობას. სახალხო განათლების სამინისტროს დაწყებითი სკოლების.

იყო საეკლესიო სკოლები ორი ტიპის - სწავლის ორწლიანი და ოთხწლიანი ვადით. პირველში ასწავლიდნენ ლოცვებს, წმინდა ისტორიას, მოკლე კატეხიზმს, საეკლესიო გალობას, საეკლესიო სლავური და სამოქალაქო პრესის კითხვას და არითმეტიკის ოთხ წესს; მეორეც, ამ საგნებს დაემატა ეკლესიის ისტორია და ქვეყნის სამოქალაქო ისტორიის მიმდინარეობა.

მიუხედავად იმისა, რომ სამრევლო სკოლების ქსელის გაფართოება ღიად უტილიტარულ და პოლიტიკურ მიზნებს მისდევდა, მიუხედავად ამისა, მათ მნიშვნელოვანი დადებითი როლი შეასრულეს ხალხში წიგნიერების გავრცელებაში.

XIX საუკუნის 70-90-იან წლებში შრომითი მოძრაობის ზრდასთან დაკავშირებით. საერო ხელისუფლება მოითხოვდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას დახმარებას მუშებზე პოპულისტური, მოგვიანებით კი სოციალ-დემოკრატიული პროპაგანდის გავლენის წინააღმდეგ ბრძოლაში. პობედონოსცევისა და Moskovskie Vedomosti-ის რედაქტორის, მ.ნ. კატკოვის ინიციატივით, XIX საუკუნის 80-იანი წლების დასაწყისში. პეტერბურგის წმინდა ისაკის საკათედრო ტაძარში შეიქმნა სპეციალური საზოგადოება, რომლის ამოცანა იყო სასულიერო-მონარქიული ლიტერატურის გამოცემა და მისი უფასო გავრცელება მუშაკთათვის.

მრავალეროვნულ რუსეთში მართლმადიდებლური ეკლესია იყო "დომინანტი და გამორჩეული", მაგრამ ეს გავლენა არ გავრცელდა ათეულობით მილიონზე, ვინც აღიარებდა კათოლიციზმს, პროტესტანტიზმს, ისლამს, იუდაიზმს, ბუდიზმს და ასევე "მართლმადიდებლობას ჩამოშორდა" რუსი ძველი მორწმუნე. სხვადასხვა რწმენისა და სექტანტების. ყველა რუსმა არ აღიარა ოფიციალური მართლმადიდებლობა, მაგრამ ამავე დროს, ბევრმა არარუსმა ხალხმაც აღიარა მართლმადიდებლობა (უკრაინელები, ბელორუსელები, მოლდოველები, ვოლგის რეგიონის რიგი ხალხი, ურალი, ციმბირი, რომლებიც მოინათლნენ).

სინოდის ყოველწლიური მოხსენებების თანახმად, 1840 წელს რუსეთის მართლმადიდებლური მოსახლეობა შეადგენდა 44 მილიონ ადამიანს ორივე სქესის, 1860 წელს - 52 მილიონს, 1890 წელს - 72 მილიონს, 1897 წლის პირველი სრულიადრუსული აღწერის მიხედვით - 87,4 მილიონი ადამიანი. . მართლმადიდებელი მოსახლეობის წილი XIX საუკუნის განმავლობაში. მერყეობდა 70-დან 75%-მდე.

რუსეთის არაქრისტიანულ მოსახლეობაში მართლმადიდებლობის გავრცელების სურვილს დიდი წარმატება არ მოჰყოლია. ძველმორწმუნეებთან მიმართებაში საკმაოდ მოქნილი პოლიტიკა გატარდა. 1883 წელს გამოქვეყნებულმა ახალმა კანონმა ძველი მორწმუნეების შესახებ დაადასტურა XIX საუკუნის 60-70-იანი წლების ბრძანებულებები, რომლებმაც გააუქმეს ნიკოლოზ I-ის მიერ დაწესებული მათთვის მრავალი შეზღუდვა. ძველ მორწმუნეებს (გარდა "მავნე სექტებისა") მიეცათ უფლება საჯარო მოეხდინათ. თანამდებობებზე, ეწევიან კომერციულ და სამრეწველო საქმიანობას, იღებენ პასპორტებს ზოგადად. მათ შეეძლოთ სალოცავი შენობების გახსნა, მაგრამ შინაგან საქმეთა მინისტრისა და სინოდის მთავარი პროკურორის ნებართვით. თუმცა მათ ეკრძალებოდათ სამრეკლოების აგება, რელიგიური მსვლელობის ჩატარება და რაც მთავარია მართლმადიდებელ მოსახლეობაში მათი სწავლების გავრცელება. „მართლმადიდებლობისგან განხეთქილებაში ჩავარდნა“ განაგრძობდა დევნას.

თუმცა საეკლესიო და საერო ხელისუფლებას ყველაზე მეტად ადარდებდა იმ დროს გავრცელებული ე.წ. რაციონალისტური სექტები: სტუნდისტები, ბაპტისტები, პაშკოვიტები, ტოლსტოიანები და ა.შ.

ძველი მორწმუნეები უდიდეს მნიშვნელობას ანიჭებდნენ რიტუალებს, უფრო სწორედ, ძველი წეს-ჩვეულებების დაცვას, რომლებშიც ხედავდნენ „უძველესი ღვთისმოსაობის“ შენარჩუნების არსს. მათსა და მმართველ მართლმადიდებელ ეკლესიას შორის არსებითად არანაირი დოგმატური განსხვავება არ არსებობდა. ახალი, სექტანტური ტიპის, ქრისტიანული კონფესიები, რომლებიც გაჩნდნენ რუსეთში, ძირითადად დასავლეთში გაჩნდნენ, ხაზს უსვამდნენ „მიზეზს“ (ამიტომაც მათ ჩვეულებრივ „რაციონალისტურს“ უწოდებენ). მათ, პირიქით, პრაქტიკულად უარყვეს ყოველგვარი რიტუალიზმი ან მინიმუმამდე დაიყვანეს. მაშასადამე, მათი განსხვავებები მართლმადიდებლური ეკლესიისაგან ყველაზე მეტად დოგმატის საფუძველზე მოხდა. საყოველთაო თანასწორობის, თემის, შრომისმოყვარეობის, ქველმოქმედების, მკაცრი მორალის, ურთიერთდახმარების, ასევე არაძალადობრივი და საყოველთაო სიყვარულის იდეის ქადაგებამ განსაკუთრებით მიიპყრო საერთო მოსახლეობა ამ სექტებისკენ, რამაც უზრუნველყო მათი მნიშვნელოვანი წარმატება რუსეთში. მე-19 საუკუნის ბოლოს. შედეგად მიიღეს მთელი რიგი რადიკალური ღონისძიებები მათ „აღსაძირკვად“: სამსახურის შესრულების აკრძალვები, დევნა. ამ სექტების მრავალი ათიათასობით მიმდევარი იძულებული გახდა ემიგრაციაში წასულიყო (ძირითადად აშშ-სა და კანადაში). ხელისუფლების დევნამ მართლმადიდებლობის საწინააღმდეგო აღმსარებლობის წინააღმდეგ საპირისპირო შედეგებამდე მიიყვანა, დევნილთა ირგვლივ მოწამეთა აურა შექმნა. ლიბერალურმა პრესამ ხმა აიმაღლა რელიგიური დევნის წინააღმდეგ; ეწინააღმდეგებოდა ამას და ახალ სასამართლოებს, რომლებიც იცავდნენ კანონიერებას. რწმენის გამო დევნამ განდევნა ხელისუფლებისგან არა მხოლოდ ლიბერალები, არამედ მისი ერთგული კონსერვატიული ხალხიც, გამოიწვია უკმაყოფილება ეროვნულ რეგიონებში, ხოლო რელიგიური და ეროვნული ნიშნით უკმაყოფილებამ აუცილებლად გამოიწვია სოციალური პროტესტი.