მრავალი საუკუნის განმავლობაში რუსეთის საზოგადოებრივ ცხოვრებას გამორჩეული თვისება ჰქონდა. სახელმწიფო ხელისუფლება და რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესია ერთობლივად ზრუნავდნენ ხალხის განმანათლებლობაზე და ნაბიჯ-ნაბიჯ მიჰყავდათ სულიერ სრულყოფამდე. ეს არაერთხელ აღნიშნეს გამოჩენილი სოციალურ-პოლიტიკური და სულიერი უცხოელი მოღვაწეები. ერთ-ერთი მათგანი წერდა: „ღმერთმა მისცა რუსებს დიდი, კარგად ორგანიზებული სახელმწიფო, რასაც ისინი იმსახურებენ, რადგან მათი ყველა საზრუნავი სულიერია და არა სხეულებრივი“. საზოგადოებაში და სახელმწიფოში არსებული ვითარების გათვალისწინებით, დიდი სინანულით შეგვიძლია ვთქვათ: „ღმერთმა წაართვა რუსებს დიდი კარგად ორგანიზებული სახელმწიფო, რომელიც ისინი უღირსები აღმოჩნდნენ, რადგან მთელი მათი საზრუნავი სხეულებრივი გახდა და არა სულიერი“.
ახალ 21-ე საუკუნეში შესვლის შემდეგ, ჩვენ განსაკუთრებით გავეცანით განათლების როლს ქვეყნის სულიერ და მორალურ აღორძინებაში, როგორც საზოგადოების ცხოვრების უნიკალური სფეროს, სადაც არის შერწყმული სულიერი და მატერიალური; ჩვენი ქვეყნის წარსული, აწმყო და მომავალი; სადაც იბადება და ყალიბდება თანამედროვე ადამიანის გარეგნობა. სწორედ აქ, ჩვენი აზრით, შესაძლებელია სახელმწიფოს, ეკლესიისა და საზოგადოების ძალისხმევის გაერთიანება ცენტრალური თემის ირგვლივ: განათლება და აღზრდა მომავალ რუსეთში.
შარშან, 2005 წელს, მოსკოვის სასულიერო აკადემიამ აღინიშნა 320 წლის იუბილე, რაც გვაიძულებს ვიფიქროთ არა მხოლოდ სასულიერო სკოლების საგანმანათლებლო ტრადიციების უწყვეტობაზე, არამედ იმ მჭიდრო კავშირზე, სამწუხაროდ, დღეს თითქმის მივიწყებულზე, რომელიც ერთ დროს არსებობდა. უმაღლეს სულიერ და საერო სკოლას შორის. როდესაც ვამბობთ, რომ სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია, რომელსაც მოსკოვის სასულიერო აკადემია დაემკვიდრა, არის პირველი უმაღლესი სასწავლებელი რუსეთში, ამით ჩვენ არ გვინდა უბრალოდ დავაფიქსიროთ ბევრისთვის უკვე დავიწყებული ფაქტი, არამედ ასევე შეახსენოს თანამედროვე თაობას სტუდენტებიდან პროფესორებამდე რუსული უმაღლესი განათლების სულიერი, ქრისტიანული წარმომავლობის შესახებ.
გარდა ამისა, უნდა გვახსოვდეს, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური პედაგოგიკის სკოლამ, სასულიერო და საეკლესიო ისტორიამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ევროპის სახელმწიფოებში მეცნიერებისა და რელიგიური განათლების განვითარებაში. იგი საფუძვლად დაედო მრავალ მართლმადიდებლურ ქვეყანაში სასულიერო სკოლების განვითარებას, რამაც მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია იმდროინდელი მართლმადიდებლური საგანმანათლებლო სივრცის ჩამოყალიბებაზე.
სამწუხაროდ, 1917 წლის შემდეგ მოხდა სასულიერო სემინარიებისა და აკადემიების მასიური დახურვა, მათი ბიბლიოთეკების კონფისკაცია, სწავლული ღვთისმეტყველების რეპრესიები და გაძევება, რუსული სასულიერო და პედაგოგიური სკოლის ყოფილი პოზიციების პრაქტიკული დაკარგვა. გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენა რუსეთის ჰუმანიტარულ მეცნიერებასა და კულტურას - მე-20 საუკუნის 70 წელზე მეტი პრაქტიკულად წაიშალა სამეცნიერო და საგანმანათლებლო კომუნიკაციისთვის სასულიერო სკოლებსა და საერო უნივერსიტეტებს შორის. უფრო მეტიც, ეს მოხდა საზღვარგარეთ ქრისტიანული სამყაროს მუდმივად დაჩქარებული საგანმანათლებლო და ინფორმაციული განვითარების პერიოდში.
გასაკვირი არ არის, რომ რუსმა ხალხმა, მოკლებულია ღმერთის რწმენას, განათლების რელიგიურ ტრადიციებს და ჰუმანიტარულ ცოდნას, დიდწილად დაკარგა მორალური მითითებები. რუსული ჰუმანიტარული მეცნიერება შორს არის გადაყრილი, ხოლო სასულიერო და საეკლესიო-ისტორიული მეცნიერება, რომელმაც კოლოსალური განვითარება მიიღო საზღვარგარეთ, ჩვენს ქვეყანაში უნდა მოიძიოს თავისი ფესვები და მიღწევები, დაუბრუნოს ქრისტიანული კომპონენტის უფლებები რუსულ განათლებაში. სისტემა.
ღვთის განგებით რუსეთის ნათლობის ათასწლეულის აღნიშვნის წელს დაიწყო კარდინალური ცვლილებები ეკლესია-სახელმწიფო ურთიერთობებში. რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მიიღო გარკვეული სამართლებრივი სტატუსი და მნიშვნელოვნად გაიზარდა მისი როლი სახელმწიფოსა და საზოგადოების ცხოვრებაში. ეს ცვლილებები შეეხო სულიერი განათლების სისტემასაც.
1989 წელს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭომ ასევე მნიშვნელოვანი ტერმინებით გამოიკვეთა "სულიერი განათლების მთლიან სისტემაში ცვლილებების" ძირითადი პუნქტები, რომლებიც მოგვიანებით დასახელდა, როგორც "სულიერი განათლების რეფორმა". ამ საბჭოს გადაწყვეტილება რეფორმის შესახებ შეიძლება შეჯამდეს შემდეგ წინადადებებში:
1. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ცხოვრების მნიშვნელოვნად შეცვლილ პირობებთან დაკავშირებით, ახალი გამოწვევებისა და შესაძლებლობების გათვალისწინებით, უნდა მოხდეს გადასვლა ახალი ისტორიული ეტაპის სასულიერო სკოლაში.
2. ეკლესიის ყოველ მოძღვარს უნდა ჰქონდეს უმაღლესი საღვთისმეტყველო განათლება.
3. სასულიერო სემინარიები უნდა გახდეს საეკლესიო უნივერსიტეტები.
4. აკადემიები უნდა გახდნენ სამეცნიერო და სასულიერო მოღვაწეობის ცენტრები და საეკლესიო პერსონალის მომზადება უმნიშვნელოვანესი საეკლესიო მორჩილებისთვის, მათ შორის სასულიერო სასწავლებლების მასწავლებლებისთვის.
5. სასულიერო სასწავლებლები მოწვეულნი არიან სასულიერო პირების (მათ შორის სოციალური სამსახურისათვის) მოსამზადებლად.
ალბათ, თუ ოთხმოციანი წლების ბოლოს და ოთხმოცდაათიანი წლების დასაწყისში ქვეყანაში სოციალურ-პოლიტიკური ვითარება არც ისე სწრაფად განვითარდებოდა, მაშინ 1989 წლის საეპისკოპოსო საბჭოს გადაწყვეტილებებს სულიერი განათლების საკითხებზე, იმ დროს არსებული რესურსებითა და შესაძლებლობებით, შეეძლო. განხორციელდა 90-იანი წლების შუა ან ბოლოსთვის. მაგრამ ცხოვრებამ საკუთარი კორექტირება მოახდინა.
1990-იანი წლების დასაწყისი რთული და გარდამტეხი აღმოჩნდა ჩვენი სახელმწიფოებრიობის ისტორიაში. უზარმაზარი მრავალეროვნული ქვეყანა გადიოდა დაშლის მტკივნეულ პროცესს. პოლიტიკოსების ძალაუფლების ამბიციებმა გამოიწვია მრავალსაუკუნოვანი კავშირების გაწყვეტა, მილიონობით ადამიანის ტანჯვა. ოფიციალური იდეოლოგია ყველაზე ღრმა კრიზისში იყო და მასზე დამყარებული საზოგადოებრივი მორალი სწრაფად მცირდებოდა. შედეგად წარმოქმნილი იდეოლოგიური ვაკუუმი ივსებოდა საზღვარგარეთელი მქადაგებლებით და ხშირად მხოლოდ შარლატანებით, თაღლითები და ბიზნესმენები ფსევდოსულიერებიდან.
რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელმაც გაუძლო ათწლეულების განმავლობაში თეომაქიის რეჟიმის ბატონობის ქვეშ, სამხედრო თვალსაზრისით დარჩა იძულებითი, ჩუმად თავდაცვის მდგომარეობაში. მაგრამ ამავე დროს, 1980-იანი წლების დასასრული და 1990-იანი წლების დასაწყისი აღინიშნა უპრეცედენტო სულიერი აღმავლობით, რომელმაც მოიცვა ჩვენი ხალხის მნიშვნელოვანი ნაწილი. მილიონობით ადამიანი შევიდა ეკლესიის გალავანში, დაბრუნდა მამის სახლში, გრძნობდა თავს წმინდა რუსეთის მცნებების მემკვიდრეებად. და ამ პირობებში, ჩვენს ეკლესიას, რომელსაც უპრეცედენტო ნდობა ჰქონდა ჩვენი თანამემამულეების უმრავლესობის შორის, უნდა მოეწყო თავისი საქმიანობა თავისი გარე არსებობის შეცვლილ პირობებში ისე, რომ პასუხი გასცეს იმდროინდელ გამოწვევას. რათა ნათლად და თვალსაჩინოდ გავუმჟღავნოთ ადამიანებს იმ დიდი ჭეშმარიტების შესახებ, რომ ქრისტიანობა, როგორც უწმიდესი პატრიარქი ხშირად ამბობს, არის ადამიანის სიცოცხლის საფუძველი, ხოლო ქრისტე არის უმაღლესი ღირებულება, რომლის უარყოფა სულიერი სიკვდილის ტოლფასია.
რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინაშე, ყველა მისი ერთგული შვილის წინაშე, იმ წლებში იდგა ურთულესი გადაუჭრელი ამოცანების მთელი კომპლექსი, რომელთა გადაწყვეტა, ადამიანური სტანდარტებით, შეუძლებელი ჩანდა.
ამ პერიოდში გადამწყვეტი გახდა პასტორალური მსახურების საკითხები. ხალხის დიდი რაოდენობა შემოვიდა ეკლესიის ცხოვრებაში, რომლებიც ხშირად ბუნდოვნად წარმოიდგენდნენ სულიერი ცხოვრების ძირითად ცნებებსა და ალგორითმებს. ხშირად, არასაკმარისად მომზადებული ადამიანები შედიოდნენ პასტორალური მსახურების გზაზე. დღეს მათმა უმრავლესობამ სულიერი გამოცდილება შეიძინა. მაგრამ იმ დღეებში მენტორებმა თავიანთ სამწყსოსთან ერთად გაიარეს ეკლესიის ცხოვრების პირველი ეტაპი.
და იმ პერიოდის გამოწვევებზე ერთ-ერთი პასუხი იყო სულიერი განათლების რეფორმის გადაწყვეტილება, რომლის მთავარი მიზანი იყო სულიერად მტკიცე, მაღალგანათლებული მწყემსების მომზადება, რომლებსაც შეეძლოთ გავლენა მოახდინონ მორალურ ატმოსფეროზე სამრევლო საზოგადოებაში და მისი მეშვეობით ოჯახში. და საზოგადოება, რომლებიც შეიძლება იყვნენ ახალგაზრდების სულიერი ლიდერები.
რეფორმების დაწყებიდან ნათლად მივხვდით, რომ მათ ხელი უნდა შეუწყონ ეკლესიის ეფექტური საგანმანათლებლო სისტემის შექმნას. როგორც არ შეიძლება იყოს განათლება განათლებისთვის, ასევე არ შეიძლება იყოს რეფორმა რეფორმისთვის. უპირველეს ყოვლისა, ნათლად უნდა გავიგოთ, რა კადრები სჭირდება ეკლესიას დღეს, რა ცოდნით, უნარებითა და შესაძლებლობებით, სად და რა რაოდენობით უნდა გაიგზავნოს ისინი. ეკლესიის საგანმანათლებლო სისტემა მკაფიოდ უნდა იყოს დაკავშირებული როგორც საკადრო პოლიტიკასთან, ასევე იმ სტრატეგიულ ამოცანებთან, რომელთა წინაშეც დღეს ეკლესია დგას და რომლის განსახორციელებლადაც მომზადებული სპეციალისტებია საჭირო. ამასთან, უწმინდესის თქმით, „ჭეშმარიტი სულიერების შეძენა“ სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტებისა და მასწავლებლებისთვის პრიორიტეტულ ამოცანად რჩება.
რეფორმების დაწყებისას, სასულიერო სკოლების მასწავლებელთა და სტუდენტთა კორპორაციამ გაიხსენა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მასწავლებელთა და სემინარიებისა და აკადემიების კურსდამთავრებულთა სამშობლოს მრავალსაუკუნოვანი ღირსეული სამსახური. რადგან ეს მსახურება იმ იდეალების ნაწილი იყო, რომელიც „შედგებოდა რწმენაში, აზრიანი და გამართლებული ცოდნით და მეცნიერებაში, განწმენდილი და ამაღლებული რწმენის ცურვით“. ამ იდეალების სრულად აღდგენა სულიერ და საერო განათლებაში სწორედ ამაში ვხედავთ განხორციელებული რეფორმების მთავარ მიზანს.
რეფორმების დასაწყისში რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას მხოლოდ ორი სასულიერო აკადემია, სამი სემინარია და რამდენიმე სასულიერო სასწავლებელი ჰქონდა. ამ დროს ჩვენი ეკლესიის იერარქია ყველაფერს აკეთებს რეგიონული სასულიერო სასწავლებლების აღსადგენად. მისიონერულ და ტაძრის მშენებლობასთან ერთად, ეპარქიის სკოლებისა და სემინარიების გახსნა უმთავრეს ამოცანად იქცევა. ვინაიდან ბევრი მათგანი პრაქტიკულად ნულიდან შეიქმნა, იყო მასწავლებელთა, სასწავლო და მეთოდოლოგიური დამხმარე საშუალებების ძალიან მწვავე დეფიციტი.
ეკლესიის ცხოვრების ახალ პირობებში უწმიდესმა პატრიარქმა ალექსი II-მ მოსკოვისა და პეტერბურგის სასულიერო აკადემიებს მიანდო განსაკუთრებით საპასუხისმგებლო მისია ახლად გახსნილი სასულიერო სკოლებისა და ახლადშექმნილი საეპარქიო სამმართველოების პერსონალის უზრუნველყოფის. სწორედ მოსკოვის აკადემიის კურსდამთავრებულებმა და მასწავლებლებმა პეტერბურგის სასულიერო სასწავლებლების აღსაზრდელებთან ერთად ხელმძღვანელობდნენ სულიერი განათლების აღორძინებას 1990-იან წლებში.
1990-იანი წლების დასაწყისში უწმიდესი პატრიარქის ალექსი II-ის ლოცვა-კურთხევით დაიწყო მუშაობა მოსკოვის სასულიერო სემინარიის სასწავლო გეგმისა და პროგრამების შეცვლაზე. სემინარის პროგრამაში დაინერგა შემდეგი დისციპლინები: პატროლოგია, შესავალი ფილოსოფიაში, საეკლესიო სამართალი, საეკლესიო ხელოვნება, რუსეთის ისტორია, რელიგიების ისტორია, სამრევლო ცხოვრების ორგანიზება. ფაქტობრივად, ის სამეცნიერო და საეკლესიო-პრაქტიკული სფეროები, რომლებიც ხრუშჩოვის დევნის წლებში უღვთო ხელისუფლების თხოვნით გამორიცხული იყო სასულიერო აკადემიებისა და სემინარიების სასწავლო გეგმებიდან, დაუბრუნდა რუსულ სასულიერო განათლებას.
1989 წელს განსაზღვრული სასულიერო სკოლის რეფორმის ამოცანები კვლავ დადგა დღის წესრიგში ეპისკოპოსთა საბჭოს 1994 წელს. სასულიერო განათლების რეფორმა გახდა საბჭოს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თემა. კრებაზე უწმინდესის პატრიარქის მოხსენებაში ხაზგასმულია, რომ „საღვთისმეტყველო სასწავლებელში ყალიბდება ეკლესიის მომავალი; რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის გამოჩენა 21-ე საუკუნეში დიდწილად, თუ არა ძირითადად, სკოლის მდგომარეობაზეა დამოკიდებული“.
1994 წლის ეპისკოპოსთა საბჭოს დეფინიციაში არაერთხელ იყო საუბარი „საღვთისმეტყველო განათლების ახალ სისტემაზე“. მისი უმნიშვნელოვანესი ელემენტი უნდა იყოს „უმაღლესი სასულიერო განათლება სასულიერო პირების, რელიგიის მასწავლებლებისა და კატეხისტების“ (პუნქტი 5). ამ მხრივ „განსაკუთრებული მნიშვნელობის საკითხი უნდა იყოს სასულიერო სემინარიების ეტაპობრივი გადაქცევა უმაღლეს სასწავლებლებად, რომლებზეც ისინი მოწოდებულნი არიან გახდნენ სასულიერო განათლების ახალ სისტემაში“ (გვ. 12). ამასთან, „საღვთისმეტყველო აკადემიების ბაზაზე მიზანშეწონილია შეიქმნას სამეცნიერო და სასულიერო სპეციალიზაციის ასპირანტურის სისტემა“ (გვ. 8). „საღვთისმეტყველო განათლების ახალი სისტემა უნდა მოიცავდეს სპეციალურ ტრენინგს მღვდლებისთვის, რომლებიც ახორციელებენ სამწყსოს მუშაობას შეიარაღებულ ძალებში და დაკავების ადგილებში, აგრეთვე მუდმივ სტრუქტურებს სასულიერო და სხვა სპეციალიზებული ცოდნის დონის შესანარჩუნებლად და ამაღლებისთვის“ (გვ. 7. ). სასულიერო სკოლების რეფორმისკენ მიისწრაფვის, წმინდა ეპისკოპოსთა საბჭომ საჭიროდ ჩათვალა „გაგრძელებულიყო დღეს არსებული სისტემის გაუმჯობესება. ეს გაუმჯობესება მიმართული უნდა იყოს დღეს სასულიერო სასწავლებლის წინაშე არსებული მთავარი პრობლემის გადაჭრისკენ: კადრების სწრაფ მომზადებაზე“ (გვ. 10).
იმავე წელს უწმინდესის პატრიარქის ინიციატივით გაიმართა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რექტორთა პირველი კრება, სადაც უწმინდესმა პატრიარქმა სულიერი განათლების სახელმწიფო აღიარების საკითხი დააყენა.
სასწავლო გეგმებისა და პროგრამების კორექტირების პროცესი ძალიან მალე მოითხოვდა მკაფიო კოორდინაციას და სისტემატურ მუშაობას. 1995 წელს წმიდა სინოდმა საგანმანათლებლო კომიტეტს დაავალა დაეწყო რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის სულიერი განათლების ახალი კონცეფციის შემუშავების პროცესი.
უკვე 1996 წელს, განათლების რეფორმის ფარგლებში, მოსკოვის სასულიერო აკადემიამ და, შესაბამისად, მის სტრუქტურაში შემავალ მოსკოვის სასულიერო სემინარიამ, რეგენტულმა და ხატწერის სკოლებმა მიიღეს სახელმწიფო საგანმანათლებლო ლიცენზიები. იწყება რუსული სასულიერო სასწავლებლების სახელმწიფო ლიცენზირების პროცესი.
უწმინდესის პატრიარქის ლოცვა-კურთხევით, 1998/99 სასწავლო წლიდან რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის რამდენიმე სემინარია იწყებს სწავლებას ახალი, ხუთწლიანი პროგრამით. სემინარიის სასწავლო გეგმა მოიცავდა ახალ საგნებს: აპოლოგეტიკა, ბიზანტოლოგია, ფილოსოფიის ისტორია, რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორია, მრევლის ეკონომიკა. ამ პერიოდში განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა რეფორმის პრაქტიკულ განხორციელებას. ნასწავლი დისციპლინების შემადგენლობა, სასწავლო გეგმები, სწავლების მეთოდები, მოსწავლეთა შესრულება - არაფერი მეორეხარისხოვანია.
მალე გარდაქმნები შეეხო მოსკოვისა და პეტერბურგის სასულიერო აკადემიებს. განახლებულმა აკადემიამ დაიწყო სტუდენტების მომზადება სამწლიანი პროგრამით ოთხ განყოფილებაში: ბიბლიური, საღვთისმეტყველო, ისტორიული, საეკლესიო-პრაქტიკული; ცხრა სპეციალობაში: ძველი აღთქმის ბიბლიისტიკა, ახალი აღთქმის ბიბლიისტიკა, თეოლოგია, პატროლოგია, ზოგადი ეკლესიის ისტორია, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია, ლიტურგია, კანონიკური სამართალი, პასტოროლოგია. ასევე დაინერგა რიგი ახალი დისციპლინები და სპეციალური კურსები, განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო კვლევით საქმიანობას.
რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი ეტაპი იყო 2000 წელს საიუბილეო ეპისკოპოსთა კრების ჩატარება. ეს კრება, რომელიც გაიმართა ათასწლეულის მიჯნაზე, მართლაც გამორჩეული მოვლენა გახდა საეკლესიო ცხოვრებაში, რომელიც აკავშირებდა საეკლესიო წარსულის გაგებას. , სიმბოლურად ახალი მოწამეთა მასპინძლის კანონიზაცია, მომავლისკენ სწრაფვით, რაც აღინიშნა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სოციალური კონცეფციის საფუძვლების მიღებით.
სულიერი განათლების სფეროში ეს ეტაპი ხასიათდება საგანმანათლებლო კომიტეტის სახელმწიფო სტრუქტურებთან ურთიერთქმედების დაწყებით სასულიერო განათლების სახელმწიფო აღიარების პრობლემის გადაჭრის მიმართულებით. თუმცა, ეს ახალი ამოცანა არავითარ შემთხვევაში არ განიხილებოდა როგორც თვითმიზანი. ამრიგად, უწმიდესმა პატრიარქმა ეპისკოპოსთა საიუბილეო კრებაზე სულიერი განათლების რეფორმის კურსის გაანალიზებისას აღნიშნა: „ოთხწლიანი სემინარიული განათლების ერთი წლით გახანგრძლივება თავისთავად არ გადააქცევს სემინარიას საშუალო საგანმანათლებლო დაწესებულებად. უფრო მაღალი, თუ არ იქნება მიღებული ზომები სწავლების ხარისხის რადიკალურად გასაუმჯობესებლად. ანალოგიურად, სასულიერო აკადემიაში სწავლის ვადის შემცირება არ მისცემს მას ჭეშმარიტი სამეცნიერო ცენტრის ხასიათს, თუ არ იქნა გამოყენებული დამატებითი სამეცნიერო რეზერვები, არ მოზიდული იქნება ახალი პედაგოგიური პერსონალი (მათ შორის, საერო უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულებების სპეციალისტები). ...ახალი მიდგომაა საჭირო არა მხოლოდ პროგრამების მიმართ, არამედ თავად სასწავლო პროცესის მიმართაც... მოსწავლეებს უნდა ასწავლონ მეცნიერული კვლევის მეთოდი, ჩაუნერგონ წყაროებთან დამოუკიდებელი მუშაობის უნარი“.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ უწმიდესი პატრიარქი ჯერ კიდევ სასაბჭოთაშორისო პერიოდში უცვლელად აქცევდა ყურადღებას სასულიერო სკოლის რეფორმის კურსს. ამრიგად, 2002 წლის 16 მარტს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რექტორების კრებაზე თავის ძირითად მიმართვაში მან ისაუბრა რამდენიმე მნიშვნელოვან საკითხზე: „რატომ არის აუცილებელი სასულიერო სასწავლებლის რეფორმა? ...მოთხოვნილი იყო არა იმიტომ, რომ ადრე სულიერ განათლებაში ყველაფერი ცუდი იყო, ახლა კი საბოლოოდ ყველაფერი ნორმალურად უნდა დაბრუნდეს. რეფორმა გამოწვეულია იმით, რომ რადიკალურად შეიცვალა ისტორიული ვითარება, რომელშიც დღეს ეკლესია მოწოდებულია მისი დამოწმებისა და მსოფლიოს სამსახურში, თავისი გადარჩენის მისიის შესასრულებლად. და ეს, თავის მხრივ, ნიშნავს, რომ ეკლესიის მომავალ მწყემსებს უნდა მიეცეს ისეთი განათლება, რომელიც დააკმაყოფილებს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საჭიროებებსა და ამოცანებს მისი მიწიერი არსებობის ამ ისტორიულ მომენტში. მთელი სასწავლო პროცესი ეფუძნება საეკლესიო, მამათმავლობის ტრადიციას. ამასთან, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ენების შესწავლა, განსაკუთრებით ანტიკური, დროის კარგვაა. ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ ამ ენებზეა დაწერილი ღვთაებრივი გამოცხადება - და მათი შესწავლის გარეშე შეუძლებელია ჭეშმარიტად გადაიზარდოს ეკლესიის ტრადიციაში.
სასულიერო სკოლების რეფორმის ერთ-ერთი დებულება, რომელიც დღეს განიხილება, არის მის ფარგლებში სულიერი განათლების სისტემაში საერო ჰუმანიტარული განათლების უმნიშვნელოვანესი ელემენტების ჩართვა. ზოგიერთისთვის ასეთი ამოცანა სასულიერო სკოლის მიზნების დამახინჯებაა. ზოგისთვის პირიქით, სასულიერო სასწავლებელში „სეკულარიზმის“ მატება განათლების დონის ამაღლების ერთადერთ შესაძლო საშუალებად გვეჩვენება. საჭიროდ მიგვაჩნია აქ დაზუსტება. სეკულარული ლიბერალური ხელოვნების განათლება არ უნდა იყოს თვითმიზანი - ეს არის საბოლოო ჯამში მხოლოდ ინსტრუმენტი, მაგრამ ძალიან, ძალიან მნიშვნელოვანი ინსტრუმენტი. საეკლესიო გამოცდილების უკეთ ათვისების, მისიის გაუმჯობესების, ზოგადი კულტურის, მათ შორის დიალოგის კულტურის ამაღლების ინსტრუმენტი.
„ახალი“ აკადემიის საქმიანობის დაწყებამ, ისევე როგორც რეფორმირებული სემინარიების სამეცნიერო საქმიანობის განვითარებამ, წამოჭრა რიგი ახალი კითხვები - სამეცნიერო და სასულიერო მოღვაწეობის როლისა და მნიშვნელობის შესახებ სასულიერო აკადემიებში, მის შიდა. -საეკლესიო კოორდინაცია, ეკლესიის აკადემიური წოდებებისა და აკადემიური წოდებების სტრუქტურის მკაფიოდ განსაზღვრის, აგრეთვე მათი მინიჭების პროცედურების განსაზღვრის აუცილებლობის შესახებ. არანაკლებ მნიშვნელოვანი იყო საერო მეცნიერებასთან ურთიერთობის საკითხი და, შესაბამისად, სახელმწიფოს აღიარების საკითხი. ეს საკითხები განიხილებოდა სამუშაო ჯგუფში „თეოლოგია და სასულიერო განათლება“ ეპისკოპოსთა საბჭოში 2004 წელს. ამ განხილვის შედეგად წარმოიშვა შემდეგი წინადადებები:
1. ღვთისმეტყველება და საეკლესიო მეცნიერება არის ეკლესიის მსახურება, რომელსაც დღეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ღვთისმეტყველება აუცილებელია საეკლესიო ცხოვრების მწვავე კითხვებზე პასუხების საპოვნელად, რომლებიც ეთანხმება საეკლესიო ტრადიციას.
2. ღვთისმეტყველება, საეკლესიო მეცნიერება და სულიერი განათლება ერთიან კომპლექსს წარმოადგენს. სასულიერო განათლების დონის ამაღლების გარეშე შეუძლებელია სასულიერო კვლევის განვითარება და პირიქით: განათლების მსვლელობისას აუცილებელია ღვთისმეტყველებისა და საეკლესიო მეცნიერების უმდიდრესი მემკვიდრეობის დაუფლება.
3. ღვთისმეტყველების, საეკლესიო მეცნიერებისა და სულიერი განათლების შემდგომი განვითარების მნიშვნელოვან ფაქტორად უნდა ჩაითვალოს ამ სფეროებში საეკლესიო კოორდინაციის გაძლიერება.
4. ეკლესიისა და საზოგადოების საკეთილდღეოდ უნდა დამყარდეს ურთიერთქმედება ეკლესიისა და სახელმწიფო განათლების სისტემებს შორის.
5. მიზანშეწონილია დაჩქარდეს რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო სკოლების სახელმწიფო აღიარების პროცესი.
7. რაც შეეხება უნივერსიტეტების დონის შესაბამის სემინარიებს, საგანმანათლებლო კომიტეტმა წმიდა სინოდს უნდა შესთავაზოს ერთიანი სისტემა მათში განყოფილებების შექმნის, სამეცნიერო მუშაობის წარმართვისა და მასწავლებელთა სამეცნიერო წოდებების დადგენის მიზნით.
დარწმუნებით შეიძლება ითქვას, რომ რეფორმის პირველი შედეგი იყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო სასწავლებლებში განათლებისა და სამეცნიერო მუშაობის დონის მნიშვნელოვანი ზრდა. საყურადღებოა ისიც, რომ სულიერი განათლების გაუმჯობესებამ, მხოლოდ იმ ამოცანების საფუძველზე, რაც დღეს ეკლესიას დგას, აკადემიებსა და ბევრ სემინარიაში სამეცნიერო მოღვაწეობა და საგანმანათლებლო საქმიანობა საერო უნივერსიტეტებისთვის სახელმწიფო მოთხოვნილებების დონემდე აამაღლა. სწორედ ეს გზა ჰქონდა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების სახელმწიფო აღიარებისკენ, რაც უწმიდესმა პატრიარქმა თქვა, რომ „სასულიერო სკოლებმა, რომლებიც შედიან თანამედროვე განათლების სისტემაში, არ უნდა დაკარგონ სამას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში დაგროვილი საგანძური. მათი არსებობის შესახებ“. ამ თვალსაზრისით, სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების სახელმწიფო აღიარება არ არის მიზანი, არამედ შედეგია სასულიერო განათლების რეფორმა, რომელიც განხორციელდა მხოლოდ მოძღვრების მომზადების ისეთი დონის უზრუნველსაყოფად, „რომელიც შეესაბამებოდეს საჭიროებებს და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ამოცანები მისი არსებობის ამ ისტორიულ მომენტში“.
დღეს ეკლესია აღმზრდელობით მსახურებას ახორციელებს ახლადშეძენილი თავისუფლების პირობებში, სრულიად ახალ სოციალურ-ისტორიულ ვითარებაში, საზოგადოებისა და თავად ეკლესიის ახალ საჭიროებებში.
საგანმანათლებლო მსახურებაში შეზღუდული იმ პოლიტიკური, კულტურული და სამართლებრივი მახასიათებლებით, რომლებიც თანამედროვე ეპოქისთვისაა დამახასიათებელი, ეკლესიას და მის სასულიერო სკოლებს ახსოვს პავლე მოციქულის სიტყვები: „ყველასთვის ყველაფერი გავხდი, რათა გადავარჩინო, სულ მცირე. " ამ მოწოდების შემდეგ ეკლესია თავისი რწმენისა და საეკლესიო ტრადიციის შეცვლის გარეშე ადაპტირებს თავისი მოწმობის ფორმებს, მათ შორის მართლმადიდებლობის შესახებ ცოდნის სწავლებას, თანამედროვე საზოგადოების რეალურ პირობებს. ეკლესიის საგანმანათლებლო მისიის უნივერსალურობა განაპირობებს მისი არსებობის ფორმების განსხვავებას და მრავალფეროვნებას.
ბევრმა მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მიიღო სასულიერო ფაკულტეტების ტრადიცია საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში და სასულიერო ინსტიტუტებში, რომლებიც შეიქმნა რელიგიური ორგანიზაციების მიერ და აღიარებული სახელმწიფოს მიერ. ეს ფორმა მიიღეს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაშიც. უწმიდესი პატრიარქი ალექსის მხარდაჭერით ჩვენს ქვეყანაში გაიხსნა და ვითარდება სასულიერო უმაღლესი სასწავლებლები და მართლმადიდებლური სასულიერო განყოფილებები და ფაკულტეტები სახელმწიფო და არასახელმწიფო უნივერსიტეტებში. რუსეთის ეკლესიამ ასევე მიიღო და ავითარებს ისეთ ფორმებს, როგორიცაა მულტიდისციპლინური მართლმადიდებლური უნივერსიტეტები, დისტანციური სწავლება ინტერნეტით, სასულიერო განათლების მოკლე კურსები და მრავალი სხვა.
§ 21. სულიერი განათლება 1867-1869 წლების სასკოლო რეფორმის შემდეგ
პროტასოვის პოლიტიკამ მკვეთრად გაამწვავა 1808–1814 წლების რეფორმის შემდეგ შექმნილი ვითარება. სულიერი განათლების მდგომარეობით და რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებებში განათლების სისტემით უკმაყოფილება. საეკლესიო იერარქებიც კი, რომლებიც ახალგაზრდობაში სრულად ამტკიცებდნენ 1808-1814 წლების რეფორმის პრინციპებს, ახლა მათ მიმართ სკეპტიკურად უყურებდნენ, თუმცა არ ეთანხმებოდნენ ნიკოლოზ I-ისა და პროტასოვის სულიერი განათლების ამოცანების შეხედულებებს. . ზოგიერთი იერარქი, მაგალითად, მიტროპოლიტები ფილარეტ დროზდოვი და ფილარეტ ამფიტეატროვი რთულ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ. დაგმეს რეაქციული ტენდენციები ნიკოლოზის ეპოქის სასკოლო პოლიტიკაში, მათ თავად დაუჭირეს მხარი მას, შეასრულეს თავიანთი ეპარქიების სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების კონტროლის მოვალეობები. უპირველეს ყოვლისა, ისინი ცდილობდნენ თავიდან აეცილებინათ კრიტიკული კვლევის თანამედროვე მეთოდები, რომელთაკენაც ასე იყვნენ მიდრეკილნი თეოლოგიის მასწავლებლები, მეცნიერებისა და აკადემიური განყოფილებებისკენ. პროფესორებს შორის გავრცელებული იყო რწმენა ახალი რეფორმის საჭიროების შესახებ, თუმცა არ არსებობდა მკაფიო წარმოდგენა მის მიზნებზე. 1808-1814 წლების რეფორმის იდეების უბრალო დაბრუნების შეუფერებლობა. აშკარა იყო მათთვისაც, ვინც მათ ღრმა გაგებით ეპყრობოდა; დრო იმდენად შეიცვალა, რომ საჭირო იყო ახალი მიდგომები როგორც სასწავლო გეგმების, ისე მთლიანად განათლების სისტემის რეფორმირებისთვის. გარდა ამისა, არასაკმარისი დაფინანსების გამო, სასულიერო სასწავლებლების ფინანსური მდგომარეობა გაუსაძლისი გახდა. ეს უპირველეს ყოვლისა ეხებოდა გაჭირვებულ სახელმწიფო სტიპენდიებს, სემინარიებისა და რაიონული რელიგიური სკოლების საგანმანათლებლო შენობების მდგომარეობას, მასწავლებელთა სავალალო ხელფასს, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი ადგილები სხვა სამუშაოს საძიებლად, და სხვა უამრავ ხარვეზს. პროტასოვის მთავარ პროკურატურაში მკვეთრად გააქტიურდა სულიერი განათლების სისტემის ბიუროკრატიზაცია.
ამ ვითარებაში სრულიად გასაგები ხდება, რატომ იქონია ალექსანდრე II-ის ლიბერალური საშინაო პოლიტიკა ასეთი ძლიერი და პირდაპირი გავლენა სასულიერო სკოლაზე და თუნდაც სასულიერო პირების განწყობაზე. სულიერი განათლების რეორგანიზაციის ბოლო იმპულსი იყო 1960-იანი წლების დასაწყისი. საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ფუნდამენტური რეფორმები, რამაც განსაკუთრებით შესამჩნევი გახადა ნიკოლაევის დონეზე გაყინულ სასულიერო სკოლებს ჩამორჩენა. 1866 წლიდან, გრაფმა დ. ცხადია, რომ იგი ცდილობდა საერო სკოლის რეფორმის პრინციპების გამოყენებას სულიერი სკოლის სფეროში. ალექსანდრე II-ის მეფობის დასაწყისში ცენზურის რეგულაციები შემსუბუქდა. დაიწყო ახალი ჟურნალების გამოჩენა, მათ შორის საეკლესიო ჟურნალები, რომლებმაც მაშინვე გააკრიტიკეს სულიერი სკოლის სისტემის ხარვეზები. 1860 წელს მიტროპოლიტი ფილარეტ დროზდოვი წერდა, რომ საზოგადოებრივი აზრის კრიტიკისას „აზრები ცალმხრივი, იმპულსური, ამპარტავანია. ისინი, ვინც რუსეთზე სხვადასხვა კუთხით საუბრობენ, თვითშექების უკიდურესობიდან გმობის უკიდურესობამდე მიდიან. არასრულყოფილებისა და ნაკლოვანებების მოკრძალებული გმობის ნაცვლად, გამოხატულია შეურაცხმყოფელი ცოდვები და უხეში დაცინვა. ამავდროულად, მიტროპოლიტმა მოუწოდა, რომ [*] ”ჩვენ თვითონ უნდა შევიცვალოთ თავიდან მრავალი გზით, ბევრი შევქმნათ და მოვიშოროთ ბევრი ძველი და გაფუჭებული”. გასაკვირი (თუ მთლიანობაში ფილარეტის შეხედულებებს გავითვალისწინებთ) შემდეგი აზრია: „კარგი იქნება, როგორც ჩანს, საღვთისმეტყველო ფაკულტეტები გაიხსნას უნივერსიტეტებში, სადაც მათ, ვინც გიმნაზიის სრული ციკლი დაასრულეს (ე.ი. , განურჩევლად მათი კლასობრივი კუთვნილებისა) შეიძლება მიღებულ იქნეს პირობითი განსხვავების გარეშე (ანუ, განურჩევლად მათი კლასობრივი კუთვნილებისა. - I. S.) ... ყველაზე სულიერი აკადემიები საჭიროებენ რაციონალურ ტრანსფორმაციას, განსაკუთრებით მათი განსაკუთრებული პოზიციის მიმართ. ამავდროულად, მიტროპოლიტს არავითარ შემთხვევაში არ ჰქონდა მხედველობაში რადიკალური რეფორმა, რომელსაც საყოველთაოდ დაჟინებით მოითხოვდნენ, არამედ მხოლოდ ის, რასაც ის უწოდებდა "გონივრული ზომები". დაახლოებით ერთი წლის შემდეგ, 1861 წლის 10 თებერვლით დათარიღებულ წერილში მთავარ პროკურორ გრაფ A.P. ტოლსტოისადმი, იმდროინდელი უკვე არსებული კომიტეტის შეხვედრების მოხსენებების შესახებ სასულიერო სკოლების ტრანსფორმაციის მოსაზრებების შესახებ და პროფესორების „მსჯელობის“ შესახებ. მოსკოვის აკადემიის ფილარეტი წერდა: ”ზოგადად, სკოლების ტრანსფორმაციის შესახებ მსჯელობისას ყურადღება უნდა მიექცეს იმ ფაქტს, რომ ცენზურების უმეტესობა, რომლითაც გულუხვად არის სავსე მოსაზრებები, პირდაპირი დასკვნით, იწვევს არა იმდენად რეფორმის აუცილებლობას. წესდებას, არამედ უფროსებსა და მენტორებში ეჭვიანობის, აქტიურობის, ცოცხალი გულმოდგინების და ძლიერი ცნობიერების გაღვივების აუცილებლობას. გადაჭარბებული სიცივეც და ადამიანური სიამოვნება სტუდენტებისთვის სათნოება კი არა, მანკიერებაა. აქ ფილარეტში საუბრობს კულტურის კონსერვატიული პოლიტიკოსი. ის ოსტატურად იყენებს პროფესორების „თვითკრიტიკას“, რომელიც გაჟღერდა პედაგოგიკის თემებზე ვნებიანი დისკუსიის დროს, რათა ყურადღება გადაიტანოს წესდების არასასურველი რადიკალური გადახედვიდან, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს ცვლილებები სწავლებისა და მართვის სისტემაში. უფრო ნეიტრალური თემა.
სანამ საზოგადოება ფუნდამენტურ ცვლილებებზე კამათობდა, წმიდა სინოდმა განახორციელა სასწავლო გეგმების მცირე გაუმჯობესება. 1858 წელს გეოდეზია ამოიღეს სემინარიის პროგრამიდან და შემცირდა საბუნებისმეტყველო საგნების სწავლება. 1865 წელს გაუქმდა მედიცინის, საბუნებისმეტყველო და სოფლის მეურნეობის სწავლა, მაგრამ გაიზარდა მოთხოვნები ძველი ენების ცოდნის მიმართ და პედაგოგიკა შევიდა სასწავლო გეგმაში. წმინდა სინოდის მოვლენებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო 1860 წელს უკვე ხსენებული სასულიერო სკოლების გარდაქმნის შესახებ მოსაზრებების კომიტეტის დაარსება, რომელსაც თავმჯდომარეობდა ხერსონის მთავარეპისკოპოსი დიმიტრი მურეტოვი; პროფესორი A.V. გორსკი ასევე იყო კომიტეტის წევრი. 1863 წლის დასაწყისში კომიტეტმა წარადგინა წესდების პროექტები სასულიერო სკოლებისა და სემინარიებისთვის, სასწავლო გეგმები სემინარიებისთვის და ინსტრუქციები სემინარიის საერთო საცხოვრებლებში ზედამხედველებისთვის. ეს პროექტები გადაეგზავნა ეპარქიის ეპისკოპოსებს, აკადემიებსა და სემინარიებს განსახილველად, რომელიც გაგრძელდა 1866 წლამდე. ზოგან სპეციალურად ამ მიზნით მოეწყო კომიტეტები ადგილობრივი სასულიერო პირების მონაწილეობით. 1866 წელს მთავარმა პროკურორად დანიშნულმა გრაფმა დ. თანხმობა ახალი კომიტეტის შექმნაზე, რომელიც შეიკრიბა 1866 წლის 19 მარტს; რეფორმების განხორციელების დაჩქარების ამოცანა დადგა. კომიტეტს ხელმძღვანელობდა კიევის მიტროპოლიტი არსენი მოსკვინი, რომლის თანაშემწე იყო ნიჟნი ნოვგოროდის ეპისკოპოსი ნექტარი ნადეჟდინი; დანარჩენი კომიტეტი შედგებოდა ოთხი საერო და ოთხი ეკლესიისგან. ეს უკანასკნელი მოიცავდა დეკანოზ ი.ვ.ვასილიევს, რომელიც მეგობრულ ურთიერთობაში იყო მთავარ პროკურორთან და ემხრობოდა წესდების მოდერნიზაციას, ხოლო ნექტარი უფრო დამცავი სულისკვეთებით მოქმედებდა. უკვე 1866 წლის დეკემბრისთვის მზად იყო სემინარიებისა და სასულიერო სკოლების დებულებები და გაგზავნილი იქნა მთავარმა პროკურორმა დ. 1867 წლის 14 მაისს წმინდა სინოდის მიერ წარმოდგენილი პროექტი იმპერატორმა დაამტკიცა. იმავე დღეს იმპერატორმა ხელი მოაწერა „წმიდა სინოდთან არსებული საგანმანათლებლო კომიტეტის დებულებას“, რომელმაც შეცვალა პროტასოვის სულიერი და საგანმანათლებლო ადმინისტრაცია.
ამ სიახლემ საგრძნობლად შეცვალა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების მენეჯმენტის სტრუქტურა და ამოცანების სპექტრი. „წმიდა სინოდის საგანმანათლებლო კომიტეტი“, ნათქვამია „რეგლამენტის“ პირველ პუნქტში, „დაფუძნებულია ძირითადი სულიერი ადმინისტრაციის მიერ საგანმანათლებლო და პედაგოგიურ ნაწილში გადასაწყვეტი საკითხების განსახილველად და გადასინჯვის გზით მდგომარეობის მონიტორინგისთვის. ეს ნაწილი სულიერ და საგანმანათლებლო დაწესებულებებში“. კომიტეტი შედგებოდა პრეზიდენტისა და ცხრა საეკლესიო და საერო წევრისაგან, რომელთაგან ექვსი იყო მუდმივი თანამშრომელი, ხოლო დანარჩენი სამი იყო აუდიტორი და ამიტომ გათავისუფლდნენ კრებებში მონაწილეობისგან. სასულიერო პირები წმინდა სინოდმა დანიშნა, საერო პირები მთავარი პროკურორის წარდგინებით შეირჩა. კომიტეტს უფლება მიეცა მოეწვია ექსპერტები საკონსულტაციო ხმით. პროტასოვის დროინდელი სულიერი და საგანმანათლებლო ადმინისტრაციისგან მთავარი განსხვავება ის იყო, რომ კომიტეტის საქმიანობა მხოლოდ განათლებისა და აღზრდის საკითხით შემოიფარგლებოდა. ინსპექტირება და ადმინისტრაციული კორესპონდენცია გადაეცა მთავარ პროკურატურას. ასევე გამოიყო ეკონომიკური და სამშენებლო საკითხები და გადაეცა წმინდა სინოდის შესაბამის სამმართველოს. კომიტეტის კომპეტენციაში დარჩა: 1) სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ახალი წესდების შემოღება; 2) საჭიროების შემთხვევაში ამ წესდების გაუმჯობესების ღონისძიებები; 3) სასწავლო გეგმები, სასწავლო საშუალებები და საგანმანათლებლო დაწესებულებების მიერ წარდგენილი წლიური ანგარიშების დამუშავება; 4) სასულიერო პირთა ქალიშვილებისთვის სკოლების გახსნა; 5) სასწავლო ბიბლიოთეკების ფორმირება და შესაბამისი წიგნების გამოცემა. გარდა ამისა, კომიტეტს მოეთხოვებოდა „განიხილა სულიერი განმანათლებლობასთან დაკავშირებული საკითხები“. ის ფაქტი, რომ კომიტეტის ოთხი სულიერი წევრიდან, მათ შორის პრეზიდენტიც, მხოლოდ ერთი ეკუთვნოდა სწავლულ მონაზვნობას, სრულად შეესაბამებოდა სასულიერო პირებსა და საზოგადოებაში არსებულ განწყობას, რაც მოითხოვდა მრევლის სამღვდელოებისადმი ყურადღების გაზრდას. ამგვარად, პეტერბურგის აკადემიის ყოფილმა პროფესორმა, დ.ი. როსტისლავოვმა, უკვე პენსიაზე გავიდა ანონიმურად გამოსცა 1866 წელს ლაიფციგში წიგნი "რუსეთში სასულიერო სკოლების ორგანიზაციის შესახებ", სადაც მკვეთრად გააკრიტიკა ნასწავლი მონაზვნობა და მისი დომინირება სასულიერო სკოლაში. ცხადია, მსგავსი შინაარსის არაერთმა სტატიამ და მასალამ თავისი გავლენაც მოახდინა; მათ გამოავლინეს საზოგადოების დიდი ინტერესი ორივე კომიტეტის - 1866 წლის კომიტეტისა და მისი წინამორბედის საქმიანობით, რომლის მოსამზადებელი სამუშაოები უზრუნველყოფდა დასახული ამოცანების სწრაფ შესრულებას.
1867 წელს გამოქვეყნებული სასულიერო სკოლებისა და სემინარიების დებულებების, აგრეთვე აკადემიების დებულებების მიხედვით, რომლებიც ძალაში შევიდა 1869 წელს, გაუქმდა რაიონული აკადემიური ადმინისტრაციები, რომლებსაც მანამდე დაქვემდებარებული იყო სემინარიები და სასულიერო სკოლები. აკადემიებში აღზრდისა და განათლების საკითხებზე შეიქმნა სპეციალური საბჭოები, ხოლო ეკონომიკური ხასიათის საკითხები წყდებოდა გამგეობების სხდომებზე. სემინარიებსა და სასულიერო სკოლებს ახლა ხელმძღვანელობდნენ გამგეობები, რომლებიც შედგებოდნენ პედაგოგიური პერსონალისა და ეპარქიის სასულიერო პირებისგან. მასწავლებლები და სხვა თანამდებობის პირები, გარკვეულწილად, არჩეულები ხდებიან. რექტორების თანამდებობები ყველა რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებაში, მათ შორის აკადემიებში, ამიერიდან ღია იყო თეთრი სასულიერო პირებისთვისაც.
სასულიერო სკოლებისა და სემინარიების რეფორმა დაიწყო 1867/1868 სასწავლო წელს და დასრულდა 1871 წელს. თანმიმდევრობა განისაზღვრა წინა დაყოფით აკადემიურ ოლქებად. ჯერ 1868 წელს რეფორმირებული იქნა პეტერბურგისა და კიევის ოლქების რაიონული რელიგიური სკოლები, შემდეგ მოსკოვისა და ყაზანის. ამის შემდეგ, სემინარიები (1870–1871) იყო შემდეგი რიგით და იმავე თანმიმდევრობით. 1867 წლის დებულებები თითოეულ ეპარქიაში ითვალისწინებდა ისეთი რელიგიური სკოლების გახსნას, რომლებიც შეესაბამებოდა ადგილობრივ საჭიროებებს. „თითოეულ ეპარქიაში სასულიერო სკოლები, წმიდა სინოდის მთავარი ხელმძღვანელობითა და ეპარქიის ეპისკოპოსის ხელმძღვანელობით, ევალება ადგილობრივი სამღვდელოების უახლოეს ზრუნვას“. თითოეული ეპარქია სკოლების რაოდენობის მიხედვით რაიონებად იყო დაყოფილი. სასულიერო პირების ერთი წარმომადგენელი რაიონის ათი სამრევლოდან იყო დელეგირებული საოლქო ყრილობებზე, რომლებიც ტარდებოდა წელიწადში ერთხელ ან ორჯერ, რომლებშიც სათათბირო ხმის მიცემით შეეძლოთ ესწრებოდნენ რაიონის სხვა სამრევლო მღვდელმსახურებსაც. ამ კონგრესებზე ნებადართული იყო სკოლებთან დაკავშირებული ნებისმიერი საკითხის განხილვა. გარდა ამისა, აქ მოხდა სკოლის ინსპექტორებისა და დირექტორატების წევრების არჩევა სასულიერო პირებიდან, რომლებიც შემდეგ დაამტკიცა ეპარქიის ეპისკოპოსმა. გარდა ასეთი ყრილობებისა, საგანმანათლებლო საკითხებს ევალებოდა ადგილობრივი ეპარქიის სემინარიის გამგეობა, რომელიც სემინარიის მასწავლებლებისა თუ ადგილობრივი სასულიერო პირებიდან ნიშნავდა აუდიტორებს და ზრუნავდა სახელმძღვანელოებზე. წესდება ცდილობდა სასულიერო პირების დაინტერესებას იმ საგანმანათლებლო დაწესებულებების მუშაობით, სადაც მათი ვაჟები იღებდნენ დაწყებით განათლებას და ჩართვას თანამშრომლობაში საზოგადოებრივ და საეკლესიო ცხოვრებაში. დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ზემოხსენებული ყრილობების უფლებას განეხილათ სასულიერო სასწავლებლების ეკონომიკური საქმეები; ეს სრულად გამოიხატა, როდესაც კონგრესების ინიციატივით ახლახან მოწყობილმა პარალელურმა კლასებმა დაიწყეს თანხების მიღება მრევლების თვითდაბეგვრისა და ნებაყოფლობითი შემოწირულობების გზით. სწორედ აქ გამოიღო ნაყოფი 1960-იანი წლების ინიციატივებმა. და ენთუზიაზმი (რომელიც, სამწუხაროდ, დიდხანს არ გაგრძელებულა) მრევლის სასულიერო პირებში სოციალურ და საეკლესიო ცხოვრებაში ჩართულობით აღძრა.
რელიგიური სკოლების პროგრამა ოთხწლიანი იყო. მიიღეს სტუდენტები ყველა კლასიდან, კოლეჯის დამთავრების შემდეგ მათ უფლება ჰქონდათ ჩასულიყვნენ არა მხოლოდ სემინარიებში, არამედ საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. სასულიერო სასწავლებელს სათავეში ედგა გამგეობა: ინსპექტორი, მისი თანაშემწე და რაიონულ ყრილობაზე არჩეული სამღვდელოების ორი წარმომადგენელი. ინსპექტორს უნდა ჰქონოდა თეოლოგიის კანდიდატზე დაბალი ხარისხი. გამონაკლისის სახით, ამ თანამდებობაზე დაშვებულნი იყვნენ პირები, რომლებსაც ჰქონდათ მასწავლებლობის მინიმუმ ექვსწლიანი გამოცდილება ან მღვდელმსახურების იგივე პერიოდი. სასწავლო პროგრამა მოიცავდა შემდეგ საგნებს: ძველი და ახალი აღთქმის ბიბლიური ისტორია, კატეხიზმი, ღვთისმსახურება, ეკლესიის წესდება, რუსული, საეკლესიო სლავური, ლათინური და ბერძნული, არითმეტიკა, გეოგრაფია, კალიგრაფია და საეკლესიო გალობა. იმის გამო, რომ რაიონულ სასულიერო სასწავლებლებში ყველა კლასის მოსწავლე ირიცხებოდა, მათ გარკვეულწილად შეძლეს საერო დაწყებით სკოლებში მაშინ არსებული დეფიციტის კომპენსირება.
ამავდროულად, ძალაში შევიდა არქიეპისკოპოსის დიმიტრი მურეტოვის კომიტეტის მიერ გულდასმით მომზადებული სემინარიების წესები: საფრანგეთში რომაული კათოლიკური სემინარიებისა და კონსტანტინოპოლის მახლობლად მდებარე კუნძულ ჰალკის მართლმადიდებლური სასულიერო სკოლის ორგანიზების მასალებიც კი იყო ჩართული. . ახალი წესდების თანახმად, სემინარიების მთავარი ამოცანა იყო „ახალგაზრდობის მომზადება მართლმადიდებლური ეკლესიის მსახურებისთვის“. შესვლისას უპირატესობით სარგებლობდნენ სასულიერო პირების შვილები. დარჩენილი ადგილები თანაბრად იყო ხელმისაწვდომი მართლმადიდებლური სარწმუნოების სტუდენტებისთვის ყველა კლასიდან. საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების კურსდამთავრებულები და მოზარდები, რომლებსაც გარკვეული ერუდიცია ჰქონდათ საეკლესიო საკითხებში, ასევე ირიცხებოდნენ უფროს, სასულიერო კლასებში. „წმინდა სინოდის მთავარ ადმინისტრაციაში მყოფი სემინარიები ეპარქიის ეპისკოპოსების უშუალო მეთვალყურეობის ქვეშ იმყოფება. მოსწავლეთა რაოდენობა წმინდა სინოდმა დაადგინა, მაგრამ ადგილობრივ სასულიერო პირებს უფლება მიეცათ, საჭიროების შემთხვევაში, მოეგროვებინათ სახსრები დამატებითი სასწავლო ადგილების გასახსნელად. ეპისკოპოსს უფლება ჰქონდა ნებისმიერ დროს დასწრებოდა გაკვეთილებს ან გამოცდებს, ასევე გადაეწყვიტა გამგეობის წერილობითი მოთხოვნები და მემორანდუმები. ასეთ შემთხვევებში მან ამის შესახებ წმინდა სინოდს აცნობა. გარდა ამისა, ეპისკოპოსს უნდა ეხელმძღვანელა სემინარიების ეკონომიკურ საქმიანობაზე და დაეცვა ისინი და მათი ქონება სახელმწიფო ხელისუფლების წინაშე. სემინარიის რექტორი შეიძლება ყოფილიყო მხოლოდ არქიმანდრიტის წოდებით თეოლოგიის მაგისტრი ან დოქტორი ან (თუ თეთრი სასულიერო პირებიდან იყო) დეკანოზი; საჭიროების შემთხვევაში, განმცხადებელი აყვანილი იქნა შესაბამის წოდებაში დანიშვნის დროს. რექტორის მოვალეობა მოიცავდა სემინარიაში მომზადების, განათლებისა და სახლის მოვლის ზედამხედველობას, სხვა თანამდებობის დაკავების უფლება კი არ ჰქონდა. მხოლოდ გამონაკლისის სახით, სამონასტრო წოდების წინამძღვარი შეიძლება ერთდროულად ყოფილიყო მონასტრის წინამძღვარი, კერძოდ, თუ სემინარია მდებარეობდა ამ მონასტრის კედლებში. ამით ბოლო მოეღო მანამდე არსებულ პრაქტიკას, როცა აკადემიებისა და სემინარიების რექტორებს შორეულ მონასტრებში აბატობა დაევალათ, რაც ხელს უშლიდა ორივე თანამდებობის ნორმალურ შესრულებას. ინსპექტორად მხოლოდ ღვთისმეტყველების მაგისტრის დანიშვნა შეიძლებოდა - მათ შორის საერო მასწავლებლებისგან. რექტორისა და ინსპექტორის კანდიდატები მასწავლებელთა კრებაზე არჩევნების გზით წარადგინეს, ეპისკოპოსმა კანდიდატებს წმინდა სინოდს აცნობა, რომელმაც ერთ-ერთი მათგანი დაამტკიცა. თუმცა წმინდა სინოდსაც ჰქონდა უფლება, თავისი ნებით დაენიშნა სხვა. რექტორი იყო საბჭოს თავმჯდომარე, რომელიც შედგებოდა პედაგოგიური და ადმინისტრაციული შეხვედრებისგან. პედაგოგიურ კრებას, რომელსაც რექტორი თავმჯდომარეობდა, ესწრებოდნენ: ინსპექტორი, შვიდი პედაგოგი არჩეული გენერალურმასწავლებელთა კრებაზე და ეპარქიის სამღვდელოების სამი წარმომადგენელი, რომლებიც ეპარქიის ყრილობებით ექვსი წლის ვადით აირჩიეს და დაამტკიცეს. ეპისკოპოსის მიერ. რექტორისა და ინსპექტორის გარდა, ადმინისტრაციულ კრებაში შედიოდნენ სამი წლით არჩეული ერთი მასწავლებელი და ორი სასულიერო პირი. გადაწყვეტილებები ხმათა უმრავლესობით მიიღეს. მკაცრად იყო გამიჯნული ორივე კრების კომპეტენციის სფერო, რის გამოც ადმინისტრაციული კრება მხოლოდ ეკონომიკურ საკითხებს ეხებოდა. შეხვედრების ოქმები ეპარქიის ეპისკოპოსს გადაეცა.
ყველა სემინარია ვალდებული იყო მოეწყო საერთო საცხოვრებლები როგორც სახელმწიფო, ისე კერძო სტუდენტებისთვის. დასკვნითი გამოცდის ჩაბარებამ მღვდლობის უფლება მისცა. საუკეთესო სტუდენტებს აკადემიაში სწავლის გაგრძელების საშუალება მიეცათ. სემინარიაში შესვლა შეეძლოთ 14 წელზე უფროსი ასაკის ახალგაზრდებს, რომლებმაც სასულიერო სასწავლებელი დაამთავრეს; მათ, ვინც საშინაო განათლება მიიღო, მისაღები გამოცდები უნდა ჩაეტარებინათ, მაგრამ უფროს კლასში არ მიიღეს. ექვსივე კლასის პროგრამა მოიცავდა: 1) ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილების განმარტებას; 2) ზოგადი და რუსული ეკლესიის ისტორია; 3) თეოლოგია - შესავალი თეოლოგიაში, დოგმასა და ეთიკაში; 4) პრაქტიკული პასტორალური თეოლოგია; 5) ჰომილეტიკა; 6) ლიტურგია; 7) რუსული ლიტერატურა და ლიტერატურის ისტორია; 8) საერო ისტორია, როგორც უნივერსალური, ასევე რუსული; 9) მათემატიკა (ალგებრა, გეომეტრია, ტრიგონომეტრია) და პასქალიას საფუძვლები; 10) ფიზიკა და კოსმოგრაფიის საფუძვლები; 11) ფილოსოფია (ლოგიკა, ფსიქოლოგია, ფილოსოფიური სისტემების მიმოხილვა და პედაგოგიკა); 12) ენები: ლათინური, ბერძნული, ფრანგული და გერმანული; 13) საეკლესიო გალობა. ებრაული ენისა და ხატწერის სწავლება სურვილისამებრ იყო. ფრანგულს ან გერმანულს სწავლობდნენ არჩევანით. მომდევნო კლასში გადასვლა ყოველწლიური გარდამავალი გამოცდის საფუძველზე მოხდა. განათლება, წესდების მიხედვით, მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისკვეთებით უნდა განხორციელებულიყო. მოწაფეებს მოეთხოვებოდათ საღვთო მსახურებაზე დასწრება, ყოველწლიურად ზიარება და ეკლესიის მიერ დადგენილი მარხვის დაცვა. საერთო საცხოვრებლებში სახელმწიფოს მიერ დაფინანსებული სტუდენტები სრულ პანსიაზე იმყოფებოდნენ, დანარჩენს კი გადასახადი უნდა გადაეხადა, რომელიც გამგეობამ დააწესა და, ადგილობრივი პირობებიდან გამომდინარე, ძალიან განსხვავებული იყო სხვადასხვა სემინარიაში. სემინარიელების სამოსი ერთგვაროვანი იყო, მაგრამ სპეციალური ფორმები ჯერ არ იყო.
ახალი სასწავლო გეგმების საგულდაგულო შედარება ძველთან ცხადყოფს, რომ მათგან წაშლილია საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების, მედიცინის, სოფლის მეურნეობის, კატეხიზმის, ბიბლიური ისტორიის, აპოლოგეტიკისა და პატროლოგიის ნაწილი. ახალი საგნები იყო შესავალი ღვთისმეტყველებაში და პედაგოგიკაში. გაფართოვდა ლიტურგიის, ჰომილეტიკისა და წმინდა წერილის სწავლება, მაგრამ ძირითადად ძველ ენებზე. მთავარი პროკურორი გრაფ დ.
სასულიერო სკოლებისა და სემინარიების რეფორმა დაიწყო 1867 წლის შემოდგომაზე, გაკვეთილების დაწყებასთან ერთად. რეფორმის პრინციპებმა, რომელიც ფართო შესაძლებლობებს აძლევდა ადგილობრივ სამღვდელოებას, მაშინვე ცოცხალი გამოხმაურება ჰპოვა. სასულიერო პირთა ყრილობებმა, რომელიც თითქმის ყველა ეპარქიაში იმართებოდა, აჩვენა, თუ რამდენად ღრმად იყო იგი დაინტერესებული სკოლის პრობლემებით, რა სერიოზულობითა და პასუხისმგებლობის გრძნობით ასრულებდნენ ახალ, უფრო აქტიურ როლს. სულიერ ჟურნალებში სტატიების ნაკადმა ძალიან მალე ნათლად აჩვენა, რომ ინდივიდუალური ბროშურების გავრცელება 60-იანი წლების დასაწყისში. სუსტად განათლებული და მორალურად დაქვეითებული სასულიერო პირების იდეა ძალიან გადაჭარბებული იყო. ბევრ ეპარქიაში სასულიერო პირებმა დიდი თავგანწირვა გამოიჩინეს, ნებაყოფლობით იღებდნენ გამოქვითვას მათი მოკრძალებული ხელფასებიდან და მრევლის შემოსავლებიდან დამატებითი სასწავლო ადგილების შესაქმნელად, აგრეთვე სემინარიისა და სკოლის შენობების შესაკეთებლად; შეადგინა ახალი სკოლების მშენებლობის წინასწარი ხარჯთაღრიცხვა. მაგალითად, ტამბოვის ეპარქიაში, არავითარ შემთხვევაში მდიდრებმა, სასულიერო პირებმა შეაგროვეს ძალიან მნიშვნელოვანი თანხა 30000 მანეთი სემინარიის პარალელური კლასების შესანარჩუნებლად.
სემინარიის შენობების მდგომარეობა მძიმე იყო. 1867 წლიდან 1877 წლამდე ათწლეულის განმავლობაში სულიერი განათლებისთვის განკუთვნილი სახსრებიდან გამოიყო 3,5 მილიონი რუბლი. მშენებლობისთვის გამოყოფილი. ახალი წესდება ასევე ითვალისწინებდა მასწავლებელთა ხელფასების გაზრდას და სახელმწიფო სტუდენტების შენარჩუნების თანხებს. 1871 წლამდე სულიერ და საგანმანათლებლო ფონდს ხაზინიდან 1,5 მილიონი რუბლი იღებდა და ამ წლიდან ყოველწლიურად რეგულარულად იღებდა გადახდებს. 1867–1869 წლების რეფორმის შემდეგ. სულიერი სკოლის ფონდი მხოლოდ მცირე ნაწილი იყო იმ თანხებისა, რომლებიც ზოგადად სულიერი განათლების საჭიროებისთვის იყო განკუთვნილი და წმინდა სინოდის ბიუჯეტში სახელმწიფო ხაზინიდან შემოდიოდა. იმპერატორმა ასევე ბრძანა, რომ ფონდს კვლავაც მიეღო შემოსავალი სასაფლაოზე და სამხედრო ეკლესიებში სანთლების გაყიდვიდან, რომლებიც ადრე ამ გადასახადისგან იყო გათავისუფლებული. 1870 წელს დაწესდა, რომ საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან, საეკლესიო ჭიქებიდან და ა.შ. მთლიანი გადასახადიდან გარკვეული პროცენტი გამოირიცხებოდა სკოლის ფონდში.
1868 წელს გამოქვეყნდა ეპარქიის ქალთა სკოლების ახალი დებულებაც. მათი სასწავლო გეგმები გარკვეულწილად უფრო ვრცელი იყო, ვიდრე სასულიერო სკოლების პროგრამები და გათვლილი იყო ექვსი წლის განმავლობაში. ასწავლიდნენ ზოგად და რუსულ ისტორიას, გამორიცხული იყო ბერძნული და ლათინური, ხოლო წმინდა წერილის ნაცვლად ბიბლიის ისტორია შეისწავლა და ა.შ., დამატებით საგანად შემოვიდა ხელსაქმის დამზადება. უფრო მეტიც, ნებადართული იყო მოსამზადებელი და პედაგოგიური კლასების გახსნა სასულიერო პირების სურვილის შემთხვევაში და გარანტირებული დამატებითი სახსრები. ეპარქიის ქალთა სკოლების მოვლა, როგორც წესი, მთლიანად ეპარქიებს ეკისრებოდა, ისინი ექვემდებარებოდნენ ეპარქიის ყრილობებს და ეპარქიის ეპისკოპოსებს. იმპერატორ ალექსანდრე II-ის მეფობის ბოლოს უკვე არსებობდა 47 ასეთი სკოლა, რომელთაგან 12 უშუალოდ წმინდა სინოდის ხარჯზე იყო შენახული. მათი მნიშვნელობა საჯარო განათლებისთვის უფრო დიდი იყო, რადგან არასასულიერო კლასების გოგონებსაც შეეძლოთ იქ სპეციალური საფასურით შესვლა. მათი კურსდამთავრებულები ნაყოფიერად მუშაობდნენ, ასწავლიდნენ სამრევლო სკოლებში, რომელთა რიცხვი მკვეთრად გაიზარდა ალექსანდრე III-ის დროს, ასევე ზემსტვოს სკოლებში და სხვა საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. სამწუხაროა, რომ რუსულ ისტორიულ ლიტერატურაში მათი ასკეტური მოღვაწეობა აქამდე პრაქტიკულად ყურადღების გარეშე დარჩა.
რეფორმამდე არსებობდა 50 სემინარია 11620 მოსწავლით და 186 რელიგიური სკოლა 36610 მოსწავლით. რეფორმის დროს, 1871 წლისთვის, გაიხსნა სამი ახალი სასულიერო სკოლა და ერთი სემინარია (დონის სემინარია ნოვოჩერკასკში). სემინარიელთა რაოდენობამ მიაღწია 13 385-ს, ხოლო სასულიერო სასწავლებლებში სტუდენტების რაოდენობა, პირიქით, 27 053-მდე დაეცა, რადგან სასულიერო პირებმა, საზოგადოებრივი აზრის გავლენით, უფრო ხშირად იწყებდნენ შვილების საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში გაგზავნას, ძირითადად, გიმნაზია.
1867 წელს წმიდა სინოდმა მოიწვია სასულიერო აკადემიები დებულებების დაგეგმილ რეფორმაზე სასაუბროდ. აკადემიების მემორანდუმები შესასწავლად წარადგინა სპეციალურმა კომისიამ, რომელსაც თავმჯდომარეობდა ნიჟნი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ნექტარი. კომისიაში შედიოდა მაკარი ბულგაკოვიც. „1869 წლის აკადემიური წესდება, რომელმაც ამდენი სიკეთე მოუტანა ჩვენს ეკლესიას და განსაკუთრებით სულიერ მეცნიერებას, მიუხედავად მისი ძალიან ხანმოკლე არსებობისა, საბოლოო სახით გამოჩნდა მაკარი ბულგაკოვის მიერ მისი პრინციპების ენერგიული დაცვის წყალობით“, - წერს ამ უკანასკნელის ბიოგრაფი. . – მაკარიუს ბულგაკოვი თამამად და მტკიცედ იცავდა ჩვენი სასულიერო სკოლის თავისუფალი და სწორი განვითარებით უზრუნველყოფის აუცილებლობას, იმდროინდელი სულისა და მოთხოვნების სრული დაცვით. მაკარიუსის, გარკვეულწილად ლიბერალური, დამცველი პრინციპები გახდა მიზეზი 1869 წლის 30 მაისს გამოცემული ახალი ქარტიის მყიფეობისა, რომელიც უკვე 1884 წელს შეიცვალა ე.წ.
1869 წლის ეს წესი მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა 1808 წლის წესებისგან და ფორმით მსგავსი იყო სემინარიების წესთან. ადრე აკადემიების ამოცანას წარმოადგენდა სასულიერო პირების ახალგაზრდობის მომზადება უმაღლესი საეკლესიო თანამდებობების დასაკავებლად და სემინარიებში სწავლებისთვის, აგრეთვე სასულიერო პირების აღზრდა. ახალი დებულება აკადემიებს ავალდებულებდა „უმაღლესი განათლება მიეწოდებინათ ეკლესიის განმანათლებლური სამსახურისთვის და იზრუნონ სასულიერო სასწავლებლების მასწავლებელთა მომზადებაზე“. პრაქტიკაში განსაკუთრებით სერიოზული ყურადღება ექცეოდა ამ მოთხოვნილებებიდან პირველს, რომელიც თეოლოგიური მეცნიერების განვითარებას გულისხმობდა. 1869 წელს წესების გამოქვეყნებით დაიწყო ნაყოფიერი მუშაობა ღვთისმეტყველების ყველა სფეროში. საბოლოოდ, სრული აღიარება ჰპოვა სამეცნიერო კრიტიკის ფუნდამენტურმა მეთოდებმა, რომლებიც აქამდე ჩახშობილი იყო თავისუფალი აზროვნებისა და მეცნიერთა სულიერი დამოუკიდებლობის გამო. Ustav-ს ეს ტენდენცია ევალება თავის შემდგენელებს, რომლებმაც მაკარიუს ბულგაკოვთან ერთად შეიყვანეს ადამიანები, რომლებიც კარგად იცნობდნენ დასავლეთ ევროპის თეოლოგიას და რომლებიც ცდილობდნენ მისი მეთოდების დანერგვას რუსულ აკადემიებში. 1919 წელს გარდაცვლილი პროფესორი ა. ქარტია, სტუდენტებისა და პროფესორების მიერ მისი მიღება, ისევე როგორც მისი შეზღუდვის შედეგები 1884 და 1910 წლების რეფორმებით, ანუ ყველაფერი, რისი თვითმხილველიც თავად იყო: ”ტრანსფორმაციის მთავარი ძრავა იყო წმინდა სინოდის მაშინდელი მთავარი პროკურორი ( 1865 წლიდან) გრაფი D. A. ... მაგრამ კომიტეტის სული არ იყო თავმჯდომარე (მიტროპოლიტი არსენი მოსკვინი. - რედ.), გამოჩენილი პიროვნება, გარდა გარდაქმნის მიზეზის სრული სიმპათიისა და, შესაბამისად, გრაფი დ.ა.-ს პერსონა გრატაც. ტოლსტოის, მაგრამ კომიტეტის წევრები, განსაკუთრებით სასულიერო საგანმანათლებლო კომიტეტის თავმჯდომარე დეკანოზი ი.ვ. ვასილიევი და პეტროგრადის აკადემიის რექტორი, დეკანოზი ი.პ. იანიშევი. ორივენი გულმოდგინედ ეწეოდნენ ტრანსფორმაციის საქმეს და იყვნენ დასავლეთში უმაღლესი სასულიერო განათლების ფორმულირების შესანიშნავი, ძალიან მცოდნე წარმომადგენლები: დეკანოზი I.V. ვასილიევი - რომის კათოლიკურ სამყაროში, დეკანოზი ი.პ. იანიშევი - პროტესტანტებში ... სხვა კომიტეტის წევრებიც თავისებურად შესანიშნავ ადამიანებში იყვნენ... ამრიგად, ზემოაღნიშნული პირების ძალისხმევით შემუშავდა სასულიერო აკადემიების წესდება მთელი თავისი თავისებურებებით, დამტკიცებული 1869 წლის 30 მაისს. ერთ-ერთი მთავარი იყო ნასწავლი მეცნიერებების სპეციალიზაცია და დაყოფა სამ ჯგუფად, ანუ განყოფილებად: საღვთისმეტყველო, საეკლესიო-ისტორიული და საეკლესიო-პრაქტიკული... ასეთი სასწავლო გეგმის სისუსტეები მალევე შეიმჩნევა. ეს არის არათეოლოგიური მეცნიერებების უპირატესობა სასულიერო მეცნიერებაზე მინიმუმ ორ განყოფილებაში: საეკლესიო-ისტორიული და საეკლესიო-პრაქტიკული, სტუდენტების სასულიერო განათლების სისრულის არარსებობა ... 1869 წლის ქარტიის ახალი სასწავლო გეგმის შემოღება. ბევრი კარგი და ღირებული ნაყოფი მოიტანა. სტუდენტები შეუდარებლად უფრო სერიოზულები გახდნენ, ვიდრე ადრე, მეცნიერებათა შესწავლისადმი, განსაკუთრებით უწყებრივი სწავლებისადმი... ზოგადად, ყველა კლასში იყო რაღაც ენერგიული, ცოცხალი ნაკადი. მით უფრო შემაშფოთებელი იყო აშკარა უკიდურესობა მშვენიერი და სასარგებლო, არსებითად, სპეციალიზაციის პრინციპის განხორციელებისას, იყო წინასწარმეტყველება ახალი ქარტიის სისუსტეზე და ყოფილ აკადემიურ სისტემაში დაბრუნების ძლიერი შიში, რომელიც შემდეგ სამწუხაროდ, ეს მოხდა 1884 წელს.
ახალ წესდებაში საგნები გაიყო სავალდებულო და უწყებრივი, ანუ სამი ზემოაღნიშნული განყოფილებიდან ერთ-ერთში შესწავლილი საგნები. სავალდებულოში შედიოდა: 1) წმიდა წერილი; 2) შესავალი ღვთისმეტყველებაში; 3) ფილოსოფია (ლოგიკა, ფსიქოლოგია და მეტაფიზიკა); 4) ფილოსოფიის ისტორია; 5) პედაგოგიკა; 6) მასში არსებული ერთ-ერთი უძველესი ენა და ლიტერატურა; 7) ერთ-ერთი თანამედროვე ენა (ფრანგული, გერმანული ან ინგლისური). სასულიერო განყოფილებამ შეისწავლა: 1) დოგმატიკა და დოგმატების ისტორია; 2) ზნეობრივი თეოლოგია; 3) შედარებითი ღვთისმეტყველება; 4) პატრისტიკა; 5) ებრაული ენა; 6) ბიბლიური არქეოლოგია. ეკლესიის ისტორიის განყოფილებაში განსაკუთრებული იყო შემდეგი საგნები: 1) ძველი და ახალი აღთქმის ბიბლიური ისტორია; 2) ზოგადი ეკლესიის ისტორია; 3) რუსეთის ეკლესიის ისტორია; 4) რუსული განხეთქილების ისტორია და დენონსაცია; 5) ზოგადი საერო ისტორია; 6) რუსეთის ისტორია. შესაბამისად, პრაქტიკულ საეკლესიო განყოფილებაში: 1) მწყემსი ღვთისმეტყველება; 2) ჰომილეტიკა; 3) ქადაგების ისტორია მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და დასავლეთში; 4) საეკლესიო არქეოლოგია; 5) ლიტურგია; 6) საეკლესიო სამართალი; 7) თეორიული ლიტერატურული კრიტიკა და რუსული ლიტერატურის ისტორია უცხოური ლიტერატურის უმნიშვნელოვანესი ნაწარმოებების მიმოხილვით; 8) რუსული და სხვა სლავური ენები. წესდება წმიდა სინოდის თანხმობით დაშვებული იყო დამატებითი საგნების შემოღებით. ასე, მაგალითად, მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში, გაუქმებული ფიზიკისა და მათემატიკის განყოფილების ნაცვლად, პროფესორმა დ.ფ.გოლუბინსკიმ (დეკანოზ ფ. სწავლება ოთხწლიანი იყო. ყველა ჩამოთვლილი დისციპლინა, როგორც სავალდებულო, ასევე კათედრების პროგრამაში შეტანილი, სამ სასწავლო წელს დასრულდა. მესამე კურსის წარმატებით გავლის შემდეგ სტუდენტს საკვალიფიკაციო სამუშაოს საფუძველზე მიენიჭა ღვთისმეტყველების კანდიდატის ხარისხი. აკადემიის მეოთხე კურსზე მხოლოდ ის ჩაირიცხა, ვინც მესამე კურსის დასკვნით გამოცდაზე შესანიშნავი შეფასება მიიღო. მეოთხე კურსზე ჩატარდა სპეციალური პრაქტიკული ლექციები და პროფესორ-მასწავლებლების ხელმძღვანელობით სტუდენტები მოემზადნენ სემინარიებში სწავლებისთვის. ამავდროულად, თითოეულ სტუდენტს შეეძლო მისთვის საინტერესო დისციპლინების არჩევა - მნიშვნელოვანი გაუმჯობესება წინა ვითარებასთან შედარებით, როდესაც სწავლების სფეროს არჩევისას არ იყო გათვალისწინებული სტუდენტების პირადი ინტერესები. პარალელურად, სწავლის მეოთხე კურსზე დაიწერა სამაგისტრო ნაშრომი სტუდენტის მიერ არჩეულ სპეციალობაში; საჯარო დაცვის შემდეგ სტუდენტმა მიიღო მაგისტრის ხარისხი ღვთაებრიობაში. სადოქტორო დისერტაციის დაცვამ თეოლოგიის მეცნიერებათა დოქტორის წოდების უფლება მისცა. გამოცდები, როგორც სავალდებულო საგნებში, ასევე კათედრის სპეციალურ საგნებში იყო ზეპირი. იგივე წესი მოქმედებდა გარე სტუდენტებისთვის, რომლებსაც სურდათ აკადემიური დიპლომის ან ხარისხის მიღება; მათ ასევე ჰქონდათ უფლება წარმოედგინათ სამაგისტრო ნაშრომი არა უადრეს ერთი წლისა. აკადემიაში მიღებისთანავე გადაეცა სემინარიის ან გიმნაზიის წარმატებით დამთავრების ცნობა.
აკადემიის მასწავლებელთა შემადგენლობაში შედიოდნენ ცხრა რიგითი და რვა არაჩვეულებრივი პროფესორი, რვა ასოცირებული პროფესორი და სამი თანამედროვე ენების მასწავლებელი, გარდა ამისა, წესდება იძლეოდა პრივატდოცენტების ჩართვას. ასე რომ, ფილოსოფიასა და ფილოსოფიის ისტორიაში სამი მასწავლებელი იყო მოწოდებული, რომელთაგან ერთი ჩვეულებრივი პროფესორი უნდა ყოფილიყო. ლექციები უმთავრეს სასულიერო დისციპლინებზეც კითხულობდნენ მოქმედ პროფესორებს. პრივატდოზენტები იყვნენ თავისუფალი მასწავლებლები, რომლებიც ემზადებოდნენ ასისტენტ-პროფესორის ან პროფესორის თანამდებობის დასაკავებლად. რიგითი პროფესორის წოდების მისაღებად საჭირო იყო დოქტორის ხარისხი, ხოლო არაჩვეულებრივი - თეოლოგიის მაგისტრი ერთ-ერთ აკადემიურ დისციპლინაში. იგივე პირობა ვრცელდებოდა არათეოლოგიურ დისციპლინებზეც: ამ შემთხვევაში მომავალმა რიგითმა პროფესორმა რუსეთის ერთ-ერთი უნივერსიტეტის დოქტორის დიპლომი წარადგინა. ზოგადად, ახალი წესდება ითვალისწინებდა მასწავლებელთა კვალიფიკაციის მნიშვნელოვან ზრდას. განყოფილებები ფარული კენჭისყრით ჩამოყალიბდა, რომელშიც აკადემიური საბჭოს ყველა წევრი მონაწილეობდა. საბჭოსთვის უცნობი, სხვა უმაღლესი სასწავლებლების აპლიკანტებს საცდელი ლექციების წაკითხვა უწევდათ.
მიუხედავად იმისა, რომ ახალმა წესდებამ აკადემიებს უფრო დიდი დამოუკიდებლობა მისცა, მან მაინც შეინარჩუნა მათზე წმინდა სინოდის უმაღლესი ხელმძღვანელობა და შესაბამისი ეპარქიის ეპისკოპოსების მეურვეობა. ამ უკანასკნელს მთლიანად უნდა ეზრუნა სასწავლო პროცესზე, უძღვებოდნენ აკადემიური საბჭოს სამეცნიერო შეხვედრებს და გამოცდებს. ეპისკოპოსის ზედამხედველობა ვრცელდებოდა აკადემიის შიდა წესრიგზე. აკადემიის მართვა, ისევე როგორც ტრენინგი და განათლება ექვემდებარებოდა აკადემიურ საბჭოს, ეკონომიკური საკითხები კი საბჭოს კომპეტენციას ექვემდებარებოდა. აკადემიური საბჭოს წევრები იყვნენ: რექტორი (თავმჯდომარე), მისი სამი თანაშემწე აკადემიურ საკითხებში, ინსპექტორი და თითოეული კათედრის ორი რიგითი პროფესორი. სწავლებისა და განათლების უმნიშვნელოვანეს საკითხებს წყვეტდა არა საბჭო, არამედ საერთო კრება, რომელიც შედგებოდა ყველა რიგითი და არაჩვეულებრივი პროფესორებისგან. ასეთ შეხვედრებზე, კერძოდ, იმართებოდა არჩევნები დეპარტამენტების ვაკანსიების შესავსებად. აკადემიის საბჭოს შემადგენლობაში შედიოდნენ რექტორი (თავმჯდომარე), ინსპექტორი, სამი ასისტენტი კათედრებიდან და ეკონომისტი, რომელიც თავის თანამდებობას ნებაყოფლობით ასრულებდა. ეპარქიის ეპისკოპოსი მოქმედებდა როგორც უმაღლესი ავტორიტეტი, ხოლო წმინდა სინოდი - უმაღლესი ხელისუფლება. ეპისკოპოსს უფლება ჰქონდა გამოეკითხა საბჭოს თავმჯდომარე, ხოლო ამ უკანასკნელს უნდა წარედგინა კრების ანგარიშები და ოქმები ეპისკოპოსის ინფორმაციისათვის. 1869 წლის რეფორმამდე, რექტორის დანიშვნამდე, ეპარქიის ეპისკოპოსმა დაასახელა ერთი კანდიდატი წმინდა სინოდის შეხედულებისამებრ, ხოლო აკადემიის სხდომაზე - ორი კანდიდატი, ხოლო სინოდმა თითქმის ყოველთვის ისაუბრა სამონასტრო კანდიდატის სასარგებლოდ. წოდება და ვისაც მაგისტრის ხარისხი ჰქონდა. ახალი წესდების თანახმად, რექტორი სულიერი პიროვნება უნდა ყოფილიყო, ანუ შეეძლო მიეკუთვნებოდეს თეთრ სასულიერო პირებსაც, რაც ამიერიდან ხშირად ხდებოდა. პირობა იყო თეოლოგიის დოქტორის ხარისხი და აკადემიაში ლექცია ერთ-ერთ აკადემიურ საგანში. სტუდენტების მეთვალყურეობისას, რომელსაც ასევე ევალებოდა რექტორი, ეს უკანასკნელი ეყრდნობოდა პროფესორთა ინსპექტორს. მომზადებისა და განათლების საკითხებში მას ეხმარებოდა სამი ასისტენტი, რომლებიც ერთგვარი კათედრების დეკანები იყვნენ. უმთავრეს საკითხებს წყვეტდა არა მარტო რექტორი, არამედ აკადემიური საბჭო. რექტორის, მისი თანაშემწეების, ინსპექტორისა და პროფესორების თანამდებობების შეცვლა წმინდა სინოდმა დაამტკიცა. აკადემიის თითოეულ განყოფილებას ჰყავდა მასწავლებელთა კომისია, რომელიც განიხილავდა კათედრასთან დაკავშირებულ საკითხებს, რაზეც საბოლოო გადაწყვეტილება მიიღო აკადემიურმა საბჭომ.
1869 წლის ქარტიის თანახმად, აკადემიაში ნებისმიერი კლასის პირის მიღება შეიძლებოდა, თუ ისინი იყვნენ მართლმადიდებლური, წარედგინათ სემინარიის ან კლასიკური გიმნაზიის დამთავრების დამადასტურებელი მოწმობა და ჩააბარონ გამოცდა. ლექციებზე მოხალისეების დაშვების უფლება აკადემიურ საბჭოს ჰქონდა. კარგი აკადემიური მოსწრების მქონე ცუდ სტუდენტებს შეეძლოთ სწავლა სახელმწიფო ხარჯებით, ასევე ეცხოვრათ აკადემიაში და მიეღოთ სტიპენდია. აკადემიის დასასრულს მათ სწავლის ყოველწლიურად წელიწადნახევარი უწევდათ მასწავლებლად მსახურება და მხოლოდ ამის შემდეგ, სურვილის შემთხვევაში, სხვა კათედრაზე გადავიდნენ.
ყაზანის სასულიერო აკადემიაში მისიონერული მოღვაწეობისთვის ბუდისტებსა და მუსულმანებს შორის მოეწყო სურვილისამებრ სპეციალური ლექციები, რომლებსაც კითხულობდნენ სრულ განაკვეთზე მასწავლებლები.
აკადემიის წესდების პარალელურად მიიღეს ახალი სახელმწიფოებიც, რამაც მნიშვნელოვანი ზრდა მოიტანა პროფესორთა ხელფასები, რომლებიც გაუთანაბრდა უნივერსიტეტის პროფესორების ხელფასს.
წმინდა სინოდის ნებართვით აკადემიებმა მიიღეს პროფესორ-მასწავლებლების საჯარო კითხვის გამართვის უფლება. გარდა ამისა, ნებადართული იყო სწავლული საზოგადოებების დაარსება, აგრეთვე პროფესორების სამეცნიერო ნაშრომების და ქრისტიანობის შესასწავლი წყაროებისა და მასალების კრებულის გამოქვეყნება. ამასთან, საკმარისი იყო თავად აკადემიის შიდა ცენზურა. გაუქმდა ყოფილი დებულება, რომლის მიხედვითაც პროფესორების თხზულება ექვემდებარებოდა საერთო სულიერ ცენზურას.
ახალი წესდების მომზადებისას წმინდა სინოდმა შეისწავლა ვილნაში მეხუთე სასულიერო აკადემიის დაარსების საკითხი, რომლის შესახებაც, როგორც კათოლიციზმთან ბრძოლისა და დასავლეთ რეგიონებში მართლმადიდებლობის განმტკიცების საშუალებად, გენერალ-გუბერნატორი მ.ნ. იმპერატორი. როდესაც 1864 წელს მიტროპოლიტ ფილარეტის აზრი ამ საკითხზე გადაიზარდა, იგი ამ ნაბიჯის წინააღმდეგ გამოვიდა, თვლიდა, რომ ჯერ ერთი, არსებული ოთხი აკადემიისთვისაც კი არ იყო საკმარისი მასწავლებლები და მეორეც, მურავიოვის მიერ მითითებული მიზნების მისაღწევად. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია კარგი სამრევლო მღვდლების ყოლა, რომლებსაც ასევე შეუძლიათ სემინარიების მომზადება.
შემდგომში ახალი აკადემიური წესდების არამარტო დამცველებმა, არამედ მოწინააღმდეგეებმაც გაააქტიურეს ქმედება. მისი ერთ-ერთი ყველაზე მწვავე კრიტიკოსი იყო ყაზანის მთავარეპისკოპოსი ანტონი ამფიტეატროვი. სემინარიების წესებით განსაკუთრებით უკმაყოფილო იყო მიტროპოლიტი ფილარეტი. ცოტა მოგვიანებით, ტვერის მთავარეპისკოპოსმა სავვა ტიხომიროვმა მწარე კრიტიკით სავსე რამდენიმე წერილი გაუგზავნა დანიშნულ მთავარ პროკურორს კ. უდავოდ დადებით შედეგებთან ერთად, კერძოდ, სასულიერო მეცნიერების ბრწყინვალე აღმავლობასთან ერთად, მალევე გაირკვა ახალი აკადემიური წესების ნაკლოვანებები: აკადემიები გადაიქცნენ ერთგვარ ინსტიტუტად სწავლულ ღვთისმეტყველთა აღზრდისთვის, ხოლო უაღრესად მნიშვნელოვანი ამოცანა იყო ა. მეცნიერულად განათლებული სამღვდელოება უკანა პლანზე გადავიდა. სწორედ ამისკენ იყო მიმართული ქარტიის ოპონენტების მთავარი კრიტიკა.
1869 წლის წესდებამ თეთრკანიან სამღვდელოებას მისცა წვდომა აკადემიების რექტორობაზე, რითაც აღმოფხვრა სწავლული მონაზვნობის ჰეგემონია. მთავარმა პროკურორმა გრაფმა დ.ა. ტოლსტოიმ, სწავლული ბერობის მოწინააღმდეგემ, წვლილი შეიტანა თეთრი სამღვდელოების წარმომადგენლების რექტორების თანამდებობაზე დანიშვნაში. ამგვარად, პეტერბურგის აკადემიის რექტორი გახდა დეკანოზი ი. მოსკოვის აკადემიას 1864 წლიდან მის გარდაცვალებამდე 1875 წლამდე ხელმძღვანელობდა დეკანოზი პროფესორი ა.ვ.გორსკი. არქიმანდრიტ მიხეილ ლუზინის (1876–1878) ხანმოკლე რექტორობის შემდეგ, აქ რექტორი გახდა დეკანოზი ს.კ სმირნოვი (1878–1886), რომელმაც თანამდებობა დატოვა 1884 წლის რეფორმის შემდეგ. . საერო პროფესორების რაოდენობა აკადემიებშიც არსებითად გაიზარდა და 1884 წლის კონტრრეფორმაც კი ვეღარ შეცვლიდა ამ მდგომარეობას. უმაღლესი განათლების სპეციალიზაციამ პროფესორებს საშუალება მისცა წინასწარ მოემზადებინათ ყველაზე ქმედუნარიანი სტუდენტების ცვლა, რომლებიც აკადემიის დამთავრების შემდეგ დარჩნენ მასში - ჯერ ასისტენტ პროფესორად. ყველა ეს ფაქტორი საგრძნობლად ასუსტებდა სწავლულ მონაზვნობის პოზიციებს სასულიერო აკადემიებში.
ბ) 1881 წელს ტახტზე ავიდა ალექსანდრე III, რაც ნიშნავდა 1867-1869 წლების წესდების გარდაუვალ დასასრულს. მთავარი პროკურორი კ.პ.პობედონოსცევი სრულად იზიარებდა იმპერატორის უნდობლობას 60-იანი წლების ყველა გარდაქმნის მიმართ. რუსეთის ეკლესიის ოფიციალური ისტორიკოსი ს. რუნკევიჩი მაშინ გატარებულ ზომებს წესდების „შესწორებას“ უწოდებს. პობედონოსსევისთვის უფრო ადვილი იყო გადაეწყვიტა ასეთი „შესწორება“, რადგან მან კარგად იცოდა ეპისკოპოსების კონსერვატიული პოზიცია: „შესწორების“ წამოწყებისას მან, როგორც იქნა, ყურად იღო „ეკლესიის ხმა“. “. 1882 წელს შეიქმნა ახალი კომიტეტი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების წესდების განსახილველად, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კიშინიოვის კონსერვატიული არქიეპისკოპოსი სერგიუს ლიაპიდევსკი. ამავდროულად, პობედონოსცევი საერთოდ არ იყო განწყობილი სწავლული მონაზვნობის მიმართ, რომლის პოზიციის იერარქიაში შელახვა ცდილობდა, რათა გამოერიცხა მისი ავტორიტარული საეკლესიო პოლიტიკური რეჟიმის წინააღმდეგობის გაწევა. ამით აიხსნება ახალი კომიტეტის წევრთა რიცხვში სასულიერო აკადემიების საერო პროფესორების ჩართვა - ნაბიჯი, რომელიც ერთი შეხედვით ლიბერალურად გამოიყურება. კომიტეტის მუშაობა დასრულდა 1883 წლის ბოლოს და განსახილველად და დასამტკიცებლად წარადგინა წმინდა სინოდმა. დისკუსიის მიმდინარეობა აღწერილია თავის დღიურში ტვერის მთავარეპისკოპოსის სავვა ტიხომიროვის მიერ: „მისმა მადლიერმა მოსკოვის მიტროპოლიტმა იოანიკიმ (წმინდა სინოდის წევრი. - ი. სინოდის - ი.ს.) და მე შევქმნათ კომისია მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემიების დებულების პროექტის გადასინჯვის მიზნით, რომელიც შედგენილია 1883 წელს კომიტეტის მიერ, რომელსაც თავმჯდომარეობდა მისი მადლი სერგი, კიშინიოვის მთავარეპისკოპოსი. ჩვენთან იყო წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი, მისი ოფისის დირექტორი... ჩვენი კომისიის სხდომები გაიმართა სამების კომპლექსში, მიტროპოლიტის დარბაზში. ისინი 24 იანვარს დაიწყო და 16 თებერვლამდე გაგრძელდა. ხუთი-ექვსი შეხვედრის განმავლობაში ჩვენ გულდასმით განვიხილეთ ქარტიის პროექტი და შევიტანეთ მასში ბევრი ცვლილება და დამატება, მაგრამ ამავე დროს იყო ბევრი სიტყვიერი კამათი. ზოგიერთ საკითხზე არ დავეთანხმე კომისიის სხვა წევრებს და ვთხოვე ჩემი აზრი წმინდა სინოდის შეხედულებისამებრ წარმედგინა, მაგრამ ჩემი განცხადება იგნორირებული იქნა. ყველის კვირის ბოლოს შეხვედრების დასასრულს, შემოთავაზებული იქნა კვლავ შევხვდეთ დიდი მარხვის მეორე კვირას, რათა საბოლოო გადაწყვეტილება მივიღოთ ქარტიის პროექტზე გაკეთებული კომენტარების შესახებ; მაგრამ ეს არ ვიცი რატომ დარჩა განუხორციელებელი. ამასობაში, დიდმარხვის ბოლოს, აკადემიების წესდების პროექტი, რომელიც ჩვენ შევადგინეთ, მიტროპოლიტმა იოანიკიუსმა წარუდგინა წმინდა სინოდს ხელმოსაწერად. მიტროპოლიტებმა ისიდორემ და პლატონმა ხელი მოაწერეს ისე, რომ კოპირ-პასტირებულ რვეულს არც კი შეუხედავს; მისი მადლი იაროსლაველი იონათანი, რომელიც არ მონაწილეობდა ჩვენს კომისიაში, სურდა წაიკითხოს ეს პროექტი, მაგრამ მან ვერ შეძლო (? - I.S.). ამრიგად, სინოდის წევრების მიერ ხელმოწერილი პროექტი მთავარი პროკურორის მეშვეობით გადაეცა უზენაეს შეხედულებას და 1884 წლის 20 აპრილს დამტკიცდა. ასე ვახორციელებთ ასეთ მნიშვნელოვან ეკლესია-სახელმწიფოებრივ რეფორმებს. შემდეგ, 1884 წლის 22 აგვისტოს, იმპერატორმა ხელი მოაწერა სემინარიების ახალ დებულებას. ახალ წესდებასთან ერთად მთავარმა პროკურატურამ გამოაქვეყნა "ახსნა განმარტებები მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემიების დებულების პროექტის შესახებ" (სანქტ-პეტერბურგი, 1884 წ.). პირველივე გვერდზე ნათქვამია, რომ ახალი ქარტიის მიზანია აკადემიების მართვის გამარტივება, მმართველი ორგანოების საქმიანობის სფეროების უფრო სათანადოდ გამოკვეთა და თითოეული მათგანის ადმინისტრაციული ძალაუფლების გაძლიერება. ეს ნიშნავდა დაბრუნებას მიტროპოლიტ ფილარეტის ცნობილ შეხედულებებთან. სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში თვითმმართველობისა და არჩევითი პრინციპის გაუქმების იგივე ტენდენციას ავლენს აგრეთვე 1884 წლის სემინარიების წესდება. 1867 წლის წესდებასთან შედარებით აქ საგრძნობლად არის გაფართოებული ეპარქიის ეპისკოპოსების უფლებამოსილებები სემინარიებთან მიმართებაში. გარდა ამისა, მე-14 პუნქტში დამატებულია, რომ ეპისკოპოსს „უზენაესი ზედამხედველობა აქვს სწავლების მიმართულებაზე, სტუდენტების განათლებაზე და ზოგადად ამ წესის სემინარიაში განხორციელებაზე“. § 23 აუქმებს რექტორების არჩევას, რომლებიც ახლა ხელახლა დაინიშნენ; ინსპექტორს ასევე არ ირჩევს, არამედ ნიშნავს წმინდა სინოდი. § 92 ადგენს, რომ სემინარიის პედაგოგიური კრების ორივე წევრი სასულიერო პირებიდან, რომლებიც იქამდე ირჩევდნენ, ამიერიდან ნიშნავს ეპარქიის ეპისკოპოსს. სასწავლო პროგრამაში შედის შემდეგი ახალი საგნები: ბიბლიის ისტორია, რუსული სქიზმის ისტორია და აპოლოგეტიკა და ამას გარდა - შედარებითი თეოლოგია და ტრიგონომეტრია. ფილოსოფიის კურსი ინარჩუნებს ლოგიკასა და ფსიქოლოგიას, ხოლო ფილოსოფიური დოქტრინების მიმოხილვა და პედაგოგიკა ჩანაცვლებულია ფილოსოფიის და დიდაქტიკის საფუძვლებითა და მოკლე ისტორიით. რუსულ ლიტერატურაში საათების რაოდენობა იზრდება ფილოსოფიის, მათემატიკისა და უძველესი ენების ხარჯზე. ახალი ენების სწავლა არჩევითია. რელიგიური და ზნეობრივი განათლების ინტერესებიდან გამომდინარე, გააქტიურებულია საეკლესიო გალობის სწავლება და შემოდის სემინარიის აღმსარებლის თანამდებობა. სემინარია, როგორც § 1-ში ვკითხულობთ, არის „საგანმანათლებლო დაწესებულება ახალგაზრდობის მოსამზადებლად მართლმადიდებლური ეკლესიის მსახურებისთვის“, ანუ საეკლესიო იერარქიის ქვედა საფეხურების დასაკავებლად, ხოლო 1814 წლის წესდებაში. მიზანი იყო ახალგაზრდების განათლება სასულიერო პირებიდან.
იგივე პრინციპები ახასიათებს აკადემიების წესდებასაც, რომელიც მიზნად ისახავდა „მართლმადიდებლობის სულისკვეთებით უმაღლესი სასულიერო განათლების მიწოდებას ეკლესიაში განმანათლებლური სამსახურისთვის სამწყემსო, სულიერ-საგანმანათლებლო და საქმიანობის სხვა სფეროებში“. გაიზარდა აკადემიების დამოკიდებულება ეპარქიის ეპისკოპოსებზე, რომლებსაც მათზე ზრუნვა მეთაურის როლში ევალებოდათ. მიუხედავად იმისა, რომ თეორიულად თეთრი სასულიერო პირები ინარჩუნებდნენ ხელმისაწვდომობას რექტორად, ფაქტობრივად, 1884 წლის შემდეგ წმინდა სინოდმა აკადემიების რექტორებად მხოლოდ სწავლული ბერები დანიშნა. ახლა რექტორს არ ევალებოდა პროფესორის თანამდებობა, საკმარისი იყო ის უბრალოდ ასწავლიდა რაიმე სასულიერო დისციპლინას. რეკომენდაცია გაუწიეს, რომ ინსპექტორი და მისი თანაშემწე სასულიერო პირები იყვნენ. ვაკანტური კათედრების შესავსებად კანდიდატები ეპისკოპოსის წინადადებით წმინდა სინოდმა დაამტკიცა; პირობა, როგორც ადრე, იყო სამეცნიერო ხარისხის არსებობა. შევიწროვდა აკადემიური საბჭოსა და საბჭოს კომპეტენცია და გაძლიერდა მათი დამოკიდებულება ეპარქიის ეპისკოპოსზე.
3.2.4. სულიერი განათლება ანტიოქიის ეკლესიაში ბალამანდის მონასტერში მოქმედებს მართლმადიდებლური უნივერსიტეტი, აგრეთვე წმ. იოანე დამასკელი. ასევე არის არაბული საგანმანათლებლო დაწესებულებები დამასკოში, ემესაში (ჰომსი), ლაოდიკეაში, კოლეჯები ტრიპოლიში, ბალამანდში და
რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოს დოკუმენტები, ავტორის 2011წ. წიგნიდან რუსული ეკლესიის ისტორია (სინოდალური პერიოდი) ავტორი ციპინი ვლადისლავ8.2.4. სულიერი განათლება ბულგარეთის ეკლესიაში საგანმანათლებლო დაწესებულებებს შორისაა ორი სემინარია სოფიასა და პლოვდივში, ტარნოვოს უნივერსიტეტის სასულიერო ფაკულტეტი და სოფიას უნივერსიტეტის სასულიერო ფაკულტეტი. კლიმენტი ოჰრიელი, მოქცეული
წიგნიდან მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება საუკუნის მიჯნაზე ავტორი ალფეევი ილარიონი11.2.4. სულიერი განათლება ალბანურ ეკლესიაში რთულ დრომდე ალბანეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას ჰქონდა ორი სასულიერო სემინარია: ტირანასა და კორჩაში. ახალი ათასწლეულის დასაწყისში ალბანეთში დარჩა მხოლოდ 4 მღვდელი, რომლებიც ხედავდნენ ალბანეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის კეთილდღეობას მანამდე.
წიგნიდან რუსული იდეა: ადამიანის განსხვავებული ხედვა ავტორი შპიდლიკ თომათავი V სულიერი განათლება
წიგნიდან სტატიები და ლექციები ავტორი ოსიპოვი ალექსეი ილიჩი§ 19. სულიერი განათლება 1808–1814 წლების სასკოლო რეფორმამდე ა) XVII საუკუნის მოსკოვურ სახელმწიფოში. სასულიერო პირების განათლების დონე სრულიად არადამაკმაყოფილებელი იყო, თუმცა თავად წარმოდგენა იყო სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების საჭიროების შესახებ სამრევლო სამღვდელოების მომზადებისთვის.
წმინდა ტიხონის წიგნიდან. მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი ავტორი მარკოვა ანა ა.§ 20. სულიერი განათლება 1808-1814 წლების სასკოლო რეფორმიდან. 1867 წლამდე ა) XIX საუკუნეში. რელიგიური განათლების სფეროში არაერთი რეფორმა გატარდა, რასაც დადებითი და უარყოფითი შედეგები მოჰყვა. ეს უკანასკნელი ნაწილობრივ აიხსნება იმით, რომ თავდაპირველად თითოეული ინდივიდი
წიგნიდან პრიმატის სიტყვა (2009-2011). ნამუშევრების კრებული. სერია 1. ტომი 1 ავტორისსულიერი განათლება და თეოლოგიური მეცნიერება გასულ წელს საგანმანათლებლო კომიტეტმა დაასრულა სულიერი განათლების მოდელი. ეს მოდელი გულისხმობს გადასვლას ორსაფეხურიანი განათლების სისტემიდან სამ საფეხურზე: ბაკალავრიატი, მაგისტრატურა და ასპირანტურა.
ავტორის წიგნიდან ავტორის წიგნიდან1) სულიერი განათლება გადავიდეთ ჩვენი ნარკვევის მეორე ნაწილზე - მიმოხილვა არქიმანდრიტ კვიპრიანეს შეხედულებების სტიპენდიასა და განათლებაზე. ეს მიმოხილვა უნდა დაიწყოს რევოლუციამდელ რუსეთში სულიერი განათლების შეფასებით. რასაც მამა კვიპრიანე წერს ამ თემაზე, არ დაუკარგავს
ავტორის წიგნიდანსულიერი განათლება გულის მეცნიერება არის ინდივიდის „ხედვა“. მაგრამ ყოველგვარი სულიერი ხედვის დასაწყისი რწმენაა. რწმენა კი, თუნდაც მეტალოგიური იყოს, არ არის „ა-ლოგიკური“: ის გარკვეულ კულტურას, წიგნების კითხვას გულისხმობს. და ეს რუსული უხუცესობის გამორჩეული თვისებაა. Თუ
ავტორის წიგნიდანრუსული სულიერი განათლება არ არის საჭირო მარტივი ჭეშმარიტების დასაბუთება, რომ განათლება არის ერთ-ერთი იმ ქვაკუთხედი, რომელზედაც დგას ხალხის არსებობა და აგებულია მისი ცხოვრების ყველა ასპექტში. თუ ვსაუბრობთ სულიერ განათლებაზე, მაშინ
ავტორის წიგნიდან ავტორის წიგნიდანსულიერი განათლება ჩვენს წინაშე ერთ-ერთი პრიორიტეტული ამოცანაა სულიერი განათლების სისტემის რეფორმირების დასრულება. ამ პრობლემის გადაჭრისას უნდა გამოვიდეთ იმ მიზნებიდან, რაც სულიერი განათლების წინაშე დგას. პირველ რიგში, ეს არის მომზადება.
ავტორის წიგნიდანგანათლება და სულიერი განმანათლებლობა დღეს ჩვენ კმაყოფილებით აღვნიშნავთ სამონასტრო განათლებისა და სამონასტრო სწავლების უძველესი მდიდარი ტრადიციების თანდათანობით აღორძინებას: სასულიერო სემინარიები და სკოლები, საკვირაო სკოლები, სასულიერო და კატეხიზმო კურსები,
თავდაპირველად სასწავლო პროგრამა და მიღებული ცოდნის დონე მცირე იყო. მხოლოდ XVIII საუკუნის მეორე ნახევარში. სასწავლო კურსები თანდათან გაფართოვდა საერო დისციპლინების დანერგვით: ისტორია, გეოგრაფია, ლიტერატურა, მათემატიკა; დანერგა ტრენინგი სოფლის მეურნეობაში. მაგრამ წინა პლანზე იყო „წმინდა ეკლესიის ღირსი და ყველაზე მეტად სულიერი წოდებისთვის აუცილებელი მეცნიერებები“. ამავდროულად, მოსწავლეს მოეთხოვებოდა მხოლოდ მასალის მექანიკურად დამახსოვრება: მაგალითად, ისტორიის მასწავლებელს დაევალა: „მასწავლებლის მოვალეობაა მხოლოდ დააკვირდეს, რომ ისტორიის ცოდნა (მოსწავლეებისთვის) პირველ რიგში მისი წაკითხვა და დამახსოვრებაა. ბევრი ინტერპრეტაცია არ არის საჭირო“. XVIII საუკუნის ბოლოს. სასულიერო სემინარიებში ეტაპობრივად დაიწყო გერმანული და ფრანგულის სწავლება (სურვილისამებრ), რამაც სემინარისტს თარგმანებითა და გაკვეთილებით ფულის გამომუშავების საშუალება მისცა. ზოგიერთი სემინარია აგზავნიდა თავის საუკეთესო სტუდენტებს მოსკოვის უნივერსიტეტში ლექციების მოსასმენად, რათა მათ „საერო სწავლების ყვავილებიდან ცოდნის ნაყოფი გამოიღონ“. ამავდროულად, გაგზავნილებმა გამოწერეს, რომ დარჩებოდნენ სასულიერო პირებში და ჩაირიცხებოდნენ მათ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში.
მიუხედავად იმისა, რომ XVIII საუკუნის განმავლობაში. გაიზარდა მათში სემინარიებისა და სტუდენტების რაოდენობა, მაგრამ ეს ზრდა უკიდურესად ნელი იყო მასწავლებლებისა და სკოლების მოვლა-პატრონობის სახსრების ნაკლებობის გამო. ამიტომ, თითქმის საუკუნის ბოლომდე, ყველა ეპარქიაში არ არსებობდა სასულიერო სასწავლებლები, რის გამოც მრავალი სამრევლო მღვდელმთავრის ცოდნა და სამსახურებრივი უნარ-ჩვევები „სახლის“ ხასიათს ატარებდა, ე.ი. მამიდან შვილზე გადავიდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი XVIII საუკუნის განმავლობაში სპეციალური სასულიერო განათლება არ გახდა უნივერსალური სამრევლო სასულიერო პირებისთვის, მიუხედავად არაერთგზის გამოცემული ბრძანებულებისა, ეკლესიურ თანამდებობებზე დაენიშნათ მხოლოდ ისინი, ვინც დაასრულეს სწავლის კურსი სემინარიებში ან, სულ მცირე, რელიგიურ სკოლებში.
XVIII საუკუნის 30-იან წლებში. სასულიერო პირთა 125000 კაციდან მხოლოდ 2600 სწავლობდა სემინარიებში. XVIII საუკუნის შუა ხანებში. მოსკოვისა და პეტერბურგის 303 მღვდელმთავართა და მღვდელმთავრებიდან მხოლოდ 93-ს ჰქონდა სრული სემინარიული განათლება. ჯერ კიდევ 1806 წელს (რელიგიური განათლების სისტემის რეფორმის წინა დღეს), როცა სასულიერო სასწავლებლებში მოსწავლეთა რაოდენობამ 20000-ს გადააჭარბა, იყო 3368 სამრევლო მღვდელი, რომლებსაც არ ჰქონდათ დასრულებული სასულიერო სასწავლებლის სწავლის კურსი; ამ რიცხვში 1166 წერა-კითხვის უცოდინარი იყო.
მაგრამ უმაღლეს სასულიერო სკოლას ჰქონდა გარკვეული წარმატება. მისი გამოჩენა მე-17 საუკუნით თარიღდება. პირველი უმაღლესი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულება დაარსდა 1632 წელს კიევ-პეჩერსკის ლავრაში კიევის მიტროპოლიტმა პეტრემ (მოჰილა) და თავდაპირველად ეწოდა კიევ-მოჰილა კოლეგია. 1701 წელს მიიღო სასულიერო აკადემიის სტატუსი. 1685 წელს მოსკოვში გაიხსნა სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია. მისი კურსდამთავრებულები შემდგომში გახდნენ ცნობილი სახელმწიფო და საეკლესიო მოღვაწეები, პოეტები და მეცნიერები. იგი ასევე ამარაგებდა მასწავლებლების კადრებს სასულიერო სემინარიებისთვის, რომლებიც მე-18 საუკუნის პირველ მეოთხედში. გაიხსნა ნოვგოროდში, პერეიასლავ-ზალესკის, კოლომნაში, ტულაში, ორელში და სხვა ქალაქებში. სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის ბაზაზე 1721 წელს დაარსდა მოსკოვის სასულიერო აკადემია, ხოლო 1755 წელს მოსკოვის უნივერსიტეტი.
1721 წელს ალექსანდრე ნეველის მონასტერში გაიხსნა სლავური სკოლა, რომელიც 1726 წელს გადაკეთდა სლავურ-ბერძნულ-ლათინურ სემინარიად, რომელიც სწავლების დონისა და სასულიერო მეცნიერების მომზადების ამოცანების თვალსაზრისით მიუახლოვდა კიევსა და მოსკოვს. აკადემიები. 1788 წელს იგი გადაკეთდა მთავარ სემინარიად, ხოლო 1797 წელს სასულიერო აკადემიად. ამ გზას გაჰყვა ყაზანის სასულიერო სემინარია, რომელიც გაიხსნა 1723 წელს და გადაკეთდა სასულიერო აკადემიად 1797 წელს (მისი სტატუსის შემდგომი ცვლილებებისთვის იხილეთ ქვემოთ).
1768 წელს შეიქმნა სპეციალური კომისია, რომლის მიზანი იყო სულიერი განათლების სისტემის გაფართოება და გამარტივება. შედეგები ასეთი იყო: თუ 1764 წელს არსებობდა ორი სასულიერო აკადემია და 26 სემინარია 6 ათასი სტუდენტით, მაშინ 1784 წელს იყო 34 სემინარია 12 ათასი სტუდენტით.
გაითვალისწინეთ, რომ სასულიერო სემინარიები XVIII ს. (და შემდგომშიც) ბევრი კურსდამთავრებული მიაწოდა მოსკოვის უნივერსიტეტს, სამედიცინო სკოლას, საჯარო სკოლებს, როგორც მასწავლებლებს, საჯარო სამსახურს. ასე რომ, 1775 წლის პროვინციული რეფორმის შემდეგ, კლერკების დიდი საჭიროება გაჩნდა. 1779 წლის დადგენილებით ნებადართული იყო სემინარიელების დანიშვნა სახელმწიფო სამსახურში და ამით ისარგებლა ასობით სემინარიელმა.
სასულიერო სემინარიების კვალიფიციური მასწავლებლების მომზადების მიზნით, ეკატერინე II-ის 1788 წლის 6 მაისის ბრძანებულებით, დაევალა პეტერბურგის ალექსანდრე ნეველის ლავრას მთავარ სასულიერო სემინარიაში გაგზავნა უმაღლესი (თეოლოგიური და ფილოსოფიური) კლასებიდან. სხვა სასულიერო სემინარიაში ორი საუკეთესო სემინარია, "სანდო მორალი, ქცევა და სწავლება და უკეთესი კონცეფცია, ვიდრე სხვები", და შემდეგ გაგზავნეთ ისინი იმავე სემინარიაში, როგორც მათი მასწავლებლები. მათი სწავლებისა და შენარჩუნების ხარჯები უნდა გადაეხადა მათ გამოგზავნილ სემინარიას. ამ მიზნით შერჩეულ პირველ 30 საუკეთესო სემინარიელს შორის იყო მ.მ. სპერანსკი.
1798 წლის 31 ოქტომბერს გამოქვეყნდა სასულიერო აკადემიების პირველი წესდება. იგი ითვალისწინებდა აკადემიებში სწავლებას "ფილოსოფიისა და თეოლოგიის სრული სისტემის", "უმაღლესი მჭევრმეტყველების", ებრაული (ძველი აღთქმის წიგნების მიხედვით), ძველი ბერძნული და ლათინური, ხოლო ახლებიდან - ფრანგული და გერმანული. , რუსული, ზოგადი და საეკლესიო ისტორია, ფიზიკა და მათემატიკა. სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში თითოეული სემინარიიდან ორი საუკეთესო მოსწავლის გაგზავნის წესი დადასტურდა.
სასულიერო განათლება ამ დროისთვის უკვე კლასობრივი ხასიათი ჰქონდა: სემინარიასა და აკადემიაში მხოლოდ სასულიერო პირთა ოჯახებიდან იღებდნენ ვაჟებს. ითვლებოდა, რომ მღვდლის შვილი სემინარიაში უნდა წასულიყო. მისი ინდივიდუალური ინტერესები და შესაძლებლობები არ იყო გათვალისწინებული. მას მოუწია სწავლის მთელი კურსის დასრულება, რაც არ უნდა გაგრძელდეს. ამიტომ ხშირად ხდებოდა, როცა წლიდან წლამდე უუნაროები ან ზარმაცები ერთ კლასში რჩებოდნენ, ისე რომ ერთ კლასში იყვნენ 12-დან 20 წლამდე ასაკის მოსწავლეები.
სასულიერო სკოლის თანამედროვეები და ისტორიკოსები წარმოადგენენ არასახარბიელო სურათს მე-18-19 საუკუნეების მიჯნაზე სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების მდგომარეობაზე, სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტების ცხოვრებასა და ცხოვრებაზე. სემინარიებში ისინი შემოიფარგლებოდნენ მხოლოდ ღვთის კანონის სწავლებით, კითხვისა და წერის სწავლებით, საეკლესიო გალობის, თეოლოგიის ელემენტარული ინფორმაციის სწავლებით, მაგრამ ყველაზე მეტად ისინი "დატკეპნიდნენ ლათინურს და ბერძნულს" და ასევე "პრაქტიკულობდნენ" ქადაგებების შედგენაში. წმინდა წერილს სწავლობდნენ ტრანსკრიფციით, ხოლო თავად ბიბლია, ჩვეულებრივ, ერთ ეგზემპლარად იყო სემინარიის ბიბლიოთეკაში. სწავლება მკვდარი სქოლასტიკითა და ბიუროკრატიით იყო გაჟღენთილი. „პედაგოგიური ზომები“, წერს სასულიერო სკოლის ისტორიკოსი ფ.ნ. ბელიავსკი, - შედგებოდა მხოლოდ სასჯელებისგან, რომლებიც აოცებენ თავიანთი სისასტიკით: ჯოხები, ჯოხები, შლაკები, მმართველებთან ცემა, თმების აწევა ერთადერთი წამახალისებელი საშუალება იყო. ასეთი სკოლის გავლენით ჩამოყალიბდა ის ბურსაკის ტიპი, რომლის სახელით იდევნებოდა ყოველგვარი მგრძნობელობა, ზნეობრივი გრძნობის სინაზე, კეთილსინდისიერება, როგორც წესიერი ბურსაკის უღირსი ქალური თვისებები. ოდნავ უკეთესი იყო მასწავლებლის პოზიცია, რომელსაც შეეძლო „ინდუგენციის გამო“ დაექვემდებარა „ერთგვაროვანი სასჯელი, როგორც ეს მოსწავლეებზე იყო ნაჩვენები“.
სასულიერო სემინარიები განიცდიდნენ ყველაფრის უკიდურეს ნაკლებობას. სემინარიის მასწავლებლები მწირი ანაზღაურების გამო კერძო გაკვეთილებს ატარებდნენ. ამავე ავტორის თქმით, „სახელმწიფო სემინარიელების მოვლა-პატრონობას ისეთი ნამსხვრევები დაეცა, რომ გარდა ჭვავის პურის, კანაფის ზეთით, მშრალი ფაფის, ბარდასა და კვასის შემწვარ ცარიელი კომბოსტოს სუპის გარდა, სხვა კერძებით არ მოუწიათ ქეიფი. ” სკოლის შენობები, განსაკუთრებით პროვინციებში, უსახსრობის გამო არ გარემონტდა და ცუდად თბებოდა. ყოფილმა სემინარიელებმა გაიხსენეს ის „საშინელი სიცივე“, რომელსაც განიცდიდნენ გაუხურებელ საკლასო ოთახებში (ისინი ასევე მსახურობდნენ სასადილო ოთახებში და საძინებლებში), ჩამტვრეული ფანჯრებით, ჩამტვრეული კარებით, როდესაც ზამთრის მკაცრი დღეების განმავლობაში სემინარიელები „შემოყრილნი ცეცხლმოკიდებულ კერას ირგვლივ ათბობდნენ ერთმანეთს. მეგობარი მათი სხეულით, საცოდავ ტანსაცმელში გახვეული. თვითგამოცხადებული სემინარიელებისთვის, რომლებიც ცხოვრობდნენ კერძო ბინების ნაქირავებ "კუთხეებში", ჩვეულებრივ სადღაც ქალაქის გარეუბანში, ისეთ ჭირვეულ და ბინძურ პირობებში ცხოვრობდნენ, რომ ამქვეყნიური ბრძნული პოლიციის "გაოცება" გამოიწვია. ამ დროს. თუ რომელიმე სემინარიელს გაუმართლა, მაშინ მას შეეძლო საკუთარი თავისთვის პურის ნატეხი ეშოვა რომელიმე ვაჭრის ან თანამდებობის პირის შვილებს წერა-კითხვის სწავლებით, „გადასახდელად“ იღებდა სადილის ნარჩენებს ბატონის სუფრიდან. „ნაკლებად იღბლიანები იკვებებოდნენ მოწყალებით, ქალაქის მაცხოვრებლების ფანჯრების ქვეშ სულიერი მღერით, მათხოვრობით და თუნდაც წვრილმანი ქურდობით ბაღებსა და ბაღებში“.
სულიერი ავტორიტეტების მხრიდან ცდილობდნენ ბოლო მოეღო სემინარიელების შეურაცხყოფას. იმ დროს გავლენიანმა მიტროპოლიტმა პლატონმა (ლევშინი), სპეციალურ ინსტრუქციით უბრძანა სტუდენტების „გამოსწორება“ „ერთი სიტყვით, მორალური შერცხვენით, არ დაუშვან მასწავლებლებს თავიანთი მოსწავლეებთან მიმართებაში ისეთი სირცხვილი, რომელიც ეხება პატივს, როგორც პირუტყვი, ვირი. და ა.შ., არ წაისვათ ქამრების, ჯოხების, ჯოხების დასჯისას, სახეში დარტყმის, თმით დახევისას. ასეთი ინსტრუქციების გამოჩენის ფაქტი მოწმობს იმაზე, თუ რამდენად ფართოდ იყო გავრცელებული ასეთი „პედაგოგიური ტექნიკა“ მაშინდელ სემინარიებში. თუმცა, ისინი მომავალშიც განაგრძობდნენ არსებობას და კვერთხი "გამოყენებული იყო" მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც.
2. სულიერი განათლების რეფორმა (1808–1814 წწ.)
XIX საუკუნის დასაწყისში ალექსანდრე I-ის მიერ განხორციელებული სხვა გარდაქმნების ფონზე სულიერი განათლების სისტემაც რეფორმირებულ იქნა. მისი ამოცანაა აღმოფხვრას ამ სისტემის უარყოფითი მხარეები, მიენიჭოს ერთიანობა და უწყვეტობა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ყველა ხარისხსა და სასწავლო პროგრამებს. ამასთან, მნიშვნელოვანი მიზანი იყო სასულიერო და საგანმანათლებლო დაწესებულებების ზოგადსაგანმანათლებლო დონის ამაღლებაც, აკადემიებში კი თეოლოგიის განვითარება.
აღსანიშნავია, რომ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში სინოდალური პერიოდის ყველა რეფორმა და ტრანსფორმაცია საერო ხელისუფლების ინიციატივით განხორციელდა. „რეფორმები არასოდეს მოსულა წმინდა სინოდიდან, მან მხოლოდ გაატარა ისინი გაბატონებული პოლიტიკური მიმართულების ან სახელმწიფო ხელისუფლების ზეწოლის ქვეშ, რომელსაც წარმოადგენს მთავარი პროკურორი“, - წერს ი. სმოლიჩი.
სახალხო განათლების რეფორმასთან დაკავშირებით 1803-1804 წწ. და მის მიერ შექმნილი ახალი სკოლისა და უნივერსიტეტის სტრუქტურების გამოყენებით, ალექსანდრე I-ის მთავრობამ 1808-1814 წლებში. რეფორმირებული სულიერი განათლება.
მოგილევის მთავარეპისკოპოსს ანასტასი ბრატანოვსკის და პეტერბურგის ვიკარს ევგენი ბოლხოვიტინოვს დაევალათ სულიერი განათლების სისტემის რეფორმის ძირითადი პრინციპების შემუშავება. მათ მიერ 1805 წელს მომზადებული პროექტები შეჯამდა ერთში სათაურით „საღვთისმეტყველო სკოლების გარდაქმნის დანიშნულება“. 1806 წლის ბოლოს წმინდა სინოდის მთავარმა პროკურორმა ა.ნ. გოლიცინმა უბრძანა ეპარქიის ეპისკოპოსებს შეეგროვებინათ ინფორმაცია თავიანთ ეპარქიებში სასულიერო სკოლების მდგომარეობის შესახებ და გაეგზავნათ ისინი სინოდში. შემდეგ, როგორც ანასტასი ბრატანოვსკის, ისე ევგენი ბოლხოვიტინოვის პროექტი და ეპისკოპოსების მიერ მიწოდებული ინფორმაცია წარუდგინეს იმპერატორს, რომელმაც ბრძანა მათი გადაყვანა მ. სპერანსკი. ამ მასალების შესასწავლად და მათ საფუძველზე სასულიერო სკოლის რეფორმის შესახებ კანონის საბოლოო ტექსტის შედგენის მიზნით, 1807 წლის 29 ნოემბერს შეიქმნა „საღვთისმეტყველო სკოლების გაუმჯობესების კომიტეტი“, რომელშიც შედიოდა მიტროპოლიტი ამბროსი (პოდობედოვი). ) ქ , სინოდის მთავარი პროკურორი ა.ნ. გოლიცინი, მეფის აღმსარებელი პროტოპრესვიტერი სერგი კრასნოპევკოვი, არმიისა და საზღვაო ძალების მთავარი მღვდელი ჯონ დერჟავინი და სახელმწიფო მდივანი მ. სპერანსკი, რომელიც გახდა, თანამედროვეთა აზრით, ამ კომიტეტის "სული". სპერანსკიმ, რომელმაც თავად გაიარა სულიერი განათლების ყველა საფეხური, მშვენივრად იცოდა მისი საჭიროებები და პრობლემები.
კომიტეტს სამი ამოცანა ჰქონდა:
1) განიხილოს სასულიერო სასწავლებლის რეფორმის მომზადებული პროექტი და ამ საკითხზე შეგროვებული მასალები და მათ საფუძველზე შეიმუშაოს საბოლოო პროექტი;
2) გამოთვალოს სკოლების თანხები და სამრევლო მღვდელმთავრების ხელფასები;
3) იპოვეთ ამ თანხების მიწოდების გზები.
კომიტეტის მუშაობის შედეგი 1808 წლის 26 ივნისს წარუდგინეს იმპერატორს „მოხსენება სასულიერო სკოლების გაუმჯობესების შესახებ, ამ სკოლების ფორმირების წესებისა და კაპიტალის შედგენის შესახებ სასულიერო სასწავლებლების შესანარჩუნებლად. სასულიერო პირები, სასულიერო აკადემიების, სემინარიების, რაიონული და სამრევლო სკოლების პერსონალის განცხადებით“. მოხსენების ტექსტი სპერანსკიმ დაწერა. ყაზანის სასულიერო აკადემიის პროფესორის პ.ვ. ზნამენსკი, რუსეთის სულიერი განათლების შესახებ კვლევების ავტორი, ”მოხსენება იყო ისეთი ახალი და ახალი მიმართულებით, იმდენად ჰარმონიული, განსაცვიფრებელი სიგანითა და ერთიანობით მთავარი შეხედულების მიხედვით მისი ლოგიკური განვითარების სიძლიერე, კერძოდ, პრეზენტაცია. სასულიერო სკოლების დაარსებასთან დაკავშირებული გეგმების მიხედვით, რომ ასეთი სამუშაო მხოლოდ იმ კომიტეტს შეეძლო გაეყვანა, სადაც სპერანსკი მუშაობდა. სპერანსკიმ თავის მოხსენებაში ღრმად გააანალიზა სულიერი განათლების ნაკლოვანებები და გამოავლინა მისი რეფორმის ძირითადი მიმართულებები. „მოხსენება“ დაამტკიცა ალექსანდრე I-მა 1808 წლის 26 ივნისს და გამოაქვეყნა 1809 წელს. ეს იყო 1808-1814 წლების კანონების საფუძველი. სასულიერო სკოლის რეფორმის შესახებ.
მმ. სპერანსკი თვლიდა, რომ წინა სასულიერო სკოლის მთავარი ნაკლი იყო განათლების არარსებობა და „ლათინური ენის გადაჭარბებული დომინირება“. ”სასულიერო პირების განმანათლებლობის მიზანი, - აღნიშნა მან, - უდავოდ არის რელიგიის მტკიცე და საფუძვლიანი შესწავლა. რელიგიის შესაცნობად მის დოგმებზე, წმიდა წერილებზე და ძველთა ტრადიციებზე დაყრდნობით, თქვენ უნდა იცოდეთ ეს უძველესი წყაროები და მეცნიერებათა ნაწილები, რომლებიც უშუალოდ მათ ეკუთვნის...» . სულიერი განათლება, აღნიშნა სპერანსკიმ, მოწოდებულია ჩამოაყალიბოს „ეკლესიის განმანათლებლური და ღვთისმოსავი მსახურები“. იგი მოითხოვდა „არა მხოლოდ წმინდა ტექსტების მცოდნე, მათ მექანიკურად რეპროდუცირებას, არამედ ღვთისმეტყველს, თარჯიმანს, რომელსაც ესმის წმინდა წერილის ფარული მნიშვნელობა“. სასულიერო სასწავლებელს უნდა შეეტანა წვლილი საეკლესიო იერარქიის მაღალგანათლებული წარმომადგენლების მომზადებაში, რასაც სახელმწიფო მნიშვნელობა მიენიჭა. ითვლებოდა, რომ მყარი თეოლოგიური ცოდნა მნიშვნელოვანი ფაქტორი იქნებოდა მაღალ სულიერ თანამდებობებზე დანიშვნისას.
მმ. სპერანსკიმ დაწერა ზოგადი შესავალი რელიგიური სკოლების დებულებებზე, სადაც ასახული იყო სულიერი განათლების ზოგადი პრინციპები და აკადემიური წესდების პირველი ნაწილი, მაგრამ დანარჩენი წესდება შეადგინა ფეოფილაქტ რუსანოვმა, რადგან სპერანსკი ადრეულ პერიოდში განადგურდა ალექსანდრე I-ის მიერ. 1809 რუსეთის სახელმწიფო ტრანსფორმაციის გეგმის შემუშავება. 1812 წლისთვის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების წესდება პრაქტიკულად მომზადდა, მაგრამ მათი დამტკიცება 1812 წლის სამამულო ომის გამო გადაიდო. ისინი დამტკიცდა მხოლოდ 1814 წლის 30 აგვისტოს.
კომისიის მუშაობის დასკვნით ეტაპზე (რეფორმის განხორციელება) გადამწყვეტი როლი ითამაშა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორმა ფილარეტმა (დროზდოვი), შემდგომში მოსკოვის მიტროპოლიტმა. სულიერი განათლების მკვლევარი რუსეთში ი.ა. ჩისტოვიჩი მის შესახებ წერდა: „1814 წელს ფილარეტმა ყველაზე ცოცხალი და აქტიური მონაწილეობა მიიღო სასულიერო სკოლების კომისიის ყველა დადგენილებასა და ბრძანებაში. ამ ცხელ დროს ფილარეტმა, შეიძლება ითქვას, ყველაფერი აიღო მხრებზე და ამავდროულად წარმოადგინა ყველაზე ვრცელი და რთული პროექტები, განიხილა და შეავსო წესდება, მოამზადა საგანმანათლებლო დაწესებულებები ტრანსფორმაციისთვის და თვალყური ადევნა მათ გარდაქმნებს, მოაწყო საკლასო გაკვეთილების ბრძანება აკადემიებსა და სემინარიებში, შეადგინა სასულიერო მეცნიერებების რეზიუმეები აკადემიებისა და სემინარიებისთვის, განიხილა აკადემიური და სემინარიის მასწავლებლების პროგრამები, შეარჩია და რეკომენდაცია გაუწია სახელმძღვანელოებს და ხელში ეჭირა რუსეთის საგანმანათლებლო საქმის ყველა თემა.
რეფორმა 1808–1814 წწ მნიშვნელოვანი გაუმჯობესება მოახდინა სასწავლო გეგმაში. ეს გამოიხატა სულიერი განათლების შესამჩნევ აწევაში, რუსული თეოლოგიის, პატრისტიკის, ეკლესიის ისტორიისა და საეკლესიო სამართლის განვითარებაში. ამ დროს გადაიდგა პირველი ნაბიჯები „რწმენის აღორძინების“ გზაზე: შეიქმნა ხელმისაწვდომ „ინტერპრეტაციები“, ქადაგებები, კატეხიზმები რუსულ ენაზე.
რეფორმამ ხელი შეუწყო მასწავლებელთა კონტინგენტის გაზრდას, რომელშიც სასულიერო სკოლა ასე სჭირდებოდა, მათი პროფესიული დონის ასამაღლებლად. ამიერიდან სემინარიების პედაგოგიური პერსონალი ძირითადად სასულიერო აკადემიების, ხოლო რაიონული სკოლების - სემინარიების კურსდამთავრებულებისგან ყალიბდებოდა. სასულიერო სკოლამ ასევე უზრუნველყო მრავალი განათლებული ადამიანი XIX საუკუნის პირველ ნახევარში. საერო ადმინისტრაციული დაწესებულებების თანამდებობის პირთა კონტინგენტი: თანამდებობის პირთა მესამედზე მეტი სულიერი გარემოდან იყვნენ - სასულიერო სემინარიების მოსწავლეები. მას შემდეგ, რაც რეფორმამ შემოიღო მღვდელმთავრების დანიშვნისა და გადაყვანის ახალი პროცედურა, მათ მიერ დამთავრებული სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულების დონისა და გაცემული სერთიფიკატის მიხედვით, მან ასევე შეცვალა სასულიერო პირების დამოკიდებულება პროფესიული განათლების მიმართ. 1808–1814 წლების რეფორმის შემდეგ და მიღებული მტკიცე მოთხოვნები სულიერ თანამდებობებზე სპეციალური სულიერი განათლების მქონე პირების დანიშვნის შესახებ, სასულიერო პირები დარწმუნდნენ, რომ რაც უფრო მყარად მიიღებენ ასეთ განათლებას, მით უფრო ხელსაყრელი იქნება სულიერი კარიერის პერსპექტივა. ასევე მნიშვნელოვანი სტიმული იყო სემინარიის კურსდამთავრებულებისთვის და მით უმეტეს აკადემიის შეღავათები. კანონი სამღვდელო ადგილების დაკავების უფლებას აძლევდა მხოლოდ მათ, ვინც დაასრულა სემინარიის სრული კურსი. ამავდროულად, ადგილები განისაზღვრა მკაცრად "მოსწავლეთა თითოეული კატეგორიისთვის მინიჭებული ხარისხების მიხედვით", ანუ "საუკეთესო წარმატების თვალსაზრისით" სემინარიების კურსდამთავრებულებმა მიიღეს უფრო მომგებიანი სამღვდელო ადგილები.
ცნობილი საეკლესიო პუბლიცისტი და ეკლესიის ისტორიკოსი ნ. გილიაროვ-პლატონოვი, რომელიც თავად გამოვიდა სულიერი გარემოდან, წერდა, რომ მე-19 საუკუნის დასაწყისში ჩატარებული სამუშაოების შედეგად. სასულიერო სკოლის რეფორმები, „მას გადაეცა ჯადოსნური ძალა: როგორც ადრე წინააღმდეგობას უწევდნენ, ახლაც დაიწყეს ბიძგი. კურსის დასრულება, "საბოლოო" ყოფნა გახდა ოცნება, რომელიც განაგებს მზარდი სამღვდელოების ყველა აზრს. არა მხოლოდ „ფინალის“ ტიტული, არამედ ის კატეგორიაც, რომელშიც კურსი დასრულდა შეძენილი მაგიური ძალა; რომელმაც მთელი ცხოვრება პირველ კატეგორიაში დაასრულა კურსი, მოგვიანებით ზემოდან შეხედა მეორე კლასს, განსაკუთრებით მესამე კლასს. სკოლიდან ოცი წლის შემდეგ, მან მაინც დაინახა საკუთარ თავში არსება, თითქოს სხვა ცომისგან, ხორბლისგან ჩამოსხმული და არა ჭვავისგან.
რა თქმა უნდა, ყველა პრობლემის მოგვარება ვერ მოხერხდა. უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხებოდა რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების ქსელის გაფართოებას. საგანმანათლებლო და სულიერი რეფორმის დასაწყისისთვის რუსეთში არსებობდა 3 სასულიერო აკადემია - მოსკოვი, კიევი და პეტერბურგი (ყაზანი დროებით გადაიყვანეს სემინარიის თანამდებობაზე), 35 სემინარია და 76 რაიონული სკოლა 25 ათასი სტუდენტით. ალექსანდრე I-ის მეფობის ბოლოს არსებობდა 3 აკადემია; დაგეგმილი 56 სემინარიის ნაცვლად ფუნქციონირებდა 39, დაგეგმილი 360 ქვეყნის სასულიერო სასწავლებლიდან გაიხსნა 128, ხოლო სამრევლო სკოლების რაოდენობა დაგეგმილი 1080-ის ნაცვლად მხოლოდ 170 იყო.
XIX - XX საუკუნის დასაწყისში. სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების და მათი სტუდენტების რაოდენობა მნიშვნელოვნად არ შეცვლილა (იხ. ცხრილი 6).
რეაქციული მმართველობის კურსის გაძლიერება, ძირითადად განათლებისა და ცენზურის სფეროში, ალექსანდრე I-ის მეფობის ბოლო ხუთ წელიწადში თითქმის არ იმოქმედა სულიერ განათლებაზე. სასულიერო სკოლის ხელმძღვანელობამ ვერ იპოვა საკუთარი მაგნიტსკი და რუნიკი, რომელმაც იმ დროს უნივერსიტეტები გაანადგურა. რელიგიური სკოლა აგრძელებდა სწავლების შედარებით თავისუფლების შენარჩუნებას, რაც გათვალისწინებული იყო 1808-1814 წლების რეფორმით. თუმცა, მცდელობა იყო სასულიერო სასწავლებლის „გადაღებაც“. მიტროპოლიტი ევგენი (გლაგოლევსკი), „პირველი მყოფი“ სინოდში, ცდილობდა ამ მიმართულებით ემოქმედა - „ადამიანი ფართო გონებისა და ნიჭის გარეშე“, როგორც მასზე საუბრობდნენ მისი თანამედროვეები. 1824 წელს დაინიშნა სახალხო განათლების მინისტრად ა. შიშკოვი (A.N. გოლიცინის გადადგომის შემდეგ) ასევე ცდილობდა შეცვალოს 1808-1814 წლების "გადამდები წესები", მაგრამ შეხვდა გავლენიანი მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის წინააღმდეგობას.
ცხრილი 6
რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების და მათში სტუდენტების რაოდენობა 1808–1914 წწ (გარდა სამრევლო სკოლებისა)
| სტუდენტები | სტუდენტები | |||||||
| წლები | აკადემიები | სემინარია | უეზდნ. სკოლები | სულ | აკადემიები | სემინარია | უეზდნ. სკოლები | სულ |
| 1808 | 3 | 36 | 76 | 115 | 303 | 20018 | 4619 | 24 940 |
| 1861 | 4 | 50 | 185 | 214 | 338 | 15065 | 27871 | 42317 |
| 1881 | 4 | 53 | 183 | 240 | 803 | 14800 | 30024 | 45697 |
| 1894 | 4 | 56 | 186 | 246 | 901 | 18749 | 30869 | 50519 |
| 1908 | 4 | 57 | 185 | 246 | 873 | 19892 | 30765 | 52330 |
| 1912 | 4 | 57 | 185 | 246 | 935 | 21850 | 28833 | 51 140 |
| 1914 | 4 | 57 | 185 | 246 | 995 | 22734 | – |
წყაროები: პრეობრაჟენსკი ი.გ.პატრიოტული ეკლესია სტატისტიკის მიხედვით 1840/41 წლიდან 1890/91 წლამდე. - პეტერბურგი, 1901. S. 162, 168; იმპერატორ ალექსანდრე III-ის დროს მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილების საქმიანობის მიმოხილვა. - პეტერბურგი, 1901. S. 559, 682-687; ტიტლინოვი ბ.ვ.სასულიერო სკოლა რუსეთში XIX საუკუნეში. - ვილნა, 1908. S. 73-104; სმოლინი ი.კ.რუსული ეკლესიის ისტორია. 1700–1917 წწ ნაწილი 1. - M „1966. S. 667.
3. სულიერი განათლება ნიკოლოზ I-ში
ნიკოლოზ I-ის დროს სულიერი განათლების სისტემამ მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა. ისინი ხორციელდებოდა განათლებისა და პრესის რეაქციული პოლიტიკის კონტექსტში - მათზე ზედამხედველობისა და რეგულირების გაძლიერების მიმართულებით. 1839 წლის 1 მარტს გამოქვეყნდა „წმიდა სინოდის სულიერი და საგანმანათლებლო ადმინისტრაციის წესდება“. დაინერგა სულიერი განათლების მართვის ახალი სისტემა. „ქარტიაში“ ნათქვამია: „გაცნობიერებული გვქონდა მჭიდრო კავშირის აუცილებლობა მართლმადიდებლური ეკლესიის ადმინისტრაციასა და მისი წმინდა მსახურებისთვის მომზადებული ახალგაზრდების განათლებას შორის, ჩვენ ვაღიარეთ, რომ კარგია კონცენტრირება წმინდა სინოდში, როგორც ერთ მთავარ მთავარზე. ჩვენი იმპერიის სულიერი მთავრობა, სულიერი და საგანმანათლებლო ნაწილის უმაღლესი მენეჯმენტი, რომელიც აქამდე იყო მინდობილი სასულიერო სკოლების სპეციალურ კომისიაზე და კანონების ამ ნაწილის საყოველთაო აღსრულებაზე ზედამხედველობა დაევალა მთავარ პროკურორს. წმინდა სინოდი. ამრიგად, გაუქმდა სინოდისგან დამოუკიდებელი სასულიერო სასწავლებლების კომისია. სამაგიეროდ მის სამმართველოდ შეიქმნა სინოდის სასკოლო კომიტეტი და სულიერი განათლების მთელი სისტემა მოექცა სინოდის მთავარი პროკურორის სრული ზედამხედველობის ქვეშ.
1840 წელს დაინერგა სემინარიის სწავლების ახალი პროგრამა. გადაწყდა ზოგადსაგანმანათლებლო საგნების და, უპირველეს ყოვლისა, ფილოსოფიის „დაჭერა“, რომელიც განსაკუთრებით სძულდა ნიკოლოზ I-ს. ქარტია მოითხოვდა, რომ სასულიერო სემინარიების პროგრამებიდან გამორიცხულიყო ყველა „საერო ცოდნა“ და ყველა სწავლება „ეკლესიის სულით გამჭოლი“ ყოფილიყო. სემინარიაში შესწავლილი ლათინური მწერლების ტექსტებიდან მათ მოითხოვეს გამორიცხულიყო „წარმართული სამყაროს სულისკვეთებით გამსჭვალული ადგილები“ და ძველი პოეზიიდან ამოღებული ის ნაწარმოებები „რომლებშიც ჭარბობს ვნება და მგრძნობელობა“. მათგან დაწესებული იყო „ფრთხილად ახალგაზრდა გონებისა; დაე, შეიპყრონ ისინი წმინდა წერილის სიტყვით და ამავე დროს გამსჭვალული იყვნენ მისი სულით“. ბერძნულად ნებადართული იყო მხოლოდ „ეკლესიის მამების“ თხზულების წაკითხვა, ხოლო ახალი ენების შესწავლისას „თავი შეიკავეთ საერო თხზულების წაკითხვისგან, აგრეთვე ჰეტეროდოქსული სარწმუნოების სულისკვეთებით დაწერილი ნაწერებისგან“. სამოქალაქო ისტორიის სწავლებას დაევალა „აერიდებინა გამძაფრებული კრიტიკა, გაუფრთხილებელი პოლიტიკური მიმართულება, რომელიც ბადებს გაუაზრებელ გონებაში ოცნებობს იმაზე, რომ განიკითხონ ის, რაც არ უნდა დაექვემდებაროს მათ განსჯას“. სემინარიებში მკვეთრად შემცირდა ზოგადსაგანმანათლებლო დისციპლინების მოცულობა, გაუქმდა ფილოსოფია.
ვიატკას სასულიერო სემინარიის რექტორის ნიკოდიმ კაზანცევის ჩვენება მთავარ პროკურორ ნ.ა.-სთან საუბრის შინაარსის შესახებ. პროტასოვი. დაიმახსოვრე, - უთხრა პროტასოვმა, - სემინარია არ არის აკადემია. პროფესორები აკადემიებიდან მოდიან: მათ ბევრი რამ უნდა იცოდნენ. სოფლების სემინარიებიდან მოდიან მღვდლები. მათ უნდა იცოდნენ სოფლის ცხოვრება და შეეძლოს გლეხისთვის გამოადგეს მის ყოველდღიურ საქმეებშიც... რატომ არის ასეთი უზარმაზარი ღვთისმეტყველება სოფლის მღვდლისთვის? რატომ სჭირდება მას ფილოსოფია, თავისუფალი აზროვნების მეცნიერება, სიგიჟე, ეგოიზმი და ბრაზი?რა სჭირდებათ მათ ტრიგონომეტრია, დიფერენციალები, ინტეგრალები? დაე უკეთესი იყოს გამკვრივებაკარგი კატეხიზმო, საეკლესიო წესდება, მუსიკალური სიმღერა და საკმარისი!უმაღლესი მეცნიერებები დარჩეს აკადემიებში“. ამავდროულად, პროტასოვმა მოიხსენია ნიკოლოზ I-ის აზრი: ”იცით”, - უთხრა პროტასოვმა ნიკოდიმს, ”როდესაც მე შევახსენე ხელმწიფეს, რომ ისინი ფილოსოფიას კითხულობდნენ სასულიერო სემინარიებში, ხელმწიფემ ბრაზითა და გაკვირვებით წამოიძახა: ”როგორ? აქვს თუ არა სულიერს ფილოსოფია, ამ უღმერთო, უღვთო, მეამბოხე მეცნიერებას? გააგდე იგი!" .
ფილოსოფიის სწავლება ძალიან შემცირებული სახით მხოლოდ სასულიერო აკადემიებში იყო შენარჩუნებული, სემინარიებში კი ეს საგანი შეიცვალა ლოგიკისა და ფსიქოლოგიის კურსებით. 1840 წელს გამოქვეყნებული სემინარიული სწავლების პროგრამის მიხედვით, პასტორალური თეოლოგია და ჰომილეტიკა გახდა ყველაზე მნიშვნელოვანი საგნები. ასევე დაინერგა ახალი საგნები, რომლებიც, ნიკოლოზ I-ის თქმით, აუცილებელი იყო ეკლესიის სამრევლოების მომავალი მწყემსებისთვის: აგრონომიის, მედიცინის სწავლება, რათა სემინარიის დამთავრებულებმა სამღვდელო მოვალეობის შესრულებისას შეძლონ ელემენტარული სამედიცინო დახმარება სოფლად და. მისცეს სოფლის მრევლს სასარგებლო რჩევები აგრონომიასთან დაკავშირებით. 1843 წელს სასულიერო სემინარიებში შეირჩა 58 „მეცნიერებისა და ზნეობის წარჩინებული“ სტუდენტი და გაგზავნეს გორიგორეცკის აგრონომიულ სკოლაში (ბელორუსია). იქ აგრონომიის სამწლიანი კურსის გავლა მოუწიათ, რათა სემინარიებში ეს საგანი ესწავლათ. 1845 წელს სემინარიებში, სადაც აგრონომიის კურსი დაინერგა, ეს საგანი 4821 ადამიანმა შეისწავლა, ერთი წლის შემდეგ კი უკვე 6864. 1843 წელს სემინარიებში შემოიღეს პედაგოგიკის კურსები, ხატვის უნარის მქონეთათვის კი ხატწერა.
იმის გამო, რომ სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულთა რაოდენობამ დაიწყო მრევლებში ვაკანტური სამღვდელო ადგილების ხელმისაწვდომობა, 1842 წელს ნიკოლოზ I-მა დაუშვა სემინარიის კურსდამთავრებულების მიღება საჯარო სამსახურში, გააუქმა არსებული შეზღუდვები. 1850 წელს კი, ამავე მიზეზების გამო, წმინდა სინოდის ბრძანებით, გაუქმდა სასულიერო სასწავლებლებში სასულიერო პირთა შვილების სავალდებულო განათლება. 1851 წელს სინოდმა გამოსცა ბრძანება სემინარიებში სტუდენტების რაოდენობის შეზღუდვის შესახებ.
სემინარიელთა ცხოვრება ტრადიციულად იგივე დარჩა, რაც მე-18 საუკუნის ბოლოსა და მე-19 საუკუნის დასაწყისში. ღარიბი (სახელმწიფო) სემინარიელები სახელმწიფო ჰოსტელებში (ბურსებში) ათავსებდნენ. სემინარიაში ყოველდღიურობა ასეთი იყო. სემინარები 6 საათზე აღმართეს. დილით, 7 საათზე. შემდეგ კი საუზმე 9 საათამდე. გაკვეთილებისთვის მომზადება, დილის 9 საათიდან საღამოს 12 საათამდე. გაკვეთილები, დღის ერთიდან ორამდე - სადილი, სადილის შემდეგ დასვენება ან გასეირნება, 6-დან 8 საათამდე. საღამოს "სახლის ვარჯიშები", 9 საათზე. ვახშამი და 10 საათზე. დასაძინებლად წასვლა.
კვირას და დღესასწაულების დღეებში, ყველა სემინარიელი აუცილებლად უნდა იყოს ეკლესიაში ღვთისმსახურებისთვის. თავისუფალ დროს სემინარიელებს შეეძლოთ წიგნების კითხვა, მაგრამ მხოლოდ ხელისუფლების ნებართვით, რომლებიც მკაცრად აკონტროლებდნენ რას კითხულობდნენ სემინარიელები. რეკომენდირებული იყო სიმღერით დაკავება თავისუფალ დროს, მაგრამ მხოლოდ სულიერი შინაარსის. საერთო საცხოვრებლის თავისუფალ დროს გასვლა მხოლოდ ხელისუფლების ნებართვით იყო შესაძლებელი, სადაც ყველა ვინც ტოვებდა ადგილს უშეცდომოდ უნდა მისულიყო. არდადეგების დროს - შობა (24 დეკემბრიდან 7 იანვრამდე), აღდგომა (აღდგომამდე წმინდა კვირა და მის შემდეგ ნათელი) და ზაფხულში (15 ივლისიდან 1 სექტემბრამდე) თვითკმარი სემინარიელებს უფლება მიეცათ წასულიყვნენ მშობლებთან.
სემინარიელების მიერ დადგენილი წესების დაცვაზე ზედამხედველობა დაევალა სემინარიის ინსპექტორს, რომლის დასახმარებლადაც დაინიშნენ უფროსი კლასების „კეთილგანწყობილი“ სემინარიელები. ინსპექტორი ასევე აკონტროლებდა კერძო ბინებში მცხოვრები თვითგამოცხადებული სემინარიელების ქცევას: ის რეგულარულად ათვალიერებდა მათ, აკვირდებოდა, კითხულობდნენ თუ არა აკრძალულ წიგნებს და იყვნენ თუ არა „უკანონო გართობით“.
XIX საუკუნის 30-იან წლებში. დაიწყო სპეციალური სკოლების შექმნა სასულიერო პირთა ქალიშვილების განათლებისთვის. პირველი ასეთი სკოლა 1832 წელს მოსკოვში გაიხსნა.
1843 წელს, დიდი ჰერცოგინია ოლგა ნიკოლაევნას ეგიდით, ცარსკოე სელოში სასულიერო პირთა ქალიშვილების სამწლიანი სკოლა გაიხსნა. მასში ასწავლიდნენ ღვთის კანონს, საეკლესიო გალობას, რუსულ გრამატიკას, რუსულს და მოკლე ზოგად ისტორიას, გეოგრაფიას, არითმეტიკას, კალიგრაფიას, სამკერვალო ნახატებს და „სხვადასხვა ხელოსნობას“.
ნიკოლოზ I-ის მეფობის ბოლოსთვის გაიხსნა 22 ქალთა სამწლიანი სასულიერო სასწავლებელი. გარდა სულიერი და ზოგადსაგანმანათლებლო საგნებისა გოგონების საყოფაცხოვრებო საქმის სწავლებისთვის, თითოეულ სკოლას უნდა ჰქონოდა ბოსტანი, ბაღი, ბეღელი და მეფრინველეობა. განათლება ასევე დაინერგა ბავშვების აღზრდაში, ავადმყოფებზე ზრუნვაში, სამკურნალო მცენარეების თვისებების გაცნობაში.
4. გარდაქმნები სულიერი განათლების სისტემაში ალექსანდრე II-ის დროს
ალექსანდრე II-ის მეფობის დასაწყისში, სოციალურ, ადმინისტრაციულ, სასამართლო და საგანმანათლებლო სფეროებში რიგი რეფორმების მომზადებასთან დაკავშირებით, დაისვა საკითხი სულიერი განათლების სისტემის რეფორმირების შესახებ. რეფორმების მომზადება და განხორციელება ქვეყანაში სოციალურ-პოლიტიკური აღმავლობის ატმოსფეროში მიმდინარეობდა. იმდროინდელ, სულიერ და საერო პრესაში ანიმაციურად განიხილებოდა რუსეთის ცხოვრების ყველა ასპექტის აქტუალური პრობლემები, მათ შორის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციის პრობლემები, გადაუდებელი რეფორმების განხორციელება და, ბოლოს და ბოლოს, სულიერი განათლების რეფორმა.
60-იანი წლების დასაწყისის მრავალრიცხოვან ლიტერატურას შორის სამღვდელოების მდგომარეობისა და სასულიერო სკოლის მდგომარეობის შესახებ, ნ.გ. პომიალოვსკი, სასულიერო სკოლის ყოფილი მოსწავლე. მასში მწერალმა დაუნდობელი გულწრფელობით გამოავლინა რელიგიურ სკოლებში განათლებისა და აღზრდის სისტემის უსულო და სასტიკი ატმოსფერო.
პირველი ნაბიჯები საგანმანათლებლო და სულიერი რეფორმის მომზადებისკენ გადაიდგა უკვე 1950-იანი წლების ბოლოს. 1858 წელს ალექსანდრე II ეწვია იაროსლავის, ვოლოგდას, ნიჟნი ნოვგოროდისა და ლიტვის მართლმადიდებლურ სასულიერო სემინარიებს, რათა გაეცნო ადგილობრივი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების მდგომარეობას. ამასთან, გამოითხოვეს სასულიერო აკადემიებისა და სემინარიების რექტორების მოსაზრებები სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების სისტემაში აუცილებელი გარდაქმნების შესახებ. 1859 წელს მათ მიერ გაგზავნილი ინფორმაციის საფუძველზე შეადგინეს ზოგადი კოდექსი, რომლის განსახილველად და რეფორმის პროექტის მომზადებისთვის იმპერატორის ბრძანებით შეიქმნა სინოდის სპეციალური კომიტეტი.
პროექტის მომზადებამ რთული ბიუროკრატიული პროცედურა გაიარა. პროექტი კომიტეტში სამ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში იყო შემუშავებული. 1863 წელს მომზადებული პროექტი განსახილველად გაეგზავნა ეპარქიებს. პროექტის ადგილზე შესწავლას და განხილვას კიდევ სამი წელი დასჭირდა. პროექტის საბოლოო ვერსიის შესამუშავებლად, 1866 წლის 19 მარტს კიევის მიტროპოლიტ არსენის (მოსკვინი) თავმჯდომარეობით შეიქმნა ახალი კომიტეტი სინოდთან, რომელიც შედგებოდა სასულიერო აკადემიებისა და უნივერსიტეტების რექტორებისგან, ასევე ოთხი მღვდელმთავრისგან. . კომიტეტს ერთ წელზე მეტი დასჭირდა საბოლოო პროექტის მომზადებას. საბოლოოდ 1867 წლის 14 მაისს იმპერატორს წარდგენილი რელიგიური სკოლების შესახებ წესდების პროექტი დამტკიცდა და კანონის ძალა მიიღო .
წესდების თანახმად, ამიერიდან დაშვებული იყო სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ყველა კლასის, მათ შორის დასაბეგრი ბავშვების მიღება. სასულიერო სემინარიებმა მიიღეს გარკვეული ავტონომია შიდა საქმეებთან დაკავშირებით. საგრძნობლად გაფართოვდა ზოგადსაგანმანათლებლო დისციპლინების სწავლება. გაუქმდა დაყოფა ძირითად და მეორად საგნებად. სწავლება უფრო ახლოს გახდა ცხოვრებასთან. სემინარიაში სასწავლო პროგრამა გიმნაზიას მიუახლოვდა; ამრიგად, სემინარიების კურსდამთავრებულებმა ხელი შეუწყეს უნივერსიტეტებში მიღებას. ქარტია კრძალავდა სემინარიელების მიმართ ადრე გამოყენებული ფიზიკური დასჯის გამოყენებას, ასევე, როგორიცაა „კლასში ფეხზე დგომა, მიწამდე დაჩოქება, დილის და საღამოს ლოცვის დროს მუხლის დადება, ლანჩი და ვახშამი, გაკვეთილის შემდეგ გასვლა“, დანიშვნა. „ფიზიკური სამუშაოების“ სასჯელის სახით. მაგრამ „შიმშილის სუფრა“ (რამდენიმე დღის პური და წყალი) და „სამსჯელო საკანი“ დარჩა სასჯელად.
სემინარიაში 6-წლიანი სწავლით, პირველი ორი წელი სემინარიელები იყვნენ „სახელმწიფო მხარდაჭერით“, ხოლო მომდევნო ოთხი წლის განმავლობაში სახელმწიფო დახმარება მხოლოდ მათთვის იყო, ვინც მღვდლობის გზის არჩევის ვალდებულებას აძლევდა. სამსახური სემინარიის დამთავრების შემდეგ. „ღირსეულ“ სემინარიელებს (კარგი მიღწევები და „სამაგალითო ქცევა“) ანაზღაურებდნენ 90 მანეთს. წელს. სემინარიის კურსდამთავრებულებს უნივერსიტეტებში შესვლის უფლების მინიჭებამ განაპირობა ის, რომ „სემინარიელები უნივერსიტეტებში შევარდნენ“, სასულიერო აკადემიებში მსურველთა რაოდენობა შემცირდა. სემინარიის დამთავრების შემდეგ მღვდლობის მსურველთა შემცირება იყო „საგანგაშო სიმპტომი“. „თვითონ სასულიერო პირები სულ უფრო ხშირად იყენებდნენ უფლებას, ასწავლონ თავიანთი ვაჟები გიმნაზიებში, რათა მათ საერო კარიერა უზრუნველეყოთ და ეხსნათ ისინი მრევლის მღვდლის ან სემინარიისა და სასულიერო სკოლის მასწავლებლის ვიწრო პოზიციისგან“. ამასთან დაკავშირებით, 1871 წელს კვლავ შემოიღეს აკრძალვა მათზე, ვინც დაამთავრა სემინარია უნივერსიტეტებში.
1867 წლის 14 მაისს ალექსანდრე II-მ დაამტკიცა წინადადება წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის ლ.დ. ტოლსტოი "წმიდა სინოდის საგანმანათლებლო კომიტეტის დებულება". ყოფილი სასულიერო და საგანმანათლებლო განყოფილება გაუქმდა, როგორც ზედმეტად „მძიმე“ იმ მოტივით, რომ სასულიერო სემინარიებისა და სკოლების ახალი წესდების თანახმად, მათი მართვის ფუნქციების მნიშვნელოვანი ნაწილი ადგილებზე გადადიოდა. სინოდის ქვეშ შექმნილი სასწავლო კომიტეტის შემადგენლობა შემცირდა 10 კაცით, მათ შორის თავმჯდომარე (სასულიერო პირი) და საგრძნობლად შევიწროვდა მისი კომპეტენცია, რომელიც შემოიფარგლება საერთო საქმეების გადაწყვეტით.
1867 წელს დაიწყო სასულიერო აკადემიებისთვის ახალი წესდების მომზადება. სინოდმა ამ საკითხზე წინადადებების გაგზავნის ბრძანებით სასულიერო აკადემიებს მიმართა. მათ გაგზავნეს მემორანდუმები, რომლებიც შესასწავლად წარადგინეს ქარტიის მომზადებულმა სპეციალურმა კომისიამ.წესდების შემუშავებაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ამ კომისიის წევრმა, ცნობილმა ღვთისმეტყველმა, ლიტველმა მთავარეპისკოპოსი (შემდგომში მიტროპოლიტი). მაკარი (ბულგაკოვი), რომელიც იცავდა სასულიერო სკოლის „თავისუფალი და სათანადო განვითარებით“ უზრუნველყოფის აუცილებლობას იმდროინდელი მოთხოვნების შესაბამისად. 1869 წლის 30 მაისს ქარტია დაამტკიცა იმპერატორმა.
განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო სასულიერო მეცნიერებების განვითარებას. ამიერიდან ყველა კლასის, აუცილებლად მართლმადიდებლური აღმსარებლობის მქონე პირებს შეეძლოთ სასულიერო აკადემიაში შესვლა სასულიერო სემინარიის ან კლასიკური გიმნაზიის დამთავრების მოწმობის (მოწმობის) წარდგენით. ქარტია განსაკუთრებულ ყურადღებას უთმობდა „უმაღლესი განათლების განვითარებას ეკლესიის განმანათლებლური სამსახურისათვის“, რამაც ხელი შეუწყო სასულიერო მეცნიერების აკადემიებში დონის ამაღლებას. საგრძნობლად გაფართოვდა სასწავლო პროგრამა. სპეციალიზაცია დაინერგა სამ განყოფილებაში (ან ფაკულტეტზე): საღვთისმეტყველო, საეკლესიო-ისტორიული და საეკლესიო-პრაქტიკული, ხოლო მეორე და მესამე კათედრაზე „არათეოლოგიურმა მეცნიერებებმა“ უპირატესობა მოიპოვა „თეოლოგიურზე“. ყველა საგანი იყოფა ზოგადსაგანმანათლებლო („სავალდებულო“) და სპეციალურ („ცალკე“), პირველში შედიოდა: 1) წმინდა წერილი; 2) შესავალი ღვთისმეტყველებაში; ფილოსოფია (ეს ასევე მოიცავდა ლოგიკას, ფსიქოლოგიას და მეტაფიზიკას); 4) ფილოსოფიის ისტორია; 5) პედაგოგიკა; 6) ერთ-ერთი უძველესი ენა (მოსწავლის არჩევით) და მასში შემავალი ლიტერატურა; 7) ერთ-ერთი თანამედროვე ევროპული ენა (ფრანგული, გერმანული ან ინგლისური). მათ ასწავლიდნენ სამივე განყოფილებაში. თეოლოგიურ განყოფილებაში შეისწავლეს: 1) დოგმატიკა და დოგმატების ისტორია, 2) ზნეობრივი თეოლოგია, 3) შედარებითი ღვთისმეტყველება, პატრისტიკა, 5) ებრაული ენა, 6) ბიბლიური ისტორია. ეკლესიის ისტორიის განყოფილებაში სპეციალური საგნები იყო: 1) ძველი და ახალი აღთქმის ბიბლიური ისტორია, 2) ზოგადი საეკლესიო ისტორია, 3) რუსეთის ეკლესიის ისტორია, 4) რუსული განხეთქილების ისტორია და დენონსაცია, 5) ზოგადი საერო. ისტორია, 6) რუსეთის ისტორია. საეკლესიო-პრაქტიკულ კათედრაზე ისწავლებოდა შემდეგი სპეციალური დისციპლინები: 1) სამწყსო თეოლოგია, 2) ჰომილეტიკა, 3) ქადაგების ისტორია მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და დასავლეთში, 4) საეკლესიო არქეოლოგია, 5) ლიტურგია, 6) საეკლესიო სამართალი. , 7) თეორიული ლიტერატურული კრიტიკა - რუსული ლიტერატურის ისტორია უცხოური ლიტერატურის უმნიშვნელოვანესი ნაწარმოებების მიმოხილვით, 8) რუსული და სხვა სლავური ენები. წესდება საშუალებას აძლევდა დამატებითი საგნების შემოღებას.
აკადემიებში ყველა ტრენინგი გათვლილი იყო 4 წლის განმავლობაში. სამი წლის განმავლობაში სტუდენტებმა გაიარეს როგორც ზოგადი განათლების, ასევე სპეციალური დისციპლინების სრული კურსი. მესამე კურსის წარმატებით გავლის შემდეგ სტუდენტმა წარადგინა „საკვალიფიკაციო სამუშაო“, რის საფუძველზეც მიენიჭა ღვთისმეტყველების კანდიდატის ხარისხი. აკადემიის მეოთხე კურსზე მხოლოდ ის ჩაირიცხა, ვინც მესამე კურსის დასკვნით გამოცდაზე ყველა შესანიშნავი ნიშანი მიიღო. მეოთხე კურსზე, პროფესორების ხელმძღვანელობით, სტუდენტები მოემზადნენ სემინარიებში სწავლებისთვის. ამავდროულად, სტუდენტს მიეცა უფლება აერჩია ის საგანი, რომელზედაც სპეციალიზდებოდა და შემდგომში ასწავლიდა სემინარიაში. პარალელურად, მეოთხე კურსზე სტუდენტმა ჩააბარა სამაგისტრო გამოცდები და მოამზადა სამაგისტრო ნაშრომი, რის შემდეგაც საჯარო დაცვის შემდეგ მიიღო ღვთისმეტყველების მაგისტრის ხარისხი. თეოლოგიის დოქტორის ხარისხი მიენიჭა სადოქტორო დისერტაციის დაცვის შემდეგ და იმ პირობით, რომ განმცხადებელს უკვე ჰქონდა ღვთისმეტყველების მაგისტრის ხარისხი.
1869 წლის წესდების თანახმად, სასულიერო აკადემიებმა მიიღეს მასწავლებელთა ახალი შტაბი და მათი ხელფასი უნივერსიტეტის თანაბარი იყო (უნივერსიტეტის წესდების მიხედვით, 1863 წ.). თითოეულ აკადემიაში გათვალისწინებული იყო 9 რიგითი და 9 არაჩვეულებრივი პროფესორი, 8 ასოცირებული პროფესორი და 3 თანამედროვე უცხო ენების მასწავლებელი. აკადემიას ასევე შეეძლო ჰყავდეს ასისტენტ-პროფესორები (მათი რაოდენობა არ იყო დადგენილი) თავისუფალი მასწავლებლების პოზიციაზე. არაჩვეულებრივი პროფესორის თანამდებობის მოსაპოვებლად საკმარისი იყო ღვთისმეტყველების მაგისტრის ხარისხი, ხოლო ჩვეულებრივი - თეოლოგიის დოქტორის.
ახალი ქარტია აკადემიებს საკმაო დამოუკიდებლობას ანიჭებდა - რექტორის, პროფესორის არჩევის უფლებას (ფარული კენჭისყრით). აკადემიის მართვის, სტუდენტების სწავლებისა და აღზრდის საკითხები ექვემდებარებოდა აკადემიურ საბჭოს, ეკონომიკური ნაწილი აკადემიის გამგეობას. ახალი წესდების მიხედვით, თეთრი სასულიერო პირების წარმომადგენელი ასევე შეიძლებოდა ყოფილიყო რექტორი, თუმცა უპირატესობა ენიჭებოდა სამონასტრო წოდების მქონე პირს. სასულიერო საგნებს მხოლოდ სასულიერო პირები ასწავლიდნენ, ხოლო საერო პროფესორებს შეეძლოთ ზოგადი განათლების სწავლებაც, რამაც ხელი შეუწყო საერო პროფესორების გაჩენას სასულიერო აკადემიებში. რექტორი, მისი თანაშემწეები (ასისტენტები), ინსპექტორი და პროფესორები, არჩევის შემდეგ, დაამტკიცა სინოდმა.
აკადემიებს მიეცათ უფლება გაემართათ პროფესორების საჯარო საკითხავი, დაარსებულიყვნენ სწავლული საზოგადოებები, გამოექვეყნებინათ სამეცნიერო ნაშრომები და წყაროები, თუმცა ისინი, როგორც ადრე, არ ექვემდებარებოდნენ ცენზურას. მიუხედავად იმისა, რომ დებულებები 1867–1869 წწ რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში შესვლის უფლება ყველა კლასის წარმომადგენელს მიანიჭა, თუმცა არასულიერი გარემოს წარმომადგენლები სტუდენტების მხოლოდ 8%-ს შეადგენდნენ.
სასულიერო სკოლებისა და სემინარიების (1867) და უნივერსიტეტის (1869) წესდებით, 1808 წელს შემოღებული რაიონის აკადემიური ადმინისტრაცია გაუქმდა და უნივერსიტეტებს ჩამოერთვათ საგანმანათლებლო სასულიერო ოლქების სათავეში ყოფნის ფუნქცია. სემინარიებსა და სასულიერო სასწავლებლებს ამიერიდან ხელმძღვანელობდნენ საბჭოები, რომლებიც შედგებოდნენ ამ სემინარიების მასწავლებლებისა და ეპარქიის სასულიერო პირებისგან. სულიერი ცენზურა ამოღებულ იქნა სასულიერო აკადემიების იურისდიქციისგან.
1868 წელს გამოიცა ეპარქიის ქალთა სკოლების წესდება, რომლითაც მათში სწავლების პროგრამა გაფართოვდა და სწავლის ექვსწლიანი ვადა დაწესდა. ამ სკოლების მოვლა-პატრონობა ეპარქიებს დაევალა. ამ სკოლებში არასულიერი ოჯახებიდან გოგონებსაც შეეძლოთ სპეციალური საფასურით შესვლა. ასეთი სკოლების კურსდამთავრებულები, როგორც წესი, ასრულებდნენ მასწავლებლებს ზემსტვო და სამრევლო სკოლებში.
5. სასულიერო სკოლა XIX საუკუნის ბოლოს - XX საუკუნის დასაწყისში.
ალექსანდრე III-ის მეფობის კონტრრეფორმებმა სასულიერო სკოლაც აისახა. 1880-იანი წლების დასაწყისში გამოიცა საგანმანათლებლო დაწესებულებების ახალი დებულებები (1867-1869 წლების წესდების „გასწორება“, რომელიც მიზნად ისახავდა სასულიერო აკადემიებისა და სემინარიების ავტონომიის აღმოფხვრას და აკადემიებისა და სემინარიელების სტუდენტებზე ზედამხედველობის გაძლიერებას. ამასაც ჰქონდა მიზეზები. 1960-1970-იანი წლების ახალმა ტენდენციებმა არც რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებს გვერდი აუარა. ხელისუფლებამ შეშფოთებით აღნიშნა სასულიერო აკადემიების სტუდენტებისა და უმაღლესი სემინარიელების პოპულისტურ მოძრაობაში მონაწილეობა. შემაშფოთებელი იყო სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტებში შესამჩნევი „ნიჰილიზმის“ და თუნდაც „ათეიზმის“ ფაქტები. აკადემიების სტუდენტებმა და სემინარიელებმა აღმოაჩინეს სოციალისტური და ათეისტური შინაარსის „სარეულო“ ლიტერატურა. ჯერ კიდევ 60-იანი წლების დასაწყისში, სახალხო განათლების მინისტრმა ა.ვ. გოლოვნანი ცარს მიმართ ერთ-ერთ „ყველაზე მორჩილ ნოტაში“ წერდა: „საღვთისმეტყველო სკოლებმა მოგვცეს ცნობილი ნიჰილისტები, რომლებიც ცდილობდნენ ყველაზე მახინჯი, უკიდურესი სწავლებების გავრცელებას“. ეს ცოტა მოგვიანებით აღნიშნა მოსკოვის მიტროპოლიტმა ინოკენტიმ (ვენიამინოვმა). თავის ტრაქტატში „რამდენიმე აზრი სულიერი ახალგაზრდობის აღზრდის შესახებ“ ის შეშფოთებით წერდა: „ბავშვები [სულიერ] სკოლებში კეთილგანწყობილნი შედიან, მაგრამ ისინი ტოვებენ სკოლას გაფუჭებული ზნეობით და არა ლოცვითი სულით... ჩვენს სასულიერო აკადემიებში უკვე გამოჩნდნენ თავისუფალი მოაზროვნეები და ათეისტებიც კი... და ეს ბოროტი სული უკვე ვლინდება სემინარიელებში. 1970-იანი წლების ბოლოს ჩატარებული სემინარიების აუდიტმა გამოავლინა "მოსწავლეთა ეკლესიურობის დაქვეითება და დისციპლინის დაცემა". ეს იყო ერთ-ერთი ყველაზე სერიოზული მიზეზი იმისა, რომ უკვე ალექსანდრე III-ის მეფობის დასაწყისში მიეღო მთელი რიგი ღონისძიებები სასულიერო სკოლაში ამ ფენომენების აღმოსაფხვრელად.
1881 წელს სინოდის ქვეშ შეიქმნა კომისია ეპისკოპოს სერგიუსის (ლიაპიდევსკის) ხელმძღვანელობით, რომელიც გადასინჯავდა 1867-1869 წლების სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების წესდებას. 1883 წლის ბოლოს მან სინოდის განსახილველად წარუდგინა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების წესდების პროექტი. დამატებებისა და შესწორებების შემდეგ პროექტები იმპერატორს წარუდგინეს. 1884 წლის 20 აპრილს დამტკიცდა „მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემიების წესდება“. ეს ქარტია (მას ეწოდა "ანტიქარტია") მიზნად ისახავდა არა იმდენად რუსეთის ეკლესიის მომავალი სასულიერო პირებისა და მასწავლებლების მეცნიერულ განათლებას, არამედ პოლიტიკურად და კონფესიურად სანდო ეკლესიის ადმინისტრაციულ პერსონალის მომზადებას, რომელსაც, უფრო მეტიც, ჰქონდა. ქვედა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებისთვის მასწავლებლების მიწოდება. წესდებით გააუქმეს რექტორებისა და ინსპექტორების არჩევა, რომლებიც კვლავ დაიწყეს სინოდის მიერ დანიშვნა. შემცირდა სასულიერო აკადემიების საბჭოების კომპეტენცია, საიდანაც გამოირიცხა მთელი რიგი ადმინისტრაციული, საგანმანათლებლო და ეკონომიკური საკითხები. გაუქმდა განყოფილებები (ფაკულტეტები). გაიზარდა აკადემიების დამოკიდებულება სინოდზე და იმ ეპარქიის ეპისკოპოსებზე, რომელთა ეპარქიებში იყო აკადემიები. 1884 წლიდან სინოდმა აკადემიების რექტორებად მხოლოდ „სწავლული ბერების“ (სამონასტრო წოდების მქონე პირები) დანიშვნა დაიწყო. ამიერიდან მოძღვრების კანდიდატები არ ირჩევდნენ, არამედ წარადგენდნენ ეპარქიის ეპისკოპოსს და ამტკიცებდნენ სინოდის მიერ. ყველა თეოლოგიური და ფილოსოფიური საგანი სავალდებულო გახდა ყველა სტუდენტისთვის. დანარჩენი საგნები დაიყო ორ ჯგუფად: ვერბალური (ლიტერატურის თეორია და ზოგადი ისტორია, რუსული და საეკლესიო სლავური ენები, პალეოგრაფია, რუსული ლიტერატურის ისტორია, ებრაული ენა და ბიბლიური არქეოლოგია) და ისტორიული (ისტორია, დასავლეთ ევროპის კონფესიების ანალიზი, ისტორია). და რუსული განხეთქილების, ზოგადი და რუსული სამოქალაქო ისტორიის დენონსაციები). მაგისტრატურისა და დოქტორანტურის სამი სპეციალობა შეიქმნა: 1) ღვთისმეტყველება, 2) ეკლესიის ისტორია და 3) კანონიკური სამართალი.
1884 წელს აკადემიური წესდების შემოღებით, როგორც აღნიშნა ცნობილმა აკადემიკოსმა თეოლოგმა ნ.ნ. გლუბოკოვსკი, რომელიც მოსკოვის სასულიერო აკადემიის სტუდენტი იყო 1884-1889 წლებში, დაიწყო „აკადემიური ზედამხედველობის ეპოქა, რამაც გამოიწვია უუფლებო უპასუხისმგებლობა ბატონობის ქვეშ და ყოველგვარი შეზღუდვების სიმრავლე“. 1884 წლის წესდების თანახმად, ეპარქიის ეპისკოპოსმა მიიღო აკადემიაში სწავლებისა და განათლების მიმართულებაზე „უზენაესი“ ზედამხედველობის უფლება. შევიწროებული იქნა სასწავლო მმართველი ორგანოების - საბჭოსა და საბჭოს - უფლებამოსილებანი, პროფესორის კათედრის დაკავებისას კენჭისყრა (არჩევნები) გაუქმდა, პირველი ადმინისტრაციული თანამდებობები მიენიჭათ ბერებს, განურჩევლად მათი განათლებისა და თუნდაც მორალური დონისა, კონტროლის ქვეშ აკადემიის რექტორი გაძლიერდა.
ზოგადი განათლების საგნები მოიცავდა შესავალი სასულიერო მეცნიერებებში, ძველი აღთქმის წმინდა წერილები, ახალი აღთქმის წმინდა წერილები, ბიბლიის ისტორია, დოგმატური თეოლოგია, ზნეობრივი თეოლოგია, პასტორალური თეოლოგია, ჰომილეტიკა და ქადაგების ისტორია, პედაგოგიკა, საეკლესიო სამართალი. პატრისტიკა, ეკლესიის ისტორია, საეკლესიო არქეოლოგია და ლიტურგია, ფილოსოფიის ისტორია, ლოგიკა, ფსიქოლოგია, მეტაფიზიკა და, გარდა ამისა, ექვსი საგანი პირველი (ვერბალური) ან მეორე (ისტორიული) სპეციალური განყოფილებებიდან, რომლებიც გათვალისწინებულია მე-2 კურსიდან შესასწავლად. სტუდენტების არჩევანი, ასევე ძველი (ბერძნული ან ლათინური) და ერთ-ერთი ახალი (ინგლისური, გერმანული, ფრანგული) ენებიდან. არაერთმა აკადემიამ ასევე შემოიტანა საკუთარი საგნები მითითებულზე მეტი (აპოლოგეტიკა მოსკოვში, აღმოსავლური ენები და ვოლგის რეგიონის ხალხთა ეთნოგრაფია ყაზანში). საგნების ეს მრავალფეროვნება სასულიერო განათლების დონის დაცემის მთავარ მიზეზად იქნა აღიარებული. გამოითქვა მოსაზრებები: „ჯობია ცოტა, მაგრამ საფუძვლიანად ისწავლო, ვიდრე ბევრი და ზედაპირულად“.
სასწავლო გეგმაში გაუქმდა სპეციალიზაცია საინტერესო საკითხებზე და დისციპლინების უმეტესი ნაწილი გახდა „ზოგადსაგანმანათლებლო“, რამაც გავლენა მოახდინა მათი სამეცნიერო დონის დაქვეითებაზე და სტუდენტების ცოდნის სიზუსტეზე. ინსპექტორისა და მისი ორი თანაშემწის კონტროლი სტუდენტებზე გაძლიერდა. საუბარი იყო უმაღლეს სულიერ და საგანმანათლებლო დაწესებულებებზე საეკლესიო კონტროლის გაძლიერებაზე, მათი სამეცნიერო, საგანმანათლებლო და საგანმანათლებლო ცხოვრების მკაცრ რეგულირებაზე, „მავნე“ საერო გავლენისაგან დაცვისა და ეკლესიის ვიწრო უტილიტარული მოთხოვნილებებისკენ მიმართვის სურვილზე. შედეგად, 200 კურსდამთავრებულიდან, რომლებიც ყოველწლიურად ამთავრებდნენ აკადემიებს, მხოლოდ რამდენიმე იყო ბერად აღკვეცილი ან მღვდლობა. უხალისოდ წავიდნენ სულიერ და პედაგოგიურ სფეროშიც. მიუხედავად იმისა, რომ მათ, ვინც აკადემიაში ოთხი წელი სწავლობდა, სულიერ ფაკულტეტზე ექვსი წელი ევალებოდათ, აკადემიების კურსდამთავრებულთა გამოსვლა ყოველწლიურად მძაფრდებოდა. ამავდროულად, სასულიერო აკადემია განიხილებოდა მისი მოსწავლეების მიერ, როგორც საშუალება „გამოეყენებინათ შესაძლებლობა, სახელმწიფო მხარდაჭერით, გამხდარიყვნენ ოსტატები, გადასულიყვნენ სოფლის სასულიერო პირების გარემოდან უფრო პრივილეგირებულ გარემოში - თანამდებობის პირებზე. სულიერი და საერო განყოფილებები“, - წერდა ერთ-ერთი აუდიტორი 1908 წელს.
1889 წელს გამოქვეყნდა „თეოლოგიურ ხარისხზე წარდგენილი ესეების განხილვის წესები“. მათ სასტიკად შეზღუდეს თეოლოგიაში კვლევის თავისუფლება. "წესები" მოითხოვდნენ, რომ "კომპოზიციები შეიცავდეს ექსპოზიციის ასეთ სისრულეს და გარკვეულობას,<...>რომელშიც ეჭვი არ ეპარება მართლმადიდებლური სწავლების ჭეშმარიტებაში, ისევე როგორც გამონათქვამების სიზუსტეში, რომელიც აღმოფხვრის ცრუ კითხვების ნებისმიერ მიზეზს. კატეგორიულად დაუშვებელი იყო „ისეთი ნაშრომების დაცვა, რომლებიც უარყოფენ, ყოველ შემთხვევაში, სამეცნიერო საფუძვლების გამოვლენით, ისეთი მოვლენების სანდოობას, რომლებსაც საეკლესიო ტრადიცია და პოპულარული რწმენა სჩვევიათ, როგორც სანდო. გაუქმდა საჯარო დავები სამაგისტრო და სადოქტორო დისერტაციების დაცვისას; აკადემიური წოდებები მიენიჭა რეცენზენტების გამოხმაურების საფუძველზე. თავად დისერტაციების დონემ დაიკლო, რაც გადაიზარდა გამარტივებულ კომპილაციებში, რომლებიც ახალს და ორიგინალურს არაფერს აძლევდნენ. ცენზურის შეზღუდვამ განაპირობა ის, რომ მეცნიერულმა ძალებმა სასულიერო აკადემიებში დაიწყეს ფოკუსირება არქეოლოგიურ, ისტორიულ, ფილოლოგიურ საკითხებზე, რადგან უყურადღებო გამონათქვამმა ან საეჭვო აზრმა შეიძლება ჩამოართვას ავტორს საჭირო სამეცნიერო ხარისხი.
სულიერი ცენზურა გამკაცრდა, რამაც გამოიწვია თეოლოგიური კვლევის თეორიული დონის დაქვეითება. საგრძნობლად შევიწროვდა სასულიერო აკადემიების აკადემიური საბჭოების კომპეტენცია და გაიზარდა მათი დამოკიდებულება ეპარქიის ეპისკოპოსებზე.
1884 წლის 22 აგვისტოს დამტკიცდა ახალი „სასულიერო სემინარიების წესდება“. მან ასევე გააუქმა 1867 წელს შემოღებული სემინარიების რექტორისა და ინსპექტორის არჩევა; სასწავლო პროგრამაში შევიდა ახალი სასულიერო საგნები: ბიბლიის ისტორია, რუსული განხეთქილების ისტორია, შედარებითი თეოლოგია, აპოლოგეტიკა. ფილოსოფიის კურსში ფილოსოფიური სწავლებების მიმოხილვა შეიცვალა მოკლე ფილოსოფიითა და დიდაქტიკით. ფილოსოფია-მათემატიკის შემცირების გამო გაიზარდა რუსული ლიტერატურის კურსი, გაფართოვდა საეკლესიო გალობის სწავლება. გაფართოვდა ლათინური და ძველი ბერძნულის სწავლება. ახალი ევროპული ენების შესწავლა გახდა სურვილისამებრ. სემინარიებში „რელიგიური და მორალური განათლების გასაუმჯობესებლად“ შემოღებულ იქნა „სემიარიის აღმსარებლის“ თანამდებობა. სემინარიაში სწავლის საფასური შემოიღეს არა სასულიერო პირებისთვის. დაწესებულია მკაცრი კონტროლი სემინარიის ბიბლიოთეკებზე. ამათგან ადრე გამოცემული ლიბერალური ჟურნალები, წიგნები ნ.გ. პომიალოვსკი, ი.მ. სეჩენოვი, მ.ე. სალტიკოვ-შჩედრინი, ნ.ა. დობროლიუბოვა, ნ.ა. ნეკრასოვი, დ.ი. პისარევი, ვიქტორ ჰიუგო. ამ წიგნების წაკითხვისთვის სემინარიელები სასჯელ კამერაში ჩასვეს. რაიონულ სასულიერო სკოლებში გაძლიერდა რუსული და საეკლესიო სლავური ენების სწავლება, ასევე საეკლესიო გალობა.
თუმცა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების „გაუმჯობესების“ ღონისძიებებმა, როგორც მე-20 საუკუნის დასაწყისიდან ჩანს, მოსალოდნელი შედეგი არ მოიტანა. 1905-1907 წლების რევოლუციური მოვლენები შეეხო სემინარიებსა და სასულიერო აკადემიებს. მათ კედლებში იქმნებოდა პოლიტიკური ორგანიზაციები და წრეები. 1905 წლის შემოდგომაზე ათობით სემინარია და ოთხივე აკადემია გაფიცულებმა მოიცვა, რაც ეხებოდა აკადემიებისა და სემინარიების რექტორებისა და ინსპექტორების სიცოცხლის მოსპობის მცდელობებს. "პროტესტანტული რეფორმაციისა და პოლიტიკური ლიბერალიზმის შხამი ყველგან დაიღვარა". სტუდენტები მოითხოვდნენ აკადემიაში საკონსულტაციო ხმის მიცემას, ინსპექტორული ზედამხედველობისგან გათავისუფლებას, სტუდენტური შეკრებებისა და შეხვედრების თავისუფლებას, აკადემიურ პროგრამაში საერო დისციპლინების კურსის გაფართოებას, უფასო სპეციალიზაციას და წარმომადგენლობით აკადემიაში მიღების გაფართოებას. სხვა კლასების. მასწავლებლებმა ასევე მოითხოვეს აკადემიური სისტემის ავტონომია და დემოკრატიზაცია, რექტორის არჩევითი თანამდებობის აღდგენა, უნივერსიტეტის საბჭოსა და გამგეობის გაფართოება.
მთავრობა გარკვეულ დათმობებზე წავიდა. 1906 წლის დროებითი წესები სასულიერო აკადემიებისთვის, მიღებული არეულობის გავლენის ქვეშ, ეპისკოპოსის ზედამხედველობა შეიცვალა მისი მეურვეობით. საერო პირს რექტორის თანამდებობაც მიეცა და აკადემიური საბჭო გაფართოვდა მასში უმცროსი მასწავლებლების წარმომადგენლების ჩართვით. საბჭოს მიეცა უფლება საბოლოოდ მიენიჭებინა აკადემიური წოდებები და დამოუკიდებლად გადაეწყვიტა საგანმანათლებლო საკითხები.
1905-1907 წლების რევოლუციის დამარცხების შემდეგ. ხელისუფლებამ კვლავ მიიღო მთელი რიგი ღონისძიებები სასულიერო სასწავლებლის „გაძლიერებისათვის“. 1908–1909 წლებში წმინდა სინოდმა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების აუდიტი ჩაატარა. აუდიტორებმა მათში ბევრი „სეკულარული სული და საეკლესიო ლიბერალიზმი, დისციპლინის დაცემა“ აღმოაჩინეს. სინოდმა აკადემიურ კომიტეტს დაავალა დებულების გადახედვა და აკადემიების, სემინარიებისა და რელიგიური სკოლების პერსონალის გადახედვა. ახალ წესდებებში განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა რელიგიური და მორალური განათლების გაძლიერებას.
1910 წლის 2 მაისს გამოიცა ახალი „სასულიერო აკადემიების წესდება“. 1912 წელს მას რამდენიმე დამატება გაუკეთეს. 1910/1912 წლების წესდება ითვალისწინებდა აკადემიებში განყოფილებების გაზრდას და, შესაბამისად, მასწავლებელთა შემადგენლობის გაფართოებას. გაიხსნა ბიზანტიური და სლავური ეკლესიების ისტორიის განყოფილებები, ჩატარდა სტუდენტებისთვის პრაქტიკული მეცადინეობები. მაგრამ განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო „მოსწავლეთა რელიგიურ და მორალურ აღზრდას და დისციპლინის განმტკიცებას“. საეკლესიო მსახურებებზე დასწრება სავალდებულო გახდა როგორც მასწავლებლებისთვის, ასევე სტუდენტებისთვის. უნივერსიტეტის რექტორს მიენიჭა საეპისკოპოსო წოდება, ხოლო ინსპექტორს - არქიმანდრიტის წოდება. მასწავლებლებს მოეთხოვებოდათ ლექციების წაკითხვა „მკაცრად მართლმადიდებლური სულისკვეთებით“. 1906 წელს დაბრუნებული აკადემიური ავტონომია გაუქმდა. გაიზარდა ინსპექტორებისა და მათი თანაშემწეების როლი, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ რელიგიურ და მორალურ განათლებაზე და სტუდენტებისა და სემინარიელების დისციპლინურ ზედამხედველობაზე.
იმ დროს აკადემიებისა და სემინარიების კურსდამთავრებულთა არ სურდათ აირჩიონ სულიერი გზა ეპარქიებში მღვდლების მკვეთრი დეფიციტი იყო. წმინდა სინოდმა გადაწყვიტა მოსკოვში, ჟიტომირსა და ორენბურგში მოეწყო სპეციალური სამწყსოს კურსები დიაკვნებისა და არასრული სემინარიული განათლების მქონეთათვის; ვინც დაასრულა ეს კურსები, მაშინვე მღვდლებად აკურთხეს.
1914 წელს სახელმწიფო დუმას წარუდგინეს პროექტი ტომსკში მეხუთე მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემიის დაარსების შესახებ. დუმამ დაამტკიცა პროექტი, მაგრამ მეორე მსოფლიო ომის დაწყებამ ხელი შეუშალა მის განხორციელებას.
1917 წლის თებერვლის რევოლუციის შემდეგ, სასულიერო აკადემიების წარმომადგენელთა კომისიამ შეიმუშავა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ახალი წესდება და განსახილველად წარუდგინა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივ საბჭოს 1917-1918 წლებში. გათვალისწინებული იყო არჩევის პრინციპის, სწავლების ღია ხასიათის აღდგენა, უფრო დეტალური სპეციალიზაცია, ასევე ქალთა სასულიერო აკადემიებში „მოხალისეების“ თანამდებობაზე მიღება.
საბჭოთა ხელისუფლების დამყარებით და 1918 წლის 23 იანვრის დადგენილების „ეკლესიის სახელმწიფოსგან და სკოლის ეკლესიისგან გამოყოფის შესახებ“ სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებები დაიხურა. თუმცა, 1920-იანი წლების დასაწყისში გაკეთდა მცდელობები უმაღლესი სასულიერო სკოლის აღორძინებისა. 1920 წელს პეტროგრადში გაიხსნა სასულიერო ინსტიტუტი, რომელიც არსებობდა 1923 წლის მაისამდე, ხოლო ორი წლის შემდეგ უმაღლესი სასულიერო კურსები, რომლებიც ხელისუფლებამ სამი წლის შემდეგ დახურა.
მართლმადიდებლური სასულიერო სკოლის ცხოვრებაში არახელსაყრელი ფენომენების მიუხედავად, რუსული ავტოკრატიის პოლიტიკური კურსის ცვლილებების გამო, უდაო იყო მისი დამსახურება კულტურის განვითარებაში და ზოგადად ქვეყნის სულიერ ცხოვრებაში.
ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმატებები იყო უმაღლეს სულიერ განათლებაში, წარმოდგენილი სასულიერო აკადემიების მიერ. შესწავლილი საუკუნის განმავლობაში, სტუდენტების რაოდენობამ მიაღწია 900 ადამიანს (ანუ სამჯერ). აკადემიები გახდა მასწავლებელთა მომზადების ძირითადი ცენტრები სულიერი განმანათლებლობის სისტემისთვის და რუსული თეოლოგიის განვითარებისთვის. ისინი წარმოადგენდნენ რუსეთში სასულიერო მეცნიერებების განვითარების მნიშვნელოვან (და ფაქტობრივად ერთადერთ) ცენტრებს, აქვეყნებდნენ ფუნდამენტურ კვლევებს და ჰქონდათ საკუთარი პერიოდული გამოცემები.
ამ მხრივ წამყვანი ადგილი ეკავა მოსკოვის სასულიერო აკადემიას, განსაკუთრებით პატროლოგიის, რუსეთის ეკლესიის ისტორიის განვითარებაში დოგმატური თეოლოგიის, კანონიკური სამართლის, სულიერი ლიტერატურის ისტორიის, აპოლოგეტიკისა და რელიგიური ფილოსოფიის დარგში. აკადემიამ გამოსცა საკუთარი ჟურნალი Theological Bulletin.
პეტერბურგის სასულიერო აკადემიამ ფუნდამენტური კვლევები ჩაატარა დოგმატური თეოლოგიის, კანონიკური სამართლის, ქრისტიანული ეკლესიის პირველი საუკუნეების ისტორიისა და ბიზანტიის მიმართულებით. 1821 წლიდან აკადემიამ გამოსცა სასულიერო ჟურნალი "ქრისტიანული კითხვა", რომელიც აქვეყნებდა ეკლესიის მამათა თხზულებათა თარგმანებს, საეკლესიო-ისტორიულ და საღვთისმეტყველო თხზულებებს, ბიზანტიელი ისტორიკოსების, აგრეთვე ანტიკური ფილოსოფოსების ნაშრომებს.
კიევის აკადემიაში წარმატებით განვითარდა ლიტურგიის, ჰომილეტიკის, შედარებითი თეოლოგიის, დასავლური ეკლესიების ისტორიის პრობლემები.
ყაზანის სასულიერო აკადემიის მახასიათებელი იყო მისიონერული განყოფილება, რომელიც ასწავლიდა აღმოსავლურ ენებს, ეთნოგრაფიას, ისლამის ისტორიას, ბუდიზმისა და მისიონერულ მოღვაწეობას. დიდი ყურადღება დაეთმო ძველი მორწმუნეების შესწავლას. აკადემიის კურსდამთავრებულებმა განანათლეს ვოლგის რეგიონისა და ციმბირის ხალხები, ასევე ახორციელებდნენ მისიონერულ საქმიანობას რუსეთის ფარგლებს გარეთ - ჩრდილოეთ ამერიკაში, კორეაში, იაპონიასა და ჩინეთში. აკადემიის მიერ გამოცემულ ჟურნალში Pravoslavny Interlocutor გამოქვეყნდა მასალები საეკლესიო და ადგილობრივი საბჭოების საქმეებიდან, ძველი რუსული ლიტერატურის ძეგლებიდან (მაგალითად, სტოგლავი, ჯოზეფ ვოლოცკის, მაქსიმ გრეკის შრომები). აკადემიის პროფესორებმა აღმოსავლურ ენებზე თარგმნეს ძველი და ახალი აღთქმის წიგნები, მართლმადიდებლური კატეხიზმი, აღმოსავლეთის ქვეყნებში გაგზავნილი რუსი მისიონერების ლიტურგიული სახელმძღვანელოები.
უმაღლესი სულიერი განათლების სისტემაში მოღვაწეობდნენ გამოჩენილი ღვთისმეტყველები და ეკლესიის ისტორიკოსები. მათ შორის განსაკუთრებით გამოირჩეოდა: მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორი, ღვთისმეტყველი და ეკლესიის ისტორიკოსი, დეკანოზი ა.ვ. გორსკი, რომლის ბრწყინვალე ლექციები ისეთივე პოპულარული იყო, როგორც ვ. კლიუჩევსკი; პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის პროფესორი ვ.ვ. ბოლოტოვი, რომელსაც უწოდებდნენ "რუსული მეცნიერების სიამაყეს"; ყაზანის სასულიერო აკადემიის პროფესორი პ.ვ. ზნამენსკი არის მრავალი სახელმძღვანელოსა და რუსული ეკლესიის ისტორიის სიღრმისეული კვლევის ავტორი; ამავე აკადემიის პროფესორი - საეკლესიო სამართლის დარგის გამოჩენილი მეცნიერი ი. ბერდნიკოვი.
ზოგიერთი უნივერსიტეტის პროფესორი ასევე ასწავლიდა სასულიერო აკადემიებში: მაგალითად, ყაზანის უნივერსიტეტის პროფესორი A.P. შჩაპოვი ასევე იყო ყაზანის სასულიერო აკადემიის პროფესორი, ვ. კლიუჩევსკი ასწავლიდა რუსეთის ისტორიის კურსს მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში.
სასულიერო სკოლამ მყარი ადგილი დაიკავა რუსეთის ზოგადსაგანმანათლებლო სისტემაში. მხოლოდ 1837-1891 წწ. მართლმადიდებლური სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებები დაამთავრა 2 მილიონ 878 ათასმა ადამიანმა, მათ შორის 28,6 ათასი. - სასულიერო აკადემიები, 850,5 ათ. - სემინარიები და 2 მილიონამდე - საეპარქიო სკოლები. სულიერი განათლების სისტემამ მოამზადა არა მხოლოდ საეკლესიო მწყემსებისა და გამოჩენილი საეკლესიო მოღვაწეების დიდი კონტინგენტი, არამედ ისინიც, ვინც მოღვაწეობდნენ „საერო სფეროში“ - პოლიტიკაში, მეცნიერებაში, ლიტერატურასა და ხელოვნებაში. სასულიერო სკოლის მოსწავლეები იყვნენ ისეთი ცნობილი ადამიანები, როგორიცაა გამოჩენილი სახელმწიფო მოღვაწე M.M. Speransky, ცნობილი ისტორიკოსები A.P. შჩაპოვი და ვ.ო. კლიუჩევსკი, საზოგადო მოღვაწეები და პუბლიცისტ-დემოკრატები ნ.გ. ჩერნიშევსკი და ნ.ა. დობროლიუბოვი, მწერლები ნ.გ. პომიალოვსკი, გ.ი. უსპენსკი, ნ.ნ. ზლატოვრაცკი, დ.ნ. მამინ-სიბირიაკი, მხატვრები ძმები A.M. და ვ.მ. ვასნეცოვი.
6. სამრევლო სკოლა
როგორც ზემოთ აღინიშნა ამ თავში, 1808–1814 წლების რეფორმა როგორც სამრევლო სასწავლებლისთვის გათვალისწინებული სულიერი განათლების პირველი საფეხური. იგი განკუთვნილი იყო ბავშვებისა და სხვა კლასების დაწყებითი განათლებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, დასაბეგრი.
XIX საუკუნის პირველ ნახევარში. სამრევლო სკოლა არ იყო ფართოდ განვითარებული. ი.პრეობრაჟენსკის ცნობით, 1841 წელს არსებობდა 2700 სამრევლო სკოლა 25000 მოსწავლით. სამრევლო სკოლების მნიშვნელოვანი ზრდა დაიწყო XIX საუკუნის 50-იან წლებში: 1851 წელს უკვე იყო 44 713 სკოლა 93 350 მოსწავლით, ხოლო 1860 წელს - 7 907 და 133 666 შესაბამისად. ამას უთუოდ ხელს უწყობდა სოციალ-პოლიტიკური აღმავლობის მდგომარეობა ბატონობის გაუქმების სამზადისთან და სხვა რეფორმების გატარებასთან დაკავშირებით, თავად ხელისუფლება დაინტერესებული იყო სამრევლო სკოლების შემდგომი გავრცელებით. ალექსანდრე II-მ, 1861 წლის 4 ივნისს გაეცნო სინოდის მთავარი პროკურორის ა.პ. ტოლსტოიმ ინფორმაციით, გამოხატა თავისი კმაყოფილება და უბრძანა "ჯართის საქმეში მიღწეული წარმატებების შესახებ" მას ეცნობებინა "ყოველთვიურად". 1861 წლის 26 ივნისს მოჰყვა სინოდის დადგენილება ეპარქიებისთვის ამის შესახებ, დადგენილება ყველა სამრევლო მღვდელმსახურს მიეცა ყურადღების ცენტრში მიღების წინააღმდეგ და იგი გახდა სავალდებულო. რომაული. უკვე 1861 წელს სამრევლო სკოლების რაოდენობა გაიზარდა 18587-მდე, ხოლო მოსწავლეთა რაოდენობა მათში 320350-მდე.
1862 წლის 18 იანვარს ალექსანდრე II-მ დაამტკიცა მინისტრთა საბჭოს გადაწყვეტილება, რომელიც ეკლესიას საშუალებას აძლევდა გაეგრძელებინა სამრევლო სკოლების დაარსება. ამავდროულად, სახალხო განათლების სამინისტროს დაევალა გახსნა თავისი დაწყებითი სკოლები მთელი ქვეყნის მასშტაბით, ხოლო ორივე დეპარტამენტმა პირობა დადო, რომ „შეძლებისდაგვარად“ გაუწევდნენ ერთმანეთს დახმარებას. თუმცა, სახალხო განათლების სამინისტრო არ იყო მიდრეკილი, რომ დაწყებითი განათლება დაეტოვებინა „სასულიერო პირების“ ხელში, რომელსაც „მხოლოდ გაფუჭება და განადგურება შეუძლია და შეუძლია“. ამის საფუძველზე წარმოიშვა სერიოზული უთანხმოება სახალხო განათლების სამინისტროსა და სულიერ დეპარტამენტს შორის, რომლის წარმომადგენლები თვლიდნენ, რომ დაწყებითი განათლება ზოგადად სასულიერო პირებს უნდა ეკუთვნოდეს, რაზეც აუცილებლად წერდა ნ.პ. გილიაროვი-პლატონოვი ალექსანდრე I-ს წარდგენილ შენიშვნაში "ხალხის დაწყებითი განათლების შესახებ".
1864 წლის zemstvo-ს რეფორმამ საშუალება მისცა zemstvos-ს შეექმნათ საკუთარი დაწყებითი სკოლები. ამრიგად, 1960-იანი წლებიდან ქვეყანაში ოფიციალურად ფუნქციონირებს სამი ტიპის დაწყებითი სკოლა - სამრევლო, მინისტრური და ზემსტვო. რეფორმის შემდგომ პერიოდში დამოუკიდებლად გაჩნდა გლეხური „წერა-კითხვის სკოლებიც“. ისინი გლეხების ინიციატივითა და საკუთარი ხარჯებით შეიქმნა. ასეთი სკოლების გავრცელება გამოწვეული იყო, ერთის მხრივ, გლეხების გაზრდილი სურვილით განათლებისადმი, რასაც ისინი სულ უფრო მეტად აღიარებდნენ, როგორც პრაქტიკულ აუცილებლობას, ხოლო მეორე მხრივ, არსებული დაწყებითი სკოლების (სამრევლო, სამინისტრო და) არარსებობამ. zemstvo). გარდა ამისა, განათლების ეს ფორმა იყო "უფრო იაფი" და უფრო ხელმისაწვდომი "გლეხის ჯიბისთვის": სწავლა ხდებოდა გლეხის ქოხში და უპრეტენზიო "მასწავლებლები" "სტუმრირებული წიგნიერებისგან" (პენსიონერი ჯარისკაცები, ქალები "მოცვი", ბერები " ამქვეყნიური ცდუნებებისთვის განდევნილი მონასტერებიდან“, ისევე როგორც თავად გლეხები, რომლებმაც გვერდით ისწავლეს წერა-კითხვა) ჩვეულებრივ კმაყოფილი იყვნენ სპილენძის გროშებით, „თბილი ღუმელით და პურის ნატეხით“. რა თქმა უნდა, „ხარისხი“. ასეთი განათლება სასურველს ტოვებდა, მაგრამ გლეხები დაკმაყოფილდნენ, რომ ასეთი სკოლა სოფლის ბავშვებს წერა-კითხვას ასწავლიდა. ამ სკოლების რიცხვი სწრაფად გაიზარდა 80-იან და 90-იანი წლების დასაწყისში: ოფიციალური მონაცემებით, 1884 წელს იყო. მათგან 840, 1888 წელს - 9215, ხოლო 1892 წელს - უკვე 15 143 365464 მოსწავლით.
ამასობაში სამრევლო სკოლამ, დაწყებული 1864 წლიდან, სწრაფად დაიწყო კლება, რასაც მოწმობს შემდეგი მონაცემები, რომლებიც მოჰყავს S.V. რიმსკი (იხ. ცხრილი 7).
ცხრილი 7
საეკლესიო სკოლა 1863–1881 წლებში
| წლები | სკოლები | ბიჭები | გოგოები | სულ სტუდენტები |
| 1863 | 21770 | 344320 | 61323 | 405643 |
| 1864 | 22305 | 363865 | 63300 | 427 165 |
| 1865 | 20533 | 343500 | 57845 | 401345 |
| 1866 | 19436 | 328349 | 54830 | 383180 |
| 1867 | 17189 | 336215 | 54891 | 391106 |
| 1870 | 14400 | 284735 | 47610 | 332345 |
| 1871 | 10381 | 220127 | 33286 | 253413 |
| 1880 | 4488 | 93500 | 16240 | 119740 |
| 1881 | 4440 | 89250 | 17135 | 106385 |
სასულიერო განათლების რეფორმა არის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საქმიანობის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი მიმართულება ამჟამად. რეფორმის მახასიათებელია მისი თანმიმდევრულობა და ღიაობა. რეფორმის პროცესის დოკუმენტებისა და ნორმატიული აქტების მთელი მოცულობის შემუშავებაში ჩართული არიან ცენტრალური და რეგიონული რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების სპეციალისტები, აგრეთვე საერო უმაღლესი განათლების კონსულტანტები. რეფორმის დებულებები განიხილება და სრულდება რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოებისა და წმინდა სინოდის სხდომებზე. მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმიდესი პატრიარქი ალექსი განსაკუთრებულ ზრუნავს განათლების რეფორმაზე.
სასულიერო სასწავლებლის რეფორმის საკითხი პირველად დაისვა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა კრებაზე 1989 წელს. საბჭომ მიიღო გადაწყვეტილება სასულიერო სემინარიების ბაზაზე ეკლესიის მოძღვრებისთვის უმაღლესი სასულიერო განათლების მიწოდების აუცილებლობის შესახებ. საბჭოს მუშაობის დროს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას ჰქონდა ორი აკადემია და სამი სემინარია. 1990-იანი წლების დასაწყისში ეკლესიის მთავარი ყურადღება ახალი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების გახსნაზე იყო მიმართული. პარალელურად გაიმართა დისკუსია სასწავლო გეგმისა და სემინარიის პროგრამების გაუმჯობესების პერსპექტივებზე.
მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქ ალექსის ლოცვა-კურთხევით, 1994 წელს საეპისკოპოსო საბჭოსთვის შემუშავდა დოკუმენტი, რომელიც განსაზღვრავდა ეკლესიის ამოცანებს სასულიერო განათლების სფეროში. ამ დოკუმენტის დებულებები შეტანილია საბჭოს სპეციალურ განმარტებაში. ეპისკოპოსთა საბჭომ დაადასტურა უმაღლესი სასულიერო განათლების ახალი სტანდარტის შემუშავების აუცილებლობა სასულიერო სემინარიებსა და სასულიერო ფაკულტეტებში გამოსაყენებლად, სასულიერო სკოლის რევოლუციამდელი გამოცდილების გათვალისწინებით, ასევე თანამედროვე შიდა და უცხოური სასულიერო საგანმანათლებლო განათლების განვითარების გათვალისწინებით. ინსტიტუტები.
1997 წლის 2 ოქტომბერს წმინდა სინოდმა დაამტკიცა საგანმანათლებლო კომიტეტის მიერ წარმოდგენილი სასულიერო სემინარიის ახალი სტანდარტის სასწავლო გეგმა, ასევე სტანდარტული აკადემიური და სემინარიის წესდების პროექტები. რეფორმის მიღებული მიმართულების მიხედვით, სემინარია გადაკეთდა ხუთწლიან უმაღლეს სასწავლებლად. ხრუშჩოვის დევნის წლებში მისგან ამოღებული ჰუმანიტარული მეცნიერებები სემინარიის სასწავლო გეგმას დაუბრუნდა.
ახალი საგანმანათლებლო სტანდარტის შემუშავების პროცესში განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო ჰუმანიტარული საგნების მოცულობასა და ადგილს სასწავლო პროცესში. მხედველობაში მიიღეს რელიგიური განათლების რეფორმების რევოლუციამდელი გამოცდილება, ასევე უცხოური მართლმადიდებლური სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების თანამედროვე სასწავლო გეგმები. საეკლესიო მეცნიერთა და მეთოდოლოგთა ერთობლივი მუშაობის მთავარი მიზანი იყო ისეთი საგანმანათლებლო სტანდარტის შემუშავება, რომელიც საშუალებას მისცემს ეკლესიას ხუთი წლის განმავლობაში მოემზადებინა განათლებული და ამავე დროს მართლმადიდებლური ტრადიციით ფესვგადგმული კანდიდატი მღვდლობისთვის.
ახალი სასწავლო გეგმის მიხედვით სემინარიაში დაიწყო უმაღლესი განათლებისა და სასულიერო განათლებისთვის ტრადიციული ჰუმანიტარული საგნების (პედაგოგია, ლიტერატურა, იურისპრუდენცია, ფილოსოფია, რიტორიკა, სტილისტიკა) შესწავლა, ხოლო სასულიერო საგნებში საათების რაოდენობა გაიზარდა. ასევე, რეფორმის წყალობით, სემინარის პროგრამაში შევიდა სასულიერო და საეკლესიო-ისტორიული წრის ისეთი საგნები, როგორებიცაა მისიოლოგია, ადგილობრივი ეკლესიების ისტორია, საეკლესიო ხელოვნება, აპოლოგეტიკა და მწყემსი თეოლოგია.
2003 წელს სემინარიების პირველი დამთავრების შემდეგ, რომლებიც გადავიდნენ სწავლის ხუთწლიან ვადაზე, სემინარიული განათლების რეფორმის ბუნებრივი გაგრძელება იყო სასულიერო აკადემიების სამწლიან სწავლებაზე გადასვლა. აკადემიები გახდა სულიერი განათლების სისტემის სასწავლო, სამეცნიერო, კვლევითი და ადმინისტრაციული პერსონალის მომზადების საგანმანათლებლო და სამეცნიერო ცენტრები, საეკლესიო სამეცნიერო ცენტრები, სინოდალური და სხვა საეკლესიო ადმინისტრაციული დაწესებულებები. აკადემიებში განათლება სპეციალიზირებული გახდა, სამწლიანი, ტარდებოდა 4 კათედრაზე (თეოლოგიური, ბიბლიური, ისტორიული და საეკლესიო-პრაქტიკული). მნიშვნელოვანი დრო ეთმობა სპეციალიზებულ და საავტორო კურსებს, რომლებიც ასახავს საეკლესიო მეცნიერების საუკეთესო მიღწევებს და საეკლესიო ცხოვრების აქტუალურ პრობლემებს. აკადემიებში სამეცნიერო მუშაობის დონის ამაღლება მხოლოდ სემინარიებში განათლების დონის მნიშვნელოვანი ამაღლების გამო გახდა შესაძლებელი.
რუსეთში სასულიერო სკოლები ყოველთვის იყო ცარისტული ხელისუფლების თვალთახედვის ველში. მე-17 საუკუნეში ეს სკოლები დაწყებითი იყო (1). XVII საუკუნის 80-იან წლებში დაარსდა სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემია, რომელიც მოგვიანებით გახდა მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროტოტიპი.
მისი გახსნის ინიციატივა საპატრიარქოს ეკუთვნოდა (2). 1721 წელს „სულიერი წესდების“ გამოქვეყნების შემდეგ სასულიერო სკოლების გახსნა სახელმწიფო საქმედ იქცა. განმანათლებლობის იდეით შეპყრობილმა პეტრე I-მა რუსი სამღვდელოების განათლების დონის ამაღლება დაიწყო. ამავე დროს, რუსეთის პირველმა იმპერატორმა ჩაუყარა საფუძველი კლასობრივი სისტემის ნგრევას, რომლის გარეშეც შეუძლებელი იყო სახელმწიფოს ჩარევა სასულიერო სასწავლებლების საქმეებში. კერძოდ, იმპერატორის 1723 წლის ბრძანებულებით, საჭირო იყო ყველა მონასტრიდან შეკრებილიყო „ახალგაზრდა ბერები, რათა ესწავლებინათ რა მეცნიერებებია შესაძლებელი ერთ-ერთ სლავურ-ბერძნულ-ლათინურ სკოლაში“. სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის 360 სტუდენტს შორის იყო სასულიერო პირების მხოლოდ 120 წარმომადგენელი, ანუ სტუდენტების ერთი მესამედი (3). პეტრე I-ის ქვეშ მყოფი განათლების სფეროში რეფორმების ტალღის მწვერვალზე გამოჩნდა ახალი სასულიერო სკოლები - სემინარიები, რომლებიც ასევე იწვევდნენ არა მხოლოდ სასულიერო პირების შვილებს. პირველი სასულიერო სემინარია დააარსა ფეოფან პროკოპოვიჩმა საკუთარ სახლში, სანქტ-პეტერბურგში, მე-18 საუკუნის 20-იანი წლების ბოლოს. ასწავლიდა სასულიერო და ზოგადსაგანმანათლებლო საგნებს (ძველი ენები და მათემატიკა). მოგვიანებით ასეთი სემინარიები გაჩნდა ჩერნიგოვის, როსტოვის, ნოვგოროდის, ტობოლსკის და ვლადიმირის პროვინციებში. ეკატერინე II-ის დროს მათი სასწავლო პროგრამა გაფართოვდა და მოიცავდა ისტორიისა და გეოგრაფიის დანერგვას. მე-18 საუკუნეში სულიერი განათლების განვითარებისთვის ბევრი გაკეთდა, მაგრამ სემინარიებში სწავლების ერთიანი წესები არ არსებობდა. არც რუსეთში ჩამოყალიბდა განათლების მართვის სახელმწიფო სისტემა.
სახელმწიფო სკოლებს არარეგულარულად მართავდა. მათი არსებობის მატერიალური პირობები ძირითადად იმ პირთა შესაძლებლობებზე იყო დამოკიდებული, რომლებმაც ნებაყოფლობით იკისრეს მათი შენარჩუნების ვალდებულებები.
საეკლესიო და სამონასტრო ქონების სეკულარიზაციის ეპოქაში მთავრობა არაერთხელ ცდილობდა სკოლების დაფინანსებას სახელმწიფო ხაზინიდან. სახელმწიფო დაფინანსების იდეა გაჩნდა 1737 წელს, მაგრამ შემდეგ მას პრაქტიკული განხორციელება არ მიუღია. 1740 წელს შეიქმნა სახელმწიფოები ნოვგოროდისა და ალექსანდრე ნეველის სემინარიებისთვის. ამ სემინარიებს სახელმწიფო მართავდა. მაგრამ არ იყო საკმარისი საჯარო სახსრები სხვა სემინარიებისთვის. იმპერატრიცა ელიზავეტა პეტროვნამ ფინანსური პრობლემა ეკლესია-მონასტრის მამულები ყოფილ მფლობელებს დაუბრუნა. მაგრამ ეკატერინე II-მ 1764 წელს კვლავ დაუბრუნა ეს მამულები სახელმწიფო ხაზინას და კვლავ სახელმწიფოდ აქცია სკოლების მატერიალური მოვლის პრობლემა.
იმპერატრიცა თავისი გადაწყვეტილება საეკლესიო მამულების კომისიის ინსტრუქციებში დაასაბუთა. მან დაწერა, რომ „40 წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც მათ დაშლა დაიწყეს და ისევ ცუდად არიან. სემინარიები შედგება ღირსეული და სანდო სტუდენტებისაგან ძალიან მცირე რაოდენობით, ცუდ სამეცნიერო დაწესებულებაში და ღარიბი შინაარსით; სემინარიელები... წვრთნიან... გამოუცდელი მასწავლებლებისგან... არ იციან საეკლესიო ან სამოქალაქო ისტორია... სემინარიაში უმეტესად უნებლიედ აყვანილნი არიან და განურჩევლად ინახავენ“ (4).
ეკატერინე II-ის მითითებებით ხელმძღვანელობით მთავრობამ რამდენიმე პრაქტიკული ნაბიჯი გადადგა, როგორც სასულიერო სასწავლებლების მატერიალური შინაარსის, ისე მათთვის მასწავლებლების მომზადების კუთხით. ეკატერინე II-ის სახელით მომავალი რეფორმების პროექტზე მუშაობდა სამი მიტროპოლიტი - პლატონი, გაბრიელი და ინოკენტი. მათი პროექტი შეადგინა და დაამტკიცა იმპერატრიცა 1766 წელს. ამ პროექტის საფუძველზე, შესთავაზეს მოსკოვის აკადემიის სასულიერო უნივერსიტეტად გადაქცევა, ნოვგოროდში, სანქტ-პეტერბურგში, ყაზანსა და იაროსლავლში ოთხი "დიდი" სემინარიის გახსნა გაფართოებული სასწავლო კურსით ახალი საგნების სასწავლო პროგრამაში შეტანით. . ახალ საგნებს შორის იყო ფრანგული, გერმანული, ებრაული, გეომეტრია, ტრიგონომეტრია, ფიზიკა, მეტაფიზიკა, პოლემიკური თეოლოგია და წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია. სხვა ეპარქიებში იგეგმებოდა „პატარა“ სემინარიების გახსნა უფრო მცირე სასწავლო კურსით საეკლესიო თანამდებობებზე კანდიდატების აღზრდის მიზნით. პროექტი ასევე ითვალისწინებდა თითოეულ ეპარქიის მონასტრებში გახსნას „2-3 მცირე გიმნაზია დაწყებითი განათლებით მოსწავლეთა სემინარიისთვის მოსამზადებლად და ხალხის აღზრდისთვის“. იგეგმებოდა „დეკანოზებთან წერა-კითხვის გამავრცელებელი სკოლების“ გახსნა. სახელმწიფოები შეიქმნა სასულიერო სკოლებისთვის, რის საფუძველზეც თითოეული "დიდი" სემინარია სახელმწიფოსგან იღებდა წელიწადში 2000 მანეთს. მაგრამ "პატარა" სემინარიებისა და დაბალი სასულიერო სკოლებისთვის სახელმწიფოები არ იყო განვითარებული. მიუხედავად ამისა, ეკატერინე II-ის დროს სასულიერო სკოლების რაოდენობა საგრძნობლად გაიზარდა. სემინარიები გაიხსნა არა მხოლოდ უკვე აღნიშნულ დიდ ქალაქებში, არამედ ასტრახანში, სევსკში, პოლტავაში, ირკუტსკში, ტამბოვში, სლუცკში, მინსკში და ა.შ. ეკატერინე II-ის მეფობის ბოლოს რუსეთის იმპერიაში არსებობდა 26 სასულიერო სკოლა. . მათ ჰყავდათ 6000 სტუდენტი. მათთვის ეკატერინე II-მ უბრძანა სახელმწიფო ხაზინიდან ყოველწლიურად გამოეყო 38000 მანეთი (5).
დროთა განმავლობაში საჭირო გახდა სკოლების საჯარო მმართველობის ცენტრალიზებული სისტემის ჩამოყალიბება. ეს პრობლემა აღიარა ეკატერინე II-მ და 1762 წელს მთავრობას უბრძანა შემუშავებულიყო განათლების ერთიანი ქარტია რუსეთში. მისმა განკარგულებამ დიდი წინააღმდეგობა გამოიწვია როგორც სულიერ, ისე საერო წრეებში, რადგან ეკატერინე II არ ასახავდა მასში სულიერი და საერო განათლების სპეციფიკას. განკარგულება ეხებოდა უბრალოდ საჯარო განათლებას. ამ მიზეზით ის არ განხორციელდა. 80-იან წლებში ეკატერინე II-მ მაინც მოახერხა საჯარო სკოლების კომისიის შექმნა, რომელმაც შეიმუშავა ერთიანი წესდება ყველა სკოლისთვის. იგი დაამტკიცა უმაღლესმა 1786 წელს. მიღებულ იქნა ერთიანი სასწავლო გეგმა სასულიერო და საჯარო სკოლებისთვის. ეკატერინე II-მ გააუქმა სტუდენტების ფიზიკური დასჯა. სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულებს მიეცათ არჩევანის უფლება საეკლესიო და საერო მსახურებებს შორის (6).
1788 წელს ალექსანდრე ნეველის სემინარია გადაკეთდა მთავარ სკოლად "პატარა" სემინარიებისა და გიმნაზიების კურსდამთავრებულთა მასწავლებლების მომზადებისთვის. პავლე I-ის დროს „მცირე სკოლებს“ ასევე უწოდებდნენ სამრევლო რაიონულ სკოლებს, რომლებიც იხსნებოდა არა მონასტრებში, არამედ ეკლესიებში ან მღვდლის სახლში. რუსეთში „პატარა სკოლების“ რაოდენობა კვლავ იზრდებოდა. ეკატერინე II-ის დროს ისინი გაიხსნა 31 პროვინციაში, ასევე გერმანიის საბჭოში, უფა პრიკაზში, დონის კაზაკების ქალაქ ჩერკასკში და ტაურიდის რეგიონში. პავლე I-მა თავისი ხანმოკლე მეფობის დროს განაგრძო "პატარა სკოლების" გახსნა პატარა რუსეთისა და პოდოლსკის ორდენებში, ქალაქ ნარვაში. XVIII საუკუნის ბოლოსთვის. რუსეთში იყო 115. 1797 წელს ყაზანის სასულიერო სემინარიის ბაზაზე დაარსდა აკადემია (7).
ამრიგად, მე-19 საუკუნის დასაწყისისთვის რუსეთის იმპერიაში ფუნქციონირებდა სამი სასულიერო აკადემია (კიევი, მოსკოვი და ყაზანი), ასევე 36 სასულიერო სემინარია. „პატარა“ სკოლებს არ ჰქონდათ მკაფიოდ განსაზღვრული ჩართულობა საერო თუ სულიერ განათლებაში. გიმნაზიები, ისევე როგორც სამრევლო სკოლები, შეიძლება გაიხსნას არა მხოლოდ საერო ქვეყნის ხელისუფლების ძალისხმევით, არამედ ეპარქიებიც.
პავლე I-ის ხელმძღვანელობით სკოლების სახელმწიფო სუბსიდიებმა წელიწადში 180000 რუბლს მიაღწია. მაგრამ ეს ფული, როგორც ადრე, საკმარისი იყო მხოლოდ უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულებების შესანარჩუნებლად. „პატარა“ სკოლები განაგრძობდნენ ფუნქციონირებას „მონასტრების ან თავად მოსწავლეების ხარჯზე“. ხშირად ისინი იხურება მათი მოვლისთვის სახსრების ნაკლებობის გამო.
XVIII საუკუნის ბოლოსთვის სასულიერო სკოლების შიდა ცხოვრების ორგანიზების შესახებ კითხვები გადაუჭრელი რჩებოდა. კერძოდ, „პატარა“ სკოლებს მთელი საუკუნის მანძილზე არ მიუღიათ სპეციალური სასწავლო პროგრამა, სრული წესდება და უმაღლეს სასწავლებლებთან ურთიერთობის ზუსტი წესები.
რუსეთში განათლების ევროპეიზაციასთან დაკავშირებით სკოლებში სულ უფრო მეტი ყურადღება ექცევა ლათინურ ენას. საეკლესიო სლავურსა და ბერძნულს „ცუდად ასწავლიდნენ“. მაგრამ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მსახურება ტრადიციულად ამ ენებზეც ტარდებოდა. ამიტომ, სასულიერო პირებისთვის ეკლესიისთვის ბერძნული და საეკლესიო სლავური ენების ცოდნის აუცილებლობა უფრო გამწვავდა.
სკოლებს შორის მკაცრი დაქვემდებარების არარსებობის გამო, ბევრი სემინარია აერთიანებდა განათლების ქვედა, საშუალო და კიდევ უფრო მაღალ საფეხურებს. იგივე იყო სასულიერო აკადემიების შემთხვევაშიც (8). ეკატერინე II-ის მიერ შექმნილი საჯარო სკოლების კომისია დაკავებული იყო სკოლების დაარსებით, მაგრამ
არ მართავს და არ აკონტროლებს მათ.
სასულიერო განათლების სფეროში სახელმწიფო პოლიტიკის გამგრძელებელი ალექსანდრე I-მა თავისი წვლილი შეიტანა სასულიერო სასწავლებლების განვითარებასა და მართვაში. თუმცა, მე-19 საუკუნის პირველ წლებში, ის და მისი გამოუთქმელი კომიტეტი განსაკუთრებულ ყურადღებას არ აქცევდნენ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო სკოლების პრობლემებს. 1801 წლის 12 მარტის მანიფესტში, 26 წლის იმპერატორმა, რომელიც დაპირდა მეფობას დიდი ეკატერინეს მითითებებისა და გულის მიხედვით, ახსენა მთლიანად რუსეთის განმანათლებლობა. სკოლების საერო და სულიერად დაყოფის გარეშე, მან პირობა დადო, რომ განავითარებდა სახალხო განათლებას. „პატარა“ სკოლების დაარსების პროცესი გაგრძელდა პროვინციებში, რომლებიც ჯერ არ იყო დაფარული. 1802 წელს ეს სკოლები გაიხსნა ტულას, ფსკოვისა და ორიოლის პროვინციებში. 1803 წელს მათი დაარსება მოხდა ნოვგოროდის, მოგილევის, კიევის, კავკასიისა და ხარკოვის პროვინციებში.
ამავდროულად, ალექსანდრე I-ის ერთგულებამ "კანონი და წესრიგი" აიძულა მას წვლილი შეიტანოს არა მხოლოდ ახალი სკოლების გახსნაში, არამედ გამოეჩინა იდეა რუსეთში საგანმანათლებლო დაწესებულებების მართვის ხაზოვანი სისტემის ორგანიზების შესახებ. იმპერატორის აზრით, ეს სისტემა კარგი იყო, რადგან ის წარმატებით ფუნქციონირებდა მონარქისა და უმაღლესი თანამდებობის პირების მუდმივი ჩარევის გარეშე (9). მაგრამ ამ იდეაშიც კი, ალექსანდრე I-ის მთავრობის პრიორიტეტული დამოკიდებულება სულიერი განათლებისადმი ჯერ კიდევ არ შეინიშნება.
1802 წელს შეიქმნა სახალხო განათლების სამინისტრო, მომდევნო წელს კი საჯარო სკოლების კომისია გაუქმდა. მის საფუძველზე შეიქმნა სახალხო განათლების სამინისტროს სკოლების მთავარი საბჭო. გამგეობის მოვალეობებში უკვე შედიოდა არა მხოლოდ ახალი სკოლების შექმნა, არამედ ქვეყნის ყველა სკოლის მართვა.
1. ნომინალური ბრძანებულება „სკოლების ორგანიზების შესახებ“
1803 წლის 26 იანვარს ალექსანდრე I-მა გამოსცა პირადი ბრძანებულება "სკოლების ორგანიზების შესახებ". მასში იმპერატორმა კონცეპტუალურად ჩამოაყალიბა რუსეთში საჯარო განათლების მართვის ცენტრალიზებული სტრუქტურის შექმნის ამოცანა. ამ განკარგულების გამოცემის წინა დღეს ამ პრობლემაზე მუშაობდა იმპერატორის მიერ შექმნილი სასკოლო საბჭო. საბჭოს დოკუმენტებში ნათქვამია, რომ იმპერატორის თხოვნით, ამ ორგანოს წევრებმა ადრე შეადგინეს ერთობლივი მოხსენება „ჩვენს იმპერიაში მეცნიერებათა ორგანიზებისა და გავრცელების შესახებ“ (10). შემდეგ მოხსენება დაედო საფუძვლად 1803 წლის 26 იანვრის ნომინალურ განკარგულებას.
ნომინალური განკარგულება სენატს მიმართა სინოდთან „კომუნიკაციისა“ და სასკოლო განათლების განვითარების შესახებ ერთობლივი გადაწყვეტილების შემუშავების მოთხოვნით. ამ პრობლემის ცალკეულ ასპექტებზე წინადადებები უკვე დადგენილ იქნა დადგენილებაში.
ერთ-ერთი წინადადება ეხებოდა სკოლების 3 ტიპად დაყოფას: სამრევლო, საოლქო (ან გიმნაზია), ასევე უნივერსიტეტებად. აქვე გამოითქვა მოთხოვნა, რომ „ყოველ საეკლესიო მრევლს ან ორ სამრევლოს ერთად... ერთი სამრევლო სკოლა მაინც უნდა ჰქონდეს“ (11). სახელმწიფო საკუთრებაში არსებულ სოფლებში მათზე მეურვეობა მრევლს და მრევლის ერთ-ერთ ღირსეულ მცხოვრებს დაევალა. მიწის მესაკუთრე სოფლებში, განკარგულებაში ნათქვამია, რომ სკოლები უნდა იყოს მიწის მესაკუთრეთა პატრონაჟის ქვეშ. განკარგულების II თავში („სკოლების ბრძანების შესახებ საგანმანათლებლო ნაწილისთვის“) მღვდლებსა და სასულიერო პირებს ურჩევდნენ სამრევლო სკოლებში მასწავლებლებად ყოფილიყვნენ.
სინოდს უნდა გაეწია კონტროლი მათ სწავლებასა და სწავლებაზე და დარწმუნებულიყო, რომ... მოკლე დროში ეს გაკეთდა... ოდნავი ტვირთის გარეშე, როგორც მღვდლებისთვის, ასევე მრევლისთვის. ანუ რეკომენდაცია იყო ამ სკოლებში სწავლა სამუშაოდან და სამსახურიდან თავისუფალ დროს. ამ პირობის მიხედვით განისაზღვრა სამრევლო სკოლებში სწავლის პერიოდიც. იგი დაიწყო შემოდგომაზე საველე სამუშაოების დასრულების შემდეგ და დასრულდა ამ სამუშაოების დაწყებამდე მომდევნო წელს. რეკომენდირებული იყო, რომ იმ ქვეყნის ზედამხედველს, რომელსაც ისინი ეკუთვნოდნენ, ზედამხედველობა გაეწია სამრევლო სკოლების წესრიგს, უნივერსიტეტის ან სკოლების პროვინციის დირექტორატის ზედამხედველებს დაევალათ მათი კონტროლი და მართვა.
განკარგულებით ასევე განისაზღვრა განათლების სამსაფეხურიანი ფორმა. სამრევლო სკოლების კურსდამთავრებულები იღებდნენ საოლქო და პროვინციულ სკოლებში და მათი დამთავრების შემდეგ შესაძლებელი გახდა სწავლის გაგრძელება უნივერსიტეტში. აქ ასევე მოხსენიებულია სასულიერო სემინარიები, როგორც საგანმანათლებლო დაწესებულებები, რომლებიც ამზადებდნენ მასწავლებლებს დაწყებითი სკოლებისთვის. ორი გამოვლინდა, როგორც შესაფერისი ამ მიზნით.
სემინარიები - პეტერბურგი და მოსკოვი.
განკარგულებაში მოცემულია ზოგადი წინადადებები თითოეული ტიპის სკოლისთვის სასწავლო გეგმის ფორმირების შესახებ. სამრევლო სკოლებში რეკომენდირებული იყო ასწავლონ მოსწავლეებს კითხვა, წერა და არითმეტიკის პირველი ნაბიჯები, „ღვთის კანონის პრინციპების და კეთილგანწყობის სწავლება სუვერენის, ხელისუფლებისა და მოყვასის წინაშე“.
რუსული და ადგილობრივი ენების გრამატიკა (პოლონური, გერმანული და ა.შ.), შემოკლებული გეოგრაფია, ისტორია, გეომეტრიისა და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ძირითადი საფუძვლები უნდა შესწავლილიყო საოლქო და პროვინციულ სკოლებში. იგი ასევე ითვალისწინებდა წმინდა წერილისა და ისტორიის შესწავლას ადამიანისა და მოქალაქის ზნეობრივი აღზრდისთვის. სხვა საკითხებთან ერთად, ამ სკოლების მოსწავლეებს უნდა მიეღოთ პრაქტიკული ცოდნა „ადგილობრივი მრეწველობისა და რეგიონის საჭიროებისთვის გამოსადეგი“. პრაქტიკული ცოდნის მიხედვით საგნების განსაზღვრა რაიონულ და საგუბერნიო ხელისუფლებას დაევალა.
უნივერსიტეტების სასწავლო გეგმები ეფუძნებოდა უკვე ტრადიციულ ცოდნას სასულიერო საგნებში, რომლებსაც, როგორც დადგენილებაშია ნათქვამი, სასულიერო აკადემია დამთავრებული სასულიერო პირები უნდა ასწავლიდნენ. სინოდი ვალდებული იყო, რეკომენდაცია მისცემოდა უნივერსიტეტებს და გაეკონტროლებინა მათი საქმიანობა. ყველა სკოლაში ყველა სხვა საგნის მასწავლებელზე ზედამხედველობა უნივერსიტეტის კრებას უნდა განეხორციელებინა, რომელიც ამასთანავე ეწეოდა მასწავლებელთა წოდებებისა და კლასების მინიჭებით (12).
ამრიგად, 1803 წლის 26 იანვრის პირად ბრძანებულებაში ასახული იყო ალექსანდრე I-ის სურვილი, გაეგრძელებინა და გაეძლიერებინა "განმანათლებლობის ხანის" ტენდენცია რუსეთში განათლების განვითარებაში, მისი საერო და სულიერად დაყოფის გარეშე. ამ მხრივ დაცული იყო სკოლების სამოქალაქო განათლების ერთიანობისა და ორმაგი ადმინისტრაციული მეურვეობის პრინციპები. სინოდს ევალებოდა სამრევლო სკოლებში მასწავლებლები და ყველა საგანმანათლებლო დაწესებულებაში სასულიერო საგნების სწავლება. სკოლების საერთო კონტროლს და ზედამხედველობას ახორციელებდა საერო ადმინისტრაცია უნივერსიტეტის ან პროვინციული სკოლის აღმზრდელების სახით. მიუხედავად ამისა, ამ დადგენილებამ სიახლე შეიტანა საგანმანათლებლო დაწესებულებების მენეჯმენტში, რადგან შეიცავდა წინადადებებს საჯარო სკოლების მართვის ცენტრალიზებული სტრუქტურის ჩამოყალიბების შესახებ. შემოთავაზებული ხაზოვანი მმართველობის სტრუქტურის მწვერვალზე იდგა საჯარო განათლების სამინისტრო.
იმპერატორის ბრძანებულებაში თითქმის არაფერია ნათქვამი შემოთავაზებულ სტრუქტურაში სემინარიებისა და სასულიერო აკადემიების ადგილისა და როლის შესახებ. ეკატერინე II-ის გარდაქმნები ამ საგანმანათლებლო დაწესებულებების მენეჯმენტში ურყევი დარჩა. სასულიერო სემინარიებს მეტი ყურადღება ექცევა ალექსანდრე I-ის სხვა ნომინალურ დადგენილებებში. 1802 წლის 17 ივლისის ბრძანებულება ეძღვნება სამედიცინო ცოდნის დანერგვას სემინარიის სასწავლო პროგრამებში. იმპერატორმა დაავალდებულა სინოდს სემინარიების სასწავლო გეგმაში მედიცინის საგნები შეეტანა. ამ ღონისძიების აუცილებლობას ალექსანდრე I-მა შემდეგი მოტივაცია მოჰყვა: ”ცნობილია, რომ სოფლებში, სადაც ექიმები არ არიან, უცოდინრობის გამო, უხეში ჩვეულება... და დაავადების გამოყენების მეთოდების მიხედვით... ხშირად ყველაზე მსუბუქი კრუნჩხვები ხდება. სასიკვდილო. მსურდა სოფლის მცხოვრებთათვის დახმარების გახსნა, კეთილად ჩავიცანი, რომ ეს მოვალეობა სასულიერო პირებს მივანდო” (13). იმპერატორის მიერ სასულიერო პირებისთვის დაკისრებული ვალდებულება, მოსახლეობისთვის სამედიცინო დახმარება გაეწიათ, ასევე შეესაბამებოდა პეტრესა და ეკატერინეს დროის სულს და სიახლეს არ ატარებდა. მაგრამ ამ განკარგულებას მოჰყვა ხელისუფლების პრაქტიკული ზომები.
ცნობილი ნომინალური დადგენილების საფუძველზე სინოდმა მიიღო დადგენილება 1802 წლის 24 ივლისით. იგი ეხებოდა ყველა სასულიერო სემინარიას. მან გასცა ბრძანება თითოეული სემინარიიდან სამედიცინო ინსტიტუტებში 50 ადამიანის გაგზავნას. ამ ღონისძიებამ უზრუნველყო პრობლემის გადაჭრა. საბოლოოდ, ეპარქიებს ჰყავდათ საკუთარი ექიმები - პრაქტიკოსები და „სამედიცინო მეცნიერების“ მასწავლებლები. იმპერატორის ბრძანებულების უფრო ეფექტური აღსრულებისთვის სინოდი შეუერთდა ძალებს სახელმწიფო სამედიცინო კოლეჯთან. ეს უკანასკნელი დაჰპირდა მოკლე ინსტრუქციების შედგენას უმარტივესი მკურნალობის შესახებ. სინოდმა აიღო ვალდებულება გამოეგზავნა ისინი ყველა სკოლაში, მათ შორის სემინარიაში, ასევე ყველა სოფლის ეკლესიაში პრაქტიკული გამოყენებისთვის. სამედიცინო უნარების მქონე პირთა არარსებობა სასულიერო პირებს შორის ასევე აისახა იმით, რომ სამედიცინო კოლეჯი თავდაპირველად დათანხმდა თავისი სამედიცინო სპეციალისტების გაგზავნას სასულიერო სემინარიებში მასწავლებლობის სამსახურში (14).
ამრიგად, სინოდმა გადაჭრა სამედიცინო კულტურის მოსახლეობაში გავრცელების უშუალო და გრძელვადიანი ამოცანები. მაგრამ ამ გარემოებამ ძირეულად არ შეცვალა სასულიერო სემინარიების, როგორც დაწყებითი განათლების მასწავლებელთა მომზადების საგანმანათლებლო დაწესებულებების დამკვიდრებული სტატუსი. ალექსანდრე I-ის პირველ ბრძანებულებებში საერთოდ არ იყო საუბარი სასულიერო აკადემიებზე.
1803 წლის 26 იანვრის ნომინალური ბრძანებულების მთავარი მიზანი იყო რუსეთში განათლების შემდგომი განვითარების პრიორიტეტების განსაზღვრა. ერთი მათგანი ეხებოდა სკოლების სასწავლო გეგმების უწყვეტობას ყველა საფეხურზე, მეორე - სახელმწიფო დახმარებისა და სკოლების კონტროლის განვითარებას ქვეყნისა და უნივერსიტეტის ზედამხედველების მეშვეობით. ზედამხედველის სტატუსი თავად სკოლის მასშტაბებზე იყო დამოკიდებული. მაგალითად, ქვეყნის ზედამხედველი ზედამხედველობდა სამრევლო სკოლებს, დანარჩენს კი უნივერსიტეტის ზედამხედველები და სკოლების პროვინციული დირექტორები აკონტროლებდნენ.
ეს მთავარი მიზანი, კონცეპტუალურად ჩამოყალიბებული დეკრეტში, ხდის მას ინოვაციურს, თუმცა ის ეფუძნება იმპერიული ძალაუფლების ტრადიციულ საზრუნავს ხალხის განათლების შესახებ.
ამ განკარგულების საფუძველზე დაიწყო საუნივერსიტეტო რაიონების ფორმირების პროცესიც, სადაც სულიერი განათლება ეროვნულის ნაწილი იყო (15). მკაცრად რომ ვთქვათ, ამ ეტაპზე „სულიერი განათლების“ კონცეფციას არ გააჩნდა რაიმე განსაკუთრებული არსი. ზოგადად განათლებას ეხებოდა. სასულიერო სკოლები შეიძლება გაიხსნას თუნდაც უნივერსიტეტებში. ამრიგად, 1809 წლის 9 ივლისის სახელმწიფო საბჭოს უმაღლესი დამტკიცებული მოსაზრებით, ვილნის უნივერსიტეტში დაარსდა სასულიერო სემინარია. მისი მოვალეობები მოიცავდა მასწავლებლებისა და ორგანიზატორების მომზადებას იმპერიის დასავლეთ საგანმანათლებლო ოლქების სამრევლო სკოლებისთვის, სადაც ჭარბობდა კათოლიციზმი (16).
რუსეთის სხვა რეგიონებში იმ დროს ახალი სასულიერო სემინარიების გახსნა არ დაფიქსირებულა. მაგრამ აქ გაიხსნა და აღდგა სამრევლო და რაიონული სკოლები. კერძოდ, 1805 წლის 24 ივნისს პეტერბურგის გუბერნიის შტაბში 18 ახლად გახსნილი სამრევლო სკოლა იყო მითითებული (17). უფრო მეტიც, ეს აღდგენის პროცესი იმპერატორის განკარგულებამდე რამდენიმე წლით ადრე დაიწყო.
ნოვგოროდის ეპარქიის ისტორიული და სტატისტიკური ინფორმაცია ამბობს, რომ 1801 წელს გაიხსნა ტიხვინის სამრევლო სასულიერო სკოლა, 1802 წელს - ალექსანდრე-სვირის სკოლა. იმავე 1802 წელს სწავლა განახლდა კირილოვსკის სასულიერო სასწავლებელში, გაიხსნა სკოლები სპასკის, სტარორუსკის და კარგოპოლსკის მონასტრებში. 1805 წელს ეპისკოპოსის სახლში ოდესღაც მიტოვებულმა და მივიწყებულმა ძველმა ნოვგოროდის სკოლამ განაახლა მუშაობა (18).
ზოგადად, ინფორმაცია სამრევლო სკოლების გახსნის ან აღდგენის შესახებ, ისევე როგორც "პატარა" სკოლები მონასტრებისა და ეპისკოპოსთა სახლებში დიდ რუსეთში, საკმაოდ ცუდად არის წარმოდგენილი საარქივო მასალებში. მიზეზი იყო არა მხოლოდ მთავრობის განსაკუთრებული ყურადღების ნაკლებობა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის პრობლემებზე, არამედ მართლმადიდებელი სამღვდელოების უუნარობა საეკლესიო საკუთრების სეკულარიზაციის შედეგად, ადეკვატურად უპასუხონ ალექსანდრე I-ის მოწოდებებს აღძვრის შესახებ. საჯარო განათლება უმაღლეს დონეზე. სამთავრობო პროგრამაში მეტ-ნაკლებად ეფექტურად მონაწილეობდნენ დედაქალაქისა და მეზობელი ქალაქებისა და ეპარქიების ეკლესიის ეპისკოპოსები.
ადგილობრივი განათლების განვითარებაში აქტიურობის ნაკლებობას კიდევ ერთი მიზეზი ჰქონდა. სენატის 1805 წლის 31 იანვრის დადგენილებაში „სოფლის სამრევლო სკოლების დაარსებისა და სამღვდელოების მიერ ამ სწავლების შესახებ“, რომელიც შედგენილია სახალხო განათლების მინისტრის, გრაფ პ.ვ.-ს მოხსენების საფუძველზე. ზავადოვსკის, ამბობენ, რომ სოფლის სამრევლო სკოლების დაარსება ძალიან რთულია. ამის მიზეზი მემამულეების დიდი წინააღმდეგობა იყო, რომლებსაც იმპერატორის განკარგულების საწინააღმდეგოდ არ სურდათ ყოფილიყვნენ თავიანთ მამულებში სამრევლო სკოლების რწმუნებულები და ამით არ შეუწყოთ ხელი გლეხებს წერა-კითხვისა და კანონის სწავლებას. ღვთისა (19).
სამრევლო სკოლებისგან განსხვავებით, საოლქო და პროვინციულ სკოლებზე მეურვეობა წარმოდგენილია დოკუმენტებში საკმარისად დეტალურად, მაგრამ ძირითადად ასევე იმპერიის დასავლეთ პროვინციებში (20).
რუსეთის სამხრეთ-აღმოსავლეთ პროვინციებში, ცნობილი მიზეზების გამო, საერო ორგანიზაციები და საზოგადოებები იკავებდნენ საოლქო სკოლებსა და გიმნაზიებს. მაგალითად, გიმნაზიები და რაიონული სკოლები დონ კაზაკების მეთვალყურეობის ქვეშ იყო. 1805 წელს დონის არმიამ მის ტერიტორიაზე მდებარე გიმნაზიისთვის გამოყო 5650 მანეთი, რაიონის სკოლისთვის კი 1250 მანეთი. პენზას პროვინციის კეთილშობილური საზოგადოება გიმნაზიის შესანახად წელიწადში 2250 რუბლს გამოყოფდა (21). სანქტ-პეტერბურგის პროვინციის შვიდი საოლქო სკოლის მატერიალური ხარჯების ნაწილი საქველმოქმედო საზოგადოებამ გაიღო.
XIX საუკუნის პირველ წლებში სასკოლო განათლების დაარსებისა და განვითარებისათვის სახელმწიფო სუბსიდიები საკმაო იყო. სახელმწიფოს მიერ საგანმანათლებლო დაწესებულებების მატერიალური უზრუნველყოფის ერთ-ერთი გზა იყო „საგანმანათლებლო ფონდი“ (22). მას იყენებდნენ მთელ რუსეთში, მაგრამ ამ დროს ის ყველაზე გავრცელებული იყო დასავლეთის პროვინციებში.
სასკოლო განათლების განვითარების პროგრამის ჯამურმა წლიურმა ღირებულებამ ალექსანდრე I-ის მეფობის პირველი შვიდი წლის განმავლობაში შეადგინა 852,600 რუბლი. ეს მოიცავდა სახსრებს, როგორც სახელმწიფოს, ისე საზოგადოებრივს (კათოლიკური ორდენები, მართლმადიდებლური ეკლესია, ოლქების კეთილშობილური საზოგადოებები, დონის არმია და ა.შ.), ასევე სულიერი და საერო პირების პირად შემოწირულობებს. ამ თანხიდან 259,480 მანეთი დაიხარჯა 43 გიმნაზიაზე, 586,680 მანეთი 422 სკოლაზე, გარდა სამრევლო, ხოლო 6,500 მანეთი ქალაქ ოდესის კომერციულ გიმნაზიაზე. საუნივერსიტეტო რაიონების ადმინისტრაციულ აპარატზე ყოველწლიურად იხარჯებოდა 45 440 რუბლი (23).
ამრიგად, მე-19 საუკუნის პირველ წლებში ალექსანდრე I-ის მთავრობა დიდ ყურადღებას აქცევდა განათლების პრობლემებს, მაგრამ ნაკლებად აქცევდა ყურადღებას რელიგიურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებს. ვილნის უნივერსიტეტში მხოლოდ ახალი სასულიერო სემინარია გაიხსნა.
რუსეთის იმპერიის სხვა ტერიტორიებზე სულიერი განათლების მართვისა და საეკლესიო ცხოვრების საკითხები კვლავ გადაუჭრელი რჩებოდა. ახალი სასულიერო სკოლების გახსნა, ძირითადად, „პატარა“ სკოლების დონეზე, აქ არაორგანიზებული, სპონტანური ხასიათის იყო მართლმადიდებელი სამღვდელოების არასაკმარისი მატერიალური რესურსების გამო.
ხელისუფლება ცდილობდა საგანმანათლებლო დაწესებულებების მატერიალური პრობლემების გადაჭრას ორი გზით, ანუ სახელმწიფოსა და საზოგადოების ხარჯზე. საზოგადოება, რომელიც ზრუნავდა სამრევლო, რაიონულ და პროვინციულ სკოლებზე, წარმოდგენილი იყო კათოლიკური სამონასტრო ორდენებით, კათოლიკური ეკლესიებით, ცალკეული მღვდლებითა და მართლმადიდებლური სამღვდელოების, საერო დიდგვაროვანი საზოგადოებებისა და ცალკეული საერო პირებით. დონის არმია ასევე იყო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რწმუნებული.
მათ შორის, ვინც მონაწილეობა მიიღო საგანმანათლებლო დაწესებულებების მატერიალური პრობლემების გადაჭრაში, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია აღმოჩნდა ყველაზე არახელსაყრელ მდგომარეობაში. საეკლესიო ქონების სეკულარიზაციასთან დაკავშირებით ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნეში მას არ გააჩნდა ამ მიზნით საჭირო სახსრები.
რუს მემამულეებს არ სურდათ გადაეხადათ მატერიალური ხარჯები თავიანთი ყმებისთვის სამრევლო და რაიონული სკოლების მოვლა-პატრონობისთვის.
ამასთან, სახელმწიფო თანხებს მხოლოდ უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულებებისა და „დიდი“ სემინარიების შესანახად გამოყოფდა. მათ სრული მხარდაჭერა ჰქონდათ სახელმწიფოს მხრიდან.
„პატარა“ სკოლები ცალკეული მართლმადიდებელი ეპისკოპოსებისა და მღვდლების შესაძლებლობებზე იყო დამოკიდებული. ამან ისინი ფინანსურად დაუცველი გახადა. განსაკუთრებული ყურადღების გამახვილება იყო საჭირო მართლმადიდებელი ეკლესიისა და მის ეპარქიებსა და მიტროპოლიებში არსებულ სასულიერო სასწავლებლებზე. ეს საჭიროება აღიარა ალექსანდრე I-ის მთავრობამ უკვე 1807 წელს.
2. სპეციალური კომიტეტის ანგარიში „სასულიერო სასწავლებლების კეთილმოწყობის შესახებ“
ალექსანდრე I-ის მთავრობამ ეს პრობლემა გააცნობიერა ძირითადად ისეთი ეკლესიის ეპისკოპოსების წყალობით, როგორიცაა ევგენი ბოლხოვიტინოვი. ᲕᲘᲪᲘ. სმოლიჩი წერს, რომ „რეფორმის ნამდვილი ინიციატორი უნდა ჩაითვალოს, როგორც ახლა დადგენილია, ნოვგოროდის ეპარქიის ძველი რუსეთის ვიკარის ეპისკოპოსი ევგენი ბოლხოვიტინოვი (1767-1837), მოგვიანებით კიევის მიტროპოლიტი (1822-1837)“ (24. ). ევგენი ბოლხოვიტინოვი განათლებული ადამიანი იყო. ერთ დროს დაამთავრა ვორონეჟის სემინარია, შემდეგ მოსკოვის სასულიერო აკადემია. აკადემიაში სწავლის პარალელურად ესწრებოდა ლექციებს უნივერსიტეტში, გამოირჩეოდა ფრანგული ლიტერატურის ცოდნით და მჭიდრო კავშირს ინარჩუნებდა ნოვიკოვის წრესთან. როგორც ნოვგოროდის ვიკარის ეპისკოპოსს, მას საშუალება ჰქონდა სულიერი განათლების პრობლემები განეხილა ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტ ამბროსის (პოდობედოვთან), რომელიც დიდად იყო დაინტერესებული პედაგოგიკით (25). ამ საუბრების შედეგი იყო რეფორმის „დანიშნულება“, რომელიც შეადგინა ევგენი ბოლხოვიტინოვმა მიტროპოლიტის (26) სახელით. თავის „დანიშნულების ადგილებში“ ევგენი ბოლხოვიტინოვი მხარს უჭერდა „ლათინური ენის როლის შემცირებას, მათ შორის ფილოსოფიის და თეოლოგიის სწავლებაში, აგრეთვე აკადემიური განათლების მინიჭებას უფრო მეცნიერულ, ვიდრე დიდაქტიკური ხასიათის. აკადემიები, ისევე როგორც უნივერსიტეტები, უნდა გამხდარიყვნენ სასულიერო საგანმანათლებლო ოლქების ცენტრები და მოეპოვებინათ უფლებამოსილება ზედამხედველობა გაუწიონ სასულიერო სკოლებს უმაღლესი და ქვედა საფეხურების, ასევე სულიერი ცენზურის სფეროში... „ბედის“ იდეები სრულად ემთხვეოდა. ალექსანდრე I-ისა და სინოდის შეხედულებებს“ (27). ამ დოკუმენტის მნიშვნელოვანი ნაკლი იყო მასში წინადადებების არარსებობა სულიერი განათლების მყარი და მუდმივი მატერიალური ბაზის ორგანიზებისთვის. მიტროპოლიტმა ამბროსიმ „ბედის“ ავტორს სთხოვა გამოეთქვა აზრი სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების მატერიალური სიღარიბის დაძლევის საკითხზე. მაგრამ ევგენი ბოლხოვიტინოვი არ იყო კომპეტენტური ამ საკითხებში და სთხოვა მიტროპოლიტს გაეთავისუფლებინათ იგი სასულიერო განათლების რეფორმის პროექტზე (28). მიტროპოლიტი მის შესახვედრად წავიდა და ეს საქმე ასტრახანის ეპისკოპოსს ანასტასი ბრატანოვსკის მიანდო. მაგრამ 1806 წლის 9 დეკემბერს ანასტასი ბრატანოვსკი მოხმარებისგან გარდაიცვალა და არ დაასრულა მისთვის მინდობილი სამუშაო (29).
სასულიერო სკოლების რეფორმირების პროექტზე ინდივიდუალური მუშაობის წარუმატებლობის გათვალისწინებით, ალექსანდრე I-მა 1807 წლის 29 ნოემბერს ხელი მოაწერა ბრძანებულებას, რომელშიც დასახულია სასულიერო სკოლების რეფორმირების ძირითადი მოტივები. რეფორმის მთავარი მიზეზი იყო სულიერი განათლების შემდგომი განვითარება რუსეთის იმპერიაში, რაც მოითხოვდა ხელისუფლების ყურადღებას. ეს ყურადღება განპირობებული იყო „ახალგაზრდობის... კეთილგანწყობისა და ქრისტიანული სწავლების წესებით აღზრდის“ აუცილებლობით. განკარგულებაში ხაზგასმულია, რომ ეს საკითხი ყოველთვის იყო რუსეთის ყოფილი მთავრობების ყურადღების ცენტრში და მას, იმპერატორ ალექსანდრე I-ს სურდა „ამ ნაწილში არსებული ინსტიტუტების შემდგომი დამტკიცება და გაფართოება“ (30).
იმავე ნომინალური განკარგულებით ალექსანდრე I-მა შექმნა სპეციალური კომიტეტი და დანიშნა მისი შემადგენლობა. კომიტეტში შედიოდნენ: სინოდის მთავარი პროკურორი, თავადი ა.ნ. გოლიცინი, სინოდის პირველი წევრი, ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი ამბროსი (პოდობედოვი), სინოდის წევრები, კალუგისა და ბოროვოს ეპისკოპოსი ფეოფილაქტი (რუსანოვი), ხელმწიფის აღმსარებელი, პროტოპრესვიტერი სერგიუს კრასნოპეევსტი და არმიისა და საზღვაო ძალების, ჯონ დერჟავინი. სპეციალურ კომიტეტში ასევე დაინიშნა სახელმწიფო მდივანი მ.მ. სპერანსკი (31). ზოგადად, ახლადშექმნილი კომიტეტი შედგებოდა 4 სულიერი და 2 საერო პირისაგან. სპეციალური კომიტეტი დანიშნულ წარჩინებულთა პირით ვალდებული იყო იმპერატორს წარედგინა ანგარიში, რომელიც შეიცავდა პროგრამას რელიგიური სკოლების შემდგომი განვითარებისათვის. ანგარიშის მომზადებაზე ძირითადი სამუშაო შეასრულა მ.მ. სპერანსკი. სპეციალური კომიტეტის სხვა წევრები მონაწილეობდნენ მისი ამა თუ იმ პოზიციების კოორდინაციაში, რომლებიც ეფუძნებოდა საუნივერსიტეტო რაიონების ფორმირების პრაქტიკულ გამოცდილებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ევგენი ბოლხოვიტინოვის იდეა სასულიერო სკოლების საუნივერსიტეტო რაიონების პრინციპით რეფორმირების შესახებ დაედო საფუძვლად სპეციალური კომიტეტის მოხსენებას, რომლის მთავარი ავტორია მ. სპერანსკი.
სპეციალური კომიტეტის მოხსენება "სასულიერო სასწავლებლების გაუმჯობესების შესახებ" დაიწერა 1808 წლის ივნისისთვის (32). იგი შედგებოდა ოთხი ნაწილისაგან. პირველ ნაწილს ჰქვია „საღვთისმეტყველო სკოლების შესახებ“, მეორე ნაწილს – „საეკლესიო სამღვდელოების შენარჩუნების შესახებ“, მესამეს – „სასულიერო სასწავლებლების კეთილმოწყობისა და საეკლესიო სამღვდელოების შენარჩუნების თანხების გამოთვლის შესახებ“. ბოლო, მეოთხე ნაწილი სათაურია „გაანგარიშებული თანხების მიწოდების ხერხების შესახებ“. მოხსენების პირველი ნაწილი ეძღვნება რელიგიური სკოლების სასწავლო გეგმებს, მათ განხორციელებაზე სახელმწიფო კონტროლის სისტემას. მოხსენების შემდეგ სამ ნაწილში მოცემულია პროგრამა როგორც სკოლების, ასევე საეკლესიო სამღვდელოების მატერიალური მოვლის შესახებ. ანგარიშში ასევე იყო წინადადება, რომ შეიქმნას სინოდთან არსებული სასულიერო სასწავლებლების კომისია, როგორც მათი მართვის მთავარი ადმინისტრაციული ორგანო.
რუსეთში სასულიერო სკოლების განვითარების მოკლე ისტორიის გარდა, მოხსენების პირველ ნაწილში მითითებულია ამ სფეროში რეფორმების საჭიროების მიზეზები. ერთ-ერთი მათგანია სასულიერო სკოლების სრული წესდების არარსებობა, მათი ურთიერთობისა და ურთიერთდამოკიდებულების გაურკვევლობა, ამ მხრივ სასულიერო აკადემიების ფუნქციის გაურკვევლობა. კიდევ ერთი მიზეზი იყო სასწავლო გეგმებში სათანადო ყურადღების ნაკლებობა ძველი ბერძნული და საეკლესიო სლავური ენების მიმართ, რომელთა ცოდნაც აუცილებელი იყო საეკლესიო მსახურებისთვის. მესამე მიზეზი იყო „სკოლების სახლების, მასწავლებლების, ბიბლიოთეკების“ უმწეო მოვლა, სასწავლო საშუალებების შესაძენად სახსრების ნაკლებობა და 1000 ღარიბი მოსწავლის შენახვა (33).
გამოვლენილი მიზეზების მიხედვით ჩამოყალიბდა ამოცანები სასულიერო სასწავლებლების ტრანსფორმაციისთვისაც. ამბობენ, რომ „სასულიერო სასწავლებლებს უნდა ჰქონდეთ სპეციალური მენეჯმენტი“, რომ „უნდა იყოს ცენტრალიზებული, სათავეში რაიონული აკადემიები“ უკვე შექმნილი საუნივერსიტეტო რაიონების მოდელით.
მოხსენების მეორე ნაწილი „საეკლესიო სამღვდელოების შინაარსის შესახებ“ შეიცავს სტატისტიკურ ინფორმაციას რუსეთში ეკლესიების საერთო რაოდენობისა და მათი შემოსავლების შესახებ. ამ ნაწილში ნათქვამია, რომ მთელი იმპერიის 26417 ეკლესიიდან მხოლოდ 185 სასულიერო პირს ჰქონდა შემოსავალი წელიწადში 1000 მანეთამდე. ეკლესიების მთლიანი რაოდენობის ძირითად ნაწილს წლიური შემოსავალი 50-დან 150 რუბლამდე ჰქონდა. და ზოგიერთ კლერკს წელიწადში 10 მანეთიც კი არ ჰქონდა (34). მოხსენებაში ნაჩვენები ეკლესიების მატერიალურმა უბედურებამ დაარწმუნა ისინი სასულიერო სკოლების დამოუკიდებლად მხარდაჭერის შეუძლებლობაში. საჭირო იყო ეკლესიების ფინანსური მდგომარეობის გაუმჯობესების და სასულიერო სასწავლებლების კურსდამთავრებულების ეკლესიის სამსახურში უზრუნველყოფის პროგრამა.
მოხსენებაში შემოთავაზებული იყო სასულიერო პირებისა და ეკლესიების კლასებად დაყოფის ერთიანი სისტემის შექმნა. საეკლესიო სამღვდელოება, მათი წლიური ფულადი შემოსავლის გათვალისწინებით, შემოთავაზებული იყო 4 კლასად დაყოფა. მე-4 კლასში შედიოდნენ კლერკები მინიმუმ 300 რუბლის შემოსავლით, ხოლო 1 კლასი - 1000 რუბლამდე. დანარჩენ კლერკებს, რომელთა წლიური შემოსავალი 300 რუბლზე ნაკლებია, შესთავაზეს უკეთესთან დაკავშირება.
ასევე შემოთავაზებული იყო ეკლესიებში საოფისე ადგილების დაყოფა საგანმანათლებლო კვალიფიკაციის მიხედვით. უმაღლეს საფეხურს განეკუთვნებოდა პირველი კატეგორიის ეპარქიების ეკლესიების ოფიციალური ადგილები. მათ შორის იყო ნოვგოროდის, სანკტ-პეტერბურგის, ტობოლსკის, პსკოვის, ვოლოგდას, ასტრახანის, ირკუტსკისა და პერმის ეპარქიები. ამ ეპარქიების ეკლესიების რექტორები და მღვდლები მხოლოდ სასულიერო აკადემიების კურსდამთავრებულები იქნებოდნენ. მეორე კატეგორიის ეპარქიების ეკლესიებში განისაზღვრა მეორე დონის სამსახურის ადგილები. მეორე კატეგორიის ეპარქიებში შედიოდა მოსკოვი, იაროსლავლი, ტვერი, მოგილევი, მინსკი, კალუგა, სმოლენსკი, ვლადიმირი, ტულა, ვიატკა, კოსტრომა და ორენბურგი. ამ ეპარქიების ეკლესიებში შემოთავაზებული იყო სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულების გაგზავნა მღვდლად, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი არ მოხვდებოდნენ სასულიერო აკადემიების სტუდენტთა სიაში. მესამე კატეგორიის თექვსმეტი ეპარქიის ეკლესიაში შესთავაზეს სასულიერო სემინარიების სამღვდელო მსახურების კურსდამთავრებულთა გაგზავნა, რომლებმაც არ მიიღეს „მოსწავლის“ წოდება (35). სასულიერო სკოლების კურსდამთავრებულთა საეკლესიო მსახურებაზე განაწილების სისტემის უფრო დეტალურად განხილვა სპეციალურმა კომიტეტმა შესთავაზა სასულიერო სასწავლებლების მომავალ კომისიას. სასულიერო სკოლებსა და ეკლესიას შორის ურთიერთკავშირის ასეთი ხაზოვანი სისტემა, მოხსენების ავტორების აზრით, უნდა გამხდარიყო სტიმული მღვდლებისა და სასულიერო პირებისთვის მათ პროფესიულ ზრდაში და უმაღლესი კლასის საეკლესიო თანამდებობაზე გადასვლისას. 36).
მოხსენების მესამე ნაწილი „სკოლების კეთილმოწყობისა და ეკლესიის მღვდელმსახურის მოვლის თანხების გამოთვლის შესახებ“ იწყება სასულიერო სასწავლებლების ტიპებად და რაიონებად დაყოფით. გამოვლინდა სასულიერო სასწავლებლების ოთხი დონე: მათგან უმაღლესი იყო სასულიერო აკადემია, საშუალო სასულიერო სემინარია. საოლქო და სამრევლო სკოლები გამოეყო საჯარო განათლების სისტემას და განისაზღვრა, როგორც მე-3 და მე-4 კატეგორიის ქვედა სასულიერო სკოლები.
ყველა სასულიერო სასწავლებელი ოთხ საგანმანათლებლო ოლქად იყო დაყოფილი. ყოველი რაიონის სათავეში სასულიერო აკადემია იყო. სანქტ-პეტერბურგის საგანმანათლებლო ოლქი მოხსენებაში წარმოდგენილი იყო როგორც წესის გამონაკლისი, რადგან იმ დროისთვის მას არ ჰქონდა სასულიერო აკადემია, მაგრამ "მთავარი" სემინარია, რომელიც ჯერ კიდევ 1788 წელს გაიხსნა ეკატერინე II-ის დროს, ფუნქციონირებდა როგორც უმაღლესი. საგანმანათლებლო დაწესებულების. ეს სემინარია გახდა პეტერბურგის საგანმანათლებლო ოლქის ცენტრი 1809 წელს სასულიერო აკადემიის გახსნამდე (37). დანარჩენი სამი სასულიერო აკადემია (კიევი, მოსკოვი და ყაზანი) მე-18 საუკუნიდან ალექსანდრე I-ის მთავრობამ მემკვიდრეობით მიიღო. ისინი გახდნენ თავიანთი შესაბამისი აკადემიური ოლქების ცენტრები.
კიევის ოლქში შედიოდა ეკატერინოსლავის, კიევის, ჩერნიგოვის, მინსკის, პოდოლსკის, სმოლენსკის, კურსკის, ვორონეჟის, ორიოლის, ვოლინ-ჟიტომირის და სლობოდა-უკრაინის ეპარქიების სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებები.
მოსკოვის ოლქი შედგებოდა მოსკოვის, იაროსლავის, რიაზანის, კალუგის, ვლადიმირის სასულიერო სკოლებისგან.
ვოლოგდას, ტულასა და კოსტრომას ეპარქიები.
ყაზანის სასწავლო ოლქი მოიცავდა ყაზანის, ასტრახანის, ტობოლსკის, ნიჟნი ნოვგოროდის, ვიატკას, ირკუტსკის, ტამბოვის, პერმის, პენზას და ორენბურგის ეპარქიებს.
პეტერბურგის ოლქი ჩამოყალიბდა ნოვგოროდის, პეტერბურგის, პსკოვის, ტვერის, მოგილევისა და არხანგელსკის ეპარქიების სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებიდან (38).
ამრიგად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეპარქიები ტერიტორიულად დაიყო 4 აკადემიურ ოლქად, რომლებიც გეოგრაფიულად ზუსტად არ ემთხვეოდა საუნივერსიტეტო საგანმანათლებლო ოლქების ტერიტორიულ საზღვრებს, რადგან აკადემიური ოლქები მოიცავდა მხოლოდ მართლმადიდებლური სარწმუნოების სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებს. გარდა ამისა, მოხსენების ავტორებმა არ გაითვალისწინეს იმპერიის დასავლეთის პროვინციები, სადაც კათოლიციზმი ჭარბობდა.
სპეციალური კომიტეტის მოხსენების მესამე ნაწილი ეძღვნება ეპარქიების კლასის მიხედვით თითოეული აკადემიური რაიონის თვისებრივი და რაოდენობრივი მახასიათებლების დადგენას. ამ ნაწილში ნათქვამია, რომ ეპარქიას უნდა ჰქონდეს ერთი სასულიერო სემინარია, 10 საოლქო სკოლა და არაუმეტეს 30 სამრევლო სკოლა. თითოეულ რაიონში ეპარქიების რაოდენობის გათვალისწინებით, მას უნდა ჰქონოდა 36 სასულიერო სემინარია, 360 რაიონული სკოლა და არაუმეტეს 1080 სამრევლო სკოლა. სასულიერო სკოლის თითოეულ ტიპს მიენიჭა თავისი კატეგორია. სასულიერო აკადემიებს ჰქონდათ პირველი კატეგორია, სემინარიები - მეორე, საოლქო სკოლები - მესამე და სამრევლო სკოლები - მეოთხე. ეპარქიის სკოლების კატეგორიის შესაბამისად განისაზღვრა პროფესორ-მასწავლებელთა რეგულარული ანაზღაურებაც.
მოხსენებაში საუბარი იყო სასულიერო სასწავლებლების სპეციფიკის გათვალისწინების აუცილებლობაზე. მასწავლებელს არ უნდა აეკრძალოს საგანმანათლებლო საქმიანობის შეთავსება ეკლესიაში მსახურებასთან, „შემოსავლის გამომუშავებით“.
სპეციალურმა კომიტეტმა იმპერატორს შესთავაზა „სამართლიანად“ შეემცირებინა რელიგიური სკოლების მასწავლებელთა ხელფასი, რათა მათი მატერიალური სიმდიდრე არ აღემატებოდეს საერო სკოლებში მასწავლებლების ხელფასს, რომლებსაც ეკრძალებოდათ სწავლებისა და ბიუროკრატიული სამსახურის შერწყმა (39).
ანგარიშში ასევე მოცემულია წლიური შემწეობის ციფრული გამოთვლები სასულიერო სასწავლებლების თითოეული ტიპისთვის ფულადი თვალსაზრისით. სასულიერო აკადემიის მოვლა-პატრონობისთვის დაიგეგმა 55 800 მანეთი. გამონაკლისს წარმოადგენდა პეტერბურგის სემინარია, რომლისთვისაც ყოველწლიურად 67 000 მანეთის დახარჯვა იყო გათვლილი (40). ეს განსხვავება რიცხვებში საკმაოდ გასაგებია. დამუშავდა იდეა არსებული სემინარიის ბაზაზე პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის დაარსების შესახებ. საჭირო იყო დამატებითი ნაღდი ფული.
სასულიერო სემინარიები, როგორც საშუალო სპეციალიზებული საგანმანათლებლო დაწესებულებები, 40 მართლმადიდებლური ეპარქიიდან თითოეული კლასის დონის მიხედვით დაიყო კიდევ სამ კატეგორიად. უმაღლესი კლასი მოიცავდა ნოვგოროდის, ტობოლსკის, პსკოვის, ვოლოგდას, არხანგელსკის, ირკუტსკის, პერმის და პეტერბურგის ეპარქიებს. მათი სასულიერო სემინარიებისთვის 17000 მანეთი იყო დაგეგმილი. პეტერბურგის სასულიერო სემინარიისთვის კვლავ გამონაკლისი დაფიქსირდა და ხარჯები გაიზარდა 19000 რუბლამდე.
მეორე კატეგორიაში შედიოდა 12, ხოლო მესამე - 16 სასულიერო სემინარია. პირველ შემთხვევაში, თითოეულ მათგანზე წელიწადში 14 375 რუბლის დახარჯვა იყო დაგეგმილი, მეორე შემთხვევაში კი 12 850 რუბლი.
იგივე დაფინანსების სისტემა მოქმედებდა საოლქო და სამრევლო სკოლებზე. ისინი ასევე სამ კატეგორიად იყოფოდნენ ეპარქიების კლასის მიხედვით. პირველი კლასის რაიონული სკოლებისთვის წელიწადში 1500 მანეთი იყო დაგეგმილი, მეორე კლასისთვის - 1200 მანეთი და მესამე კლასისთვის - 950 მანეთი.
ცალკე შედგენილი იყო პეტერბურგის ეპარქიის სკოლების შტაბი. თავად ქალაქში, თითოეულ საოლქო სკოლას წელიწადში 2750 მანეთი უნდა დაეხარჯა, ხოლო ეპარქიის საოლქო ქალაქებში - თითო 1900 მანეთი (41).
სამრევლო სკოლების პერსონალის სია, მათი კატეგორიების გათვალისწინებით 1-დან 3-მდე, წარმოდგენილი იყო შემდეგნაირად: 550, 475 და 400 რუბლი. პეტერბურგის ეპარქიისთვის და ამ შემთხვევაში გამონაკლისი იყო. პეტერბურგში სამრევლო სკოლების რეგულარულმა თანხამ შეადგინა 775 მანეთი, ხოლო ეპარქიის რაიონულ ქალაქებსა და სოფლებში - 600 მანეთი.
საერთო ჯამში, რუსეთის იმპერიის 240 პირველი კლასის სამრევლო სკოლისთვის, სპეციალური კომიტეტი გეგმავდა წლიურ ხარჯებს 134,200 რუბლის ოდენობით, 360 მეორე კლასისთვის - 171,000 რუბლი, მე-3 კატეგორიის 480 სამრევლო სკოლისთვის - 192,000 რუბლი. 42).
ზოგადად, დაგეგმილი იყო ყოველწლიურად 234 400 რუბლის დახარჯვა 4 სასულიერო აკადემიაზე, 517 000 რუბლი 36 სემინარიაზე, 420 850 რუბლი 360 რაიონულ სკოლაზე და 479 200 რუბლი 1080 სამრევლო სკოლაზე. სასულიერო სკოლების განვითარებისთვის გაწეული ხარჯების საერთო მოცულობამ შეადგინა 1 669 810 მანეთი (43).
ამრიგად, პირველად რუსეთის სასულიერო სკოლების ისტორიაში, მათ მიიღეს საშტატო მაგიდა. მისი გამოთვლების ანალიზი აჩვენებს ალექსანდრე I-ის მთავრობის განზრახვას, ხელი შეუწყოს სასულიერო სკოლების პრესტიჟის ზრდას და მათ მატერიალურ კეთილდღეობას ეკლესიის შემოსავლის ხარჯზე.
ფინანსური გამოთვლების ეს სისტემა თავდაპირველად ითვალისწინებდა სულიერი განათლების მრავალსაფეხურიან ხასიათს. სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო სასწავლებლები უკეთეს ფინანსურ მდგომარეობაში იყვნენ, რამაც შესაძლებელი გახადა მათში სამუშაოდ ყველაზე კვალიფიციური და მაღალანაზღაურებადი მეცნიერები, მასწავლებლები და პედაგოგები მოეზიდათ. ამან პეტერბურგის სულიერი განათლება ქვეყანაში ყველაზე პრესტიჟულად აქცია. სამრევლო სკოლები განიხილებოდა არა მხოლოდ სოფლის სასულიერო სასწავლებლებად. მათი გახსნა ქვეყნისა და დედაქალაქის ნებისმიერ სამრევლოში იყო გათვალისწინებული. სასულიერო სემინარიებმა მიიღეს საშუალო სპეციალიზებული საგანმანათლებლო დაწესებულების სტატუსი და უმაღლესი განათლების მიღება შესაძლებელი იყო 4 სასულიერო აკადემიაში.
მაგრამ სასულიერო სასწავლებლებისთვის სპეციალური კომიტეტის მიერ დაგეგმილი თანხები სახელმწიფოსგან კი არა, მართლმადიდებელი ეკლესიისგან უნდა მიეღო. ვინაიდან, როგორც ანგარიშშია აღნიშნული, მართლმადიდებელ ეკლესიას საეკლესიო მიწებისა და ქონების სახელმწიფოებრიობის გამო არ გააჩნდა საეკლესიო სკოლების განვითარებისთვის საჭირო თანხა, თავიდან სახელმწიფო სუბსიდიები იყო საჭირო პროგრამის განსახორციელებლად. ამასთან, საჭირო იქნებოდა ეკლესიის გადახდისუნარიანობის აღდგენის წყაროებისა და ღონისძიებების მოძიება. ამ ძიებას გარკვეული დრო დასჭირდა. ამიტომ მომხსენებლებმა სთხოვეს იმპერატორს სასულიერო სკოლების რეფორმის დასაწყისში, სახელმწიფო ხაზინიდან ყოველწლიურად გამოეყო 2 000 000 მანეთი (44). თუ დავამატებთ სპეციალური კომიტეტის დაგეგმილ ფინანსურ ხარჯებს ყველა ტიპის სასულიერო სასწავლებლებისთვის, მივიღებთ წლიურ თანხას 1,669,450 რუბლს. აქედან 2 000 000 119,8%-ია, რაც 19,8%-ით მეტია სპეციალური კომიტეტის მიერ სასულიერო სასწავლებლების წლიურ ხარჯებზე დახარჯულ ფულზე. ეს მიუთითებს ამ გამოთვლების სავარაუდო ბუნებაზე. თუმცა, ანგარიშში მოცემულია შემოთავაზებული პროგრამაში სახელმწიფო სახსრების ინექციის ზუსტი დრო. უდრის სასულიერო სასწავლებლების გარდაქმნის პირველ ექვს წელს (45).
სპეციალურმა კომიტეტმა მიუთითა ეკლესიის შემოსავლის წყაროებზე და ასევე ითვალისწინებდა ეკონომიკურ ღონისძიებას, რომ მთლიანი დაგეგმილი თანხა ყოველწლიურად 1 600 000 რუბლით გაიზარდოს.
საეკლესიო შემოსავლის მეხუთედი მსახურებიდან შესთავაზეს მრევლს ბანკში 5%-იანი ზრდით. ეს შესაძლებელს გახდის ყოველი წლის ბოლომდე 1,220,000 რუბლის დამატებით ფულის მიწოდებას.
ეკლესიის ფულადი შემოსავლის კიდევ ერთი წყარო შეიძლება იყოს საეკლესიო სანთლების გაყიდვა, რომელიც, სპეციალური კომიტეტის გათვლებით, წელიწადში 3 000 000 რუბლს იძლეოდა. შემოთავაზებული იყო ამ თანხის მთლიანად ბანკში ჩადება 5%-იანი ზრდით.
მაგრამ ეკლესიის სანთლები იყიდებოდა არა მხოლოდ ეკლესიაში. ისინი იყიდებოდა ყველა სავაჭრო მაღაზიაში. ერთი სინოდალური ბრძანებით საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან დაგეგმილი თანხის შეგროვება შეუძლებელი გახდა. სპეციალური კომიტეტის წევრებმა შესთავაზეს იმპერატორს გამოსცეს პირადი განკარგულება, რომელიც კრძალავს ეკლესიის სანთლების ფართოდ გაყიდვას და ამ გაყიდვას ეკლესიის მონოპოლიად აქცევს. ამიტომ, ანგარიშის მიხედვით, ეკლესიის სანთლის შემოსავალი ბანკში მხოლოდ 1809 წლიდან შეიძლება დაგროვდეს, როცა შესაბამისი საკანონმდებლო ბაზა იქნება და ეკლესიები შეძლებენ დაგეგმილი თანხის შეგროვებას. ექვსწლიანი ცენტრალიზებული დაგროვებისა და ეკლესიის შემოსავლებისა და სახელმწიფო სუბსიდიების 5%-იანი ზრდის შემდეგ დაიგეგმა 24,949,018 რუბლის მიღება (46). სპეციალური კომიტეტის აზრით, ეს ფულის მიწოდება შეიძლება საკმარისი იყოს სასულიერო სკოლების შემდგომი განვითარებისა და სასულიერო პირების ცხოვრების გასაუმჯობესებლად, დამატებითი სახელმწიფო ასიგნებების მონაწილეობის გარეშე.
იმის გამო, რომ დაგეგმილი დაგროვების სტრატეგია ექვსწლიანი პერსპექტივით იყო გათვლილი და სასულიერო სკოლების ტრანსფორმაცია ადრე უნდა დაწყებულიყო, სპეციალურმა კომიტეტმა შესთავაზა საგანმანათლებლო აკადემიური ოლქების ფორმირების დროულად გაშლა. ანგარიშში ნათქვამია, რომ პირველ 6 წელიწადში მხოლოდ პეტერბურგის ოლქი შეიძლება შეიქმნას, რისთვისაც სახელმწიფო ასიგნებების 1 800 000 მანეთი საკმარისი იქნება. ამასთან, შესაძლებელია მთელი ქვეყნის მასშტაბით რელიგიური სკოლების კლასებად დაყოფასთან დაკავშირებული ორგანიზაციული საკითხების მოგვარება. პეტერბურგში 6 წლის შემდეგ, ახალ პირობებში სწავლის აკადემიური კურსი უნდა დასრულდეს. ამ რაიონის სკოლებმა იციან თავიანთი ადგილი და როლი რაიონის მართვის სისტემაში. 6 წლის შემდეგ დაგროვილი გამოცდილება შესაძლებელი გახდა დარჩენილი სამი საგანმანათლებლო აკადემიური ოლქის ფორმირებაში.
ყველა რელიგიური სკოლის ზოგადი მართვისა და დაგეგმილი ეკონომიკური პროგრამის განსახორციელებლად სპეციალურმა კომიტეტმა შესთავაზა სასულიერო სასწავლებლების კომისიის შექმნა. მისი დაარსება „ყველა სხვა ღონისძიებას წინ უნდა უსწრებდეს“. სპეციალურმა კომიტეტმა გამოთქვა თავისი განზრახვა გადაეცა მისთვის საეკლესიო რეფორმების შესახებ მათი საქმეები და გაუქმებულიყო, როგორც არასაჭირო (47). რეკომენდაცია იყო, რომ სასულიერო სასწავლებლების კომისიის შემადგენლობა შედგებოდა როგორც სულიერი, ასევე საერო პირებისგან. ისინი თავად იმპერატორს უნდა დაენიშნა.
კომისიის წევრების მოვალეობები იყოფა „დროებით და შეუცვლელად“. დროებითი მოვალეობები მოიცავდა თითოეული სკოლის დეტალური პერსონალის და მისი წესდების შედგენას, სკოლებში მასწავლებლებისა და აღმზრდელების დანიშვნას, მათში ბიბლიოთეკებისა და საკლასო ოთახების შექმნას, ახალი სასულიერო სკოლებისა და ახალი აკადემიური უბნების გახსნას (48).
კომისიის შეუცვლელი ან მუდმივი მოვალეობა უნდა ყოფილიყო სკოლების მუშაობის რეგულარული ზედამხედველობის ღონისძიებები, რაც მოიცავდა სინოდისადმი მიმართული საჩივრების და მათი თანამშრომლების შუამდგომლობის განხილვას, აგრეთვე თეოლოგიის დოქტორთა დამტკიცებას და დანიშვნას. აკადემიების რექტორები.
სასულიერო სასწავლებლების კომისიას ასევე მუდმივად უწევდა სასულიერო სასწავლებლების მატერიალური კეთილდღეობის მონიტორინგი და მათი ფინანსური ხარჯების კონტროლი (49).
რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ეკონომიკური კავშირის უზრუნველსაყოფად, სკოლების მოვლა-პატრონობისთვის სახსრების მოზიდვის, აგრეთვე საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების ფორმირების მიზნით, სასულიერო სასწავლებლების კომისიას დაევალა შეექმნათ დეტალური პერსონალი. ყველა ეკლესიის, სპეციალური კომიტეტის წინადადებების გათვალისწინებით.
სასულიერო პირების ცხოვრების გასაუმჯობესებლად სპეციალური კომიტეტი ავალდებულებდა თითოეულ ეკლესიას, განურჩევლად ამა თუ იმ კლასს მიეკუთვნებოდა, საეკლესიო ფულით აეშენებინა სახლები მამულებით და სამეურნეო ნაგებობები (საცხოვრებლები და წისქვილები). თავის მხრივ, სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ იკისრა ვალდებულება, რომ შემოსავლის 2/3 დარჩენილიყო ეკლესიას საკუთარი ფინანსური მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად.
ეკლესიების კლასებად დაყოფის შესაბამისად, შემოთავაზებული იყო მღვდლებისა და სასულიერო პირების კატეგორიები. ასეთი დაყოფის მაგალითად მოხსენებაში მოცემულია I და II კლასის ეკლესიის შიდა სტრუქტურა. 1 კლასის ეკლესიას 2 ან 3 სასულიერო პირი უნდა ჰყოლოდა. ერთ-ერთი მღვდელი თანამდებობით დეკანოზი უნდა ყოფილიყო, ხოლო სამეცნიერო ხარისხით თეოლოგიის დოქტორი. დანარჩენი მღვდლები შეიძლება იყვნენ მაგისტრები, თეოლოგიის კანდიდატები, სტუდენტები. მოსწავლის წოდება შეესაბამებოდა უმცროსი მასწავლებლის თანამდებობას. ამ თანამდებობაზე განაცხადი შეეძლოთ სასულიერო სემინარიების საუკეთესო კურსდამთავრებულებს ან სასულიერო აკადემიების კურსდამთავრებულებს, რომლებმაც არ დაიცვეს დისერტაცია (50). მე-2 კლასის ეკლესიების საგანმანათლებლო დონე გარკვეულწილად დაბალი იყო. თუ I კლასის ეკლესიის სასულიერო პირებს, თავიანთი სამეცნიერო წოდების შესაბამისად, ჰქონდათ უფლება ესწავლათ სასულიერო აკადემიაში, სემინარიაში ან რაიონულ სკოლებში, მაშინ მე-2 კლასის ეკლესიების ყველა მღვდელმსახურს არ ჰქონდათ უფლება ემსახურათ მასწავლებლად, არამედ მხოლოდ ერთს. მათგან რაიონული და სამრევლო სკოლების დონეზე.
სპეციალურმა კომიტეტმა ასევე შეიმუშავა სასულიერო სკოლების მომავალი დაქვემდებარების საფუძვლები. ანგარიშში შედგენილი იყო განათლების სხვადასხვა საფეხურის მიახლოებითი განლაგება, რომელთაგან თითოეული შეესაბამებოდა კონკრეტულ სასწავლო გეგმას. დაბალი სულიერი განათლების მიღების შემდეგ სტუდენტებს შეეძლოთ სწავლის გაგრძელება სემინარიებში, სემინარიების შემდეგ კი - სასულიერო აკადემიებში. აქ მნიშვნელოვანი დათქმა გაკეთდა, რომ სტუდენტებს უფლება ჰქონდათ არ ესწავლათ სამრევლოში, რაიონულ სკოლებში და სემინარიებშიც კი, მაგრამ მაშინვე გახდნენ სასულიერო აკადემიების სტუდენტები. მაგრამ ამ უფლებით სარგებლობა შეეძლოთ მხოლოდ იმ სტუდენტებს, რომლებმაც გაიარეს კარგი საშინაო მომზადება და წარმატებით ჩააბარეს გამოცდები ზოგად საფუძვლებზე ქვედა და საშუალო სულიერი განათლების შესაბამისი კურსებისთვის (51).
კომიტეტის დასკვნაში ასევე მითითებულია სწავლების შიდა განრიგი თითოეულ სასულიერო სასწავლებელში. იგეგმებოდა 6 წლიდან ბავშვების სამრევლო სკოლებში მიღება. სასწავლო კურსი გათვლილი იყო 2 წლის განმავლობაში. სტუდენტები ყოველწლიურად აბარებდნენ გამოცდას რუსული ენის კითხვაში, წერაში და გრამატიკაში, არითმეტიკის ძირითადი წესებით, საეკლესიო მუსიკალური აღნიშვნითა და შემოკლებით კატეხიზმოში. მოსწავლეებმა, რომლებმაც წარმატებით ჩააბარეს ორივე სასწავლო კურსის გამოცდები, მიიღეს სერთიფიკატი ქვეყნის სკოლებში სწავლის გაგრძელების უფლებით. უარყოფითი შედეგით მესამე წელი დარჩნენ სამრევლო სკოლაში. თუ სწავლის მესამე კურსის შემდეგაც კი მოსწავლეები ვერ ჩააბარებდნენ დასკვნით გამოცდას, მაშინ მათ ეძლეოდათ სერთიფიკატი სასულიერო პირების ქვედა ადგილებზე ეკლესიებში მუშაობის უფლებით, როგორიცაა დიაკვანი, სექსტონი, ზარბაზანი და ა.შ. ერთ სამრევლო სკოლაში ერთი ან რამდენიმე მრევლის ქალაქისა და ქვეყნის ბავშვები. ანგარიშში ნათქვამია, რომ თითოეულ სამრევლო სკოლაში მასწავლებელთა რაოდენობა დამოკიდებული იყო მრევლის შვილების რაოდენობაზე, რომელიც არ უნდა აღემატებოდეს ორს.
ეპარქიის მასშტაბით სამრევლო სკოლების უშუალო მართვა დაევალა დეკანოზის ზედამხედველს, რომელმაც მიიღო უფლება, დაექირავებინა და გაეთავისუფლებინა მასწავლებლები ამ სკოლებიდან. დეკანატის ზედამხედველი ვალდებული იყო სამსახურში მიეღო ისინი სემინარიების საბჭოს მიერ გაცემული მოწმობის მიხედვით. საკადრო ცვლილებების შედეგები მან საეპარქიო სემინარიას წარუდგინა. მაგრამ სამრევლო სკოლების მოსწავლეთა სიები საგამოცდო ქულებით დეკანისგან მოვიდა აკადემიური ოლქის რაიონული სკოლების საბჭოში (52).
საოლქო სკოლები განკუთვნილი იყო აკადემიური ოლქის ერთი ან რამდენიმე ოლქის ბავშვების რაოდენობისთვის, რომლებმაც მიიღეს სამრევლო განათლება და ცხოვრობდნენ უახლოეს ქვეყნებში. მათი სწავლის კურსი 4 წლის განმავლობაში იყო გათვლილი და დაყოფილი იყო 4 კლასად. მაგრამ ქვეყნის სკოლების სასწავლო გეგმის ძირითადი საგნები (არის 9 მათგანი) არ არის მოცემული კლასის მიხედვით, არამედ უბრალოდ ჩამოთვლილია. ამ სასწავლო გეგმის საბოლოო დასრულების უფლება მომავალ კომისიას მიეცა. 9 მითითებული საგანი მოიცავდა: რუსული და სლავური გრამატიკის კურსს, არითმეტიკას, საეკლესიო მუსიკის კურსს „ყოველდღიური და პარტესული“, ბერძნული და ლათინური ტექსტების წერილობითი თარგმანის კურსი, სასულიერო და საეკლესიო ისტორიის დასაწყისი, გეოგრაფია, ხანგრძლივი კატეხიზმი და საეკლესიო წესდება, აგრეთვე „იმპერიაში მცხოვრები ხალხის“ ადგილობრივი ან მეზობელი ენა და საეკლესიო ოფისში მუშაობა, რათა შეიძინონ უნარები დაბადების, აღმსარებლობის ჩანაწერების შედგენაში და ა.შ. (53).
ქვეყნის სკოლაში უზრუნველყოფილი იყო 3 ან 4 მასწავლებელი, რომლებიც დაინიშნა და გაათავისუფლეს რაიონის რაიონის სკოლების გამგეობამ. სამუშაოზე განაცხადის შეტანისას მასწავლებლებს უნდა ჰქონოდათ ცნობა სასულიერო სემინარიის გამგეობიდან. მათი პროგრესის შესახებ რაიონის გამგეობამ სემინარიის ხელისუფლებას შეატყობინა. რაიონული სკოლის მართვა რექტორს დაევალა, რომლის დანიშვნა და თანამდებობიდან გათავისუფლება აკადემიური საბჭოს უნდა იყოს. რექტორს უნდა ჰქონოდა თეოლოგიის დოქტორის ან სიტყვიერ მეცნიერებათა მაგისტრის სამეცნიერო ხარისხი. საეკლესიო იერარქიაში ის ვალდებული იყო არქიმანდრიტზე, ჰეგუმენზე ან საკათედრო ქალაქის ეკლესიის დეკანოზზე დაბალი არ ყოფილიყო. მისი კომპეტენცია მოიცავდა არა მხოლოდ უშუალოდ რაიონული სკოლის მართვას, არამედ სამრევლო სკოლების ზედამხედველობას დეკანატურის ზედამხედველის მეშვეობით (54).
ეპარქიის სასულიერო სემინარიის სასწავლო გეგმა შედგებოდა 6 კლასის საგნებით და გათვლილი იყო 4 წლის სწავლაზე. ნივთები დაყოფილი იყო ორ ტერმინად. სწავლის პირველი ორი წლის განმავლობაში სემინარიის სტუდენტებს რუსულად უნდა დაეუფლონ საგნების პირველი სამი კლასი. სწავლის მეორე კურსი მოიცავდა დარჩენილი სამი კლასის საგნებს, რომლებიც ლათინურად უნდა ესწავლებინათ. სემინარიის თითოეული კლასი ცალ-ცალკე იყო დაგეგმილი. პირველი სამი კლასი მოიცავდა ვერბალურ, ისტორიულ და მათემატიკურ მეცნიერებებს, მეორე სამ კლასს - ფილოსოფიურ, თეოლოგიურ მეცნიერებებს და ენებს. ვერბალურ მეცნიერებათა კლასში შედიოდა: რიტორიკა, „წერა სლავურ, ბერძნულ და ლათინურ ენებზე, კლასიკურ ავტორთა ანალიტიკურ კითხვას, ფილოლოგიას, ესთეტიკას“. ისტორიულ მეცნიერებათა კლასს შეადგენდა „საყოველთაო და სრულიად რუსული ისტორია და გეოგრაფია“, ბიბლიური ისტორია და გეოგრაფია, „მეცნიერული ისტორია და ეკლესიის ისტორია სიძველეებთან ერთად“. მათემატიკური მეცნიერებების კლასში შედიოდა ალგებრა, გეომეტრია, მექანიკის საფუძვლები, მათემატიკური გეოგრაფია და სხვადასხვა აპლიკაციები პასქალიასთვის, ანუ აღდგომის პირველ დღეს და მომდევნო კვირის ყველა დღე (ნათელი კვირა). ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კლასი შედგებოდა ლოგიკის, მეტაფიზიკის, თეორიული და ექსპერიმენტული ფიზიკის, მორალიზაციისგან. საღვთისმეტყველო კლასში შედიოდა დოგმატური და მორალური თეოლოგიის საგნები, საეკლესიო რიტუალების ჰერმენევტიკა. საბოლოოდ, ენის გაკვეთილი შედგებოდა გერმანული და ფრანგულის არჩევით.
რაიონული და სამრევლო სკოლებისგან განსხვავებით, სემინარიაში საჯარო გამოცდები იყო რეკომენდებული. მათ უნდა ესწრებოდნენ ეპარქიის ეპისკოპოსი, პროვინციის ხელისუფლების წარმომადგენელი, ქალაქის ერთ-ერთი კეთილშობილი პირი, სემინარიის გამგეობის წევრები და რაიონული აკადემიის ერთი წარმომადგენელი.
მათ, ვინც წარმატებით ჩააბარეს ეს გამოცდები, გამოვლენილი ცოდნის შესაბამისად, სამი კატეგორიიდან ერთ-ერთი უნდა მიენიჭებინათ. 1 კატეგორიის კურსდამთავრებულთა ცოდნა მოცულობითა და დონის მიხედვით გაიგივდა უნივერსიტეტს. კურსდამთავრებულს, რომელმაც 1-ლი კატეგორიის, ისევე როგორც უნივერსიტეტში მიიღო, მიენიჭა „სტუდენტის“ წოდება. მას უფლება ჰქონდა შემდგომში ესწავლა სასულიერო აკადემიაში, ემსახურა მღვდლად მეორე კლასის ეკლესიაში და ყოფილიყო პედაგოგი ქვეყნისა და სამრევლო სკოლებში.
მე-2 და მე-3 კატეგორიის კურსდამთავრებულებს მანევრირების ადგილი შეუმცირდა. მათ „სტუდენტის“ წოდება არ მიენიჭათ. მე-2 კატეგორიის სემინარიის კურსდამთავრებულს მასწავლებლობის უფლება მხოლოდ სამრევლო სკოლებში ჰქონდა. მაგრამ, სტუდენტის მსგავსად, მას შეეძლო ყოფილიყო სამედიცინო-ქირურგიული აკადემიის სტუდენტი, იმ პირობით, რომ ამ აკადემიაში სტუდენტების ჩარიცხვის შემდეგ კვლავ დარჩენილიყო ვაკანსიები. მე-3 კლასის კურსდამთავრებულებს დიაკვნად და მღვდლად მსახურება მხოლოდ მესამე და მეოთხე კლასის ეკლესიებში შეეძლოთ.
მე-2 და მე-3 კატეგორიის სემინარიელებისთვის ანგარიში ითვალისწინებდა მომდევნო სასწავლო წელს ხელახალი გამოცდის უფლებას მათი დონის ამაღლების მიზნით. მაგრამ მათი დამატებითი მომზადება გამოცდებისთვის სემინარიის კედლების მიღმა უნდა მომხდარიყო.
იგეგმებოდა სემინარიაში სულ მცირე ექვსი პედაგოგის ყოლა. სემინარიის გამგეობის გადაწყვეტილებით ისინი უნდა მიეღოთ და გათავისუფლებულიყო. თავის მხრივ, სემინარიის გამგეობა ვალდებული იყო მასწავლებელთა შესახებ ინფორმაცია „აკადემიურ ხელისუფლებას“ გაეგზავნა.
მოხსენებაში გათვალისწინებული იყო სემინარიის საბჭო, რომელიც შედგებოდა სამი ადამიანისგან: სემინარიის რექტორი, ამავე სემინარიის ერთ-ერთი პროფესორი და სტიუარდი.
რექტორს, როგორც საოლქო სკოლაში, აუცილებლად უნდა ჰქონოდა ღვთისმეტყველების დოქტორი, არქიმანდრიტად, იღუმენად ან დეკანოზად ემსახურა პირველი კლასის ეკლესიაში. გარდა ამისა, იგი თანამდებობის მიხედვით უნდა ყოფილიყო ეპარქიის კონსისტორიის წევრი. ადმინისტრაციული სამსახურის გარდა, რექტორს უფლება ჰქონდა ყოფილიყო თეოლოგიის პროფესორი. რექტორის თანამდებობაზე დანიშვნა შესაძლებელი იყო ეპარქიის ეპისკოპოსის წინადადებით სასულიერო აკადემიის საბჭოში, სადაც მისი კანდიდატურა ან დამტკიცდა ან არ დამტკიცდა.
სემინარიის საბჭოს მეორე წევრი, სპეციალური კომიტეტის ანგარიშის მიხედვით, სემინარიის საერთო კრებაზე პროფესორთაგან ერთი წლით აირჩიეს. მეურნეობა, რექტორის წინადადებით, ეპარქიის ეპისკოპოსმა დაამტკიცა.
სასულიერო კონსისტორია, ნათქვამია მოხსენებაში, არ მართავდა სემინარიის საბჭოს, მაგრამ ეწეოდა ინფორმაციის შეგროვებას მისი მუშაობის შედეგების შესახებ. იგივე კავშირი კონსისტორიას შორის იყო გათვალისწინებული ეპარქიისა თუ მიტროპოლიის სხვა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებთანაც. მაგრამ სემინარიის საბჭოს მოვალეობები მოიცავდა ზედამხედველობას არა მხოლოდ საკუთარ სემინარიაზე, არამედ რაიონულ სკოლებზეც მათი რექტორების მეშვეობით (55).
სასულიერო აკადემიების წინაშე დაისახა სამი ამოცანა: მოამზადონ მოსწავლეები მღვდლობისთვის, „დაკავდნენ აკადემიური ხარისხების წარმოებაში“ და რაიონში ცოდნის გავრცელებასა და ასევე საგანმანათლებლო აკადემიური უბნის მართვა. ამ ამოცანების გადაწყვეტის ფონზე, სპეციალური კომიტეტის ანგარიში ასევე იძლევა აკადემიის სამეულ სტრუქტურას.
სპეციალისტთა მომზადებისთვის შემოთავაზებული იყო აკადემიაში ჩამოყალიბებულიყო ინსტიტუტი, რომელიც შედგებოდა 6 კლასისგან, სემინარიის კლასების მსგავსი, მაგრამ უმაღლესი განათლების.
ლიტერატურის გაკვეთილზე ინსტიტუტის სტუდენტებს უნდა შეესწავლათ „ელეგანტური თხზულების“ თეორია, ზოგადი ფილოსოფიური გრამატიკა თუ სიტყვების ანალიტიკა, დაეუფლონ პრაქტიკულ სავარჯიშოებს ნაწერებში, ქადაგებები და წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია.
მათემატიკური გაკვეთილისთვის დაიგეგმა უმაღლესი და გამოყენებითი მათემატიკა. ისტორიის გაკვეთილზე გათვალისწინებული იყო „სხვადასხვა ისტორიისა და ქრონოლოგიის“ გაცნობა. ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კლასში სტუდენტებს უნდა დაეუფლონ ფიზიკის, მეტაფიზიკისა და ფილოსოფიის ისტორიის სრული კურსი. თეოლოგიის კლასი შედგებოდა პოლემიკური, მორალური და დოგმატური თეოლოგიის, ჰერმენევტიკის, ანუ ძველი ტექსტების ინტერპრეტაციის ხელოვნების, ჰომილეტიკის, ანუ ქადაგების თეორიისა და პრაქტიკის, ბერძნულ-რუსული ეკლესიის კანონიკური და საეკლესიო სამართლის საგნებისგან. . ენების კლასის მიხედვით, შესთავაზეს სრულყოფილად დაეუფლონ იმ ენებს, რომლებიც სემინარიაში სწავლობდნენ.
განათლება სასულიერო აკადემიის ინსტიტუტში, ისევე როგორც სემინარიაში, 4 წლის ასაკში მიმდინარეობდა. სამაგისტრო ნაშრომის დასაწერად კიდევ 2 წელი მიეცა.
ინსტიტუტის ყველა სტუდენტი მთლიანად ეკლესიაზე იყო დამოკიდებული და სწავლის ბოლოს საჯარო გამოცდების ჩაბარების შემდეგ მიიღეს ან 1 ან მე-2 კატეგორია. პირველი კატეგორია მიენიჭა ოსტატებს. ვაკანსიის არსებობის შემთხვევაში ისინი შეიძლება დაინიშნონ ან ბაკალავრიატის ან სემინარიის პროფესორად. ამავე დროს, ოსტატები გაგზავნეს მღვდლად პირველი კლასის ეკლესიებში. ოსტატს მიეცა არჩევანის უფლება სულიერსა და ნებისმიერ საჯარო სამსახურს შორის. თუ ოსტატი რჩებოდა სასულიერო მსახურებაში, მაშინ მოწმობასთან ერთად მას ღილაკების ხვრელში ოქროს ჯაჭვზე პატარა ჯვრის სახით აძლევდნენ განმასხვავებელ სამკერდე ნიშნით. II კატეგორიის სტუდენტები დარჩნენ სტუდენტის ყოფილ ხარისხში და გაგზავნეს მღვდლად პირველი და მეორე კლასის ეკლესიებში (56).
სასულიერო აკადემიის მეორე ამოცანის შესასრულებლად უნდა დაარსებულიყო აკადემიური კონფერენცია. მისი კომპეტენცია მოიცავდა ინსტიტუტის კურსდამთავრებულთათვის წოდებების და წოდებების მინიჭებას და სულიერი წიგნებისა და თხზულების გამოცემის კონტროლს.
აკადემიის მესამე ფილიალი უნდა განაგებდეს რაიონის სასულიერო სემინარიებს. აქედან მოდის ამ განყოფილების სახელწოდება - აკადემიის გამგეობა. მასში შედიოდნენ აკადემიის რექტორი, ორი წარმომადგენელი ინსტიტუტიდან და ორი აკადემიური კონფერენციიდან. აკადემიის გამგეობაც ვალდებული იყო თავად ემართა აკადემია, თითქოს რექტორს დახმარებოდა. უნდა შეეგროვებინა სემინარიის კურსდამთავრებულთა სიები, მათი განაწილება სამსახურში და შემდგომი შესწავლა. გამგეობა ვალდებული იყო ეზრუნა სკოლებში სწავლებისთვის ბიბლიოთეკების, საკლასო ოთახებისა და სხვა საჭირო დაწესებულებების განვითარებაზე. გამგეობა ზედამხედველობდა სემინარიებში საჯარო გამოცდების ჩაბარებას აკადემიის წევრის ამ გამოცდებზე გაგზავნით, მკაცრად იცავდა ეპარქიაში სამუშაო ადგილების განაწილებას სასულიერო სასწავლებლების კურსდამთავრებულთა ხარისხებისა და სამეცნიერო ქულების შესაბამისად. აკადემიის საბჭო ვალდებული იყო ოპერატიულად ეცნობებინა სასულიერო სასწავლებლების კომისიას მისი საქმიანობის შედეგები. აკადემიური კონფერენცია ასევე ანგარიშვალდებული იყო სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წინაშე (57).
სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წინაშე პირადი პასუხისმგებლობა ეკისრებოდა აკადემიის რექტორს, რომელიც მის მიერ წარდგენილი სამი კანდიდატიდან დაინიშნა. ერთი კანდიდატი წარადგინა ეპარქიის ეპისკოპოსმა, მეორე ორმა აკადემიურმა კონფერენციამ (58).
სასულიერო სასწავლებლების მართვის შემოთავაზებული სისტემა დაიხურა სასულიერო სასწავლებლების კომისიაზე, რომელიც შეიქმნა სინოდთან.
ამრიგად, სპეციალური კომიტეტის მოხსენება, რომელიც შედგენილია ალექსანდრე I-ის ბრძანებულებით, არის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ტრანსფორმაციის დეტალური პროგრამა. ეს პროგრამა მოიცავდა დეტალურ ფინანსურ გათვლებს სკოლების სახელმწიფო და მატერიალურ შინაარსზე, საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებულ დაგროვებაზე, წინადადებებს მართლმადიდებლური სარწმუნოების სასულიერო სკოლების მართვის სინოდალური სტრუქტურის ფორმირების შესახებ ხაზოვანი მართვის სისტემის პრინციპით.
უმაღლესი მმართველი ორგანო, რომელიც უნდა ყოფილიყო სასულიერო სასწავლებლების კომისია, უშუალოდ ხელმძღვანელობდა სასულიერო აკადემიებს. სასულიერო აკადემიები იყო სამი კათედრის - ინსტიტუტის, კონფერენციისა და გამგეობის კომპლექსური დაწესებულება, რომელიც შეესაბამებოდა მათ სამეულ ადმინისტრაციულ, საგანმანათლებლო და სამეცნიერო ამოცანას. სასულიერო აკადემიების კომპეტენცია მოიცავდა მათ საგანმანათლებლო ოლქში სემინარიების მუშაობის მართვას, სასულიერო სასწავლებლების კურსდამთავრებულთა დარგში განთავსების განაწილებას და კონტროლს. სასულიერო აკადემიების მოვალეობებში ასევე შედიოდა საგანმანათლებლო ლიტერატურის გამოცემის ზედამხედველობა და აკადემიური ინსტიტუტის კურსდამთავრებულებისთვის სტუდენტის, კანდიდატის, პროფესორის, ბაკალავრის, მაგისტრისა და დოქტორის წოდება და ხარისხი.
მენეჯმენტის მესამე საფეხურზე იყო სასულიერო სემინარიები, რომლებიც თავიანთი გამგეობების მეშვეობით ხელმძღვანელობდნენ საოლქო და სამრევლო სკოლებს. სპეციალური კომიტეტის მიერ შემოთავაზებული დაწყებითი სულიერი განათლება ორ დონეზე იყო - სამრევლო და რაიონული. საშუალო სპეციალიზებული საგანმანათლებლო დაწესებულებების სტატუსი მკაცრად მიენიჭა სემინარიებს, უმაღლესი სასულიერო სასწავლებლების სტატუსი კი აკადემიებს. რაიონული სკოლების, სემინარიებისა და სასულიერო აკადემიების საბჭოების ხელმძღვანელობის ბუნება განისაზღვრა არა მხოლოდ ქვედა სკოლების ადმინისტრაციული დაქვემდებარებით უმაღლესზე, არამედ საგანმანათლებლო და მეთოდური დახმარებით უმაღლესი სკოლებიდან ქვედაზე. ქვემოდან ზემოთ, ეს ვერტიკალური ბმული ინფორმაციული იყო.
სასულიერო სასწავლებლების სასწავლო გეგმებში, გასული წლების მოდელის მიხედვით, დაცული იყო ზოგადსაგანმანათლებლო საგნები, როგორიცაა მათემატიკა, ისტორია, ლათინური და თანამედროვე უცხო ენები. თუმცა, სპეციალური კომიტეტის მიერ შემოთავაზებული სასწავლო გეგმების განრიგში მეტი ყურადღება დაეთმო საეკლესიო სლავურ და ბერძნულ ენებს და დაინერგა რუსული ენის შესწავლაც. გარდა ამისა, დაგეგმილი იყო სტუდენტების შესწავლა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საოფისე სამუშაოებისა და სასულიერო საგნების შესახებ. სპეციალური საგნებით ასე მდიდარი სასულიერო სკოლების სასწავლო გეგმა შეესაბამებოდა მმართველობის ხაზოვანი სისტემის დანერგვის ამოცანას და მიზნად ისახავდა რუსეთში მართლმადიდებლური სარწმუნოების პრესტიჟის გაზრდას.
გარდა საკუთარი მართვის სტრუქტურისა, სპეციალურმა კომიტეტმა დაგეგმა სასულიერო სკოლები და მათზე ეპარქიის მეურვეობის სტრუქტურა. ამ ეპარქიის ვერტიკალის ქვედა ნაწილი შედგებოდა თითოეული სამრევლო სკოლის დეკანატისგან. დეკანოზების მზრუნველები, თავის მხრივ, ეპარქიის ეპისკოპოსებს ემორჩილებოდნენ. ამ სისტემის სათავეში ასევე იყო სინოდი.
სპეციალური კომიტეტის პროგრამაში ასევე წარმოდგენილია ორივე სტრუქტურის ურთიერთდაკავშირება სასულიერო სასწავლებლების მართვისთვის. ყველაზე დაბალ დონეზე, დეკანატთა აღმზრდელებისთვის, ორმაგი მოხსენება იყო უზრუნველყოფილი - როგორც ეპარქიის ეპისკოპოსისთვის, ასევე სასულიერო სემინარიისა და საოლქო სკოლის გამგეობებისთვის. ადმინისტრაციის საშუალო და უმაღლესი საფეხურების სემინარიებმა და სასულიერო აკადემიებმაც თავიანთი მოხსენებები გაუგზავნეს სინოდალური ადმინისტრაციის ორივე სისტემას. ერთი ანგარიში გადაეგზავნა კონსისტორიას, მეორე - სასულიერო სასწავლებლების კომისიას. კონსისტორიებში შეგროვებული ინფორმაციის საფუძველზე შედგენილი იქნა ეპისკოპოსთა და მიტროპოლიტთა მოხსენებები სინოდისადმი.
სპეციალური კომიტეტის პროგრამაში ასევე ჩანს უშუალო კავშირი სასულიერო სასწავლებლებსა და ეკლესიას შორის სასულიერო სასწავლებლების კურსდამთავრებულთა მსახურებაზე მკაცრი დავალებით. ეს იდეა თავისთავად ახალი არ იყო. იგი ეკუთვნოდა პეტრე I. მაგრამ პეტრე დიდის მემკვიდრეების დროს ეს იდეა არ განვითარებულა. სპეციალური კომიტეტის პროგრამაში კვლავ გახდა სასულიერო სასწავლებლების კურსდამთავრებულთა სამსახურში განაწილების საფუძველი. ისევ აიკრძალა არაკვალიფიციური სასულიერო პირებისა და სამღვდელოების სულიერ სფეროში მსახურება ამა თუ იმ სულიერი საგანმანათლებლო დაწესებულების დამთავრების სპეციალური მოწმობის გარეშე (59).
სპეციალური კომიტეტის სასულიერო სკოლების მატერიალური მხარდაჭერის პროგრამა ხასიათდება საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების სისტემის ჩამოყალიბების სურვილით სახელმწიფოსთვის მინიმალური ფულადი ხარჯებით, რომელიც 1814 წლისთვის უნდა შემცირებულიყო ნულამდე.
ამ პროგრამის განხორციელების პირობა იყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის უნარის აღორძინება, საკუთარი ხარჯებით შეენარჩუნებინა სასულიერო სასწავლებლები. ეს რეანიმაცია შემოთავაზებული იყო მე-18 საუკუნეში ჩამორთმეული ეკლესიის ზოგიერთი ეკონომიკური უფლების ნაწილობრივი დაბრუნების გზით. რეკომენდაცია იყო, რომ თითოეულ ეკლესიას დაევალა აეშენებინა და აღედგინა საკუთარი სახლები, აგრეთვე სხვადასხვა სასოფლო-სამეურნეო ნაგებობები საკუთარი შემოსავლის ორი მესამედის გამოყენებით. საეკლესიო სანთლების გაყიდვა მხოლოდ ეკლესიებში იყო დაგეგმილი. ეკლესიის ამ გაყიდვიდან შემოსავალი სრულად უნდა გაეგზავნა ბანკში სასულიერო სასწავლებლების კომისიის სახელით.
სპეციალური კომიტეტის აზრით, ზემოდან განხორციელებულ ამ ზომებს სინოდის ნომინალური დადგენილებებისა და დადგენილებების განხორციელებით უნდა გამოეღო სასურველი ეკონომიკური ეფექტი.
ზოგადად, სპეციალური კომიტეტის პროგრამა წარმოადგენს ყოვლისმომცველ სტრატეგიულ განვითარებას სინოდალური ადმინისტრაციის ფარგლებში სასულიერო სკოლების მომავალი ტრანსფორმაციისთვის. ამ პროგრამის ტაქტიკური კითხვები შემოგვთავაზა სპეციალურმა კომიტეტმა, რომელსაც გადაწყვეტს სასულიერო სასწავლებლების მომავალი კომისია.
3. სასულიერო სასწავლებლების კომისია
სპეციალური კომიტეტის მოხსენების შინაარსის განხილვის შემდეგ და მასში მნიშვნელოვანი ცვლილებების შეტანის გარეშე, ალექსანდრე I-მა დაამტკიცა. ამ ანგარიშის საფუძველზე გამოიცა სამი ნომინალური განკარგულება, რომლებიც დათარიღებულია იმავე თარიღით - 26 ივნისით.
1808 წ. პირველი განკარგულება აღსასრულებლად მიმართა სინოდს. ამის შესაბამისად სინოდმა მიიღო დადგენილება (60). მეორე განკარგულებით იმპერატორმა უბრძანა სახელმწიფო ხაზინადარს ფ. გოლუბცოვმა ყოველწლიურად გამოაკლოს 1,647,000 რუბლი ბანკს სასულიერო სკოლებისთვის 1809 წლიდან 1814 წლამდე (61).
ალექსანდრე I, უმიზეზოდ, სპეციალური კომიტეტის მიერ შემოთავაზებული სახელმწიფო ხაზინიდან 2 000 000 რუბლის თანხა გადაჭარბებულად მიიჩნია. მან ის შეამცირა 1 647 000 რუბლამდე, რამაც შეადგინა მთლიანი დაგეგმილი წლიური ხარჯების 82,3%. სახელმწიფო ხაზინადარი ფ.ა. გოლუბცოვმა იმპერატორის ბრძანება ერთ თვეში შეასრულა და 1808 წლის 22 ივლისს სუვერენის მიერ დასახელებული თანხა გამოყო სასულიერო სკოლების დასაარსებლად.
1809 (62).
1808 წლის 26 ივნისის მესამე ნომინალური ბრძანებულებით იმპერატორმა გააუქმა სპეციალური კომიტეტი და დააარსა სასულიერო სასწავლებლების კომისია (63). მასში შედიოდნენ იგივე პირები, რომლებიც იყვნენ სპეციალურ კომიტეტში (64). მაგრამ მათ შორის პასუხისმგებლობა მკაფიოდ იყო განაწილებული. მიტროპოლიტი ამბროსი და მთავარეპისკოპოსი თეოფილაქტე შეუდგნენ გეგმის შედგენას მონასტრებსა და ეკლესიებში საეკლესიო სანთლების გაყიდვისა და ეკლესიის შემოსავლების ცენტრალიზებული შეგროვების შესახებ (65). სახელმწიფო მდივანი მ.მ. სპერანსკის დაევალა თითოეული ტიპის სასულიერო სკოლისთვის დებულებების დაწერა ცალ-ცალკე (66). პრინცი ა.ნ. გოლიცინმა აიღო თავად კომისიის ფინანსური და საკადრო მუშაობის ორგანიზება. საკითხთა კომისრად დაინიშნა სინოდის მთავარი მდივანი ა.დ. დანილოვი (67).
შემდეგ დაიწყო კომისიის შენობების ძებნა. ამ პრობლემის მოგვარებაში იმპერატორიც დაეხმარა. პრინც ა.ნ.-ის წერილში. გოლიცინი სინოდის მთავარ მდივანს ა. დანილოვი, დათარიღებული 1808 წლის 13 ივლისით, დაიწერა, რომ იმპერატორმა "დიდი პატივისცემა" გამოყო კომისიის ოთახები მიხაილოვსკის ციხეში. წერილის ავტორმა საქმის დირექტორს დაავალა ეს ოთახები სინოდის ბალანსზე გადაეტანა და მათში სამუშაოდ საჭირო ავეჯისა და სხვა ნივთების შესყიდვა გაეკეთებინა (68).
ჯოჯოხეთი. დანილოვმა შეასრულა ეს ბრძანება და უკვე 1808 წლის 25 ივლისს გაიმართა „წყლისა და ლოცვა-კურთხევა კომისიის დასწრების გახსნაზე“, როგორც სულიერი და საგანმანათლებლო დაწესებულებების უმაღლესი ორგანო (69). სასულიერო სასწავლებლების კომისიის პირველი წლიური „ანგარიშის“ შედგენა ახ. დანილოვმა სინოდის მთავარ პროკურორს მოახსენა მიხაილოვსკის ციხის ოთახების მოსაწყობად და საკანცელარიო ნივთების შესაძენად დახარჯული თანხა. მოხსენება დათარიღებულია 1808 წლის 31 დეკემბრით. „ანგარიშთან“ დართულ რეესტრებში მითითებულია ამ შესყიდვებზე დახარჯული ჯამური თანხა. მან შეადგინა 2256 რუბლი 10 კაპიკი (70).
ამ ბრძანების გარდა, საქმეების მმართველი ახ.წ. დანილოვმა ასევე შეასრულა სინოდის მთავარი პროკურორის და კომისიის წევრის, თავადი ა.ნ. გოლიცინი. ეს ამოცანები დაკავშირებულია ფინანსურ გათვლებთან თანამშრომლებისთვის ხელფასების გადახდისას, საჭირო ნივთებისა და წიგნების შეძენისას. მოქმედების გზამკვლევი ახ.წ. დანილოვს ორდერი ჰქონდა ხელმოწერილი სინოდის მთავარი პროკურორის მიერ. ამავე ბრძანებების საფუძველზე სინოდალური ხაზინადარი გ.ა. ხლებოდაროვმა მას გამოყო თანხები, რომლებიც დაიხარჯა სასულიერო სკოლების წიგნების გამოცემისთვის, კომისიის თანამშრომლებისთვის ყოველთვიურ „ხელფასებზე“ და წლიურ პრემიებზე, დამხმარე სამსახურების თანამშრომლებზე (კურიერები, დარაჯები) ფულადი სესხების გაცემაზე. , დამლაგებლები და ა.შ.), სპეციალური ფორმების შეძენისას, გადაუხადონ გლეხებს გადასახადები მათი ცხენების ექსპლუატაციისთვის კურიერების მუშაობის გუნდებით და ა.შ. (71). არსებითად, ახ.წ. დანილოვმა გაიარა სასულიერო სასწავლებლების კომისიის ყველა ფინანსური ოპერაცია. იგი იყო როგორც მთავარი ბუღალტერი, ასევე მოლარე და ამავე დროს კომისიის მიმწოდებელი. მოგვიანებით, ოფისის პერსონალი გაფართოვდა და საქმეთა მმართველს შეეძლო შემოიფარგლებოდა თავისი უშუალო მოვალეობებით, ანუ ოფისის გენერალური მენეჯმენტით.
სასულიერო სასწავლებლების კომისიის აპარატი, 1808 წლის აგვისტოს საშტატო ცხრილის მიხედვით, შედგებოდა 12 ადამიანისგან. ეს მაჩვენებელი მუდმივად იზრდებოდა და 1819 წლის დეკემბრისთვის 22 ადამიანამდე გაიზარდა. ითვლებოდნენ ოფისის თანამშრომლები: საქმეების მმართველი, ექსპედიტორები და მათი თანაშემწეები, საქმიანი ქაღალდების რეგისტრატორები, „ჟურნალისტები“, ანუ კომისიის ოქმებისა და ანგარიშების შემდგენელები, ასევე არქივისტები, ბუღალტერი თანაშემწეებთან, აღმასრულებელი სამსახურის უფროსი. და ხაზინადარი თანაშემწეებთან ერთად.
სასულიერო სასწავლებლების კომისია ოფისთან ერთად ამ ფორმით 1839 წლამდე არსებობდა. შემდეგ უკვე ნიკოლოზ I-ის დროს იგი გადაკეთდა სასულიერო სასწავლებლების გამგედ. მისი ოფისი 1839 წლისთვის შედგებოდა 27 ადამიანისგან. დასახელებულ თანამდებობებს დაემატა არქიტექტორის და მისი თანაშემწის, მთვლელი კომისიის მთავარი კონტროლიორის თანამდებობები. მას კიდევ ორი მაკონტროლებელი და მათი ოთხი თანაშემწე გადასცეს და კლერკი დაიქირავეს მმართველის დასახმარებლად. ამასთან, გაუქმდა აღმასრულებელი და აღმასრულებელი ცხრილის სამსახური (72).
შეინიშნება სასულიერო მუშაკების ზრდის ტენდენცია. სასულიერო სასწავლებლების კომისია სულ უფრო და უფრო ვითარდებოდა სინოდთან არსებული ადმინისტრაციული და მეთოდოლოგიური ცენტრიდან სასულიერო სკოლების უმაღლეს სამეთვალყურეო და მმართველ სახელმწიფო ორგანოდ.
თავად კომისიის შემადგენლობა ყოველთვის სტაბილური იყო. ახალი პირები მხოლოდ მძიმედ დაავადებული ან გარდაცვლილი კომისიის ყოფილი წევრების ნაცვლად დაინიშნენ. მცირე რაოდენობრივი განსხვავებაა მხოლოდ 1808 და 1818 წლებს შორის. 1808 წელს კომისიაში 6 ადამიანი იყო, 1818 წლიდან 1825 წლამდე კომისიის 8 წევრი (73).
მასში ადგილების საერთო რაოდენობის ორი მესამედი დაიკავეს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიტროპოლიტებმა და პროტოპრესვიტერებმა. კომისიის შემადგენლობის ერთი მესამედი ეკუთვნოდა მაღალ საერო მოხელეებს. ხარისხობრივი შემადგენლობის ეს წილი შენარჩუნდა კომისიის ფუნქციონირების ბოლო დღემდე. კიდევ ერთი სტაბილური ტენდენცია შეინიშნება კომისიის წევრების ხარისხობრივ მახასიათებლებში. მისი მთელი შემადგენლობა უშეცდომოდ ჩამოყალიბდა სინოდის წევრთაგან. წესის გამონაკლისი 1812 წლამდე იყო სახელმწიფო მდივანი მ.მ. სპერანსკი. მაგრამ 1812 წელს, ნაპოლეონთან ომის წინა დღეს, იგი გადაასახლეს პერმში უმაღლესი ნებართვით. ამ ბმულმა გამოიწვია მისი ავტომატური გაძევება კომისიიდან. 1814 წლამდე სასულიერო სასწავლებელთა კომისია შედგებოდა სინოდის მხოლოდ 5 წევრისაგან: მიტროპოლიტი ამბროსი (პოდობედოვი), მთავარეპისკოპოსი თეოფილაქტე (რუსანოვი), პროტოპრესვიტერები ი. დერჟავინი და პ.ვ. კრინიცკიმ, ბოლოს და ბოლოს, სინოდის მთავარმა პროკურორმა ა.ნ. გოლიცინი. 1814 წლის შემდეგ კომისიაში დაინიშნა სინოდის კიდევ ორი წევრი - მიტროპოლიტები მიხაილი (დესნიცკი) და სერაფიმე (გლაგოლევსკი). მათ შემდეგ კომისიაში შევიდა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორი, სინოდის წევრი ფილარეტი (დროზდოვი). მოგვიანებით, ცვლილებები მოხდა კომისიის შემადგენლობაშიც, მაგრამ მათ ხარისხობრივ მახასიათებლებში მნიშვნელოვანი როლი არ შეასრულეს.
1808 წლის 25 ივლისს სასულიერო სასწავლებლების კომისიის გახსნის შემდეგ, მისი წევრები დაუყოვნებლივ შეუდგნენ მათთვის დაკისრებული ამოცანების გადაწყვეტას. სკოლების მატერიალური მოვლა-პატრონობისთვის საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების პრობლემის გადასაჭრელად ყურადღება დაეთმო საეკლესიო სანთლების გაყიდვით მიღებულ შემოსავალს. იმპერატორის სახელზე ამ საკითხზე დაიწერა 3 მოხსენების პროექტი, რომლებიც არ გამორიცხავდნენ, მაგრამ ავსებდნენ ერთმანეთს.
ერთი პროექტი შეადგინა მთავარეპისკოპოსმა თეოფილაქტემ, მეორე - მ. სპერანსკი და ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი ამბროსი, ხოლო მესამე მოიცავდა წინა ორი პროექტის წინადადებებს და დამტკიცდა კომისიის სხდომაზე 1808 წლის 18 აგვისტოს. დასახელებული ავტორების გარდა, მოხსენების საბოლოო პროექტს ხელი მოაწერეს იმპერატორის აღმსარებელმა, პროტოპრესვიტერმა პაველ კრინიცკიმ, პრინცმა ა.ნ. გოლიცინი, მღვდელმთავარი I.S. დერჟავინი და სინოდის მთავარი მდივანი ა. დანილოვი (74).
ამრიგად, მესამე პროექტი სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წევრების კოლექტიური მუშაობის შედეგი იყო. იგი იძლევა პრობლემის ისტორიულ რეტროსპექტივას. ამბობენ, რომ პეტრე დიდი ცდილობდა ეკლესიის სასარგებლოდ გადაეჭრას თავისი „1721 წლის 28 თებერვლის უმაღლესი ბრძანებულებით“ (75). სინოდმა ეს განკარგულება გაუგზავნა ყველა ეპარქიის ეპისკოპოსს, მაგრამ მისი განხორციელების მექანიზმი არ შეიმუშავა. შედეგად, ცვილის სანთლები, საეკლესიო სანთლებთან ერთად, ვაჭრების, ფილისტიმელებისა და გლეხების მიერ აგრძელებდა გაყიდვას სხვადასხვა ძალიან მაღალ ფასებში გამყიდველების სასარგებლოდ (76). 1755 წელს, იმპერატრიცა ელიზავეტა პეტროვნამ, მე-10 თავში, მის მიერ დამტკიცებული საბაჟო წესდების მე-4 მუხლში, გლეხებს უზრუნველჰყო უფლება ვაჭრობაზე „წვრილმანი ნივთებით, მათ შორის ცვილის სანთლებით“ (77). ეკლესიას კვლავ არ მიუღია ფასდაკლება სანთლების გაყიდვაზე და მრევლი დაზარალდა მათზე მაღალი ფასით. საგნების არსებული წესრიგის შესაცვლელად, პროექტის ავტორებმა შესთავაზეს 1809 წლის 1 იანვრიდან განაახლონ პეტრე I-ის აკრძალვა ეკლესიის სანთლების გაყიდვაზე "როგორც მწარმოებლებისთვის, ასევე სანთლების ვაჭრობაში მონაწილე ყველასთვის". ამ აკრძალვის დამრღვევებს უნდა გაესამართლებინათ „სამოქალაქო მთავრობა სარწმუნოების კანონებით“.
ანგარიშის პროექტი ითვალისწინებს ზომებს საეკლესიო სანთლების მიყიდვის აკრძალვის პრაქტიკული განხორციელებისთვის, ეკლესიის გარდა. ამბობენ, რომ როგორც კი 1809 წლიდან საეკლესიო სანთლები ლეგალურად ეკუთვნის სულიერ მთავრობას, თითოეულმა ეპისკოპოსმა, ქალაქისა და რაიონის პოლიციის მეშვეობით, უნდა მიმართოს ყველა ორგანიზაციას, რომელიც ყიდის საეკლესიო სანთლებს, გადასცეს ისინი ეპარქიებს.
ეს ტრანსფერი განხორციელდება ვაჭრებისგან სანთლების შეძენის სახით არა საბაზრო, არამედ საეკლესიო დირექტორიაში ფასებით. გარდა ამისა, ეპარქიის ეპისკოპოსები მოითხოვენ ცვილის სანთლების ქარხნებსა და ქარხნებს, რათა ეკლესიის სანთლები მიაწოდონ მხოლოდ ეპარქიებს და აიკრძალონ მათი გაყიდვა კერძო პირებზე.
სასულიერო სასწავლებლების კომისია ასევე აპირებდა მწარმოებლებს მოეთხოვა ინფორმაცია მათი სანთლის პროდუქტების ფასების შესახებ, რათა შეერჩიათ ყველაზე იაფი მწარმოებლები. საეკლესიო სანთლების გაყიდვით შემოსავალზე საეკლესიო მონოპოლიის შექმნის შემდეგი ეტაპი დაკავშირებული უნდა ყოფილიყო ხელშეკრულებების გაფორმებასთან კონსტორიებსა და შერჩეული ქარხნების ადმინისტრაციებს შორის ეპარქიებისთვის აღნიშნული სანთლების წარმოებისთვის ერთი წლის განმავლობაში. ეს წელი გამოცდის მსგავსი უნდა იყოს. თუ ის წარმატებით დასრულდა, მაშინ ერთსა და იმავე მწარმოებლებთან ხელშეკრულება შეიძლება გაფორმდეს უფრო დიდი ვადით ურთიერთშეთანხმებით. დანარჩენი ქარხნები, რომლებიც არ შედიან საეკლესიო სანთლების მწარმოებელთა სიაში, საერო ხელისუფლებამ უნდა აკრძალოს მათი წარმოება.
ასევე გათვალისწინებულია კერძო პირების მიერ საეკლესიო სანთლების დამზადება, თუ მათ სახლში სპეციალური ცვილისა და სანთლების ჩამოსხმის შესაძლებლობა ჰქონდათ. მაგრამ ეს პირები უნდა იყოს ცნობილი კონსისტორიისთვის, რომელიც ასევე დადებს მათთან აუცილებელ ხელშეკრულებას ამ წარმოებისთვის.
მომწოდებლებისგან სანთლების მიღება მღვდლებსა და ეკლესიის უხუცესებს უნდა დაევალათ. ამ ოპერაციისთვის მათ უნდა მიეცეს ორი წიგნი (შემოსავლები და ხარჯები) კონსისტორიებად. პირველი წიგნი განკუთვნილია მიმწოდებლებისგან მიღებული სანთლების რაოდენობისა და მათზე დახარჯული თანხის ჩასაწერად. მეორე წიგნი არის საეკლესიო სანთლების ნაღდი ფულით გაყიდვის ჩანაწერები ქალაქებისა და ქვეყნის ეკლესიებისთვის (78).
ეკლესიის სანთლების მრევლის ნაწილ-ნაწილ გაყიდვისგან განსხვავებით, პროექტის მეშვიდე პუნქტში წერია, რომ ეკლესია-მონასტრები უნდა გაიყიდოს წონით და ნაყარად (79).
ეკლესიის სანთლები ძალიან მსუბუქი წონაა. მაშასადამე, მათი წონით და ნაყარად გაყიდვამ ეკლესია-მონასტრებში უნდა მოიტანოს მოგების მნიშვნელოვანი პროცენტი მრევლისთვის სანთლების ცალი მიყიდვის შემდეგ. ეს ეკონომიკური ღონისძიება ხელს შეუწყობს ეკლესიის სანთლების მუდმივ რეპროდუქციას.
კომისიის ანგარიშის პროექტი ასევე ითვალისწინებს ზომებს კერძო პირების მიერ საეკლესიო სანთლების ყიდვა-გაყიდვის კუთხით ბოროტად გამოყენების აღკვეთის მიზნით. კომისიის წევრებმა შესთავაზეს მომწოდებლებს სანთლების ახალი პარტია გადასცენ მღვდლებსა და ეკლესიის უხუცესებს, რათა შეცვალონ უკვე გამოყენებული სანთლები. ამ ნაცრისა და ცვილის პუდებისთვის მომწოდებლები ვალდებულნი იყვნენ აწონონ შესაბამისი რაოდენობის ახალი სანთლები. ყველა ეს ბარტერული პროცედურა უნდა იყოს ჩაწერილი ტვინის წიგნებში. მღვდლებსა და უხუცესებს ასევე მოეთხოვებოდათ სანთლების გაყიდვიდან საეკლესიო თანხების ამონაწერის შევსება. კონსისტორიებს დაევალათ ამ განცხადებების კონტროლი. Consistory, თავის მხრივ, უნდა მოაწყოს საეკლესიო სანთლების ყიდვა-გაყიდვის ფინანსური ტრანზაქციის ყოველწლიური აუდიტი მინდორზე. ამ გადასინჯვის შედეგები უნდა გადაეგზავნოს სინოდს.
საეკლესიო სანთლების ყიდვა-გაყიდვის საქმიანი ქაღალდების მოძრაობისგან განსხვავებით, რომელიც შეზღუდული იყო მმართველობის სინოდალური სისტემით, საეკლესიო შემოსავლების მოძრაობა გასცდა ამ სისტემას. კანონპროექტში ნათქვამია, რომ მღვდლებმა და ეკლესიის უხუცესებმა საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან მიღებული თანხა შესანახად ქვეყნის ხაზინაში უნდა გაგზავნონ. ამასთან, ხაზინადარი ვალდებული იყო ხელი მოეწერა განცხადებებს „მის მიერ დანაზოგად მიღებული თანხების მიღებით“ (80).
გარდა ამისა, პროექტი შეიცავს ნათელ პუნქტებს გამყიდველებს, მყიდველებსა და სახელმწიფო ბანკს შორის სანთლის შემოსავლის დაგროვების ეკონომიკური და ადმინისტრაციული კავშირის შესახებ. ასევე არსებობს კონკრეტული ჯარიმები ეკლესიის სანთლების შესახებ კანონის შეუსრულებლობისთვის. დაზუსტებულია, რომ სანთლების საბითუმო გაყიდვა უნდა განხორციელდეს მხოლოდ სპეციალურ ნახირის მაღაზიებში. მყიდველი ვალდებული იყო, თან ჰქონოდა წერილობითი მოწმობა ორ ეგზემპლარად, რომელსაც ხელს აწერდა ან მმართველი, ან გამგებელი, ან ეპისკოპოსის სახლის, მონასტრის ხაზინადარი. მყიდველზე წერილობითი მოწმობა შეიძლება გაიცეს ქალაქის ან სოფლის ეკლესიების მიერ, რომელსაც ხელს აწერს კონკრეტული ეკლესიის ყველა მღვდელი და სასულიერო პირი. სერტიფიკატში უნდა იყოს მითითებული, რამდენი და რა ხარისხის სანთელი გჭირდებათ სანდო ადამიანის შესაძენად. გამყიდველს, რომელიც ათავისუფლებდა საქონელს, ამ დოკუმენტში უნდა გაეკეთებინა შენიშვნა საქონლის ფასის შესახებ მისი მწარმოებლისა და გამყიდველის, ანუ ქარხნისა და ნახირის მაღაზიის მისამართით. გამყიდველმა შეინახა წერილობითი მოწმობის ასლი მოხსენებისთვის და ორიგინალი დაუბრუნა მყიდველს. წერილობითი მტკიცებულება არ იყო შედგენილი თვითნებურად. ამიტომ კომისიამ შესთავაზა შემუშავებულიყო მისი ერთიანი ნიმუში ყველა ეპარქიისთვის და დაბეჭდილიყო საჭირო რაოდენობით სინოდალურ სტამბაში, შემდეგ კი გაეგზავნა მისამართებზე, ანუ ეპარქიების დეკანოზებზე. დეკანოზებმა ეს ფორმები თავიანთ ეკლესიებში, მონასტრებსა და ეპისკოპოსთა სახლებში დაურიგეს. გამოყენებული სერთიფიკატები და ცარიელი ფორმები ინახებოდა ადგილობრივ სამსხვერპლოებში. გამოყენებული წერილობითი მოწმობებიდან მონაცემები შეტანილი იყო შემოსავლებისა და ხარჯების წიგნში გრაფაში „მთელი ეკლესიის სანთლები“. ამავე წიგნში ინახებოდა ჩანაწერები „ბოლოების“ შესახებ.
მუდმივი კონტროლი უშუალოდ კერძო მწარმოებლების ეკლესიებში და სანთლების ყიდვა-გაყიდვის ტრანზაქციების აღრიცხვა ევალებოდა ეკლესიის უხუცესებს, რომლებსაც უნდა აღეკვეთათ საქონლის გადაჭარბებული ფასი და მათი კონტრაბანდა (81).
დეკანოზებს, მღვდლებსა და სასულიერო პირებს დაევალათ რუსეთის ქვეშევრდომების მიერ ეკლესიის სანთლების გაყიდვის შესახებ კანონის შესრულების მონიტორინგი. კანონის დარღვევის შემთხვევაში დამნაშავეები დაისჯებოდნენ როგორც საოლქო და პროვინციული პოლიცია, ასევე სოფლის ხელისუფლება. უკანონოდ გაყიდული სანთლების კომისიის წარდგინებით, დამრღვევს დაზარალებული ეკლესიის სასარგებლოდ სამმაგი თანხის შემოსავალი დაუკავეს.
კოლექტიური ანგარიშის პროექტის დასასრულს გაკეთდა დათქმა, რომ თუ პრაქტიკა აჩვენებს სანთლის შემოსავლის ცენტრალიზებული დაგროვების განვითარებისათვის გათვალისწინებული ღონისძიებების არასაკმარის ეფექტურობას, მაშინ კომისია მზადაა გადახედოს, შეცვალოს ან შეავსოს ისინი (82).
მიუხედავად იმისა, რომ საეკლესიო სანთლების ყიდვისა და გაყიდვისგან საბუთების ცენტრალიზებული მოძრაობისა და შემოსავლების, აგრეთვე მომავალი კანონის დარღვევისთვის ჯარიმების ცენტრალიზებული გადაადგილების, ერთი შეხედვით, ძალიან დეტალური აღწერილობის მიუხედავად, იმპერატორმა არაერთი სერიოზული შენიშვნა გააკეთა კომისიის მოხსენების პროექტზე. მან შეამჩნია ტექსტში ეკლესიის სანთლების ზუსტი ფასის არარსებობა, რაც, მისი აზრით, აუცილებლად გამოიწვევს ფინანსურ დარღვევას საქონლის გამყიდველებისა და მყიდველების მხრიდან, ასევე გაყიდვის ოპერაციის ქაოსსა და არაპროგნოზირებადობას. ეკლესიის სანთლები. ალექსანდრე I-მა ასევე აღმოაჩინა, რომ კერძო პირების მიერ ეკლესიის სანთლების წარმოების ფულადი წყარო არ იყო მითითებული.
იმპერატორის ნათქვამზე პირველი გამოეხმაურა ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი ამბროსი. კომისიის ანგარიშის პროექტის გარდა, მან ჩამოაყალიბა თავისი მოსაზრება ეკლესიის სანთლების გაყიდვის შესახებ (83). მიტროპოლიტმა ამბროსიმ (პოდობედოვმა) გაიხსენა, რომ 1808 წლის 17 აპრილს დამტკიცდა ეკლესიის უხუცესთა მითითებები. ეს მიუთითებს ერთი პუდ სანთლის ღირებულებაზე. ეს უდრის სამ რუბლს. მიტროპოლიტმა შესთავაზა, რომ ეს ღირებულება მიეღო საფუძვლად ნახირის მაღაზიებში ქარხნულად დამზადებული სანთლების შესაძენად. კერძო პირების მიერ წარმოებული სანთლების ღირებულების შესახებ ის წერდა, რომ ეს თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში უნდა იყოს მითითებული სულიერი მთავრობის მიერ მწარმოებელთან დადებულ ხელშეკრულებაში.
გარდა ამისა, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ (პოდობედოვმა) გამოთქვა მოსაზრება, რომ ეკლესიის უხუცესებს უნდა მიეცეთ საშუალება მოაწყონ სანთლების წარმოება პირდაპირ ეკლესიებში, თუ ეს შესაძლებელია, დაიქირავონ მუშები ამ წარმოებისთვის და გადაუხადონ მათ სამუშაოსთვის, გაყიდული სანთლების საცალო ფასის მიხედვით. ეკლესიებში (84) .
მიტროპოლიტმა ამბროსიმ ასევე მიუთითა კერძო პირებისა და ეკლესიის მიერ სანთლების დამზადების ფინანსური წყარო. მან შესთავაზა უხუცესებს, რომ ეკლესიის ნაღდი ფულის ნაწილი არ გაეგზავნათ სახელმწიფო ხაზინაში ჭურჭლისა და სანთლის შემოსავლის გაყიდვიდან, არამედ ცვილის წარმოებასა და მწარმოებლების ხელფასზე დახარჯვა. კონკრეტულად, მხოლოდ უხუცესებს შეეძლოთ დაედგინათ ამ საჭიროებებისთვის საჭირო თანხის ოდენობა, რომლებსაც მოეთხოვებოდათ რეგულარულად მოეხსენებინათ თავიანთი ხარჯები Consistory-ში (85).
იმპერატორმა მიიღო მიტროპოლიტის ეს დამატებები და განმარტებები. ანგარიშის პროექტის საბოლოო ვერსიის საფუძველზე 1808 წლის 28 აგვისტოს (86) შედგენილია ნომინალური განკარგულება.
მაგრამ ამ ბრძანებულებაში, იმპერატორის სახელით, კიდევ რამდენიმე დამატება შევიდა უკვე მაღალ დამტკიცებულ პროგრამაში ეკლესიის სანთლების შემოსავლისთვის. დამატებები ძირითადად ეხებოდა ამ შემოსავლების განაწილებას შესაბამის ცენტრალურ დაწესებულებებზე, რომლებშიც ეკლესიას უნდა ჩაედო ფული შესანახად და მიმოქცევაში. მათ შორისაა სახელმწიფო სასესხო ბანკი, იმპერიული საგანმანათლებლო სახლები და „საზოგადოებრივი ქველმოქმედების ორდენები“.
ამგვარად, ეკლესიის სანთლის შემოსავლიდან თანხების ბრუნვის გამო, ალექსანდრე I-ის მთავრობა განზრახული ჰქონდა მოეგვარებინა არა მხოლოდ სასულიერო სკოლების, არამედ ჰოსპიზების, საავადმყოფოების, ბავშვთა სახლების და ა.შ.
დადგენილება გარკვეული ცვლილებებით განსაზღვრავს საეკლესიო სანთლების გაყიდვის შესახებ კანონის დარღვევისთვის სასჯელის ფორმებს. ყველა ამ დარღვევას აერთიანებს ერთი კონცეფცია - „გაყალბება“. მისი ვინაობა ქალაქისა და რაიონის პოლიციამ უნდა გამოავლინოს. ეკლესიის უხუცესები, დანიშნულნი „საეკლესიო ქონების მცველებად“, ვალდებულნი იყვნენ „აეცილებინათ და შეეჩერებინათ ყოველგვარი ძარცვა“ ეკლესიებში და ეცნობებინათ პოლიცია. მათი დენონსაციის საფუძველზე, პოლიციას მოუწია დამნაშავეების დაჭერა, გამოძიების ჩატარება, კონფისკაცია და შემდეგ მოპარული სანთლების დაბრუნება ეკლესიაში. გარდა ამისა, ქურდობის პირველი შემთხვევისთვის ასევე გათვალისწინებული იყო სასჯელი დამნაშავის მხრიდან, ანუ „საჯარიმო“, როგორც წერია დადგენილებაში. ის ორჯერ აღემატებოდა მოპარულ სანთლებს და მთლიანად გადაეცა დაზარალებულ ეკლესიას. ქურდობის მეორე შემთხვევას მოჰყვა სასჯელი, რომელსაც ადმინისტრაციული ხასიათი აღარ ჰქონდა. დამნაშავის საქმე სასამართლოში გადაიყვანეს. დადგენილებაში საქმის სასამართლოში მიტანის პროცედურის დეტალები არ ზუსტდება. მხოლოდ ნათქვამია, რომ საჭირო იყო ჩანაწერებში ჩანაწერების გაკეთება მოპარული ეკლესიის სანთლების დაბრუნებისა და დამრღვევისგან ორმაგი ჯარიმის მიღების შესახებ. ეკლესიის უხუცესები ვალდებულნი იყვნენ ამით გამკლავებოდნენ (87).
1808 წლის 28 აგვისტოს პირადი განკარგულების ტექსტის ბოლოს განისაზღვრა კანონის სახით მისი მოქმედების საწყისი ვადა - 1809 წლიდან. სინოდმა ამ განკარგულების გათვალისწინებით მიიღო თავისი დადგენილება 1808 წლის 7 სექტემბრით. იგი განსაზღვრავს 6 თვიან ვადას, რომელიც გამოუშვებს მთავრობას მიღებული კანონის განსახორციელებლად (88). მაშინ სინოდმა, იმპერატორის სახელით, უბრძანა მმართველ სენატს გაევრცელებინა ეს სამთავრობო დოკუმენტები მასზე მინდობილ საერო საჯარო სამსახურის ორგანიზაციებთან მიმაგრებული კომისიის მოხსენებით, რომლებიც მონაწილეობენ მიღებული კანონის შესრულებაში (89). ).
სენატსა და სინოდს შორის საქმიანი ურთიერთობების ისტორიაში ეს იყო უპრეცედენტო შემთხვევა, როდესაც დამკვიდრებული ტრადიციის საწინააღმდეგოდ, სინოდი სენატს ბრძანებებს გასცემდა.
ერთი თვის შემდეგ, 1808 წლის 16 ნოემბერს, სინოდმა გამართა სენატის მოსმენა ამ ბრძანების შესრულების შედეგების შესახებ. შეიძლება ჩანდეს, რომ სინოდმა, როგორც უმაღლესმა სახელმწიფო ორგანომ, ალექსანდრე I-ის დროს უფრო მაღალი სტატუსი მიიღო, ვიდრე სენატმა. მაგრამ ეს ასე არ არის. სენატის წერილობით ანგარიშში იმ დაწესებულებების სიაში, სადაც ნომინალური ბრძანებულება გაიგზავნა აღსასრულებლად ან ინფორმაციისთვის, მოიცავდა არა მხოლოდ საერო სახელმწიფო სტრუქტურის ინსტიტუტებს. სამინისტროებისა და მინისტრების, პროვინციული საბჭოების, გენერალური გუბერნატორებისა და სამხედრო გუბერნატორების გარდა, ოფისებისა და ადგილობრივი ადმინისტრატორების სიის გარდა, სიაში შედის მოსკოვის სინოდალური ოფისი, ეპარქიები და ეპარქიის ეპისკოპოსების, სტავროპეგიული დაფნისა და მონასტრების სახელები. სინოდალური სტამბა და ბოლოს თავად სასულიერო სასწავლებლების კომისია (90).
საერო და სულიერი მმართველობის სისტემების ინსტიტუტების ეს სია მოწმობს სენატის დამოუკიდებლობას იმპერატორის განკარგულებებისა და ბრძანებების აღსრულებაში. მაგრამ სინოდის ოფიციალური უფლებების დარღვევის თავიდან ასაცილებლად, სენატმა თავის მოხსენებაში აღნიშნა, რომ მათ სამთავრობო დოკუმენტები გაუგზავნეს სინოდალური დეპარტამენტის სხვადასხვა სამსახურებს არა აღსასრულებლად, არამედ ინფორმაციისთვის.
ამდენად, მხედველობაში მიიღება აგრეთვე სენატის ანგარიში მისი ქმედებების შესახებ დამტკიცებული კანონის გასავრცელებლად.
სინოდი, რომელიც საუბრობს მათ საკმაოდ ტრადიციულ ურთიერთობაზე, რომელიც ჩამოყალიბდა პეტრე I-ის მიერ.
მიუხედავად ამისა, ფორმალური თვალსაზრისით, სენატის მოსმენა სინოდში პირველად გაიმართა მათი თანამშრომლობის მთელი წინა ისტორიაში.
იმპერატორის მიერ დაშვებული კოლექტიური მუშაობა კანონის შესახებ ეკლესიის სანთლის შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების შესახებ, ამ კანონის განსახორციელებლად მიღებული ზომები ძალაუფლების დაინტერესებული სტრუქტურების მიერ ყველა დონეზე, საფუძველს იძლევა იმის მტკიცების, რომ ალექსანდრე I-ის მთავრობამ მიიღო ზომები. საეკლესიო პრობლემების გადაჭრა კოლეგიური გზით. იმპერატორის პირადი განკარგულებების აღსრულების წინა პრაქტიკისგან განსხვავებით, ამ ფაქტს წინ უძღოდა მრავალი საკანონმდებლო მუშაობა, უპირველეს ყოვლისა, თავად მართლმადიდებლური სარწმუნოების საეკლესიო იერარქებისა და სინოდის წევრების მიერ.
ამ პროცესში აქტიურობდნენ არა მხოლოდ სენატორები და სინოდალური ეპისკოპოსები, არამედ ადგილობრივი მთავარეპისკოპოსები და ეპისკოპოსები, მათ შორის დედაქალაქიდან ყველაზე დაშორებული პროვინციული ეპარქიები. ეკლესიის სანთლის შემოსავლის შესახებ კანონის გათვალისწინების შემდეგ, ეპარქიის ეპისკოპოსებმა მის საფუძველზე, მაგრამ მათი რეგიონის თავისებურებების გათვალისწინებით, შეადგინეს თავიანთი წერილობითი ბრძანება, რომელიც მათ ადგილობრივ ეკლესია-მონასტრებს გაუგზავნეს აღსასრულებლად. საეკლესიო სანთლის შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების შესახებ კანონის აღსრულების იგივე სქემა შემოთავაზებული იყო სამოქალაქო აღმასრულებელი ორგანოებისთვის (91).
გადამწყვეტი ხმის უფლებას იტოვებდა ალექსანდრე I-მა კანონის აღსრულების პასუხისმგებლობის ძირითადი ნაწილი ეპარქიებსა და პროვინციებზე გადაიტანა. იგი ცდილობდა ბიუროკრატიული სტრუქტურების ცენტრალური და ადგილობრივი ძალების მობილიზებას ამ საკითხზე იმპერიული ნების მკაცრი განხორციელებისთვის.
მიუხედავად ამისა, ახალმა კანონმა საეკლესიო სანთლების შემოსავლის დაგროვების შესახებ რიგ შემთხვევებში პრაქტიკაში გამოცდას ვერ გაუძლო. ამ კანონის შეუსრულებლობის პირველი ნიშნები აღმოაჩინეს უკვე 1808 წლის ბოლოს.
მიუხედავად იმისა, რომ კანონის მოქმედება გათვალისწინებულია 1809 წლიდან, მისი განხორციელება ადგილზე ცენტრალური ხელისუფლების ორგანოების ზეწოლით დაიწყო ნომინალური დადგენილების გამოქვეყნებისთანავე.
1808 წლის დეკემბერში, ეპარქიის ეპისკოპოსთა მოხსენებებისა და განცხადებების საფუძველზე, სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ შეაჯამა საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან ფულის შეგროვების პირველი შედეგი. ანგარიშებში მითითებულია კანონით გათვალისწინებული ორგანოები, რომლებსაც ეს თანხა გადაეგზავნა. მათი შეჯამებისას კომისიამ აღმოაჩინა "დიდი დავალიანება", ანუ გამოთვლილი ფულის მთლიანი მასა არ აღწევდა დაგეგმილ 3,000,000 რუბლს წელიწადში. როგორც ჩანს, ასეთი შედეგი უნდა იყოს მოსალოდნელი და საკმაოდ გასაგები. ახალი კანონი ეკლესიის სანთლების შემოსავლის შესახებ ოფიციალურად შემოიღეს 1809 წლიდან. მაგრამ სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ, გასული წლის ამ შემოსავლების შესახებ ყოველწლიურ ანგარიშში, „დავადაგების“ სხვა მიზეზებიც წამოაყენა.
ერთ-ერთი მიზეზი ეხებოდა სინოდის გადაწყვეტილებებს, რომელიც ეხმაურებოდა ეკლესიების პრეტენზიებს მათი არსებობისა და განვითარებისთვის სახსრების ნაკლებობის ან ნაკლებობის შესახებ, დათმობაზე მიდიოდა მთხოვნელებთან და ზოგჯერ სანთლების გაყიდვიდან შემოსული თანხის გაცემას უშვებდა. დარჩა მთლიანად ეკლესიაში. შეგახსენებთ, რომ სინოდმა არ გამოიყენა წახალისების ეს ზომა სასულიერო პირების მატერიალური კეთილდღეობის სასარგებლოდ, იგი ეყრდნობოდა იმპერატორის ცნობილ განკარგულებას. წამახალისებელი ღონისძიებების წყალობით, ტულას შობის ეკლესია, რიაზანის, ტამბოვისა და სხვა ეპარქიები პრივილეგირებულ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ (92). კომისიამ აღნიშნა, რომ სინოდს არ დაუდგენია მათი გადახდისუუნარობის ზუსტი დრო. ამიტომ შემოთავაზებული იქნა 1809 წლის დასაწყისიდან გაუქმებულიყო ეკლესიებისა და ეპარქიების ყველა პრივილეგია და დაეყენებინათ ისინი იმავე ეკონომიკურ პირობებში, როგორც არაპრივილეგირებულ ეკლესიაებსა და ეპარქიებში.
კომისიამ დავალიანების მეორე მიზეზი თავად ეკლესიის უხუცესების მიერ სახელმწიფოსგან რეალური შემოსავლის დამალვაში ნახა. მოხსენებაში ნათქვამია, რომ ეპარქიის ანგარიშები მოწმობს, რომ რიგ შემთხვევებში ეკლესიების მიმართ სადამსჯელო პოლიციის ზომების გამოყენებისას აღმოჩენილია დაურიცხავი ფულადი დანაზოგი. მაგალითად, ვორონეჟის ეპარქიაში ორი ეკლესია დაილუქა, როგორც სასჯელი დავალიანების გამო, ხოლო ტვერისა და ტულას პროვინციებში პოლიციამ ეკლესიის უხუცესებისგან იძულებით ამოიღო სახელმწიფო ხელისუფლებისგან დამალული შემოსავალი (93). ამ მაგალითების საფუძველზე კომისიამ ახალ, ჯერ კიდევ უმოქმედო კანონში შესთავაზა ეკლესიის უხუცესთა უფლებებისა და მოვალეობების შეცვლა. ამბობენ, რომ სახელმწიფო მათ ბოლომდე არ უნდა ენდოს. მათი სამსახური ასევე პოლიციის მკაცრი ზედამხედველობის ქვეშ უნდა ყოფილიყო (94).
ცენტრალური სახელმწიფო ორგანიზაციებისთვის საეკლესიო შემოსავლების დავალიანების მესამე მიზეზი, კომისიის აზრით, იყო საეპარქიო გამგეობების თანამდებობის პირების ცუდი საქმიანობა. მათ ან შეანელეს, ან შეაჩერეს საეკლესიო ფულის მიწოდება შესაბამის სახელმწიფო დაწესებულებებში (95). თანამდებობის პირებზე მითითებით, კომისიამ მაინც არ შესთავაზა ზომები ეპარქიების ადმინისტრაციულ აპარატში შრომითი და ფინანსური დისციპლინის დაწესების მიზნით. ამავდროულად, 1808 წლის მოხსენებაში მან წარმოადგინა საკმაოდ კონკრეტული და დასაბუთებული წინადადებები ეკლესიის სანთლების შემოსავლის სრული ექსპროპრიაციის შესახებ. ერთ-ერთი წინადადება ეკლესიის უხუცესების სტატუსს ეხებოდა. მათ პოლიციის მკაცრი მეთვალყურეობა ექვემდებარებოდა. კომისია 1809 წლის 24 აპრილის კვარტალურ მოხსენებაში მოგვიანებით დაუბრუნდა თანამდებობის პირთა მუშაობის პრობლემას. ანგარიშში ნათქვამია, რომ მიმდინარე წლის პირველი სამი თვის განმავლობაში სანთლის შემოსავალი ეკლესიის სხვა შემოსავლებთან ერთად ბანკში დაუსაბუთებლად შემოდიოდა და სხვა მიზნებისთვის იხარჯებოდა. კომისიამ შესთავაზა ბანკში სანთლის შემოსავლის გაგზავნა თავად კომისიის სახელით, კონსისტორიის გვერდის ავლით. ასეთი ღონისძიება შესაძლებელს გახდის ბიუროკრატიის ერთი შემთხვევის შემცირებას ამ თანხების გადაადგილების გზაზე, გადაარჩენს ბანკის თანამშრომლებს ზედმეტი აურზაურისგან და საშუალებას მისცემს კომისიას ეს თანხა სრულად გამოიყენოს რელიგიური განვითარებისთვის. სკოლები (96). ალბათ, კომისიის სურვილმა დაიცვა ეკლესიის სანთლების შემოსავალი სხვა მიზნებისთვის დახარჯვისგან, იმპერატორისა და სინოდის სათანადო ყურადღებას არ იწვევდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ იქნებოდა საჭირო დამატებითი შენიშვნა კომისიისგან, დათარიღებული 1809 წლის 10 მაისით. შენიშვნაში ნათქვამია, რომ ეკლესიის მიერ სანთლების გაყიდვის ექსკლუზიური უფლების ორგანიზების შესახებ დამტკიცებული კანონი „უკვე ძალაში შევიდა“. ეჭვგარეშეა, რომ ბანკში ამ შემოსავლის დაგროვებით მნიშვნელოვანი პროცენტული ზრდა იქნება მიღებული. მაგრამ თავად კომისიის მიერ დაგროვილი სახსრების გამოყენების მოხერხებულობისთვის საჭირო იყო სანთლების გაყიდვიდან თანხების გამოყოფა ბანკის მიერ მიღებული მთლიანი საეკლესიო შემოსავლიდან და სასულიერო სასწავლებლების კომისიის ანგარიშზე ჩადება (97). ). ეს ორჯერ განმეორებული წინადადება საბოლოოდ აისახა 1809 წლის ნოემბრის ნომინალურ განკარგულებაში. კომისიის უფლება, ეკლესიებიდან სანთლის შემოსავალი მიეღო სასესხო ბანკში საკუთარ ანგარიშზე, კონსისტორიის გვერდის ავლით დაკანონდა (98).
რაც შეეხება ყველა სხვა საეკლესიო შემოსავალს ეგრეთ წოდებული საფულის გადასახადებიდან, ანუ „ნებაყოფლობით გამცემების“ სახსრებიდან და რწმუნებულების შენატანებიდან (99), დადგენილებაში ნათქვამია, რომ ისინი უნდა გაიგზავნოს კონსისტორიაში. Consistory, თავის მხრივ, ბანკნოტებისა და ნაღდი ფულის სახით, უნდა შეიტანოს ეს თანხები თავის ანგარიშზე იმავე სახელმწიფო სასესხო ბანკში მათი მიმოქცევისა და პროცენტული ზრდისთვის (100). 1809 წლის ნოემბრის ბრძანებულება, რომელიც რეპროდუცირებულ იქნა სინოდალურ სტამბაში და გაიგზავნა ყველა ეპარქიაში ეპისკოპოსებისთვის, ასევე გაგზავნილი სახელმწიფო სესხის ბანკის გამგეობაში, აღმოჩნდა, რომ არ იყო ერთადერთი იმავე წელს. საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების საკითხში ზოგადი პრობლემის ცალკეულ საკითხებზე, 1808 და 1809 წლების ბოლოს, სინოდის ნომინალური განკარგულებები, დადგენილებები და ბრძანებები გამოიცა დამტკიცებული კანონის ათი ბრძანებით. ძირითადი კანონის ახსნილი დოკუმენტების ეს დინამიკა გვიჩვენებს საეკლესიო ფულის დაგროვების ცენტრალიზებული მეთოდის პრაქტიკული განხორციელების კომპლექსურ პროცესს, რამაც არ გამოიწვია სათანადო სიმპათია ეკლესიის უხუცესებსა და სასულიერო პირებში.
მიუხედავად ამისა, ეკლესიებისა და კონსტორიების ყოველწლიური სახელმწიფო აუდიტის, უხუცესების მიერ გამოურიცხავი ფულის ბანკში იძულებით გადარიცხვის წყალობით, ამ კანონმა მიაღწია თავის მიზანს. სინოდის წლიურმა შედეგებმა „სანთლების გაყიდვიდან საეკლესიო შემოსავლების სახელმწიფო ადგილებზე შენატანების შესახებ“ აჩვენა, რომ ალექსანდრე I-ის მთავრობა კმაყოფილი იყო ბანკის „ტოკმო ...“ კომისიის სახელით მიღებული შემოსავლის შეგროვებით. სასულიერო სასწავლებლების“ (101). მაგრამ საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან შემოსავლის დაგროვების შესახებ ძირითადი კანონის თანახმად, კომისიას შეეძლო მათი გამოყენება სასულიერო სკოლების საჭიროებისთვის მხოლოდ ხუთწლიანი პერიოდის შემდეგ. ამიტომ მან მოქალაქეებს მიმართა წინადადებით „სკოლების სასარგებლოდ კერძო შემოწირულობების შესახებ“ და მოქალაქეები გამოეხმაურნენ კომისიის მოწოდებას. იგივე მონასტრები და ეკლესიები მოხსენიებულია კერძო საჩუქართა კომისიის ანგარიშებში. მაგრამ მათ გარდა ასახელებენ პიროვნულ სულიერ და საერო პირებს. ამ პერიოდის სასულიერო სკოლების მფარველთა შორის იყვნენ დეკანოზები მილოვსკი, სიმეონ იანოვსკი, იოანე სპერანსკი, გ. ბორისოვი, მიწის მესაკუთრეები ტუზანოვი ორენბურსკი, პანინ კალუგა, ვაჭრები ა. პანოვ ნოვგოროვსკი, პოზილინ მოსკოვსკი და რუსეთის საზოგადოების მდიდარი ფენის სხვა წარმომადგენლები (102). ).
შემოწირულობების თავისებურება იყო მათი მკაცრი მიზანმიმართულობა. ასე რომ, დეკანოზ მილოვსკის ფული მიმართული იყო ალატირის სკოლის შენობის მშენებლობაზე, მიწის მესაკუთრე ტუზანოვის წვლილი 10000 რუბლს მიმართა ორენბურგის სემინარიის შენობის შეკეთებაზე. ნოვგოროდელმა ვაჭარმა ა. პანოვმა 200 მანეთი გამოყო ქალაქ ნოვგოროდის სოფიას სამრევლო სკოლის 4 მოსწავლის შესანახად. კალუგის მიწათმფლობელმა პანინმა 3 სემინარიელი აიღო თავის მოვლაზე, ხოლო მოსკოველმა ვაჭარმა პოზილინმა მიმართა თავის 6000 მანეთს „ასტრახანის სემინარიაში ბიბლიოთეკისა და ფიზიკის ოთახის ასაშენებლად“. ეკლესიებიდან და მონასტრებიდან შემოწირულობები წავიდა ობლების მოვლა-პატრონობასა და სასულიერო სკოლებისა და სემინარიების დაუცველი და დაბალშემოსავლიანი სტუდენტებისთვის შექმნილი ბურსების მატერიალურ დახმარებაზე (103).
მოქალაქეების, ეკლესიებისა და მონასტრების შემოწირულობების წყალობით, ასევე თავად ალექსანდრე I-ის მთავრობის სუბსიდიების წყალობით, რომელმაც მილიონ რუბლზე მეტი გამოყო წმ. კერძოდ, თავის მოხსენებებში ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტი ამბროსი წერდა, რომ მის მეტროპოლიაში გაიხსნა 15 საოლქო და 32 სამრევლო სკოლა. დაარსდა პეტერბურგის სასულიერო აკადემია. 1810 წლის ბოლოს ამ მეტროპოლიაში კიდევ რამდენიმე რაიონული სკოლა გაიხსნა, რომელთა საერთო რაოდენობამ 39 (104) შეადგინა. მოგილევის მთავარეპისკოპოსის ვარლამის მოხსენებაში ნათქვამია, რომ მის ეპარქიაში გაიხსნა 4 საოლქო და 15 სამრევლო სკოლა (105). ფსკოვის მთავარეპისკოპოსმა ირინეიმ მოახსენა სინოდს 9 საოლქო და 16 სამრევლო სკოლის დაარსების შესახებ (106).
ამრიგად, 1809 წელს დასახელებულ სამ რეგიონში გაიხსნა 52 საოლქო და 63 სამრევლო სკოლა. ახალი სასულიერო სკოლების მზარდი რაოდენობის გახსნასთან და მათში მოსწავლეთა რაოდენობის ზრდასთან დაკავშირებით, ძირითადად ღარიბი ოჯახებიდან და ობლებიდან, მათი მატერიალური შენარჩუნების პრობლემა განსაკუთრებულ ყურადღებას მოითხოვდა. ამასთან დაკავშირებით სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ შეადგინა სპეციალური მოხსენება, დათარიღებული 1810 წლის 18 მარტით. მოხსენებაში მითითებული იყო, რომ პეტერბურგის აკადემიურ ოლქში 8000-მდე ღარიბი სტუდენტი იყო. ეს შეადგენდა სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტთა საერთო რაოდენობის მეოთხედს. დაახლოებით იგივე სურათი დაფიქსირდა სხვა აკადემიურ რაიონებშიც. „სულიერი ხელისუფლება“ ვალდებულია, კომისიის აზრით, ყურადღება მიაქციოს ამ პრობლემას (107).
ამ პრობლემის გადასაჭრელად სასულიერო სკოლების კომისიამ შესთავაზა პროგრამა სასულიერო სასწავლებლების ღარიბი და გაჭირვებული სტუდენტებისთვის ბურსა სისტემის გაფართოების მიზნით. ისინი უნდა დაარსებულიყვნენ სემინარიის საბჭოებისა და ეპარქიის ეპისკოპოსთა განყოფილებების მიერ. კომისიის მიერ შემოთავაზებული პროგრამის მიხედვით, კურსები იყო არა მხოლოდ სკოლების საერთო საცხოვრებლები, არამედ ერთგვარი ორგანიზაცია თავისი ადმინისტრაციით, რომელიც უნდა განესაზღვრა მათში მცხოვრები სტუდენტების სიღარიბის კატეგორია და დადგენილის მიხედვით. კატეგორიაში, გადაუხადეთ მათ ფულადი სარგებელი. კომისიამ შესთავაზა ბურსაკების 2 კატეგორიად დაყოფა - სრული და ნახევრად ბურსაკები. სანქტ-პეტერბურგის ოლქში სრულ ბურსაკზე 50 მანეთს სთავაზობდნენ შემწეობას, ნახევრად ბურსაკზე კი წელიწადში 25 მანეთს. სხვა პროვინციებში ღარიბ სტუდენტებს უფლება ჰქონდათ 40 რუბლის შემწეობა, ხოლო ნახევრად ბურსაკები - 20 მანეთი წელიწადში (108).
ანგარიშში ასევე ნათქვამია, რომ არსებული ნებაყოფლობითი შემოწირულობები არ იქნება საკმარისი ბურსას დაარსების პროგრამისთვის. ამიტომ აღმოჩნდა ეკლესიის შემოსავლის ახალი ფინანსური წყარო. მიცვალებულთათვის ნებადართული ლოცვით, ასევე ცენტრალიზებული გზით, შემოთავაზებულია ფულის დაგროვება ჭიქებისა და ფურცლების გაყიდვიდან. მაგრამ მანამდე საჭირო იყო ეკლესიის დაკრძალვისა და დაკრძალვის ამ ნივთების გაყიდვის პროცესის რეფორმა. მისი გაყიდვა, როგორც ეკლესიის სანთლები, გარკვეულ დრომდე არ იყო ეკლესიის პრეროგატივა. ნებადართული ლოცვის ჭიქები და ფურცლები იყიდებოდა სხვადასხვა წვრილმან და წიგნის მაღაზიებში და მათი გაყიდვიდან შემოსავალი ეკლესიაში არ მიდიოდა. კომისიამ თავის მოხსენებაში სთხოვა სინოდს და მის საიმპერატორო უდიდებულესობას 1810 წლის 1 სექტემბრიდან ეკლესიას მიეცათ ამ გაყიდვის ექსკლუზიური უფლება, აეკრძალათ ნებადართული ლოცვებისა და ჭიქების დაბეჭდვა ნებისმიერ სხვა სტამბაში, გარდა სინოდალური სტამბებისა. ეკლესიის შემოსავალი ამ გაყიდვიდან კომისიამ შესთავაზა პირდაპირ მას მიემართა, რათა მას შეეძლო ცენტრალურად გაენაწილებინა სასულიერო სასწავლებლებში ბურსას შესანარჩუნებლად მიღებული თანხები. კომისიის დასკვნას დაესვა უმაღლესი რეზოლუცია „იყოს ამის მიხედვით“ და ალექსანდრე I-ის ხელმოწერა (109), რამაც მას კანონის სტატუსი მიანიჭა. ამ ისტორიულმა დოკუმენტმა დაასრულა საეკლესიო შემოსავლების ცენტრალიზებული დაგროვების შესახებ კანონის მიღების პროცესი სასულიერო სკოლებისა და აკადემიური ოლქების განვითარებისთვის (110).
რუსეთში სულიერი განათლების განვითარების ფინანსური მხარდაჭერის შესახებ კანონების მიღების პარალელურად, მიმდინარეობდა მუშაობა სასულიერო სკოლების საგანმანათლებლო და სამეცნიერო საქმიანობის ერთიანი სისტემის შესაქმნელად. ამ პრობლემის გადაჭრაზე პირველად მუშაობდა მ.მ. სპერანსკი. მან, სამოქალაქო საგანმანათლებლო დაწესებულებების არსებული წესდებისა და სპეციალური კომიტეტის სასულიერო სკოლების დებულებების წინადადებების საფუძველზე, დაწერა რაიონული და სამრევლო სასულიერო სასწავლებლების დებულებები, ასევე შეადგინა სასულიერო აკადემიების დებულებები (111). შემდეგ, სახელმწიფოს დიდ დასაქმებაზე მხედველობაში მ.მ. სპერანსკიმ მოითხოვა სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წევრობიდან გარიცხვა. სინოდმა დააკმაყოფილა მისი თხოვნა (112). ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა ამბროსიმ (პოდობედოვმა) და კალუგის ეპისკოპოსმა ფეოფილაქტმა (რუსანოვმა) განაგრძეს შემდგომი მუშაობა ქარტიებსა და სახელმწიფოებზე. პეტერბურგის აკადემიური ოლქის ჩამოყალიბებასთან ერთად, რომლითაც ასევე მონაწილეობდნენ მიტროპოლიტი ამბროსი და ეპისკოპოსი თეოფილაქტე (113) 1808 წლის 27 აგვისტოდან, მათი ერთობლივი მუშაობა დაიწყო მომავალი პეტერბურგის აკადემიის, სემინარიის წესდებასა და შტაბზე. რაიონის რაიონული და სამრევლო სკოლები (114). წესდებისა და შტატების შედგენა კომისიამ დაამტკიცა 1808 წლის 12 ნოემბერს (115). 1809 წლის თებერვალში დაიწყო მათი გამოცემა. პეტერბურგის აკადემიური ოლქის შესაბამის სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებს გაეგზავნა აკადემიური წესდების 600 ეგზემპლარი 3 ნაწილად, სემინარიის წესდება 2 ნაწილად, ქვედა სასულიერო სასწავლებლის წესდება. საყოველთაო დამტკიცების შემდეგ, ეს დებულებები გავრცელდა ყველა სხვა აკადემიურ ოლქში (116).
დაბალი სასულიერო სასწავლებლების დებულებები ითვალისწინებდა სტუდენტების მიღებას საზოგადოების სხვადასხვა ფენიდან. მაგრამ გაკეთდა დათქმა, რომ სასულიერო პირთა შვილები მიიღებენ პირველ რიგში და მხოლოდ ამ სასწავლო დაწესებულებებში (117). მშობლის ანდერძის შესაბამისად, სამოქალაქო ოჯახების შვილებს უფლება აქვთ ისწავლონ და „მამის ქვაბით“ იყვნენ შენახული. ამ სკოლებში ასევე ირიცხებოდნენ ობლები და ღარიბი ბავშვები (118). ბოლო სოციალური სტატუსის მქონე ბავშვებს ბურსაკები და ნახევრად ბურსაკები ეძახიან. მათ უნდა ეცხოვრათ საერთო საცხოვრებელში და სრულად ან ნაწილობრივ ეხმარებოდნენ კერძო პირებს ან სულიერ საბჭოს (119).
სასულიერო სემინარიების დებულებები ითვალისწინებდა სტუდენტთა ფინანსური მდგომარეობის ერთნაირ დიფერენცირებულ მიდგომას. მაგრამ სასულიერო აკადემიებში ყველაფერი სხვაგვარად იყო. მათმა სტუდენტებმა, ყველა გამონაკლისის გარეშე, მიიღეს სტიპენდია, სრული მხარდაჭერა ჰქონდათ სულიერი საბჭოს მიერ (120).
როგორც სპეციალური კომიტეტის მოხსენებაში, კომისიის დებულებაშიც არ არის მითითებული ქვედა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რაოდენობა ერთ აკადემიურ ოლქში. აქ მხოლოდ ხაზგასმულია, რომ თითოეულ ამ სკოლაში ორ მასწავლებელზე მეტი არ შეიძლება მუშაობდეს.
ამრიგად, ყველაზე დაბალი კატეგორიის სასულიერო სასწავლებელში მოსწავლეთა რაოდენობა, როგორც ადრე, დამოკიდებული იყო მასში კონკრეტული მასწავლებლის შესაძლებლობებზე. ამ სკოლებში მასწავლებელი, როგორც პროგრამებსა და წესდებაშია აღნიშნული, სასულიერო პირებიდან იყო დანიშნული.
სპეციალური კომიტეტის პროგრამიდან ახალ წესდებაში ცვლილებების გარეშე გადავიდა სასულიერო სემინარიების ფუნქციონირების წესებიც.
კონკრეტულად როგორი იყო მოსწავლეთა ჩარიცხვა დაბალ და საშუალო სასულიერო სასწავლებლებში, წესდება არ არის დაკონკრეტებული. ეს პრობლემა კლასიფიცირდება როგორც რეგიონალური. მისი გადაწყვეტილება მიენიჭა სემინარიის ხელისუფლებას და ეპარქიას, რომლებმაც თავად განსაზღვრეს მოსწავლეთა რაოდენობა, ამ სკოლების კურსდამთავრებულთა ადგილობრივი შესაძლებლობებისა და საჭიროებების გათვალისწინებით.
სასულიერო აკადემიის წესდებით სტუდენტთა რაოდენობა 100 კაცამდე შეიზღუდა. მისი კურსდამთავრებულების ბედი პირდაპირ იყო დამოკიდებული სასულიერო სასწავლებლების კომისიის გადაწყვეტილებაზე, რომელიც აკონტროლებდა მათ მკაცრ განაწილებას ყველა აკადემიურ უბანში (121).
სასულიერო სემინარიების კურსდამთავრებულები დაიყვნენ სამ კატეგორიად. ეს დაყოფა მათი საბოლოო გამოცდების ხარისხზე იყო დამოკიდებული. პირველი კატეგორიის კურსდამთავრებულებს მიენიჭათ „სტუდენტის“ წოდება, მათი ცოდნის ხარისხი და მოცულობა გაიგივდა უნივერსიტეტის კურსდამთავრებულთა ცოდნასთან. სტუდენტებისგან სასულიერო აკადემიების სტუდენტები აიყვანეს. ვაკანსიის არარსებობის შემთხვევაში, აკადემიაში არ ჩარიცხულ სტუდენტებს აგზავნიდნენ სასწავლებლად 1808 წლის 28 ივლისს (122) დაარსებულ სამედიცინო-ქირურგიულ აკადემიაში ან უმაღლესი კატეგორიის მონასტრებსა და ეკლესიებში სამღვდელო მსახურებაზე. მოსწავლეებს შეეძლოთ ესწავლათ როგორც სამრევლო, ისე რაიონულ სკოლებში, ხოლო თუ ვაკანსია იყო სასულიერო სემინარიებში. მომავალი წლისთვის, სურვილის შემთხვევაში, სტუდენტებს ჰქონდათ პრიორიტეტული უფლება სემინარიის ახალ სტუდენტებთან შედარებით სასულიერო ან სამედიცინო-ქირურგიულ აკადემიებში ჩარიცხვისთვის. მეორე და მესამე კატეგორიის სემინარიების კურსდამთავრებულები შესაბამისი კატეგორიის ეკლესიებსა და მონასტრებში სამღვდელო და დიაკვნად მსახურობდნენ. თითოეულ მათგანს მომდევნო წლებში ჰქონდა უფლება გაეუმჯობესებინა თავისი კატეგორია სასულიერო სემინარიის გამგეობაში სახელმწიფო გამოცდების ხელახალი ჩაბარების განცხადების შეტანით. ამ ხელახალი მიღების ხარისხის შესაბამისად, გამომცდელს შეიძლება მიენიჭოს ნებისმიერი კატეგორია (123). სასულიერო აკადემიების, ისევე როგორც სემინარიების წესდებაში აისახა მათი მონაწილეობა სამთავრობო პროგრამაში რუსების სამედიცინო მეცნიერების განვითარებისა და სამედიცინო დახმარებისთვის (124). გადაწყვეტა, განსაკუთრებით ამ პროგრამის ბოლო ამოცანა, მათი კურსდამთავრებულების ხარჯზე დაიგეგმა (125).
ქოლერასთან და ჭირთან ბრძოლის აუცილებლობამ, რომელიც სოფლებსა და ქალაქებს აწუხებდა, მთავრობას აწუხებდა ღარიბი რუსებისთვის უფასო აფთიაქების გახსნით. აფთიაქების გახსნა საიმპერატორო ჰუმანიტარულმა საზოგადოებამ განახორციელა. მისი თაოსნობით ყველგან მსგავსი აფთიაქები გაიხსნა, მაგრამ მათი ვიზიტორების მომსახურება სინოდს დაევალა. თავის მხრივ, სინოდმა დაავალა ეპარქიის ეპისკოპოსებს, აეღოთ ბალანსზე მოსულ აფთიაქებში მუშაობის ორგანიზება. ეპისკოპოსებმა დაწერეს მოხსენებები სინოდს, სადაც მითითებული იყო ეპარქიის აფთიაქებისთვის საჭირო მუშაკებისა და სტუდენტების რაოდენობა. მოხსენებები, სინოდის ბრძანებასთან ერთად, სასულიერო სასწავლებლების კომისიას გადაეგზავნა აღსასრულებლად (126).
სინოდის ბრძანების შესასრულებლად კომისიამ თავის საერთო კრებაზე მიიღო წინადადებები საერო წოდებაზე საჭირო რაოდენობის სტუდენტების გათავისუფლების შესახებ. მათში შედიოდნენ არა მხოლოდ სემინარიების, არამედ სასულიერო აკადემიების კურსდამთავრებულები, რომლებმაც დისერტაცია არ დაწერეს და „სტუდენტის“ რანგში დარჩნენ. ისინი გაგზავნეს ეპისკოპოსების მიერ მითითებულ აფთიაქებში, როგორც მუშები, ასევე სტუდენტები. მაგრამ ყველაზე ხშირად მეორე მოხდა (127).
1920-იანი წლებისთვის ეპიდემიებთან ბრძოლა დასრულდა. ამ პერიოდში დაარსებულმა სამედიცინო-ქირურგიულმა აკადემიამ და სამედიცინო სასწავლებლებმა ძალა მოიპოვეს და პროფესიულ პრობლემებს საკუთარი ძალებით უმკლავდებოდნენ. მაგრამ ავადმყოფების მოვლა და პირველადი დახმარების გაწევა ტრადიციულად სასულიერო პირებს რჩებოდათ.
ყველა კატეგორიის რელიგიური სკოლების ორგანიზება, რომელიც აღწერილია შესაბამის წესდებაში, ძირითადად ემთხვეოდა სპეციალური კომიტეტის პროგრამას. მაგრამ დამატებით პირობებსაც ეძლევა მათი კურსდამთავრებულების განაწილება, გადანაწილება და გათავისუფლება. ამბობენ, რომ იმპერატორი, რომლის როლიც იყო სინოდის დადგენილებების დამტკიცება ან არ დამტკიცება, ამ საკითხების გადაწყვეტაში უკანასკნელი ავტორიტეტი იყო. ეს განსაკუთრებით ეხებოდა მასწავლებელთა სულიერიდან საერო წოდების დათხოვნას (128).
წესდებაში ნათქვამია, რომ მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის დადგენილებით და სინოდის შესაბამისი დადგენილებით, რომლებიც დათარიღებულია ჯერ კიდევ 1801 წლის 22 მაისით და 1804 წლის 31 მაისით, ეპარქიის ეპისკოპოსებს არ ჰქონდათ უფლება გაეთავისუფლებინათ სტუდენტები რელიგიური მოთხოვნით. საგანმანათლებლო დაწესებულებები და სამღვდელო მსახურება საერო მსახურებისთვის. ეს წესი დადგენილია წესდებით. ამიტომ, ადგილობრივებში სასულიერო პირებიდან ფიზიკურად დაავადებულთა დათხოვნაც კი ძალიან რთული იყო. მიუხედავად მოსარჩელის მიერ სასულიერო პირების დატოვების მიზეზისა, მის მოთხოვნას რამდენიმე ბიუროკრატიული ინსტანცია უნდა გაევლო. გათავისუფლების განმცხადებელმა ეპისკოპოსს წარუდგინა ჯანმრთელობის ცნობა და საკუთარი ახსნა-განმარტება. თუ საქმე ჯანმრთელობას ეხებოდა, მაშინ მომჩივანს ასევე უნდა ჰქონდეს სხვა ადამიანების წერილობითი ჩვენებები მისი უძლურების შესახებ. მოსარჩელის ყველა ეს საბუთი მიიღო ეპისკოპოსმა, რომელმაც მათ საფუძველზე შეადგინა თავისი დეტალური განცხადება-პეტიცია და მომჩივნის მასალებთან ერთად გადაუგზავნა სინოდს. სინოდმა, მიიღო ეს დოკუმენტები, დაავალა სასულიერო სასწავლებლების კომისიას გადაემოწმებინა მათი ნამდვილობა. შემოწმების დადებითი შედეგების შემთხვევაში სინოდმა მიიღო დადგენილება მთხოვნელის საერო წოდებით გათავისუფლების შესახებ და დასამტკიცებლად გადასცა იმპერატორს. მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის მიერ სინოდის გადაწყვეტილებაზე დადგენილების დაკისრების შემდეგ მოსარჩელე სასულიერო პირებიდან გათავისუფლებულად მიიჩნიეს (129).
მაგრამ იყო ამ საკითხის სხვაგვარად სწრაფი და პოზიტიური გადაწყვეტის შემთხვევები. მაგალითად, კირილოვის სკოლის პოეზიის მასწავლებლის, ნიკანორ ზვოზსკის თხოვნით, 1809 წლის 11 იანვარს მიტროპოლიტმა ამბროსიმ შეადგინა მოხსენება სასულიერო სასწავლებლების კომისიისადმი. ნათქვამია, რომ ნიკანორ ზვოზსკი შესანიშნავი პოეტი იყო. მაგრამ შემოქმედებითობისადმი გატაცების გამო, მან ვერ შეძლო სათანადო ურთიერთობა მასწავლებლის პროფესიასთან. მაშასადამე, მასწავლებელი ჰ.ზვოზსკი კირილოვის სკოლაში მოვალეობებისაგან უნდა განთავისუფლებულიყო, რაც მას შესაძლებლობას მისცემდა ეწეოდა წმინდა შემოქმედებით, ემსახურებოდა მხოლოდ თავის მუზას (130). ამ მოხსენების საფუძველზე სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ შეადგინა 1809 წლის 9 თებერვლით დათარიღებული წარდგინება (131) და იმავე წლის 22 თებერვალს მიიღო გადაწყვეტილება „მასწავლებელ ზვოზსკის საერო წოდებაზე გათავისუფლების შესახებ“. განკარგულებაზე არის იმპერატორის დადგენილება "იყოს ამის მიხედვით" (132). მოსარჩელის წერილობითი მოთხოვნა მიტროპოლიტ ამბროსის ანგარიშს არ დაერთო. ის, რომ მიტროპოლიტი მოქმედებდა მასწავლებლის ზვოზსკის სახელით, ნათქვამია მხოლოდ მის მოხსენებაში. სამსახურებრივი დისციპლინის ეს „მცირე“ დარღვევა უმაღლეს ინსტანციებში შეუმჩნეველი დარჩა, რაც მიუთითებს საეკლესიო ეპისკოპოსებისა და სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წევრების მიერ თანამდებობიდან გათავისუფლებისა და გადაყვანის შემთხვევაში შესაძლო თვითნებობაზე.
რაც შეეხება კადრების გადაადგილებას სულიერი ხელისუფლების შიგნით, ის უფრო მარტივი ბიუროკრატიული სქემით ხდებოდა. ეპისკოპოსებს საშუალება მიეცათ თავად გადაეჭრათ ეს პრობლემა. ახალი იერარქიული უფლება აცხადებდა, რომ საჭიროების შემთხვევაში, ეპისკოპოსს შეეძლო თანამდებობიდან გაათავისუფლოს და შემდეგ დანიშნოს სასულიერო პირი "კონსისტორიებისა და საეკლესიო საბჭოების მოწესრიგებულ მინისტრებზე". ამასთან, ეპისკოპოსების შესახებ სინოდალურ დებულებაში გაკეთდა შენიშვნა, რომ აუცილებელია გათვალისწინებულ იქნას „რათა არ მოჰყვეს გაღატაკება სულიერ ადგილებს“ (133). სინოდი ყოველი წლის ბოლოს საეპისკოპოსო მოხსენებებით აკონტროლებდა ეპარქიებში საკადრო პოლიტიკას. მოხსენებებს თან ერთვოდა სამსახურიდან გათავისუფლებულთა და გადაადგილებულთა სიები, სადაც მითითებულია
ძველი და ახალი სერვისების მიზეზები და ადგილები (134).
ამრიგად, ალექსანდრე I მაშინვე არ მივიდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო სკოლების სპეციალური რეფორმის იდეამდე. მისი მეფობის პირველ წლებში განხორციელდა განათლების რეფორმა მთლიანად. ჩამოყალიბდა საუნივერსიტეტო რაიონები, შეიქმნა მათი მართვის ხაზოვანი სისტემა. სულიერ განათლებაზე ყურადღება მხოლოდ რამდენიმე ასპექტში იყო ნაჩვენები. ვილნის უნივერსიტეტში გაიხსნა ვილნის სასულიერო სემინარია, როგორც რელიგიური საგნების მასწავლებელთა მომზადების ცენტრი ყველა საგანმანათლებლო დაწესებულებისთვის, ასევე ცენტრალური მმართველი ორგანო რუსეთის იმპერიის დასავლეთ რეგიონებში მთელი ეკლესიის ცხოვრებისათვის.
სახალხო განათლების ზოგადი საგანმანათლებლო რეფორმის ადრეულ წლებში, რამაც გავლენა მოახდინა ქვეყნის სულიერ ცხოვრებაზე, მოზიდული იყო კათოლიკური ეკლესიის მატერიალური რესურსები და მისი სამონასტრო ორდენები, ასევე ბერძნული უნიატური ეკლესიის ფულადი შემოსავალი.
რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისა და მისი სასულიერო სკოლების პრობლემები ჯერჯერობით ხელისუფლების მხრიდან დიდი ყურადღების გარეშე რჩებოდა. მიუხედავად ამისა, დიდ ეპარქიებსა და მეტროპოლიებში მართლმადიდებელი სამღვდელოება აქტიურ მონაწილეობას იღებდა სახელმწიფოს ზოგადი განათლების რეფორმაში. ნოვგოროდში, პეტერბურგში, მოსკოვსა და პსკოვში, ეკლესიის ეპისკოპოსების ინიციატივითა და ხარჯებით, "პატარა სკოლები" გაიხსნა ან აღდგა. ისინი მოქმედებდნენ ეპისკოპოსთა სახლებში და მღვდლების სახლებში.
მაგრამ ვინაიდან ეს პროცესი დამოკიდებული იყო მართლმადიდებლური სამღვდელოების ცალკეული წარმომადგენლების მატერიალურ შესაძლებლობებზე, ინტელექტსა და სურვილზე, ამ სკოლებში განათლების დონე ძალიან განსხვავებული იყო. ზოგიერთი მათგანი კვლავ დაიხურა მღვდლებისთვის საჭირო სახსრების არარსებობის გამო. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო სკოლების რეფორმისთვის საჭირო იყო სპეციალური სახელმწიფო პროგრამა.
ეს პროგრამა რჩეულმა კომიტეტმა 1808 წელს შეადგინა. იგი ითვალისწინებდა ტაქტიკურ და მთელ რიგ სტრატეგიულ ღონისძიებებს მართლმადიდებლური სარწმუნოების სასულიერო სკოლების რეფორმირებისთვის.
ამ პროგრამაში ეროვნული განათლების ისტორიაში პირველად განხორციელდა „მცირე სკოლების“ ადმინისტრაციული დაყოფა საერო და სულიერად. გიმნაზიები კლასიფიცირებული იყო როგორც საერო. ისინი იყვნენ საუნივერსიტეტო რაიონების მართვის სისტემის ნაწილი. მონასტრებისა და ეკლესიების სკოლებს ეწოდა სამრევლო სკოლები და იყო აკადემიური ოლქების "პატარა სკოლები".
სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების სასწავლო გეგმებს დაემატა საეკლესიო სლავური და ბერძნული ენის სწავლების საათები.
სასულიერო სასწავლებლების მართვის ხაზოვანი სისტემის აგების შედეგად თითოეულ ტიპს (სამრევლო სკოლა, რაიონული სკოლა, სემინარია, სასულიერო აკადემია) გააჩნდა თავისი წესდება, რომელშიც კონკრეტულად იყო აღწერილი მათი უფლებები და მოვალეობები. წესდება მკაცრად არეგულირებდა ერთი სასულიერო სასწავლებლის აკადემიურ დისციპლინასა და საოფისე მუშაობას და მათ ურთიერთდაკავშირებულ სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების ტიპებს. დაინერგა სკოლებს შორის მკაცრი დაქვემდებარება, რაც ვარაუდობს ქვედა სასულიერო სკოლების ვერტიკალურ დაქვემდებარებას და მოხსენებას უმაღლესზე, ასევე საგანმანათლებლო და მეთოდოლოგიურ დახმარებას ზემოდან ქვევით ხაზოვან სისტემაში.
იმპერატორის მიერ დამტკიცებული პროგრამის შესასრულებლად სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რეფორმისა და ხაზოვანი მართვის სისტემის ჩამოყალიბების მიზნით, 1808 წელს შეიქმნა სინოდთან არსებული სასულიერო სასწავლებლების კომისია. კომისია რელიგიური სკოლების მართვის უმაღლესი აღმასრულებელი ორგანო იყო. ეწეოდა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებებს შორის მატერიალური რესურსების უზრუნველყოფასა და განაწილებას, კურსდამთავრებულთა სამსახურში განაწილებას. კომისია უწევდა საგანმანათლებლო და მეთოდურ დახმარებას და აკონტროლებდა სასულიერო სასწავლებლების სასწავლო პროცესს სასულიერო აკადემიების მეშვეობით, რომლებიც წარმოადგენდნენ ძირითად სასწავლო დაწესებულებებს საგანმანათლებლო ოლქებში. რელიგიური სკოლების მატერიალური მხარდაჭერის მნიშვნელოვანი წყარო იყო ფული საეკლესიო სანთლების გაყიდვიდან, რომელიც შეგროვდა სესხის ბანკში ყველა მართლმადიდებლური ეკლესიიდან მიზნობრივი გზით სასულიერო სასწავლებლების კომისიის ანგარიშზე. ეკლესიის სანთლების გაყიდვიდან წლიურმა შემოსავალმა შეადგინა 3 000 000 რუბლი. ამ თანხას ბანკში წლიური 5 პროცენტიანი ზრდა ჰქონდა. ასეთი ეკონომიკური ღონისძიების წყალობით, 1814 წლისთვის რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ შეძლო დამოუკიდებლად დაეხმარა სასულიერო სკოლებს საკუთარი ხარჯებით. 1814 წლამდე ალექსანდრე I-ის ბრძანებით სახელმწიფო და ნებაყოფლობითი მფარველების ხარჯზე ხორციელდებოდა სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების რეფორმა, რომელთაგან პირველი თავად იმპერატორი იყო.
ალექსანდრე I-ის დროს სახელმწიფო გამოცდები დაინერგა სასწავლო გეგმის საგნებში რელიგიური განათლების ყველა საფეხურზე. ისინი მიიღო სახელმწიფო კომისიამ, რომელიც აუცილებლად შედგებოდა საერო და საეკლესიო ხელისუფლების წარმომადგენლებისაგან, აგრეთვე სასულიერო სასწავლებლების მასწავლებლებისგან.
1809 წელს გაიხსნა პეტერბურგის სასულიერო აკადემია, შემდეგ კი ჩამოყალიბდა ოთხი საგანმანათლებლო აკადემიური ოლქი.
სასულიერო აკადემიები ისე ჩამოყალიბდა, რომ სამი ნაწილისგან შედგებოდა: ინსტიტუტი, კონფერენცია და გამგეობა. ასეთი განლაგება საშუალებას აძლევდა სასულიერო აკადემიებს ყოფილიყო არა მხოლოდ უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულება, არამედ სულიერი განათლების ხაზოვანი მართვის შუა რგოლი.
სასულიერო სკოლების მართვის ხაზოვანი სისტემა ბუნებაში ჰგავდა საერო საგანმანათლებლო დაწესებულებების იდენტურ სისტემას, რომელიც დახურა სახალხო განათლების სამინისტრომ.
მაგრამ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სასულიერო სკოლების მართვის სტრუქტურა ავტონომიურად აშენდა. მისი ავტონომია განისაზღვრა იმით, რომ მის სათავეში მას ჰყავდა თავისი უმაღლესი საკანონმდებლო და აღმასრულებელი ორგანო, რომლის განსახიერება იყო სინოდი და მისი სასულიერო სასწავლებლების კომისია. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სულიერი განათლების ავტონომია ასევე განისაზღვრა საკუთარი სახსრებით სასესხო ბანკში.
კურსდამთავრებულთა საეკლესიო მსახურებაზე დარიგება, რომელსაც სასულიერო სასწავლებლების კომისია ახორციელებდა, ეპარქიებისა და მიტროპოლიტების განცხადებების საფუძველზე განხორციელდა. იგი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მმართველობის სინოდალურ სტრუქტურასთან. განაწილების ამ სისტემაში ორი პუნქტი უნდა აღინიშნოს, რაც მოწმობს სასულიერო სკოლების რეფორმამდე არსებული სასულიერო პირების კლასობრივი იზოლაციის არარსებობაზე. სამრევლო სკოლებში, სასულიერო პირთა შვილების სწავლის სავალდებულო მიღებასთან ერთად, საერო, ანუ მრევლის შვილებიც იღებდნენ. მეორე პუნქტი იყო ის, რომ საშუალო და უმაღლესი რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების კურსდამთავრებულთა სამსახურზე განაწილებისას მათთვის ალტერნატივა გაჩნდა. სახელმწიფო აუცილებლობის გამო ან კურსდამთავრებულის მოთხოვნით, შესაძლებელი იყო დარიგების მიღება არა მხოლოდ ეკლესიაზე, არამედ საერო მსახურებაზეც. სერვისის არჩევის ეს შესაძლებლობა ეკატერინე II-ის დროსაც არსებობდა. მაგრამ ამას საერთო არაფერი ჰქონდა კურსდამთავრებულთა განაწილების ზოგად სისტემასთან, რადგან ასეთი არ არსებობდა. ალექსანდრე I-ის დროს, სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტების არჩევის ეს უფლება გახდა წრფივი სინოდალური სისტემის პროგრამის ნაწილი მათი სამსახურში განაწილებისთვის.
4. სულიერი ცენზურის თავისებურებები
სულიერი განათლების რეფორმა მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ალექსანდრე I-ის დროს სულიერი ცენზურის რეფორმასთან. პირველადი ცვლილებები ამ სფეროში 1804 წელს მოხდა. იმპერატორისთვის მომზადებულმა სინოდმა მოამზადა ამონაწერები 1783 წლის 15 იანვრის, 1787 წლის 27 ივლისის, 1796 წლის 16 სექტემბრის, 9 თებერვლისა და 1802 წლის 7 აპრილის პირადი იმპერიული ბრძანებულებიდან. ნაწყვეტების ეს შერჩევა გამიზნული იყო ეჩვენებინა განსაკუთრებული სულიერი ცენზურის შექმნის პრობლემის მნიშვნელობა, რაზეც ეკატერინე II და პავლე I ფიქრობდნენ.
სინოდის დასკვნაში ნათქვამია, რომ ამ პრობლემის აქტუალურობას განსაზღვრავს მთავარი სახელმწიფო ამოცანა - რუსების გონებაში რევოლუციური იდეების შეღწევის ბარიერის გაძლიერება. სინოდის აზრით, ამ ამოცანის ეფექტურად გადაჭრა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ცენზურა დაიყოფა საერო და სულიერად.
ცენზურის შესახებ წარსული ნომინალური დადგენილებებიდან ამონაწერების შერჩევისა და მათზე კომენტარების გარდა, სინოდის მოხსენებამ შესთავაზა მოსკოვის სულიერი ცენზურის თანამდებობის პირთა პერსონალი და ასევე განსაზღვრა მისი გავლენის სფეროები (137).
სინოდის მთავარი პროკურორის წარდგინებით შედგენილი დადასტურებული დასკვნა ვ.ა. ხოვანსკი, დააბრუნეს სიკვდილით დასჯა 1804 წლის 13 მარტს (138). ერთი დღის შემდეგ, ამ ანგარიშის საფუძველზე, დამატებით ხელი მოეწერა სინოდის უმაღლეს განკარგულებას (139).
იმავე წლის 9 ივლისს, ნომინალური განკარგულების საფუძველზე, მიღებულ იქნა მოსკოვის სენატისა და სინოდის ერთობლივი დადგენილება „სულიერი ცენზურის შესახებ“. გარდა საერთო ადგილებისა, მასში შედიოდა ცენზურის ქარტიაც, რომელმაც საბოლოოდ დაკანონდა მისი დაყოფა საერო და სულიერად.
წესდება ასევე განსაზღვრავდა განსხვავებებს საერო და სულიერ ცენზურას შორის. პირველი განსხვავება ეხებოდა გავლენის სფეროს ლიტერატურისა და წიგნის გამომცემლობის სფეროში. საერო ცენზურას ევალებოდა მეთვალყურეობა გაეწია სახელმძღვანელოებისა და სასწავლო საშუალებების სასკოლო ზოგად საგნებში, უცხოურ და მხატვრულ ლიტერატურაში. სულიერი ცენზურის გავლენა გავრცელდა წიგნებსა და ნაწერებზე, რომლებიც დაკავშირებულია წმინდა წერილებთან, ღვთის კანონის განმარტებასთან და რუსეთში სიწმინდის ისტორიასთან.
წესდება შეიცავს დათქმას, რომ მეცნიერებათა აკადემიის, სამხატვრო აკადემიის, რუსეთის აკადემიის და სხვა „სწავლული საზოგადოებიდან“ შემოსული წიგნები და ესეები, ისევე როგორც სკოლების მთავარი საბჭოსგან მოსულები, ექვემდებარება საკუთარ ცენზურას. ზემოხსენებულ ორგანიზაციებს უნდა ჰქონდეთ საკუთარი ცენზურის კომიტეტები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან მათ მიერ გამოქვეყნებულ ლიტერატურაზე (140).
აშკარაა, რომ ცენზურის გავლენის სფეროებად დაყოფა შეიძლება იყოს მხოლოდ პირობითი, რადგან მხატვრული ლიტერატურის ავტორებმა არაერთხელ გამოიყენეს წმინდა წერილის შეთქმულებები და მორალური გაკვეთილები, ხოლო უცხო წიგნები ეძღვნებოდა ღვთის კანონის განმარტებას. მიუხედავად ამისა, წესდება გვთავაზობს სწორედ ასეთ დაყოფას ლიტერატურაზე ცენზურის არეალში. ამ გაურკვევლობამ ორი ცენზურის გავლენის სფეროში ხელი შეუწყო მათ ფუნქციურ შერწყმას და ურთიერთშემცვლელობას.
ცენზურის ზედამხედველობის ახალი განყოფილების შესაბამისად მოეწყო წიგნის გამოცემაც. წიგნები და ნარკვევები, რომლებსაც ჰქონდათ სულიერი ღირებულება და ეხებოდა საეკლესიო ლიტერატურას, წესდებაში შემოთავაზებული იყო დაბეჭდვა ან სინოდალურ სტამბაში, ან სინოდის დაქვემდებარებულ სტამბებში. საერო წიგნები საერო სტამბებში უნდა გამოსულიყო.
მაგრამ ისეთი კატეგორია, როგორიცაა „სულიერი ღირებულება“, თავისი ორიგინალური არსით, ასევე სცილდება საეკლესიო ლიტერატურის ფარგლებს. ამ კონცეფციის ნამდვილი შინაარსი საშუალებას იძლევა გამოიყენოს იგი საერო ლიტერატურის დახასიათებაში. მაშასადამე, წიგნის გამოცემის განყოფილებებად დაყოფაც მხოლოდ პირობითი შეიძლებოდა ყოფილიყო. წესდებაში აღნიშნული მეორე პუნქტი, რომელიც განასხვავებს საერო და სულიერ ცენზურას, ეხებოდა მის ადმინისტრაციულ დაქვემდებარებას. საერო ცენზურა, როგორც უკვე აღინიშნა ნომინალურ განკარგულებაში, დაწესდა უნივერსიტეტებში, შედგებოდა მასში მომუშავე პროფესორებისა და მაგისტრებისგან და ანგარიშვალდებული იყო რაიონული უნივერსიტეტის საბჭოს წინაშე.
ეპარქიებში შეიქმნა სულიერი ცენზურის კომიტეტები, რომლებიც უშუალოდ ექვემდებარებოდნენ ეპარქიის ეპისკოპოსებს, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ თავიანთ საქმიანობაზე სინოდის წინაშე (141).
ამრიგად, ორივე ცენზურის ფუნქციური მოვალეობები და ამოცანები მსგავსი იყო და აბსოლუტურად ემთხვეოდა მათ წესდებას. ორივე ცენზურა ვალდებული იყო თვალყური ადევნოდა და გამოქვეყნებულიყო მხოლოდ ის წიგნები, რომლებსაც შეეძლოთ წვლილი შეიტანონ „გონების ჭეშმარიტ განმანათლებლობასა და ზნეობის ჩამოყალიბებაში“. აღნიშნულია, რომ ყოველი ცენზორი პირადად იყო პასუხისმგებელი იმის უზრუნველსაყოფად, რომ წიგნებში „არაფერი იყო... ღვთის კანონის საწინააღმდეგო... სამშობლოს კანონებს... უზენაეს ძალაუფლებას... სოციალურ წესრიგსა და დუმილს. ზნეობა და ნებისმიერი მოქალაქის პიროვნული პატივი“ (142).
წესდების საფუძველზე თითოეულ ცენზორს მიეცა უფლება არა მხოლოდ აეკრძალა ასეთი დეფექტების მქონე წიგნები, არამედ ეპოვა „მავნე“ ნაწარმოების ავტორი, აღძრა საქმე და სასამართლოში მიეყვანა (143).
თუ ცენზურა არ იყო დარწმუნებული თავის აზრში და არ სურდა გადაწყვეტილების მარტო მიღება, მაშინ მას უფლება ჰქონდა ცენზურის კომიტეტის საერთო კრებაზე განსახილველად წარედგინა კონკრეტული ნაწარმოების წერილობითი მიმოხილვა. ამ შეხვედრაზე მისი ეჭვი ყველა დამსწრე ხმათა უმრავლესობით (144) გადაწყდა.
წესდების მიხედვით, ცენზურის კომიტეტების მსგავსი შეხვედრები მიმდინარე წელს წინასწარ იყო დაგეგმილი. გეგმები კონტროლისთვის გადაეგზავნა უმაღლეს სახელმწიფო ორგანოებს. საერო ცენზურის კომიტეტის შეხვედრების გეგმა წარედგინა განათლების სამინისტროს სკოლების მთავარ საბჭოს და სინოდის სულიერი ცენზურის კომიტეტს. სულიერი ცენზურის კომიტეტების სხდომების გეგმა კონტროლისთვის გაეგზავნა სინოდსა და სენატს (145).
მდივანი, რომელიც ფლობდა პრესას და ხელმძღვანელობდა ოფისს, ითვლებოდა ცენზურის კომიტეტის მაღალ თანამდებობის პირად. მდივანი ინახავდა ჟურნალს, რომელშიც ჩაიწერა კომიტეტის განსახილველად წარდგენილი ყველა ესე. ”თითოეული ხელნაწერის ან ნაწარმოების სახელი ეწერა ამ ჟურნალში, მასში გვერდების რაოდენობა, მისი ჩასვლის დღე... გამომცემლის ან მწერლის სახელი, თუ ისინი ცნობილია, მისი მფლობელის სახელი. სტამბა ... ცენზურის დასახელება, რომელმაც წაიკითხა და ცენზურიდან დაბრუნების გაცემა განმარტებებით“ (146).
წარდგენილი ნაწარმოების ცენზურის შემოწმების დრო წესდებით ზუსტად არ იყო განსაზღვრული. მხოლოდ ნათქვამია, რომ ცენზორი ვალდებულია რაც შეიძლება მალე შეამოწმოს და ხელნაწერი ან კომპოზიცია დაუბრუნოს ოფისში პირადად მდივანს (147).
წესდებით განსაზღვრული იყო ცენზურის კომიტეტის ყოველთვიური ანგარიში მისი მუშაობის შესახებ. მოხსენება შედგებოდა ამონაწერები მდივნის ჟურნალიდან და მისი განმარტებები მათთვის. საუნივერსიტეტო რაიონების სისტემაში ეს ანგარიში განსახილველად გადაეცა უნივერსიტეტის საბჭოს, შემდეგ კი სახალხო განათლების სამინისტროს შესაბამის დეპარტამენტს. ზოგადი ინფორმაციისთვის მან საგანმანათლებლო დაწესებულებების რწმუნებულებსაც გაუგზავნა.
სინოდალურ სისტემაში ცენზურის კომიტეტის დასკვნაც შედგებოდა ამონაწერები ოფისის მდივნის ჟურნალიდან მისი ანოტაციით და მათ თანდართული ეპარქიის ეპისკოპოსის აზრი. ეს მოხსენება გადაეგზავნა სკოლების რწმუნებულებს და სინოდს (148). ერთი შეხედვით ჩანს, რომ ცენზურის გაშუქების სინოდალური სქემა ემთხვევა საეროს. მაგრამ პრაქტიკაში, მე-19 საუკუნის პირველ წლებში სულიერი ცენზურის მართვის სტრუქტურა მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა საეროსგან იმით, რომ იგი არ იყო მკაცრად ხაზოვანი. იგი შეიცავდა სხივური სტრუქტურული სისტემის ელემენტებს, ანუ რეგიონულს. ამ პერიოდში რუსეთში ფუნქციონირებდა სამი ძირითადი სულიერი ცენზურის კომიტეტი. ერთი მათგანი დაარსდა პეტერბურგში ალექსანდრე ნეველის ლავრაში, მეორე - კიევ-პეჩერსკის ლავრაში, მესამე - მოსკოვში სტავროპეგიის დონსკოის მონასტერში (149).
ხელნაწერებისა და ნაწერების ცენზურის გარდა, ცენზურის მთავარი კომიტეტები თავიანთ რეგიონებში ადგილობრივი ცენზურასგან ინფორმაციის შეგროვებით იყვნენ დაკავებულნი. ეს ინფორმაცია დამუშავდა და შემდეგ გადაეგზავნა რწმუნებულებსა და სინოდს. ადგილობრივი ცენზურა დაინიშნა სინოდის მიერ, რომელსაც იმპერატორი ამტკიცებდა იერონონებისა და მღვდლებისგან თითოეულ მონასტერსა და ეკლესიაში, მათ შორის მისი საიმპერატორო უდიდებულესობის სასამართლო ეკლესიაში (150).
ეპარქიებში ისინი, ფაქტობრივად, წარმოადგენდნენ ეპისკოპოსთან არსებულ საეპარქიო ცენზურის კომიტეტს, რომელსაც ჰქონდა ცენზურის ოფისი მდივნის ხელმძღვანელობით. ადგილობრივი ცენზურის მოვალეობებში შედიოდა არა მხოლოდ გამოსაცემად შემოთავაზებული ნაწარმოებების შემოწმება, არამედ ეპარქიის მიერ დიდი სინოდალური სტამბებიდან მიღებული ბეჭდური მასალების შემოწმებაც. თუ რეგიონებში სამონასტრო და საეკლესიო ცენზურებმა მასში რაიმე სახის ამბოხება აღმოაჩინეს, მათი აზრით, მათ ამის შესახებ წერილობით აცნობეს ეპარქიის ეპისკოპოსს. ამ უკანასკნელმა ცენზურის წერილობით განცხადებას დაურთო თავისი მოსაზრება და კონსისტორიის მეშვეობით სინოდს სასტიკი წიგნებით გადაუგზავნა ინფორმაცია.
თუ ცენზურას ბეჭდურ მასალაში „ღვთის კანონისა და სახელმწიფოს საწინააღმდეგო“ ვერაფერი აღმოაჩინა, მაშინ ანგარიში შეადგინა ცენზურის კომიტეტის მდივანმა და ეპარქიის ეპისკოპოსის მოსაზრებასთან ერთად მიმართა შესაბამისს. მთავარი ცენზურის კომიტეტი, რომელშიც შედგა შემაჯამებელი ანგარიში. შემაჯამებელი ანგარიში კონტროლისთვის სკოლების რწმუნებულებს და სინოდს გადაეგზავნა. თავის მხრივ, ადგილობრივი ბეჭდური მასალები ეპისკოპოსის მოსაზრებასთან და ცენზურის ოფისის მდივნის ანოტაციასთან ერთად გადაეგზავნა ცენზურის მთავარ კომიტეტს, სადაც ჩამოყალიბდა საბოლოო გადაწყვეტილება მკითხველთა შორის გავრცელების შესახებ. ეს აქტივობა ჩაიწერა აგრეთვე სინოდისადმი მიძღვნილი წამყვანი ცენზურის კომიტეტების მოხსენებაში, რომელმაც მიიღო შესაბამისი დადგენილება (151).
ამრიგად, ალექსანდრე I-ის მეფობის საწყის პერიოდში ჩამოყალიბებული სინოდალური ცენზურის მართვის სტრუქტურა დაფუძნებული იყო ადგილობრივი და მთავარი ცენზურის კომიტეტების ურთიერთკონტროლზე. სინოდი ასრულებდა არბიტრის როლს მათ შორის, როგორც ამ სტრუქტურის უმაღლესი მაკონტროლებელი ორგანო.
მაგრამ ცენზურის მიერ ურთიერთკონტროლის ასეთი ადმინისტრაციული ფორმა რუსეთის ყველა მონასტრისა და ეკლესიის წარმომადგენლის მონაწილეობით დიდხანს არ გაგრძელებულა.
1808 წელს, რელიგიური სკოლების მენეჯმენტში ცვლილებების დაწყებასთან და აკადემიური საგანმანათლებლო ოლქების ჩამოყალიბებასთან დაკავშირებით, ცენზურის განყოფილებამ გარკვეული ცვლილებები განიცადა. გაუქმდა ადგილობრივი ცენზურა და დარჩა ცენზურის მთავარი კომიტეტები პეტერბურგში, კიევსა და მოსკოვში. ისინი უშუალოდ სინოდს არ მოუხსენებიათ. ისინი ხელახლა დაექვემდებარა სასულიერო აკადემიების მეორე განყოფილებებს. ამ ფილიალს აკადემიური კონფერენცია ეწოდა.
აკადემიური კონფერენციის შემადგენლობაში შედიოდნენ რაიონის ეპარქიის ეპისკოპოსები, აკადემიის რექტორი, მისი ყველა პროფესორი და აკადემიური რაიონის საპატიო წევრი სულიერი და საერო პირებიდან (152). კონფერენციამ საერთო კრებაზე აირჩია ცენზურის კომიტეტი, რომელიც შედგებოდა სამი ადამიანისგან სამი წლის ვადით. ამ კომიტეტში მხოლოდ იმავე სასულიერო აკადემიის წარმომადგენლების არჩევა შეიძლებოდა (153).
სპეციალური კომიტეტის ანგარიშშიც კი „სასულიერო სასწავლებლების კეთილმოწყობის შესახებ“ განყოფილებაში „სასულიერო აკადემიების სტრუქტურის შესახებ“ წიგნების გამოცემისთვის განსაკუთრებული პირობები იყო გათვალისწინებული. ანგარიშში აღნიშნულია, რომ მხოლოდ კლასიკური წიგნების დაბეჭდვა და გავრცელებაა შესაძლებელი. „კლასიკის“ განმარტება წიგნს მიანიჭა სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ, როგორც უმაღლესი ცენზურის ავტორიტეტი. მაშასადამე, აკადემიურ კონფერენციაზე ცენზურის კომიტეტს შეეძლო გამოეტანა გადაწყვეტილებები რეკომენდაციის გასაცემად. უდავო კლასიკურ ლიტერატურად ითვლებოდა წმინდა წერილი და საღვთისმეტყველო წიგნები, რომლებიც დროთა განმავლობაში გამოცდილი იყო. ამ წიგნების ცენზურა გამოირიცხა.
მაგრამ ოსტატის ან პროფესორის მიერ დაწერილი ნებისმიერი ახალი ესსე გაიარა პირადი ცენზურის შემოწმება. თავიდან ის ცენზურის კომიტეტში გადავიდა. შემდეგ, ცენზორის უარყოფის შემთხვევაში, ის განიხილებოდა აკადემიურ კონფერენციაზე. თუ ეს დისკუსია დადებითი იყო, მაშინ აკადემიურმა კონფერენციამ მიიღო პეტიცია სასულიერო სკოლების კომისიისადმი, რომ ნაშრომის ავტორს მიანიჭოს მაგისტრის ხარისხი ან დოქტორის ხარისხი ღვთისმეტყველებაში. კონფერენციის განაცხადთან ერთად კომისიას გაეგზავნა თავად სამეცნიერო ნაშრომი. ახალი ნარკვევი სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ საჯარო კონფერენციაზე განიხილა. ამ დისკუსიის დადებითი შედეგის შემთხვევაში, სამეცნიერო წოდების აპლიკანტს ეძლევა პატენტი და ჯვარი ოქროს ჯაჭვზე, რომელიც უნდა ეცვა კისერზე (154). თავად ნაშრომი გამოცხადდა კლასიკად და რეკომენდირებულია გამოქვეყნებისთვის და რელიგიურ სკოლებში შესასწავლად.
თუ სასულიერო სასწავლებლების კომისიის საჯარო კონფერენციამ ახალი ნარკვევი არ დაამტკიცა, მაშინ მისი გამოქვეყნება არ დაიშვება (155). ბუნებრივია, ყველა თხზულება არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად უზადო პუბლიკაციების დაკანონებულ კანონთან შესაბამისობის თვალსაზრისით. ამიტომ, მიუხედავად გადაწყვეტილებების კოლეგიალური ხასიათისა, ცენზურის ეს ფორმა საერთოდ არ უწყობდა ხელს პრესის თავისუფლებას.
გამოცხადებული კოლექტიური პასუხისმგებლობის მიუხედავად, აკადემიური კონფერენციების ცენზურა, ისევე როგორც ადრე, პირადად ეკისრებოდა პასუხისმგებლობას ამა თუ იმ მწერლობაზე მიცემული რეკომენდაციებისთვის. მაგრამ მათი პასუხისმგებლობა, წარსულთან შედარებით, შერბილებულია. ცენზურის კომიტეტის ახალმა წესდებამ გააუქმა ადმინისტრაციული და სასამართლო ზომები წარუმატებელ ავტორებთან და თავად ცენზურის მიმართ მათი შეცდომების გამო (156).
მიუხედავად ამისა, ცენზურის დეპარტამენტის პრაქტიკა რიგ შემთხვევებში არ შეესაბამებოდა ახალი წესდების დებულებებს. მან გარკვეული კორექტირება მოახდინა მის თეორიულ განვითარებაში.
ამ პროცესში იგივე პირების მონაწილეობით დაირღვა ახალი ბეჭდვითი მასალის კოლექტიური ცენზურა. მაგალითად, ნოვგოროდისა და პეტერბურგის მიტროპოლიტმა ამბროსიმ, როგორც სინოდის პირველი წევრი და სასულიერო სასწავლებლების კომისიის წევრი, წარმატებით სარგებლობდა არქიპასტორის უფლებით, რომლის მიტროპოლიაში გაიხსნა სასულიერო აკადემია. ეს უფლება მას საშუალებას აძლევდა რეგულარულად მიეღო მონაწილეობა აკადემიური კონფერენციის მუშაობაში და გავლენა მოეხდინა მის გადაწყვეტილებაზე. მართლმადიდებლობის სიწმინდის შენარჩუნების მიზნით, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ არაერთხელ წამოაყენა თავისი წინადადებები განსახილველ ნარკვევზე და უშედეგოდ. მისი ნეგატიური მიმოხილვის წყალობით, მათ არ მიიღეს მოწონება არც აკადემიურ კონფერენციაზე და არც სასულიერო სკოლების კომისიაში და, შესაბამისად, ვერ დაინახეს სინათლე, როგორიცაა იერუსალიმის "ასახები ყველაზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტების შესახებ", წიგნი "წერილები". დედიდან ძემდე ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებაზე » და სხვა ნაშრომები (157).
ცენზურას დაქვემდებარებული ნაწარმოებები მოიცავდა არა მხოლოდ გამოსაცემად შემოთავაზებულ ნაწარმოებებს. ცენზურას ექვემდებარებოდა აგრეთვე მასწავლებელთა ლექციების შენიშვნები, აგრეთვე მღვდელმთავრების ქადაგებები, რომლებიც ცენზურის შემთხვევაში თავდაპირველად წერილობით უნდა დაწერილიყო.
ცენზურის განყოფილების ამ სამსახურში აქტიურ მონაწილეობას იღებდა მიტროპოლიტი ამბროსი. მაგრამ ხშირად მის მიერ გატარებული ინტერესები ეჯახებოდა სინოდის სხვა თანაბრად გავლენიანი წევრების, სასულიერო სკოლების კომისიის და სხვა მაღალი ცენზურის ავტორიტეტების ინტერესებს.
მოგეხსენებათ, პეტერბურგის სასულიერო აკადემია 1809 წელს დაარსდა. მისი წარმატებული მუშაობისთვის განხორციელდა პროფესორთა ფრთხილად შერჩევა. ახალი სასულიერო აკადემიისთვის პროფესორ-პერსონალის შერჩევა სამ წევრმა განახორციელა
რელიგიური სკოლების კომისიები. ესენი იყვნენ მიტროპოლიტი ამბროსი და სინოდის მთავარი პროკურორი ა.ნ. გოლიცინი, ისევე როგორც ცნობილი კანონმდებელი მ.მ. სპერანსკი.
1808 წლის 1 დეკემბერს, როდესაც პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის გახსნის იდეა მხოლოდ სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლეს წრეებში გაჩნდა, მ. სპერანსკიმ წერილობითი წინადადება წარუდგინა სინოდს მომავალი სასულიერო აკადემიის პროფესორობის კანდიდატების შესახებ. მან რეკომენდაცია გაუწია პედაგოგიური ინსტიტუტიდან პროფესორ ლოდიუსს ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კლასში, ბერძნული სკინაზუ - ბერძნული ენის სასწავლებლად, სამართლის დოქტორი ფესლერი - ებრაული ენის სასწავლებლად (158).
მ.მ.-ს წინადადება სპერანსკი შევიდა სასულიერო სასწავლებლების კომისიაში და იქ ხუთი თვის განმავლობაში განიხილებოდა. 1809 წლის 24 აპრილს მიიღეს, მაგრამ გარკვეული დათქმით. უმაღლესმა კრებამ დაამტკიცა სკინაზის კანდიდატურა ბერძნული ენის პროფესორის თანამდებობაზე, იმ პირობით, რომ იგი უახლოეს მომავალში წარუდგენდა კომისიას თავისი ლექციების ნოტებს (159).
1809 წლის 14 მაისს სკინაზმა თავისი შენიშვნები გაუგზავნა სინოდს (160). მისი წერილის შემდეგ კომისიამ მიიღო შენიშვნა მიტროპოლიტ ამბროსისაგან. შენიშვნაში ვლადიკა სთხოვდა ბერძნული სკინაზუს პროფესორის გათავისუფლებას "ამ თანამდებობიდან" და ამ თანამდებობაზე განიხილებოდა საგარეო საქმეთა კოლეჯის მთარგმნელის, მოციქულ კლენდოს კანდიდატურა (161). შედეგად, სკინაზის ლექციის ჩანაწერები კომისიის მიერ არ იყო ცენზურა. კომისიის საჯარო კონფერენციაზე, რომელიც გაიმართა 1809 წლის 20 და 23 დეკემბერს, მიღებულ იქნა გადაწყვეტილება სკინაზის თანამდებობიდან გათავისუფლებისა და მთარგმნელი კლენდოს ბერძნული ენის პროფესორად დანიშვნის შესახებ. საინტერესოა, რომ განმარტება არაფერს ამბობს კლენდოს სალექციო ჩანაწერებზე (162). ალბათ, თავად მიტროპოლიტი ამბროსი იყო მათი ცენზორი, რაც გახდა მიზეზი იმისა, რომ კომისია მათ არ მოეთხოვა საჯარო განხილვა.
მაგრამ გარკვეული პერიოდის შემდეგ მიტროპოლიტი ამბროსი იმედგაცრუებული გახდა მისი კანდიდატურის გამო. კომისიისადმი გაგზავნილ სხვა ნოტაში მან გამოხატა უკმაყოფილება კლენდოს საქციელით, რომელმაც გაბედა სახლში შენახულიყო ბერძნული ენციკლოპედიის მტკიცებულებები, რაც არღვევდა სახლის ბიბლიოთეკებში მხოლოდ ნაბეჭდი წიგნების დაშვების წესს (163).
1810 წლის 23 აპრილის კომისიის ბრძანებით კლენდო გაათავისუფლეს თავისუფლების აღების გამო. მისი ადგილი სასულიერო აკადემიაში ფილოსოფიის მეცნიერებათა დოქტორმა გრეფმა, პრინც ა.ნ.-ის რეკომენდაციით დაიკავა. გოლიცინი (164).
მ.მ.-ის კიდევ ერთი დამცველი. სპერანსკი, იურიდიული მეცნიერებათა დოქტორი ფესლერი, თავისი შენიშვნებით ლათინურ და რუსულად, ასევე ჩავარდა. მათზე დამღუპველი მიმოხილვა დაწერა სინოდის წევრმა და სასულიერო აკადემიის ლიტერატურის კლასის ხელმძღვანელმა ფეოფილაქტმა (რუსანოვი), ოდესღაც მ.მ. სპერანსკი. ეს უკანასკნელი ცდილობდა ფესლერის კანდიდატურის დაცვას, მაგრამ ფეოფილაქტმა (რუსანოვი) მოიგო ეს დუელი. 1810 წელს დოქტორი ფესლერი გაათავისუფლეს აკადემიიდან. ფესლერის პროფესიული ცოდნის გათვალისწინებით, მ.მ. სპერანსკიმ იურიდიულ მეცნიერებათა დოქტორი გერმანიაში არ დაუშვა და იმპერატორის თანხმობით ჩართო იგი სახელმწიფო კომისიაში კანონებზე მუშაობაში (165).
მიტროპოლიტ ამბროსისა და თეოფილაქტეს (რუსანოვის) გავლენა ცენზურის განყოფილებაში ყოველთვის არ იყო საკმარისი მათი რეკომენდაციების დასამტკიცებლად.
ბეთანიის სემინარიაში ფილოსოფიის უნარიანი მასწავლებლის, იერონონა ევგენის შესახებ რომ გაიგო, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ დაიწყო ნაბიჯების გადადგმა პეტერბურგში სამსახურში გამოსაძახებლად. ფილოსოფიის შესახებ ლექციების ჩანაწერები ლათინურ ენაზე იერონონქ ევგენის მიერ წარმატებით გაიარა სასულიერო სკოლების კომისიის ცენზურა. 1808 წლის 22 დეკემბერს იგი ოფიციალურად გამოიძახეს პეტერბურგში სასულიერო სემინარიის ფილოსოფიურ მეცნიერებათა პროფესორის თანამდებობაზე (166).
გარკვეული პერიოდის შემდეგ, კომისიამ მიიღო შენიშვნა მიტროპოლიტ ამბროსისაგან წინადადებით, მიეღო იერონმონი ევგენი სასულიერო აკადემიაში ფილოსოფიის მასწავლებლად (167). სასულიერო სასწავლებლების კომისია დადებითად გამოეხმაურა ამ შენიშვნას და 23 თებერვალს მიიღო გადაწყვეტილება, დაენიშნა იერონონა ევგენი ფილოსოფიურ მეცნიერებათა მასწავლებლად ბაკალავრიატისა და აკადემიის ინსტიტუტის ინსპექტორის წოდებით. მაგრამ ამავე დროს, კომისიამ მოითხოვა იერონონა ევგენის რეფერატები ამ თემაზე (168). სინოდში ამჯერად გაგზავნილ მასწავლებლის ჩანაწერებს დადებითი გამოხმაურება არც ცენზურის კომიტეტში და არც სასულიერო სასწავლებლების კომისიაში არ მოჰყოლია. 1810 წლის 10 იანვარს მღვდელმონაზონი ევგენი გაათავისუფლეს როგორც ინსტიტუტის ინსპექტორის თანამდებობიდან, ასევე აკადემიაში ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კლასში მასწავლებლად (169).
ამ შემთხვევებში დამარცხებული უნდა დაბრუნებულიყო თავის ყოფილ სამსახურში, ანუ იერონონქ ევგენი უნდა დაბრუნებულიყო პროვინციულ ბეთანიის სემინარიაში. მაგრამ მას მიტროპოლიტ ამბროსის მხარდაჭერით დაეხმარა. გავლენიანმა ეპისკოპოსმა მოახერხა სინოდის დარწმუნება მღვდელმონაზონის დამსახურებაში. 1810 წლის 14 თებერვალს სინოდმა მიიღო შესაბამისი გადაწყვეტილება. მასში ნათქვამია, რომ ნომინალური განკარგულების საფუძველზე იერონონა ევგენი გაგზავნეს მოსკოვის სამების სემინარიაში მის რექტორად (170).
ასე რომ, ერთი მხრივ, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ შეძლო დაეხმარა თავის პროტეჟს, რომ არ დაბრუნებულიყო ბეთანიის სემინარიაში, ხოლო მეორე მხრივ, მან ვერ დატოვა მღვდელი, რომელიც მას მოსწონდა თავის მიტროპოლიაში. ეს მაგალითი მოწმობს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის პერსონალის შერჩევის შესახებ ცენზურის უმაღლესი ხელმძღვანელობის გადაწყვეტილებების ნაწილობრივ კოლეგიურ ხასიათს. მიტროპოლიტის ცნობილმა პიროვნებამ ვერ შეძლო აბსოლუტური გავლენის მოხდენა სასულიერო სასწავლებლების კომისიის საერთო კრებაზე.
მიუხედავად ამისა, უმაღლესი ცენზურის ორგანოს გადაწყვეტილებები ყველაზე ხშირად მის ცალკეულ წევრებს შორის ბრძოლის შედეგებზე იყო დამოკიდებული. ამას მჭევრმეტყველად მოწმობს მიტროპოლიტი ამბროსის სულიერი ცენზურის განყოფილების საქმიანობაში მონაწილეობის შემდეგი მაგალითი. მას უკავშირდება ფილარეტი (დროზდოვი), მოგვიანებით ცნობილი რუსი ღვთისმეტყველი, პოეტი და მოსკოვის მიტროპოლიტი (171).
იმის გასაგებად, თუ როგორ მოექცა ფილარეტი მიტროპოლიტ ამბროსის ყურადღებას, უნდა მივმართოთ მისი ბიოგრაფიის სათავეს. ფილარეტი (დროზდოვი) დაიბადა 1782 წლის 26 დეკემბერს მოსკოვის პროვინციის ქალაქ კოლომნას საკათედრო ტაძრის დიაკვნის ოჯახში. დაბადებისას მას ვასილი დაარქვეს. მსოფლიოში მას ვასილი მიხაილოვიჩ დროზდოვი ეძახდნენ. ვასილი დროზდოვმა პირველი წარმატება სულიერ განათლებაში მიაღწია კოლომნას სემინარიის ბოლო გამოცდებზე 1806 წელს. მათ უნდა დაესწრო მოსკოვის მიტროპოლიტი პლატონი, რომელმაც განსაკუთრებით აღნიშნა სემინარიელ დროზდოვის ბრწყინვალე ცოდნა და სწავლის უნარი. მიტროპოლიტ პლატონის დახმარებით ვასილი დროზდოვი ჩაირიცხა სამება-სერგიუს ლავრის აკადემიურ კურსზე. აქ მან პირველად გამოავლინა თავისი შესაძლებლობები არა მხოლოდ ქადაგების, არამედ ვერსიფიკაციის, განსაკუთრებით ძველ ენებში. მან მიტროპოლიტ პლატონს მიუძღვნა თავისი ერთ-ერთი მეოთხედი ბერძნულ ენაზე. წმინდანმა შეიტყო ეს, წაიკითხა მეოთხედი და გაიხარა. აკადემიური კურსის დამთავრების შემდეგ, ვასილი დროზდოვმა მიიღო "სტუდენტის" წოდება და გაგზავნეს უძველესი ენებისა და პოეზიის მასწავლებლად კოლომნას სემინარიაში. მას შემდეგ მიტროპოლიტმა პლატონმა დაიწყო ვასილი დროზდოვის განვითარებაზე დაკვირვება. მეუფე ავგუსტინეს მიმოწერაში მიტროპოლიტმა პლატონმა თქვა: ”და მე მყავდა შესანიშნავი მქადაგებელი - მასწავლებელი დროზდოვი. მის ქადაგებას გეტყვით და გაგიკვირდებათ“ (172).
მიუხედავად მოსიარულეთა თხოვნისა კოლომნას მკვიდრთაგან, დაეტოვებინათ ვასილი მათთვის მღვდლად, წმინდანმა მასწავლებელი დროზდოვი გაგზავნა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში სასწავლებლად. ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ მიტროპოლიტმა პლატონმა ვასილი დროზდოვში აღზარდა მისი მემკვიდრე სამღვდელოებაში. 1808 წელს ახალგაზრდა ვიტია ბერად აღიკვეცა და ეწოდა ფილარეტი. მაგრამ ამაზე მიტროპოლიტ პლატონის გავლენა "მოსწავლე" ვასილიზე მისივე ზედამხედველობის გამო დასრულდა. როგორც სინოდის წევრი, ერთ-ერთ შეხვედრაზე მიტროპოლიტ ამბროსისთან შეხვედრისას მან დაიკვეხნა თავისი მოწაფე ფილარეტით, მისი მრავალმხრივი შესაძლებლობებით.
1809 წელს მოსკოვის სასულიერო აკადემიის დამთავრების შემდეგ ფილარეტი (დროზდოვი) პირადი განკარგულებითა და სინოდის დადგენილებით გამოიძახეს პეტერბურგში სამსახურში. მიტროპოლიტ ამბროსის სურდა მისი ნახვა პეტერბურგის ახლად გახსნილ სასულიერო აკადემიაში ლიტერატურის კლასის მასწავლებლად. მიტროპოლიტ პლატონს არ ჰქონდა ისეთი დიდი გავლენა სინოდში, როგორიც მიტროპოლიტ ამბროსის იყო და გადაწყვეტილება მიღებულ იქნა მისი ინტერესებისა და ფილარეტის მიმართ გეგმების გათვალისწინების გარეშე.
მიუხედავად ამისა, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ მაშინვე ვერ მიაღწია მიზნის მიღწევას ფილარეტთან დაკავშირებით. მას ამაში ხელი შეუშალა თეოფილაქტე (რუსანოვი), რომელმაც შესთავაზა თავისი კანდიდატურა სასულიერო აკადემიის ლიტერატურის კლასში. იმპერატორის მხარდაჭერის წყალობით, თეოფილაქტეს (რუსანოვის) გავლენა ცენზურაზე უფრო ძლიერი აღმოჩნდა, ვიდრე მიტროპოლიტ ამბროსის. ფილარეტის (დროზდოვის) სალექციო ჩანაწერებს სასულიერო სასწავლებლების კომისიისგან დადებითი გამოხმაურება არ მოჰყოლია. ამავდროულად, ცენზურამ მოიწონა სტუდენტ თეოფილაქტეს (რუსანოვი), კალუგის სემინარიის პრეფექტის, იერომონაზონ ლეონიდ ზარეცკის სალექციო ნოტები. სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ დანიშნა სასულიერო აკადემიის ვერბალური კლასის ბაკალავრად (173).
მაგრამ მიტროპოლიტ ამბროსიმ არ სურდა გარემოებების დათმობა და ფილარეტის მოსკოვში დაბრუნება. მან სინოდში მიაღწია პეტერბურგის სასულიერო სემინარიის ინსპექტორად დანიშვნას. ეს ფაქტი ასახულია 1809 წლის სინოდის მარტის დადგენილებაში. მეტიც, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ ფილარეტი აკურთხა მღვდელმონაზონად, დააახლოვა თავისთან, გააცნო ა.ნ. გოლიცინი. პეტერბურგის უფლისა და მთავარი პროკურორის ასეთი ძლიერი მფარველობის წყალობით, რომელსაც, თავის მხრივ, თავად ალექსანდრე I მფარველობდა, ფილარეტმა მოახერხა თავისი ნიჭის სრულად გამოვლენა დედაქალაქში.
მიტროპოლიტი ამბროსი მას ანდობდა პრესტიჟულ ქადაგებებს, ძირითადად დიდ დღესასწაულებზე. არდადეგებზე უამრავი ადამიანი მიდიოდა ალექსანდრე ნეველის ლავრაში. ლავრაში ფილარეტის ქადაგებების მოსმენისას, პეტერბურგელთა უმრავლესობამ იგრძნო მისი გონების სიმტკიცე და მაღალი ორატორული, ასევე პოეტური ნიჭი. პეტერბურგში ახალგაზრდა ორატორის პოპულარობა სწრაფად დაიწყო ზრდა. ფილარეტის მფარველები გამუდმებით აცნობებდნენ იმპერატორს ფილარეტის წარმატებების შესახებ. ალექსანდრე I-მა დაიწყო მჭიდროდ მიჰყოლოდა ახალგაზრდა მქადაგებელს, რამაც ხელი შეუწყო მისი ავტორიტეტის ზრდას მისი მხარდაჭერით. იმპერატორის ძლიერმა მონაწილეობამ ფილარეტის ბედში ამ უკანასკნელს საშუალება მისცა თანაბრად წარმატებით ასულიყო როგორც სასწავლო სამსახურის, ისე მეცნიერების "კიბეზე". 1810 წელს მან დაწერა შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ. ამ თხზულებამ წარმატებით გაიარა აკადემიური ცენზურა. სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ კლასიკად აღიარა. იმავე წლის 8 თებერვალს ფილარეტმა მიიღო სასულიერო მეცნიერებათა ბაკალავრის წოდება და გადაიყვანეს სასულიერო აკადემიაში დოგმატური ღვთისმეტყველების და ეკლესიის ისტორიის მასწავლებლად. 1810 წლის 21 ივლისს მას დაევალა ისტორიისა და ეკლესიის სიძველეების კიდევ ერთი აკადემიური კურსის სწავლება.
მთავარეპისკოპოსმა თეოფილაქტემ მქადაგებელი ფილარეტის კარიერის ჩაშლის ახალი მცდელობა გააკეთა. 1811 წელს მიტროპოლიტ ამბროსის საერთო ტრაპეზზე მან დაიწყო კამათი წმინდა სამების ლავრის დღესასწაულის საპატივცემულოდ ფილარეტის ქადაგებაზე სულიწმინდის ნიჭების შესახებ და მქადაგებელი პანთეიზმსა და მართლმადიდებლობისგან განდგომაში დაადანაშაულა. საპასუხოდ, ფილარეტი დაჟინებით მოითხოვდა სპეციალური ცენზურის კომისიის მოწვევას, რათა შეემოწმებინა მისი ქადაგების წერილობითი ვერსია. აქ, ტრაპეზის დროს, მიტროპოლიტმა ამბროსიმ ჩამოაყალიბა ასეთი კომისია. მასში შედიოდა: თავად მიტროპოლიტი, ტვერელი ეპისკოპოსი მეთოდე, მაშინ ცნობილი როგორც მკაცრი მართლმადიდებლური მართლმადიდებლობა, პრინცი ა.ნ. გოლიცინი და მ.მ. სპერანსკი. ფილარეტის წერილობითი ქადაგება წაიკითხა თითოეულმა მათგანმა და ვერაფერი აღმოაჩინა მართლმადიდებლობის საყვედურსა და საწინააღმდეგოდ (174). ფეოფილაქტის (რუსანოვის) მოქმედება მქადაგებლის ფილარეტის დისკრედიტაციის მიზნით, ჩაიშალა.
საეკლესიო ეპისკოპოსთა შინაგანი ურთიერთობის ეს მაგალითი მოწმობს იმაზე, რომ ზეპირი საეკლესიო ქადაგება, პრინციპში, არ იყო შეტანილი სავალდებულო ცენზურის ნაშრომების ნუსხაში. მაგრამ ყველა მქადაგებელს ჰქონდა მისი წერილობითი ვერსია, თუკი ასეთი ინციდენტი გადაწყდებოდა, ან უბრალოდ ეპარქიის ეპისკოპოსი ქადაგების ტექსტს შეამოწმებდა.
ფილარეტსა (დროზდოვი) და ფეოფილაქტს (რუსანოვი) შორის მომხდარმა ინციდენტმა ამჯერად პირველმა ისარგებლა. 1811 წლის 8 ივლისს აიყვანეს არქიმანდრიტის ხარისხში და დაწერა წიგნი „ეკლესიის ბიბლიური ისტორიის წარწერა“. წიგნმა წარმატებით გაიარა ცენზურა და მისი ავტორი სასულიერო მეცნიერებათა პროფესორი გახდა. 1814 წლის 13 აგვისტოს სასულიერო სასწავლებლების კომისიამ წიგნს მიანიჭა კლასიკოსის სტატუსი, ხოლო ფილარეტ (დროზდოვი) მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების დოქტორის სამეცნიერო წოდება. ორი წლით ადრე დაინიშნა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორად (175).
უმაღლესი სინოდალური ცენზურის წარმომადგენლების დუელი მიტროპოლიტ ამბროსისა და პეტერბურგის წრეებში პოპულარულ მთავარეპისკოპოს ფეოფილაქტის (რუსანოვის) პირისპირ, ამჯერად მიტროპოლიტის სასარგებლოდ დასრულდა. ამ უკანასკნელის სურვილი, პეტერბურგის ახალგაზრდა სასულიერო აკადემიის მასწავლებლად ენახა ნიჭიერი ფილარეტი (დროზდოვი), უფრო მეტად ასრულდა. ის გახდა არა მხოლოდ მასწავლებელი, არამედ მისი რექტორი.
უმაღლესი ცენზურის ორგანოს წევრების შიდა კონფლიქტების გარდა, ალექსანდრე I-ის ქვეშ მყოფი ცენზურის ადმინისტრაციის ხაზოვან სტრუქტურაზე ასევე გავლენა იქონია საერო მაღალჩინოსნებმა, რომლებიც ოფიციალურად არ იყვნენ მისი ბიუროკრატიული სისტემის ნაწილი. ამას მოწმობს შემდეგი ისტორიული ფაქტი, რომელიც დაკავშირებულია პეტერბურგის სულიერი ცენზურის კომიტეტის მდივნის, არქიეპისკოპოსი ინოკენტის ბედთან. მან ერთგულება გამოავლინა ვიღაც სტანევიჩის წიგნის „საუბარი ჩვილის კუბოზე სულის უკვდავების შესახებ“ და დაბეჭდა. დადგენილი წესების საწინააღმდეგოდ, წიგნი გამოიცა სულიერი ცენზურის უმაღლესი შემთხვევების გვერდის ავლით. მისი ერთ-ერთი პირველი მკითხველი იყო პრინცი A.N. გოლიცინი. მან წიგნში ხელისუფლების მიმართ შეურაცხმყოფელი სიტყვები დაინახა და „გაბრაზდა“. ფილარეტი (დროზდოვი) ცდილობდა სიტუაციის შერბილებას. მან სთხოვა უფლისწულს უარი ეთქვა განზრახვაზე, წარუდგინა იმპერატორს თავისი იდეა სტანევიჩის წიგნის შესახებ. ამავდროულად, პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორმა, პეტერბურგის ეპარქიის ვიკარმა და ნოვოსპასკის მონასტრის რექტორმა ფილარეტმა (დროზდოვი) ისაუბრა არქიეპისკოპოს ინოკენტისთან და აიძულა იგი ეღიარებინა „მისი ზედამხედველობა“ და ბოდიშის მოხდის სურვილი ა.ნ. გოლიცინი.
რატომ მოუწია მეუფე ინოკენტის ბოდიშის მოხდა პრინც ა.ნ. გოლიცინი და რისგან შედგებოდა სტანევიჩის წიგნის ამბოხება, ვერ დადგინდა. სტანევიჩის წიგნი, ალბათ, ჩვენს დრომდე არ შემოსულა. მიუხედავად ამისა, ფილარეტთან (დროზდოვთან) საუბრისას მთავარეპისკოპოსმა ინოკენტიმ თქვა, რომ მზად იყო გაუძლოს ნებისმიერი დევნა სიმართლისთვის. შემდეგ პრინცი A.N. გოლიცინმა უგულებელყო ფილარეტის (დროზდოვის) თხოვნა და იმპერატორს მოახსენა თავისი აზრი სტანევიჩის წიგნზე „საუბარი ჩვილის კუბოზე სულის უკვდავების შესახებ“ და არქიეპისკოპოსის ინოკენტის პოზიციის შესახებ.
სასჯელი არ დააყოვნა. მას ადმინისტრაციული ხასიათი ჰქონდა. ჯერ ინოკენტი გადაიყვანეს ეპისკოპოსში და გაგზავნეს ორენბურგში. მოგვიანებით, ჯანმრთელობის მიზეზების გამო, იგი გაგზავნეს პენზაში, სადაც მოხმარების შედეგად გარდაიცვალა 35 (176) წლის ასაკში.
ასე რომ, 1810 წლისთვის ალექსანდრე I, რუსეთში საგანმანათლებლო, სამეცნიერო ლიტერატურის გამოცემისა და ქადაგების ზედამხედველობის პოლიტიკაში, უბრუნდებოდა იმას, რისგან თავის დაღწევას ცდილობდა მეფობის პირველ წლებში. მან, ისევე როგორც ეკატერინე II მეფობის ბოლოს და პავლე I, დაიწყო ცენზურის გამკაცრება. 1810 წელს საერო ცენზურა გადაეცა დაარსებულ იუსტიციის სამინისტროს. სულიერი ცენზურა დაარსდა 1808 წელს, როგორც სულიერი განათლების სინოდალური სისტემის ნაწილი. მისი უზენაესი ორგანოს კოლეგიურ ბუნებას ხშირ შემთხვევაში ფორმალურ ხასიათს ატარებდა და ძირითადად გამოიხატებოდა ეკლესიის გავლენიანი ეპისკოპოსებისა და მაღალჩინოსნების დაპირისპირების სახით. მათი გავლენა განისაზღვრა სამეფო ოჯახის წევრების მფარველობის ხარისხით, რაც შესაძლებელს ხდის მონარქის აბსოლუტური ძალაუფლების მიჩნევას, როგორც ცენზურის უმაღლეს და მთავარ ინსტანციას რუსეთში.
