ინტერპრეტაციის პრინციპები (ე. ბეტი ჰერმენევტიკის კანონებზე)

ჰერმენევტიკა: რა არის ეს?

ჰერმენევტიკა ერთ-ერთი ცნობილი სამეცნიერო მიმართულებაა. ის გავლენას ახდენს ისეთ სფეროებზე, როგორიცაა ფილოსოფია, სოციოლოგია, კულტურული კვლევები, ფსიქოლოგია, ხელოვნების ისტორია და სხვა სფეროები, სადაც აუცილებელია პროცესებისა და ფენომენების გააზრება და მათი ინტერპრეტაცია.

განმარტება 1

ზოგადად, ჰერმენევტიკა მიზნად ისახავს თეორიის შესწავლას, ისევე როგორც პრაქტიკის ინტერპრეტაციას, გაგებას და ინტერპრეტაციას, რაც საკმარისად აქტუალურია კონკრეტულ სფეროში და დროის გარკვეულ მონაკვეთში.

ჰერმენევტიკამ მიიღო სახელი ძველი ბერძნული ღმერთის ჰერმესის სახელის საპატივცემულოდ. სწორედ ჰერმესი იყო შუამავალი ღმერთების სამყაროსა და ადამიანთა სამყაროს შორის. ის დედამიწაზე წავიდა ღმერთების ნების ინტერპრეტაციის მიზნით, ასევე გაშიფრა წმინდა ტექსტები ისე, რომ მათი გაგება უფრო მარტივი ყოფილიყო ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის.

ჰერმენევტიკა მიზნად ისახავს ჩამოაყალიბოს და უპასუხოს ძირითად კითხვებს:

  • როგორ არის შესაძლებელი ამა თუ იმ მოვლენის, ფენომენის, ტექსტისა და მხატვრული ნაწარმოების გაგება, თუ თითოეული ადამიანი უნიკალურია და ინტერპრეტაციაში საკუთარ მნიშვნელობას აყალიბებს;
  • როგორ არის მოწყობილი, რომლის არსი მდგომარეობს გაგებაში? ჰერმენევტიკის ფარგლებში, მთავარი იდეა იყო შემდეგი: "არსებობა არის გაგება". ანუ, გაგების გარეშე, ადამიანი ვერ შეძლებს განახორციელოს თავისი საქმიანობა საზოგადოებაში, რადგან ის ვერ აცნობიერებს თავის მნიშვნელობას და საკუთარ ბედს.

თავდაპირველად და დღემდე ჰერმენევტიკის შესწავლის საგანი იყო ტექსტი. აქედან ჩამოყალიბდა ჰერმენევტიკის რამდენიმე კონცეფცია. პირველი, ე.წ. „ჰერმენევტიკული სამკუთხედი“. ის ასახავს ტექსტის ავტორებს (ან ერთ ავტორს), თავად ტექსტსა და მკითხველს შორის არსებულ ურთიერთობას, რომელსაც სჭირდება ტექსტის შესწავლა და მისი სემანტიკური დატვირთვის გაგება. მეორეც, „ჰერმენევტიკული წრე“ არის გაგების პროცესის ციკლური ბუნება. აქ შეუძლებელია ერთი მნიშვნელოვანი ობიექტის გამოყოფა, რადგან ისინი ყველა ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და პრაქტიკულად არ არსებობს გზა ამა თუ იმ ტექსტის გასაგებად, თუ მას არ განიხილავთ გავლენის ფაქტორების მთლიანობასთან ერთად.

პირველ ჰერმენევტიკოსებად ითვლებიან შუა საუკუნეების სქოლასტიკოსი თეოლოგები (თომა აკვინელი და მისი სხვა თანამედროვეები და მიმდევრები). ისინი დაკავებულნი იყვნენ ყველაზე მნიშვნელოვანი ღვთაებრივი იდეების გაშიფვრით, მათგან მთავარი მნიშვნელობის გამოყოფით. მათ ასევე გაშიფრეს ბიბლიის ტექსტი, რაც უფრო გასაგები გახადა ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის.

ჰერმენევტიკა პოლ რიკოურის ნაშრომში

პოლ რიკოურმა თავის შემოქმედებაში განსაკუთრებული როლი დაუთმო ჰერმენევტიკას. თავის ნაშრომებში იგი ეყრდნობოდა როგორც ფენომენოლოგიურ, ისე ჰერმენევტიკურ ტრადიციებს. სწორედ მისი წყალობით მეცნიერებაში კონსტრუქციებს „ფენომენოლოგიურ ჰერმენევტიკას“ უწოდებენ. ზოგადად, ჰერმენევტიკის გათვალისწინებით, ფრანგი მკვლევარი ცდილობდა მისი გადაქცევა სოციალური ცხოვრების შესწავლის ზოგად მეთოდოლოგიად. ამისათვის მან კვლევის საკითხი უფრო ონტოლოგიურ პლანზე გადაიტანა.

რიკურისთვის ჰერმენევტიკა იქცა არა მხოლოდ ცოდნის მეთოდად, არამედ ყოფნის საშუალებად. არა, ის გულისხმობს გაგების ოპერაციების ერთობლიობას ტექსტის პირდაპირ ინტერპრეტაციასთან მჭიდრო კავშირში. ტექსტი მნიშვნელოვანი კომპონენტია, რადგან მის ანალიზს შეუძლია გამოავლინოს ავტორის მსოფლმხედველობა, პიროვნული თვისებები, მისი სურვილი, გადმოსცეს კონკრეტულ ისტორიულ პერიოდში მცხოვრები ინდივიდის ან საზოგადოების მწვავე სოციალური პრობლემა. სიმბოლო და ინტერპრეტაცია ძალიან მნიშვნელოვან როლს თამაშობს პოლ რიკოურის შემოქმედებაში.

რიკოურის შემოქმედებაში სიმბოლოა ნებისმიერი მნიშვნელობის მქონე სტრუქტურა. სტრუქტურაში ერთი მნიშვნელობა ასევე არის დამატებითი მეორე მნიშვნელობა, რომლის გაგება შესაძლებელია მხოლოდ პირველი მნიშვნელობით. პირველი მნიშვნელობა შეიძლება იყოს შემდეგი ტიპის:

  • სწორი;
  • პირველადი;
  • ლიტერატურული.

ფაქტობრივად, მნიშვნელობები არის ორმაგი მნიშვნელობის მქონე გამონათქვამების წრე, ასევე ინტერპრეტაციის ობიექტი, რომლებიც ქმნიან ჰერმენევტიკურ ველს მთლიანობაში.

შენიშვნა 1

რიკოურის აზრით, ინტერპრეტაცია არის ძალიან ღრმა პროცესი, რომელიც მიმართულია ფარული მნიშვნელობების გამოვლენისკენ. შედეგად, ამგვარმა ინტერპრეტაციამ შეიძლება გამოიწვიოს ახალი მნიშვნელობები, რომლებიც ვლინდება და იღვრება შემდეგში და ამგვარად წარმოიქმნება გაუთავებელი ჯაჭვი. თქვენ შეგიძლიათ დაიწყოთ ერთი მნიშვნელობის ინტერპრეტაციით, მაგრამ დასრულდეთ სრულიად ახალით, რომელსაც თითქმის არ აქვს კავშირი პირველთან.

ამავე დროს, რიკოურმა ხაზი გაუსვა, რომ სიმბოლიზმი ურთიერთდაკავშირებულია ფილოსოფიურ ცოდნასთან. უპირველეს ყოვლისა, ეს განპირობებულია ორმაგი მნიშვნელობის სტრუქტურით. ამიტომ ატარებს რამდენიმე კვლევას და მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანის არსებობასაც აქვს გაურკვევლობა. ანუ, მას შეუძლია ახსნას საკუთარი თავი სრულიად განსხვავებული რაოდენობის მნიშვნელობებითა და გზებით.

გაგება, პირველ რიგში, ხელოვნებაა. ეს ძალზე მნიშვნელოვანია იმ სიმბოლოებისა და ნიშნების მნიშვნელობის გაგების პროცესებში, რაც აქვს ფენომენს ან პროცესს. სიმბოლოები და ნიშნები შეიძლება გადაიცეს ერთი ცნობიერების მიერ და აღქმული სხვა ცნობიერების მიერ. ეს ყველაფერი ხდება ექსკლუზიურად გარეგანი გამოვლინებებით, მაგრამ გაგება და, შესაბამისად, ინტერპრეტაცია ექსკლუზიურად შინაგანი ფენომენია. ამიტომ ჰერმენევტიკაში განსაკუთრებული როლი ენიჭება ავტორის პიროვნებას, მის მსოფლმხედველობას, ეპოქას, რომელშიც ის ცხოვრობს. ზოგჯერ ასი ან ორასი წლის წინ დაწერილი ტექსტები თანამედროვე სამყაროში სულ სხვაგვარად შეიძლება აღიქმებოდეს: სემანტიკური დატვირთვა, სიტყვების მნიშვნელობა, წინადადება და, ზოგადად, ის, რისი გადმოცემაც სურდა ავტორს, იცვლება - მისი შესწავლის გარეშე. პიროვნება და მის გარშემო არსებული სამყარო, ყველაზე სწორი ინტერპრეტაცია შეუძლებელია.

გაგება მნიშვნელოვან როლს თამაშობს კომუნიკაციაში. ეს მისი ერთ-ერთი მეთოდია. გაგების გარეშე, კომუნიკაციის პროცესში მონაწილეები იქნებიან იზოლირებულები ერთმანეთისგან, „იყოთ სხვადასხვა ტალღის სიგრძეზე“. აქედან გამომდინარე, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ ზოგიერთი მახასიათებელი, რომელიც თანდაყოლილია ინტერპრეტაციის საგნისთვის, განხორციელდეს ისე, რომ გაგების პროცესი იყოს მაქსიმალურად სწორი: აღქმის ტიპი, დროის ლიმიტები, სივრცითი ლიმიტები, ინტერსუბიექტური ურთიერთქმედების სოციალური კონტექსტი. ამრიგად, გაგება შეიძლება მოიცავდეს არა მხოლოდ ნიშანთა შეზღუდულ კატეგორიას, არამედ ისეთებსაც, რომლებიც დაფიქსირებულია წერილობით.

პ.რიკერი

ჩემი ლექციის მთავარი თემა ასეთია: მე მსურს განვიხილო სოციალური მეცნიერებების მთლიანობა მეთოდთა კონფლიქტის თვალსაზრისით, რომლის დაბადების ადგილია ტექსტის თეორია, ტექსტის მიერ ერთიანი ან სტრუქტურირებული ფორმების მნიშვნელობა. დისკურსის (დისკურების), მატერიალურად დაფიქსირებული და გადაცემული თანმიმდევრული კითხვის ოპერაციებით. ამრიგად, ჩემი ლექციის პირველი ნაწილი დაეთმობა ტექსტის ჰერმენევტიკას, ხოლო მეორე იმას, რასაც მე კვლევის მიზნებისთვის დავარქმევდი სოციალური მოქმედების ჰერმენევტიკას.

ტექსტის ჰერმენევტიკა

დავიწყებ ჰერმენევტიკის განმარტებით: ჰერმენევტიკაში ვგულისხმობ გაგების ოპერაციების თეორიას ტექსტების ინტერპრეტაციასთან მიმართებაში; სიტყვა „ჰერმენევტიკა“ სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ინტერპრეტაციის თანმიმდევრულ განხორციელებას. თანმიმდევრულობაში მე ვგულისხმობ შემდეგს: თუ ინტერპრეტაცია არის მოწყობილობების ერთობლიობა, რომელიც გამოიყენება უშუალოდ კონკრეტულ ტექსტებზე, მაშინ ჰერმენევტიკა იქნება მეორე რიგის დისციპლინა, რომელიც გამოიყენება ინტერპრეტაციის ზოგად წესებზე. ამდენად, აუცილებელია დადგინდეს ურთიერთკავშირი ინტერპრეტაციისა და გაგების ცნებებს შორის. ჩვენი შემდეგი განმარტება ეხება გაგებას, როგორც ასეთს. გაგებაში ვიგულისხმებთ ერთი ცნობიერების მიერ გადმოცემული და სხვა ცნობიერების მიერ აღქმული ნიშნების მნიშვნელობის გაგების ხელოვნებას მათი გარეგანი გამოხატვით (ჟესტები, პოზები და, რა თქმა უნდა, მეტყველება). გაგების მიზანია გადავიდეს ამ გამონათქვამიდან იმაზე, რაც არის ნიშნის ძირითადი განზრახვა და გამოვიდეს გამოხატვის გზით. შლაიერმახერის შემდეგ ჰერმენევტიკის ყველაზე გამოჩენილი თეორეტიკოსის, დილთაის აზრით, გაგების მოქმედება შესაძლებელი ხდება იმ უნარის წყალობით, რომლითაც ყოველი ცნობიერება არის დაჯილდოებული, შეაღწიოს სხვა ცნობიერებაში არა უშუალოდ, "გამოცდილების" გზით (re-vivre), არამედ. ირიბად, გარე გამოხატულებიდან გამომდინარე შემოქმედებითი პროცესის რეპროდუცირებით; დაუყოვნებლივ აღვნიშნოთ, რომ სწორედ ეს შუამავლობა ნიშნებითა და მათი გარეგანი გამოვლინებით იწვევს მომავალში საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ობიექტურ მეთოდთან დაპირისპირებას. რაც შეეხება გაგებიდან ინტერპრეტაციაზე გადასვლას, ის წინასწარ არის განპირობებული იმით, რომ ნიშნებს აქვთ მატერიალური საფუძველი, რომლის მოდელიც არის წერა. ნებისმიერი კვალი ან ანაბეჭდი, ნებისმიერი დოკუმენტი ან ძეგლი, ნებისმიერი არქივი შეიძლება ჩაიწეროს წერილობით და მოითხოვოს ინტერპრეტაციისთვის. მნიშვნელოვანია ვიყოთ ზუსტი ტერმინოლოგიაში და დავაფიქსიროთ სიტყვა "გაგება" სხვა ცნობიერებაში შეღწევის ზოგადი ფენომენისთვის გარე აღნიშვნის დახმარებით, და გამოიყენოთ სიტყვა "ინტერპრეტაცია" წერილობით დაფიქსირებულ ნიშნებზე მიმართული გაგების მიმართ.

სწორედ ეს შეუსაბამობა გაგებასა და ინტერპრეტაციას შორის იწვევს მეთოდების კონფლიქტს. საკითხავია: არ უნდა მოიცავდეს გაგება, რათა გახდეს ინტერპრეტაცია, მოიცავდეს ერთ ან მეტ ეტაპს, რასაც შეიძლება ფართოდ ეწოდოს ობიექტური ან ობიექტური მიდგომა? ეს კითხვა მაშინვე მიგვიყვანს ტექსტური ჰერმენევტიკის შეზღუდული სფეროდან პრაქტიკის ინტეგრალურ სფეროში, რომელშიც სოციალური მეცნიერებები მოქმედებს.

ინტერპრეტაცია გაგების ერთგვარ პერიფერიად რჩება და წერასა და კითხვას შორის დამკვიდრებული ურთიერთობა ოპერატიულად გვახსენებს ამას: კითხვა მცირდება საკითხავი სუბიექტის მიერ ტექსტში შემავალი მნიშვნელობების დაუფლებამდე; ეს ოსტატობა საშუალებას აძლევს მას დაძლიოს ტექსტისგან განცალკევებული დროითი და კულტურული დისტანცია, ისე, რომ მკითხველი იძენს მნიშვნელობებს, რომლებიც მასა და ტექსტს შორის არსებული მანძილის გამო მისთვის უცხო იყო. ამ უკიდურესად ფართო გაგებით, „წერა-კითხვის“ ურთიერთობა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც გაგების განსაკუთრებული შემთხვევა, რომელიც განხორციელდება გამოხატვის გზით სხვა ცნობიერებაში შეღწევით.

გაგებაზე ინტერპრეტაციის ეს ცალმხრივი დამოკიდებულება დიდი ხანია ჰერმენევტიკის დიდი ცდუნებაა. ამ მხრივ, დილთაიმ გადამწყვეტი როლი ითამაშა, რომელმაც ტერმინოლოგიურად დააფიქსირა სიტყვების „გაგება“ (comprendre) და „explain“ (განმარტება) (verstehen vs. erklaren) ცნობილი წინააღმდეგობა. ერთი შეხედვით, ჩვენ ნამდვილად ვდგავართ ალტერნატივის წინაშე: ან ერთი ან მეორე. ფაქტობრივად, აქ არ არის საუბარი მეთოდების კონფლიქტზე, ვინაიდან, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ახსნას შეიძლება ეწოდოს მეთოდოლოგიური. გაგებამ შეიძლება საუკეთესო შემთხვევაში მოითხოვოს ტექნიკის ან პროცედურების გამოყენება, როდესაც საქმე ეხება მთლიანს და ნაწილს, ან მნიშვნელობას და მის ინტერპრეტაციას; თუმცა, რამდენადაც შორს შეიძლება მიგვიყვანოს ამ მოწყობილობების ტექნიკამ, გაგების საფუძველი რჩება ინტუიციური თარჯიმანისა და ტექსტში ნათქვამის საწყისი ურთიერთობის გამო.

კონფლიქტი გაგებასა და ახსნას შორის იღებს ჭეშმარიტი დიქოტომიის ფორმას იმ მომენტიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს ორი საპირისპირო პოზიციის კორელაციას რეალობის ორ განსხვავებულ სფეროსთან: ბუნებასთან და სულთან. ამრიგად, დაპირისპირება, გამოხატული სიტყვებით „გაგება-ახსნა“, აღადგენს ბუნებისა და სულის დაპირისპირებას, როგორც ეს სულისა და ბუნების მეცნიერებების ე.წ. ეს დიქოტომია სქემატურად შემდეგნაირად შეიძლება შევაჯამოთ: ბუნების მეცნიერებები ეხება დაკვირვებად ფაქტებს, რომლებიც ბუნების მსგავსად მათემატიზაციას ექვემდებარებოდნენ გალილეოსა და დეკარტის დროიდან; შემდეგ მოდის გადამოწმების პროცედურები, რომლებიც განისაზღვრება მათი ჰიპოთეზების გაყალბების საფუძველზე (პოპერი); დაბოლოს, ახსნა არის ზოგადი ტერმინი სამი განსხვავებული პროცედურისთვის: გენეტიკური ახსნა, რომელიც ეფუძნება წინა მდგომარეობას; მატერიალური ახსნა, რომელიც დაფუძნებულია ნაკლები სირთულის ფუძემდებლურ სისტემაზე; სტრუქტურული ახსნა ელემენტების ან შემადგენელი ნაწილების სინქრონული განლაგების გზით. ბუნების მეცნიერებების ამ სამი მახასიათებლიდან გამომდინარე, სულის მეცნიერებებს შეეძლოთ შემდეგი ტერმინების დაპირისპირება შეექმნათ: დაკვირვებისთვის ღია ფაქტებს, გასაგებად შემოთავაზებულ ნიშნებს დაუპირისპირდეთ; სიმპათიის ან ინტროპათიის წინააღმდეგობის გაყალბება; და ბოლოს, და, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი, ახსნის სამი მოდელის (მიზეზობრივი, გენეტიკური, სტრუქტურული) დაპირისპირება კავშირთან (Zusammenhang), რომლის მეშვეობითაც იზოლირებული ნიშნები უკავშირდება ნიშნის აგრეგატებს (ნარატიული კონსტრუქცია აქ საუკეთესო მაგალითია).

სწორედ ეს დიქოტომია დადგა კითხვის ნიშნის ქვეშ ჰერმენევტიკის დაბადებიდან, რომელიც ყოველთვის ითხოვდა, ამა თუ იმ ხარისხით, საკუთარი შეხედულებებისა და მოწინააღმდეგის პოზიციის ერთ მთლიანობაში გაერთიანებას. ამრიგად, უკვე შლაიერმახერი ცდილობდა განმანათლებლებისთვის დამახასიათებელი ფილოლოგიური ვირტუოზულობის შერწყმას რომანტიკოსთა გენიალურობასთან. ანალოგიურად, რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ, დილთაიმ განიცადა სირთულეები, განსაკუთრებით მის ბოლო ნაწარმოებებში, რომლებიც დაწერილი იყო ჰუსერლის გავლენით: ერთის მხრივ, ჰუსერლის ლოგიკური გამოკვლევების გაკვეთილის შემდეგ, მან დაიწყო მნიშვნელობების ობიექტურობის ხაზგასმა. ფსიქოლოგიური პროცესები, რომლებიც წარმოშობს მათ; მეორეს მხრივ, იგი იძულებული გახდა ეღიარებინა, რომ ნიშნების ურთიერთდაკავშირება ფიქსირებულ მნიშვნელობებს აძლიერებს ობიექტურობას. და მაინც, განსხვავება ბუნების მეცნიერებებსა და გონების მეცნიერებებს შორის ეჭვქვეშ არ დაყენებულა.

ყველაფერი შეიცვალა მე-20 საუკუნეში, როდესაც მოხდა სემიოლოგიური რევოლუცია და დაიწყო სტრუქტურალიზმის ინტენსიური განვითარება. მოხერხებულობისთვის შეიძლება გამოვიდეს სოსიურის მიერ გამართლებული ოპოზიციიდან, რომელიც არსებობს ენასა და მეტყველებას შორის; ენა უნდა გვესმოდეს, როგორც დიდი ფონოლოგიური, ლექსიკური, სინტაქსური და სტილისტური აგრეგატები, რომლებიც აქცევს ცალკეულ ნიშნებს დამოუკიდებელ მნიშვნელობებად რთულ სისტემებში, მიუხედავად მათი განსახიერებისა ცოცხალ მეტყველებაში. თუმცა, ენისა და მეტყველების დაპირისპირებამ გამოიწვია კრიზისი ტექსტების ჰერმენევტიკაში მხოლოდ სოსიურის მიერ დადგენილი ოპოზიციის აშკარა გადატანის გამო ჩაწერილი მეტყველების სხვადასხვა კატეგორიებზე. და მაინც, შეიძლება ითქვას, რომ "ენა-მეტყველების" წყვილმა უარყო დილთაის ჰერმენევტიკის მთავარი თეზისი, რომლის მიხედვითაც ნებისმიერი ახსნა-განმარტებითი პროცედურა მომდინარეობს ბუნების მეცნიერებებიდან და მხოლოდ შეცდომით ან დაუდევრობით შეიძლება გავრცელდეს სულის მეცნიერებებზე. და, შესაბამისად, ნიშნების სფეროში ნებისმიერი ახსნა უკანონოდ უნდა ჩაითვალოს და ნატურალისტური იდეოლოგიით ნაკარნახევი ექსტრაპოლაციად ჩაითვალოს. მაგრამ სემიოლოგია, რომელიც გამოიყენება ენაზე, მიუხედავად მისი ფუნქციონირებისა მეტყველებაში, სწორედ ახსნის ერთ-ერთ მოდალობას მიეკუთვნება ზემოთ განხილულ - სტრუქტურულ ახსნას.

მიუხედავად ამისა, სტრუქტურული ანალიზის გაფართოებამ წერილობითი დისკურსის სხვადასხვა კატეგორიებზე (discours ecrits) გამოიწვია „ახსნა“ და „გაგება“ ცნებებს შორის დაპირისპირების საბოლოო კოლაფსი. ამ მხრივ, წერა ერთგვარი მნიშვნელოვანი საზღვარია: წერილობითი ფიქსაციის წყალობით, ნიშანთა ერთობლიობა აღწევს იმას, რასაც შეიძლება ეწოდოს სემანტიკური ავტონომია, ანუ დამოუკიდებელი ხდება მთხრობელისაგან, მსმენელისგან და საბოლოოდ, კონკრეტული პირობებისგან. წარმოების. ავტონომიურ ობიექტად რომ იქცეს, ტექსტი მდებარეობს ზუსტად გაგებისა და ახსნის კვანძზე და არა მათი დემარკაციის ხაზზე.

მაგრამ თუ ინტერპრეტაცია ახსნის ეტაპის გარეშე ვეღარ გაიგება, მაშინ ახსნა ვერ გახდება გაგების საფუძველი, რაც ტექსტების ინტერპრეტაციის არსია. ამ შეუცვლელ საფუძველში მე ვგულისხმობ შემდეგს: უპირველეს ყოვლისა, აღნიშვნის განზრახვიდან წარმოშობილი მაქსიმალურად ავტონომიური მნიშვნელობების ფორმირება, რაც სუბიექტის აქტია. შემდეგ არის დისკურსის აბსოლუტურად შეუქცევადი სტრუქტურის არსებობა, როგორც აქტი, რომლითაც ვინმე რაღაცას ამბობს კომუნიკაციის კოდების საფუძველზე; დისკურსის ამ სტრუქტურაზეა დამოკიდებული ურთიერთობა „აღმნიშვნელი – აღმნიშვნელი – კორელაციური“ – ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც რაიმე ნიშნის საფუძველს წარმოადგენს. გარდა ამისა, სიმეტრიული დამოკიდებულების არსებობა მნიშვნელობასა და მთხრობელს შორის, კერძოდ, დისკურსის ურთიერთობასა და მის აღქმულ სუბიექტს, ანუ თანამოსაუბრეს ან მკითხველს. სწორედ ამ სხვადასხვა მახასიათებლების მთლიანობაშია ნამყენი ის, რასაც ჩვენ ინტერპრეტაციების მრავალფეროვნებას ვუწოდებთ, რაც ჰერმენევტიკის არსს წარმოადგენს. სინამდვილეში, ტექსტი ყოველთვის მეტია, ვიდრე ფრაზების წრფივი თანმიმდევრობა; ეს არის სტრუქტურირებული ერთეული, რომელიც ყოველთვის შეიძლება ჩამოყალიბდეს რამდენიმე განსხვავებული გზით. ამ თვალსაზრისით, ინტერპრეტაციების სიმრავლე და ინტერპრეტაციების კონფლიქტიც კი არ არის ნაკლი ან მანკიერება, არამედ გაგების ღირსება, რომელიც აყალიბებს ინტერპრეტაციის არსს; აქ შეიძლება ვისაუბროთ ტექსტურ პოლისემიაზე ზუსტად ისევე, როგორც ლექსიკურ პოლისემიაზე.

ვინაიდან გაგება კვლავაც წარმოადგენს ინტერპრეტაციის შეუცვლელ საფუძველს, შეიძლება ითქვას, რომ გაგება არ წყვეტს წინ, თანმხლებ და სრულ განმარტებით პროცედურებს. გაგება წინ უსწრებს ახსნას ტექსტის ავტორის სუბიექტურ განზრახვასთან მიახლოებით; ის ირიბად იქმნება ამ ტექსტის საგნის მეშვეობით, ანუ სამყაროში, რომელიც ტექსტის შინაარსია და რომელშიც მკითხველს შეუძლია დასახლდეს ფანტაზიისა და სიმპათიის წყალობით. გაგება თან ახლავს ახსნას იმდენად, რამდენადაც „წერა-კითხვა“ წყვილი აგრძელებს ინტერსუბიექტური კომუნიკაციის სფეროს ფორმირებას და, როგორც ასეთი, უბრუნდება კოლინვუდისა და გადამერის მიერ აღწერილ კითხვა-პასუხის დიალოგურ მოდელს. დაბოლოს, გაგება ასრულებს ახსნას იმდენად, რამდენადაც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გადალახავს გეოგრაფიულ, ისტორიულ ან კულტურულ დისტანციას, რომელიც განასხვავებს ტექსტს მისი ინტერპრეტაციისგან. ამ თვალსაზრისით, უნდა აღინიშნოს იმ გაგების შესახებ, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს საბოლოო გაგება, რომ ის არ ანადგურებს მანძილს რაიმე ემოციური შერწყმის გზით, არამედ შედგება სიახლოვისა და დაშორების თამაშში, თამაშში, რომელშიც აუტსაიდერი აღიარებულია, როგორც. ასეთი მაშინაც კი, როცა ნათესაობა შეძენილია.მასთან.

ამ პირველი ნაწილის დასასრულს მინდა ვთქვა, რომ გაგება გულისხმობს ახსნას იმდენად, რამდენადაც ახსნა ავითარებს გაგებას. ეს ორმაგი თანაფარდობა შეიძლება შევაჯამოთ დევიზით, რომლის გამოცხადებაც მომწონს: ახსენი მეტი, რათა უკეთ გავიგო.

ტექსტის ჰერმენევტიკიდან სოციალური მოქმედების ჰერმენევტიკამდე

არ მგონია, რომ ჩემი ლექციის შინაარსს შევზღუდავ, თუ სოციალური მეცნიერებების პრობლემებს პრაქტიკის პრიზმაში განვიხილავ. მართლაც, თუ შესაძლებელია ზოგადი თვალსაზრისით სოციალური მეცნიერებების განსაზღვრა, როგორც ადამიანისა და საზოგადოების მეცნიერებები და, შესაბამისად, ამ ჯგუფში შევიტანოთ ისეთი მრავალფეროვანი დისციპლინები, რომლებიც განლაგებულია ლინგვისტიკასა და სოციოლოგიას შორის, აქ ისტორიული და იურიდიული მეცნიერებების ჩათვლით, მაშინ ის არ იქნება არაკომპეტენტური ამ ზოგად თემასთან მიმართებაში, გააფართოვებს მას პრაქტიკის სფეროზე, რომელიც უზრუნველყოფს ურთიერთქმედებას ინდივიდუალურ აგენტებსა და კოლექტივებს შორის, ისევე როგორც იმას, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ კომპლექსებს, ორგანიზაციებს, ინსტიტუტებს, რომლებიც ქმნიან სისტემას. უპირველეს ყოვლისა, მინდა აღვნიშნო, თუ რა თვისებებია სოციალური მეცნიერებების ურთიერთობის ღერძად აღებული ქმედებები, რომლებიც მოითხოვს ტექსტების ინტერპრეტაციის შედეგად მიღებულ წინარე ცოდნასთან შესადარებელ წინასწარ გაგებას. შემდგომში ვისაუბრებ იმ თვისებებზე, რომლითაც ეს წინასწარი გაგება ტექსტის სფეროში გაგებისა და ახსნის დიალექტიკასთან შესადარებელ დიალექტიკად იქცევა.

წინასწარი გააზრება პრაქტიკის სფეროში

მე მინდა გამოვყო ფენომენების ორი ჯგუფი, რომელთაგან პირველი ეხება მნიშვნელობის იდეას, ხოლო მეორე - გაგების იდეას. პირველი ჯგუფი გააერთიანებს ფენომენებს, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს ვთქვათ, რომ მოქმედების წაკითხვა შესაძლებელია. მოქმედებას აქვს საწყისი მსგავსება ნიშანთა სამყაროსთან იმდენად, რამდენადაც იგი ყალიბდება ნიშნების, წესების, ნორმების, მოკლედ, მნიშვნელობების დახმარებით. ქმედება უპირატესად მოლაპარაკე ადამიანის მოქმედებაა. შესაძლებელია ზემოთ ჩამოთვლილი მახასიათებლების განზოგადება, სიფრთხილის გარეშე, ტერმინის „სიმბოლოს“ გამოყენებით ამ სიტყვის მნიშვნელობით, რომელიც წარმოადგენს ჯვარედინი შემოკლებული აღნიშვნის ცნებას (ლაიბნიცი) და ორმაგი მნიშვნელობის ცნებას (ელიადე). . სწორედ ამ შუალედური გაგებით, რომელშიც კასირერმა უკვე განმარტა ეს კონცეფცია თავის სიმბოლური ფორმების ფილოსოფიაში, შეიძლება ვისაუბროთ მოქმედებაზე, როგორც რაღაც უცვლელად სიმბოლურად შუამავლობით (აქ ვგულისხმობ კლიფორდ გერცის კულტურის ინტერპრეტაციას). ეს სიმბოლოები, განხილული მათი ფართო გაგებით, რჩება იმანენტურ მოქმედებაში, რომლის უშუალო მნიშვნელობასაც ისინი ქმნიან; მაგრამ ისინი ასევე შეიძლება შეადგენენ კულტურული რეპრეზენტაციების ავტონომიურ სფეროს: ამიტომ ისინი სრულიად აშკარად გამოიხატება როგორც წესები, ნორმები და ა.შ. თუმცა, თუ ისინი იმანენტურ მოქმედებაში არიან ან ქმნიან კულტურული რეპრეზენტაციების ავტონომიურ სფეროს, მაშინ ეს სიმბოლოები ეკუთვნის ანთროპოლოგიას. და სოციოლოგია იმდენად, რამდენადაც ხაზგასმულია ამ მნიშვნელობის მატარებელი წარმონაქმნების სოციალური ხასიათი: „კულტურა სოციალურია, რადგან აზრი ასეთია“ (კ. გერცი). უნდა განვმარტოთ: სიმბოლიზმი თავდაპირველ გონებაში არ არის ფესვგადგმული, თორემ რისკავს ფსიქოლოგიზმში ჩავარდნას, მაგრამ ის, ფაქტობრივად, შედის მოქმედებაში.

კიდევ ერთი დამახასიათებელი თვისება: სიმბოლურ სისტემებს, მნიშვნელობების ერთობლიობაში სტრუქტურირების უნარის გამო, აქვთ ტექსტის სტრუქტურასთან შესადარებელი სტრუქტურა. მაგალითად, შეუძლებელია რაიმე რიტუალის მნიშვნელობის გაგება რიტუალში, როგორც ასეთი, მისი ადგილის განსაზღვრის გარეშე, ხოლო რიტუალის ადგილი - კულტის კონტექსტში და ამ უკანასკნელის ადგილი - შეთანხმებების, რწმენის მთლიანობაში. და ინსტიტუტები, რომლებიც ქმნიან კონკრეტული კულტურის სპეციფიკურ იმიჯს. ამ თვალსაზრისით, ყველაზე ვრცელი და ყოვლისმომცველი სისტემები ქმნიან აღწერის კონტექსტს ამა თუ იმ სერიის კუთვნილი სიმბოლოებისთვის და მის მიღმა - სიმბოლურად შუამავლობით განხორციელებულ ქმედებებზე; ამრიგად, შეიძლება განიმარტოს ისეთი ჟესტი, როგორიცაა ხელის აწევა, ახლა როგორც ხმა, ახლა როგორც ლოცვა, როგორც ტაქსის გაჩერების სურვილი და ა.შ. რომ ადამიანის აქტივობა, სიმბოლურად შუამავლობით, სანამ გახდება ხელმისაწვდომი გარე ინტერპრეტაციისთვის, შედგება თავად მოქმედების შინაგანი ინტერპრეტაციებისგან; ამ თვალსაზრისით, ინტერპრეტაცია თავისთავად წარმოადგენს მოქმედებას. დავამატოთ ბოლო დამახასიათებელი მახასიათებელი: სიმბოლურ სისტემებს შორის, რომლებიც შუამავლობენ მოქმედებას, არის ისეთებიც, რომლებიც ასრულებენ გარკვეულ ნორმატიულ ფუნქციას და ეს არ უნდა დაივიწყოს მორალურ წესებამდე: მოქმედება ყოველთვის ღიაა რეცეპტებთან მიმართებაში, რაც შეიძლება იყოს ტექნიკურიც და სტრატეგიულიც, ესთეტიკურიც და ბოლოს მორალურიც. სწორედ ამ გაგებით საუბრობს პიტერ ვინჩი მოქმედებაზე, როგორც წესით მართულ ქცევაზე. კ. გერცს უყვარს ამ „სოციალური კოდების“ შედარება ცხოველთა სამყაროში არსებულ გენეტიკურ კოდებთან, რომლებიც არსებობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი წარმოიქმნება საკუთარ ნანგრევებზე.

ეს ის თვისებებია, რომლებიც წასაკითხად მოქმედებას კვაზი-ტექსტად აქცევს. გარდა ამისა, ვისაუბრებთ იმაზე, თუ როგორ ხდება გადასვლა მოქმედების ტექსტ-ტექსტიდან - ტექსტზე, რომელსაც წერენ ეთნოლოგები და სოციოლოგები კატეგორიების საფუძველზე, ცნებები, რომლებიც ხსნიან იმ პრინციპებს, რომლებიც მათ დისციპლინას მეცნიერებად აქცევს. მაგრამ ჯერ უნდა გადახვიდეთ წინა დონეზე, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს როგორც გამოცდილი, ასევე აზრიანი; ამ დონეზე კულტურა საკუთარ თავს სხვების გაგებით ესმის. ამ თვალსაზრისით, კ. გერცი საუბრობს საუბარზე, ცდილობს აღწეროს კავშირი, რომელსაც დამკვირვებელი ამყარებს საკუთარ საკმარისად განვითარებულ სიმბოლურ სისტემასა და სისტემას შორის, რომელიც მას წარუდგენს, წარმოაჩენს მას, როგორც ღრმად ჩადებულს მოქმედების პროცესში და ურთიერთქმედება.

მაგრამ სანამ ახსნის შუამავალ როლზე გადავიდოდეთ, რამდენიმე სიტყვა უნდა ითქვას იმ თვისებების ჯგუფზე, რომლებიც შესაძლებელს ხდის მსჯელობას მოქმედების გასაგებად. უნდა აღინიშნოს, რომ სოციალურ ინტერაქციაში ჩართულ აგენტებს აქვთ აღწერილობითი კომპეტენცია საკუთარ თავთან მიმართებაში და გარე დამკვირვებელს თავდაპირველად მხოლოდ ამ აღწერილობის გადაცემა და შენარჩუნება შეუძლია; ის, რომ მეტყველებითა და გონებით დაჯილდოვებულ აგენტს შეუძლია ისაუბროს თავის ქმედებებზე, მოწმობს მის უნარზე გამოიყენოს საერთო კონცეპტუალური ქსელი, რომელიც სტრუქტურულად განასხვავებს მოქმედებას უბრალო ფიზიკური მოძრაობისგან და თუნდაც ცხოველის ქცევისგან. მოქმედებაზე საუბარი - საკუთარ ქმედებებზე ან სხვის ქმედებებზე - ნიშნავს ისეთი ტერმინების შედარებას, როგორიცაა მიზანი (პროექტი), აგენტი, მოტივი, გარემოებები, დაბრკოლებები, გავლილი გზა, მეტოქეობა, დახმარება, ხელსაყრელი შემთხვევა, შესაძლებლობა, ჩარევა ან ინიციატივა. , სასურველი ან არასასურველი შედეგები.

ამ ძალიან ვრცელ ქსელში მე განვიხილავ მნიშვნელობის მხოლოდ ოთხ პოლუსს. პირველ რიგში, პროექტის იდეა, გაგებული, როგორც ჩემი სწრაფვა გარკვეული მიზნის მისაღწევად, სწრაფვა, რომელშიც მომავალი სხვაგვარად არის წარმოდგენილი, ვიდრე უბრალო წინდახედულობით, და რომელშიც მოსალოდნელია არ არის დამოკიდებული ჩემს ჩარევაზე. შემდეგ - მოტივის იდეა, რომელიც ამ შემთხვევაში არის როგორც ის, რაც კვაზიფიზიკური გაგებით ახორციელებს მოქმედებას, ასევე ის, რაც მოქმედებს როგორც მოქმედების მიზეზი; ამგვარად, მოტივი ასახავს კომპლექსურ გამოყენებას „რადგან“ კითხვაზე „რატომ?“ პასუხად; საბოლოო ჯამში, პასუხები მერყეობს მიზეზიდან ჰიუმის მუდმივი ანტიცედენტის გაგებით და დამთავრებული მიზეზით, თუ რატომ გაკეთდა რაღაც, როგორც ეს ხდება ინსტრუმენტულ, სტრატეგიულ ან მორალურ ქმედებებში. მესამე, აგენტი უნდა განიხილებოდეს, როგორც ის, ვისაც შეუძლია შეასრულოს მოქმედებები, რომელიც რეალურად ასრულებს მათ ისე, რომ მოქმედებები შეიძლება მიეწეროს ან მიეწეროს მას, რადგან ის არის საკუთარი საქმიანობის საგანი. აგენტმა შეიძლება თავი აღიქვას თავისი ქმედებების ავტორად, ან წარმოადგინოს სხვამ, ვინც, მაგალითად, ბრალს წაუყენებს მის წინააღმდეგ ან მიმართავს მის პასუხისმგებლობის გრძნობას. და მეოთხე, ბოლოს მინდა აღვნიშნო ინტერვენციისა თუ ინიციატივის კატეგორია, რომელიც მნიშვნელოვანია; ამგვარად, პროექტი შეიძლება განხორციელდეს ან არ განხორციელდეს, ხოლო მოქმედება ხდება ჩარევა ან ინიციატივა მხოლოდ მაშინ, როდესაც პროექტი უკვე ჩაწერილია საქმის კურსში; ინტერვენცია ან ინიციატივა ხდება მნიშვნელოვანი ფენომენი იმდენად, რამდენადაც ის ემთხვევა, რისი გაკეთებაც აგენტს შეუძლია ან შეუძლია, ემთხვევა დახურული ფიზიკური სისტემის საწყის მდგომარეობას; ამრიგად, აუცილებელია, რომ აგენტს, ერთის მხრივ, ჰქონდეს თანდაყოლილი ან შეძენილი უნარი, რომელიც არის ჭეშმარიტი „ძალა რაღაცის გაკეთების“ (pouvoir-faire) და, მეორე მხრივ, ეს უნარი განზრახული იყოს. ფიზიკური სისტემების ორგანიზაციაში. , რომელიც წარმოადგენს მათ საწყის და საბოლოო მდგომარეობას.

როგორიც არ უნდა იყოს საქმე სხვა ელემენტებთან, რომლებიც ქმნიან მოქმედების კონცეპტუალურ ქსელს, მთავარია, რომ ისინი იძენენ მნიშვნელობას მხოლოდ მთლიანობაში, უფრო სწორად, რომ დაემატოს ურთიერთდამოკიდებულების სისტემას, რომლის აგენტები იძენენ ასეთ შესაძლებლობები, როდესაც ამ ქსელის ზოგიერთი წევრის მოქმედების უნარი არის იმავდროულად ყველა სხვა წევრის მთლიანობის ამოქმედების უნარი. ეს უნარი განსაზღვრავს პრაქტიკულ გაგებას, რომელიც შეესაბამება მოქმედების ორიგინალურ გააზრებას.

გაგებიდან ახსნამდე სოციალურ მეცნიერებებში

ახლა შეგვიძლია ვთქვათ რამდენიმე სიტყვა იმ შუამავლებზე, რომლებითაც სოციალურ მეცნიერებებში ახსნა პარალელურად მიმდინარეობს ტექსტის ჰერმენევტიკის სტრუქტურასთან.

  1. ფაქტობრივად, აქ არის იგივე საშიშროება, რომ მოხდეს პრაქტიკის სფეროში გამრავლების დიქოტომია და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ხაზი გავუსვა, იმ ჩიხებს, რომლებშიც ჰერმენევტიკა ემუქრება ჩავარდნის რისკს. ამ მხრივ, საგულისხმოა, რომ ამ კონფლიქტებმა იგრძნობა თავი ზუსტად იმ სფეროში, რომელიც სრულიად არ არის დაკავშირებული ჰერმენევტიკის გერმანულ ტრადიციებთან. ფაქტობრივად, ირკვევა, რომ ენობრივი თამაშების თეორიამ, რომელიც განვითარდა პოსტვიტგენშტეინური აზროვნების გარემოში, გამოიწვია დილთაის მსგავსი ეპისტემოლოგიური ვითარება. ამრიგად, ელიზაბეტ ანსკომბი თავის მოკლე ნაშრომში სახელწოდებით „განზრახვა“ (1957) მიზნად ისახავს დაასაბუთოს იმ ენობრივი თამაშების შერევის დაუშვებლობა, რომლებშიც მიმართავენ მოტივის ან განზრახვის ცნებებს და მათ, სადაც დომინირებს ჰუმანური მიზეზობრიობა. ეს წიგნი ამტკიცებს, რომ მოტივი ლოგიკურად არის ჩადებული მოქმედებაში იმდენად, რამდენადაც ყველა მოტივი არის რაღაცის მოტივი, ხოლო მოქმედება დაკავშირებულია მოტივთან. და შემდეგ კითხვა "რატომ?" პასუხისთვის ორი სახის „იმიტომ“ მოითხოვს: ერთი გამოიხატება მიზეზობრიობის თვალსაზრისით, მეორე კი მოტივის ახსნის სახით. სხვა ავტორები, რომლებიც მიეკუთვნებიან იმავე აზროვნების ხაზს, ურჩევნიათ ხაზი გაუსვან განსხვავებას იმას შორის, რაც ხდება და რა იწვევს მას. რაღაც ხდება და ეს არის ნეიტრალური მოვლენა, რომლის შესახებ წინადადება შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ან მცდარი; მაგრამ მომხდარის მიღწევა არის აგენტის მოქმედების შედეგი, რომლის ჩარევაც განსაზღვრავს წინადადების ჭეშმარიტებას შესაბამისი აქტის შესახებ. ჩვენ ვხედავთ, როგორ აღმოჩნდება ეს დიქოტომია მოტივსა და მიზეზს შორის ფენომენოლოგიურად საკამათო და მეცნიერულად უსაფუძვლო. ადამიანის საქმიანობის მოტივაცია გვიპირისპირებს ფენომენების ძალიან რთულ კომპლექტს, რომელიც მდებარეობს ორ უკიდურესობას შორის: მიზეზი გარეგანი იძულების ან შინაგანი მოთხოვნილების გაგებით და მოქმედების საფუძველი სტრატეგიული ან ინსტრუმენტული გაგებით. მაგრამ მოქმედების თეორიისთვის ყველაზე საინტერესო ადამიანური ფენომენი მათ შორისაა, ასე რომ, მოტივთან დაკავშირებული სასურველობის ხასიათი მოიცავს როგორც ძალაუფლების, ისე მნიშვნელობის ასპექტებს, იმისდა მიხედვით, თუ რომელია დომინანტური: მოძრაობის ან მის გამოწვევის უნარი, ან სხვა შემთხვევაში დასაბუთების საჭიროება. ამ მხრივ, ფსიქოანალიზი არის აბსოლუტური სფერო, რომელშიც ძალები და მნიშვნელობა ერწყმის ერთმანეთს.
  2. შემდეგი არგუმენტი, რომელსაც შეიძლება დაუპირისპირდეს ენობრივი თამაშების თეორიის პრაქტიკის სფეროში გაფართოების შედეგად წარმოქმნილი ეპისტემოლოგიური დუალიზმი, მომდინარეობს ინტერვენციის ფენომენიდან, რომელიც ზემოთ იყო ნახსენები. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ეს, როდესაც ვთქვით, რომ მოქმედება განსხვავდება ნების მარტივი გამოვლინებისგან იმით, რომ ის ჩაწერილია საგნების მსვლელობაში. სწორედ ამ მხრივ არის ფონ რაიტის ინტერპრეტაცია და ახსნა, ჩემი აზრით, გარდამტეხი მომენტი პოსტვიტგენშტაინის აქტივობის განხილვაში. ინიციატივა შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ, როგორც ორი მომენტის შერწყმა - მიზანმიმართული და სისტემური - რადგან ის ახორციელებს მოქმედებაში, ერთის მხრივ, პრაქტიკული სილოგიზმების ჯაჭვებს და, მეორე მხრივ, ფიზიკური სისტემების შინაგან კავშირებს, რომელთა არჩევაც. განისაზღვრება ინტერვენციის ფენომენით. იმოქმედო ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით ნიშნავს სისტემის ამოქმედებას მისი საწყისი მდგომარეობიდან დაწყებული, აქცევს აგენტის ხელთ არსებული „გაკეთების შესაძლებლობის“ (un pouvoir-faire) შესაძლებლობას ემთხვევა სისტემის შესაძლებლობას. რომ დახურულია თავისთავად უზრუნველყოფს. ამ თვალსაზრისით, უნდა შეწყდეს სამყაროს წარმოდგენა, როგორც უნივერსალური დეტერმინიზმის სისტემა და ანალიზს დაექვემდებაროს რაციონალურობის ცალკეული ტიპები, რომლებიც აყალიბებენ სხვადასხვა ფიზიკურ სისტემებს, უფსკრული, რომელთა შორისაც ადამიანის ძალები იწყებენ მოქმედებას. აქ ვლინდება კურიოზული წრე, რომელიც ჰერმენევტიკის ფართო გაგებით შეიძლება შემდეგნაირად იყოს წარმოდგენილი: საწყისი მდგომარეობის გარეშე არ არსებობს სისტემა, მაგრამ ჩარევის გარეშე არ არსებობს საწყისი მდგომარეობა; საბოლოოდ, არ არის ჩარევა აგენტის უნარის გაცნობიერების გარეშე, რომელსაც შეუძლია ამის გაკეთება. ეს არის საერთო მახასიათებლები, გარდა იმისა, რაც შეიძლება ნასესხები იყოს ტექსტის თეორიიდან, აერთიანებს ტექსტისა და პრაქტიკის სფეროს.
  3. დასასრულს, მინდა ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ეს დამთხვევა შემთხვევითი არ არის. ვისაუბრეთ ტექსტის წაკითხვის შესაძლებლობაზე, კვაზიტექსტზე, მოქმედების გასაგებად. შეიძლება კიდევ უფრო შორს წავიდეს და პრაქტიკის სფეროში გამოკვეთოს ისეთი თვისებები, რომლებიც აუცილებელს ხდის ახსნისა და გაგების გაერთიანებას.

წერის საშუალებით ფიქსაციის ფენომენთან ერთად, შეიძლება ვისაუბროთ ისტორიის ქსოვილში მოქმედების ჩაწერაზე, რომელზეც ის ტოვებს კვალს და რომელშიც ტოვებს კვალს; ამ თვალსაზრისით შეიძლება ვისაუბროთ არქივის, რეგისტრაციის (ინგლისური ჩანაწერის) ფენომენებზე, რომლებიც ჰგავს მოქმედების წერილობით ფიქსაციას მსოფლიოში.

ავტორთან მიმართებაში ტექსტის სემანტიკური ავტონომიის გაჩენის პარალელურად, მოქმედებები განცალკევებულია მათი საგნებისგან, ხოლო ტექსტები მათი ავტორებისგან: მოქმედებებს აქვთ საკუთარი ისტორია, საკუთარი განსაკუთრებული მიზანი და, შესაბამისად, ზოგიერთ მათგანს შეუძლია გამოიწვიოს არასასურველი შედეგები. ; აქედან გამომდინარეობს მისი პროექტის განმახორციელებელი მოქმედების ინიციატორის ისტორიული პასუხისმგებლობის პრობლემა. გარდა ამისა, შეიძლება ვისაუბროთ მოქმედებების პერსპექტიულ მნიშვნელობაზე მათი რეალური მნიშვნელობისგან განსხვავებით; ახლად განხილული ავტონომიზაციის წყალობით, სამყაროსკენ მიმართული ქმედებები მასში შემოაქვს გრძელვადიან მნიშვნელობებს, რომლებიც განიცდიან დეკონტექსტუალიზაციათა და რეკონტექსტუალიზაციათა სერიას; ჩართვა-გამორთვის ამ ჯაჭვის მეშვეობით ზოგიერთი ნამუშევარი, როგორიცაა ხელოვნების ნიმუშები და ზოგადად კულტურული შემოქმედება, იძენს დიდი შედევრების მუდმივ მნიშვნელობას. და ბოლოს, და ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, შეიძლება ითქვას, რომ მოქმედებები, ისევე როგორც წიგნები, არის ნამუშევრები, რომლებიც ღიაა მკითხველთა სიმრავლისთვის. როგორც მწერლობის სფეროში, აქაც იმარჯვებს წაკითხვის შესაძლებლობა, შემდეგ კი გაურკვევლობა და ყველაფრის აღრევის სურვილიც კი იპყრობს. ასე რომ, პრაქტიკის სპეციფიკის არანაირად დამახინჯების გარეშე, შეგვიძლია მასზე მივმართოთ ტექსტის ჰერმენევტიკის დევიზი: ახსნათ მეტი, რათა უკეთ გავიგოთ.

ჰერმენევტიკა და სოციალური მეცნიერებების მეთოდი

ჩემი ლექციის მთავარი თემა ასეთია: მე მსურს განვიხილო სოციალური მეცნიერებების მთლიანობა მეთოდთა კონფლიქტის თვალსაზრისით, რომლის დაბადების ადგილია ტექსტის თეორია, ტექსტის მიერ ერთიანი ან სტრუქტურირებული ფორმების მნიშვნელობა. დისკურსის (დისკურების), მატერიალურად დაფიქსირებული და გადაცემული თანმიმდევრული კითხვის ოპერაციებით. ამრიგად, ჩემი ლექციის პირველი ნაწილი დაეთმობა ტექსტის ჰერმენევტიკას, ხოლო მეორე იმას, რასაც მე კვლევის მიზნებისთვის დავარქმევდი სოციალური მოქმედების ჰერმენევტიკას. ტექსტის ჰერმენევტიკა

დავიწყებ ჰერმენევტიკის განმარტებით: ჰერმენევტიკაში ვგულისხმობ გაგების ოპერაციების თეორიას ტექსტების ინტერპრეტაციასთან მიმართებაში; სიტყვა „ჰერმენევტიკა“ სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ინტერპრეტაციის თანმიმდევრულ განხორციელებას. თანმიმდევრულობაში მე ვგულისხმობ შემდეგს: თუ ინტერპრეტაცია არის მოწყობილობების ერთობლიობა, რომელიც გამოიყენება უშუალოდ კონკრეტულ ტექსტებზე, მაშინ ჰერმენევტიკა იქნება მეორე რიგის დისციპლინა, რომელიც გამოიყენება ინტერპრეტაციის ზოგად წესებზე. ამდენად, აუცილებელია დადგინდეს ურთიერთკავშირი ინტერპრეტაციისა და გაგების ცნებებს შორის. ჩვენი შემდეგი განმარტება ეხება გაგებას, როგორც ასეთს. გაგებაში ვიგულისხმებთ ერთი ცნობიერების მიერ გადმოცემული და სხვა ცნობიერების მიერ აღქმული ნიშნების მნიშვნელობის გაგების ხელოვნებას მათი გარეგანი გამოხატვით (ჟესტები, პოზები და, რა თქმა უნდა, მეტყველება). გაგების მიზანია გადავიდეს ამ გამონათქვამიდან იმაზე, რაც არის ნიშნის ძირითადი განზრახვა და გამოვიდეს გამოხატვის გზით. შლაიერმახერის შემდეგ ჰერმენევტიკის ყველაზე გამოჩენილი თეორეტიკოსის, დილთაის აზრით, გაგების მოქმედება შესაძლებელი ხდება იმ უნარის წყალობით, რომლითაც ყოველი ცნობიერება არის დაჯილდოებული, შეაღწიოს სხვა ცნობიერებაში არა უშუალოდ, "გამოცდილების" გზით (re-vivre), არამედ. ირიბად, გარე გამოხატულებიდან გამომდინარე შემოქმედებითი პროცესის რეპროდუცირებით; დაუყოვნებლივ აღვნიშნოთ, რომ სწორედ ეს შუამავლობა ნიშნებითა და მათი გარეგანი გამოვლინებით იწვევს მომავალში საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ობიექტურ მეთოდთან დაპირისპირებას. რაც შეეხება გაგებიდან ინტერპრეტაციაზე გადასვლას, ის წინასწარ არის განპირობებული იმით, რომ ნიშნებს აქვთ მატერიალური საფუძველი, რომლის მოდელიც არის წერა. ნებისმიერი კვალი ან ანაბეჭდი, ნებისმიერი დოკუმენტი ან ძეგლი, ნებისმიერი არქივი შეიძლება ჩაიწეროს წერილობით და მოითხოვოს ინტერპრეტაციისთვის. მნიშვნელოვანია ვიყოთ ზუსტი ტერმინოლოგიაში და დავაფიქსიროთ სიტყვა "გაგება" სხვა ცნობიერებაში შეღწევის ზოგადი ფენომენისთვის გარე აღნიშვნის დახმარებით, და გამოიყენოთ სიტყვა "ინტერპრეტაცია" წერილობით დაფიქსირებულ ნიშნებზე მიმართული გაგების მიმართ.

სწორედ ეს შეუსაბამობა გაგებასა და ინტერპრეტაციას შორის იწვევს მეთოდების კონფლიქტს. საკითხავია: არ უნდა მოიცავდეს გაგება, რათა გახდეს ინტერპრეტაცია, მოიცავდეს ერთ ან მეტ ეტაპს, რასაც შეიძლება ფართოდ ეწოდოს ობიექტური ან ობიექტური მიდგომა? ეს კითხვა მაშინვე მიგვიყვანს ტექსტური ჰერმენევტიკის შეზღუდული სფეროდან პრაქტიკის ინტეგრალურ სფეროში, რომელშიც სოციალური მეცნიერებები მოქმედებს.

ინტერპრეტაცია გაგების ერთგვარ პერიფერიად რჩება და წერასა და კითხვას შორის დამკვიდრებული ურთიერთობა ოპერატიულად გვახსენებს ამას: კითხვა მცირდება საკითხავი სუბიექტის მიერ ტექსტში შემავალი მნიშვნელობების დაუფლებამდე; ეს ოსტატობა საშუალებას აძლევს მას დაძლიოს ტექსტისგან განცალკევებული დროითი და კულტურული დისტანცია, ისე, რომ მკითხველი იძენს მნიშვნელობებს, რომლებიც მასა და ტექსტს შორის არსებული მანძილის გამო მისთვის უცხო იყო. ამ უკიდურესად ფართო გაგებით, „წერა-კითხვის“ ურთიერთობა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც გაგების განსაკუთრებული შემთხვევა, რომელიც განხორციელდება გამოხატვის გზით სხვა ცნობიერებაში შეღწევით.

გაგებაზე ინტერპრეტაციის ეს ცალმხრივი დამოკიდებულება დიდი ხანია ჰერმენევტიკის დიდი ცდუნებაა. ამ მხრივ, დილთაიმ გადამწყვეტი როლი ითამაშა, რომელმაც ტერმინოლოგიურად დააფიქსირა სიტყვების „გაგება“ (comprendre) და „explain“ (განმარტება) (verstehen vs. erklaren) ცნობილი წინააღმდეგობა. ერთი შეხედვით, ჩვენ ნამდვილად ვდგავართ ალტერნატივის წინაშე: ან ერთი ან მეორე. ფაქტობრივად, აქ არ არის საუბარი მეთოდების კონფლიქტზე, ვინაიდან, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ახსნას შეიძლება ეწოდოს მეთოდოლოგიური. გაგებამ შეიძლება საუკეთესო შემთხვევაში მოითხოვოს ტექნიკის ან პროცედურების გამოყენება, როდესაც საქმე ეხება მთლიანს და ნაწილს, ან მნიშვნელობას და მის ინტერპრეტაციას; თუმცა, რამდენადაც შორს შეიძლება მიგვიყვანოს ამ მოწყობილობების ტექნიკამ, გაგების საფუძველი რჩება ინტუიციური თარჯიმანისა და ტექსტში ნათქვამის საწყისი ურთიერთობის გამო.

P. Ricoeur.

ცდილობს გაარკვიოს ინტერპრეტაციის პარადიგმის მნიშვნელობა სოციალური და ჰუმანიტარული მეცნიერებისათვის. პ.რიკოერი უნივერსალური მეთოდოლოგიის ცენტრალურ პრობლემად განიხილავს ახსნისა და გაგების დიალექტიკის პრობლემას. „ჩვენი პარადიგმის ყველაზე მნიშვნელოვანი შედეგი, - წერს პ. რიკოერი, არის ის, რომ იგი ხსნის ახალ მიდგომას ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში ახსნისა და გაგებას შორის ურთიერთობის პრობლემისადმი. დილთაის ეს მიმართება, როგორც ცნობილია, ესმოდათ, როგორც დიქოტომია... ჩემმა ჰიპოთეზამ შეიძლება უფრო სათანადო პასუხი გასცეს დილთაის მიერ დასმულ პრობლემას. ეს პასუხი მდგომარეობს ახსნისა და გაგების ურთიერთმიმართების დიალექტიკურ ხასიათში, რომელიც ყველაზე კარგად კითხვით ვლინდება.

პ.რიკოერი ცდილობს ტექსტის კითხვისას გაგებისა და ახსნის დიალექტიკის ანალოგიით გარკვევას. აქ გაგება გამოიყენება როგორც მოდელი. მთლიანი ტექსტის რეკონსტრუქციას აქვს წრის ხასიათი იმ გაგებით, რომ მთელის ცოდნა გულისხმობს მისი ნაწილების ცოდნას და მათ შორის ყველა შესაძლო კავშირს. უფრო მეტიც, მთლიანის გაურკვევლობა ჰერმენევტიკული კითხვების დასმის დამატებითი მოტივია. გააზრება ითვისებს ახსნის შედეგად მიღებულ მნიშვნელობას, ამიტომ ახსნას ყოველთვის დროულად მოსდევს. ახსნა ემყარება ჰიპოთეზებს, რომლებიც აღადგენს მთლიან ტექსტის მნიშვნელობას. ასეთი ჰიპოთეზების მართებულობას იძლევა ალბათური ლოგიკა. გზა განმარტებიდან გაგებამდე განისაზღვრება ტექსტის სპეციფიკით. ტექსტის ინტერპრეტაციისას დიდი მნიშვნელობა აქვს მასთან დაკავშირებით კითხვების ჩამოყალიბების სწორ მეთოდს. კითხვები უნდა იყოს ძალიან მკაფიო, რათა ხელი შეუწყოს ტექსტის მნიშვნელობის ასიმილაციას. პ.რიკოერი ტექსტის შესწავლის კითხვის მეთოდს ფილოსოფიურ ცოდნაზე გადასცემს, „კითხვის დასმის“ ფილოსოფიურ მეთოდად განხილვასაც კი გვთავაზობს.

ე ბეტი.

მიჰყვება ჰერმენევტიკის, როგორც ინტერპრეტაციის თეორიის ტრადიციულ გაგებას, ინარჩუნებს გაგების კატეგორიის მეთოდოლოგიურ მნიშვნელობას, მისი ონტოლოგიური ინტერპრეტაციის მიღების გარეშე. ბეტი, გაგების პრობლემის გადაჭრისას, თავის ამოცანად აქცევს ახსნის პროცესის ზოგადად განსაზღვრას. მისი აზრით, ახსნა მხოლოდ გაგებას იწვევს. ამასთან, ახსნის პროცესის ერთიანობაში გასაგებად, საჭიროა მივმართოთ „ელემენტარული გაგების“ ფენომენს, როგორც ლინგვისტურ ფენომენს. ახსნის პროცესი შექმნილია გაგების პრობლემის გადასაჭრელად, რომელსაც აქვს მრავალი ელფერი, აქვს თავისი სპეციფიკა. ამ მიდგომის შედეგია ბეტის განმარტება გაგება, როგორც ტექსტის მნიშვნელობის ამოცნობა და რეკონსტრუქცია. თარჯიმნის პოზიცია ყოველთვის შეესაბამება ისეთ მდგომარეობას, როდესაც სხვა პირის მიერ შექმნილ ტექსტში ობიექტური ინფორმაცია მასზეა მიმართული. ამ შემთხვევაში, თარჯიმანი შეიძლება არ იცნობდეს ტექსტის ავტორს. ეს ფაქტი დიდად არ ცვლის, რადგან „არსებობს სულის პოზიცია, რომლისკენაც მიმართულია გზავნილი და იმპულსი სხვა სულის ობიექტირებაში, ეს სული შეიძლება იყოს იდენტიფიცირებული პიროვნულად და ინდივიდუალურად, ან შეიძლება იყოს არაპიროვნული და ზედმეტად. ინდივიდუალური." ტექსტი მოქმედებს როგორც აუცილებელი შუამავალი ინტერპრეტაციასა და ტექსტის შემქმნელს შორის. „ერთსა და მეორე სულს შორის ურთიერთობას აქვს ტრიადული ხასიათი: ინტერპრეტაციის სული ყოველთვის მიმართული იყო ცნობიერად განლაგებული ან ობიექტურად ცნობილი მნიშვნელობის გასაგებად, ანუ უცხო სულთან კომუნიკაციაში შესვლას იმ ფორმის საშუალებით, რომელიც შეიცავს მნიშვნელობას. ის ობიექტურია. ამ ორს შორის კომუნიკაცია არასოდეს არის პირდაპირი...“ გაგება არის მეთოდური ოპერაცია, რომლის შედეგია ტექსტის მნიშვნელობის რეკონსტრუქცია ინტერპრეტაციულ ჰიპოთეზაზე დაყრდნობით. ინტერპრეტაციის ტექნიკა ემყარება ოთხ კანონს. ბეტი პირველ კანონს უწოდებს „ჰერმენევტიკული მასშტაბის იმანენტურობის კანონს“. სინამდვილეში, ეს კანონი არის მოთხოვნა, რომ ჰერმენევტიკული რეკონსტრუქცია შეესაბამებოდეს ავტორის თვალსაზრისს. ერთის მხრივ, ის არ ეწინააღმდეგება შლაიერმახერის შეგუების პრინციპს, მაგრამ, მეორე მხრივ, მიმართულია „უკეთესი გაგების“ პრინციპის წინააღმდეგ. მეორე კანონი ეხება ინტერპრეტაციის ობიექტს და ჰერმენევტიკურ მეთოდოლოგიაში შემოაქვს ჰერმენევტიკული წრის პრინციპს. მას ბეტი უწოდებს „ჰერმენევტიკული კვლევის მთლიანობისა და სემანტიკური თანმიმდევრულობის კანონს“. მისი შინაარსი მდგომარეობს იმაში, რომ ცალკეული ნაწილების მეშვეობით ირკვევა მთლიანის ერთიანობა, ხოლო ცალკეული ნაწილების მნიშვნელობა მთელის ერთიანობით. იმისათვის, რომ აღადგინოთ სხვისი აზრები, წარსულის ნამუშევრები, რათა დაუბრუნოთ სხვა ადამიანების გამოცდილება რეალურ ცხოვრებაში, თქვენ უნდა დააკავშიროთ ისინი საკუთარ „სულიერ ჰორიზონტთან“. მეოთხე კანონი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მესამესთან. ეწოდება გაგების სემანტიკური ადეკვატურობის კანონი, ან ჰერმენევტიკული სემანტიკური შესაბამისობის კანონი. ის მიმართულია თარჯიმნისკენ და მოითხოვს „საკუთარი სასიცოცხლო მნიშვნელობის კოორდინაციას ობიექტიდან მომდინარე იმპულსთან“. ბეტი აკეთებს წინადადებას, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა შემდგომ მკვლევარებზე. მისი მნიშვნელობა ემყარება იმ ფაქტს, რომ ტექსტის შექმნის რეალური პროცესი (ემპირიული კურსი) შეიცავს მეთოდის ზოგად კანონს (= ინტერპრეტაციის თეორია). „თუკი ადამიანი მიდრეკილია შეხედულებისაკენ, რომ გაგების ყოველი აქტი მიმდინარეობს მეტყველებისა და აზროვნების მოქმედების საპირისპირო გზაზე... მაშინ ცხადია, რომ ამგვარი დაბრუნების შედეგად შეიძლება მივიღოთ სემანტიკური შესაბამისობის ზოგადი კანონი. მხატვრული ნაწარმოების შექმნის პროცესი და მისი ინტერპრეტაციის პროცესი“


რიკერ პ.

ჰერმენევტიკა და სოციალური მეცნიერებების მეთოდი.

ჩემი ლექციის მთავარი თემა ასეთია: მე მსურს განვიხილო სოციალური მეცნიერებების მთლიანობა მეთოდთა კონფლიქტის თვალსაზრისით, რომლის დაბადების ადგილია ტექსტის თეორია, ტექსტის მიერ ერთიანი ან სტრუქტურირებული ფორმების მნიშვნელობა. დისკურსის (დისკურების), მატერიალურად დაფიქსირებული და გადაცემული თანმიმდევრული კითხვის ოპერაციებით. ამრიგად, ჩემი ლექციის პირველი ნაწილი დაეთმობა ტექსტის ჰერმენევტიკას, ხოლო მეორე იმას, რასაც მე კვლევის მიზნებისთვის დავარქმევდი სოციალური მოქმედების ჰერმენევტიკას.

^ ტექსტის ჰერმენევტიკა

დავიწყებ ჰერმენევტიკის განმარტებით: ჰერმენევტიკაში ვგულისხმობ გაგების ოპერაციების თეორიას ტექსტების ინტერპრეტაციასთან მიმართებაში; სიტყვა „ჰერმენევტიკა“ სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ინტერპრეტაციის თანმიმდევრულ განხორციელებას. თანმიმდევრულობაში მე ვგულისხმობ შემდეგს: თუ ინტერპრეტაცია არის მოწყობილობების ერთობლიობა, რომელიც გამოიყენება უშუალოდ კონკრეტულ ტექსტებზე, მაშინ ჰერმენევტიკა იქნება მეორე რიგის დისციპლინა, რომელიც გამოიყენება ინტერპრეტაციის ზოგად წესებზე. ამდენად, აუცილებელია დადგინდეს ურთიერთკავშირი ინტერპრეტაციისა და გაგების ცნებებს შორის. ჩვენი შემდეგი განმარტება ეხება გაგებას, როგორც ასეთს. გაგებაში ვიგულისხმებთ ერთი ცნობიერების მიერ გადმოცემული და სხვა ცნობიერების მიერ აღქმული ნიშნების მნიშვნელობის გაგების ხელოვნებას მათი გარეგანი გამოხატვით (ჟესტები, პოზები და, რა თქმა უნდა, მეტყველება). გაგების მიზანია გადავიდეს ამ გამონათქვამიდან იმაზე, რაც არის ნიშნის ძირითადი განზრახვა და გამოვიდეს გამოხატვის გზით. შლაიერმახერის შემდეგ ჰერმენევტიკის ყველაზე გამოჩენილი თეორეტიკოსის, დილთაის აზრით, გაგების მოქმედება შესაძლებელი ხდება იმ უნარის წყალობით, რომლითაც ყოველი ცნობიერება არის დაჯილდოებული, შეაღწიოს სხვა ცნობიერებაში არა უშუალოდ, "გამოცდილების" გზით (re-vivre), არამედ. ირიბად, გარე გამოხატულებიდან გამომდინარე შემოქმედებითი პროცესის რეპროდუცირებით; დაუყოვნებლივ აღვნიშნოთ, რომ სწორედ ეს შუამავლობა ნიშნებითა და მათი გარეგანი გამოვლინებით იწვევს მომავალში საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ობიექტურ მეთოდთან დაპირისპირებას. რაც შეეხება გაგებიდან ინტერპრეტაციაზე გადასვლას, ის წინასწარ არის განპირობებული იმით, რომ ნიშნებს აქვთ მატერიალური საფუძველი, რომლის მოდელიც არის წერა. ნებისმიერი კვალი ან ანაბეჭდი, ნებისმიერი დოკუმენტი ან ძეგლი, ნებისმიერი არქივი შეიძლება ჩაიწეროს წერილობით და მოითხოვოს ინტერპრეტაციისთვის. მნიშვნელოვანია ვიყოთ ზუსტი ტერმინოლოგიაში და დავაფიქსიროთ სიტყვა "გაგება" სხვა ცნობიერებაში შეღწევის ზოგადი ფენომენისთვის გარე აღნიშვნის დახმარებით, და გამოიყენოთ სიტყვა "ინტერპრეტაცია" წერილობით დაფიქსირებულ ნიშნებზე მიმართული გაგების მიმართ.

სწორედ ეს შეუსაბამობა გაგებასა და ინტერპრეტაციას შორის იწვევს მეთოდების კონფლიქტს. საკითხავია: არ უნდა მოიცავდეს გაგება, რათა გახდეს ინტერპრეტაცია, მოიცავდეს ერთ ან მეტ ეტაპს, რასაც შეიძლება ფართოდ ეწოდოს ობიექტური ან ობიექტური მიდგომა? ეს კითხვა მაშინვე მიგვიყვანს ტექსტური ჰერმენევტიკის შეზღუდული სფეროდან პრაქტიკის ინტეგრალურ სფეროში, რომელშიც სოციალური მეცნიერებები მოქმედებს.

ინტერპრეტაცია გაგების ერთგვარ პერიფერიად რჩება და წერასა და კითხვას შორის დამკვიდრებული ურთიერთობა ოპერატიულად გვახსენებს ამას: კითხვა მცირდება საკითხავი სუბიექტის მიერ ტექსტში შემავალი მნიშვნელობების დაუფლებამდე; ეს ოსტატობა საშუალებას აძლევს მას დაძლიოს ტექსტისგან განცალკევებული დროითი და კულტურული დისტანცია, ისე, რომ მკითხველი იძენს მნიშვნელობებს, რომლებიც მასა და ტექსტს შორის არსებული მანძილის გამო მისთვის უცხო იყო. ამ უკიდურესად ფართო გაგებით, „წერა-კითხვის“ ურთიერთობა შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც გაგების განსაკუთრებული შემთხვევა, რომელიც განხორციელდება გამოხატვის გზით სხვა ცნობიერებაში შეღწევით.

გაგებაზე ინტერპრეტაციის ეს ცალმხრივი დამოკიდებულება დიდი ხანია ჰერმენევტიკის დიდი ცდუნებაა. ამ მხრივ, დილთაიმ გადამწყვეტი როლი ითამაშა, რომელმაც ტერმინოლოგიურად დააფიქსირა სიტყვების „გაგება“ (comprendre) და „explain“ (განმარტება) (verstehen vs. erklaren) ცნობილი წინააღმდეგობა. ერთი შეხედვით, ჩვენ ნამდვილად ვდგავართ ალტერნატივის წინაშე: ან ერთი ან მეორე. ფაქტობრივად, აქ არ არის საუბარი მეთოდების კონფლიქტზე, ვინაიდან, მკაცრად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ახსნას შეიძლება ეწოდოს მეთოდოლოგიური. გაგებამ შეიძლება საუკეთესო შემთხვევაში მოითხოვოს ტექნიკის ან პროცედურების გამოყენება, როდესაც საქმე ეხება მთლიანს და ნაწილს, ან მნიშვნელობას და მის ინტერპრეტაციას; თუმცა, რამდენადაც შორს შეიძლება მიგვიყვანოს ამ მოწყობილობების ტექნიკამ, გაგების საფუძველი რჩება ინტუიციური თარჯიმანისა და ტექსტში ნათქვამის საწყისი ურთიერთობის გამო.

კონფლიქტი გაგებასა და ახსნას შორის იღებს ჭეშმარიტი დიქოტომიის ფორმას იმ მომენტიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს ორი საპირისპირო პოზიციის კორელაციას რეალობის ორ განსხვავებულ სფეროსთან: ბუნებასთან და სულთან. ამრიგად, დაპირისპირება, გამოხატული სიტყვებით „გაგება-ახსნა“, აღადგენს ბუნებისა და სულის დაპირისპირებას, როგორც ეს სულისა და ბუნების მეცნიერებების ე.წ. ეს დიქოტომია სქემატურად შემდეგნაირად შეიძლება შევაჯამოთ: ბუნების მეცნიერებები ეხება დაკვირვებად ფაქტებს, რომლებიც ბუნების მსგავსად მათემატიზაციას ექვემდებარებოდნენ გალილეოსა და დეკარტის დროიდან; შემდეგ მოდის გადამოწმების პროცედურები, რომლებიც განისაზღვრება მათი ჰიპოთეზების გაყალბების საფუძველზე (პოპერი); დაბოლოს, ახსნა არის ზოგადი ტერმინი სამი განსხვავებული პროცედურისთვის: გენეტიკური ახსნა, რომელიც ეფუძნება წინა მდგომარეობას; მატერიალური ახსნა, რომელიც დაფუძნებულია ნაკლები სირთულის ფუძემდებლურ სისტემაზე; სტრუქტურული ახსნა ელემენტების ან შემადგენელი ნაწილების სინქრონული განლაგების გზით. ბუნების მეცნიერებების ამ სამი მახასიათებლიდან გამომდინარე, სულის მეცნიერებებს შეეძლოთ შემდეგი ტერმინების დაპირისპირება შეექმნათ: დაკვირვებისთვის ღია ფაქტებს, გასაგებად შემოთავაზებულ ნიშნებს დაუპირისპირდეთ; სიმპათიის ან ინტროპათიის წინააღმდეგობის გაყალბება; და ბოლოს, და, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი, ახსნის სამი მოდელის (მიზეზობრივი, გენეტიკური, სტრუქტურული) დაპირისპირება კავშირთან (Zusammenhang), რომლის მეშვეობითაც იზოლირებული ნიშნები უკავშირდება ნიშნის აგრეგატებს (ნარატიული კონსტრუქცია აქ საუკეთესო მაგალითია).

სწორედ ეს დიქოტომია დადგა კითხვის ნიშნის ქვეშ ჰერმენევტიკის დაბადებიდან, რომელიც ყოველთვის ითხოვდა, ამა თუ იმ ხარისხით, საკუთარი შეხედულებებისა და მოწინააღმდეგის პოზიციის ერთ მთლიანობაში გაერთიანებას. ამრიგად, უკვე შლაიერმახერი ცდილობდა განმანათლებლებისთვის დამახასიათებელი ფილოლოგიური ვირტუოზულობის შერწყმას რომანტიკოსთა გენიალურობასთან. ანალოგიურად, რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ, დილთაიმ განიცადა სირთულეები, განსაკუთრებით მის ბოლო ნაწარმოებებში, რომლებიც დაწერილი იყო ჰუსერლის გავლენით: ერთის მხრივ, ჰუსერლის ლოგიკური გამოკვლევების გაკვეთილის შემდეგ, მან დაიწყო მნიშვნელობების ობიექტურობის ხაზგასმა. ფსიქოლოგიური პროცესები, რომლებიც წარმოშობს მათ; მეორეს მხრივ, იგი იძულებული გახდა ეღიარებინა, რომ ნიშნების ურთიერთდაკავშირება ფიქსირებულ მნიშვნელობებს აძლიერებს ობიექტურობას. და მაინც, განსხვავება ბუნების მეცნიერებებსა და გონების მეცნიერებებს შორის ეჭვქვეშ არ დაყენებულა.

ყველაფერი შეიცვალა მე-20 საუკუნეში, როდესაც მოხდა სემიოლოგიური რევოლუცია და დაიწყო სტრუქტურალიზმის ინტენსიური განვითარება. მოხერხებულობისთვის შეიძლება გამოვიდეს სოსიურის მიერ გამართლებული ოპოზიციიდან, რომელიც არსებობს ენასა და მეტყველებას შორის; ენა უნდა იქნას გაგებული, როგორც დიდი ფონოლოგიური, ლექსიკური, სინტაქსური და სტილისტური კომპლექტები, რომლებიც აქცევს ცალკეულ ნიშნებს დამოუკიდებელ მნიშვნელობებად რთულ სისტემებში, მიუხედავად მათი განსახიერებისა ცოცხალ მეტყველებაში. თუმცა, ენისა და მეტყველების დაპირისპირებამ გამოიწვია კრიზისი ტექსტების ჰერმენევტიკაში მხოლოდ სოსიურის მიერ დადგენილი ოპოზიციის აშკარა გადატანის გამო ჩაწერილი მეტყველების სხვადასხვა კატეგორიებზე. და მაინც, შეიძლება ითქვას, რომ „ენა-მეტყველების“ წყვილმა უარყო დილთაის ჰერმენევტიკის მთავარი თეზისი, რომლის მიხედვითაც ნებისმიერი ახსნა-განმარტებითი პროცედურა მომდინარეობს ბუნების მეცნიერებებიდან და მხოლოდ შეცდომით ან დაუდევრობით შეიძლება გავრცელდეს სულის მეცნიერებებზე. და, მაშასადამე, ნებისმიერი ახსნა გ: ნიშანთა სფერო არალეგალურად უნდა ჩაითვალოს და ნატურალისტური იდეოლოგიით ნაკარნახევი ექსტრაპოლაციად ჩაითვალოს. მაგრამ სემიოლოგია, რომელიც გამოიყენება ენაზე, მიუხედავად მისი ფუნქციონირებისა მეტყველებაში, სწორედ ახსნის ერთ-ერთ მოდალობას მიეკუთვნება ზემოთ განხილულ - სტრუქტურულ ახსნას.

მიუხედავად ამისა, სტრუქტურული ანალიზის გაფართოებამ წერილობითი დისკურსის სხვადასხვა კატეგორიებზე (discours ecrits) გამოიწვია „ახსნა“ და „გაგება“ ცნებებს შორის დაპირისპირების საბოლოო კოლაფსი. ამ მხრივ, წერა ერთგვარი მნიშვნელოვანი საზღვარია: წერილობითი ფიქსაციის წყალობით, ნიშანთა ერთობლიობა აღწევს იმას, რასაც შეიძლება ეწოდოს სემანტიკური ავტონომია, ანუ დამოუკიდებელი ხდება მთხრობელისაგან, მსმენელისგან და საბოლოოდ, კონკრეტული პირობებისგან. წარმოების. ავტონომიურ ობიექტად რომ იქცეს, ტექსტი მდებარეობს ზუსტად გაგებისა და ახსნის კვანძზე და არა მათი დემარკაციის ხაზზე.

მაგრამ თუ ინტერპრეტაცია ახსნის ეტაპის გარეშე ვეღარ გაიგება, მაშინ ახსნა ვერ გახდება გაგების საფუძველი, რაც ტექსტების ინტერპრეტაციის არსია. ამ შეუცვლელ საფუძველში მე ვგულისხმობ შემდეგს: უპირველეს ყოვლისა, აღნიშვნის განზრახვიდან წარმოშობილი მაქსიმალურად ავტონომიური მნიშვნელობების ფორმირება, რაც სუბიექტის აქტია. შემდეგ არის დისკურსის აბსოლუტურად შეუქცევადი სტრუქტურის არსებობა, როგორც აქტი, რომლითაც ვინმე რაღაცას ამბობს კომუნიკაციის კოდების საფუძველზე; დისკურსის ამ სტრუქტურაზეა დამოკიდებული ურთიერთობა „აღმნიშვნელი – აღმნიშვნელი – კორელაციური“ – ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც რაიმე ნიშნის საფუძველს წარმოადგენს. გარდა ამისა, სიმეტრიული დამოკიდებულების არსებობა მნიშვნელობასა და მთხრობელს შორის, კერძოდ, დისკურსის ურთიერთობასა და მის აღქმულ სუბიექტს, ანუ თანამოსაუბრეს ან მკითხველს. სწორედ ამ სხვადასხვა მახასიათებლების მთლიანობაშია ნამყენი ის, რასაც ჩვენ ინტერპრეტაციების მრავალფეროვნებას ვუწოდებთ, რაც ჰერმენევტიკის არსს წარმოადგენს. სინამდვილეში, ტექსტი ყოველთვის მეტია, ვიდრე ფრაზების წრფივი თანმიმდევრობა; ეს არის სტრუქტურირებული ერთეული, რომელიც ყოველთვის შეიძლება ჩამოყალიბდეს რამდენიმე განსხვავებული გზით. ამ თვალსაზრისით, ინტერპრეტაციების სიმრავლე და ინტერპრეტაციების კონფლიქტიც კი არ არის ნაკლი ან მანკიერება, არამედ გაგების ღირსება, რომელიც აყალიბებს ინტერპრეტაციის არსს; აქ შეიძლება ვისაუბროთ ტექსტურ პოლისემიაზე ზუსტად ისევე, როგორც ლექსიკურ პოლისემიაზე.

ვინაიდან გაგება კვლავაც წარმოადგენს ინტერპრეტაციის შეუცვლელ საფუძველს, შეიძლება ითქვას, რომ გაგება არ წყვეტს წინ, თანმხლებ და სრულ განმარტებით პროცედურებს. გაგება წინ უსწრებს ახსნას ტექსტის ავტორის სუბიექტურ განზრახვასთან მიახლოებით; ის ირიბად იქმნება ამ ტექსტის საგნის მეშვეობით, ანუ სამყაროში, რომელიც ტექსტის შინაარსია და რომელშიც მკითხველს შეუძლია დასახლდეს ფანტაზიისა და სიმპათიის წყალობით. გაგება თან ახლავს ახსნას იმდენად, რამდენადაც „წერა-კითხვა“ წყვილი აგრძელებს ინტერსუბიექტური კომუნიკაციის სფეროს ფორმირებას და, როგორც ასეთი, უბრუნდება კოლინვუდისა და გადამერის მიერ აღწერილ კითხვა-პასუხის დიალოგურ მოდელს. დაბოლოს, გაგება ასრულებს ახსნას იმდენად, რამდენადაც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გადალახავს გეოგრაფიულ, ისტორიულ ან კულტურულ დისტანციას, რომელიც განასხვავებს ტექსტს მისი ინტერპრეტაციისგან. ამ თვალსაზრისით, უნდა აღინიშნოს იმ გაგების შესახებ, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს საბოლოო გაგება, რომ ის არ ანადგურებს მანძილს რაიმე ემოციური შერწყმის გზით, არამედ შედგება სიახლოვისა და დაშორების თამაშში, თამაშში, რომელშიც აუტსაიდერი აღიარებულია, როგორც. ასეთი მაშინაც კი, როცა ნათესაობა შეძენილია.მასთან.

ამ პირველი ნაწილის დასასრულს მინდა ვთქვა, რომ გაგება გულისხმობს ახსნას იმდენად, რამდენადაც ახსნა ავითარებს გაგებას. ეს ორმაგი თანაფარდობა შეიძლება შევაჯამოთ დევიზით, რომლის გამოცხადებაც მომწონს: ახსენი მეტი, რათა უკეთ გავიგო.

^ ტექსტის ჰერმენევტიკიდან სოციალური მოქმედების ჰერმენევტიკამდე

არ მგონია, რომ ჩემი ლექციის შინაარსს შევზღუდავ, თუ სოციალური მეცნიერებების პრობლემებს პრაქტიკის პრიზმაში განვიხილავ. მართლაც, თუ შესაძლებელია ზოგადი თვალსაზრისით სოციალური მეცნიერებების განსაზღვრა, როგორც ადამიანისა და საზოგადოების მეცნიერებები და, შესაბამისად, ამ ჯგუფში შევიტანოთ ისეთი მრავალფეროვანი დისციპლინები, რომლებიც განლაგებულია ლინგვისტიკასა და სოციოლოგიას შორის, აქ ისტორიული და იურიდიული მეცნიერებების ჩათვლით, მაშინ ის არ იქნება არაკომპეტენტური ამ ზოგად თემასთან მიმართებაში, გააფართოვებს მას პრაქტიკის სფეროზე, რომელიც უზრუნველყოფს ურთიერთქმედებას ინდივიდუალურ აგენტებსა და კოლექტივებს შორის, ისევე როგორც იმას, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ კომპლექსებს, ორგანიზაციებს, ინსტიტუტებს, რომლებიც ქმნიან სისტემას.

უპირველეს ყოვლისა, მინდა აღვნიშნო, თუ რა თვისებებია სოციალური მეცნიერებების ურთიერთობის ღერძად აღებული ქმედებები, რომლებიც მოითხოვს ტექსტების ინტერპრეტაციის შედეგად მიღებულ წინარე ცოდნასთან შესადარებელ წინასწარ გაგებას. შემდგომში ვისაუბრებ იმ თვისებებზე, რომლითაც ეს წინასწარი გაგება ტექსტის სფეროში გაგებისა და ახსნის დიალექტიკასთან შესადარებელ დიალექტიკად იქცევა.

^ წინასწარი გააზრება პრაქტიკის სფეროში

მე მინდა გამოვყო ფენომენების ორი ჯგუფი, რომელთაგან პირველი ეხება მნიშვნელობის იდეას, ხოლო მეორე - გაგების იდეას.

პირველი ჯგუფი გააერთიანებს ფენომენებს, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს ვთქვათ, რომ მოქმედების წაკითხვა შესაძლებელია. მოქმედებას აქვს საწყისი მსგავსება ნიშანთა სამყაროსთან იმდენად, რამდენადაც იგი ყალიბდება ნიშნების, წესების, ნორმების, მოკლედ, მნიშვნელობების დახმარებით. ქმედება უპირატესად მოლაპარაკე ადამიანის მოქმედებაა. შესაძლებელია ზემოთ ჩამოთვლილი მახასიათებლების განზოგადება, სიფრთხილის გარეშე, ტერმინის „სიმბოლოს“ გამოყენებით ამ სიტყვის მნიშვნელობით, რომელიც წარმოადგენს ჯვარედინი შემოკლებული აღნიშვნის ცნებას (ლაიბნიცი) და ორმაგი მნიშვნელობის ცნებას (ელიადე). . სწორედ ამ შუალედური გაგებით, რომელშიც კასირერმა უკვე განმარტა ეს კონცეფცია თავის სიმბოლური ფორმების ფილოსოფიაში, შეიძლება ვისაუბროთ მოქმედებაზე, როგორც რაღაც უცვლელად სიმბოლურად შუამავლობით (აქ ვგულისხმობ კლიფორდ გერცის კულტურის ინტერპრეტაციას). ეს სიმბოლოები, განხილული მათი ფართო გაგებით, რჩება იმანენტურ მოქმედებაში, რომლის უშუალო მნიშვნელობასაც ისინი ქმნიან; მაგრამ ისინი ასევე შეიძლება შეადგენენ კულტურული რეპრეზენტაციების ავტონომიურ სფეროს: ამიტომ ისინი სრულიად აშკარად გამოიხატება როგორც წესები, ნორმები და ა.შ. თუმცა, თუ ისინი იმანენტურ მოქმედებაში არიან ან ქმნიან კულტურული რეპრეზენტაციების ავტონომიურ სფეროს, მაშინ ეს სიმბოლოები ეკუთვნის ანთროპოლოგიას. და სოციოლოგია იმდენად, რამდენადაც ხაზგასმულია ამ მნიშვნელობის მატარებელი წარმონაქმნების სოციალური ხასიათი: „კულტურა სოციალურია, რადგან აზრი ასეთია“ (კ. გერცი). უნდა განვმარტოთ: სიმბოლიზმი თავდაპირველ გონებაში არ არის ფესვგადგმული, თორემ რისკავს ფსიქოლოგიზმში ჩავარდნას, მაგრამ ის, ფაქტობრივად, შედის მოქმედებაში.

კიდევ ერთი დამახასიათებელი თვისება: სიმბოლურ სისტემებს, მნიშვნელობების ერთობლიობაში სტრუქტურირების უნარის გამო, აქვთ ტექსტის სტრუქტურასთან შესადარებელი სტრუქტურა. მაგალითად, შეუძლებელია რაიმე რიტუალის მნიშვნელობის გაგება რიტუალში, როგორც ასეთი, მისი ადგილის განსაზღვრის გარეშე, ხოლო რიტუალის ადგილი - კულტის კონტექსტში და ამ უკანასკნელის ადგილი - შეთანხმებების, რწმენის მთლიანობაში. და ინსტიტუტები, რომლებიც ქმნიან კონკრეტული კულტურის სპეციფიკურ იმიჯს. ამ თვალსაზრისით, ყველაზე ვრცელი და ყოვლისმომცველი სისტემები ქმნიან აღწერის კონტექსტს ამა თუ იმ სერიის კუთვნილი სიმბოლოებისთვის და მის მიღმა - სიმბოლურად შუამავლობით განხორციელებულ ქმედებებზე; ამრიგად, შეიძლება განიმარტოს ისეთი ჟესტი, როგორიცაა ხელის აწევა, ახლა როგორც ხმა, ახლა როგორც ლოცვა, როგორც ტაქსის გაჩერების სურვილი და ა.შ. რომ ადამიანის აქტივობა, სიმბოლურად შუამავლობით, სანამ გახდება ხელმისაწვდომი გარე ინტერპრეტაციისთვის, შედგება თავად მოქმედების შინაგანი ინტერპრეტაციებისგან; ამ თვალსაზრისით, ინტერპრეტაცია თავისთავად წარმოადგენს მოქმედებას. დავამატოთ ბოლო დამახასიათებელი მახასიათებელი: სიმბოლურ სისტემებს შორის, რომლებიც შუამავლობენ მოქმედებას, არის ისეთებიც, რომლებიც ასრულებენ გარკვეულ ნორმატიულ ფუნქციას და ეს არ უნდა დაივიწყოს მორალურ წესებამდე: მოქმედება ყოველთვის ღიაა რეცეპტებთან მიმართებაში, რაც შეიძლება იყოს ტექნიკურიც და სტრატეგიულიც, ესთეტიკურიც და ბოლოს მორალურიც. სწორედ ამ გაგებით საუბრობს პიტერ ვინჩი მოქმედებაზე, როგორც წესით მართულ ქცევაზე. კ. გერცს უყვარს ამ „სოციალური კოდების“ შედარება ცხოველთა სამყაროში არსებულ გენეტიკურ კოდებთან, რომლებიც არსებობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი წარმოიქმნება საკუთარ ნანგრევებზე.

ეს ის თვისებებია, რომლებიც წასაკითხად მოქმედებას კვაზი-ტექსტად აქცევს. გარდა ამისა, ვისაუბრებთ იმაზე, თუ როგორ ხდება გადასვლა მოქმედების ტექსტ-ტექსტიდან - ტექსტზე, რომელსაც წერენ ეთნოლოგები და სოციოლოგები კატეგორიების საფუძველზე, ცნებები, რომლებიც ხსნიან იმ პრინციპებს, რომლებიც მათ დისციპლინას მეცნიერებად აქცევს. მაგრამ ჯერ უნდა გადახვიდეთ წინა დონეზე, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს როგორც გამოცდილი, ასევე აზრიანი; ამ დონეზე კულტურა საკუთარ თავს სხვების გაგებით ესმის. ამ თვალსაზრისით, კ. გერცი საუბრობს საუბარზე, ცდილობს აღწეროს კავშირი, რომელსაც დამკვირვებელი ამყარებს საკუთარ საკმარისად განვითარებულ სიმბოლურ სისტემასა და სისტემას შორის, რომელიც მას წარუდგენს, წარმოაჩენს მას, როგორც ღრმად ჩადებულს მოქმედების პროცესში და ურთიერთქმედება.

მაგრამ სანამ ახსნის შუამავალ როლზე გადავიდოდეთ, რამდენიმე სიტყვა უნდა ითქვას იმ თვისებების ჯგუფზე, რომლებიც შესაძლებელს ხდის მსჯელობას მოქმედების გასაგებად. უნდა აღინიშნოს, რომ სოციალურ ინტერაქციაში ჩართულ აგენტებს აქვთ აღწერილობითი კომპეტენცია საკუთარ თავთან მიმართებაში და გარე დამკვირვებელს თავდაპირველად მხოლოდ ამ აღწერილობის გადაცემა და შენარჩუნება შეუძლია; ის, რომ მეტყველებითა და გონებით დაჯილდოვებულ აგენტს შეუძლია ისაუბროს თავის ქმედებებზე, მოწმობს მის უნარზე გამოიყენოს საერთო კონცეპტუალური ქსელი, რომელიც სტრუქტურულად განასხვავებს მოქმედებას უბრალო ფიზიკური მოძრაობისგან და თუნდაც ცხოველის ქცევისგან. მოქმედებაზე საუბარი - საკუთარ ქმედებებზე ან სხვის ქმედებებზე - ნიშნავს ისეთი ტერმინების შედარებას, როგორიცაა მიზანი (პროექტი), აგენტი, მოტივი, გარემოებები, დაბრკოლებები, გავლილი გზა, მეტოქეობა, დახმარება, ხელსაყრელი შემთხვევა, შესაძლებლობა, ჩარევა ან ინიციატივა. , სასურველი ან არასასურველი შედეგები.

ამ ძალიან ვრცელ ქსელში მე განვიხილავ მნიშვნელობის მხოლოდ ოთხ პოლუსს. პირველ რიგში, პროექტის იდეა, გაგებული, როგორც ჩემი სწრაფვა გარკვეული მიზნის მისაღწევად, სწრაფვა, რომელშიც მომავალი სხვაგვარად არის წარმოდგენილი, ვიდრე უბრალო წინდახედულობით, და რომელშიც მოსალოდნელია არ არის დამოკიდებული ჩემს ჩარევაზე. შემდეგ - მოტივის იდეა, რომელიც ამ შემთხვევაში არის როგორც ის, რაც კვაზიფიზიკური გაგებით ახორციელებს მოქმედებას, ასევე ის, რაც მოქმედებს როგორც მოქმედების მიზეზი; ამგვარად, მოტივი ასახავს კომპლექსურ გამოყენებას „რადგან“ კითხვაზე „რატომ?“ პასუხად; საბოლოო ჯამში, პასუხები მერყეობს მიზეზიდან ჰიუმის მუდმივი ანტიცედენტის გაგებით და დამთავრებული მიზეზით, თუ რატომ გაკეთდა რაღაც, როგორც ეს ხდება ინსტრუმენტულ, სტრატეგიულ ან მორალურ ქმედებებში. მესამე, აგენტი უნდა განიხილებოდეს, როგორც ის, ვისაც შეუძლია შეასრულოს მოქმედებები, რომელიც რეალურად ასრულებს მათ ისე, რომ მოქმედებები შეიძლება მიეწეროს ან მიეწეროს მას, რადგან ის არის საკუთარი საქმიანობის საგანი. აგენტმა შეიძლება თავი აღიქვას თავისი ქმედებების ავტორად, ან წარმოადგინოს სხვამ, ვინც, მაგალითად, ბრალს წაუყენებს მის წინააღმდეგ ან მიმართავს მის პასუხისმგებლობის გრძნობას. და მეოთხე, ბოლოს მინდა აღვნიშნო ინტერვენციისა თუ ინიციატივის კატეგორია, რომელიც მნიშვნელოვანია; ამგვარად, პროექტი შეიძლება განხორციელდეს ან არ განხორციელდეს, ხოლო მოქმედება ხდება ჩარევა ან ინიციატივა მხოლოდ მაშინ, როდესაც პროექტი უკვე ჩაწერილია საქმის კურსში; ინტერვენცია ან ინიციატივა ხდება მნიშვნელოვანი ფენომენი იმდენად, რამდენადაც ის ემთხვევა, რისი გაკეთებაც აგენტს შეუძლია ან შეუძლია, ემთხვევა დახურული ფიზიკური სისტემის საწყის მდგომარეობას; ამრიგად, აუცილებელია, რომ აგენტს, ერთის მხრივ, ჰქონდეს თანდაყოლილი ან შეძენილი უნარი, რომელიც არის ჭეშმარიტი „ძალა რაღაცის გაკეთების“ (pouvoir-faire) და, მეორე მხრივ, ეს უნარი განზრახული იყოს. ფიზიკური სისტემების ორგანიზაციაში. , რომელიც წარმოადგენს მათ საწყის და საბოლოო მდგომარეობას.

როგორიც არ უნდა იყოს საქმე სხვა ელემენტებთან, რომლებიც ქმნიან მოქმედების კონცეპტუალურ ქსელს, მთავარია, რომ ისინი იძენენ მნიშვნელობას მხოლოდ მთლიანობაში, უფრო სწორად, რომ დაემატოს ურთიერთდამოკიდებულების სისტემას, რომლის აგენტები იძენენ ასეთ შესაძლებლობები, როდესაც ამ ქსელის ზოგიერთი წევრის მოქმედების უნარი არის იმავდროულად ყველა სხვა წევრის მთლიანობის ამოქმედების უნარი. ეს უნარი განსაზღვრავს პრაქტიკულ გაგებას, რომელიც შეესაბამება მოქმედების ორიგინალურ გააზრებას.

^ გაგებიდან ახსნამდე სოციალურ მეცნიერებებში

ახლა შეგვიძლია ვთქვათ რამდენიმე სიტყვა იმ შუამავლებზე, რომლებითაც სოციალურ მეცნიერებებში ახსნა პარალელურად მიმდინარეობს ტექსტის ჰერმენევტიკის სტრუქტურასთან.

ა) ფაქტობრივად, აქ არის იგივე საშიშროება დიქოტომიების გამრავლების პრაქტიკის სფეროში და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ხაზგასმით, ჩიხში, რომელშიც ჰერმენევტიკა ემუქრება ჩავარდნის საფრთხეს. ამ მხრივ, საგულისხმოა, რომ ამ კონფლიქტებმა იგრძნობა თავი ზუსტად იმ სფეროში, რომელიც სრულიად არ არის დაკავშირებული ჰერმენევტიკის გერმანულ ტრადიციებთან. ფაქტობრივად, ირკვევა, რომ ენობრივი თამაშების თეორიამ, რომელიც განვითარდა პოსტვიტგენშტეინური აზროვნების გარემოში, გამოიწვია დილთაის მსგავსი ეპისტემოლოგიური ვითარება. ამრიგად, ელიზაბეტ ანსკომბი თავის მოკლე ნაშრომში სახელწოდებით „განზრახვა“ (1957) მიზნად ისახავს დაასაბუთოს იმ ენობრივი თამაშების შერევის დაუშვებლობა, რომლებშიც მიმართავენ მოტივის ან განზრახვის ცნებებს და მათ, სადაც დომინირებს ჰუმანური მიზეზობრიობა. ეს წიგნი ამტკიცებს, რომ მოტივი ლოგიკურად არის ჩადებული მოქმედებაში იმდენად, რამდენადაც ყველა მოტივი არის რაღაცის მოტივი, ხოლო მოქმედება დაკავშირებულია მოტივთან. და შემდეგ კითხვა "რატომ?" პასუხისთვის ორი სახის „იმიტომ“ მოითხოვს: ერთი გამოიხატება მიზეზობრიობის თვალსაზრისით, მეორე კი მოტივის ახსნის სახით. სხვა ავტორები, რომლებიც მიეკუთვნებიან იმავე აზროვნების ხაზს, ურჩევნიათ ხაზი გაუსვან განსხვავებას იმას შორის, რაც ხდება და რა იწვევს მას. რაღაც ხდება და ეს არის ნეიტრალური მოვლენა, რომლის შესახებ წინადადება შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ან მცდარი; მაგრამ მომხდარის მიღწევა არის აგენტის მოქმედების შედეგი, რომლის ჩარევაც განსაზღვრავს წინადადების ჭეშმარიტებას შესაბამისი აქტის შესახებ.

ჩვენ ვხედავთ, როგორ აღმოჩნდება ეს დიქოტომია მოტივსა და მიზეზს შორის ფენომენოლოგიურად საკამათო და მეცნიერულად უსაფუძვლო. ადამიანის საქმიანობის მოტივაცია გვიპირისპირებს ფენომენების ძალიან რთულ კომპლექტს, რომელიც მდებარეობს ორ უკიდურესობას შორის: მიზეზი გარეგანი იძულების ან შინაგანი მოთხოვნილების გაგებით და მოქმედების საფუძველი სტრატეგიული ან ინსტრუმენტული გაგებით. მაგრამ მოქმედების თეორიისთვის ყველაზე საინტერესო ადამიანური ფენომენი მათ შორისაა, ასე რომ, მოტივთან დაკავშირებული სასურველობის ხასიათი მოიცავს როგორც ძალაუფლების, ისე მნიშვნელობის ასპექტებს, იმისდა მიხედვით, თუ რომელია დომინანტური: მოძრაობის ან მის გამოწვევის უნარი, ან სხვა შემთხვევაში დასაბუთების საჭიროება. ამ მხრივ, ფსიქოანალიზი არის აბსოლუტური სფერო, რომელშიც ძალები და მნიშვნელობა ერწყმის ერთმანეთს.

ბ) შემდეგი არგუმენტი, რომელიც შეიძლება დაუპირისპირდეს ენობრივი თამაშების თეორიის პრაქტიკის სფეროზე გაფართოების შედეგად წარმოქმნილ ეპისტემოლოგიურ დუალიზმს, გამომდინარეობს ზემოთ ნახსენები ინტერვენციის ფენომენიდან. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ეს, როდესაც ვთქვით, რომ მოქმედება განსხვავდება ნების მარტივი გამოვლინებისგან იმით, რომ ის ჩაწერილია საგნების მსვლელობაში. სწორედ ამ მხრივ არის ფონ რაიტის ინტერპრეტაცია და ახსნა, ჩემი აზრით, გარდამტეხი მომენტი პოსტვიტგენშტაინის აქტივობის განხილვაში. ინიციატივა შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ, როგორც ორი მომენტის შერწყმა - მიზანმიმართული და სისტემური - რადგან ის ახორციელებს მოქმედებაში, ერთის მხრივ, პრაქტიკული სილოგიზმების ჯაჭვებს და, მეორე მხრივ, ფიზიკური სისტემების შინაგან კავშირებს, რომელთა არჩევაც. განისაზღვრება ინტერვენციის ფენომენით. იმოქმედო ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით ნიშნავს სისტემის ამოქმედებას მისი საწყისი მდგომარეობიდან დაწყებული, აქცევს აგენტის ხელთ არსებული „გაკეთების შესაძლებლობის“ (un pouvoir-faire) შესაძლებლობას ემთხვევა სისტემის შესაძლებლობას. რომ დახურულია თავისთავად უზრუნველყოფს. ამ თვალსაზრისით, უნდა შეწყდეს სამყაროს წარმოდგენა, როგორც უნივერსალური დეტერმინიზმის სისტემა და ანალიზს დაექვემდებაროს რაციონალურობის ცალკეული ტიპები, რომლებიც აყალიბებენ სხვადასხვა ფიზიკურ სისტემებს, უფსკრული, რომელთა შორისაც ადამიანის ძალები იწყებენ მოქმედებას. აქ ვლინდება კურიოზული წრე, რომელიც ჰერმენევტიკის ფართო გაგებით შეიძლება შემდეგნაირად იყოს წარმოდგენილი: საწყისი მდგომარეობის გარეშე არ არსებობს სისტემა, მაგრამ ჩარევის გარეშე არ არსებობს საწყისი მდგომარეობა; საბოლოოდ, არ არის ჩარევა აგენტის უნარის გაცნობიერების გარეშე, რომელსაც შეუძლია ამის გაკეთება.

ეს არის საერთო მახასიათებლები, გარდა იმისა, რაც შეიძლება ნასესხები იყოს ტექსტის თეორიიდან, აერთიანებს ტექსტისა და პრაქტიკის სფეროს.

გ) დასასრულს, მინდა ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ეს დამთხვევა არ არის შემთხვევითი. ვისაუბრეთ ტექსტის წაკითხვის შესაძლებლობაზე, კვაზიტექსტზე, მოქმედების გასაგებად. შეიძლება კიდევ უფრო შორს წავიდეს და პრაქტიკის სფეროში გამოკვეთოს ისეთი თვისებები, რომლებიც აუცილებელს ხდის ახსნისა და გაგების გაერთიანებას.

წერის საშუალებით ფიქსაციის ფენომენთან ერთად, შეიძლება ვისაუბროთ ისტორიის ქსოვილში მოქმედების ჩაწერაზე, რომელზეც ის ტოვებს კვალს და რომელშიც ტოვებს კვალს; ამ თვალსაზრისით შეიძლება ვისაუბროთ არქივის, რეგისტრაციის (ინგლისური ჩანაწერის) ფენომენებზე, რომლებიც ჰგავს მოქმედების წერილობით ფიქსაციას მსოფლიოში.

ავტორთან მიმართებაში ტექსტის სემანტიკური ავტონომიის გაჩენის პარალელურად, მოქმედებები განცალკევებულია მათი საგნებისგან, ხოლო ტექსტები მათი ავტორებისგან: მოქმედებებს აქვთ საკუთარი ისტორია, საკუთარი განსაკუთრებული მიზანი და, შესაბამისად, ზოგიერთ მათგანს შეუძლია გამოიწვიოს არასასურველი შედეგები. ; აქედან გამომდინარეობს მისი პროექტის განმახორციელებელი მოქმედების ინიციატორის ისტორიული პასუხისმგებლობის პრობლემა. გარდა ამისა, შეიძლება ვისაუბროთ მოქმედებების პერსპექტიულ მნიშვნელობაზე მათი რეალური მნიშვნელობისგან განსხვავებით; ახლად განხილული ავტონომიზაციის წყალობით, სამყაროსკენ მიმართული ქმედებები მასში შემოაქვს გრძელვადიან მნიშვნელობებს, რომლებიც განიცდიან დეკონტექსტუალიზაციათა და რეკონტექსტუალიზაციათა სერიას; ჩართვა-გამორთვის ამ ჯაჭვის მეშვეობით ზოგიერთი ნამუშევარი, როგორიცაა ხელოვნების ნიმუშები და ზოგადად კულტურული შემოქმედება, იძენს დიდი შედევრების მუდმივ მნიშვნელობას. და ბოლოს, და ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, შეიძლება ითქვას, რომ მოქმედებები, ისევე როგორც წიგნები, არის ნამუშევრები, რომლებიც ღიაა მკითხველთა სიმრავლისთვის. როგორც მწერლობის სფეროში, აქაც იმარჯვებს წაკითხვის შესაძლებლობა, შემდეგ კი გაურკვევლობა და ყველაფრის აღრევის სურვილიც კი იპყრობს. ასე რომ, პრაქტიკის სპეციფიკის არანაირად დამახინჯების გარეშე, შეგვიძლია მასზე მივმართოთ ტექსტის ჰერმენევტიკის დევიზი: ახსნათ მეტი, რათა უკეთ გავიგოთ.