კასანდრას სინდრომი კასანდრა მშვენიერი ტროას პრინცესაა. თავად ღმერთ აპოლონს შეუყვარდა იგი და დაჰპირდა მას დაქორწინებას მომავლის წინასწარმეტყველების უნარის სანაცვლოდ. მაგრამ, ამ საჩუქრის მიღების შემდეგ, კასანდრამ გადაიფიქრა და უარი თქვა აპოლონზე. შურისძიების მიზნით მან საჩუქარი ჩამოართვა

4.4. ანალიზი და ტრაგედია რა არის ანალიზი? "საუბარი სამკურნალო"? ეს ძნელად არის პასუხი დასმულ კითხვაზე. იქნება „საუბარი მკურნალობა“ თერაპიის სპეციალიზებული ფორმა (განსაკუთრებული სახის „მკურნალობა“) თუ მოთხრობის სპეციალიზებული ფორმა (კონკრეტული

მხატვრულ ლიტერატურაში (განსაკუთრებით სამეცნიერო ფანტასტიკაში), ისევე როგორც ფილმებში, ხშირად გვხვდება ისტორიები, რომლებიც დაკავშირებულია კასანდრას სინდრომთან. ზოგიერთი ფილმი მთლიანად ამას უკავშირდება. მაგალითად, ტერი გილიამის "12 მაიმუნი". ახლახანს ვუყურე ფილმს "წინასწარმეტყველება" (აშშ, 2007 წ.) და ბრიტანული სერიალის "პარადოქსის" პირველ რამდენიმე ეპიზოდს. კასანდრას სინდრომი მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი, რომელიც ცდილობს თავიდან აიცილოს წინასწარმეტყველების შესრულება, მოქმედებს ისე, რომ სწორედ ამის წყალობით ხდება წინასწარმეტყველება (წინასწარმეტყველება). შორსმჭვრეტელობა ასრულებს გარკვეული პროგრამის როლს, რომელსაც ადამიანი იღებს, წინააღმდეგ შემთხვევაში წინასწარმეტყველება არ ახდება. ამ ფენომენის ორი ინტერპრეტაცია შესაძლებელია. პირველი არის „ფატალისტური“ ან „ნახევრად ფატალისტური“. რთული ან ძალიან რთულია წინასწარმეტყველების თავიდან აცილება, რაც არ უნდა გააკეთოს ადამიანი. იგივე ეხება ადამიანთა ჯგუფს ან თუნდაც მთელ სახეობას. ამ ვერსიის მიხედვით, პროგნოზი არის მომავალი გარკვეულწილად "დანახული" (როგორც ვარიანტი - შეტყობინება მომავლისგან). ფატალიზმი არის წინასწარმეტყველების გადალახვის იმედის ნაკლებობა. მოვლენები ბედისწერით არის მიმართული, ან შესაძლებელია მხოლოდ ერთი ვარიანტი, რომლის აცილებაც შეუძლებელია. შეკლის მოთხრობაში „ბენ ბაქსტერის სამი სიკვდილი“, პირიქით, მოვლენები ერთი და იგივე პერსონაჟებით ვითარდება სამი განსხვავებული სცენარის მიხედვით (სამ პარალელურად და თითქმის იდენტურ სამყაროში). უფრო მეტიც, მესამეში მთავარი გმირი ფუნდამენტურად განსხვავებულად მოქმედებს, ვიდრე პირველ ორში, მაგრამ შედეგი იგივეა. კითხვა „შეიძლება თუ არა მომავლის შეცვლა“ იდუმალი და ამაღელვებელი ჩანს. მაგრამ კიდევ ერთხელ, გარეგნობა მატყუებს.

უდავოა, რომ მომავლის შესახებ იდეები გავლენას ახდენს ქმედებებზე და ამით გავლენას ახდენს მოვლენების განვითარებაზე. ის ფაქტი, რომ ვარიანტები შესაძლებელია (მცირე დეტალებში მაინც) ყველა აღიარებულია. თუმცა, ამას არ დავარქმევდი არჩევანის თავისუფლებას ან მომავლის გაურკვევლობას. მომავალი არ არის! მომავალი არის ის, რაც გველის წინ. ჩვენი ქმედებები აყალიბებს მომავალს. რა არის ფუნდამენტური განსხვავება ორ მიდგომას შორის? ერთში, მომავალი უკვე არსებობს და მისი დანახვა (ან გამოცნობა), აქედან მოდის მომავლის შეცვლის მცდელობები. მაგრამ თუ მომავალი არ არის, მაშინ მისი შეცვლა ან დაწინაურება შეუძლებელია. ყველაფერი პირდაპირ დამოკიდებულია მიმდინარე პროცესებზე და მათ ურთიერთობაზე. წარსული იცვლება. ის იცვლება იმ მომენტში, როცა ჩვენ „აწმყოს“ ვუწოდებთ. გჯერათ თუ არა რაიმე წინასწარმეტყველების, მოვლენების მიმდინარეობაზე გავლენას მოახდენს (თუ შესაძლებელია) თქვენი ქმედებები და არა განზრახვები. მაშინაც კი, თუ რაიმე ნაწინასწარმეტყველები - ან, უფრო ზუსტად, წინასწარმეტყველების მსგავსი - მოხდება, ეს არ ნიშნავს პროგნოზის შესრულებას. მოვლენები იმიტომ ხდება, რომ მათ აქვთ მიზეზები და არა იმიტომ, რომ ვიღაცამ რაღაც იწინასწარმეტყველა. „კასანდრას სინდრომი“ ზოგიერთ შემთხვევაში მოქმედებს, რადგან ის ზემოქმედებს ცნობიერებაზე. მაგრამ სინამდვილეში ეს არც ისე ნათელია და არ იწვევს პროგნოზის შესრულებას. თუ წინასწარმეტყველება ვერ ახდება, მისი თავიდან აცილება შეუძლებელია. თქვენ შეგიძლიათ გავლენა მოახდინოთ იმაზე, რაც ხდება ისე, რომ ეს უფრო დაემსგავსოს იმას, რაც იწინასწარმეტყველეს. გასარკვევად, მე ვსაუბრობ პროგნოზებზე და არა რაიმე პროგნოზებზე. წინასწარმეტყველების რწმენა ნებისმიერ შემთხვევაში უარყოფითად მოქმედებს ადამიანის ქცევაზე, ხშირად ართმევს ადამიანს ნებას და იმედს, ან, პირიქით, ცრუ დაპირებებით ატყუებს.
რაც ხდება, არ ხდება "მადლობა" ან "მიუხედავად". თუ გვინდა, რომ თავიდან ავიცილოთ გარკვეული არასასურველი მოვლენა, მაშინ არის შანსი, რომ ეს მოვლენა არ მოხდეს. ავიღოთ „12 მაიმუნი“. შევცვალოთ სიუჟეტი ისე, რომ არ იყოს მოგზაურობა მომავალში და უკან, არ იყოს ცოდნა დამანგრეველი ვირუსის გავრცელების გამო კატასტროფის შესახებ. უბრალოდ, გმირს სურდა მსგავსი მოვლენის თავიდან აცილება და იცოდა, რომ ასეთი მოვლენა შეიძლებოდა მომხდარიყო. რომც ვერ აეცილებინა, სხვანაირად მოიქცეოდა. ასეთი ფილმებისა და წიგნების სიუჟეტების სანდოობა იმაში მდგომარეობს, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, სასურველ სქემაზეა მორგებული. რეალური მოვლენები სხვაგვარად ხდება, მათი „რედაქტირება“ შეუძლებელია. ერთადერთი განცდა, რაც მაქვს ასეთი ნაწარმოებების ყურების ან წაკითხვის შემდეგ, არის ის, რა კარგია, რომ ეს ნამდვილად არ ხდება. ფატალიზმი საშინელებაა, როგორი ფორმაც არ უნდა იყოს. ამიტომ არასდროს მეცინება ფილმებზე კასანდრას სიუჟეტზე, რაც არ უნდა სასაცილო იყოს ისინი.

მითის თანახმად, კასანდრამ წინასწარმეტყველური საჩუქარი აპოლონისგან მიიღო. ეს საჩუქარი მისთვის წყევლა გახდა, რადგან არავის სჯეროდა მისი წინასწარმეტყველებების. მან იწინასწარმეტყველა ტრაგიკული მოვლენები, მაგრამ ვერც ერთმა ვერ შეუშალა ხელი - საკუთარი ცხოვრების საშინელი დასასრულიც კი. განვითარებული ინტუიციის მქონე ქალები, განსაკუთრებით მგრძნობიარენი მომავალი ცვლილებების მიმართ, მრავალი საუკუნის განმავლობაში დევნიდნენ. ლანძღავდნენ, აწამებდნენ, კოცონზე დაწვეს... ბოლოს საკუთარი თავის რწმენაც კი შეწყვიტეს. უნდა განიცდიდეს თუ არა თანამედროვე კასანდრას იგივე ბედი?

ამ წიგნში იუნგელი ანალიტიკოსი ლორი ლეიტონ შაპირა დეტალურად განიხილავს კასანდრას მითს, მის გამოვლინებებს ფსიქიკაში და მის ურთიერთობას ისტერიასთან. იგი აღწერს კასანდრას კომპლექსის მქონე თანამედროვე ქალის ფსიქოლოგიურ პროფილს, მის გამოყენებას თერაპიაში და ანალიტიკური პროცესის კლინიკურ ფაზებს.

წიგნი საინტერესო და სასარგებლო იქნება როგორც პროფესიონალი აუდიტორიისთვის (ფსიქოლოგები, ფსიქოთერაპევტები), ასევე არაპროფესიონალი მკითხველებისთვის. სულ მცირე, მისი დადებითი რწმენა იმისა, რომ არაცნობიერი „წინასწარმეტყველების“ დატვირთვა შეიძლება გახდეს შემოქმედების წყარო და კანონიერი სიამაყის ობიექტი.

შესავალი

კასანდრას თემით მაშინ დავინტერესდი, როცა ჩემმა ორმა პაციენტმა დაესიზმრა. გარკვეულწილად მსგავსი ფსიქოლოგიური ნიმუშების გათვალისწინებით, მათში ბევრი საერთო ვიპოვე და ამ რიგში ბოლო ადგილი არ ეკუთვნოდა თითოეულ მათგანში არსებულ ძლიერ ისტერიულ კომპონენტს.

ისტერია აღარ ითვლება ფართოდ გავრცელებულ დიაგნოზად. სინამდვილეში, ის უკვე გამორიცხულია ამერიკის ფსიქიატრიული ასოციაციის უახლესი გამოცემიდან, ფსიქიკური აშლილობის განსაზღვრის დიაგნოსტიკური და სტატისტიკური სახელმძღვანელოდან (DSM-III). მაგრამ ისტერია მაინც არსებობს და ძალიან კარგად ექვემდებარება კლინიკურ აღწერას, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვირჩევნია, თავი ავარიდოთ ასეთი დიაგნოზის დასმას მისთვის დამახასიათებელი ქალთმოძულე შოვინისტური მნიშვნელობით. ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ექსჰიბიციონისტურ ტენდენციებს მივაწეროთ „ნარცისულ პიროვნულ აშლილობას“ ან „სასაზღვრო“ ადამიანების ემოციურ აფეთქებებს.

დაახლოებით ერთი საუკუნის წინ პიერ ჟანეტი მივიდა შემდეგ დასკვნამდე:

„სიტყვა „ისტერია“ უნდა შენარჩუნდეს, მიუხედავად იმისა, რომ მისი საწყისი მნიშვნელობა ძალიან შეიცვალა. დღეს მისი მოდერნიზაცია ძალიან რთული იქნება და მართლაც ისეთი დიდი და ლამაზი ისტორია აქვს, რომ მისგან თავის დაღწევა ძალიან მტკივნეული იქნება.

სავსებით შესაძლებელია, რომ იგივე ითქვას ისტერიის დიაგნოზზე, რომელსაც დაახლოებით ოთხი ათასი წლის ისტორია აქვს. ამ დაავადების შესახებ პატრიარქალურ ეპოქაში ბევრი დაიწერა. აქ ჩვენ უნდა შევხედოთ ამ ამბავს ქალის კუთხით, მისი სიმპტომების მიზანშეწონილობის კონსტრუქციული ხედვის გამოყენებით, რათა გავიგოთ მისი თანამედროვე მნიშვნელობა.

ნაწილი I. კასანდრა წარსულში

თავი 1. კასანდრას მითი და ტრაგედია

კასანდრა იყო ტროას მმართველების პრიამოსისა და ჰეკუბას ერთ-ერთი ქალიშვილი. ერთხელ, როდესაც ის აპოლონის ტაძარში იმყოფებოდა, თავად ღმერთი გამოეცხადა და დაჰპირდა, რომ წინასწარმეტყველების ნიჭს მისცემდა, თუ იგი დათანხმდებოდა მის კუთვნილებას. თუმცა, როდესაც მიიღო მისი საჩუქარი, კასანდრამ უარი თქვა შეთანხმების მისი ნაწილის შესრულებაზე.

მოგეხსენებათ, თუ ღვთის მადლი მიიღება, მისი უარყოფა აღარ შეიძლება. ამიტომ, აპოლონი ევედრებოდა კასანდრას, რომ ერთი კოცნა მაინც ეჩუქებინა და როგორც კი კოცნა გააკეთა, მან პირში ისეთი რამ ჩაისუნთქა, რომ მის წინასწარმეტყველებებს არც ერთი ადამიანი აღარ ენდობოდა.

ტროას ომის დასაწყისიდანვე კასანდრამ იწინასწარმეტყველა მისი ტრაგიკული შედეგი. მაგრამ არავინ უსმენდა მის პროგნოზებს. მან ისაუბრა იმაზე, თუ როგორ იმალებოდნენ ბერძნები ხის ცხენში, მაგრამ ტროელებმა არ გაითვალისწინეს მისი გაფრთხილებები. მისი ბედი იყო სცოდნოდა რა უბედურება მოხდებოდა, მაგრამ ვერ შეძლებდა ამის თავიდან აცილებას.

კასანდრას დააბრალეს დამარცხება და გადასცეს აგამემნონს. როდესაც მან მიკენაში მიიყვანა, მათ მიესალმა კლიტემნესტრა, აგამემნონის ცოლი, რომელმაც შეთქმულება მოაწყო თავის საყვარელ ეგისთოსთან და ორივეს მოკვლა განიზრახა. კასანდრას ბედის წინასწარმეტყველება ჰქონდა და უარი თქვა სასახლეში შესვლაზე. იგი ჩავარდა წინასწარმეტყველების ტრანსში და ყვიროდა, რომ იგრძნო სისხლი, იგრძნო ატრეუსის სახლის წყევლის მთელი სიმძიმე. თუმცა ბედს ვერ გაექცა. კლიტემნესტრამ მოკლა იგი იმავე ცულით, რომლითაც აგამემნონს თავის მოკვეთა გამოიყენა

კასანდრა ტრაგიკული ფიგურაა. მისმა ისტორიამ საფუძველი ჩაუყარა ძველბერძნულ დრამას, პოეზიას და ოპერასაც კი. ლიტერატურაში ტრაგედიის საფუძველი ტრაგიკული პერსონაჟის მანკიერი ბუნებაა, მაგრამ ამავე დროს მისი უზარმაზარი პოტენციალი განუხორციელებელი რჩება. მაშ, რა არის კასანდრას ტრაგედიის არსი?

თავი 2. კასანდრას ჭრილობები

კოლექტიური დინამიკა

კოლექტიური ფაქტორები, რომლებმაც გავლენა მოახდინა კასანდრაზე, არის ქალღმერთის, როგორც უზენაესი ღვთაების თაყვანისცემის შეწყვეტა და აპოლონზე შურისძიების გაზრდა. ეს თემები მუდმივად ფიგურირებს იმ კონკრეტული ფაქტორის ისტორიულ განვითარებაში, რომელსაც ჩვენ ახლა დედა კომპლექსს ვუწოდებთ და რომელსაც მოგვიანებით განვიხილავთ.

და ამ თავში ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ აპოლონის ევოლუციაზე - პრიმიტიულიდან კლასიკურ ფორმამდე. ეს ევოლუცია იქნება პარადიგმა კასანდრას ანიმუსის, მისი მამაკაცურობის შინაგანი სურათის განვითარებისთვის.

კასანდრას ისტორია ბრინჯაოს ხანაში, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში განვითარდა. ამ დროს ბერძნული ცივილიზაცია განიცდიდა ფუნდამენტურ აჯანყებას მატრიარქალურიდან პატრიარქალურ კულტურამდე, რასაც თან ახლდა ქალურობის თანდაყოლილი ღირებულებებიდან გადახვევა. ეს ცვლილება განსაკუთრებით ტრავმული იყო ტროელებისთვის, რომელთა კულტურა უფრო ახლოს იყო მატრიარქალურ კრეტა-მინოსთან, ვიდრე უფრო პატრიარქალურ აქაელებთან. როდესაც ბერძნებმა აიღეს ტროა, მისი კულტურა და რელიგიაც დაინგრა.

თავის წიგნში კასანდრა, აღმოსავლეთ გერმანელი მწერალი კრისტა ვოლფი აღნიშნავს, რომ ტროაში ახალი ღმერთების თაყვანისცემა ძველი რელიგიური კულტების პრაქტიკის ნაწილი იყო. "კასანდრას ჰქონდა კონფლიქტების თავიდან აცილების უამრავი ეპიზოდი"

მასზე ღრმად იმოქმედა პატრიარქალურ კულტზე გადასვლამ, შესაძლოა უფრო მეტად, ვიდრე მისი ნებისმიერი სხვა თანამედროვე, რადგან ამ უკუღმა შეიძლება შეარყიოს ქალის იდენტობის განვითარება ქალღმერთის, როგორც არქეტიპული მისაბაძი მაგალითის გამო შურისძიების გამო.

თავი 3

ისტერია - მშიერი საშვილოსნოს ხეტიალი

კასანდრა განასახიერებს არქეტიპურ კონფლიქტს მატრიარქალურ და პატრიარქალურ ღირებულებებს შორის, რომლებიც შევიდნენ ძალაუფლებისთვის მეტოქეობაში, მათთან დამაკავშირებელი ეროსის სრული არარსებობით. დიდი ხნის განმავლობაში ისტერია განიხილებოდა, როგორც ფსიქიკის ასეთი გახლეჩვის გამოვლინება. ეს თავი ასახავს ისტორიულ ფონს და წარმოადგენს პრელუდიას ჩვენი შემდგომი განხილვისთვის დღეს ისტერიის მნიშვნელობის შესახებ.

როგორც ვნახეთ, კასანდრას ტრაგედია იყო ის, რომ შეუძლებელი იყო მისთვის გაეზიარებინა პიტიას ბედი - ღვთაებრივი წინასწარმეტყველების წმინდა ჭურჭელი. ფსიქოლოგიურად, მისი ნეგატიური დედის კომპლექსი ხელს უშლიდა ეგოს განვითარებას, რომელიც წარმოიქმნება ფუნდამენტური ქალის მე-დან. მაშასადამე, კასანდრა განიცადა ქალის ეგოს „ნაადრევადობის“ გამო: სინამდვილეში, მისმა ეგომ არ იცოდა ფსიქოლოგიური საშვილოსნო.

ისტერიის, როგორც საშვილოსნოს დაავადების ტრადიციული შეხედულება ოთხი ათასი წლით თარიღდება. საშვილოსნოს უკმარისობის თეორია, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა, არსებობდა ისტორიის მანძილზე. ვინაიდან როგორც ისტორიული დოკუმენტები, ასევე ისტერიის დიაგნოზი დაკავშირებულია საპატრიარქოს ეპოქასთან, ჩვენ არ გვაქვს საშუალება გავიგოთ, არსებობდა თუ არა ასეთი სინდრომი მატრიარქიის დროს.

ცნობილი სამედიცინო დოკუმენტები, რომლებიც აღმოჩენილია ეგვიპტეში და თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II საუკუნით. ე. მათგან უძველესში, კაჰუნას პაპირუსში, საუბარია ისტერიაზე, რომელიც აღწერილია, როგორც საშვილოსნოს „შიმშილობა“ ან მისი გადაადგილება ზემოთ და შემდგომ ზეწოლა სხვა ორგანოებზე.

ექიმების მთელი ძალისხმევა მიზნად ისახავდა მშიერი ორგანოს გამოკვებას და ნორმალურ მდგომარეობაში დაბრუნებას.

„სხეულის ნაწილები ძვირფასი სურნელოვანი ნივთიერებებით იყო გაჟღენთილი საშვილოსნოს მოსაზიდად; ან საზიზღრობას ჭამდნენ ან სურნელს ისუნთქავდნენ, რომ შეეშინებინათ და ტანის ზედა ნაწილს განეშორებინათ, სადაც ითვლებოდა, რომ დახეტიალობდა.

თავი 4

ფროიდის მიხედვით ისტერიის მკურნალობა ჯერ კიდევ პრაქტიკულია, მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი დაავადების შემთხვევები გაცილებით იშვიათია. ილზე ვაისი განმარტავს, რატომ იქცა ისტერია იშვიათ დაავადებად:

”მე-20 საუკუნეში, ქცევას, რომელიც შედგება” საბრალო გოდებით” და ”მკლავებისა და ფეხების მტვრევით” გარშემომყოფები ხვდებიან არა მხოლოდ თანაგრძნობის გარეშე, არამედ ზიზღითაც კი. მის მიმართ უდიდეს შემწყნარებლობას ავლენს ამაღლებული ბრბო და თინეიჯერი გოგონები, როდესაც ისინი რეაგირებენ თავიანთი კერპების გარეგნობაზე... ვიქტორიანული ეპოქის გაბრუებული ქალბატონები ასევე ვერ ახერხებენ თავიანთი სოციალური გარემოდან ოდნავი სიმპათიის გაღვივებას საკუთარი თავის მიმართ... ამრიგად, ისტერიამ, არსებითად, შეწყვიტა ადამიანის დაჯილდოება. მზრუნველმა ყურადღებამ, რომელსაც ისტერიული ქალები საუკუნეების მანძილზე გრძნობდნენ საკუთარ თავზე, მე-20 საუკუნეში ადგილი დაუთმო უგრძნობი გულგრილობას...

ფროიდის მიერ ისტერიის შესწავლამ, იმის ნაცვლად, რომ მას კიდევ უფრო მეტი წონა მიეცეს, რეალურად ჩამოართვა მას იმ მნიშვნელოვან მისტიკურ მნიშვნელობას, რომელიც ისტერიას ჰქონდა ორი ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში... ამტკიცებდნენ, რომ თუ ისტერია მართლაც აღმოჩნდება მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების საშუალება. ეგოს, მაშინ დაავადებისადმი ყურადღების ნაკლებობა შეიძლება ადვილად შეცდომით მივიჩნიოთ მის თითქმის სრულ გაქრობად. ამრიგად, შეიძლება არ იყოს დიდი წინააღმდეგობა იმ მტკიცებაში, რომ ჩვენი საუკუნის წამყვანი ფსიქიატრების მიერ ისტერიის მიზეზების ღრმად გააზრებამ ხელი შეუწყო დაავადების თითქმის სრულ გაქრობას. ახლად შესწორებულმა თერაპიულმა შეხედულებამ იპოვა გამოყენება სერიოზული ფსიქონევროზების მკურნალობაში, რომლის ფარგლებშიც მხოლოდ ისტერიული გამოვლინების პოტენციური შესაძლებლობა არსებობს.

შეიძლება აღარ დავინახოთ სპაზმები და კრუნჩხვები, მაგრამ ისტერიის გაუფასურება ან დაქვეითება არის ცნობილი კლინიკური სინდრომის იგნორირება.

მეოცე საუკუნეში ვიქტიმოლოგია კრიმინოლოგიიდან ცალკე დისციპლინაში გადაიზარდა, რომლის საზღვრები ახლა იმდენად გაფართოვდა, რომ მისი გადაქცევა გამოიწვია ყველაზე აქტუალური სოციალური მნიშვნელობის ინტერდისციპლინურ მიდგომად. ვიქტიმოლოგია ფსიქოლოგიასთან შერწყმისას, მსხვერპლის ქცევის სოციალურ-კულტურული და ისტორიულ-ფსიქოლოგიური ფესვების საკითხი სულ უფრო და უფრო დაჟინებული ხდებოდა.

მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარი იყო ისტორიული ფსიქოლოგიის როლის ნამდვილი აყვავების ხანა მსხვერპლის ქცევის ძირითადი განმსაზღვრელი ფაქტორების შესწავლასა და ინტერპრეტაციაში.

ერთ-ერთი პირველი აღმოჩენა, რომელიც გაკეთდა დიდი ხნით ადრე, სანამ ვიქტიმოლოგია მეცნიერულ დისციპლინად იქცა, იყო მსხვერპლის ქცევაში გენდერული განსხვავებების გაგება.

„პლატონმა არ იცოდა, რომელ კატეგორიას მიეკუთვნებოდა ქალები: რაციონალურ არსებებს თუ პირუტყვს, რადგან ბუნებამ ჩასვა ისინი შიგნით, ერთ განცალკევებულ ადგილას, რაღაც ანიმაციური, რაღაც ორგანო, რომელიც ადამიანს არ გააჩნია და რომელიც ზოგჯერ გამოყოფს სპეციალურ წვენებს. : მარილიანი, ნიტრატის ბორატი, ტორტი, წვა, უსიამოვნო ტიკტიკი და ამ წვისგან, ქალისთვის მტკივნეული ხსენებული წვენების ამ დუღილისგან (და ეს ორგანო ძალიან მგრძნობიარე და ადვილად ღიზიანდება), კანკალი ტრიალებს მთელს. ქალის სხეული, მისი ყველა გრძნობა აღელვებულია, ყველა შეგრძნება გამწვავებულია, ყველა აზრი ერევა. ამგვარად, ბუნებამ ქალებს გარკვეულწილად სირცხვილის გრძნობით რომ არ გააკეთილშობიროს, ისინი გიჟებივით დასდევდნენ პირველ შარვალს, რომელიც წააწყდნენ, ისეთი აურზაურით... რაც ბაქიურ ფიადებს ჯერ კიდევ არ უპოვიათ. bacchanalia, რადგან ეს საშინელი ანიმაციური ორგანო დაკავშირებულია სხეულის ყველა სხვა ნაწილთან, რასაც ანატომია ნათლად გვიმტკიცებს.

აღორძინების ეპოქის გამოჩენილი ფრანგი მოაზროვნისა და მწერლის, ფრანსუა რაბლეს სიტყვები ძალიან უხეში სექსისტური ფორმით, გვაძლევს წარმოდგენას იმაზე, თუ რა ჩანდა ქალის ფსიქიკის დაუცველობის ძირითადი პუნქტები მეცნიერებამდელ პერიოდში. ფსიქოლოგიის განვითარების შესახებ.

მე-20 საუკუნემ და სიღრმის ფსიქოლოგიის მოსვლამ სრულიად ახალი საფუძველი გახსნა ქალის ვიქტიმიზაციის ანალიზისთვის.

ფსიქოანალიზის მამა, ზ. ფროიდი, იკვლევს სექსუალური ქცევის ისტორიულად განსაზღვრულ მექანიზმებს, წერს: „ჩვენთვის შემდგომში არ არის რთული იმის გამართლება, რაც თავიდან ცრურწმენა ჩანდა, ჩვენი აზრი ქალის სასიყვარულო ცხოვრების შესახებ. ვინც პირველად დააკმაყოფილებს გოგონას გრძელვადიან დათრგუნულ სასიყვარულო ლტოლვას და ამავდროულად სძლევს მის წინააღმდეგობას, რომელიც გარემოსა და აღზრდის გავლენით განვითარდა, აკავშირებს მასთან ხანგრძლივ ურთიერთობაში, რომლის შესაძლებლობაც აღარ არის. ნებისმიერი სხვა. ამ გამოცდილების შედეგად ქალებში ყალიბდება „დაქვემდებარების მდგომარეობა“, რაც მისი ფლობის ხელშეუხებელი ხანგრძლივობის გარანტია და აიძულებს მას გაუძლოს ახალ შთაბეჭდილებებსა და ცდუნებებს გარედან.

თუმცა, ქალური ვიქტიმიზაციის ისტორიული დეტერმინანტების ბევრად უფრო დეტალურ სურათს გვაწვდის ანალიტიკური ფსიქოლოგია კოლექტიური არაცნობიერის ფენომენის კონტექსტში. კარლ გუსტავ იუნგი, ზ. ფროიდის შემდეგ, ქალის ისტერიის ღრმა ფსიქოლოგიური მიზეზების გათვალისწინებით წერს: „ისტერიის კომპლექსს აქვს არანორმალური ავტონომია და მიდრეკილება აქტიური ცალკეული ცხოვრებისკენ, რაც ამცირებს და ცვლის ეგო-კომპლექსის თანავარსკვლავედის ენერგიას. . ამრიგად, თანდათან ვითარდება ახალი ავადმყოფური პიროვნება, რომლის მიდრეკილებები, განსჯა და გადაწყვეტილებები მოძრაობს მხოლოდ ერთი მიმართულებით - მისი ავადმყოფობის სურვილის მიმართულებით. ეს მეორეხარისხოვანი პიროვნება შთანთქავს ყველაფერს, რაც დარჩა ნორმალური ეგოდან და აიძულებს მას შეასრულოს მეორადი (არადამოუკიდებელი) კომპლექსის ფუნქცია.

იუნგის იდეების განვითარება განაგრძო მისმა ნიჭიერმა სტუდენტმა ტონი ვულფმა. ანიმას არქეტიპის შესწავლისას, განსაკუთრებით მისი, როგორც ქალი მედიუმის, მან აღნიშნა, რომ ამ ტიპის ქალი იმყოფება კოლექტიური არაცნობიერის პრიორიტეტული გავლენის ქვეშ, რომლის ძალა აღემატება მის ეგოზე „მისი დროის სულის“ ზემოქმედებას. . ქალური მედიუმი კოლექტიურ არაცნობიერთან ურთიერთქმედებაში შეიძლება იყოს კლასიკური მედიუმი, ე.ი. იყოს პასიური დირიჟორი, მაგრამ შეიძლება თავად გამოიწვიოს. როგორც წესი, აღნიშნავს ტონი ვოლფი, ასეთი აქტივობა ასოცირდება ჩრდილის არქეტიპის გავლენასთან და ქალი ამ მუქარის ნეგატივს სოციალურ გარემოში ასახავს. ამრიგად, საზოგადოების - განსაკუთრებით მისი მამაკაცური ნაწილის - თვალში ბოროტების მატარებელი ხდება. და რადგან მისი ურთიერთქმედება არაცნობიერთან არ ხდება ეგოს სიმბოლოს ფორმირების ფუნქციის შუამავლობით, ქალს, როგორც წესი, არ შეუძლია ახსნას რა ხდება მას და რა განაპირობებს მის ქმედებებს - "კოლექტიური არაცნობიერის გადაჭარბებული ენერგია ავრცელებს შუამავალი ქალის ეგო და ასუსტებს მას...“.

კოლექტიური არაცნობიერის მფლობელობის (მფლობელობის) სურვილი სცილდება ქალის მედიუმის ეგოს და მიდრეკილია გავრცელდეს ყველას მიმართ, ვისთანაც იგი რაიმე სახის ნდობის ურთიერთობაშია. ამ მიზეზით, მიუხედავად იმისა, რომ ქალი მედია აწარმოებს ძლიერ ემოციურ ეფექტს კომუნიკაციაში, მისი საკუთარი ეგო არის უსახო, პასიური და მიდრეკილი დამოკიდებულებისკენ. როგორც ტონი ვოლფი წერს „როგორც წესი, შუამავალი ქალი არაფერია და, შესაბამისად, ქმნის დაბნეულობას იმ ზომით, რამდენადაც თავად იბნევა. ცნობიერება და არაცნობიერი, მე და შენ, პიროვნული და უპიროვნო ფსიქიკური შინაარსი რჩება დიფერენცირებული... ვინაიდან ობიექტური ფსიქიკის შინაარსი, თავისთავადაც და სხვებშიც, გაუგებარი რჩება ან პიროვნულ დონეზე აღიქმება, ის ბედს აღიქვამს არა როგორც მის. საკუთარი, მაგრამ თითქოს მისი იყო და დაკარგული იდეებში, რომლებიც მისი არ არის. იმის ნაცვლად, რომ გახდეს შუამავალი, ის მხოლოდ საშუალებაა და ხდება საკუთარი ბუნების პირველი მსხვერპლი. .

კიდევ ერთი ნეო-იუნგიელი თეორეტიკოსი, ერიხ ნოიმანი, ამ ფენომენის გათვალისწინებით, აღნიშნავს, რომ „ცნობიერების დონის დაქვეითება“ (abaissement du niveau mental) მედიის მთავარი ხარისხია: „ქალის ფსიქიკა ბევრად უფრო არის დამოკიდებული ადამიანის პროდუქტიულობაზე. არაცნობიერი, ძლიერ დაკავშირებული ცნობიერებასთან, რომელსაც შესაბამისად მატრიარქალურს ვუწოდებთ. თუმცა, სწორედ ეს მატრიარქალური ცნობიერება ემყარება ძირითადად მონაწილეობის მისტიკას - ადამიანის მისტიკურ მონაწილეობას მის გარემოში. ცნობიერების ამ მდგომარეობაშია, რომ ადამიანის ფსიქიკა და ტრანსპერსონალური სამყარო კვლავ დიდწილად განუყოფელი რჩება; ეს არის მატრიარქალური ცნობიერება, რომელიც ქმნის ადამიანის ძალის საფუძველს, რომელიც დაფარულია მაგიის მანტიით.

ჯეიმს ჰილმანი განიხილავს ქალის მედიუმის ფენომენს ანიმუსის არქეტიპთან, კერძოდ, აპოლონის არქეტიპთან მჭიდრო კავშირში. მისი აზრით, სწორედ მამრობითი სრულყოფილების ეს სურათია ქალის ისტერიის მთავარი მიზეზი, შეერთება კი მექანიზმია. როგორც ჰილმანი გვიჩვენებს, ქალის აპოლონიური ანიმუსი, რომელმაც შეაღწია არა მხოლოდ ცნობიერების დონეს, არამედ სუპერეგოს დონეს, წარმოშობს ქალის დაქვემდებარების იდეას და აყალიბებს მიზეზობრივ კავშირს რეპრესირებულ ქთონურ ქალურობასა და ისტერიას შორის. თავის მხრივ, თავად აპოლონი ინტენსიურად თრგუნავს თავის ანიმას, რამაც გამოიწვია ამ ფიგურის სრული იდენტიფიკაცია პატრიარქალურ მასკულინობასთან, აიძულებს ქალურობას პროექციის ფორმა მიეღო. მაგრამ, როგორც ჰილმანი აღნიშნავს, "coniunctio-ს ძიება, როგორც დაფნის დევნის შემთხვევაში, გადაიქცევა აპოლონის საკუთარ დამარცხებაში, რადგან ეს დევნა კაცს ჰიპერაქტიურს ხდის და ფსიქიკას ავტონომიურ რეგრესიამდე მიჰყავს, დაფნას დაფნის ხედ აქცევს". .

კასანდრას არქეტიპი ყველაზე დეტალურად განიხილება ლორი ლეიტონ შაპიროს ნაშრომებში, კერძოდ წიგნში „კასანდრას კომპლექსი. ისტერიის თანამედროვე პერსპექტივა“. მისი აზრით, კასანდრას არქეტიპი ახასიათებს არქეტიპურ კონფლიქტს მატრიარქალურ და პატრიარქალურ ღირებულებებს შორის, რომლებიც იბრძვიან ძალაუფლებისთვის, ხოლო პოტესტას ძალა ამ კონფლიქტში მთლიანად ცვლის ლიბიდოს ძალას.

ლორი ლეიტონ შაპირო პირდაპირ კავშირს აყალიბებს კასანდრასა და "ბნელ ქალღმერთს" შორის, რომელშიც შეგვიძლია ამოვიცნოთ ერიხ ნეუმანის ქთონიკური დიდი დედა. ამავე დროს, შაპირო აღნიშნავს, რომ კასანდრა დიდი დედის ყველაზე დამანგრეველი - მომაკვდინებელი - ასპექტის გავლენის ქვეშ იმყოფება.

დიდი დედის დადებითი მხარეა მედიაცია, რომელიც ისტერიულ პიროვნებებში ვლინდება ძლიერი ინტუიციით. თუმცა, პატრიარქალურ საზოგადოებაში ეს მედიუმისტური უნარი არათუ არ იყო კულტივირებული, არამედ ლეგალიზებულიც კი. საუკეთესო შემთხვევაში, გამოიყენეს ქალი კასანდრას საშუალო შესაძლებლობები, რაც შეგვიძლია დავაკვირდეთ ბრინჯაოს ხანის ეპიკურ ნაწარმოებშიც კი, ედიკური სიმღერა Baldr's Dreams:

აღმოსავლეთით ოდინი გამოვიდა კარიბჭიდან, სადაც, როგორც მან იცოდა, ვოლვას საფლავი; მან დაიწყო შელოცვა და ასწია წინასწარმეტყველი, უპასუხა ვოლვას მკვდარი სიტყვით: „როგორი მეომარია, ჩემთვის უცნობი, რომ არ იყო ადვილი გზაზე წასვლა? [ერთმა თქვა:]"მე მქვია ვეგტამი, მე ვარ ვალტამის შვილი; მომიყევი ჰელზე, მე მოგიყვები სამყაროზე; სკამები, ვისთვისაც ჯაჭვის გვერდით არის დაფარული, იატაკი ლამაზად არის მოფენილი ოქროთი?" [ვოლვამ თქვა:]„თაფლი აქ დგას, ბალდერს ადუღებენ, ნათელ სასმელს, ფარს აფარებენ, ასეების შვილებს სასოწარკვეთილება შეეპყრა, სხვა სიტყვას არ გაიგონებთ“.

მაგრამ ყველაზე ხშირად, ქალი კასანდრას საშუალო შესაძლებლობები გამოიყენებოდა, როგორც გამოსასყიდი მსხვერპლის საგანი, რაც ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ სხვა ედიკური სიმღერის მაგალითზე - "სიგურდის მოკლე სიმღერა":

დამახასიათებელია, რომ ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული შინაური ფოლკ-როკ ჯგუფის, მელნიცას ჯგუფის სიმღერის "Dance, Witch" ტექსტში თითქმის იდენტურ სურათს ვხედავთ:

სადაც არის ჯადოქარი, სიცოცხლე არ არის წმინდა, ცხენები არ არის შეკერილი. დაე, ფერფლი გაფრინდეს, მოხეტიალე, ოთხად, ოჰ, მხარეს. როგორ გადაიქცევა სიკვდილის ცეკვა მშრალი ქარით, რომ სხვა უძველესი, ჯადოქარი იცეკვებს, მაგრამ ჩვენი რწმენით ჩვენ ვერ გავუმკლავდებით და ვერ გავუმკლავდებით მას. დათვრა ჩვენი რისხვის სიმთვრალეში. იცეკვე! დღეს შენ ხარ დედოფალი. დაე, სვია და დარიჩინი, გველი და მელა პირველ ელვაში განადიდონ და - ალილუია ცეცხლოვან ქალწულს! როგორც ჯადოქარს აქვს ოთხი ფრთა და ჰაერი კანკალებს მხრების უკან. დღეს ის ცისფერი ალივით დაიწვება, როგორც ტყუილში დაწვა. ცეცხლის წყალობას საზღვარი არ აქვს და უფალი შეგვიწყალებს, რომ ჭვავი მაღლა დაიბადოს, რომ ზამთრის შემდეგ ისევ გაზაფხული იყოს.

შაპირო აღნიშნავს, რომ კასანდრა ქალი ადრე სწავლობს პიროვნების ამ მხარის დამალვას ან მის გამოყენებას, რადგან მისი ეგო არ არის საკმარისად ძლიერი და რაც მთავარია, საკმარისად დამტკიცებული, რომ სრულად გამოიყენოს თავისი თანდაყოლილი უნარი. შედეგად, ასეთ ქალებში ყალიბდება ფსევდო-ეგო, რომელიც შედგება აპოლონის, როგორც დიდი მამის იდეების გამტარებლის შემზღუდველი ღირებულებებისგან. ამ ფსევდო-ეგოს ხელოვნური და გამოხატული მსხვერპლის ხასიათი აქვს და მთავარი ლაიტმოტივი აზრია: „თუმცა, ქალის ბრალია“. შედეგად, მისი მედიუმური შესაძლებლობები გადადის ჩრდილის არეალში, აყალიბებს დანაშაულისა და თვითგანადგურების მტკივნეულ კომპლექსს. ამის შედეგია ისტერია, როგორც სუსტი, თვითმტანჯველი ეგოს ერთადერთი შესაძლო გზა არაცნობიერსა და სუპერეგოს შორის შუამავლობისთვის.

ჩვენი კვლევის შედეგები აჩვენებს, რომ სიტუაციას კიდევ უფრო ართულებს ის ფაქტი, რომ ყველაზე ხშირად ქალ-კასანდრას აქვს მსგავსი ზოგადი სცენარი, რომელიც გადადის ქალის ხაზით. ასეთი გოგონას დედა ქალია, რომელიც პატრიარქალური ანიმუსის იგივე ტირანული წნეხის ქვეშ იმყოფება და დიდი ხანია მასთან სადომაზოხისტურ ორმაგ ურთიერთობაშია. ქალიშვილს ოჯახურ წერილებში იგი კლასიკურ ორმაგ მესიჯს აძლევს, რომლის ტექსტში გამოცხადებულია ისტერიული ეჭვი და შფოთვა მამაკაცების მიმართ (ზოგჯერ სიძულვილს აღწევს), ხოლო ქვეტექსტი არის სერვილური მორჩილება და შიში. თუმცა, მისი პოზიცია ხელსაყრელია იმით, რომ მას აქვს შესაძლებლობა ასწავლოს გამოუცდელ ქალიშვილს, რომელზედაც ის ხშირად ავრცელებს თავის ინფანტილურად დაუცველ ეგოს, რაც მხოლოდ აძლიერებს ქალიშვილის ვიქტიმიზაციის კომპლექსს. ეს კორელაციაშია ზოგადი უკანასკნელის იდეასთან, რომელიც შეიმუშავა ლეოპოლდ სზონდის მიერ ბედის ანალიზის კონცეფციის ფარგლებში.

შაპირო, რომელიც ახასიათებს კასანდრა ქალის დედასთან ურთიერთობას, აღნიშნავს დედის ფიგურასთან პოზიტიური სიმბიოზური კავშირის არარსებობას, რაც თავის მხრივ ბლოკავს გოგონას კავშირს რეალობასთან: „გოგონას უჩნდება შთაბეჭდილება, რომ ცხოვრება ისე ვერ გაგრძელდება. სურს, მაგრამ მხოლოდ ისე, როგორც დედას სურს. ბავშვის აზრით, რეალობა არ არის სანდო. გოგონა თავის ვინაობას მხოლოდ დედის მოლოდინების დაკმაყოფილებით იძენს. გარკვეული გაგებით, ბავშვი ხდება საკუთარი დედის დედა, ერთ დროს დედობა მოკლებული, რომელიც გამუდმებით ითხოვს სარკისებურ ანარეკლს მისი ქალიშვილთან შერწყმისა და შავი შურით ივსება, თუ ამ ანარეკლს არ მიიღებს.

სუპერეგოს მუდმივი ზეწოლის ქვეშ, ქალი კასანდრა თავისი კონტროლის ლოკუსს ექსკლუზიურად გარედან ასახავს. ამავდროულად, გარეგნულ კონტექსტში იგი აკვირდება მამაკაცური პრინციპის სრული ტრიუმფის და ქალურის დამარცხებისა და თვითდამცირების სურათს. ლოგიკურია, რომ ბავშვობიდანვე ეძებს ყურადღებას და მხარდაჭერას მამაკაცის პრინციპიდან. შაპირო აღნიშნავს, რომ მაშინაც კი, თუ ნამდვილი მამის ფიგურა სუსტია, გოგონა მაინც ახდენს მამის იდეალიზებას: „ქალურობის ერთადერთი ასპექტი, რომელმაც შეძლო ზედაპირზე გამოსულიყო, არის შუამავლობა, რომლის მეშვეობითაც ჰიპერტროფირებული მამაკაცურობა - ქალიშვილის მიერ ინტერნალიზებული დედობრივი ანიმუსი - ეძებს მის გამოხატვას. ეგო ანიმუსის სამსახურშია, რომელიც რეალურად უფრო ნარცისული პიროვნების სტრუქტურას ჰგავს, რომელიც მუდმივად მოითხოვს პოზიტიურ სარკეს. ქალის ეგო ეშვება ანიმას როლის შესრულებაზე საკუთარ ანიმუსთან მიმართებაში.

უძველესი არქეტიპული სცენარით, კასანდრა არ დაემორჩილა აპოლონს, რამაც გამოიწვია მისი სიკვდილი - და სიკვდილი ზუსტად დედის ფიგურის ხელით. ქალი-კასანდრას პიროვნებაში, როგორც წესი, ეს დამორჩილება ჯერ კიდევ ხდება და ბავშვობაშიც კი. თავის აპოლონიურ ანიმუსზე დაყრდნობით, ის შეიძლება იყოს საკმაოდ წარმატებული და სოციალურად მორგებული. თუმცა, თუ არსებობს ადაპტაცია გარე სამყაროსთან, მაშინ არ არსებობს ადაპტაცია შინაგან სამყაროსთან. დისოციირებული ფსიქიკის მეორე პოლუსი - ისტერიული ანიმა-კასანდრა - გადადის ჩრდილში და იქიდან მუდმივად იხსენებს საკუთარ თავს არამოტივირებული შფოთვით, დანაშაულის გრძნობით, შიშებით, რომელთა უკან, თავის მხრივ, აგრესია იმალება. ამ ფეთქებადი ჩრდილის გარღვევის ერთ-ერთი ვარიანტი ნაჩვენებია რომან პოლანსკის საკულტო ფილმში Repulsion თანამედროვე კულტურისთვის. მთავარი გმირი, ინტროვერტი, რომელიც სულ უფრო მეტად არის ჩაფლული აუტისტურ მდგომარეობებში, აღმოაჩენს მათში უძლიერეს ანდროფობიას, რომელიც არღვევს მამაკაცური პრინციპის მიმართ აღმაშფოთებელი აგრესიით.

აღწერს ჩრდილის დინამიკას ქალ კასანდრაში, შაპირო ასახელებს ანიმუსის აპოლონიური იდეალის გაქრობას მისი გააქტიურების მთავარ მიზეზად. საკუთარი ეგოს სისუსტის გამო, ქალი კასანდრა იყენებს აპოლონიურ ანიმუსს, როგორც სუპერეგოს შემაკავებელ ძალას, რომელიც მიმართულია ძირითადად ჩრდილისკენ. შეიძლება ითქვას, რომ ამ მდგომარეობაში იგი მთლიანად მოკლებულია ეგოს ძალას, რჩება უმწეო ჩრდილის საშინელებათა წინაშე: „შეშინებულ, ეგოსგან დაცლილ მდგომარეობაში, ქალ კასანდრას შეუძლია თქვას ის, რასაც ხედავს, ქვეცნობიერად იმის იმედით, რომ. სხვებს შეეძლოთ მისი სიტყვებიდან სწავლა. თუმცა, მისი სიტყვები მათთვის უაზრო, არათანმიმდევრული და უსაფუძვლო ჩანს. გასაკვირი არ არის, რომ მისი არავის სჯერა. მას არ შეუძლია ძალისხმევის გაკეთება საკუთარ თავზე და საკუთარი თავის სჯერა, რასაც ამბობს. მის ეგოს არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც მისმა ჩრდილმა იცის.

მთლიანობაში, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ კასანდრას არქეტიპი არის ერთ-ერთი მთავარი არაცნობიერი განმსაზღვრელი, რომელიც მხარს უჭერს მსხვერპლის კომპლექსის ჩამოყალიბებას და მოქმედებას თანამედროვე ქალში. დევნა-მსხვერპლთა დიადაში მეორე პოლუსის როლს ასრულებდა, ის ქალს ხდის მიდრეკილს მსხვერპლის ქცევისკენ, როდესაც აწყდება მამაკაცის პატრიარქალურ სექსისტურ ქცევას.

გამოყენებული წყაროების სია

1. ფრანსუა რაბელი. გარგანტუა და პანტაგრუელი. – მ.: 1991. – 374გვ.
2. ფროიდ ზ. ქალწულობის ტაბუ: ესე სექსუალობის ფსიქოლოგიის შესახებ. - M .: პრომეთე, 1990. - 32გვ.
3. Anima and Animus / Jung, Wheelwright, Neumann et al.- მოსკოვი: მოსკოვის ანალიტიკური ფსიქოლოგიის ასოციაცია, 2008. - 228 გვ.
4. Williams D. საზღვრის გადაკვეთა. ცოდნის გზის ფსიქოლოგიური სურათი K.Castaneda. - ვორონეჟი: მოდეკი, 1994. - 191გვ.
5. Neumann E. ცნობიერების წარმოშობა და განვითარება [A.II. დიდი დედა]. - კიევი: ვაკლერი, 1998. - 464გვ.
6. Hillman J. ანალიზის მითი: სამი ნარკვევი არქეტიპურ ფსიქოლოგიაში. პერ. ინგლისურიდან. მ.: კოგიტო-ცენტრი, 2005. - 352გვ.
7. შაპირო ლ.ლ. კასანდრას კომპლექსი. ისტერიის თანამედროვე აღქმა. - მ.: დამოუკიდებელი ფირმა "კლასი", 2006. - 176გვ.
8. ბეოვულფი. უფროსი ედა. The Nibelungenlied / მსოფლიო ლიტერატურის ბიბლიოთეკა. (ტ. 9) / ტრანს. ძველსკანდინავიური ა.კორსუნიდან. - მ.: მხატვრული ლიტერატურა, 1975. - 751გვ.