როგორ მოვემზადოთ სიკვდილისთვის?

უთხარი საკუთარ თავს დილით: დღეს მე მოვკვდები, ყოველდღე. აი, მოემზადე. ნუ შექმნით ვალს, მოამზადეთ სახსრები დაკრძალვისთვის. უფრო ხშირად შეასრულეთ სიკვდილისთვის მომზადების რელიგიური რიტუალები.

აბა, ან გადაფურთხე ამ პრეპარატზე და იცხოვრე სრულად, და თუ მოულოდნელად ... მაშინ იქნება სიურპრიზი.

არ არის საჭირო ამისთვის მომზადება - ერთი და იგივე, დიდი ალბათობით, ის მოულოდნელად მოვა (და ეს შეიძლება უკეთესიც კი იყოს, ვიდრე მაშინ, როცა რამდენიმე წუთი/წმ გრჩება იმის გასაგებად, რომ ეს არის - ახლავე მოკვდები ), მაგრამ შეგიძლია ისე იცხოვრო, რომ შენი ცხოვრების ყოველ წამს, თუ მოულოდნელად სიკვდილი დადგება, მიხვდე, რომ ბედნიერი ხარ და არაფერს ინანო. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ ყველაფერს ვერ გავაკეთებთ და სიკვდილის თავიდან აცილება შეუძლებელია. მაშ, რატომ იწუხებთ პრობლემას, თუ ის არ არის მოსაგვარებელი? ეს ფიქრები მხოლოდ კარგავს თქვენს დროს, რომელიც უკვე ფასდაუდებელია, რადგან არ არის ცნობილი, კიდევ რამდენი დაგრჩათ. თქვენ უბრალოდ უნდა შეეცადოთ იცხოვროთ ყოველი წუთი ბედნიერების გაცნობიერებით. არ ვგულისხმობ გაუთავებელ გართობას, ამობურცულობას, მაღალს და ა.შ. მე ვსაუბრობ იმ გრძნობაზე, როცა ხვდები, რომ კმაყოფილი ხარ შენი ცხოვრებით და ბედნიერი იმით, რაც გაქვს. როცა გამუდმებით არ ხარ დაკავებული რაღაც უკეთესის დევნით, უბრალოდ წინ მიიწევ ჩუმად, ყოველდღე ტკბები. როცა სულში მშვიდობა და ჰარმონია გაქვს. პირადად მე მინდა ბედნიერად მოვკვდე.

ძილი სიკვდილისთვის მზადებაა, რადგან ის სხეულის არაცნობიერი მდგომარეობაა, ისევე როგორც სიკვდილის დროს!

ძალიან კარგი და რაც მთავარია შესაბამისი კითხვა. თუ ქრისტიანი ხარ, მაშინ უნდა იცოდე, რომ სიცოცხლე გვეძლევა მხოლოდ იმისთვის, რომ მოვემზადოთ სიკვდილის შემდეგ, ანუ მარადისობისთვის. ვინაიდან არ გვეძლევა იმის ცოდნა, როდის მოვკვდებით, ყოველთვის მზად უნდა ვიყოთ. რა არის ამისთვის საჭირო? - გიყვარდეს ღმერთი და არ გაუკეთო სხვას ის, რაც შენ თვითონ არ გინდა.

რატომ ვსაუბრობთ სიკვდილზე? ყოველივე ამის შემდეგ, ცხოვრება ძალიან ლამაზია! მისი წარმატებებითა და წარუმატებლობებით. მკვეთრი მოხვევებით. მაგრამ სიკვდილი ასევე მკვეთრი შემობრუნებაა ცხოვრებაში. და როგორც არ უნდა მოემზადო ასეთი შემობრუნებისთვის, არასოდეს იქნები მზად.

• 1. დაწერეთ ანდერძი.
  2. გამოყავით ბანკში დაკრძალვის ორგანიზებისთვის საკმარისი თანხა.
  3. დაწერეთ შენიშვნა სრული სახელის, დაბადების თარიღის, საცხოვრებელი ადგილის, ახლო ნათესავების საკონტაქტო მონაცემების მითითებით და ყოველთვის თან იქონიეთ, უმჯობესია - რამდენიმე ეგზემპლარად, სხვადასხვა ჯიბეში დამალული, რათა ხელი შეუწყოს ცხედრის იდენტიფიკაცია, მაგალითად, მატარებლით ნაცხის შემთხვევაში.
  4. ყველაზე საეჭვო ნათესავებთან, უმჯობესია წინასწარ გაწყვიტოთ კონტაქტები, რათა თქვენმა სიკვდილმა მათ ზედმეტი ზიანი არ მიაყენოს.
  5. გადაიხადეთ ყველა დავალიანება და არ განაგრძოთ სესხის აღება ან რაიმეს კრედიტით აღება.
  6. მოვალეებს წაართვათ ყველაფერი, რაც ვალი გაქვთ - ეს გადაარჩენს მემკვიდრეებს შესაძლო სამართლებრივი პრობლემებისგან. ამიერიდან არავის არაფერი ისესხოთ.

  დიახ, ეს ყველაფერი, ფაქტობრივად. სტიქსის გადაკვეთისთვის მზადება წარმატებით დასრულდა. მაგრამ ამის შემდეგ მთელი შენი ცხოვრება გადაიქცევა პატიმრის სიცოცხლედ, რომელიც თავის საკანში ელოდება სასიკვდილო განაჩენის აღსრულებას. გჭირდება? საჭიროების შემთხვევაში, წინ და სიმღერით. მართალია, მანამდე (შეურაცხყოფის გარეშე) წადით ფსიქიატრთან: ბოლოს და ბოლოს, ნორმალურია ადამიანი უფრო ხშირად იფიქროს ცხოვრებაზე. სიკვდილის საათობრივი მოლოდინი უკვე პრობლემაა.

გაიარეთ ბუდისტური კურსი ფოვას შეგნებული მომაკვდავის პრაქტიკაზე, მაშინ ავტომატურად დაიბადებით ბუდა ამიტაბას წმინდა ქვეყანაში სამსარას გარეთ, თუნდაც სიკვდილმა გაგაოცოთ.

სიკვდილი ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია. საინტერესო ის არის, რომ მოემზადე მისთვის, ან არ მოემზადო, ის მოვა, ზოგჯერ გაფრთხილების გარეშეც. თუ ამის გეშინია და თავში არ ჩაიგდე, კარგი, ასეც იყოს. თუმცა მე პირადად მომწონს ადამიანები, რომლებიც სიკვდილზე ფიქრობენ და ემზადებიან. სიკვდილისთვის მზადება თითქმის ყველა რელიგიის სულიერი გზის ნაწილია. მაგალითად, მუსლიმებს შორის პილიგრიმში (ჰაჯში) გასულმა ადამიანმა თავზე უნდა ატაროს თასმა, რომელიც არის სამოსელი, ანუ ის მზადაა ნებისმიერ წამს მოკვდეს და სამოსელი მუდამ თან აქვს. ითვლება სამურაის კოდექსის ნაწილად, რომ თუ მას არჩევანის წინაშე დგას ცხოვრება ან მოკვდა, მაშინ ის ირჩევს სიკვდილს. ერთხელ ჯორჯ ჰარისონმა ჰკითხა დალაი ლამას: როგორ იცით, კარგი იყო თუ არა მედიტაცია? - მოვკვდები და გავარკვევ, - უპასუხა დალაი ლამამ. მაგრამ სულიერ გზებზე ძალიან ნუ იდარდებთ. ისტერიისა და შიშისგან გათავისუფლებული სიკვდილის ფიქრი (რატომ უნდა გეშინოდეს გარდაუვალის?) აიძულებს ადამიანს რაც შეიძლება ნაკლები ვალის აღება, განთავისუფლებული ცხოვრების ყოველი წამის დაფასება, არაფერი გადადო შემდეგისთვის, არ დაიზიანოს თავი. ან თქვენთან ახლოს მყოფი ადამიანები სიტყვით თუ საქმით ამაოდ, რომ გქონდეთ დრო ბოლომდე დაასრულონ საქმეები და ურთიერთობა. ყოველ ჯერზე ყოველთვის დაემშვიდობოთ და მადლიერებით შეხვდეთ ერთმანეთის ნახვის შესაძლებლობას. მეჩვენება, რომ ეს არ არის ცუდი ჩვევები, რაც ადამიანს აქცევს შეკრებილს, ბრძენს და პასუხისმგებლობას.

უპირველეს ყოვლისა, რა რელიგიისაც არ უნდა იყოს ადამიანი, აუცილებელია სინანულის დაწყება. როგორც სულთანმა სულეიმანმა თქვა ბრწყინვალე ეპოქიდან - ციტატა; სხვა კარები შეიძლება იყოს ღია ან დახურული - მონანიების კარი ყოველთვის ღიაა .

ამისათვის საჭიროა ყურადღებით, თუ ეს შესაძლებელია, აკონტროლოთ თქვენი რეაქცია იმის შესახებ, რაც ხდება დღის განმავლობაში, თქვენს ქმედებებსა და აზრებს. საღამოს ყველაფერი გონებრივად უნდა გაანალიზოთ და საჭიროების შემთხვევაში მოინანიოთ.

მარხვის შენარჩუნება; რაც დაგეხმარებათ დაინახოთ თქვენი არასრულყოფილება და გაიგოთ მისი მიზეზი. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ თქვენ უნდა მოინანიოთ და სთხოვოთ უფალს, რომ ეს წაშალოს თქვენი ცხოვრებიდან.

ბევრის დაწერა შეგიძლია, მაგრამ არსი ეს არის - თავმდაბლობა, თავშეკავება და უფლის იმედი - სწორედ ეს შეიძლება მოგვამზადოს შემოქმედთან შეხვედრისთვის.

ასეთ მაგალითს მოვიყვან - ვირეცკში მეორე მსოფლიო ომის დროს, რომ ლენინგრადის მახლობლად ცხოვრობდა უფროსი სერაფიმე ვირეცკი, სხვათა შორის, რომელიც იმეორებდა წმინდა სერაფიმ საროველის ღვაწლს - ლოცულობდა ჩვენი გამარჯვებისთვის ქვაზე 1000 ღამე. . ამ ქვასთან მიათრიეს ისე, რომ ავად იყო და ღვთის მადლით, მთელი ღამე ფეხზე მტკივნეული იდგა და ლოცულობდა. მიდის მასთან ახალგაზრდა ქალი და ტირილით ეუბნება, ეუბნებიან, მამაო, ილოცე, რომ ჩემი ქმარი მაინც იყოს, თუნდაც ხელების გარეშე, ფეხების გარეშე, მაგრამ ომიდან ცოცხალი რომ მოვიდესო! რაზეც მამა სერაფიმემ მკაცრად უბრძანა, რომ ასე არ ელოცათ და უთხრა - ციტირება, რა ხარ? ღმერთი შეგისრულებს შენს თხოვნას და დაგიბრუნებს ქმარს ხელ-ფეხის გარეშე! სთხოვეთ უფალს, რომ დაბრუნდეს ჯანმრთელად!

ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უნდა ილოცოთ თქვენი გონებრივი და ფიზიკური ჯანმრთელობისთვის! და თუ ავად ხარ - ილოცეთ, რომ უფალმა მოგიტევოს ცოდვები და გახანგრძლივოს დღეები.

ახლა კი მთავარი ის არის, რომ ადამიანი 9 თვით მომწიფდეს სიცოცხლისთვის და 9 თვეც მომწიფდეს სასიკვდილოდ, თუნდაც უეცარი სიკვდილისთვის, ამიტომ ყურადღებიანი იხილავს ე-ს მოახლოებას და მონანიებითა და ლოცვით უფალს შეუძლია განდევნოს იგი. ....

კრისტინ ლონგაკერმა, ამერიკელმა მომაკვდავებთან მუშაობის 20 წლიანი გამოცდილებით, ჩამოაყალიბა ოთხი რჩევა, რომელიც დაგვეხმარება სიკვდილისთვის მომზადებაში და ამავე დროს გავხადოთ ჩვენი ცხოვრება სავსე და აზრიანი. აქ არის რეკომენდაციები:

1) ტანჯვის ამოცნობა და გარდაქმნა

უნდა მივიღოთ, რომ სხვადასხვა პრობლემები, სირთულეები და მტკივნეული გამოცდილება ჩვენი ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია და ვისწავლოთ როგორ გავუმკლავდეთ მათ. თუ ვისწავლით იმ მცირე ტანჯვის დაძლევას, რომელსაც გზაში ვხვდებით, უკეთ გავუმკლავდებით იმ დიდ ტანჯვას, რომელსაც სიკვდილის დროს წავაწყდებით.

აზრი აქვს საკუთარ თავს დაუსვათ შემდეგი კითხვები: როგორ მოვიქცე ფიზიკური ან ფსიქიკური პრობლემების წინაშე? ვთვლი თუ არა ჩემს რეაქციას ჯანსაღად, დამაკმაყოფილებელია თუ შეიძლება მისი გაუმჯობესება? როგორ ვისწავლო პრობლემების უკეთ გამკლავება?

ამ შემთხვევაში, ტიბეტურ ტრადიციაში არსებობს მოთმინების განვითარების პრაქტიკა, კარმაზე ფიქრი, თანაგრძნობისა და ტონგლენის („გაცემა და მიღება“) კულტივირება. ამ პრაქტიკის ახსნა შეგიძლიათ იხილოთ ლამა ზოპა რინპოჩეს მიერ „Problems Transforming into Joy“-ში (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) დაამყარეთ გულის კავშირი სხვებთან, გააუმჯობესეთ ურთიერთობა მათთან, შეეცადეთ მოაგვაროთ ძველი პრობლემები

ეს რჩევა ეხება ჩვენს ურთიერთობას სხვებთან, განსაკუთრებით ოჯახის წევრებთან და მეგობრებთან. აქ მთავარი პუნქტებია: ვისწავლოთ იყოთ გულწრფელი და თანამგრძნობი სხვებთან ურთიერთობისას, განთავისუფლდეთ ეგოიზმისგან და ვეცადოთ გადავჭრათ ნებისმიერი დიდი ხნის პრობლემა, რომელიც გვაქვს სხვებთან ურთიერთობაში.

იფიქრეთ თქვენს ურთიერთობაზე ოჯახთან, მეგობრებთან, თანამშრომლებთან და ა.შ. არის თუ არა გადაუჭრელი საკითხები მათთან ურთიერთობაში? რა შეიძლება გაკეთდეს მათ მოსაგვარებლად?

რჩევა: დაფიქრდით პატიებაზე, შეეცადეთ მოაგვაროთ პრობლემები.

3) მოემზადეთ სიკვდილისთვის სულიერი პრაქტიკით

ქრისტინე წერს: „ნებისმიერ რელიგიურ ტრადიციაში ხაზგასმულია, რომ სიკვდილისთვის სულიერად მოსამზადებლად აუცილებელია ყოველდღიური სულიერი პრაქტიკის დაწყება ახლავე. ის ასე ღრმად უნდა შევიდეს შენს ცნობიერებაში, რათა გახდეს შენი ხორცი და სისხლი, რეფლექსური რეაქცია ნებისმიერ ცხოვრებისეულ სიტუაციაზე, მათ შორის ტანჯვის გამოცდილებაზე. ბუდისტური ტრადიციის რეკომენდებული სულიერი პრაქტიკის ჩამონათვალი მოცემულია ქვემოთ.

შეეცადეთ წარმოიდგინოთ საკუთარი თავი სიკვდილის მომენტში: რა აზრები და გრძნობები იბადება თქვენს გონებაში? იცით რაიმე სულიერი იდეა ან პრაქტიკა, რომელიც მოგცემთ შინაგან თავდაჯერებულობას და სიმშვიდეს სიკვდილის დროს? შეისწავლეთ ისინი, დაიწყეთ თუ არა მათი გამოყენება?

4) შეეცადეთ დაადგინოთ რა არის თქვენი ცხოვრების აზრი

ბევრი ჩვენგანი გადის ცხოვრებას ისე, რომ არ იცის ჩვენი არსებობის მიზანი და მნიშვნელობა. სიცხადის ნაკლებობა შეიძლება ჩვენთვის პრობლემად იქცეს ასაკთან ერთად, რადგან თანდათან ვკარგავთ ძალას და ვხდებით უფრო დამოკიდებულნი სხვებზე.

აქედან გამომდინარე, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ შევეცადოთ პასუხის გაცემა შემდეგ კითხვებზე:

რა არის ჩემი ცხოვრების მიზანი? Რატომ ვარ აქ? რა არის მნიშვნელოვანი და რა არა მნიშვნელოვანი?

იცხოვრე მორალურად

მტკივნეული ან საშინელი გამოცდილება, რომელსაც ჩვენ განვიცდით სიკვდილის დროს და მის შემდეგ, უარყოფითი მოქმედებების ან კარმის შედეგია. ამ გამოცდილების თავიდან ასაცილებლად საჭიროა თავი შეიკავოთ უარყოფითი ქმედებებისგან და რაც შეიძლება მეტი პოზიტიური ქმედება განახორციელოთ. მაგალითად, ჩვენ შეგვიძლია მაქსიმალურად ვეცადოთ თავიდან ავიცილოთ ათი არაკეთილსინდისიერი ქმედება (მკვლელობა, ქურდობა, სექსუალური შეურაცხყოფა, უხეში საუბარი, ტყუილი, ცილისწამება, ჭორაობა, სიხარბე, ბოროტება და მცდარი შეხედულება) და ვივარჯიშოთ ათი სათნო ქმედებაზე (გონებრივად თავშეკავება მკვლელობისგან. და ა.შ.) და ათი არაკეთილსინდისიერი მოქმედების საპირისპიროს კეთება). ასევე კარგია აღთქმის ან ვალდებულებების აღება და ყოველდღიურად განწმენდის პრაქტიკის შესრულება.

ბუდისტური ეთიკის კიდევ ერთი ასპექტია თქვენი გონებით მუშაობა, რათა შეამციროთ ნეგატიური მოქმედებების ნამდვილი მიზეზები: ბილწები, ან ბილწი ემოციები, როგორიცაა სიბრაზე, სიხარბე, სიამაყე და ა.შ., ისევე როგორც სიკვდილის გაცნობიერება, რომელიც ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტურია. ანტიდოტი სიბინძურეებისთვის..

ამ აზრის საილუსტრაციოდ მე მოვიყვან მაგალითს. მითხრეს ამბავი ქალზე, რომელიც შვილს მამასთან სათევზაოდ წასვლის წინ შეეკამათა. ამ მოგზაურობის დროს შვილი გარდაიცვალა. თქვენ წარმოიდგინეთ, რა ტკივილი განიცადა დედამ: მან მხოლოდ შვილი არ დაკარგა - ბოლო სიტყვები, რაც მან უთხრა, სიბრაზით იყო სავსე.

შეუძლებელია იმის პროგნოზირება, როდის დაგვესწრება სიკვდილი ჩვენ თუ ვინმე სხვას. ყოველ ჯერზე, როცა ვინმეს მცირე ხნით ვშორდებით, დარწმუნებული არ არის, შევხვდებით თუ არა. ამის გაცნობიერება დაგვეხმარება, შევაჩეროთ ჩვენი ნეგატიური ემოციები და მოვაგვაროთ პრობლემები სხვებთან ურთიერთობაში რაც შეიძლება სწრაფად. ეს უზრუნველყოფს, რომ ჩვენ დავტოვოთ ცხოვრება მსუბუქი გულით და დავიცვათ თავი მტკივნეული სინანულისგან იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი, ვისთანაც ჩხუბი გვქონდა, მოკვდება, სანამ დრო არ გვექნება მისთვის ბოდიშის მოხდა და პრობლემების გამოსწორება.

გარდა ამისა, როდესაც სიკვდილს უახლოვდებით, სასარგებლოა სხვებისთვის თქვენი ქონების ჩუქება ან ანდერძის შედგენა მაინც. ეს ხელს შეუწყობს მიჯაჭვულობისა და შფოთვის განმუხტვას - რა მოუვა ჩემს ქონებას? ვინ რას მიიღებს? - სიკვდილის დროს.

ისწავლეთ სულიერი ტექნიკა

სულიერი პრაქტიკის სწავლა, როგორიცაა ბუდას მიერ ნასწავლი, დაგვეხმარება დავძლიოთ სიბინძურეები და უარყოფითი ქცევები და გავხდეთ უფრო ბრძენი და თანამგრძნობი. გარდა ამისა, რაც უფრო ღრმად ჩავწვდებით რეალობას, ანუ ჭეშმარიტებას (ჩვენი ცხოვრების ბუნება, სამყარო, კარმა, ჩვენი სულიერი განვითარების უნარი და ამ უნარის გაღვიძების მეთოდები), მით უფრო ნაკლებად გვეშინია სიკვდილის.

გააუმჯობესე შენი სულიერი პრაქტიკა

სიკვდილის დროს შეიძლება განვიცადოთ ფიზიკური დისკომფორტი ან ტკივილი. გარდა ამისა, ჩვენ შეიძლება დაგვატყდეს შემაშფოთებელი აზრები და ემოციები, როგორიცაა სინანული წარსულის შესახებ, შიში მომავლის შესახებ, სევდა საყვარელ ადამიანებთან განშორების გამო და ქონების დაკარგვა, გაბრაზება წარუმატებლობის გამო, რომელიც გვადევნებს. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ძალიან მნიშვნელოვანია, თავი შორს დაიჭიროთ ასეთი ნეგატიური ფიქრებისგან და ამის ნაცვლად, სიკვდილის დროს დადებითზე გაამახვილოთ ყურადღება. დადებითი აზრების მაგალითები:

ფოკუსირება რწმენის ობიექტებზე: ბუდა ან ღმერთი;

მშვიდად მიიღეთ თქვენი სიკვდილი და მისი თანმდევი პრობლემები;

შეინარჩუნეთ მიჯაჭვულობა საყვარელ ადამიანებთან და ქონებასთან;

იყავით პოზიტიური იმის შესახებ, თუ როგორ ვიცხოვრეთ ჩვენი ცხოვრება, გაიხსენეთ კარგი საქმეები, რაც გავაკეთეთ;

სიყვარული, სიკეთე და თანაგრძნობა სხვების მიმართ.

იმისთვის, რომ სიკვდილის დროს საკუთარ თავში ასეთი აზრები და განცდები გააღვიძო, უნდა მიეჩვიო მათ. გონების პოზიტიურ მდგომარეობებთან მიჩვევის ხარისხი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენ დროს და ძალისხმევას დავუთმობთ სულიერ პრაქტიკას ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. და უმჯობესია ახლა დავიწყოთ, რადგან ჩვენ არ ვიცით, როდის მოვა ჩვენი სიკვდილის საათი.

1) თავშესაფარში წასვლა

ბუდიზმში თავშესაფარში წასვლა ნიშნავს სამი სამკაულის: ბუდას, დჰარმასა და სანგას რწმენას და მათზე დაყრდნობას, ბუდისტური სწავლებების შესწავლისა და პრაქტიკის გულწრფელ მცდელობასთან ერთად. ბუდისტური სწავლებები ამბობენ, რომ სიკვდილის დროს თავშესაფარში წასვლა უზრუნველყოფს კარგ ხელახლა დაბადებას და ხელს შეუწყობს არახელსაყრელი აღორძინების თავიდან აცილებას შემდეგ ცხოვრებაში. რწმენა საკუთარი სულიერი მეგზურების, ამა თუ იმ ბუდას ან ბოდჰისატვას მიმართ, როგორიცაა ამიტაბჰა ან კვან-ინი, იგივე შედეგს მოიტანს და სიკვდილის დროს მისცემს ღრმა სიმშვიდის განცდას.

2) პრაქტიკა, რომელიც მიზნად ისახავს წმინდა მიწებზე აღორძინების მიღწევას

პოპულარული პრაქტიკა, განსაკუთრებით მაჰაიანას ტრადიციაში, არის ლოცვა აღორძინებისთვის წმინდა მიწაზე, როგორიცაა ბუდა ამიტაბჰას წმინდა ნეტარ მიწაზე (სუხავატი). სუფთა მიწები გამოიხატება ბუდას მიერ, რათა დაეხმარონ მათ, ვისაც სურს გააგრძელოს სულიერი პრაქტიკა შემდეგ ცხოვრებაში, განთავისუფლდეს ყოველგვარი ყურადღების გაფანტვისგან, სირთულეებისა და ჩარევისგან, რომლებიც თან ახლავს ჩვეულებრივ სამყაროს.

ბოკარ რინპოჩე ახსენებს ოთხ ძირითად პირობას, რომლებიც უნდა დაკმაყოფილდეს იმისათვის, რომ ხელახლა დაიბადოთ ამიტაბჰას სუფთა მიწაზე:

1. გაიხსენე წმინდა მიწის გამოსახულება და დაფიქრდი მასზე;

2. გულწრფელად მოისურვებ იქ ხელახლა დაბადებას და გამუდმებით ილოცეთ ასეთი აღორძინებისთვის;

3. განიწმინდე ნეგატიური ქმედებებისგან და დააგროვე პოზიტიური, ასევე დაუთმე ამ პრაქტიკის დამსახურება ხელახლა დაბადებას სუფთა მიწაზე;

4. სუფთა მიწაზე ხელახლა დაბადების სურვილში იხელმძღვანელეთ ბოდჰიჩიტათ - განმანათლებლობის (ბუდაობის) მიღწევის ძლიერი სურვილი, რათა შეძლოთ ყველა არსების დახმარება.

3) გონებამახვილობა

Mindfulness არის მედიტაციური პრაქტიკა, რომელიც გულისხმობს ყველაფრის გაცნობიერებას, რაც ხდება ჩვენს სხეულსა და გონებაში; მას თან ახლავს სიმშვიდე, თავისუფალი მიჯაჭვულობისგან, რაც სასიამოვნოა და ზიზღი იმის მიმართ, რაც უსიამოვნოა. ამ პრაქტიკის ღრმად გაცნობა შესაძლებელს ხდის გაუმკლავდეს ტკივილს და დისკომფორტს, შეინარჩუნოს გონება ემოციებისგან და სიმშვიდე შეინარჩუნოს სიკვდილის დროს.

4) სიყვარული და სიკეთე

ეს პრაქტიკა მოიცავს სხვების მიმართ ზრუნვის, მონაწილეობისა და სიკეთის განვითარებას. როდესაც ჩვენ ვხვდებით სირთულეებს ან ტკივილს, ჩვენი ძლიერი მიჯაჭვულობა საკუთარ თავთან აძლიერებს ჩვენს ტანჯვას. თუ ჩვენ ნაკლებად გავამახვილებთ ყურადღებას საკუთარ თავზე და მეტს სხვაზე, ჩვენ შევამცირებთ ჩვენს ტანჯვას. სიკვდილის დროს სხვა ცოცხალ არსებებზე ფიქრი და მათთვის ბედნიერებისა და ტანჯვისგან განთავისუფლების სურვილი ჩვენს გონებას სიმშვიდეს მოუტანს. ლამა ზოპა რინპოჩე ამბობს, რომ ეს ის აზრები და გრძნობებია, რომლებიც საუკეთესოდ განიცდიან სიკვდილამდე და მის დროს. ისინი არა მხოლოდ გვეხმარებიან მშვიდად სიკვდილში, არამედ განიწმინდონ ჩვენი ნეგატიური პოტენციალი და გაზარდონ ჩვენი პოზიტიური პოტენციალი, ჩვენი დამსახურება, რაც გარანტირებულია კარგი აღორძინების შემდეგ ცხოვრებაში.

დამატებითი ინფორმაციისთვის, თუ როგორ უნდა განვავითაროთ სიყვარული და სიკეთე, იხილეთ შერონ ზალცბურგის სიყვარულის სიკეთე - ბედნიერების რევოლუციური ხელოვნება.

გაცნობა სიკვდილის ეტაპებზე

ადამიანებს ეშინიათ სიკვდილის, რადგან არ იციან რა მოუვა მათ. ტიბეტური ბუდისტური ტრადიცია გვთავაზობს ნათელ და დეტალურ ახსნას სიკვდილის პროცესის შესახებ, რომელიც მოიცავს რვა ეტაპს. რვა ეტაპი შეესაბამება სხვადასხვა ფაქტორების თანდათანობით დაშლას, როგორიცაა ოთხი ელემენტი: დედამიწა, წყალი, ცეცხლი და ჰაერი. რვა ეტაპის გავლისას ჩნდება სხვადასხვა შინაგანი და გარეგანი ნიშნები.

პირველ ოთხ ეტაპზე ხდება ოთხი ელემენტის დაშლა. პირველ ეტაპზე დედამიწის ელემენტი იშლება. გარე დონეზე ეს გამოიხატება იმით, რომ სხეული თხელდება და სუსტდება, შინაგანად კი იმაში, რომ ადამიანი ხედავს მირაჟებს. მეორე ეტაპზე წყლის ელემენტები იხსნება, გარე დონეზე ეს გამოიხატება იმაში, რომ სხეულის სითხეები შრება, ხოლო შინაგან დონეზე - იმაში, რომ ადამიანი ხედავს კვამლს. მესამე ეტაპზე ცეცხლის ელემენტი იშლება. გარე დონეზე ეს გამოიხატება იმით, რომ სხეულის ტემპერატურა ეცემა და მასთან ერთად საკვების მონელების უნარი, ხოლო შინაგან დონეზე, იმაში, რომ ადამიანი ხედავს ნაპერწკლებს. მეოთხე ეტაპზე ჰაერის ელემენტი იშლება. გარეგნულ დონეზე ეს გამოიხატება იმით, რომ სუნთქვა ჩერდება, ხოლო შინაგან დონეზე, იმაში, რომ ადამიანი ხედავს აალებას მზადყოფნაში. ეს ის მომენტია, როდესაც ჩვეულებრივ ცხადდება კლინიკური სიკვდილი. უხეში ფიზიკური ელემენტები დაიშალა, სუნთქვა შეჩერდა და აღარ არის მოძრაობა არც ტვინში და არც სისხლის მიმოქცევის სისტემაში. თუმცა, ბუდიზმის თანახმად, სიკვდილი ჯერ არ მომხდარა, რადგან გონება ან ცნობიერება ჯერ კიდევ იმყოფება სხეულში.

არსებობს ცნობიერების სხვადასხვა დონე: უხეში, დახვეწილი და დახვეწილი. უხეში გონება ან ცნობიერება მოიცავს ექვს სახის ცნობიერებას, რომელიც დაკავშირებულია გრძნობებთან (ცნობიერება, რომელიც ასოცირდება მხედველობასთან, სმენასთან, ყნოსვასთან, გემოსთან, შეხებასთან და გონებრივ ცნობიერებასთან) და ოთხმოცი ინსტინქტურ კონცეფციას. ექვსი გრძნობა-ცნობიერება იშლება სიკვდილის პირველ ოთხ ეტაპზე, ხოლო ოთხმოცი ცნება მეხუთე ეტაპზე, რის შემდეგაც ჩნდება თეთრი ხედვა. მეექვსე ეტაპზე თეთრი ხედვა იშლება და ჩნდება წითელი ხედვა. მეშვიდე ეტაპზე წითელი ხედვა იშლება და ჩნდება სიბნელის ხედვა. თეთრი, წითელი და შავი ხედვა წარმოადგენს ცნობიერების დახვეწილ დონეს.

საბოლოოდ, მერვე ეტაპზე, შავი ხედვა იშლება და შემოდის წმინდა სინათლის ყველაზე დახვეწილი გონების ეტაპი. ეს არის ჩვენი გონების ან ცნობიერების ყველაზე დახვეწილი და სუფთა დონე. გამოცდილ მედიტატორებს შეუძლიათ ჩართონ ნათელი მსუბუქი გონება მედიტაციაში, მიაღწიონ აბსოლუტური ჭეშმარიტების გაცნობიერებას და განმანათლებლობასაც კი მოიპოვონ. ამიტომაც ჩაფიქრებულებს სიკვდილის არ ეშინიათ და მოუთმენლადაც კი ელიან, თითქოს დღესასწაული ახლოვდება!

ეს არის რვა ეტაპის მოკლე ახსნა. უფრო დეტალური განმარტებები შეგიძლიათ იხილოთ რამდენიმე წიგნში, როგორიცაა ტიბეტური მკვდრების წიგნი, რომელიც თარგმნა რობერტ თურმანმა.

ვინაიდან გასაგებია, რომ ჩვენ გვეშინია უცნობის, სიკვდილის ეტაპების გაცნობა დაგვეხმარება გარკვეულწილად დავძლიოთ სიკვდილის შიში. და თუ ჩვენ დავიწყებთ მედიტაციის შესრულებას, რომელიც დაკავშირებულია სიკვდილის პროცესის გონებრივ გავლასთან და ნათელი სინათლის გაღვიძებასთან, რაც აღწერილია ტიბეტურ ვაჟარანას ტრადიციაში, მაშინ სავსებით შესაძლებელია, რომ ჩვენ მოვახერხოთ რეალიზაციის მიღწევა იმ დროს. სიკვდილის.

აქ არის მხოლოდ რამდენიმე რეკომენდებული სულიერი პრაქტიკა, რომელიც შეგიძლიათ ისწავლოთ და ივარჯიშოთ დამოუკიდებლად მთელი ცხოვრების განმავლობაში და რომელიც დაგეხმარებათ სიკვდილისთვის მომზადებაში. თუმცა, არსებობს მრავალი სხვა მეთოდი სხვადასხვა მიდრეკილებების მქონე ადამიანებისთვის. როდესაც საქმე ეხება ჩვენთვის შესაფერისი მეთოდის არჩევას, შეგვიძლია დავეყრდნოთ საკუთარ ინტუიციას და სიბრძნეს, ან შეგვიძლია მივმართოთ სანდო სულიერ მოძღვრებს, რომლებთანაც სულიერი კავშირი გვაქვს.

დახმარება მომაკვდავებს

ბუდისტური სწავლება ამბობს, რომ სხვა ადამიანის დახმარება მშვიდად და მშვიდად მოკვდეს, ერთ-ერთი უდიდესი სათნო საქმეა. ეს იმიტომ ხდება, რომ სიკვდილის მომენტი არის გასაღები მომდევნო აღორძინების დასადგენად, რაც, თავის მხრივ, გავლენას მოახდენს შემდგომ ხელახლა დაბადებებზე.

თუმცა მომაკვდავის დახმარება არც ისე ადვილი საქმეა. როდესაც ადამიანები იღუპებიან, ისინი გადიან მრავალ გაჭირვებასა და ცვლილებას, რაც ბუნებრივად ქმნის მოუსვენარ გონებას და ასევე მტკივნეულ ემოციებს. მომაკვდავებს აქვთ ფიზიკური მოთხოვნილებები: მათ უნდა გაათავისუფლოთ ტკივილი და დისკომფორტი, მათ სჭირდებათ დახმარება უმარტივესი საქმიანობით, როგორიცაა წყურვილის მოკვლა, ჭამა, დეფეკაცია, ბანაობა და ა.შ. მათ ასევე აქვთ ემოციური მოთხოვნილებები: მათ უნდა მოეპყრონ პატივისცემით, სიკეთით და სიყვარულით, მოუსმინონ, ისაუბრონ მათთან, ზოგჯერ კი სურთ მარტო დარჩენა და ჩუმად ყოფნის უფლება. მათ ასევე აქვთ სულიერი მოთხოვნილებები: ისინი ცდილობენ იპოვონ ცხოვრების აზრი, გაიგონ ტანჯვის მიზეზი, სიკვდილი; მათ სურთ იპოვონ იმედი, რომ სიკვდილის შემდეგ არის რაიმე სახის გაგრძელება; იგრძნონ, რომ მათზე იზრუნებენ და სიკვდილის ზღურბლს მიღმა იხელმძღვანელებენ რაღაც უფრო ბრძენი, უფრო ძლიერი, ვიდრე საკუთარ თავს.

ამრიგად, მომაკვდავი ადამიანის დასახმარებლად ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი უნარია ისწავლოს მისი მოთხოვნილებების გაგება და შეძლებისდაგვარად მათი შესრულების მცდელობა. საუკეთესო რამ, რაც შეიძლება მომაკვდავთან სტუმრობისას არის ის, რომ გვერდზე გადავდოთ საკუთარი საჭიროებები და სურვილები და ვიფიქროთ იმაზე, რომ ჩვენ მთლიანად ვართ მიძღვნილი ამ ადამიანისადმი და მზად ვართ გავაკეთოთ ყველაფერი, რომ ის უფრო კომფორტულად, ბედნიერად და მშვიდად იგრძნოს. .

არსებობს უამრავი შესანიშნავი წიგნი იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ვიზრუნოთ მომაკვდავ ადამიანზე, მათი ფიზიკური და ემოციური საჭიროებების გათვალისწინებით. ამ წიგნში ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ სულიერ მოთხოვნილებებზე და იმაზე, თუ როგორ ვცდილობთ მათ დაკმაყოფილებას.

იმუშავეთ თქვენს ემოციებთან

როდესაც ადამიანები გრძნობენ, რომ კვდებიან, ისინი ზოგჯერ განიცდიან შემაშფოთებელ ემოციებს, როგორიცაა შიში, სინანული, სევდა; ისინი ეჭიდებიან ადამიანებს და ამ ცხოვრებასთან დაკავშირებულ ნივთებს და ბრაზდებიან კიდეც. მათთვის შეიძლება რთული იყოს ემოციების გამკლავება, რომლებიც მათ სჭარბობს და ზოგჯერ შეიძლება მოეჩვენოს, რომ ისინი ფაქტიურად იძირებიან ემოციებში. რა შეიძლება დაეხმაროს მათ ამ მომენტში? მათ გვერდით უნდა იყოთ, თანაგრძნობით მოუსმინოთ და ნუგეშის სიტყვებს იპოვნოთ, რათა მათი გონება თანაბარ მდგომარეობამდე მიიყვანოთ.

მაგრამ ამ ამოცანის შესასრულებლად, თქვენ უნდა იცოდეთ როგორ გაუმკლავდეთ საკუთარ ემოციებს. მომაკვდავ ადამიანთან ახლოს ყოფნამ შეიძლება გამოიწვიოს ზუსტად იგივე შემაშფოთებელი ემოციები ჩვენს გონებაში: შიში, სევდა, მიჯაჭვულობა, უმწეობის გრძნობა და ა.შ. შეიძლება გაკვირვებული და დაბნეულიც კი იყოს. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვისწავლოთ როგორ გავუმკლავდეთ ჩვენს ემოციებს, თუ გვინდა რეალური დახმარება გავუწიოთ სხვა ადამიანს.

ემოციებთან გამკლავების ერთ-ერთი საუკეთესო გზა არის გონებამახვილური მედიტაცია (იხ. ზემოთ). კიდევ ერთი გზაა შევახსენოთ საკუთარ თავს განუყოფელობაზე, რომ ჩვენ თვითონ, სხვა ადამიანები, ჩვენი სხეული და გონება და ყველაფერი ჩვენს ირგვლივ მუდმივად იცვლება ერთი მომენტიდან მეორემდე და არასოდეს ვრჩებით იგივე. შეუსრულებლობის გაცნობიერება და მიღება არის ყველაზე ძლიერი ანტიდოტი მიჯაჭვულობის, მიჯაჭვულობისა და შიშის მიმართ, რაც ხშირად ცვლილებებისადმი წინააღმდეგობის გაწევაა. ასევე ძალიან სასარგებლოა თავშესაფრის სამი სამკაულის (ბუდა, დჰარმა და სანგა) მტკიცე რწმენის განვითარება. ის გვაძლევს ძალასა და გამბედაობას, რომელიც გვჭირდება, როცა ძალადობრივ ემოციებს ვატარებთ.

თუ მომაკვდავი ოჯახის წევრი ან მეგობარია, მაშინ განსაკუთრებით გაგვიჭირდება მასთან დაკავშირებული მიჯაჭვულობისა და მოლოდინების გამკლავება. მიუხედავად იმისა, რომ რთულია, მაინც ჯობია გონებრივად „გაუშვა“ ადამიანი. მასთან მიჯაჭვულობა არარეალურია და მხოლოდ მეტ ტანჯვას შეგიქმნით ორივეს. ისევ და ისევ, მიჯაჭვულობის ყველაზე ეფექტური განკურნება არის განუყოფელობის ცნობიერება.

მიეცით იმედი და მიიღეთ პატიება

სოგიალ რინპოჩე ცოცხალთა და მკვდრთა ტიბეტურ წიგნში (გვ. 212-213) ამბობს, რომ მომაკვდავ ადამიანს დახმარების გაწევისას ძალიან მნიშვნელოვანია მისთვის იმედის მიცემა და პატიების მიღება. როდესაც ადამიანები კვდებიან, ბევრი მათგანი განიცდის დანაშაულის გრძნობას, სინანულს, დეპრესიას ან უმწეობის გრძნობას. თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მათ, ნება მიეცით მათ თქვან თავიანთი აზრი, მოუსმინოთ თანაგრძნობით და განსჯის გარეშე. მაგრამ შეეცადეთ აიძულოთ ისინი დაიმახსოვრონ ის კარგი საქმეები, რაც მათ ცოცხლობდნენ და დადებითად იგრძნონ თავიანთი ცხოვრების წესი. კონცენტრირება მოახდინეთ მათ წარმატებებზე და დამსახურებაზე და არა შეცდომებზე და ცოდვებზე. თუ ისინი ღიაა ასეთი ინფორმაციისთვის, მაშინ შეახსენეთ მათ, რომ ბუნებით ისინი სუფთა და კეთილები არიან (ბუდიზმში ჩვენ ამას "ბუდას ბუნებას" ვუწოდებთ) და მათი დარღვევები და შეცდომები გარდამავალი და მოსახსნელია, როგორც ჭუჭყიანი მინაზე.

ზოგიერთი ადამიანი წუხს, რომ მათი დანაშაული იმდენად მრავალრიცხოვანი და დიდია, რომ ვერასოდეს იპოვიან პატიებას. თუ მათ სწამთ ღმერთის ან ბუდას, დაარწმუნეთ ისინი, რომ ღმერთის ან ბუდას ბუნება სუფთაა, მათი ბუნება არის უპირობო სიყვარული და თანაგრძნობა, ამიტომ ისინი ყოველთვის აპატიებენ ჩვენს მიერ დაშვებულ ნებისმიერ შეცდომას. თუ თქვენს წინაშე ურწმუნო გყავთ, მან უნდა აპატიოს საკუთარი თავი. თქვენ შეგიძლიათ დაეხმაროთ მას ამაში იმით, რომ წაახალისეთ, რომ გულწრფელად მოინანიოს თავისი შეცდომები და მზად იყოს ითხოვოს პატიება იმისთვის, რაც გააკეთა. ეს არის ყველაფერი, რაც მას მოეთხოვება. შეახსენეთ მას, რაც არ უნდა გააკეთოს, ის წარსულშია და ვერაფერი შეიცვლება, ამიტომ უკეთესი იქნება, წარსულს არ მიეჯაჭვო. თუმცა, თქვენ შეგიძლიათ დაიწყოთ შეცვლა ახლავე. თუ ადამიანი ნამდვილად ნანობს შეცდომებს და სურვილი აქვს შეიცვალოს, მაშინ მას ყოველთვის შეუძლია პატიება. თუ არიან ადამიანები, რომლებსაც მან ადრე მიაყენა ზიანი და ისინი ჯერ კიდევ ცოცხლები არიან, მაშინ დაეხმარეთ მას სინანულის სიტყვების თქმაში და პატიება სთხოვეთ.

სოგიალ რინპოჩე წერს (გვ. 213):

„ყველა რელიგია ხაზს უსვამს პატიების ძალას და ეს ძალა განსაკუთრებით საჭიროა და განსაკუთრებით ღრმად განიცადე ზუსტად სიკვდილის მომენტში. პატიებითა და პატიების მიღებით ჩვენ ვწმენდთ თავს ჩვენი დანაშაულების სიბნელისგან და საფუძვლიანად ვემზადებით სიკვდილში მოგზაურობისთვის“.

როგორ დავეხმაროთ ბუდისტს

თუ მომაკვდავი ადამიანი ბუდისტია, დაუსვით კითხვები, რათა გაარკვიოთ, რამდენად ღრმაა მისი ცოდნა და გამჭრიახობის დონე. მისი პასუხები დაგეხმარებათ გაიგოთ, როგორ მისცეთ მას სულიერი მხარდაჭერა. მაგალითად, თუ მომაკვდავს აქვს ძლიერი რწმენა კვან-ინის მიმართ (ტიბ. ჩენრეზიგი, სანსკრიტი ავალოკიტეშვარა), მაშინ მას რწმენაში უნდა განამტკიცოთ და ურჩიოთ, რაც შეიძლება ხშირად ილოცოს ავალოკითეშვარასთან. ან, თუ ის ვარჯიშობდა გონებამახვილობის მედიტაციას, ურჩიეთ მას რაც შეიძლება ხშირად გააკეთოს ეს პრაქტიკა. ასე რომ, როგორიც არ უნდა იყოს მოძღვრება ან პრაქტიკა, რომელსაც იცნობს მომაკვდავი ადამიანი, შეახსენეთ მას და გააკეთეთ ყველაფერი, რათა განამტკიცოთ იგი რწმენაში და შთააგონოთ ამ პრაქტიკის შესრულება. თუ მას უჭირს ვარჯიშის დამოუკიდებლად შესრულება, ტკივილის, დაღლილობის ან დაბნეული გონების გამო, მაშინ გააკეთეთ ეს მასთან ერთად.

თუ შესაძლებელია, მოათავსეთ ბუდას, კუან იინის, ამიტაბჰას და სხვა ღვთაებების სურათები, სადაც მომაკვდავი ადამიანი შეძლებს მათ დანახვას. თუ მას ჰყავს სულიერი მენტორები, დადეთ მათი პორტრეტებიც. გარდა ამისა, სასარგებლოა მომაკვდავს ბუდას სახელების წარმოთქმა, რადგან ბუდაები დაჰპირდნენ ცოცხალ არსებებს, რათა თავიდან აიცილონ ცუდი ხელახალი დაბადება.

უთხარით მომაკვდავ ადამიანს განუწყვეტლობისა და სხვა ბუდისტური სწავლებების შესახებ, ან წაიკითხეთ შესაბამისი ნაწყვეტები წიგნებიდან, მაგრამ გააკეთეთ ეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის დაინტერესებულია, ნუ იქნებით ინტრუზიული. ასევე ფრთხილად იყავით, რომ თქვენმა სწავლებამ არ გამოიწვიოს მომაკვდავის გონებაში დაბნეულობა ან შფოთვა (მაგალითად, თუ საგანი ძალიან რთული გასაგებია, ან თუ ეს არის ახალი და უცნობი სწავლება). გახსოვდეთ, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ დავეხმაროთ ადამიანს, მიაღწიოს მშვიდ და პოზიტიურ მდგომარეობას სიკვდილამდე და მის შემდეგ.

შეიძლება ასევე მოხდეს, რომ მომაკვდავმა არ იცოდეს მედიტაცია ან ლოცვა. ამ შემთხვევაში, თქვენ შეგიძლიათ მედიტაცია, ლოცვა ან სხვა პრაქტიკის გაკეთება მისი თანდასწრებით, დამსახურება მიუძღვნათ სიკვდილის დროს მშვიდი გონების მდგომარეობას და მომაკვდავი ადამიანის კარგ ხელახლა დაბადებას. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ასწავლოთ მას ლოცვა ბუდისტური ლოცვების წარმოთქმით ან თქვენივე სიტყვებით, გულიდან. მაგალითად, მან შეიძლება ილოცოს ბუდას, კუან იინს ან სხვა ნაცნობ ბუდას, სთხოვოს, რომ არ მიატოვონ იგი რთულ დროს, დაეხმარონ მას იპოვონ ძალა და გამბედაობა გაუმკლავდეს თავის ტანჯვას, შეინარჩუნონ გონება მშვიდად და იპოვონ გზა. სიკეთისკენ.ხელახალი დაბადება.

აქ არის მარტივი მედიტაცია, რომელიც შეგიძლიათ ასწავლოთ მომაკვდავ ადამიანს: სთხოვეთ მათ თვალწინ წარმოაჩინონ ნებისმიერი ბუდა, რომლის სწამს, წარმოიდგინონ, რომ ისინი განასახიერებენ ყველა დადებით, სუფთა თვისებას, როგორიცაა თანაგრძნობა, სიყვარული, სიკეთე, პატიება და სიბრძნე. სინათლე ეშვება ბუდას სხეულიდან, ავსებს მომაკვდავის სხეულს და გონებას, ასუფთავებს მას ყოველგვარი ნეგატიური საქმისა და აზრისგან და აკურთხებს მას სუფთა, პოზიტიური აზრების მოსაპოვებლად. მომაკვდავი ადამიანის გონება ერწყმის ბუდას გონებას, რომელსაც აქვს სრულყოფილი სიწმინდე და სიკეთე. თუ მომაკვდავი ადამიანი ვერ ახერხებს ამ მედიტაციის გაკეთებას (მაგალითად, ის ძალიან ავად არის ან უგონო მდგომარეობაშია), მაშინ შეგიძლიათ ამის გაკეთება მისთვის მომაკვდავის თავზე ბუდას წარმოსახვით.

გარდა ამისა, დაეხმარეთ მომაკვდავ ადამიანს გაათავისუფლოს შფოთვა და შფოთვა, სთხოვეთ მას არ ინერვიულოს საყვარელ ადამიანებზე და ნივთებზე, დაარწმუნეთ, რომ ყველაფერი მოგვარდება და დაარწმუნეთ, რომ არ ეშინოდეს იმის, რაც გელით, მაგრამ მაინც სჯეროდეს სამი სამკაული. შეეცადეთ მაქსიმალურად დაეხმაროთ მას გონების პოზიტიური მდგომარეობის განვითარებაში: რწმენა, თანაგრძნობა, სიყვარული და სიკეთე და თავიდან აიცილოთ უარყოფითი აზრები: ბრაზი და მიჯაჭვულობა.

როგორ დავეხმაროთ ადამიანს, რომელიც არ არის ბუდისტი

თუ მომაკვდავი ადამიანი სხვა რელიგიურ კონფესიას ეკუთვნის, შეეცადეთ გაიგოთ მათი რწმენები და სარწმუნოება და ესაუბროთ მათ ამ ენაზე. მაგალითად, თუ მათ სწამთ ღმერთისა და სამოთხის, დაეხმარეთ მათ რწმენის განმტკიცებაში, მიმართონ ლოცვებს ღმერთს და აღივსონ დარწმუნებით, რომ სიკვდილის შემდეგ ისინი იქნებიან სამოთხეში ღმერთთან. თქვენ უნდა მოეპყროთ მომაკვდავს სათანადო პატივისცემით, მისი რწმენით და სულიერი პრაქტიკით. დაიმახსოვრე, რომ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ დაეხმარო მას პოზიტიურ აზრებში, რომლებიც მისი რელიგიისა და პრაქტიკის კონტექსტშია. არ არის საჭირო მას საკუთარი მრწამსის დაკისრება ან თქვენს რელიგიაზე გადაქცევა. ეს იქნება მომაკვდავისადმი უპატივცემულობის გამოვლინება და ეთიკური სტანდარტების დარღვევა. ჩვენი მხრიდან ასეთმა ქცევამ შეიძლება მომაკვდავ ადამიანში შფოთვა და შფოთვა გამოიწვიოს.

თუ მომაკვდავი ურწმუნოა, მასთან საუბრისას ნუ გამოიყენებთ რელიგიურ ტერმინოლოგიას. მარტივი სიტყვებით, დაეხმარეთ მას თავი დააღწიოს ნეგატიურ აზრებს, როგორიცაა სიბრაზე და მიჯაჭვულობა და განავითაროს პოზიტიური აზრები და გონების სიმშვიდე. თუ ის ინტერესდება იმის მიმართ, რისიც გჯერათ, მაშინ შეგიძლიათ უთხრათ ამის შესახებ, მაგრამ ფრთხილად იყავით, რომ თქვენი ამბავი ქადაგებად არ გადაიზარდოს. შეიძლება უფრო ეფექტური იყოს საუბარი, რომელშიც ღიად უზიარებთ თქვენს შეხედულებებს ერთმანეთს. მაგალითად, თუ მომაკვდავი ადამიანი გთხოვს ისაუბროთ იმაზე, თუ რა ხდება სიკვდილის შემდეგ, მაშინ ნაცვლად იმისა, რომ დაუყოვნებლივ გადახვიდეთ დისკუსიაში ხელახალი დაბადების შესახებ, უმჯობესია თქვათ: „არ ვარ დარწმუნებული. Და რას ფიქრობ შენ?" და დაიწყეთ საუბარი ამ წერტილიდან.

თუ მომაკვდავს ნამდვილად სურს ბუდისტური რელიგიისა და პრაქტიკის გაცნობა, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ დაიწყოთ მათ შესახებ მოთხრობა. თქვენ შეგიძლიათ ისაუბროთ ბუდას ცხოვრებაზე და მის სწავლებებზე, ოთხ კეთილშობილურ ჭეშმარიტებაზე, შეუსრულებლობაზე, სიყვარულსა და სიკეთეზე, თანაგრძნობაზე და ა.შ. იყავით ყურადღებიანი და მგრძნობიარე მომაკვდავი ადამიანის რეაქციის მიმართ: არ აიძულოთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის შეიძლება ნეგატიურ ფსიქიკურ მდგომარეობაში ჩავარდეს.

დაიმახსოვრეთ, რომ მთავარი მიზანია დაეხმაროთ მას თავი დააღწიოს ყოველგვარი ნეგატიური ფიქრისგან და იყოს პოზიტიურ, მშვიდ გონებაში.

თუ მომაკვდავი ადამიანი არ არის ბუდისტი, მას არასასიამოვნო შეექმნება, თუ წაიკითხავთ ბუდისტურ ლოცვებს ან ბუდისტურ პრაქტიკებს მის თვალწინ შეასრულებთ, მაშინ შეგიძლიათ გააკეთოთ ისინი ჩუმად, ისე რომ მან არ იცოდეს ამის შესახებ. მაგალითად, შეგიძლიათ ახლოს იჯდეთ და იფიქროთ სიყვარულსა და სიკეთეზე, გაუგზავნოთ თქვენს გულში დაბადებული სიკეთის ენერგია მომაკვდავ ადამიანს, რათა დაეხმაროს მას სიმშვიდის პოვნაში. ან შეგიძლიათ წარმოიდგინოთ მომაკვდავი ბუდა ან კუან იინი თქვენს თავზე და ჩუმად წაიკითხოთ ლოცვები ან მანტრები, ხოლო ვიზუალურად წარმოიდგინოთ სინათლის ნაკადი, რომელიც იღვრება ბუდას გამოსახულებიდან მომაკვდავ ადამიანზე. გონებრივად წარმოიდგინეთ, რომ ეს შუქი ასუფთავებს მას და ეხმარება მის გონებას სიმშვიდისა და სიწმინდის პოვნაში. სავარაუდოა, რომ ადამიანი იგრძნობს ამ პრაქტიკის ძალას, მაშინაც კი, თუ მან არ იცის, რომ ვინმემ შეასრულა ისინი მისი სახელით!

სიკვდილის დრო

თქვენ შეგიძლიათ განაგრძოთ მედიტაცია ან წაიკითხოთ ლოცვები, მანტრები, ბუდას სახელები ადამიანის სიკვდილის პროცესში, ისევე როგორც სუნთქვის შეწყვეტის შემდეგ რაც შეიძლება დიდხანს. გახსოვდეთ, რომ ბუდისტური მოძღვრების მიხედვით, სუნთქვის შეწყვეტა არ ითვლება სიცოცხლის შეწყვეტის მომენტად. ეს არის მომაკვდავის პროცესის რვა საფეხურიდან მხოლოდ მეოთხე და სიკვდილი რეალურად ხდება იმ მომენტში, როდესაც ცნობიერება ტოვებს სხეულს, ანუ მერვე ეტაპის ბოლოს.

რამდენი დრო სჭირდება სუნთქვის შეწყვეტის შემდეგ მერვე ეტაპზე მისასვლელად? ამის დარწმუნებით თქმა არ შეიძლება. ეს ყველაფერი დამოკიდებულია სხვადასხვა ფაქტორებზე, როგორიცაა სიკვდილის მიზეზი (მაგალითად, თუ ადამიანის სხეული ძლიერ დაზიანდა ავტოკატასტროფაში, მაშინ მისმა ცნობიერებამ შეიძლება დატოვოს სხეული უფრო სწრაფად, ვიდრე ბუნებრივი სიკვდილის შემთხვევაში) და მდგომარეობა გონება (გამოცდილი მედიტაციები შეიძლება დარჩეს მერვე ეტაპზე, სცენის ნათელ შუქზე, ვიდრე ის, ვინც მედიტაციას ნაკლებად ან საერთოდ არ განიცდის).

როგორ გავიგოთ, რომ ადამიანი მართლაც მკვდარია? ტიბეტური ტრადიციის თანახმად, არსებობს რამდენიმე ნიშანი იმისა, რომ ცნობიერებამ დატოვა სხეული: ტემპერატურა გულის ცენტრის დონეზე იკლებს, სხეული იწყებს ყნოსვას და მცირე რაოდენობით სითხე გამოიყოფა ნესტოებიდან ან სასქესო ორგანოებიდან. სანამ ეს ნიშნები არ გამოჩნდება, უმჯობესია სხეული მარტო დატოვოთ. სანამ ისინი გამოჩნდებიან სუნთქვის შეწყვეტის შემდეგ, ამას შეიძლება რამდენიმე საათიდან რამდენიმე დღემდე დასჭირდეს. ამის გაკეთება შეგიძლიათ, თუ ადამიანი გარდაიცვალა სახლში, მაგრამ ძნელია, თუ ის გარდაიცვალა საავადმყოფოში, რადგან საავადმყოფოებს აქვთ წესები, რომლებიც არეგულირებს სხეულის ყოფნის ხანგრძლივობას პალატაში ან ნებისმიერ საავადმყოფოში. შეგიძლიათ საავადმყოფოს პერსონალს სთხოვოთ, რომ ცხედარი გადაიტანონ სხვა ოთახში და დატოვონ იქ კიდევ რამდენიმე საათი, სანამ საჭირო ლოცვებსა და მანტრებს წაიკითხავენ.

უმჯობესია არ შეეხოთ სხეულს სუნთქვის შეწყვეტის მომენტიდან იმ მომენტამდე, როდესაც ცნობიერება ტოვებს მას. თუმცა, თუ სხეულის გადაადგილების აუცილებლობა გახდა, თავიდან ამოაძროთ რამდენიმე თმა თავის ზემოდან (ან შეახო თავის თავზე, თუ თმა არ არის). ეს ასტიმულირებს ადამიანის ცნობიერებას, რომ დატოვოს სხეული გვირგვინის გავლით, რომელიც არის გამოსავალი წერტილი ხელსაყრელი აღორძინებისთვის, მაგალითად, სუფთა მიწებზე. ამის შემდეგ, თქვენ შეგიძლიათ შეეხოთ სხეულის სხვა ნაწილებს.

ბუდისტურ ტრადიციაში რეკომენდირებულია არ იტირო მომაკვდავი ადამიანის თანდასწრებით. სუნთქვის შეწყვეტის შემდეგაც არ არის რეკომენდებული ტირილი. ასევე ჯობია არ ვისაუბროთ ადამიანის ქონებაზე და როგორ გადანაწილდება იგი. ასეთმა ლაპარაკმა შეიძლება შეაწუხოს ადამიანის გონება. ოჯახის წევრები და მეგობრები შეიძლება წავიდნენ სხვა ოთახში ტირილით ან პრაქტიკული საკითხების განსახილველად. გარდაცვლილი ადამიანისთვის უფრო ხელსაყრელი იქნება ლოცვების, მანტრებისა და სულიერი მითითებების ხმების მოსმენა.

პრაქტიკებს შორის, რომლებსაც ლამა ზოპა რინპოჩე გვირჩევს გარდაცვლილებისთვის, არის მედიცინა ბუდა, ამიტაბჰა, ჩენრეზიგი, უბედურებისთვის სუნთქვის მიცემა და ლოცვა მეფე. მომაკვდავთა და გარდაცვლილთა ამ და სხვა პრაქტიკის ტექსტების ასლები შეგიძლიათ მიიღოთ წერილობით: [ელფოსტა დაცულია]თუ თქვენს მხარეში არის ლამა ან ხელდასხმული ბერი, რომელმაც იცის როგორ გააკეთოს Phowa (გონების გადაცემა) პრაქტიკა, მაშინ შეგიძლიათ მოიწვიოთ იგი. თუ ასეთი ადამიანი არ არის, მაშინ გააკეთე ეს პრაქტიკა და წაიკითხე ის ლოცვები, რომლებიც შენ თვითონ იცი, მთელი რწმენით, გულწრფელობით და თანაგრძნობით, რაც შენს გულს შეუძლია.

დახმარება სიკვდილის შემდეგ

მას შემდეგ, რაც ადამიანი გარდაიცვალა, ჩვენ შეგვიძლია გავაგრძელოთ დავეხმაროთ მას ღვაწლის დაგროვებაში სათნო საქმეების კეთებით: წაიკითხეთ ლოცვები (შეგიძლიათ მიმართოთ ბერებს ან მონაზვნებს დახმარებისთვის), შესაწირავის გაკეთება, უფასო ცხოველები, რომლებსაც საკლავზე მიჰყავთ და მედიტაცია და ა.შ. . ამ ქმედებების ყველა დამსახურება შეიძლება მიეძღვნა გარდაცვლილის კეთილ აღორძინებას, მის სწრაფ განთავისუფლებას სამსარასგან და განმანათლებლობის მიღწევას. მიზანშეწონილია დამსახურების მიძღვნა, მიუხედავად იმისა, გარდაცვლილი ბუდისტი იყო თუ არაბუდისტი.

ძალიან კარგია გარდაცვლილის პირადი სახსრების გამოყენება დამსახურების დაგროვებისთვის, მაგალითად, საქველმოქმედო მიზნებისთვის. მნიშვნელოვანია ვიცოდეთ, რომ ოჯახის წევრების (გარდაცვლილის უშუალო ნათესავების) მიერ დაგროვილი დამსახურებები უფრო ძლიერი და ეფექტურია. სათნო საქმეების შესრულება და მიცვალებულისადმი ღვაწლის მიძღვნა შეუძლია დაეხმაროს ადამიანს ბარდოში (შუალედური მდგომარეობა სიკვდილსა და მომავალ სიცოცხლეს შორის, რომელიც გრძელდება 49 დღემდე). თუმცა, თუ გარდაცვლილი საკმარისად სწრაფად იპოვის შემდეგ ხელახლა დაბადებას, მაშინ დამსახურება, რომელსაც ჩვენ ვუძღვნით მას, ვიფიქროთ, რომ ის ბარდოშია, შეიძლება არ დაეხმაროს მას ამ ახალ დაბადებაში, მაგრამ შეიძლება დაეხმაროს მას შემდგომ ხელახალი დაბადებაში, მაგალითად, დამოკლება. მისი ცხოვრება.არახელსაყრელ მშობიარობაში ყოფნა.

დასკვნა

ვიმედოვნებ, რომ ამ ბუკლეტის იდეები დაგეხმარებათ გაუმკლავდეთ სიკვდილის გარდაუვალობას და გაათავისუფლოთ საკუთარი და სხვების შიშები. არსებობს უამრავი მასალა, რომელიც მოპოვებულია უძველესი რელიგიური და სულიერი ტრადიციებიდან, ისევე როგორც თანამედროვე ცოდნის სფეროებიდან, როგორიცაა ფსიქოლოგია, სოციოლოგია და პალიატიური მზრუნველობა, რომელიც გეხმარებათ ააწყოთ თქვენი ცხოვრება ისე, რომ შეძლებთ სიკვდილს მშვიდად, სიმშვიდითა და გამბედაობით შეხვდეთ. . და როდესაც ადამიანები, რომლებიც ჩვენ გვიყვარს, გარდაიცვლებიან, ჩვენ შეგვიძლია მივცეთ მათ ნუგეში, გონების სიცხადე და იმედი. დაე, ამ პატარა ნამუშევარმა შთაგაგონოს ამ მნიშვნელოვანი თემის საკუთარ კვლევაში. დაე, ყველა ცოცხალი არსება განთავისუფლდეს სიცოცხლის შეწყვეტასთან დაკავშირებული ტანჯვისგან და მიაღწიოს უმაღლეს სიმშვიდესა და ბედნიერებას დაბადებისა და სიკვდილის ციკლის მიღმა.

დანართი 1 ტონგლენის (გაცემა და მიღება) მედიტაციის გამარტივებული ვერსია თქვენივე პრობლემის საფუძველზე

ამ მეთოდის გამოყენება შეგიძლიათ, როცა რაიმე პრობლემას წააწყდებით, იქნება ეს დაკავშირებული სხეულთან, ემოციებთან, პირად ცხოვრებასთან თუ სამსახურთან. დაჯექი, დაამშვიდე გონება, გამოიმუშავე სწორი მოტივაცია პრაქტიკის გასაკეთებლად. შემდეგ ყურადღება გაამახვილეთ თქვენს პრობლემაზე. დაე, გონებაში მოგივიდეს, იგრძენი, როგორი მტკივნეულია, როგორ სურს შენს გონებას მისგან თავის დაღწევა... შემდეგ დაფიქრდი: „მე არ ვარ ერთადერთი ადამიანი, ვისაც ეს პრობლემა აქვს. ბევრი სხვა ადამიანია...“ იფიქრეთ სხვა ადამიანებზე, რომლებსაც აქვთ იგივე ან მსგავსი პრობლემა: ზოგიერთი მათგანი უფრო მეტად იტანჯება, ვიდრე თქვენ. (მაგალითად, თუ საყვარელი ადამიანი დაკარგეთ, იფიქრეთ ადამიანებზე, რომლებმაც დაკარგეს ბევრი საყვარელი და საყვარელი ადამიანები ომის ან შიმშილის დროს.)

შემდეგ გამოიმუშავეთ თანაგრძნობა ფიქრით: „რა მშვენიერი იქნება, თუ ყველა ეს ადამიანი ტანჯვისგან განთავისუფლდება“. შემდეგ გადაწყვიტეთ, რომ შეგნებულად გაუძლებთ იმ ტანჯვას, რომელსაც თქვენი პრობლემა მოჰყვება, რათა დაეხმაროთ ყველა სხვა ადამიანს სირთულეების გადალახვაში. ამის გაკეთება შეგიძლიათ სუნთქვის დროს, გონებრივად წარმოიდგინოთ, როგორ ისუნთქავთ ტანჯვას მუქი კვამლის სახით. ის შედის შენს გულში, სადაც ჩვენი ეგოისტური გონება ბინადრობს; წარმოიდგინეთ ის, როგორც სტაბილური ბნელი ლაქა ან მძიმე კლდე. ტანჯვის ბნელი კვამლი შეიწოვება ეგოიზმის ქვაში და ანადგურებს მას...

შემდეგ ამოისუნთქეთ ბედნიერება, კარგი თვისებები და დამსახურება ნათელი შუქის სახით, რომელიც გაძლევს თქვენ და ყველა სხვა ადამიანს ყველა იმ თვისებით, რაც აუცილებელია პრობლემის გადასაჭრელად და განმანათლებლობის გზაზე პროგრესის მისაღწევად. დაასრულეთ მედიტაციის განცდა სიხარულით, რომ თქვენ გააკეთეთ ეს პრაქტიკა და დაუთმეთ დაგროვილი დამსახურება (პოზიტიური ენერგია), რათა უზრუნველყოს, რომ ყველა არსება იპოვნოს ბედნიერება და თავისუფლება ტანჯვისგან.

დანართი 2 მიტევების მედიტაცია

როდესაც ჩვენ ვვარჯიშობთ მედიტაციას, ჩვენ ბუნებრივად ვხვდებით რა ხდება ჩვენს გონებაში. ჩვენ უფრო ნათლად გვესმის რას ვგრძნობთ და რატომ. ჩვენ ვიწყებთ შეუსაბამობების შემჩნევას საკუთარ ცხოვრებაში და პირისპირ ვხვდებით ტკივილს და ძველ ჭრილობებს. თანდათან ვიძენთ ბოლოების ამოხსნის და ჭრილობების მოშუშების უნარს. პატიების მედიტაცია შესანიშნავი გზაა ხანგრძლივი წყენის ტკივილის განკურნებისთვის, რომელიც ბლოკავს ჩვენს გულებს და ხელს გვიშლის სიყვარულისა და ნდობის განცდაში საკუთარი თავის და სხვების მიმართ. პატიება არის გასაღები, რომელიც გვიხსნის ჩვენს გულებს, გვეხმარება ვისწავლოთ წარსულის მტკივნეული გამოცდილებიდან და შეუფერხებლად გადავიდეთ მომავალში.

დაჯექი, დაწყნარდი, დაისვენე სხეული და გონება შენს სუნთქვაზე გაამახვილე. ნება მიეცით მოგონებებს, სურათებს და ემოციებს თავისუფლად დაცუროს თქვენს გონებაში - ქმედებები, სიტყვები და აზრები, რომლებსაც არასოდეს აპატიებთ საკუთარ თავს ყველა იმ ტკივილს, რასაც ისინი მოგაყენებენ.

უთხარით საკუთარ თავს მთელი გულწრფელობით: ”მე ვაპატიებ ჩემს თავს ყველაფერს, რაც წარსულში გავაკეთე, განზრახ თუ უნებლიედ, ჩემი მოქმედებების, სიტყვებისა და აზრების გამო. საკმარისად ვიტანჯე! ახლა ვისწავლე, გავიზარდე და მზად ვარ გავხსნა საკუთარი თავისთვის. ვიყო ბედნიერი, ვიყო თავისუფალი დანაშაულისგან, ვიცოდე ჩემი, სხვების და სამყაროს ჭეშმარიტად გაგების სიხარული. შეიძლება შევძლო ვიცოდე ჩემი პიროვნების მთლიანობა და ჩემი ბუნების სილამაზე და დავეხმარო სხვებს ამაში.

ახლა წარმოიდგინეთ თქვენს თვალწინ საყვარელი ადამიანი, რომლის პატიებაც გსურთ ან რომლის პატიება გჭირდებათ. მიმართეთ აზრების შემდეგი ნაკადი თქვენი გულიდან მის გულში: „გულის სიღრმეში გაპატიებ იმას, რაც გააკეთე, განზრახ თუ უნებლიეთ, შენი ქმედებებით, სიტყვებით, აზრებით, რამაც მტკივა. მე გაპატიებ და ვითხოვ პატიებას ყველა იმისთვის, რაც გავაკეთე, განზრახ თუ უნებლიეთ, რომ გატკინო. Მაპატიე. იყავი ბედნიერი, თავისუფალი და მხიარული. დაე, ორივემ გავხსნათ ჩვენი გული და გონება, რომ შევხვდეთ სიყვარულსა და გაგებაში, თანდათან გავაცნობიეროთ, რომ ერთი ვართ“.

წარმოიდგინეთ, რომ თქვენი შეტყობინება მიღებულია, რომ გაპატიეთ და შეეცადეთ იგრძნოთ, რომ ამან განკურნა თქვენი გული და გააძლიერა თქვენს შორის ურთიერთობა. მაშინ წარმოიდგინეთ, რომ ეს სურათი კოსმოსში გაქრება.

შემდეგ იფიქრეთ უამრავ ადამიანზე, რომლის მიმართაც ვერ გამოავლინეთ თქვენი გულწრფელი გრძნობები: დაიმახსოვრე, როგორ გრძნობდი თავს და როგორ მოიქცეოდი, როცა შეურაცხყოფდნენ, უხეშად გექცეოდნენ, „შენი“ პარკირების ადგილი დაიკავეს, რიგში ხალხმრავალი და ა.შ. უსასრულობა... წარმოიდგინეთ, რამდენ ადამიანს შეურაცხყოფთ ასე თუ ისე, თქვენი შეგნებული თუ არაცნობიერი ქმედებებით, სიტყვებით და აზრებით. რამდენჯერ მოიქცეოდით დამნაშავედ, ვინც უხეშად აწეწა რიგში? წარმოიდგინეთ უსასრულო რაოდენობის ხალხი თქვენს წინაშე. გაუგზავნეთ შემდეგი გულწრფელი მესიჯი, თქვენი გულიდან მათ გულებამდე: „მე გაპატიებ და გთხოვ, მაპატიო ყველაფერი, რაც გავაკეთე, განზრახ თუ უნებლიეთ, რომ გატკინე. დაე, ჩვენ ამ ცხოვრებაში მივცეთ ბედნიერების მიზეზი. დაე, ყველამ მიაღწიოს ჭეშმარიტად გაგებას და ურთიერთდამოკიდებულების განცდას. შეგვეძლოს გული და გონება გავხსნათ ერთმანეთის მიმართ და შევხვდეთ ჰარმონიაში.

გაიმეორეთ ეს რეფლექსია-მედიტაცია რამდენჯერაც გსურთ. დასასრულს, წარმოიდგინეთ, რაც შეიძლება მეტი სიცოცხლითა და სიცოცხლისუნარიანობით, რაც შეიძლება თქვენს გულს, რომ გათავისუფლდებით დანაშაულისა და საკუთარი თავის დადანაშაულებისგან. და ამ მომენტში იგრძენი, რომ შენ აპატიე საკუთარ თავს და მოახერხე შენი ქმედებების მშვიდად მიღება.

ჯოელ და მიშელ ლევის რელაქსაციის, კონცენტრაციისა და მედიტაციის სახვითი ხელოვნება (Wisdom Publications, Boston, 1991)

ინსპირაციული ციტატები

„ჩემო სტუდენტებო, ჩემი სიკვდილის ჟამი ახლოვდება, ჩვენი განშორება ახლოვდება, მაგრამ ნუ დარდობთ. ცხოვრება მუდმივად იცვლება და სხეულის განადგურებას ვერავინ აიცილებს თავიდან. ამას გაჩვენებ ახლა ჩემი სიკვდილით, ჩემი სხეული დანგრეული ვაგონივით იშლება.

ტყუილად ნუ დარდობ, არამედ გააცნობიერე, რომ არაფერია მუდმივი და გამოიყენე ეს მაგალითი ადამიანის ცხოვრების სიცარიელის გასაგებად. ტყუილად ნუ აფასებთ უღირს ოცნებას, რომ ცვალებადი გახდება უცვლელი...“ - ბუდა შაკიამუნის ბოლო სიტყვები თავის მოწაფეებს.

სიკვდილი გარდაუვალია.

„არავის არ სჯერა, რომ თვითონ მოკვდება, მიუხედავად იმისა, რომ ხედავს, რომ მის გარშემო კვდებიან“. ბჰაგავად გიტა.

"სანამ ძლიერი და ჯანმრთელი ხარ,

თქვენ არ ფიქრობთ მოსალოდნელ დაავადებაზე,

მაგრამ ის იშლება მოულოდნელი ძალით

როგორც ელვა.

სანამ ამქვეყნიური საქმეებით ხართ დაკავებული,

თქვენ არ ფიქრობთ მოახლოებულ სიკვდილზე

მაგრამ ის სწრაფად მოდის, როგორც ჭექა-ქუხილი

კეფასავით იშლება შენს თავზე, მილარეპა.

როგორ მოვკვდე ბედნიერებითა და მნიშვნელობის გაცნობიერებით.

„თუ ადამიანი კვდება იმის ფიქრით, თუ როგორ ისარგებლოს სხვებისთვის, მაშინ მისი გონება ბუნებრივად რჩება ბედნიერებაში და ეს მის სიკვდილს მნიშვნელობით ავსებს“. ლამა ზოპა რინპოჩე.

„არასდროს მოვა დრო, როცა თავისუფალი იქნები ყოველგვარი საქმისგან, ამიტომ ყოველ დღე ეძებე შესაძლებლობა [პრაქტიკისთვის]... სიკვდილი გარდაუვალია, მაგრამ მისი მოსვლის დრო უცნობია - ის ნებისმიერ დროს შეიძლება მოვიდეს, ასე რომ. ნუ დააყოვნებთ." უწმიდესი დალაი ლამა. ლამა ზოპა რინპოჩე.

„რა არის თანაგრძნობა? ეს არ არის მხოლოდ სიყვარული ან ზრუნვა ტანჯვის მიმართ, არა მხოლოდ სხვა ადამიანისადმი მინიჭებული გულის სითბო, ან მისი საჭიროებებისა და ტანჯვის მკაფიო გაცნობიერება, ეს, უპირველეს ყოვლისა, არის თანმიმდევრული და რეალური საქმით გამყარებული მზადყოფნა. ყველაფერი რაც შესაძლებელია და აუცილებელია მისი ტანჯვის შესამსუბუქებლად. ” სოგიალ რინპოჩე, კლირენსი კლირენსის შემდეგ.

სხვების დახმარების შედეგად მიღებული დამსახურება.

”ავადმყოფებზე ან მომაკვდავ ადამიანებზე ზრუნვა საუკეთესო მომზადებაა საკუთარი სიკვდილისთვის.” ლამა ზოპა რინპოჩე.

„როდესაც ჩვენ ვსწავლობთ მომაკვდავებს რეალური დახმარების გაწევას, ჩვენ ვივსებით უშიშრობით და პასუხისმგებლობის გრძნობით, რომელიც აუცილებელია საკუთარი სიკვდილის წინაშე და საკუთარ თავში აღმოვაჩენთ უსაზღვრო თანაგრძნობის საწყისებს, რომლის არსებობაზე არც კი გვეპარებოდა ეჭვი. ” სოგიალ რინპოჩე.

თარგმნა დელი ლიჯი-გარიაევამ

მივედით მესამე მთავარ კითხვამდე: როგორ მოვემზადოთ სიკვდილისთვის? ამ გამოცდის მოლოდინში გონებისა და გულის გასაძლიერებლად მშვენიერი გზაა მედიტაცია.მაგრამ სიკვდილის მომენტი შეიძლება მართლაც საშინელი იყოს. ამაზე უფრო დეტალურად ვისაუბროთ და მღელვარე მდინარეზე ცურვის ანალოგიას მივმართოთ. ყველაზე სახიფათო მდინარის სიჩქარის დასაძლევად პროფესიონალები ინტენსიურად ვარჯიშობენ, რათა არ დაიკარგონ კლდეებს, ნაკადულებსა და ჩანჩქერებს შორის.

ერთია სიკვდილის წარმოდგენა და სულ სხვაა სიმშვიდის შენარჩუნება ამ ცხოვრებიდან წასვლის მომენტში. იმისათვის, რომ თავი არ დაკარგოთ ასეთ ზღურბლთან შეხვედრისას, უნდა ისწავლოთ წყლის შეგრძნება, ან, როგორც კარლოს კასტანედას მასწავლებელმა, დონ ხუანმა ურჩია, ყოველთვის „იგრძნო სიკვდილი მხრის უკან“. სიკვდილისთვის მომზადებისა და მასზე გამუდმებით ფიქრის აუცილებლობის შეხსენება შეიძლება იყოს ალეგორიული (მაგალითად, შემოდგომის ფოთლების ცვენა ამას გვახსენებს) ან სრულიად ცალსახა, როგორც წარწერა საფლავის ქვაზე, რომელიც ვნახე ახალ ინგლისში:

მე შენნაირი გამვლელი ვიყავი,

მაგრამ შენც მოკვდები ერთ დღეს.

იცოდე შენც ასე დაგემართება.

მოემზადე რომ გამომყვე.

გავრცელებული მცდარი წარმოდგენის თანახმად, სიკვდილისთვის მზადება აზიანებს ჩვენი ცხოვრების ხარისხს. რეალურად ასე არ არის. მომაკვდავებთან მუშაობისას არაერთხელ აღმოვაჩინე, რომ ვიღაცის სასიკვდილო კალაპოტთან ჯდომა განსაკუთრებით ცოცხლად მაგრძნობინებდა თავს. როდესაც მარსელ პრუსტს (50), ადამიანური კომედიის დიდ მცოდნეს, გაზეთის რეპორტიორმა ჰკითხა, თუ როგორ უნდა მოიქცნენ ადამიანები მსოფლიო კატასტროფებში, რომლებიც გარდაუვალ სიკვდილს ემუქრებიან, მან იგივე თქვა:

მეჩვენება, რომ თუ სიკვდილი გვემუქრება, სიცოცხლე უცებ მშვენიერი მოგეჩვენება. დაფიქრდით, რამდენმა პროექტმა, მოგზაურობამ, რომანმა, გაკვეთილმა ჩაგვიარა, რადგან ჩვენ ზარმაცად გადავდებდით ყველაფერს მოგვიანებით, დარწმუნებული ვიყავით უსაფრთხო მომავალში.

მაგრამ, თუ ყველა ეს საფრთხე სამუდამოდ გაქრებოდა, რა მშვენიერი იქნებოდა! ო! თუ კატაკლიზმი არ იქნება, ლუვრში ახალი გამოფენის გახსნას არ გამოვტოვებთ, მის X-ის ფეხებში ჩავვარდებით, ინდოეთში წავალთ.

კატაკლიზმი არ ხდება და ჩვენ არაფერს ვაკეთებთ, ნორმალურ ცხოვრებას ვუბრუნდებით, რომლის დაუდევრობა გემოს სურვილს ართმევს. და მაინც, დღეს რომ გვიყვარდეს ცხოვრება, არ გვჭირდება კატასტროფები. საკმარისია გვახსოვდეს, რომ ჩვენ ადამიანები ვართ და სიკვდილი შეიძლება მოვიდეს ჩვენთან ამაღამ.

პრუსტი ნიშნავს, რომ ჩვენი მოკვდავის შესახებ ცნობიერების ნაკლებობა საშუალებას არ გვაძლევს აღვიქვათ სიცოცხლე ისე სრულად, როგორც ამას განვიცდით გარდაუვალი სიკვდილის ფონზე. სიკვდილი, ისევე როგორც სიყვარული, არღვევს ზღვარს ჩვენსა და მისტერიას შორის, რაც იწვევს ეგოს მჭიდის შესუსტებას და სულის ცნობიერების გაჩენას.

ცხოვრებაში უნდა გაკეთდეს ძალისხმევა, რომ შეგნებულად მიიღოს სიკვდილის საჩუქარი. საჭიროა გონება და გული ჭეშმარიტების ჩირაღდნთან იდენტიფიცირებისთვის გაწვრთნა და ყურადღების გამძაფრება, რომ იგი უდიდესი არეულობის მომენტშიც კი არ გაიფანტოს. იმისთვის, რომ უფრო ადვილად გადალახო ცხოვრების საზღვარი, ბევრი რამ უნდა გადააგდო ნაპირზე. აუცილებელია ჩვენი ურთიერთობის დალაგება ცოცხლებთან და მიცვალებულებთან. არ არის აუცილებელი ფიზიკურად მივმართოთ იმ ადამიანს, ვისთანაც ვართ დაკავშირებული; უფრო სწორად, ჩვენ უნდა გავხსნათ კვანძები ჩვენს გულში ჩვენი კავშირების ძაფებზე. დაუსვით საკუთარ თავს მნიშვნელოვანი კითხვა: „მინდა თუ არა მოვკვდე ამ ლაქით ჩემს გონებაში? თითქმის ყოველთვის გიპასუხებთ "არა". სიკვდილი იძლევა უნიკალურ შესაძლებლობას, დავინახოთ ეგოს დრამები მათ ნამდვილ შუქზე. რამდენიმე პრობლემის ღირსია თქვენთან ერთად გადატანა შემდეგ სამყაროში. ჩვენი არასაჭირო დანართების მკაცრი აღწერით, ჩვენ ვემზადებით მშვიდობიანი გასასვლელისთვის.

აუცილებელია არა მხოლოდ სხვა ადამიანებთან თქვენი ურთიერთობის გაგება, არამედ თქვენი საქმეების მოწესრიგება - იურიდიულად, სამედიცინო და ფინანსურად. თუ არ გსურთ, რომ სამედიცინო პროფესიონალებმა თქვენი სხეული ნებისმიერ ფასად იცოცხლონ, ან თუ გსურთ თქვენი მკვდარი სხეულის სიცოცხლისუნარიანი ორგანოების ექიმების განკარგულებაში მიტანა (გადანერგვის ან კვლევისთვის), მოაწერეთ ხელი „სიცოცხლის ნებას“ (51). ) . თქვენს ანდერძში უნდა იყოს მითითებული, გირჩევნიათ თუ არა თქვენი მიცვალებულის დაკრძალვა ან კრემაცია. ამასთან, მიზანშეწონილია ამ დეტალების განხილვა მათთან, ვინც შეგისრულებთ სურვილებს.

ასეთი კონსულტაციის აუცილებლობა ნათლად დამიმტკიცა დეიდაჩემის გარდაცვალებამ. მამაჩემის უმცროსი და იყო თავხედი ქალი, მეამბოხე ბუნებით. როდესაც მას სამოცი წლის ასაკში თავის ტვინის სიმსივნის დიაგნოზი დაუსვეს, იუდაიზმის კანონების საწინააღმდეგოდ მოითხოვა მისი კრემაცია. ის გარდაიცვალა, მისი სურვილი ასრულდა და ოჯახს სურდა მისი ფერფლის დაკრძალვა სხვა გარდაცვლილ ნათესავებთან, მაგრამ სასაფლაოს ადმინისტრაცია წინააღმდეგი იყო - ეს იყო ებრაული სასაფლაო. გაჩნდა სერიოზული პრობლემა, რომელიც შემდეგნაირად მოგვარდა: ბიძაჩემმა და მამიდაჩემმა ლამპიონით, ნიჩბით და ურნით გადაძვრნენ სასაფლაოს გალავანზე, ამოთხარეს პატარა ორმო საოჯახო ნაკვეთზე, მოათავსეს. ფერფლი იქ, კვალს დაფარა და გაიქცა. ისინი არ დაიჭირეს, მაგრამ, პრინციპში, შეიძლება სერიოზული პრობლემები შეექმნათ.

ზოგს უჭირს ანდერძის შედგენა. არსებობს ცრურწმენა, რომ ადამიანი არ მოკვდება, სანამ არ გამოთქვამს უკანასკნელ ნებას. ამგვარმა აზროვნებამ შეიძლება პრობლემები შეუქმნას მათ, ვისაც უკან ვტოვებთ. მამაჩემი ადვოკატი იყო და მისგან ხშირად მესმოდა ოჯახებისა და მეგობრების შესახებ, რომლებიც კონფლიქტის გამო დაშორდნენ ერთმანეთს. შეგნებული დაბერების პროგრამა მოითხოვს, რომ ვეცადოთ, არავის მივაყენოთ ზიანი ჩვენი სიკვდილით და სიკვდილით. მაქსიმალური მზრუნველობა უნდა გამოვიჩინოთ მათ მიმართ, ვინც ჩვენი წასვლის შემდეგ გააგრძელებს ცხოვრებას. მატერიალურ საკითხებზე ასეთი ყურადღება ჩვენი სულიერი პრაქტიკის ნაწილია და სიმბოლოა ამქვეყნიური ძალაუფლების საბოლოო უარყოფაზე.

ასევე მნიშვნელოვანია გადავწყვიტოთ სად გვინდა მოვკვდეთ. ეს ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი გადაწყვეტილებაა და სასურველია, რომ კრიზისამდე მივიღოთ. გვინდა მოვკვდეთ საავადმყოფოში, სადაც მთელი ყურადღება სამედიცინო დახმარებაზეა მიმართული - თუ სახლში? როგორ შევავსოთ ოთახი, რომელშიც ვკვდებით სულიერი ატმოსფეროთი, რომ დაგვეხმაროს შეგვენარჩუნებინა და გაგვიადვილოს წასვლა? მაგალითად, იაპონურ სუფთა მიწის ბუდიზმში (52), ჩვეულებრივად არის მომაკვდავი ადამიანის საწოლთან ციური საცხოვრებლის გამოსახულების განთავსება, რათა ადამიანმა შეძლოს მასზე ფოკუსირება გამგზავრების მომენტში.

იცი, რიჩ, მგონი ვკვდები.

მეც ასე ვფიქრობ-მეთქი. მან ჰკითხა:

როგორ ფიქრობთ, როგორია სიკვდილი?

ამაზე ცოტა ხანი ვისაუბრეთ და ვუთხარი:

შენ მეჩვენები, ვინც დანგრეულ სახლშია. მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენი კავშირი სახლზე არ არის დამოკიდებული. თქვენ განაგრძობთ არსებობას მაშინაც კი, როცა თქვენი სხეული აღარ იქნება. და ჩვენი კავშირიც დარჩება.

მან თქვა, რომ იგივეს გრძნობდა. ჩვენ ერთად ვიყავით ამ სივრცეში ზუსტად იმდენი ხანი, რამდენიც დასჭირდა ამ სიმართლის გაგებას - მხოლოდ ერთი წუთით - მაგრამ ასეთი ერთობა დიდად გვანუგეშებდა.

დედამ ექიმებს სთხოვა, საავადმყოფოდან სახლში წასულიყვნენ. უნდოდა თავის ოთახში დაბრუნება. ბოლოს უხალისოდ დათანხმდნენ და სასწრაფომ დედა სახლში მიიყვანა. აშკარა იყო, რომ დაავადებასთან ბრძოლის ათი წლის შემდეგ ის ახლა კვდებოდა. ბოლოს ვნახე კალიფორნიაში გაფრენამდე, სადაც კვირას ლექცია უნდა მეკითხა სანტა მონიკას სამოქალაქო ცენტრში. მიუხედავად იმისა, რომ დედაჩემის კვლავ ნახვის იმედი არ მქონდა, იმ დროს ჩემი ვალდებულებები ლექციის ორგანიზატორების წინაშე უფრო მნიშვნელოვანი მეჩვენებოდა, ვიდრე მომაკვდავი ქალის საწოლთან ყოფნა. დღეს სხვა გადაწყვეტილებას მივიღებდი, მაგრამ ახალგაზრდა და ამბიციური ვიყავი და ახლა ამ ჩემი საქციელის ხსოვნაში უნდა ვიცხოვრო.

დედა სახლში მხოლოდ ერთი დღე დარჩა, რის შემდეგაც ექიმებმა გადაწყვიტეს, რომ ის ძალიან სუსტი იყო და, მისი თხოვნის მიუხედავად, პაციენტი საავადმყოფოში გადაიყვანეს. მამაჩემს, რომელსაც ძალიან უჭირდა სიკვდილის მიღება, ეყრდნობოდა პროფესიონალების აზრს: „ექიმებმა ყველაზე კარგად იციან“. ვიცოდი, რომ არასწორი იყო დედაჩემისთვის სიკვდილის შესაძლებლობა იქ, სადაც ის თავს უფრო თავისუფლად გრძნობს, მაგრამ ვგრძნობდი იმ ღირებულებების ზეწოლას, რომლებსაც არ ვიზიარებდი და მეშინოდა უმცირესობაში დარჩენის. ამიტომ გავჩუმდი. დედა ისევ საავადმყოფოში მიიყვანეს და მეორე ღამეს იგი გარდაიცვალა მარტო მექანიზმებით სავსე რეანიმაციულ განყოფილებაში, მოწყვეტილი შვილიშვილებისგან (რომლებსაც იქ არ უშვებდნენ) და საყვარელ სახლს.

დედაჩემის გარდაცვალებიდან წლების განმავლობაში ჩვენს ქვეყანაში ჰოსპისის მოძრაობა ჩამოყალიბდა. მათთვის, ვისი ავადმყოფობა ან მარტოობა ხელს უშლის მათ სახლში სიკვდილს, ჰოსპისი საავადმყოფოს კარგი ალტერნატივაა. ჰოსპისის იდეის გულში არის სიკვდილის უფრო განათლებული შეხედულება, როგორც ბუნებრივი პროცესი, რომელიც არ უნდა ჩაერიოს გარკვეული სამედიცინო მეთოდებით. მათთვის, ვისაც სურს სიკვდილთან მიახლოება შეგნებულად, ჰოსპისი, რომლის პერსონალი თავისუფალია სხეულის ნებისმიერ ფასად შენარჩუნების აზროვნებისგან, შეიძლება იყოს შესანიშნავი ადგილი.

უამრავი ადამიანია ჩართული ჰოსპისის მუშაობაში, რომლებსაც ღრმად ესმით სიკვდილის პროცესის მნიშვნელობა და ცდილობენ მის სულიერებას.

არ ვისურვებდი ექიმებსა და საავადმყოფოებს ჩრდილის მიყენებას. მედიცინის პროფესიონალების მუშაობა, რომელთა უმეტესობამ მიუძღვნა ტანჯვის შემსუბუქების ღრმა სულიერი (თუმცა ისინი თავად არ არიან მიდრეკილნი გამოიყენონ სიტყვა „სულიერი“), ძნელად შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. უფრო მეტიც, ბევრი საავადმყოფო ამშვიდებს წესებს, რაც პაციენტს მეტ თავისუფლებას აძლევს.

სამოცდაათიან წლებში, დედაჩემის გარდაცვალებიდან ათი წლის შემდეგ, ვესტუმრე ავადმყოფ დები მათესენს, პიტერ მატესენის (53) მეუღლეს. დები ნიუ-იორკის მთის სინას საავადმყოფოს ერთ-ერთ კორპუსში კიბოთი კვდებოდა. ნიუ-იორკში ის დაესწრო ზენის ცენტრს და ბერებმა დაიწყეს მის პალატაში მისვლა, რათა მედიტაცია და წასვლის მომენტისთვის მომზადებაში დახმარებოდნენ. ერთ-ერთ კუთხეში პატარა საკურთხეველი დადგეს და როცა სიმღერა დაიწყეს, საავადმყოფოს პალატა პატარა ტაძრად იქცა. ერთხელ, როდესაც დების ბერები ჰყავდა, ექიმები შემოდიოდნენ მასზე მოგზაურობის დროს - თავიანთი საქაღალდეებით, სტეტოსკოპებით, პროფესიული მხიარულებით და კითხვით: "აბა, როგორ ვართ?" მაგრამ პალატაში სულიერი ატმოსფერო იმდენად ძლიერი იყო, რომ ექიმები გაჩერდნენ, ფრაზის ბოლო გადაყლაპეს და სწრაფად დაბნეულები უკან დაიხიეს! სხეულის დასატოვებლად დებიმ შეძლო მოემზადებინა ისეთი წმინდა სივრცე, რომელზეც სახამებლის თეთრი სამოსიც კი არ აკონტროლებდა.

მიუხედავად იმისა, რომ სახლში, ნაცნობ გარემოში სიკვდილი გაცილებით მშვიდია, ზოგჯერ ასეთი გარემო ართულებს წასვლას. საყვარელი ადამიანებისა და საგნების არსებობამ შეიძლება გავლენა მოახდინოს სიკვდილზე. არ სურს საყვარელი ადამიანების შეურაცხყოფა, ადამიანს სურს დარჩეს მათთან, მიუხედავად იმისა, რომ ბუნება სხვაგვარად მოითხოვს. ამის გამო მომაკვდავი ადამიანის გულში მტკივნეული შინაგანი ბრძოლა შეიძლება მოხდეს: სულს წასვლა სურს, ეგო კი სიცოცხლეს ეკიდება. ეს უნდა გვახსოვდეს, როცა ჩვენი საყვარელი ადამიანები იღუპებიან და როცა ჩვენი რიგი მოვა.

მითხრეს ოცდარვა წლის ქალზე, სახელად მიშელზე, რომელიც კიბოთი კვდებოდა იმავე საავადმყოფოში, სადაც დედამისი მედდად მუშაობდა. დედა ყველანაირად ცდილობდა ერთადერთი შვილი შეენარჩუნებინა, გვერდით საწოლში ეძინა და ქალიშვილს მხოლოდ აბაზანაში ტოვებდა. ერთ-ერთ ასეთ მომენტში მიშელმა ძიძას ჩურჩულით უთხრა: "გთხოვ, დედაშენს უთხარი, გამიშვას". მაგრამ ეს შეუძლებელი იყო და მიშელი მხოლოდ მაშინ გარდაიცვალა, როცა დედამისი ერთ საღამოს სადილზე წავიდა.

აუცილებელია არა მხოლოდ გადაწყვიტოს სად გვინდა მოვკვდეთ, არამედ უნდა გადავწყვიტოთ, რამდენად ცნობიერი გვინდა ვიყოთ სიკვდილის დროს. რა თქმა უნდა, სიკვდილს იმდენი სიურპრიზი მოაქვს, რომ ძნელია წინასწარ განსაზღვრო ზუსტად როგორ მოხდება ეს, მაგრამ მაინც შეგიძლია დაასახელო შენი პრეფერენციები. ეს არ არის იოლი თემა. მიუხედავად იმისა, რომ ტკივილის მართვის მეცნიერებამ ბოლო წლებში წინ წაიწია უზარმაზარი ნაბიჯები, ჯერ კიდევ ბევრი ხარვეზია. ვინაიდან ექიმებს ძირითადად მხოლოდ სხეული აინტერესებთ და ნაკლებად აქცევენ ყურადღებას მომაკვდავი ადამიანის ცნობიერების ხარისხს, ჩვენ თვითონ მოგვიწევს განვსაზღვროთ ტანჯვის ზომა, რომელიც მზად ვართ გადავიტანოთ ჩვენს სასიკვდილო სარეცელზე, რათა დავრჩეთ სრულად, ნარკოტიკებით. -თავისუფალი ცნობიერება.

განა არ არის შესაძლებელი, რომ ექიმები, რომლებიც არ აცნობიერებენ სიკვდილს ღია თვალით შეხვედრის აუცილებლობას, ქმნიან სხვა სახის ტანჯვას თავიანთი ძალისხმევით, რომელიც მიზნად ისახავს პაციენტის ტკივილს? როგორც შეგნებული დაბერების და სიკვდილის მომხრე, მიდრეკილი ვარ ამ კითხვაზე დადებითი პასუხის გაცემას. მედიცინის მინისტრები, მატერიალისტურ იდეებზე დაყრდნობით, ყურადღებას ამახვილებენ იმაზე, რაც შეიძლება ნახოთ, იგრძნოთ და გაზომოთ. იმის გათვალისწინებით, რომ პაციენტის არსებობა სხეულის სიკვდილით მთავრდება, ექიმები მცირე ყურადღებას აქცევენ სიკვდილს და სიკვდილს, როგორც ასეთს - როგორც ფენომენს, რომელიც გავლენას ახდენს მომავალ ინკარნაციაზე. ამიტომ ჩვენ ვგავართ ბრძენი უხუცესები,ვინც ცდილობს საკუთარ თავს სულის კუთხით შეხედოს, ბოლო საათში ვერ ანდობს თავის ცნობიერებას ექიმებს.

ყველაზე გონივრული გადაწყვეტილება იქნება ტკივილგამაყუჩებლების დამოუკიდებლად მიღება. ექსპერიმენტებმა აჩვენა, რომ პაციენტები, რომლებსაც უფლება აქვთ მიიღონ საკუთარი ტკივილგამაყუჩებელი წამალი, მოიხმარენ ნაკლებ ტკივილგამაყუჩებელ წამალს, მაგრამ აღნიშნავენ ნაკლებ ტკივილს.

ბოლოდროინდელმა კვლევებმა, რომლებშიც მშობიარობის ქალებს უფლება მიეცათ ტკივილგამაყუჩებლების თვითდახმარება აჩვენეს, რომ ეს ქალები ჩვეულებრივ დოზის ნახევარს იღებდნენ. ამას ორი ახსნა მოუძებნა: ჯერ ერთი, მშობიარობას შეეძლო დოზის კორექცია მათი საჭიროების მიხედვით და მეორეც, ტკივილის გაცილებით ნაკლებად ეშინოდათ, რადგან იცოდნენ, რომ შეეძლოთ მისი კონტროლი. ეჭვი არ მეპარება, რომ იგივე კვლევა მომაკვდავებს შორის რომ ჩატარდეს, წამლების დოზის შემცირებაც დაფიქსირდებოდა.

ვინაიდან ტკივილის დაწყებასა და ტკივილგამაყუჩებლების მიღებას შორის საკმაოდ დიდი დროა, ბევრი მომაკვდავი ადამიანი, რომლებსაც ვიცნობდი, მოელოდა ტკივილის დაწყებას და გადაჭარბებული იყო მისი ინტენსივობა - რადგან მათ თავად არ აძლევდნენ მასზე კონტროლს. ზოგიერთ ინგლისურ საავადმყოფოში პაციენტებს უფლება აქვთ მიიღონ საკუთარი ტკივილგამაყუჩებლები და ჩვენ უნდა ვიყოთ საკმარისად გონივრული, რომ მოვითხოვოთ რაც შეიძლება მეტი ავტონომია ამ სფეროში. თქვენი ცნობიერების ძალაუფლების სხვა ადამიანზე გადაცემა სიკვდილის პროცესში - განსაკუთრებით ის, ვისი ფილოსოფიური ღირებულებები შეიძლება სრულიად განსხვავებული იყოს ჩვენგან - საშინელი პერსპექტივაა.

არანაკლებ მნიშვნელოვანია საკითხი, გვაქვს თუ არა უფლება დამოუკიდებლად ავირჩიოთ ჩვენი სიკვდილის მომენტი. ჩვენ ამჟამად არ გვაქვს ასეთი უფლება. თუ სიკვდილი გვინდა, მოგვიწევს ექიმ კევორკიანთან (54) წასვლა ან ვეცდებით, მეტი საძილე აბები მივიღოთ ჩვენი ექიმისგან. არც ერთი და არც მეორე გამოსავალი არ შეიძლება ჩაითვალოს დამაკმაყოფილებლად. ექიმ კევორკიანის შეურაცხყოფის გარეშე, უნდა აღვნიშნო, რომ დისკუსია, რომელიც გაჩაღდა მისი ნამუშევრების ირგვლივ, საზოგადოებას აწვდის იმას, თუ რა უნდა იყოს ადამიანის პირადი საქმე და ყურადღებას ამახვილებს პაციენტის ახლობლებზე მათთვის ყველაზე შეუფერებელ მომენტში. ეს არ არის ის, რომ მე არ ვაფასებ ეთიკური საკითხების სირთულეს, რომელიც დაკავშირებულია სიკვდილის უფლების დებატებთან, მაგრამ მეჩვენება, რომ ის უგულებელყოფს ყველაზე მნიშვნელოვანს: მომაკვდავი ადამიანის სიბრძნეს და მის უნარს, გააკეთოს შეგნებული არჩევანი. ჩემს ნამუშევრებში აღმოვაჩინე, რომ მომაკვდავები საკმაოდ ფხიზელი არიან თავიანთი სხეულისა და გონების მდგომარეობის შეფასებისას (გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ადამიანი ძალიან სუსტია იმისათვის, რომ ნათლად იფიქროს, ან როცა ის გაქრება ტკივილისგან).

მათ ჩამორთმევა უფლება, მოკვდნენ ისე, როგორც უნდათ, როცა უნდათ, არის მათი სიბრძნის უარყოფა ან მისი შეუსაბამო მიჩნევა. მატერიალისტური თვალსაზრისით, ასეთი აკრძალვა სავსებით გონივრულია, მაგრამ სულიერი თვალსაზრისით სრულიად არასწორად გამოიყურება.

ცხოვრება მშვენიერი და ძვირფასია და თუ მთხოვენ, აუცილებლად მოვუწოდებ ყველას, ვისაც ცოტა ცნობიერებაც აქვს, რაც შეიძლება დიდხანს იცოცხლოს. მაგრამ, თუ შინაგანი სიბრძნე სხვას მოითხოვს, ამ ხმას ყურადღების მიქცევა უნდა. რაც უფრო მეტად გავასუფთავებთ ჩვენს ღრმა სიბრძნეს ეგოს ხმის სარეველების ამოღებით, მით უფრო მომზადებული ვიქნებით ამ გადაწყვეტილების მისაღებად, თუ ოდესმე მოგვიწევს მისი მიღება.

ჩვენი საზოგადოებისგან განსხვავებით, ისეთ კულტურებში, როგორიც არის ტიბეტური, ადამიანის უფლება, განსაზღვროს მისი წასვლის დრო, კითხვის ნიშნის ქვეშ არასოდეს ყოფილა. ტრადიციულად, როდესაც ტიბეტში ძველი ლამები გრძნობენ, რომ მათი დრო დადგა, ისინი ხალხს ეპატიჟებიან სხეულის დატოვებისას.დანიშნულ საათზე მედიტაციაში ჩაძირული ლამა გულს უჩერებს და სუნთქვას წყვეტს. და რა არის თვითმკვლელობა? ამორალური ქმედება? ან უბრალოდ იცით მოვლის დრო? ეს ინდივიდის გადასაწყვეტია და არა სახელმწიფოს.

ადამიანმა უნდა ჰკითხოს საკუთარ თავს გაურკვევლად: არის თუ არა სიცოცხლის ნებისმიერ ფასად გახანგრძლივება ყოველთვის ყველაზე გონივრული გადაწყვეტილება? სიბერეში, თომას ჯეფერსონმა (55) მისწერა მეგობარს, რომელიც ასევე სამოცდაათ წელს გადაცილებული იყო: „მოდგება დრო, როდესაც ჩვენი მდგომარეობის გათვალისწინებით და გარშემომყოფების თვალით, გონივრული იქნებოდა წავსულიყავით და ადგილი გავუჩინოთ. ახალი ზრდისთვის. ჩვენ ჩვენი ასაკი ვიცხოვრეთ და სხვას არ უნდა მოვითხოვოთ.

მიუხედავად ამისა, როგორც შერვინ ნალანდი იუწყება, ჩვენს ქვეყანაში სიბერით სიკვდილი არ შეიძლება: გარდაცვალების მოწმობაში მიზეზად გარკვეული ავადმყოფობა უნდა იყოს მითითებული. რა უცნაურია, რომ ჩვენი კულტურის ფილოსოფია ძველი სხეულის ნებისმიერ ფასად შენარჩუნების შესახებ ჯერ კიდევ ინარჩუნებს სიკვდილის ამ იმპლიციტურ უარყოფას. მსოფლიოს მოსახლეობის სწრაფი ზრდისა და მასთან დაკავშირებული ბუნებრივი რესურსების ამოწურვის ფაქტის გათვალისწინებით (რომ აღარაფერი ვთქვათ ფინანსურ პრობლემებზე და გადანერგვის ორგანოების მწვავე დეფიციტზე), ჩვენ დიდი ეჭვი გვეპარება სიცოცხლის გონივრულ ასაკს მიღმა გაგრძელების სწორ გზაზე. და კეთილდღეობა.

ინსულტის დაწყებამდე ყოველ დილით ტელეფონზე ვესაუბრებოდი ლოს-ანჯელესის ორმოცდახუთი წლის ვეტერანის საავადმყოფოს პაციენტს, რომელსაც მხოლოდ დაუსწრებლად ვიცნობდი. მას კანის კიბო ჰქონდა, რომელიც მთელ სხეულზე მოედო და ერთ დღეს მისმა მეუღლემ დამირეკა და მითხრა, რომ ქმარს ჩემთან საუბარი სურდა. მან აღწერა მისი მდგომარეობა: ის საწოლში იწვა და ვერ მოძრაობდა; ის იმდენად იყო ადიდებულმა, რომ ექთნები რეგულარულად უჭერდნენ ნემსს მუცელში სითხის გამოსასვლელად; მისი სხეულის ყველა ნაწილი უზომოდ შეშუპებული იყო: სათესლე ჯირკვლები ისე იყო გადიდებული, რომ ტუალეტზე ჯდომა არ შეეძლო. მან მკითხა: "Ram Dass, თუ გადავწყვეტ ამ ყველაფრის დასრულებას, იქნება ეს საშინელი კარმული შეცდომა?"

რა ვუპასუხო მას? ასეთ მომენტებში დიდი ტანჯვის რეალობის წინაშე მყოფი ფილოსოფია უძლურია. უნდა მეთქვა ამ ადამიანს ევოლუციის შესახებ, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია სული სხეულში რაც შეიძლება დიდხანს დარჩეს? იქნებ რამანა მაჰარშის მსგავსი წმინდანების ისტორიების მიღმა უნდა დავმალულიყავი, რომელიც სტოიკურად გაუძლო ტანჯვას თავისი თაყვანისმცემელი მოწაფეების გულისთვის, სანამ მისი სიცოცხლე ყელის კიბოთი არ დასრულდა? ამ პაციენტს ჰყავდა მოსიყვარულე ცოლი და მე შემიძლია ვთქვა, რომ მას სჭირდებოდა მისთვის ცხოვრება, ასე რომ, მე თავიდან ავიცილებდი პასუხისმგებლობას გამემხნევებინა მისი აზრები სიკვდილზე. ან იმის ცოდნა, რომ ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში არ არის დასრულებული, გადადის შემდეგზე, მაინც უნდა ვურჩიო მას სხეული დატოვოს? რასაც ვიტყოდი, სხვის ცხოვრებაში შეუფერებელი შეჭრა იქნებოდა, მაგრამ ამ კაცს პასუხი სჭირდებოდა. მე ვუთხარი, რომ გულს ელაპარაკო. რა გადაწყვეტილება მიიღო, არ ვიცი.

როგორც ჩანს, სიკვდილზე ფიქრიც კი არ უნდა, მაგრამ აქ - მომზადება. ფინალურ გამოცდასთან შედარებით, მაშინ მთელი ცხოვრება ხანგრძლივი სასწავლო პროცესია, მისკენ სწრაფვა და სხვაგან არსად. ვინც მთელი წელი კარგად სწავლობდა, გამოცდების არ ეშინია. პირიქით, უსაქმურები და უსაქმურები ცდილობენ ისწავლონ ბოლო სამი დღის განმავლობაში და მაშინაც მხოლოდ თაღლითების დამზადების პროცესში.

სიკვდილთან ერთად ეს რიცხვი არ გადის. უფრო სწორად, ის გადის, მაგრამ როგორც უკიდურესი გამონაკლისი. არსებობს ღრმა და გადამრჩენელი მომაკვდავი მონანიების მაგალითები, რომელთაგან ყველაზე თვალსაჩინოა ჯვარზე ჩამოკიდება უფალი იესოს მარჯვნივ. შენს ცხოვრებაში ასეთი სასწაულის განმეორების იმედი სიმამაცეა. ასეთი სასწაულები არ იგეგმება. დღეს უნდა მოინანიო. დღეს ჩვენ უნდა ვიფიქროთ სიკვდილზე.

მორწმუნე სიკვდილზე ფიქრობს არა როგორც გაქრობაზე, არამედ როგორც არსების რადიკალურ ცვლილებაზე. თუ ეს დაკავშირებულია გაქრობასთან, მაშინ უნდა დაეთანხმო ზოგიერთი ბერძენის აზრს, რომელიც ამბობდა, რომ სანამ ჩვენ ვარსებობთ, არ არსებობს სიკვდილი და როდესაც სიკვდილი არსებობს, ჩვენ აღარ ვარსებობთ. ეს საკმაოდ ელეგანტური სიტყვიერი მუხლია, უკან გადაგდებული სოფისტების წესით. მაგრამ ის არ ათბობს და თავის სიღრმეში შეიცავს სიცრუეს. ჩვენ კარგად ვიცნობთ სიკვდილს მთელი ამქვეყნიური ცხოვრების მანძილზე.

ჩვენმა მამამ ღვთისგან გაიგო, რომ ის „სიკვდილით მოკვდებოდა“, თუ აკრძალული ხისგან შეჭამდა. შეჭამა და მაშინვე მოკვდა. ფიზიკურად ცხრაას სამოცი წლის შემდეგ მოკვდა, მაგრამ სიკვდილის გემო მაშინვე გასინჯა. თვალები გაახილა და იცნო მისი სიშიშვლე და მასთან ერთად სირცხვილი. მან დაკარგა მადლი, ეშინოდა ღმერთის, გრძნობდა საშინელ სიცარიელეს შიგნით. მან განიცადა კიდევ ბევრი ავადმყოფური მდგომარეობა, რომელიც შთამომავლობაში გადავიდა და იქ მრავალჯერ გამრავლდა. მას შემდეგ კაცობრიობის მთელი ისტორია იყო სიკვდილის კუმულაციური გამოცდილება, სიკვდილთან წინააღმდეგობის გაწევის გამოცდილება, მასთან ბრძოლაში წაგების გამოცდილება. ამ ბრძოლაში ადამიანი თბებოდა იმ მოლოდინით, რომ ღმერთი საბოლოოდ ჩაერეოდა ისტორიაში და დაამარცხებდა სიკვდილსა და ცოდვას. და მაშინაც კი, როცა ამის იმედი გაქრა სულთა უმრავლესობისგან, როდესაც პირველი სახარება დავიწყებას მიეცა, ადამიანები კვლავ თბებოდნენ პირადი უკვდავების გრძნობით.

სადაც არის ადამიანი, იქ არის. და სადაც არ უნდა იყოს დაკრძალვის რიტუალი, მასში მთავარი აზრია საფლავის მიღმა სიცოცხლის გაგრძელების აზრი. ზოგჯერ არის მეორე აზრი, უფრო მნიშვნელოვანი, კერძოდ, ფიქრი მომავალი აღდგომის შესახებ. მას შეეძლო ძალიან მარტივად გამოეხატა საკუთარი თავი. მაგალითად, გარდაცვლილის ბავშვის პოზაში დაწოლა, იმ კოლაფსირებულ მდგომარეობაში, რომელშიც ჩვენ ვატარებთ საშვილოსნოსშიდა პერიოდს და რომელშიც ზოგს უყვარს ძილი. სხეულის ეს პოზიცია, რომელიც მიცვალებულს ეცნობა, ავლებს პარალელს დედის მუცელს შორის, საიდანაც ადამიანი დაიბადა, და დედამიწას, ამ ყველასთვის საერთო საშვილოსნოს შორის, საიდანაც უნდა აღდგეს.

გარდა ამ უკიდურესი სიმარტივისა, შემდგომი სიცოცხლის რწმენა შეიძლება გადაიზარდოს რიტუალების მასით, ვთქვათ, ეგვიპტური, მუმიფიკაციით, დახვეწილი რიტუალებით, მსხვერპლშეწირვით და ა.შ. ჩვენ ვერ ვიპოვით არცერთ ადამიანს, რომელიც არ სცოდნოდა დაკრძალვის რიტუალს და არ სჯეროდა საფლავის მიღმა სიცოცხლის გაგრძელების. ამ საკითხს ეთმობა უზარმაზარი ლიტერატურა, მაგრამ ახლა ჩვენთვის მნიშვნელოვანია მხოლოდ ერთი აზრის გაგება. კერძოდ: ადამიანის ზოგად გამოცდილებაში სიკვდილი სხვა არაფერია, თუ არა არსებობის რეჟიმის შეცვლა და არა მისი საერთოდ შეწყვეტა.

როგორ მივიღოთ სიკვდილი

ძალიან ჰგავს დაბადებას. არსებობის წესის უფრო რადიკალური ცვლილება, ვიდრე ადამიანში, ჩანს მხოლოდ მუხლუხის პეპელად გადაქცევაში. გამომწვევი არაესთეტიკური, ნელ-ნელა მცოცავი, მშიერი ჩიტების გარდა, არავის არ აინტერესებს, ქიაყელი სასწაულებრივად იქცევა ფრიალა, მსუბუქ არსებად, შეღებილ სამოთხის ყველა ფერით. მაგრამ რაც შეეხება კაცს?

საშვილოსნოში მყოფი ადამიანი თავდახრილია. ფილტვებით არ სუნთქავს. არ იკვებება პირით. ადამიანი ჭიპის მეშვეობით იღებს დედის ორგანიზმიდან საჭირო ყველაფერს. გარდა ამისა, ადამიანი მთლიანად ჩაეფლო წყალში. ის არანაირად არ ჰგავს საკუთარ თავს "იმას", რომელიც გახდება გარკვეული დროის შემდეგ: მიმართული ზევით, მზის დანახვა, დამოუკიდებლად მოძრაობა. მხოლოდ ამ „ჩვეულებრივი სასწაულის“ შეხედვის სურვილის არქონა აქცევს მას ჩვენს თვალში. მაგრამ როგორც კი დაფიქრდებით, მაშინვე დამეთანხმებით, რომ „დაბადების“ და „მოკვდავის“ ცნებებს შორის გაცილებით მეტი საერთოა, ვიდრე ჩვენ გვგონია.

ძველი ქრისტიანები სიკვდილის დღეს მიიჩნევდნენ დღედ. ეს იყო გადასვლა უარესი ცხოვრებიდან უკეთესზე და იმისთვის, რომ ასე იფიქრო და განიცადო, უნდა ჰქონდეს სიწმინდის ძალიან ნათელი გამოცდილება. უშიშარი სიკვდილის მთავარი მტერი ცოდვაა. ცოდვა აშორებს ადამიანს ღმერთს და იმორჩილებს" სიკვდილის ძალაუფლების მქონე, ანუ დიავოლუ“ (ებრ. 2:14). თუმცა, თუ რწმენაში მოსვლა აღინიშნება ცოდვების მიტევების მხიარული შინაგანი გამოცდილებით და მარადიული აღდგომის დღესასწაულში შესვლით, მაშინ მოკვდავი შიში ქრება, რომელიც შეცვალა ღმერთისადმი იმედით, მისდამი სიყვარულით და გამბედაობით.

მშობიარობასთან შეხება არ შეიძლება უგულებელყო. ეს არის ჭეშმარიტი დაბადება მარადიულ ცხოვრებაში, ერთადერთი საიდუმლო ნახსენები მრწამსში. ამ ზიარების ნაჩქარევმა, უყურადღებო, სათანადო მოწიწებით დაცარიელებულმა აღნიშვნამ, რომელიც ჩვევად იქცა, დიდად გააღარიბებს ჩვენს სულიერ ცხოვრებას. დიდმოწამეების ეპოქა, ქრისტიანული ისტორიის პირველი სამნახევარი საუკუნე, იყო დრო, როდესაც ქრისტიანები დიდი ხნის განმავლობაში ემზადებოდნენ ნათლობის მისაღებად და მოინათლნენ როგორც მოზრდილები. ისინი დაესწრნენ ლიტურგიას, მოისმინეს წმინდა წერილი და წავიდნენ სიტყვებით "კატეჩუმენებო, გამოდით". მათ ესაუბრებოდნენ ეპისკოპოსები და პრესვიტერები. ისწავლეს ლოცვა. ზიარებისთვის ინტენსიურმა და აუჩქარებელმა მომზადებამ, თავად ზიარების აღსრულების შემდეგ, გამოიწვია ღრმა შინაგანი გამოცდილება. ეს იყო სწორედ ხელახლა დაბადების ცოცხალი გამოცდილება, აღდგომილ ქრისტესთან ზიარების გამოცდილება, მომავალი ეპოქის ცხოვრებაში შესვლის გამოცდილება. ეს ნაწილობრივ ხსნის ცოდვასთან გაბედულ ბრძოლას და გასაოცარ სულგრძელობას იმ ტანჯვაში, რომლითაც განთქმული იყო ეკლესია იმ შორეულ საუკუნეებში.

მაგრამ რა ვქნათ, ბავშვობაში მონათლულებს სინანულის ცრემლები სჭირდებათ და მათ გარდა სულის განწმენდის სხვა სისველეს მოკლებულია? ჩვენ უნდა დავიბადოთ სინანულით. ცრემლები შემთხვევით არ არის ნახსენები. ჩვილის მიწიერი ცხოვრების დასაწყისი, დედის ორგანიზმიდან მისი განშორების შემდეგ, აღინიშნება სამწუხარო ტირილით. ასე ტირის და ტირის სული, ხელახლა იბადება, ისევე, ტირილითა და ცრემლებით, ამაოებით დაღლილი, თავისთვის მიწებებულ ცოდვილ საფარებს აშორებს. ჩვენ ისე გვინდა სიცილში გავატაროთ სიცოცხლე, ისე გვიყვარდეს მხიარულება, ნებისმიერი, რაიმე მიზეზით, რომ ქრიზოსტომის ლოცვის სიტყვები ჭექა-ქუხილივით ჟღერდეს ჩვენთვის: "მომეცი, უფალო, ცრემლები, მოკვდავი მეხსიერება და სინაზე". ლოცვითაც ვთხოვთ ღმერთს ცრემლებს და სიკვდილის ხსოვნას, რათა უცნობ და აკანკალებულ დღეს ჩვენთვის ვიპოვოთ მოწყალე ღმერთი.

ვიწროა კარიბჭე და გზა, რომელსაც მარადიული სიცოცხლე მიჰყავს. თქვენ არ შეგიძლიათ თავისუფლად შეხვიდეთ მათში, მაგრამ შეგიძლიათ მხოლოდ გაჭიმვა. ეს ასევე ძალიან ჰგავს დაბადების სურათს. როცა ბავშვი იბადება, სხვას რას აკეთებს, თუ არ გაიჭედება, არ გაძლიერდება ტკივილით და ტანჯვით შუაზე, გადი და იპოვის თავისუფლებას?

მონანიება არის სიკვდილი, ცოდვისთვის მოკვლა და ღმერთისადმი გაცოცხლება. " ასევე, ჩათვალეთ თავი მკვდრები ცოდვისთვის, მაგრამ ცოცხლები ღმერთისთვის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში.”(რომ. 6:11) ეს ხდება ცხოვრებაში ერთხელ ნათლობის გზით, შემდეგ კი მთელი ცხოვრება გრძელდება მცნებების აღსრულებითა და ვნებებთან ბრძოლით.

ბევრი ვიფიქრე სიტყვების ძირითად, ღრმა მნიშვნელობაზე. ასე რომ, სიტყვა „ხელოვნება“ დაკავშირებულია „ცდუნებასთან“ ან „ცდასთან“ ცნებასთან. ვინც არაერთხელ „გამოსცადა“ ნებისმიერ საქმეში, უკვე „ცდუნებაა“, მის პრაქტიკულ უნარს შეიძლება ეწოდოს სიტყვა „ხელოვნება“. ხელოვნება არის უნარი და ის მოითხოვს გამოცდილებას, ხშირ გამეორებას. ჩვენ მხოლოდ ერთხელ ვკვდებით; ჩვენ მოკლებული ვართ ხშირი სიკვდილის გამოცდილებას, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ განწირულები ვართ „უუნარო“ სიკვდილისთვის. ჩვენი სიკვდილი უნდა იყოს მოუხერხებელი, ისევე როგორც პირველი ბლინი უნდა გამოვიდეს მუწუკად. ყველა ამ ანარეკლში არის ჭეშმარიტი გამჭრიახობა. რატომღაც შემდეგი აზრი თავისთავად გვთავაზობს: უნდა ისწავლო როგორ მოკვდე, უნდა გამოიგონო გზა, რათა სათანადოდ მოემზადო ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენისთვის შენს მიწიერ მოგზაურობაში.

მან თავის ცნობილ დღიურში დაწერა, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება არის გამოცდილება ცოდვისთვის სიკვდილისა და მარადისობისთვის მომზადებისთვის. საინტერესოა, რომ პლატონი დაახლოებით იგივე სიტყვებით საუბრობდა ჭეშმარიტი ფილოსოფიის მიზნებზე. ”ის გვასწავლის სიკვდილს”, - თქვა პლატონმა, მხედველობაში მიიღო ამქვეყნიური კავშირების გაწყვეტისა და ამაოების სიკვდილი, რაც დამახასიათებელია ჭეშმარიტი ფილოსოფიისთვის.

ის, რაც ანტიკურმა ბრძენებმა იწინასწარმეტყველეს, ქრისტიანი წმინდანებმა სიცოცხლედ და კონკრეტულ საქმედ აქციეს. სწორედ სიკვდილის შემდეგ დატოვეს ბერებმა ქალაქები და დასახლდნენ ტყის ან მშრალ უდაბნოებში. ყოველგვარ გასაგებ და ამქვეყნიურ სიამოვნებას მოკლებული მათი ცხოვრება ამქვეყნიური ადამიანისთვის სიკვდილის გარდა სხვა არაფერია. ჩვეულებრივ ადამიანს ურჩევნია მოკვდეს იგივე და ნამდვილი სიკვდილი, ვიდრე იცხოვროს ბერად და იტანჯოს. მაგრამ ეს უცნაური ცხოვრება, ბერობა, ანუ ნებაყოფლობითი სიკვდილია იმ უცნობი და გარდაუვალის დაწყებამდე.

მამები გვირჩევდნენ ყოველდღიური ცხოვრების ბევრ მოვლენას ისე მოეპყრო, თითქოს ადამიანი უკვე გარდაცვლილი ყოფილიყო. მაგალითად, რამდენად მკვდარი უნდა ისწავლო ქებასა და შეურაცხყოფაზე რეაგირება.

და შენ უნდა ისწავლო შენი ცოდვების გლოვა, თითქოს შენს სახლში მკვდარი გყავდეს.

ასევე კარგი იქნება, ყველანაირი ჭორები და ჭორები, ყველა ინფორმაციული ტირილი დამარხული მკვდარი კაცის ყურადღების მიქცევა.

ეს ყველაფერი მაღალია. იმდენად მაღალი, რომ თითქოს მიუწვდომელია. Მე ვიცი. Ვეთანხმები. მაგრამ უდაბნოს დიდი მამების ცხოვრებიდან მოთხრობებისა და გამონათქვამების წაკითხვა რაღაც ფარული გზით კურნავს სულს და ნერგავს მასში ზეციურ აზრებს. მონასტერში წასვლის გარეშე, მაღალსართულიან კორპუსში ცხოვრებისა და სუპერმარკეტის მონახულების გარეშე, ჩვენ ისევ ისეთივე დავალება გვაქვს, როგორც ანტიკურ ყველა ქრისტიანს: მცნებების შესრულება. მცნებების შესრულებამ ცოდვა უნდა დახოცოს და სული გააცოცხლოს. " თუ ქრისტე შენშია, მაშინ ხორცი მკვდარია ცოდვისთვის, სული კი ცოცხალია უფლისთვის- ამბობს წმინდა პავლე. და ის ასევე ამბობს: არავითარი ცოდვა არ სუფევდეს შენს მკვდარ ხორცში» პავლეს მრავალი მსგავსი სიტყვა აქვს აგებული სიკვდილისა და სიცოცხლის, სიკვდილი ცოდვისა და სიცოცხლე უფლის საწინააღმდეგოზე.

სიკვდილზე ღიმილით შეიძლება იფიქრო, მაშინ როცა მისი ცივი სუნთქვა არ გირევს თმას ტაძრებზე. ამბობენ, რომ ჯონ ლენონს ახალგაზრდობაში კუბოში ეძინა. რა თქმა უნდა, არა იმიტომ, რომ ბაძავდა, არამედ იმიტომ, რომ სულელი იყო. ამ წლების განმავლობაში ის და სხვა ბითლები ამბობდნენ, რომ პოპულარობით აჯობებენ უფალ იესო ქრისტეს (!?) მაგრამ სიცოცხლის ბოლო წლებში საშინლად ეშინოდა სიკვდილის, თავს არიდებდა ამაზე ლაპარაკს და ეძინა დენით. ეს არის სასწავლო და მწარე სიმართლე. და ის მოხუცი ზღაპრიდან, რომელიც დაღლილი იყო შეშის ზიდვით, რომელსაც ახსოვდა, რომ მთელი ცხოვრება შიმშილში და შრომაში იყო გატარებული, ლოცულობდა, რომ სიკვდილი მოსულიყო. მაგრამ როგორც კი მის ზარზე მივიდა, ის არ დაკარგა და თქვა: "დამეხმარეთ სახლში შეშის მიტანა." ჩვენ არ გვინდა წინასწარ ვიხუმროთ სიკვდილზე. სანამ ჩვენში ცოცხალია ცოდვები და ვნებები, არ უნდა დავცინოთ მასზე. მაგრამ ჩვენ უნდა ვიფიქროთ მის გარდაუვალ და გარდაუვალ გარეგნობაზე და ვილოცოთ „ქრისტიანული სიკვდილის მინიჭებისთვის, უმტკივნეულო, უსირცხვილო, მშვიდობიანი“. ეს შუამდგომლობა წარმოითქმის საღამოზე, მატინსა და ლიტურგიაზე.

ქრისტე ტიროდა საფლავზე. ეს იყო უცოდველი ადამიანის აკანკალებული ცრემლები იმ უბედურების და სირცხვილის ხილვით, რომელშიც სიკვდილმა ჩაძირა ადამის შვილები. ლაზარეს გამოცდილება ჩვენთვის უთქმელი დარჩა, რადგან ადამიანურ ლექსიკონში უბრალოდ არ არის შესაბამისი სიტყვები, რომელიც აღწერს როგორც ლაზარის ჯოჯოხეთში ყოფნას, ასევე პავლეს სამოთხეში ყოფნას. (იხ. 2 კორ. 12:4). მაგრამ ღმერთკაცის ცრემლები უფრო მასწავლებელს უნდა წარმოადგენდეს, ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა.

კუბოზე ტირილი არ მრცხვენია. ტირილი და ლოცვითა და მოწყალების წყალობით მწუხარება დაშალე. ერთ-ერთმა უდაბნო მამამ თქვა, რომ თუ გავიგებთ სიკვდილის მოახლოების შესახებ ერთ-ერთ ძმას, უნდა ვიჩქაროთ მასთან. უპირველეს ყოვლისა, უკანასკნელი ბრძოლის წუთებში ან საათებში ლოცვით გააძლიეროს მიმავალი ადამიანი. და მეორეც, რათა გულით შეიგრძნო ეს დიდი საიდუმლო - სულის განშორება სხეულიდან. გული იმაზე მეტს იგრძნობს, ვიდრე თვალები ხედავენ და ყურები ისმენენ. ადამიანი გაახალისებს, შეიგრძნობს ღვთის შიშს, ჩამოიშორებს სასოწარკვეთას და რწმენის ნაკლებობას. იმიტომ რომ " მტვერი დაბრუნდება დედამიწაზე, როგორც იყო; და სული დაუბრუნდება ღმერთს, რომელმაც ის მისცა» (ეკლ. 12:7)

ის დრო, როცა სიკვდილი შორს იყო და არა ყოველდღიური სანახაობა, გაუგონარი გარყვნილების დრო იყო. ეს იყო წარღვნამდე, როცა იყო " დიდია ადამიანთა ხრწნილება დედამიწაზე და მათი გულის ყველა აზრი და ფიქრი ყოველთვის ბოროტი იყომაგრამ ჩვენი დრო, განუზომლად გამრავლებული ადამიანური უძლურების დრო, დროდადრო გულს იკუმშება მელოდიებითა და დაკრძალვის სტროფებით. ღირდა ზეპირად სწავლა და ყველასთვის. ეს არის ეკლესიის სწავლება, გამოხატული მაღალი პოეზიით. იოანე დამასკელის თვითხმოვანი სტიკერა, ტროპარია „კურთხეულ ხარ შენ, უფალო“ და, ზოგადად, მთელი პანაშვიდი არის „ღრმა ტირილი“, რომელიც ასწავლის რწმენას და კურნავს სულს. ეს ლოცვები შეიძლება ფაქტიურად იცხოვროს. "კლასიკური" მართლმადიდებელი ბებია, გარდა "მამის", "ღვთისმშობლისა" და "მე მჯერა", რომელმაც ზეპირად იცის მემორიალი, ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური ცოდნის მფლობელია.

მნიშვნელოვანი დეტალი: პანაშვიდებში ხშირია მოწამეების ხსენება. ქრისტეს სახელით ტანჯულთა სისხლი ეკლესიის სამეფო მეწამულია. ქრისტემ დაღვარა სისხლი კაცობრიობისთვის. მოწამეებმა სისხლი დაღვარეს ქრისტესთვის. სისხლის ამ ურთიერთდაღვრაში უფალი და მოწამეები შევიდნენ იდუმალ და განუყოფელ ერთობაში. არცთუ იშვიათად მას ხედავდნენ ადამიანები, რომლებმაც ქრისტესთვის რაიმე სახის ტანჯვა გადაწყვიტეს. გამოეცხადა მათ, აძლიერებდა და ამხნევებდა. მაშასადამე, სიტყვა „მოწამე“ ბერძნულად ჟღერს „მარტიროს“ და ნიშნავს არა მარტო დაავადებულს, არამედ მოწმესაც. მოწამე მხოლოდ არ სჯერა. ის უკვე ხედავს. სხვა, მომავალი ცხოვრების სინამდვილე მის შინაგან მზერას ეხუჭება და მოწამე უფრო მეტად გვაუწყებს მარადისობასა და სულიერ რეალობას, ვიდრე რომელიმე ღვთისმეტყველი. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტეს ტანჯულთა თაყვანისცემას შეუძლია გაამხნევოს ჩვენი შეშინებული და დაღლილი სული. სანამ ჩვენ გავაგრძელებთ სიონის მთას და ცოცხალი ღმერთის ქალაქს, ზეციურ იერუსალიმს და ათი ათას ანგელოზს; ზეცაში დაწერილ ტრიუმფალურ საბჭოსა და პირმშოთა ეკლესიას, ყოველი ღმერთის მსაჯულს და სრულყოფილებას მიღწეულ მართალთა სულებს.(ებრ. 12:22-23), ჩვენ ხშირად მოვუწოდებთ ლოცვაში ამ მართალთა სახელებს, რომლებმაც მიაღწიეს სრულყოფილებას.

მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი, რა თქმა უნდა, ეს არის. აღდგომის ღამის სიხარული სწორედ „ბოლო მტერზე“ გამარჯვების სიხარულია, როგორც წერია: „ ბოლო მტერი, რომელიც განადგურდება, სიკვდილია."(1 კორ. 15:26) აღდგომის კანონის ტექსტი სიტყვასიტყვით სავსეა სიხარულის გამონათქვამებით სიკვდილზე გამარჯვების შესახებ. -" სიკვდილი ჩვენ აღვნიშნავთ დაღუპვას, ჯოჯოხეთურ განადგურებას, მარადიული დასაწყისის სხვა სიცოცხლეს და თამაშს. დამნაშავეები მღერიან"

- "შენი განუზომელი სიკეთე შინაარსის ჯოჯოხეთური კავშირებით ხედავ, ნათელში მიმავალი ქრისტე, მხიარული ფეხებით, მარადიული აღდგომის ქება"

„გუშინ მე ჯვარს ვეცვა შენთან ერთად, ქრისტე, დღეს აღვდგები, გაცოცხლებ შენ. გუშინ ჯვარს აცვე, შენს სასუფეველში განმადიდე მე, მაცხოვარო.

განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ბოლო ტროპარიონის მნიშვნელობა. ის ამბობს, რომ იმისათვის, რომ ჩვენმა ბუნებამ შეიგრძნოს ქრისტეს გამარჯვება სიკვდილზე, აუცილებელია, მონაწილეობა მივიღოთ ქრისტეს ტანჯვაში. მოთმინებული, ხანგრძლივი და პატიოსანი თვითდაღუპვა ღვთის პირისპირ დიდმარხვაში, აღდგომას, განახლებითა და მხიარული განწმენდით დაგვირგვინდება. ქრისტეს აღდგომის განცდის კურთხეული გამოცდილება არის ის, რაც ყველაზე მეტად გვჭირდება მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში.

ფსალმუნების მრავალი სტრიქონი, რომლებიც ასოებით არის ცნობილი, ავლენს მათ საიდუმლო მნიშვნელობას. „შენი ახალგაზრდობა არწივივით განახლდება“, „ენა ჩემი გაიხარებს შენი ჭეშმარიტებით“, „ჩემი ყველა ძვალი იტყვის: უფალო, უფალო, ვინ არის შენნაირი?“, „მდაბალი ძვლები გაიხარებენ“ და ა.შ. ჭეშმარიტად, ენა ხარობს და ამბობს: "ქრისტე აღდგა!" და ყველა ძვალმა იცის, რომ მას შემდეგ, რაც ქრისტე აღდგა, დადგება დღე, როდესაც სიტყვა გაისმა: ” მშრალი ძვლები! ისმინე უფლის სიტყვა! … აჰა, მე შემოგიყვან სულს და იცოცხლებ» ( ეზეკ. 37:4 )

სიკვდილისადმი შეცვლილ დამოკიდებულებას იოანე ოქროპირის კათალიკოსიც აღნიშნავს. წმიდანი მოუწოდებს, არ იტიროთ სისაძაგლეზე, რადგან „საერთო სასუფეველი ცურავდა“ ცოდვებზე გული არ დაკარგოთ, „საფლავიდან გამობრწყინებული შენდობა“; და ნუ გეშინია სიკვდილის, „ჩვენთვის სპასოვის სიკვდილმა გაგვათავისუფლა“

ასე რომ, აღდგომას ჩვენ გვაქვს ყველა დაავადების წამალი. და თუ, როგორც მიტროპოლიტი იეროთეოსი (ვლახოსი) წერს, ჩვენ ვაგრძელებთ ტირილს, ვკარგავთ გულს და შიშს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ქრისტეს აღდგომის შუქმა ჯერ კიდევ არ გაანათა ჩვენი სულის ყველა კუთხე.

ამასთან, წელიწადში ერთი აღდგომა არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მის შუქზე იცხოვრო მომავალ წლამდე. ქარი ჩააქროლებს რწმენის ლამპარს, ან ზეთი ამოიწურება. იმისათვის, რომ აღდგომა გახდეს ქრისტიანული ცხოვრების მნიშვნელობის ფორმირების ცენტრი, ეკლესია მას ყოველკვირეულად, წელიწადში ორმოცდათორმეტჯერ აღნიშნავს. ყოველ კვირას არის პატარა აღდგომა. ამას მოწმობს დილით სახარების შესაბამისი ტექსტების კითხვა, საკვირაო ჰიმნი სახარების შემდეგ და ოქტოეხის მთელი სიმდიდრე. ჩვენ უნდა შევიკრიბოთ საკვირაო წირვაზე სწორედ სიკვდილზე გამარჯვების აღსანიშნავად, სიყვარულით და მადლიერებით დამპყრობელი იესოსადმი, რომელიც უხილავად ატარებს ანგელოზთა წოდებებს ევქარისტიის საიდუმლოზე.

სიკვდილი აშკარად ანადგურებს ყველაფერს და იპყრობს ყველაფერს. მის მიერ დამარცხებულთა შორის არის ძალა, სიბრძნე, სილამაზე, ნიჭი, წარმატება, ცოდნა. გულახდილად რომ ვილაპარაკოთ, შეგიძლიათ იცხოვროთ, ან არ იფიქროთ სიკვდილზე, ან გქონდეთ მისი განკურნება. არსებობს ასეთი წამალი. წმიდა მოწამე იგნატი, მეტსახელად ღვთისმშობელი, ესკორტით მიდიოდა რომში, რათა მიეღო ქრისტესთვის სიკვდილი გარეული ცხოველების კბილებთან ცირკის არენაზე. გზად ის შეხვდა ეკლესიების წარმომადგენლებს, მისწერა წერილები თემებს. ერთ-ერთ ამ წერილში ის საუბრობს ევქარისტიაზე და მას „უკვდავების წამალს“ უწოდებს. მკვდრეთით აღმდგარი იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი სხეული და სისხლი, რომელსაც ვიღებთ ლიტურგიაზე, არის წამალი, რომელიც აერთიანებს ჩვენს მოკვდავ ბუნებას უკვდავ უფალთან. ხშირად გჭირდებათ ზიარება. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია სიკვდილის წინ უკვდავი საკვების მიღება. ელია წინასწარმეტყველს, ბაალის მღვდლებზე გამარჯვების შემდეგ, იმდენად დაიღალა სული, რომ სიკვდილი სთხოვა. როდესაც მას ღვიის ბუჩქის ქვეშ ჩაეძინა, ანგელოზი შეეხო და უბრძანა, ეჭამა და დალევა. წინასწარმეტყველმა შეჭამა შეთავაზებული ნამცხვარი და დალია წყალი. ანგელოზის გამოჩენა განმეორდა და წინასწარმეტყველმა კვლავ ჭამდა და დალია. შემდეგ კი მიიღო ბრძანება, წასულიყო უფალთან შესახვედრად ხორების მთაზე და გაუჩერებლად იარა ორმოცი (!) დღე და ღამე.

ჩვენც დიდი გზა გვაქვს ღვთის ტახტამდე. ჩვენც დაგვჭირდება ამ მოგზაურობისთვის სპეციალური საკვებით კვება - უფლის სხეული და სისხლი.

ის არ არის კედელი, სიკვდილი. ის კარია. პირიქით, კარი ქრისტეა, რომელმაც თქვა: ვინც ჩემთან შევა, გადარჩება, შევა და გამოვა და საძოვარს იპოვის(იოანე 10:9) ქრისტე მოკვდა ჩვენი ცოდვებისთვის და აღდგა ჩვენი გამართლებისთვის. ახლა, მისი გამომსყიდველი სიკვდილის წყალობით, მასში და მისი მეშვეობით ჩვენ, სიკვდილის კარიბჭით, შევალთ სხვა ცხოვრებაში. შევიდეთ, გავიდეთ იქ სიგანითა და თავისუფლებით და ქრისტეს ცხვრებივით ვიპოვით მდიდარ საძოვარს.

მაგრამ ამაზე სერიოზულად უნდა იფიქრო მთელი ცხოვრების მანძილზე და არა ბოლომდე, როგორც დამარცხებული გამოცდის წინ.

შენიშვნა მომაკვდავებს, მის ახლობლებს და ყველას, ვინც მოკვდება:

რა არის სიკვდილი
- რატომ არის საჭირო?
როგორია სიკვდილის ეტაპები
როგორ მოვემზადოთ სიკვდილისთვის
- რა უნდა გააკეთოს სიკვდილის დროს და სხეულის სიკვდილის შემდეგ.

ვედები და სხვადასხვა რელიგიები ამას აცხადებენ სიკვდილი არ არის არსებობის დასასრული, არამედ უბრალოდ სულის მიერ უხეში ფიზიკური სხეულის მიტოვებარომელსაც აღარ შეუძლია მნიშვნელოვანი სასიცოცხლო ფუნქციების შესრულება. , ანუ ინდივიდუალური ცნობიერება, რომელიც სხეულშია, არ არის დამოკიდებული სხეულის მდგომარეობაზე, არამედ განიცდის ყველა სხეულებრივ და გონებრივ შეგრძნებას.

სხეული დროებითია და მისი სიცოცხლის ვადა, ვედების მიხედვით, განსაზღვრულია ჩასახვის მომენტშიც კი.ეს პერიოდი არ შეიძლება შეიცვალოს ადამიანის ნებით, მაგრამ შეიძლება შეიცვალოს ღმერთის მიერ, რომელიც არის ყველაფრის მიზეზი. არაერთი შემთხვევაა, როცა გულწრფელმა ლოცვამ მომაკვდავი ადამიანი ყველაზე პესიმისტური პროგნოზებით და კიდევ „შემდგომი სამყაროდან“ გააცოცხლა.

სული, სხეულისგან განსხვავებით, მარადიულია: მას არ შეუძლია მოკვდეს, თუმცა სხეულთან განშორების პროცესი შეიძლება აღიქმებოდეს როგორც საკუთარი სიკვდილი. ეს გამოწვეულია ფიზიკურ სხეულთან ძლიერი იდენტიფიკაციისა და საკუთარი თავის, როგორც სულის (ცნობიერების) ცნობიერების ნაკლებობით. მაშასადამე, სიცოცხლის განმავლობაში ადამიანმა უნდა მიიღოს ცოდნა მისი სულიერი ბუნების შესახებ და ჩაერთოს მისი ჭეშმარიტი არამატერიალური არსის გააზრებაში - ეს დაეხმარება მას მოკვდავი ფიზიკური ნაჭუჭის განშორების დროს, რომელიც გახდა შეუფერებელი ამქვეყნად სიცოცხლისთვის. სიკვდილის მომენტში ადამიანს შეუძლია ბევრი რამ შეცვალოს თავის მომავალ ბედში, თუ იცის რა გააკეთოს. ჩვენ ვისაუბრებთ ამაზე.

რა არის სიკვდილი და რატომ არის საჭირო

როგორც ადამიანი ანაცვლებს ძველ ნაწიბურებს ახალი ტანსაცმლით, ასევე სული იღებს ახალ მატერიალურ სხეულებს ძველი და უსარგებლო სხეულების შესაცვლელად. ამ პროცესს ვედების რეინკარნაცია ეწოდება - ინდივიდუალური ცნობიერების (სულის) რეინკარნაცია.

მატერიალური სამყარო, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, არის ერთგვარი სკოლა, რომელსაც აქვს ძალიან კონკრეტული მიზანი. ეს სკოლა ყველას გადის ყველა საჭირო გაკვეთილზე - ბოლო გამოცდამდე და ტრენინგის წარმატებით დასრულებამდე. ხანდახან ერთსა და იმავე რაფაზე ვაბიჯებთ, მაგრამ ბოლოს ვსწავლობთ გაკვეთილს, ვაკეთებთ სწორ დასკვნებს და ვაგრძელებთ. ღმერთს შეიძლება ვუწოდოთ ამ სკოლის მთავარი მასწავლებელი ან დირექტორი, რომელსაც ემორჩილება ყველა ადამიანი და გარემოება, რომელიც რაღაცას გვასწავლის ცხოვრებაში, ცალსახად თუ არაფრით. მთელი ჩვენი ცხოვრება, ფაქტობრივად, სწავლაა, სიკვდილი კი დასკვნითი გამოცდაა. ასე რომ, სიცოცხლე სიცოცხლის შემდეგ, ჩვენ ვიღებთ ახალ სხეულებს და შესაბამის წვრთნას, რომელიც აუცილებელია, რათა საბოლოოდ გავიგოთ ცხოვრების ჭეშმარიტი აზრი და დავბრუნდეთ ჩვენს მშობლიურ სულიერ სამყაროში (სახლში ღვთისა), სადაც არ არის დაბადება და სიკვდილი, სიბერე და დაავადება. , სადაც მარადიული ბედნიერებაა, სიყვარული და ცნობიერება სუფევს.

როგორ მოვხვდით ამ სამყაროში და რატომ ვიტანჯებით

საიტის მასალების გავრცელებისას გთხოვთ დადოთ ბმული წყაროზე.