ღია ბიბლიოთეკის კურატორია ნიკოლაი სოლოდნიკოვი. © ფოტო სოლოდნიკოვის პირადი არქივიდან

პროექტი Dialogues (ღია დისკუსიები ცნობილ რუსებთან), რომელიც ყოველთვიურად აგროვებდა უამრავ პეტერბურგელს მაიაკოვსკის ბიბლიოთეკაში და პოპულარული იყო ინტერნეტ მაუწყებლების აუდიტორიაში. მიზეზი დაწესებულების ადმინისტრაციაზე სპეცსამსახურების ზეწოლა გახდა. როგორც ჩანს, მერიის წარმომადგენლებიც დაინტერესებულნი არიან პროექტის შეწყვეტით. რამ გამოიწვია ასეთი დამოკიდებულება და რა ბედი ეწევა „დიალოგებს“, „როსბალტს“ პროექტის იდეოლოგმა და დამფუძნებელმა განუცხადა. ნიკოლაი სოლოდნიკოვი.

— ახლა ისტორიის სიუჟეტი უკვე კარგად არის ცნობილი. FSB მაიაკოვსკის ბიბლიოთეკაში ძიებით მოვიდა, თქვენ უნდა დატოვოთ, "დიალოგები" სამწლიანი ისტორიის შემდეგ პლატფორმის გარეშე დარჩა. გვითხარით, როგორ გაჩნდა კიდეც ეს ინიციატივა, რომელმაც ამხელა ხმაური გამოიწვია?

– „დიალოგები“ ოდესღაც ღია ბიბლიოთეკის პროექტის მხოლოდ ერთ-ერთი ფორმატი იყო, მოგვიანებით კი ერთადერთი. თავდაპირველად, 2012 წელს, ყველაფერი ჩაფიქრებული იყო, როგორც საქალაქო ბიბლიოთეკის სისტემის ყოვლისმომცველი, თეორიული და, იდეალურ შემთხვევაში, პრაქტიკული რეორგანიზაცია. გავმართეთ სხვადასხვა ფესტივალი, ვთანამშრომლობდით New Holland-თან. ისინი ცდილობდნენ აიძულონ ჩინოვნიკები, დაენახათ, როგორ უნდა იცხოვრონ ქალაქში ბიბლიოთეკებმა. მაგრამ მენეჯმენტის სისტემის უძრაობის გამო, მათ შორის კულტურის სფეროში, ყოვლისმომცველი რეფორმა არ განხორციელებულა. რჩება მხოლოდ საკუთარი თავის მოქმედება. და დავიწყეთ ბიბლიოთეკაში ისეთი იდეალური ტელევიზიის გაკეთება, პირდაპირ ეთერში, რომელიც რამდენიმე ხნის წინ დავკარგეთ. ასე დაიბადა დიალოგები, რომლის ფარგლებშიც ჩვენი ქვეყნის საუკეთესო ინტელექტუალების მონაწილეობით შესაძლებელი გახდა საკითხების ძალიან ფართო სპექტრის განხილვა - სპორტიდან პოლიტიკამდე.

- პროექტმა მიიპყრო არაკეთილსინდისიერების, მათ შორის სპეცსამსახურების ყურადღება, როდესაც 2015 წლის მაისში დაგეგმეთ უკრაინელი პოლიტიკოსის მუსტაფა ნაიემის პეტერბურგში მიწვევა. მაგრამ ერთი წლით ადრე თქვენ თქვით, რომ „დიალოგებს“ ჰქონდა როგორც ეკონომიკური, ასევე პოლიტიკური პრობლემები. რას გულისხმობდი მაშინ?

— ქვემოდან ნებისმიერი მოძრაობა ყოველთვის იწვევს, ვთქვათ, არაჯანსაღ რეაქციას ქალაქის გარკვეული ჩინოვნიკების მხრიდან.

პროექტი აბსოლუტურად დამოუკიდებლად, დამოუკიდებლად ცხოვრობდა. არც პრეზიდენტის ადმინისტრაციაში და არც სმოლნიში არ გვყავდა კურატორები. არსად არავისთან არ შევთანხმებულვართ. ამიტომ, რა თქმა უნდა, თავიდანვე იყო ოფიციალური პირების გარკვეული უკმაყოფილება. ეს იყო გაუთავებელი განსაცდელები, რაღაც საუბრები, რაღაც თხოვნა, რომ შევაჩეროთ ის, რასაც ვაკეთებთ. და მხოლოდ 2015 წლის მაისში ამ საქმეში სპეცსამსახურებიც ჩაერთნენ.

- თქვენ უკვე არაერთხელ თქვით, რომ დიალოგები თქვენი ხარჯებით ჩატარდა, პეტერბურგის ბიუჯეტიდან მათთვის არც ერთი გროში არ იყო გამოყოფილი. მაგრამ თქვენს ერთ-ერთ ინტერვიუში არის ასეთი ფრაზა: „ძნელია რაიმეს გაკეთება ქალაქის ხელისუფლების ფინანსური და ადმინისტრაციული მხარდაჭერის გარეშე“.

— იმ მომენტში მე ვსაუბრობდი ღია ბიბლიოთეკის მთელ პროექტზე, მთელი საბიბლიოთეკო სისტემის კონცეპტუალურ რეფორმაზე. ქალაქის მონაწილეობის გარეშე აქ არაფრის გაკეთება არ შეიძლება. და ჩვენ "დიალოგები" საკმაოდ დამოუკიდებლად გავაკეთეთ. ეჭვგარეშეა, თუ პროექტი გაგრძელდება, ჩვენ ვგეგმავთ ფინანსური დამოუკიდებლობის შენარჩუნებას.

- თქვენ ერთხელაც თქვით, რომ მაიაკოვსკის ბიბლიოთეკისთვის "დიალოგები" სიამაყის საგანია და დაწესებულების ადმინისტრაციას არ სურს უარი თქვას ასეთ პოპულარულ პროექტზე...

- ეს მაშინ ვთქვი, როცა ბიბლიოთეკას ჯერ არ მიუღია მოთხოვნა დოკუმენტების ჩამორთმევის, FSB-ს მიერ აღჭურვილობის დაკავების შესახებ.

თუ თქვენ მზად ხართ ბიბლიოთეკის ადმინისტრაციის უფროსი ქალების დაკითხვა ყოველდღიურად, მე არ ვარ.

თუ ამის თავიდან აცილების მიზნით აუცილებელია „დიალოგების“ დატოვება და სხვა ადგილას გადატანა, მაშინ ეს უნდა გაკეთდეს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ საქმეები ასე მკვეთრად განვითარდა, პროექტი უნდა გაგრძელდეს პეტერბურგში. ეჭვგარეშეა, ახლა ჩვენ ვეძებთ სხვა საიტს, პირველ რიგში, სახელმწიფოს.

- შეიძლება ითქვას, რომ "დიალოგებზე" მზად იყავით ყველაფრის განსახილველად, განურჩევლად შედეგებისა? ან კიდევ იყო ტაბუირებული თემები?

ჩვენ თავისუფალი ხალხი ვართ, ისევე როგორც ყველა, ვინც რუსეთში ცხოვრობს. ვერც ერთი ძალა ვერ გახდის ადამიანს არათავისუფალს, თავისუფლება მხოლოდ საკუთარ თავზეა დამოკიდებული. ამიტომ, როგორც კი თქვენ თვითონ დაიწყებთ შიგნით გარკვეული საზღვრების დადგენას, ეს მხოლოდ თქვენი პრობლემებია და არა ქვეყნის პოლიტიკური ძალაუფლება. ამიტომ ყველაფერზე ვისაუბრეთ. თორემ პრინციპში რატომ აკეთებს ამას?

- მაგრამ მაინც, თქვენ გადაწყვიტეთ კონცენტრირება მოახდინოთ სოციალურ-პოლიტიკურ თემებზე და არა "დიალოგები" ექსკლუზიურად საგანმანათლებლო მიმართულებით - კულტურის, ხელოვნების, ისტორიის და ა.შ.

„იმიტომ, რომ ყველა ასე თუ ისე ჩართულია პოლიტიკაში. ან პოლიტიკა ეხება მას.

ადამიანი უბრალოდ ვერ იცხოვრებს პოლიტიკური ველის გარეთ. მისგან თავის დაღწევის ნებისმიერი მცდელობა დაკავშირებულია ექსკლუზიურად თავშეკავებასთან.

როცა პლატფორმები თავს არ აძლევენ ამას ან ამბობენ, რომ არ აინტერესებთ, გარწმუნებთ, ეს, სავარაუდოდ, კონკრეტული ორგანიზატორის შიდა ცენზურის საკითხია. რა თქმა უნდა, არის კონკრეტული ღონისძიებები, როგორიცაა სამზარეულოს გაკვეთილები. თუმცა მათ პოლიტიკასაც ეხება, რადგან იმპორტის ჩანაცვლება სურსათის სექტორში უფრო პოლიტიკური საკითხია, ვიდრე კულინარიული. თქვენ უნდა აღიქვათ სამყარო მთლიანობაში, თქვენ არ შეგიძლიათ ცალკე განიხილოთ თითოეული ფენომენი, რომელიც ხდება თქვენს გარშემო. სამყარო ძალიან განსხვავებულია, ძალიან რთული, ყველაფერი ერთმანეთში აირია - ეკონომიკა პოლიტიკასთან, პოლიტიკა მედიცინასთან, მედიცინა სპორტთან, სპორტი ხელოვნებასთან. აქედან გამომდინარე, ღია ბიბლიოთეკაში განხილული თემებიც ძალიან განსხვავებულია. თუ გადახედავთ "დიალოგების" ჩამონათვალს, რომელთაგან უკვე 100-ზე მეტია, მაშინ არჩევანი იქ ძალიან ფართოა. რაც, ვიმეორებ, შეესაბამება ქვეყნის შიგნით საზოგადოებრივი ცხოვრების მრავალფეროვნებას.

- არ გქონიათ იმის განცდა, რომ პროექტის განვითარებასთან ერთად, ხელისუფლების წარმომადგენლებმა, როგორც მომხსენებლებმა, ნაკლებად ხშირად დაიწყეს თქვენთან მოსვლა, რადგან აკრძალული იყო?

- არა, არც ისე ბევრია უბრალოდ "მოსაუბრე" ჩინოვნიკი, რომელსაც შეუძლია საზოგადოებასთან საუბარი. ვინც მზად იყო, ყოველთვის მოდიოდა. მიხაილ პიოტროვსკი - თანამდებობის პირი? რა თქმა უნდა, ოფიციალური. ან ალექსეი კუდრინი. თუმცა ის ალბათ უკვე ყოფილი თანამდებობის პირია. მაგრამ ჩვენი ამოცანა ყოველთვის ერთი და იგივე იყო და არასდროს მიგვიტოვებია - სხვადასხვა პოლიტიკური შეხედულებების მომხსენებლების მოწვევა. მაგრამ ის, რომ ხელმძღვანელობამ ზოგიერთებს ჩვენთან მოსვლა არ ურჩია - ესეც მოხდა, რა თქმა უნდა.

- არ ფიქრობთ, რომ დიამეტრალურად საპირისპირო თვალსაზრისის მქონე ადამიანებს შორის დიალოგმა შეიძლება გამოიწვიოს არა საზოგადოების კონსოლიდაცია, არამედ კონფლიქტის ესკალაცია?

არასდროს ვგეგმავდით ხალხის ჩხუბს. დიალოგები თავდაპირველად გულისხმობს საუბარს, მაგრამ არა კამათს, ჩხუბს, ნაგავსაყრელს და ა.შ. ამიტომ, რა თქმა უნდა, გვინდოდა პროექტის დახმარებით საზოგადოებაში კონსოლიდაცია მიგვეღწია.

- ვიქტორ შენდეროვიჩმა თქვა, რომ "დიალოგების" დახურვა ბუნებრივია. მე ციტატა: „დიალოგი არ არის პუტინის რუსეთის ჟანრი. ეს მონოლოგური ქვეყანაა. რუსეთი აგრძელებს სწრაფ დეგრადაციას“. ეთანხმებით ამ განცხადებას?

- არა, მთლიანობაში რუსული საზოგადოების დეგრადაციაზე საუბარი სრულიად მცდარი და არასწორი მგონია. დიალოგები იმის დასტური იყო, რომ ქვეყანა აგრძელებს ცხოვრებას. საზოგადოების და ისეთი სახელმწიფო ინსტიტუტების მონაწილეობის გარეშე, როგორიცაა მაიაკოვსკის ბიბლიოთეკა, ეს პროექტი ვერ იარსებებს. ის, რომ ის დღეს დახურულია, არის ცალკეული პირების და ძალაუფლების ცალკეული ინსტიტუტების დეგრადაციის შედეგი. მაგრამ არა ზოგადად ძალაუფლება. ჩვენმა მარჯვენა ხელმა ხშირად არ იცის რას აკეთებს მარცხენა. დაინტერესებულია თუ არა ვლადიმერ პუტინი, რომ რუსეთში "დიალოგები" არ იყოს? Რათქმაუნდა არა. მას პირიქით აინტერესებს.

„დიალოგების“ ზევით განადგურების ამოცანა არ ღირს, ამ ვარიანტს გამოვრიცხავ. სხვა საქმეა, რომ რუსეთის ხელისუფლების მექანიზმი იმდენად რთული და წინააღმდეგობრივია, იმდენი განსხვავებული ძალაუფლების ცენტრია, რომ ყველაზე ცოცხალი ფენომენი ხშირად იღუპება ჩვენს ქვეყანაში.

- მაგრამ მაინც, როგორ მოხდა, რომ საგანმანათლებლო პროექტის პროექტი ხელისუფლების თვალში თითქმის ექსტრემისტული გახდა?

მე მხოლოდ ამ კითხვაზე ვუპასუხე. თქვენ ახლა გინდათ გამამხილოთ, როგორც ოპოზიციონერი, მაგრამ მე არ ვარ ოპოზიციონერი. მე ვარ ადამიანი, რომელიც დიდხანს ვასწავლიდი, ამიტომ ჩემი საქმიანობა ექსკლუზიურად განმანათლებლობასა და განათლებას უკავშირდება. ჩემი რომელიმე პოლიტიკური ბანაკის წევრად მოქცევა აბსოლუტურად უაზროა. მე არ ვარ მზად მხოლოდ ერთი მხარის დასაკავებლად.

ესაუბრა სოფია მოხოვამ

ინტერვიუს მომზადების დროს ცნობილი გახდა, რომ დიალოგების პლატფორმას რუსეთის ეროვნული ბიბლიოთეკის ხელმძღვანელობა ნიკოლაი სოლოდნიკოვი გაუწევდა.

თუ რაღაცის გეშინია
ეს ნიშნავს, რომ ვინმეზე ხართ დამოკიდებული.
რაც უფრო მალე მოიშორებ
თქვენი დამოკიდებულებისგან
მით უფრო სწრაფად გახდები გაბედული.

სანამ პასუხს გავცემდეთ კითხვაზე, თუ რატომ არ სურს ადამიანს იყოს თავისუფალი, ჯერ განვსაზღვროთ თავისუფლების ცნება და ადამიანის თავისუფლების მოთხოვნილება. მართლაც, რატომ სჭირდება ადამიანს თავისუფალი იყოს?

აბსოლუტური გაგებით, თავისუფლება არის ვინმეზე ან რაიმეზე დამოკიდებულების არარსებობა. მაშასადამე, როდესაც ვსაუბრობთ ადამიანის თავისუფლებაზე, ჩვენ ვსაუბრობთ იმაზე, რომ არ სურს თავი დააღწიოს ამა თუ იმ დამოკიდებულებებს. ნებისმიერი დამოკიდებულება, იქნება ეს ალკოჰოლზე თუ თამბაქოზე დამოკიდებულება და სხვა მსგავსი; ან სხვა ადამიანებზე დამოკიდებულება, ვის მიმართაც ამა თუ იმ გრძნობას განიცდიან, მაგალითად, ბავშვებისგან ან მშობლებისგან, მეგობრებისგან და ა.შ., ნებისმიერი დამოკიდებულება ადამიანს არ ათავისუფლებს.

მაგრამ ხალხის გონებაში ბევრი დაბნეულობა და დაბნეულობაა და ეს ეხება არა მხოლოდ მშობლების ბავშვებზე დამოკიდებულებას, არამედ ალკოჰოლსა და სიგარეტზე დამოკიდებულებას. დღეს არიან ადამიანები, რომლებსაც გულწრფელად სჯერათ, რომ სიგარეტი, გარკვეულ შემთხვევებში, ისევე როგორც ალკოჰოლი, აუცილებელია ადამიანისთვის. მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ აზრი აქვს შვილებზე სიკვდილამდე ფიქრს და ეს ადამიანები ამ გამოცდილებას სიყვარულს უწოდებენ.

რაც შეეხება მცდარ წარმოდგენებს სიყვარულში, ეს ეხება არა მარტო მშობლებს, აქ ადამიანების უმეტესობისთვის ყველაფერი იმდენად დამაბნეველია, რომ მათი ამოხსნის გზა არ არსებობს. როდესაც ზოგიერთს ესმის სხვა ადამიანებზე დამოკიდებულების შესახებ, ვის მიმართაც თქვენ გაქვთ რაიმე სახის გრძნობა, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, მათ გონებაში უჩნდებათ სიტყვა "სიყვარული". და ისინი იწყებენ თავიანთი განსაკუთრებული გამოცდილების ინტერპრეტაციას ვინმესთვის (და გამოცდილება ყოველთვის თავისუფლების ნაკლებობაა) საკუთარი სიყვარულით. და ეს ადამიანები იწყებენ წყენას, როგორც ამბობენ, შეიძლება სიყვარული ადამიანს არათავისუფლად აქცევს.

ადამიანს ძალიან უჭირს იმის გაგება, თუ როგორ შეუძლია სიყვარულს არათავისუფალი გახადოს ადამიანი. ამის გაგება ნამდვილად ძნელია, რადგან ფაქტობრივად ის ვერ აქცევს ადამიანს არათავისუფალს. დიახ, დიახ, არ გაგიკვირდეთ, ჩემს სიტყვებში არანაირი წინააღმდეგობა არ არის და ვინმეს შეყვარება არ ნიშნავს ვინმეს საკუთარ თავზე დაკიდებას ან საკუთარ თავზე გახდომას.

აუცილებელია, ადამიანებმა საბოლოოდ გააცნობიერონ, რომ სიყვარულს არ შეუძლია ადამიანს რაიმე ცუდი მაინც მოუტანოს. Ხვდები? მეტიც, სიყვარული ადამიანს არათავისუფალს ვერ გახდის.

სიყვარულს ადამიანს მხოლოდ სიკეთე მოაქვს და სიკეთის გარდა არაფერი. მაგრამ სიყვარულის ამ თვისების ცოდნით, შეგიძლიათ მარტივად იპოვოთ ის ადგილები, სადაც ის არ არის. მაგალითად, თუ ადამიანები ერთმანეთზე არიან დამოკიდებულნი და როგორც თავად აცხადებენ, რომ ერთმანეთის გარეშე ცხოვრება არ შეუძლიათ, იცოდეთ, რომ ამ ადამიანებს შორის სიყვარული არ არსებობს.

რა არის მათ შორის ამ შემთხვევაში? დიახ, ყველაფერი, მაგრამ მხოლოდ. მაგალითად, სიბრალული, ან თანაგრძნობა, ჩვევა ან სხვა რამ, რაც ადამიანს არ აძლიერებს, არამედ აქცევს მას ინვალიდად.

როცა შენს თვალწინ ხედავ გულჩათხრობილ ქვრივს, რომელიც, როგორც ამბობენ, ვერ უმკლავდება სიყვარულის დაკარგვას, იცოდე, რომ იტყუება. ეს ტყუილია და იქ სიყვარული არ ყოფილა. იყო ძალიან ძლიერი მიჯაჭვულობა ერთმანეთთან, მაგრამ არა სიყვარული. იყო ერთმანეთზე დამოკიდებულება, მაგრამ არა სიყვარული. ერთმანეთის ჩვევა იყო, სიყვარული კი არა.

სიყვარული ყოველთვის გაბედავს ადამიანს. იცით, რა არის მამაცი ადამიანი? მამაცი არ არის ის, ვისაც არ ეშინია ვირთხების ან გაცოფებული ძაღლების, ან ვინც გაბედულად ისვრის მუშტებს სხვას. ეს ყველაფერი არ არის გამბედაობა, არამედ უგუნურება და ცხოველური ინსტინქტები და რეფლექსები. მამაცი არის ის, ვისაც არ ეშინია იყოს თავისუფალი, რადგან იყო თავისუფალი არის მარტო ყოფნა ცხოვრებაში . არა მარტო ცხოვრებაში! მარტოობა აქ არ გადაათრიო! კერძოდ, მას, ვისაც არ ეშინია მარტოობის ცხოვრება. ვისაც არ სჭირდება მეგზური, არ სჭირდება თანმხლები და მიმდევრები.

როდესაც ადამიანებს ერთმანეთი ნამდვილად უყვართ, მათ არაფრის არ ეშინიათ, მათ შორის ერთმანეთის დაკარგვისაც. სიკვდილი არ აშინებს მათ, ვისაც ერთმანეთი უყვართ, რადგან ისინი ამაღლდნენ სამყაროს გაგებით სიკვდილზე მაღლა.

ძნელი გასაგებია? დარწმუნებული ვარ, ახლა ცოტა ადამიანი დაეთანხმება ამას. უმეტესობა, რატომღაც, მაშინვე იწყებს კამათს, რომ თუ მე არ მეშინია ვინმეს დაკარგვის, მაშინ მე ეს მინდა. მაგრამ ერთი მოსდევს მეორეს?

რატომ ეშინიათ მშობლებს შვილების დაკარგვის? დიახ, რადგან მათ არ მოსწონთ ისინი. და ეს არ არის პარადოქსი, არამედ სიმართლე, რომელიც დაფუძნებულია მშობლის ინსტინქტზე. არაფერია ცუდი იმაში, რომ მშობლებს არ უყვართ შვილები. არც ერთი ადამიანი არ ღელავს ასე სხვაზე და არ არის დამოკიდებული სხვაზე, როგორც მშობლები შვილებზე არიან დამოკიდებული. მაგრამ სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს და ასეც უნდა იყოს. აქ მხოლოდ საქმეა არა სიყვარული, არამედ ოჯახის გაგრძელებისა და შენარჩუნების ინსტინქტი, რომელიც ბუნებით თან ახლავს ადამიანს. მოსიყვარულე ადამიანი ვერ შეძლებს ჭეშმარიტად იზრუნოს საყვარელზე, იზრუნოს ისე, როგორც მშობლები ზრუნავენ. რატომ? რადგან სიყვარული არ არის ინსტინქტი.

კაცობრიობა ჯერ კიდევ არ დგას თავის განვითარებაში. მაგრამ ადამიანის განვითარება არა მხოლოდ ტექნიკური პროგრესია, არამედ ადამიანის სულიერი გარდაქმნა. ჭეშმარიტი შემოქმედი რომ იყოს, ადამიანს უნდა იყოს მამაცი .

სიყვარულში ადამიანი დამატებით ძალას იძენს შემოქმედებითობისთვის, მაგრამ სიყვარული არ აქცევს ადამიანს აბსოლუტურად თავისუფალს. სიყვარული მას ათავისუფლებს მათთან მიმართებაში, ვინც უყვარს და ვისაც უყვარს. მაგრამ ამ ადამიანის გარდა არიან სხვა ადამიანებიც: ბავშვები, მშობლები, მეგობრები, სამუშაო კოლეგები, უფროსები, ქვეშევრდომები და ა.შ. და ამ ადამიანებთან ურთიერთობა შეიძლება შორს იყოს თავისუფალი. (მაგრამ შესაძლებელია ასევე, შესაძლებელია იყო თავისუფალი სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში, არ იყო დამოკიდებული მათ აზრზე, განწყობაზე, სიტუაციებზე, მაგრამ ეს შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის, ვისაც უკვე უყვარს და ესმის, რომ სიყვარული არსებობს. ჩვენ ვისაუბრებთ. ამის შესახებ სხვა დროს). ამიტომ, კიდევ ერთხელ ვამახვილებ ყურადღებას იმაზე, რომ სიყვარული არ ამონებს ადამიანს, მაგრამ არ ათავისუფლებს მას არსებული დამოკიდებულებისგან, მაგალითად, შვილებზე. და მხოლოდ აბსოლუტური თავისუფლება საშუალებას აძლევს ადამიანს იყოს აბსოლუტურად უშიშარი.

ახლა კი მივედით მთავარზე, მივედით იმაზე, თუ რატომ არ უნდა ადამიანს თავისუფალი იყოს.

ახლა რა უცნაურადაც არ უნდა ჟღერდეს, მაგრამ... ადამიანს არ სურს იყოს თავისუფალი იმ მიზეზით, რომ სიყვარული არ აქვს, რომ უსიყვარულოდ ცხოვრობს. და მხოლოდ შეყვარებული ადამიანი იწყებს თავისუფლებაზე ფიქრს. შეყვარებული ადამიანი იწყებს სხვაგვარად შეხედვას მეგობრებთან, მშობლებთან, შვილებთან და სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაზე. სიყვარულში ადამიანი ყველაზე მწვავედ გრძნობს თავისუფლების ნაკლებობას - იგივე თავისუფლების ნაკლებობას, რაც მან უბრალოდ ვერ შეამჩნია, სანამ სიყვარული არ შემოვიდა მის ცხოვრებაში.

ადამიანს არ სურს იყოს თავისუფალი, რადგან არ ესმის, რომ სიყვარულზე მაღალი მდგომარეობა არსებობს, მაგრამ სანამ სიყვარულს არ ისწავლი, მაღლა არ ამაღლდები. სიყვარული შემოიფარგლება იმ ბედნიერებით, რაც ადამიანს აძლევს. მაგრამ სახელმწიფო უფრო მაღალია, რაც სიყვარულზე მაღლა დგას, ის არაფრით და არავის მიერ არ არის შეზღუდული. Ეს არის - აბსოლუტური თავისუფლება. იგივე აბსოლუტური თავისუფლება, რომლის გარეშეც ადამიანი არ არის ადამიანი სრული გაგებით. იგივე აბსოლუტური თავისუფლება, როცა არაფერი და არავინ იწვევს ადამიანში ნეგატიურ ემოციებს, მათ შორის სიყვარულის ნაკლებობას.

დავიწყოთ პოსტულატით, რომ ყველა ჰუმანიტარული დისციპლინის მიზანი (და აქტივობის შეფასების კრიტერიუმი) არის ადამიანის მორალი, მისი შეცნობის მცდელობა და შემდეგ ადამიანში მისი გაზრდის მცდელობა.

საბუნებისმეტყველო და ტექნიკური დისციპლინებისგან განსხვავებით (სადაც მორალი არ არის გაუქმებული, არამედ უბრალოდ ფრჩხილებიდან ამოღებული), ჰუმანიტარული დისციპლინა, რომელიც არ ცდილობს მორალის იდეალის შეძენას, არის სისულელე ან დანაშაული.

რატომ უტევდა ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი სოკრატე თავის თანამედროვე სოფისტებს ასე? რადგან სოფისტები, როგორც ჰუმანიტარული მეცნიერებების წარმომადგენლები, მაინც ასწავლიდნენ უზნეობას. ანუ ასწავლიდნენ, რომ ყველაფრის დამტკიცება და უარყოფა შეიძლება – ამბობენ, ეს გადამხდელის ტექნიკისა და ფულის საქმეა. სოფისტები მხოლოდ ხელოსნები რომ ყოფილიყვნენ, სოკრატე მათ თავს არ დაესხმებოდა. მამულებში განსხვავება არ გაძლევს დუელში გამოწვევის საშუალებას. მაგრამ სოფისტებმა გაბედეს ფილოსოფოსებთან თანაბარი დგომა - მათ ასევე დაიწყეს იმის მტკიცება, რომ "ყველაფერი ფარდობითია" - ონტოლოგიურად - "ნივთების ბუნებით" ... ეს არის ფილოსოფოსების მოდური აზრი - ბავშვობა. პოსტმოდერნიზმის დაავადება, რომელიც ვლინდება ყველა ეპოქაში და ყოველ საუკუნეში.

ასე რომ, ნებისმიერი ჰუმანიტარული დისციპლინის მიზანია მორალი, მისი დადასტურება.

რა ითვლება მორალურად? რა არის ზნეობის ქვაკუთხედი, შეამოწმეთ მისი ყოფნა-არყოფნა თქვენს საქმიანობაში?

მრავალსაუკუნოვანი ხანგრძლივი ფიქრებისა და მყისიერი ღვთაებრივი შეხედულებების, კოლექტიური დისკუსიებისა და ცალკეული კვლევების მანძილზე - ყველა მოაზროვნე და პრაქტიკოსი მეტ-ნაკლებად, სხვადასხვა გზით, მაგრამ მივიდა საერთო აზრამდე:

მორალი არის ის, რასაც ადამიანი თავისუფლებისაკენ მიჰყავს;

ამორალური - ის, რაც ან ონტოლოგიურად უარყოფს თავისუფლების ღირებულებას, ან ზედაპირულად - უბრალოდ ართმევს მას ასე თუ ისე, მაღალი მსჯელობის გარეშე.

ასე რომ, მარტივ კითხვაზე "რა არის მორალი?" შეიძლება მარტივი პასუხის გაცემა: „მორალი თავისუფლებაა“. ან: „მორალი არის ის, რაც ათავისუფლებს“.

ამრიგად, თავისუფლებას, რომელიც ეთიკის ერთ-ერთ კლასიკურ კატეგორიად იქცა (ეთიკა მორალის დოქტრინაა), ვერც ერთი სულელი ვერ აგინებს, მას აქვს მანდატი. მაგრამ ეს მხოლოდ ქაღალდზეა. პრაქტიკაში, ჩვენ დავიბადეთ ამ სამყაროში, რათა დავიცვათ თავისუფლება, რომელსაც ყველა და ყველა წამს არღვევს. ეს არის თქვენთვის "თამაშის მიზანი".

მეცნიერების ფსიქოლოგია და მორალი

ფსიქოლოგიის მეცნიერებაში ყველაფერი ძალიან რთულია. როგორც ერთი ძალიან სულელური, მაგრამ მიმზიდველი სიმღერა ამბობს, ფსიქოლოგია ნახევრად ჯიშია. ნახევარი ცხენი, ნახევარი კარიბჭე.

როგორც ნაწილობრივ ჰუმანიტარული დისციპლინა, ფსიქოლოგია ვალდებულია დაიცვას მორალი, ანუ თავისუფლება.

მაგრამ ნაწილობრივ, როგორც დისციპლინა და საბუნებისმეტყველო მეცნიერება - ფსიქოლოგიას შეუძლია - მორალის პრობლემა ფრჩხილებიდან ამოიღოს.

ეს ორმხრივი სიტუაცია ძალზე საზიანო გავლენას ახდენს თავად ფსიქოლოგების მორალურ მდგომარეობაზე. ამრიგად, მთელი ფსიქოლოგიის მეცნიერება დიდი ხანია მსგავსი ჰოგვარტსის მსგავსი გახდა, სადაც ერთი სახურავის ქვეშ, მამაცი და პატიოსანი გრიფინდორების გვერდით, რომლებიც კარგს იცავენ, ისინი სრულიად ლეგალურად არსებობენ და ჭამენ ერთსა და იმავე სასადილო ოთახში - მზაკვარი და საზიზღარი სლიზერინები. ყველა თითქმის გამონაკლისის გარეშე ამაყობს ვოლდემორთან მეგობრობითა და მსახურებით. Როგორ უნდა იყოს? მხოლოდ დიდი ომი შეაჩერებს ამ გაურკვევლობას. მაგრამ ჰოგვარტსი არასოდეს იქნება იგივე...

ახლა კი - ბიზნესისკენ. თუ ძალების განლაგება ნათელია, დროა წაგიყვანოთ არსენალში და გაჩვენოთ ის იარაღი, რომლითაც თქვენ, ჰუმანიტარები, იბრძოლებთ.

ჩვენ უკვე გავიგეთ, რომ „ზნეობა არის ის, რაც ადამიანს ათავისუფლებს“. რა ხდის ადამიანს თავისუფალს? ან დავსვათ კითხვა სხვაგვარად:

რა ხდის ადამიანს არათავისუფალს?
რას ჰგავს ეს ჩვენი "ციხე"?

ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში ამ კითხვაზეც იპოვეს პასუხი - მოაზროვნეთა მთელი თაობები, რომლებიც ერთმანეთს ეთანხმებიან.

დიდხანს არ გატანჯავ, საიდუმლოს მაშინვე გავუმხელ (თუმცა აქ საიდუმლო არ არის).

თავისუფლება ყოველთვის „უდროულობაშია“. უდროობა თავისუფლებაა. უდროობის შეგრძნება. ადამიანი, რომელიც უდროობაში ცხოვრობს, არაფრით არ არის მიჯაჭვული „თავის დროზე“ - ის თავისუფალია.

დრო ჩვენი ძლიერი უხილავი ციხეა. დრო, როგორც ასეთი, ზოგადად და ფრაქციული დრო - ყველა თავისი ვარიაციით.

მონობის ასაკი

თქვენ შეგიძლიათ იყოთ თქვენი კონკრეტული ასაკის მონა. ეს ნიშნავს, რომ თქვენ დროის მონა ხართ. (თქვენ, დროის მონა, მაშინვე გაქვთ „მოვალეობები“ თქვენი ასაკის მიმართ. ყოველდღე გესმით: ან „ჯერ ადრეა შენთვის“, მერე „გვიანია შენთვის“, მერე „როდის ხარ, ბოლოს და ბოლოს, ყველა შენი. მეგობრები დიდი ხანია ...").

მონობა "თაობები"

შენ შეგიძლია იყო შენი „თაობის“ მონა. ეს იმასაც ნიშნავს, რომ დროის მონა ხარ. (თქვენ გაქვთ პასუხისმგებლობა თქვენი თაობის წინაშე.)

ასაკობრივი მონობა

შენ შეგიძლია იყო შენი ეპოქის მონა. და ეს იმასაც ნიშნავს, რომ დროის მონა ხარ. (თქვენ გაქვთ ვალდებულებები თქვენი ეპოქის მიმართ, რომელშიც თქვენ იცხოვრეთ. მაშინაც კი, თუ ეს ეპოქა არის სულელური, კრიმინალური ან უბრალოდ უღიმღამო და მასზე დასცინიან და აბუჩად იგდებენ მას დაახლოებით 50 წლის შემდეგ - ამ ეპოქაში ჩავარდნის ფაქტით. მასში თქვენ „ვალდებული იქნებით“ მონურად შეასრულოთ მისი ყველა სულელური მითითება და აჩვენოთ, რომ გჯერათ მისი ყველა ყველაზე იდიოტური ცრურწმენის).

მოდის მონობაში

თქვენ შეგიძლიათ იყოთ სკოლის მონა, ტრენდი, მოდა, ტენდენცია, მოდა. ეს, რა თქმა უნდა, იმასაც ნიშნავს, რომ შენ ხარ დროის მონა - მონა დროებითი... (შენ მოვალეობები გაქვს მოდასთან მიმართებაში და ხშირად, როცა ყველაფერი მისცე, მასთან ერთად კვდები).

თავისუფლება და სიმწიფე

როგორ არ ვიყოთ დროის მონობაში? Ძალიან მარტივი! უნდა გახდეს მოწიფული კაცი. აი რა არის თავისუფლება.

მაგალითს მოვიყვან ჩვეული, „სასკოლო“ განვითარების ფსიქოლოგიიდან, რადგან ყველაზე არაადამიანურმა და ინდიფერენტულმა ფსიქოლოგებმაც კი, მიუხედავად ამისა, კარგად იციან როგორ გავხდეთ ბედნიერი.

განვითარების ფსიქოლოგიაში არსებობს დოქტრინა „ასაკობრივი სტადიების“, „ასაკობრივი მახასიათებლების“ და „ასაკობრივი კრიზისების შესახებ“.

ასაკობრივი ეტაპები (მეტ-ნაკლებად თანაბრად) ყველა მეცნიერის მიერ ჩამოთვლილია შემდეგნაირად:

0-დან ერთ წლამდე,

ერთიდან სამ წლამდე

<...>სქესობრივი მომწიფება<...>

და ა.შ., ერთი „საბედისწერო“ მახასიათებლის მიახლოებამდე. თუ ამ თვისებამდე გარკვეული ასაკი მაშინვე გვპირდებოდა გარკვეული სავალდებულო ჩამონათვალის ჩამონათვალს: მოთხოვნებს, კრიზისებს და პრობლემებს - რომლებიც სავალდებულოა ჩუტყვავილას მსგავსად - მაშინ ამ ფატალური თვისების შემდეგ ასაკობრივი ფსიქოლოგია ასე ამბობს:

”და შემდეგ მოდის სიმწიფის ასაკი (თუ ადამიანი ნამდვილად მოხვდება მასში!) და აღარ არსებობს სავალდებულო რეცეპტები და შეიძლება გაგრძელდეს ამ ასაკამდე, ბუნებრივ სიკვდილამდე და აქ ვერაფერს ვიტყვით - რადგან აქ ადამიანმა უკვე მოახერხა საკუთარი თავის აშენება და განაგრძო მშენებლობა და ის აბსოლუტურად თავისუფალია და გადის ჩვენი მეთვალყურეობის მიღმა.

თუ 3 წლის ასაკში ადამიანს აქვს წამყვანი მოთხოვნილება - თამაში, ხოლო 13 წლის ასაკში - სოციალიზაცია თანატოლებს შორის და ვერაფერს გააკეთებთ, მაშინ სიმწიფის ჯადოსნური ასაკისთვის ყურადღება:

"ადამიანი ქმნის საკუთარ მოთხოვნილებებს." აი რა არის თავისუფლება.

ეს მე არ მომივიდა, ეს არის გულგრილი ფსიქოლოგების ფორმულირება, რომლებიც ინდიფერენტულ სახელმძღვანელოებს წერენ. მაგრამ მათ ესმით (და ყოველთვის ამბობენ შემდგომ) რომ "სიმწიფის ასაკი" არის ის, რასაც ცოტანი აღწევს.

ამიტომ შემოდის უკანასკნელი „მონური“ ხანა, ბოლო ასაკობრივი კრიზისი – სიბერე. კიდევ ერთი „ასაკობრივი ციხე“ ყველა პროგნოზირებადი პრობლემით, „ციხე“, სადაც ისინი, ვინც ფაქტიურად ვერ გადახტეს სიმწიფეში, როგორც ბუდამ მოახერხა გადმოხტომა (და გზის ჩვენება) - ლიბერაციულ-ნირვანაში დაიჭირეს.

როგორ ვისწავლოთ უდროობაში ცხოვრება?

ჯერ შეგახსენებთ თეზისებს.

დრო ციხეა.

ადამიანი, რომელიც „დროს უყურებს“ არ არის თავისუფალი, ის დროისა და მისი სეგმენტების მონაა.

თავისუფალია მხოლოდ ის, ვინც მიისწრაფვის და მიაღწევს - უდროობაში ცხოვრებას.

ეს მისწრაფება არის ჭეშმარიტი, ღირებული, სწორი, მორალურად - მორალურად.

ამ მისწრაფებების, ამ ვექტორის ღირებულებისა და სისწორის უარყოფა, ამ გზაზე დამდგარი ადამიანის შეფერხება ამორალურია.

ყველა ჰუმანიტარული მოძრაობის მიზანია ხელი შეუწყოს ადამიანის განთავისუფლებას: ანუ მიანიშნოს ადამიანი, რა არის დროებითი აქ და რა არის დროული და ხელი შეუწყოს ყველაფრის კეთილდღეობასა და ზრდას, რაც დროულია.

რაც შეეხება დროებით? ღმერთმა დალოცოს იგი. მალე თავისით დაიმსხვრევა, როგორმე გაკეთდა, ისიც დროებითია, ძალებს ნუ აქცევთ! დიახ, ახალი ხმაურიანი დროებითი დაუყოვნებლივ მოვა თავის ადგილზე და ... ასევე "ხუთი წუთის განმავლობაში".

მაშ, როგორ მოხვდებით მარადიულში?

ან

"მოძველებული ხარ!"

იცით თუ არა, რომ A.S. პუშკინი, მაშინ მისმა თანამედროვეებმა დაადანაშაულეს იგი "მოძველებულობაში"? ..

მხოლოდ ეს ერთი წინადადება შეიძლება ზენ-კოანის მსგავსად „გაიფიქროს“. გირჩევ ასე მოიქცე. შემდეგ კი განმანათლებლობა გადაგივლის და ერთხელ და სამუდამოდ მიხვდები – სად ეძებო „უდროო“, სად ეძებო შენი თავისუფლება და რა არის მორალური.

მინიშნებისთვის, გაცნობებთ, რომ დიდი რუსი პოეტი ბენედიქტოვი იმ დროს "თანამედროვედ" ითვლებოდა.

ბენედიქტოვს კითხულობდნენ და თაყვანს სცემდნენ, პუშკინს კი ამპარტავნულად ასწავლიდნენ: „მოძველებული ხარ“.

დრო ამბივალენტურია. ყველაფერს თავის ადგილზე აყენებს. ის ემსახურება ციხისთავს მხოლოდ მათთვის, ვისაც თავად სურდა ციხეში ყოფნა მთელი ცხოვრება, შესაძლოა გასართობად, მხოლოდ დროდადრო - საკნების შეცვლა. ზოგი ამას ტურიზმს უწოდებს. ზოგი ჯოჯოხეთია, საიდანაც ადამიანი უნდა გაიღვიძოს ჭეშმარიტ არსებაში.

***
ასე რომ, უდროობა, თავისუფლება, მორალი და ჰუმანიტარული მეცნიერებები.

მე მოგცემთ ბოლო მინიშნებას, სად უნდა ეძებოთ ის - უდროობა.

ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს აქვთ გამონათქვამი: „არსებობს მხოლოდ ხელოვნება. ყველაფერი დანარჩენი ლიტერატურაა.

აი, გიჟი ბაბუის - ფრიც პერლსის პრეტენზიული "განცხადებები" - ეს არის ხელოვნება. ეს არ არის ადვილი წასაკითხი, მაგრამ სასიამოვნო. და რაღაც მომენტიდან ეს ადვილია.

მაგრამ თქვენი განყოფილების ხელმძღვანელის მერვე მონოგრაფია, რომელსაც 600-ზე მეტი პუბლიკაცია აქვს ადგილობრივ და უცხოურ სამეცნიერო ჟურნალებში, არის „ლიტერატურა“ და ცუდი.

პუშკინი ხელოვნებაა.

ბენედიქტოვი არის "ლიტერატურა".

რომ, იმ ინტერესისთვის, რომლითაც შენ გდევნიან რატომღაც უცნაურად, მეგობრულად და ამავდროულად - ეს არის "ეს".

ის, რითაც დანარჩენი მსოფლიო ცხოვრობს, ყოველთვის ახერხებს ყველა ტესტის ჩაბარებას დროულად, არის ცხენი ქურთუკში.

აირჩიე ვისთან ერთად ხარ. გირჩევთ უპირატესობა მიანიჭოთ - მორალი. ყოველივე ამის შემდეგ, სახელმძღვანელოების ავტორებიც კი არ უარყოფენ, რომ ეს კარგია ...

- თავისუფლება თანამედროვე საზოგადოების ერთ-ერთი საკულტო ღირებულებაა. ამასთან, ყველას განსხვავებულად ესმის თავისუფლება – რა არის თავისუფლება და როგორ მივაღწიოთ მას. მაგალითად, ბევრს სჯერა, რომ ფული იძლევა თავისუფლებას, სხვები თვლიან, რომ ღარიბებს მეტი თავისუფლება აქვთ, ზოგს მიაჩნია, რომ რელიგია ამცირებს თავისუფლების ხარისხს. რა არის სინამდვილეში თავისუფლება, რა ხდის ადამიანს თავისუფალს?

„თავისუფლება არის იმის უნარი, რომ გავაკეთო ის, რაც გვსიამოვნებს, რაც მოგვწონს. თუმცა, ბევრი ადამიანი თავისუფლებას აღიქვამს, როგორც შესაძლებლობას დააკმაყოფილოს თავისი ნებისმიერი ვნება, ახირება, სისუსტე. ისინი ცდილობენ დაგვაკისრონ ეს: „რადგან თავისუფალი ვარ, მაშინ შემიძლია გავაკეთო რაც მინდა“. სინამდვილეში, ეს არის ის, რაც მთლიანად გვამონებს - ჩვენს ვნებებს და ჩვენს არა ყოველთვის კარგი სურვილებს.

ფული თავისთავად არ იძლევა თავისუფლებას. ეს ყველაფერი დამოკიდებულია ადამიანის ფულთან ურთიერთობაზე. თუ ფული და სიმდიდრე თავისთავად მიზანია, მაშინ ადამიანი საბოლოოდ ხდება მათი მონა და ასეთ ადამიანს არ შეიძლება ეწოდოს თავისუფალი. რადგან მისი ყველა ქმედება მოტივირებულია ამ სიმდიდრის დაგროვებით და შემდეგ შენარჩუნებით და შედეგად მისი დაკარგვის შიშით.

თავისუფლების ერთ-ერთი ასპექტი, ბევრი ახალგაზრდის გაგებით, არის „თავისუფალი სიყვარული“, ანუ ურთიერთობა ვალდებულებების გარეშე. ეს არის უბრალოდ რაიმე სახის ხორციელი მოთხოვნილებებისა და ვნებების უპასუხისმგებლო დაკმაყოფილება. და თუ არსს გადახედავ, რასაკვირველია, ამას თავისუფლება არ შეიძლება ეწოდოს, რადგან ასეთი ადამიანები მთლიანად ექვემდებარებიან მათ ვნებას, ანუ ჩვენ აქ მხოლოდ მონები ვხდებით. უფრო მეტიც, რაც უფრო მეტად ვაკმაყოფილებთ რაიმე სახის ვნებას - ნებისმიერს, იქნება ეს ფული, ხორციელი სიამოვნება, დიდება, მით უფრო ვხდებით მისი მონა. და თუ არ შეხედავთ არსს, მაშინ მტკივნეული ინტენსივობით გამუდმებით მზარდი ვნებების დაკმაყოფილების „თავისუფლება“ შეიძლება აღიქმებოდეს ნამდვილ თავისუფლებად. მაგრამ ეს არის ხუმრობა.

არა უსაფუძვლოდ, ყოველგვარი ვნების დაკმაყოფილებით, ხშირად გვტანჯავს სინანული, არ ვგრძნობთ კმაყოფილებას. ნამდვილი თავისუფლება მოდის მაშინ, როდესაც ჩვენ განვთავისუფლდებით ამ ვნებებისგან.

ეს არის სრულიად სულიერი საკითხი - თავისუფლება მონობისგან ვნებებისადმი. და იმის თქმა, რომ რელიგია ამცირებს ადამიანის თავისუფლებას, რა თქმა უნდა, უდიდესი ილუზიაა. მაგრამ, ისევ იმის მიხედვით, თუ რა რელიგია, რადგან სექტები არსებობს. მაგრამ მართლმადიდებლობაზე დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ - ის ადამიანს ჭეშმარიტად ათავისუფლებს. ის აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას დაინახოს თავისი ვნებები და წინ აღუდგეს მათ. ვნებებთან ბრძოლაში ეკლესიას აქვს ისეთი წამალი, როგორიცაა აღსარებისა და ზიარების საიდუმლოებები. აღიარებისთვის ვემზადებით, ვიწყებთ საკუთარ თავში ჩაღრმავებას, იმის გარკვევას, თუ რა იწვევს ჩვენს ქმედებებს. რატომ მოვიქეცი უარყოფითად, რამ შეუწყო ხელი ამას? ჩვენ ვიწყებთ ფესვების დანახვას. და აქ, როგორც სხეულის დაავადებების მკურნალობისას, ძალიან მნიშვნელოვანია დიაგნოზის დადგენა. დაავადების შესახებ თვითცნობიერება გვაიძულებს ვიბრძოლოთ მასთან.

- იყო ასეთი აზრი, რომ ვნებებს უარყოფითი შედეგები მოჰყვება. მართლაც, ეს წარმოსახვითი თავისუფლება იქცევა უთავისუფლებად. ვთქვათ, გოგონა მიჰყვება თავის ვნებებს, უწოდებს მას „თავისუფალ სიყვარულს“, შემდეგ კი ძალიან შეზღუდული არჩევანის წინაშე დგას: გააჩინოს შვილი და გაზარდოს უმამოდ, ან მოკლას შვილი. იგივე ითქმის ამაში მონაწილე კაცზეც, როცა ბავშვი საშვილოსნოში ჩნდება, არჩევანის წინაშე დგება: შეუყვარდეს ცოლად ან მიატოვოს შვილი ან მოკლას. ამ სიტუაციაში მათ გაცილებით ნაკლები თავისუფლება აქვთ, ვიდრე ვნებებს რომ არ დაეკმაყოფილებინათ. და ასე შემდეგ თითქმის ყველასთვის.

– რა თქმა უნდა, ვნებები გვატყუებენ. ყველა ვნებაში, თუ ღრმად ჩაიხედავ, ტყუილია. და ბევრს ესმის ეს, როცა ვნებების დაკმაყოფილების მიზნით, გარდაუვალი პრობლემების წინაშე დგანან. მაგრამ ხშირად ადამიანებს არ ესმით, ან მხოლოდ გამოცნობენ, რატომ ხდება ეს მათთან. ან მათ არ სურთ ძალისხმევა, რადგან არ აქვთ საკმარისი თავისუფლება ვნებებთან ბრძოლაში. ბოლოს და ბოლოს, ოცნება, რომ თავისუფალი ხარ და რეალურად თავისუფალი ხარ, სრულიად განსხვავებული რამ არის.

მაგალითად, ადამიანმა, რომელიც ნარკოტიკებზე ძლიერ დამოკიდებულებას გადასცა, შეიძლება თავი სრულიად თავისუფლად ჩათვალოს. მაგრამ სინამდვილეში, მისი ცხოვრების არჩევანი შემოიფარგლება მხოლოდ წამლის მიღებით ამა თუ იმ "პუნქტში" - მას აღარ აქვს თავისუფლება. ეს არის ადამიანის ვნებებისადმი უკიდურესი დამორჩილების მაგალითი, ამას ყველა ხედავს, მაგრამ ისინი არ ცდილობენ ამ მაგალითის საკუთარ ცხოვრებაზე გადატანას და ანალოგიების დახატვას.

- თავისუფლებისკენ სწრაფვისას საჭიროა თუ არა სხვა ადამიანებთან ერთად შენი თავისუფლებისთვის ბრძოლა?

– იმის მიხედვით, თუ როგორი თავისუფლებაა. ბრძოლა ქვეყნის თავისუფლებისთვის, დიდი სამამულო ომი ასევე არის ბრძოლა თავისუფლებისთვის.

თუ ჩვენ ვსაუბრობთ პიროვნების თავისუფლებაზე, მაშინ შეგახსენებთ შემდეგ ფრაზას: ჩვენი თავისუფლება მთავრდება იქ, სადაც იწყება სხვა ადამიანის თავისუფლების ნაკლებობა. ჩვენი ვნებების დაკმაყოფილებით ჩვენ ვაცხადებთ საკუთარ თავისუფლებას, რაც ზოგჯერ ეწინააღმდეგება სხვა ადამიანების თავისუფლებას. რადგან ყველა ნეგატიური ქმედება სხვა ადამიანებთან მიმართებაში მხოლოდ ჩვენი ვნებების დაკმაყოფილებით არის მოტივირებული, იქნება ეს წყენა, შური, რისხვა, ბრაზი. უგუნური ადამიანი არანაირად არ შელახავს სხვის უფლებებს.

- ოჯახში ისეთი სიტუაციაა, რომ ნაგვის ვედრო გატანა გჭირდებათ. და თუ ერთი იტყვის, რომ „მინდა ამისგან განთავისუფლდე“, გამოდის, რომ მეორეს მოუწევს ამ ნაგვის ვედრო გატანა. და მისი თავისუფლება შეიზღუდება. და თუ ის თავისუფლად მიიღებს გადაწყვეტილებას ამ ვედრო ნაგვის გატანას, მაშინ ის ადამიანიც თავისუფალი იქნება.

– რა საინტერესო მაგალითია. და შეიძლება სხვანაირადაც თქვა: ვალისგან თავისუფლება არ არის თავისუფლება. თუ ოჯახში, საზოგადოებაში ვცხოვრობთ, გარკვეული მოვალეობები გვაქვს.

ოლეგ ვერბილო

წინა საუბარი შემდეგი საუბარი

თქვენი გამოხმაურება

ბევრი ამბობს, რომ მათ უნდათ იყვნენ თავისუფლები, მაგრამ ამავე დროს, როცა ეუბნებით, რომ უკვე თავისუფლები არიან და მხოლოდ მათი გონება, მხოლოდ უამრავი გამოსახულება გონებაში, ხელს უშლის მათ იგრძნონ და გააცნობიერონ ეს თავისუფლება. ადამიანებს ეტყობა არ ესმით და არ გესმით.

და მე მესმის, რომ მათ საერთოდ არ სჭირდებათ თავისუფლება. მათ სჭირდებათ, რომ მათი ცხოვრება იყოს ისეთი, როგორიც მათ სურთ, ე.ი. მათში ჩადგმული ზოგიერთი სურათის შესაბამისი. მათ საერთოდ არ სურთ ამ სურათების მოშორება, პირიქით! მათ ძალიან სურთ ჩათრევა უზარმაზარ და ძლიერ სურათებში, რათა მათში ყოფნისას იგრძნონ და იგრძნონ მთელი ძალა და სურვილი, რომელიც ჩადებულია ამ სურათებში. მათ ეჩვენებათ, რომ მაშინ მათი ცხოვრება სავსე იქნება მნიშვნელობით და არ იქნება ცარიელი და უსარგებლო. მათ სურთ, რომ ვინმეს სჭირდებოდეს. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ მათ სურთ მუდმივად იყვნენ მონობაში! და სიტყვები თავისუფლებაზე მხოლოდ ცარიელი საუბარია.

ვლადიმერ ვისოცკის აქვს ძალიან კარგი სიტყვები ამ თემაზე: ”დღეს მათ მომცეს თავისუფლება, მაგრამ არ ვიცი რა გავაკეთო ხვალ”.

თავისუფლება ისეთი რამაა, რომ გაუგებარია როგორ და რისთვის შეიძლება მისი გამოყენება. და საერთოდ შეიძლება მისი გამოყენება?

ასეთი კითხვები ჩნდება იმის გამო, რომ ადამიანები მიჩვეულები არიან ყველაფრის რაღაცისთვის გამოყენებას. ადამიანის გონება შექმნილია იმისთვის, რომ სხეული ცოცხალი იყოს. და ის ამას კარგად აკეთებს. ის იყენებს ყველაფერს, რასაც გზაზე ხვდება მისთვის დაკისრებული პრობლემის გადასაჭრელად.

მაგრამ როგორ შეიძლება გამოიყენო ის, რაც არის არაფრის არარსებობა? და აი, მიჩვეული ყველაფრის გამოყენების თვალსაზრისით გაზომვას, გონება უარს ამბობს ამ გაუგებარ ფენომენზე, რომელსაც თავისუფლება ჰქვია. თავისუფლებაზე უარის თქმის შემდეგ, ის კვლავ მიჰყავს ადამიანს იქ, სადაც, მისი ცნებების მიხედვით, შეიძლება მოიძებნოს რაიმე სასარგებლო.

ეს არის სიცარიელე და სურვილის ნაკლებობა, რაც ბევრ ადამიანს აშინებს. მათი თავისუფლება, რაზეც გამუდმებით საუბრობენ, სულაც არ არის თავისუფლება. ეს არის სურვილი არ იტანჯო და იცხოვრო "კარგად". კარგი ნიშნავს იმას, რომ გქონდეს ეს, ეს და ის. მაგრამ ეს არ არის თავისუფლება მისი ნამდვილი მნიშვნელობით. და სრული დამოკიდებულება სურვილებზე და ამ სურვილების საფუძველზე აგებულ სურათებზე. და რაც უფრო მეტი უნდათ ამ ხალხს, მით უფრო მეტად იქნება ისინი არათავისუფალი და უფრო მეტად ჩაერთვებიან ამ სურათებში. და რაიმე დიდი მიზნის ყოველი მიღწევისას დროდადრო საკუთარ თავში სიცარიელეს იგრძნობენ და დროდადრო ისევ გაიქცევიან ამ სიცარიელეს.

მაგრამ რატომ აშინებს ხალხს ასე ეს სიცარიელე? რატომ ეშინიათ მათი ზოგიერთი დიდი მიზნის მიღწევის შემდეგ, ამის შედეგად წარმოქმნილი სიცარიელის? და რატომ არ ეშინიათ განმანათლებლებსა თუ განთავისუფლებულ ადამიანებს ამ სიცარიელის და თუნდაც პირიქით, მუდმივად არიან მასში? რა შუაშია აქ? იქნებ არის რაიმე განსხვავება ამ სიცარიელეებს შორის?

განსხვავება ჩვეულებრივი ადამიანისა და თავისუფალი ადამიანის სიცარიელეს შორის არის და არ არის. ზოგადად, თავად სიცარიელეში განსხვავება არ არის. სიცარიელე არის სიცარიელე. სიცარიელე ნიშნავს რაღაცის არარსებობას. განსხვავება აქ არის არა თავად სიცარიელეში, არამედ მის აღქმაში.

ჩვეულებრივი ადამიანი შინაგან სიცარიელეს რაღაც ცუდ, უარყოფითად აღიქვამს. ის ფიქრობს, რომ ასე არ უნდა იყოს. ის იმდენად არის მიჩვეული იმ ფაქტს, რომ მის შიგნით რაღაც ხდება გამუდმებით: რაღაც აზრების, სურვილების, სურათების ნაკადი, სიმღერების სიმღერა, ზოგიერთი შემთხვევის განხილვა, ძველი საუბრების ხელახალი ინტერპრეტაცია და ა.შ. და ა.შ., რომ შინაგანი სიცარიელე და სიჩუმე, რომელიც მასთან ერთად წარმოიშვა, მისთვის არ არის ნორმალური მოვლენა. და ყველანაირად ცდილობს ამ სიცარიელისგან თავის დაღწევას და დამალვას.

ძალიან ხშირად ადამიანებს ეშინიათ შინაგანი სიჩუმისა და სიცარიელის განცდის, რადგან ეს მათ სიკვდილს ახსენებს. და მართლაც ასეა. მაგრამ რაც შეეხება სიკვდილს? რაიმე მიზნის ან სურვილის მიღწევის მომენტში თავად სურვილი ან მიზანი კვდება. მათ ადგილას ყალიბდება სიცარიელე და სიჩუმე. მაგრამ ეს ბუნებრივია! რატომ გეშინია ამის! მთელი სამყარო მუდმივად კვდება და მუდმივად იბადება. შეიძლება ითქვას, რომ ის კვდება, რათა ხელახლა დაიბადოს. ასე მუშაობს ცხოვრება. სამყაროში ყველაფერი იცვლება. მაგრამ ამავე დროს, რაღაც უცვლელი რჩება. Ზუსტად რა?

Სიცარიელე! მსოფლიოში ერთადერთი მუდმივი სიცარიელეა. ეს სიცარიელე აბსოლიტურად ყველაფერშია. ეს სიცარიელეა ყველაფრის საფუძველი. ყველაფერი მისგან იბადება და ყველაფერი მასში მიდის. ეს არის დედაც და მამაც ერთდროულად. ეს არის ყველაფრის დასაწყისი და დასასრული. ეს არის ყოვლისშემძლეობა და ამავდროულად ყველაფრის არარსებობა. ეს არის მარადისობა და უსასრულობა. ეს არის ღმერთიც და ცნობიერებაც და მე, რომელიც ერთი მთლიანობაა. მაშ, რატომ უნდა გეშინოდეს ამის?

პირიქით, აუცილებელია ამისკენ სწრაფვა ყველანაირად! მხოლოდ ამ აბსოლუტური სიმშვიდის დაწყებისთანავე მოდის უსაზღვრო ბედნიერებისა და ნეტარების განცდა.

მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ბევრს ეშინია ამ სიცარიელის. და ამის ეშინიათ მათში არსებული სიკვდილის შიშის გამო. ისინი საკუთარ თავს სხეულად აღიქვამენ. მათ ჰგონიათ, რომ სხეულის სიკვდილის მომენტში, მათ მოსწონთ იგი, არსებობას შეწყვეტენ. მაგრამ ეს არ არის. ეს დიდი ილუზიაა. ორივე არსებობდა და იარსებებს. სხეული მხოლოდ ინსტრუმენტია, რომლის მეშვეობითაც ცნობიერება განასახიერებს თავის მიერ შექმნილ მეგაგამოსახულებებს. ერთ-ერთი ასეთი მეგა გამოსახულება არის უნივერსალური ცხოვრება.

ამ გიგანტური სურათების შექმნით და შემდეგ მათი განსახიერებით, აღდგენით და დაშლით, ცნობიერება ამგვარად თამაშობს და ტკბება. უბრალოდ გართობაა. ეს ზუსტად იგივეა, რაც სიზმრის შექმნა. როცა ადამიანის სხეულს სძინავს, იმ დროს სხეულებრივი ბორკილებისაგან გათავისუფლებული ცნობიერებაც ისვენებს. ის ქმნის საკუთარ თამაშს და ამავე დროს თამაშობს მას. ადამიანი ძილის დროს განიცდის სიზმარში და რეალობაში დანახულ მოვლენებს. და ეს აბსოლუტურად არაფრით განსხვავდება სიფხიზლის დროს მისი ჩვეულებრივი ცხოვრების გამოცდილებისგან.

როდესაც ადამიანი იღვიძებს, მისი ცნობიერება კვლავ იდენტიფიცირებულია სხეულთან და ის აგრძელებს თავის თავს სხეულის სახით. მაგრამ რასაც ადამიანი სიფხიზლად აღიქვამს, დანარჩენი ცნობიერებისთვის მხოლოდ დიდი ოცნების გაგრძელებაა. და ეს არაფრით განსხვავდება სიზმრისგან, რომელიც „მისმა“ ცნობიერებამ შექმნა, როდესაც სხეულს ეძინა.

ცნობიერება ერთია, ის არ იყოფა „ჩემად“ და „არაჩემად“. მხოლოდ გონება, რომელიც ამ სხეულის საკუთრებაა, ყოფს ცნობიერებას „ჩემი“ და „არა ჩემი“, „მე“ და „არა მე“. მაგრამ სინამდვილეში, არ არსებობს "მე" ან "არა-მე". მე ერთი ვარ. რასაც ადამიანი ჩვეულებრივ აღიქვამს თავისი „მე“-ს ქვეშ არის მხოლოდ ერთი ცნობიერების ნაწილი, რომელიც გარშემორტყმულია გონების სურათებით. და სწორედ ამას აღიქვამს როგორც საკუთარ თავს. ის ფიქრობს, რომ სწორედ ის არის.

როდესაც მას სძინავს, „მისი“ ცნობიერება ქმნის სიზმარს, რომელშიც ის თავად არის ან უშუალო მონაწილე ან მოწმე რაიმე მოქმედებისა. იგივე ხდება, როცა ის ფხიზლობს. ცნობიერება ასევე ქმნის სიზმარს, რომელშიც ეს ადამიანი თავად არის სიზმრის იგივე მოქმედი პერსონაჟი, ისევე როგორც მისი „საკუთარი“ სიზმრის დროს. და იქ, და იქ, სიზმარი. და იქ, და იქ, ეს ოცნება ქმნის ცნობიერებას. და იქ, და იქ, ცნობიერება არის როგორც ამ ოცნების მოქმედი პერსონაჟი, ასევე ამ სიზმრის დამკვირვებელი და ამ სიზმრის განცდა.

რასაც ჩვენ გარშემო ვხედავთ და სიცოცხლედ აღვიქვამთ, მხოლოდ ერთი ღვთაებრივი ცნობიერების მიერ შექმნილი ოცნებაა. გონების გამოსახულებებისაგან ადამიანის განთავისუფლების მომენტში ხდება ძილისგან გამოღვიძება - ცხოვრება, რომელშიც ადამიანის ცნობიერება ამდენ ხანს იმყოფებოდა.

მართლა სიკვდილს ჰგავს. ეს არის სიკვდილი, მაგრამ მხოლოდ ინდივიდის სიკვდილი. პიროვნება სხვა არაფერია, თუ არა გონების გამოსახულებების ნაკრები, რომელიც გაერთიანებულია საკუთარი თავის შესახებ ცოდნით. იმ ცნობიერებისთვის, რომელიც ამ პიროვნების ტყვეობაში იყო, მოდის განთავისუფლება. სწორედ ამ შიშს, ინდივიდის სიკვდილის შიშს განიცდის ადამიანი თავისუფლების დაწყებისას. ეს ადამიანი იწყებს შიშს, რომ ის მოკვდება. ის ამას მოელის და ყოველმხრივ წინააღმდეგობას იწყებს. ის აიძულებს ადამიანს რაიმე გააკეთოს, მხოლოდ იმისთვის, რომ განთავისუფლდეს ფიქრებისგან.

მაგრამ განთავისუფლება მხოლოდ ინდივიდისგან მოდის. უბრალოდ სხვა არაფერია მოსაშორებელი! ცნობიერება, რომელიც არის ჭეშმარიტი მე, თავდაპირველად თავისუფალია! ცნობიერების ის ნაწილი, რომელიც აღმოჩნდა დატყვევებული გონების გამოსახულებებით, გამუდმებით ცდილობს აღადგინოს თავისი ბუნებრივი თავდაპირველი თავისუფლება. ეს არის ბუნებრივი თავისუფლების პოვნის სწრაფვა, რომელსაც ბევრი მაძიებელი უწოდებს თვითშემეცნებას. მაგრამ განთავისუფლება და თვითშემეცნება ერთი და იგივე არ არის.

ყოველივე ზემოაღნიშნულის შეჯამებით და დავუბრუნდებით კითხვას, რა განსხვავებაა განმანათლებლისა და გაუნათლებელი ადამიანის სიცარიელეს შორის, მივიღებთ შემდეგს.

განსხვავება თავად სიცარიელეში კი არა, ამ სიცარიელის აღქმაშია. ჩვეულებრივი ადამიანი შინაგან სიცარიელეს შიშით აღიქვამს. ეს შიში, რომელიც მომდინარეობს სიკვდილის შიშისგან, ჩნდება ადამიანში მისი ნამდვილი ბუნების არასწორად გაგების გამო. ეს შიში უბრალოდ ხელს უშლის მას ჭეშმარიტად შევიდეს ამ სიცარიელეში, რაც არის თავისუფლება.

განათლებული ადამიანი შინაგან სიცარიელეს სიხარულითა და პატივმოყვარეობით აღიქვამს. ეს არის ის, რისკენაც იგი ამდენი ხანია იბრძვის. მას არ ეშინია ამ სიცარიელის, რადგან მან იცის მისი ნამდვილი ბუნება. ეს სიცარიელე არის ზუსტად მისი ნამდვილი ბუნება. მას არ ეშინია სიკვდილის, მან იცის, რომ სიკვდილი არ არსებობს. სიკვდილი მისთვის მხოლოდ სხეულისგან განთავისუფლებაა, იგივეა, რაც ძველი გაცვეთილი ტანსაცმლისგან განთავისუფლება. ინდივიდის სიკვდილი ანიჭებს მას თავისუფლებას და სიმშვიდეს, სულიერ სიმშვიდეს.

მისთვის გონების დამშვიდების შედეგად დამდგარი სიჩუმე უსასრულო სიხარულს იწვევს, რომელშიც მუდმივად უნდა დარჩეს. ეს სიჩუმე და ნეტარება, რომელიც ავსებს დიდ სიცარიელეს, არის მისი ბუნებრივი ბუნება, მისი ნამდვილი მე.

უბრალო ადამიანში, სურვილების არარსებობის შედეგად გამოწვეული სიჩუმე იწვევს გონების მოუსვენრობას. ის აღიქვამს ამ სიჩუმეს, როგორც სიკვდილს ან რაღაც უჩვეულოს. ამიტომ, ის ყველანაირად ცდილობს მისგან თავის დაღწევას და არაფრით ავსებს მას, სანამ არ შეახსენებს მას სიკვდილის შიშს და არ შეუქმნის შფოთვას.

მაგრამ საბოლოოდ, განათლებული ადამიანი იძენს ყველაფერს, რაზეც შეიძლება იოცნებოს და მართლაც ბედნიერი აღმოჩნდება. ჩვეულებრივი ადამიანისთვის თავისუფლებისგან გაქცევის შედეგად მთელი ცხოვრება გადის მოჩვენებითი ბედნიერების ძიებაში, რომელსაც ვერასოდეს პოულობს. და რაც მთავარია, ის ვერასოდეს იპოვის, რადგან მისი ბედნიერება მხოლოდ გარკვეული სურათია გონებაში, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნისლი.

ასე რომ დაფიქრდით ვის სჭირდება თავისუფლება და ვის არა. და ასევე, იფიქრეთ ვის და რა გჭირდებათ სრული ბედნიერებისთვის.