დიაჩენკო V.I.

წინა ლექციებიდან უკვე ვიცით, რომ კომუნიზმის მარქსისტული თეორია ემყარება ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას და საზოგადოების ეკონომიკური განვითარების დიალექტიკურ მექანიზმს.

შეგახსენებთ, რომ კლასიკოსების მიხედვით ისტორიის მატერიალისტური გაგების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ყველა ისტორიული ცვლილებისა და აჯანყების მიზეზები უნდა ვეძებოთ არა ადამიანების გონებაში, არამედ კონკრეტული ისტორიული პერიოდის ეკონომიკურ ურთიერთობებში.

და ეკონომიკური განვითარების დიალექტიკური მექანიზმი არის წარმოების ერთი რეჟიმის შეცვლა სხვა უფრო სრულყოფილით, ამა თუ იმ ეპოქაში განვითარებულ მწარმოებელ ძალებსა და მათ ჩამორჩენილ საწარმოო ურთიერთობებს შორის წინააღმდეგობების დიალექტიკური მოხსნის გზით, ევოლუციურ-რევოლუციონერით. ბილიკი.

ისტორიის მატერიალისტური გაგებიდან გამომდინარე, მარქსმა კაცობრიობის ისტორიის პერიოდებს ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნები უწოდა.

მან გამოიყენა სიტყვა "ფორმირება", როგორც სამუშაო ტერმინი დედამიწის ისტორიის მაშინდელი (მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრის დასაწყისი) გეოლოგიური პერიოდიზაციის ანალოგიით - "პირველადი წარმონაქმნი", "მეორადი წარმონაქმნი", "მეორადი წარმონაქმნი". .

ამრიგად, მარქსიზმში ეკონომიკური სოციალური ფორმირება გაგებულია, როგორც ადამიანური საზოგადოების განვითარების გარკვეული ისტორიული პერიოდი, რომელიც ხასიათდება ამ პერიოდის ცხოვრების წარმოების გარკვეული წესით.

მარქსმა მთელი კაცობრიობის ისტორია წარმოადგინა, როგორც წარმონაქმნების პროგრესული ცვლილება, ძველი წარმონაქმნის ახალი, უფრო სრულყოფილი წარმონაქმნის მოცილება. პირველადი წარმონაქმნი ამოიღო მეორადი ფორმირებით, ხოლო მეორადი ფორმირება უნდა მოიხსნას მესამეული ფორმირებით. ამაში გამოხატულია მარქსის მეცნიერული დიალექტიკურ-მატერიალისტური მიდგომა, უარყოფის კანონი, ჰეგელის ტრიადა.

მარქსის აზრით, ყოველი ფორმირება ეფუძნება წარმოების შესაბამის რეჟიმს, როგორც პროდუქტიული ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების დიალექტიკურად ორმხრივ ერთიანობას. ამიტომ მარქსმა ფორმირებებს ეკონომიკური სოციალური უწოდა.

მარქსისტულ კონცეფციაში პირველადი ფორმირების საფუძველი წარმოდგენილია წარმოების პრიმიტიული კომუნალური რეჟიმით. შემდეგ, წარმოების აზიური რეჟიმის მეშვეობით, მოხდა გადასვლა დიდ მეორად ეკონომიკურ სოციალურ ფორმაციაზე. მეორეხარისხოვან ფორმირებაში ერთმანეთის მიყოლებით ერთმანეთს ენაცვლებოდა ძველი (მონობითი), ფეოდალური (ბატონობა) და ბურჟუაზიული (კაპიტალისტური) წარმოების გზები. დიდი მეორადი ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია უნდა შეიცვალოს მესამეული წარმონაქმნით კომუნისტური წარმოების წესით.

მათ ნაშრომებსა და წერილებში ("გერმანული იდეოლოგია", "კომუნისტური პარტიის მანიფესტი", "პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისკენ", "კაპიტალი", ანტი-დიურინგი, "ოჯახის, კერძო საკუთრების და სახელმწიფოს წარმოშობა", რიგ წერილებში) მარქსი და ენგელსი მეცნიერულად, თეორიულად დაასაბუთეს, თუ როგორ ხდებოდა ზოგიერთი ეკონომიკური ურთიერთობის ისტორიული მოხსნა სხვების მიერ.

გერმანულ იდეოლოგიაში, განყოფილებაში: „ისტორიის მატერიალისტური გაგების დასკვნები: ისტორიული პროცესის უწყვეტობა, ისტორიის მსოფლიო ისტორიად გარდაქმნა, კომუნისტური რევოლუციის საჭიროება“, კლასიკოსები აღნიშნავენ: „ისტორია სხვა არაფერია, თუ არა. ცალკეული თაობების თანმიმდევრული ცვლილება, რომელთაგან თითოეული იყენებს მასალებს, კაპიტალებს, ყველა წინა თაობის მიერ მასზე გადაცემულ საწარმოო ძალებს; ამის ძალით, ეს თაობა, ერთი მხრივ, სრულიად შეცვლილ პირობებში აგრძელებს მემკვიდრეობით მოღვაწეობას, მეორე მხრივ კი სრულიად შეცვლილი საქმიანობით ცვლის ძველ პირობებს. ამ ნაშრომში მათ გაანალიზეს კაცობრიობის ისტორიის სხვადასხვა სეგმენტი მათთვის დამახასიათებელი ეკონომიკური ურთიერთობების მიხედვით.

მარქსმა დაასაბუთა კ.ფურიეს მიერ მეცხრამეტე საუკუნის დასაწყისის თავის ნაშრომებში ჩამოყალიბებული დებულებები, რომ კაცობრიობის განვითარების ისტორია დაყოფილია ეტაპებად: ველურობა, პატრიარქატი, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია, რომ თითოეულ ისტორიულ ფაზას აქვს არა მხოლოდ თავისი აღმავალი, არამედ დაღმავალი ხაზი..

თავის მხრივ, მარქსისა და ენგელსის თანამედროვემ, ამერიკელმა ისტორიკოსმა და ეთნოგრაფმა ლუის ჰენრი მორგანმა კაცობრიობის მთელი ისტორია 3 ეპოქად დაყო: ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია. ეს პერიოდიზაცია გამოიყენა ენგელსმა თავის 1884 წელს ნაშრომში „ოჯახის, კერძო საკუთრების და სახელმწიფოს წარმოშობა“.

ასე რომ, მარქსისტული თეორიის თანახმად, გარკვეული ისტორიული პერიოდი, ანუ ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია, შეესაბამება მის საკუთარ წარმოების რეჟიმს, როგორც პროდუქტიული ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების დიალექტიკურ ერთობას.

კლასიკა გამომდინარეობდა იქიდან, რომ საზოგადოებები, რომლებიც დაფუძნებულია ეკონომიკური ურთიერთობების ერთსა და იმავე სისტემაზე, წარმოების იმავე რეჟიმზე, მიეკუთვნება იმავე ტიპს. წარმოების სხვადასხვა რეჟიმზე დაფუძნებული საზოგადოებები მიეკუთვნება სხვადასხვა ტიპის საზოგადოებას. ამ ტიპის საზოგადოებას უწოდებენ მცირე ეკონომიკურ სოციალურ წარმონაქმნებს, მათ შორის იმდენია, რამდენიც წარმოების ძირითადი მეთოდებია.

და როგორც წარმოების ძირითადი რეჟიმები არის არა მხოლოდ ტიპები, არამედ სოციალური წარმოების განვითარების ეტაპები, ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნები არის საზოგადოების ისეთი ტიპები, რომლებიც ამავე დროს მსოფლიო ისტორიული განვითარების საფეხურებია.

კლასიკოსებმა თავიანთ ნამუშევრებში გამოიკვლიეს წარმოების ხუთი გზა, რომლებიც თანმიმდევრულად ცვლიდნენ ერთმანეთს: პრიმიტიული კომუნალური, აზიური, მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ წარმოების მეექვსე, კომუნისტური, კაპიტალისტურ წარმოების რეჟიმს ანაცვლებს.

1859 წლის პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის წინასიტყვაობაში მარქსი აყალიბებს ძალიან მნიშვნელოვან დასკვნას, რომელიც კომუნისტებმა არ უნდა დაივიწყონ. ეს არის დასკვნა ერთი სოციალური ფორმაციის მეორის მიერ შეცვლის წინაპირობების შესახებ. „არავითარი სოციალური ფორმაცია ადრე არ დაიღუპება, - აღნიშნავს მარქსი, - ვიდრე განვითარდება ყველა პროდუქტიული ძალა, რისთვისაც იგი საკმარის ფარგლებს ანიჭებს და ახალი, უმაღლესი საწარმოო ურთიერთობები არასოდეს გამოჩნდება, სანამ მათი არსებობის მატერიალური პირობები არ მომწიფდება თავად ძველი საზოგადოების წიაღში. მაშასადამე, კაცობრიობა ყოველთვის აყენებს საკუთარ თავს მხოლოდ ისეთ ამოცანებს, რომელთა გადაჭრაც შეუძლია, რადგან უფრო მჭიდრო შესწავლის შემდეგ ყოველთვის აღმოჩნდება, რომ ამოცანა თავად ჩნდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც მისი გადაწყვეტის მატერიალური პირობები უკვე არსებობს ან, ყოველ შემთხვევაში, გახდომის პროცესშია. ამ დასკვნას ის კაპიტალის პირველ ტომში ადასტურებს. 1867 წლის პირველი გამოცემის "წინასიტყვაობაში" ის წერს: "საზოგადოებას, თუნდაც ის შეუტია მისი განვითარების ბუნებრივი კანონის კვალს - და ჩემი მუშაობის საბოლოო მიზანი არის მოძრაობის ეკონომიკური კანონის აღმოჩენა. თანამედროვე საზოგადოების - ვერც განვითარების ბუნებრივ ფაზებს გადალახავს და ვერც ბოლო დადგენილებებს. მაგრამ მას შეუძლია შეამციროს და შეამსუბუქოს მშობიარობის ტკივილები.

ბოლო დროს ამ თეორიას ბევრი მოწინააღმდეგე ჰყავდა. არსებული თვალსაზრისების ყველაზე დეტალური მეცნიერული ანალიზი მოცემულია ნ.ნ.კადრინის ნაშრომში.ისტორიული მაკროპროცესების პერიოდიზაციის პრობლემები. ისტორია და მათემატიკა: მოდელები და თეორიები. კადრინი აღნიშნავს, რომ „პერესტროიკის წლებში გაბატონებული იყო შეხედულება, რომ წარმონაქმნების თეორია ცივილიზაციების თეორიით უნდა შეიცვალოს. შემდგომში გავრცელდა კომპრომისული აზრი ამ ორ მიდგომას შორის „სინთეზის“ აუცილებლობის შესახებ. რა განსხვავებაა ცივილიზაციურ მიდგომასა და მარქსისტულ ფორმაციულ მიდგომას შორის? ცივილიზაციური მიდგომა ემყარება არა ეკონომიკურ ურთიერთობებს, როგორც მარქსი, არამედ კულტურულ ურთიერთობებს. ცივილიზაცისტები ამტკიცებენ, რომ კაცობრიობის ისტორიაში მუდმივად წარმოიქმნება სხვადასხვა კულტურები, მაგალითად, მაიას კულტურა, აღმოსავლური კულტურები და ა.შ. ისინი ზოგჯერ პარალელურად არსებობდნენ, განვითარდნენ და კვდებოდნენ. შემდეგ გაჩნდა სხვა კულტურები. მათ შორის სავარაუდოდ არ არსებობდა ხაზოვანი კავშირი. ამჟამად, სოციალურ მეცნიერებებში და ისტორიაში, არსებობს არა ორი, არამედ უკვე ოთხი თეორიის ჯგუფი, რომლებიც სხვადასხვა გზით ხსნიან რთული ადამიანური სისტემების გაჩენის, შემდგომი ცვლილების და ზოგჯერ სიკვდილის ძირითად კანონებს. გარდა სხვადასხვა ცალმხრივი თეორიებისა (მარქსიზმი, ნეოევოლუციონიზმი, მოდერნიზაციის თეორიები და ა.შ.) და ცივილიზაციური მიდგომისა, აღნიშნავს ის, არსებობს მრავალწრფივი თეორიები, რომელთა მიხედვითაც არსებობს სოციალური ევოლუციის რამდენიმე შესაძლო ვარიანტი.

ამ პრობლემის განხილვას ეძღვნება ისტორიკოს იური სემიონოვის სტატიაც, რომელსაც ჰქვია: „მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნებისა და თანამედროვეობის თეორია“. სტატია განთავსებულია ინტერნეტში.

სემიონოვი აღნიშნავს იმ ფაქტს, რომ რუსეთში, რევოლუციამდე და მის ფარგლებს გარეთ, როგორც ადრე, ისე ახლა, აკრიტიკებდნენ ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. სსრკ-ში ასეთი კრიტიკა სადღაც 1989 წელს დაიწყო და 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ მეწყერი ხასიათი მიიღო. რეალურად, ამ ყველაფერს კრიტიკა მხოლოდ დიდი მონაკვეთით შეიძლება ეწოდოს. ეს იყო ნამდვილი დევნა. და მათ დაიწყეს ისტორიის მატერიალისტური გაგების (ისტორიული მატერიალიზმის) დარბევა ისევე, როგორც ადრე იცავდნენ მას. საბჭოთა პერიოდში ისტორიკოსებს ეუბნებოდნენ: ვინც ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგია, ის საბჭოთა პიროვნება არ არისო. არანაკლებ მარტივი იყო „დემოკრატების“ არგუმენტიც: საბჭოთა დროს არსებობდა გულაგი, რაც ნიშნავს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი თავიდან ბოლომდე ყალბია. ისტორიის მატერიალისტური გაგება, როგორც წესი, არ იყო უარყოფილი. როგორც რა თქმა უნდა, ისინი საუბრობდნენ მის სრულ სამეცნიერო წარუმატებლობაზე. და ის ცოტანი, ვინც მაინც ცდილობდნენ მის უარყოფას, მოიქცნენ კარგად ჩამოყალიბებული სქემის მიხედვით: მიზანმიმართული სისულელეების მიკუთვნებით ისტორიულ მატერიალიზმს, მათ დაამტკიცეს, რომ ეს სისულელე იყო და გაიმარჯვეს.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგ თავდასხმას, რომელიც 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ განვითარდა, ბევრი ისტორიკოსი თანაგრძნობით შეხვდა. ზოგიერთი მათგანი ბრძოლაშიც აქტიურად ჩაერთო. ისტორიული მატერიალიზმისადმი დიდი რაოდენობის სპეციალისტების მტრული განწყობის ერთ-ერთი მიზეზი ის იყო, რომ იგი ადრე მათზე ძალის გამოყენებით იყო დაწესებული. ამან აუცილებლად გააჩინა პროტესტის განცდა. კიდევ ერთი მიზეზი ის იყო, რომ მარქსიზმი, რომელიც გახდა დომინანტური იდეოლოგია და ჩვენს ქვეყანაში არსებული „სოციალისტური“ (სინამდვილეში, სოციალიზმთან საერთო) ბრძანებების გამართლების საშუალება, ხელახლა დაიბადა: მეცნიერული შეხედულებების თანმიმდევრული სისტემიდან ერთობლიობაში. შელოცვებისა და ლოზუნგების სახით გამოყენებული შტამპიანი ფრაზები. ნამდვილი მარქსიზმი ჩაანაცვლა მარქსიზმის - ფსევდომარქსიზმის გამოჩენამ. ამან გავლენა მოახდინა მარქსიზმის ყველა ნაწილზე, არ გამორიცხავდა ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. მოხდა ის, რისიც ფ. ენგელსს ყველაზე მეტად ეშინოდა. "... მატერიალისტური მეთოდიიგი წერდა, რომ „იქცევა თავის საპირისპიროდ, როდესაც იგი გამოიყენება არა როგორც სახელმძღვანელო ძაფად ისტორიულ კვლევაში, არამედ როგორც მზა შაბლონი, რომლის მიხედვითაც ხდება ისტორიული ფაქტების მოჭრა და გადახატვა“.

ის აღნიშნავს, რომ წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური გზების არსებობას ახლა არსებითად აღიარებს თითქმის ყველა მეცნიერი, მათ შორის ისინი, ვინც არ იზიარებს მარქსისტულ თვალსაზრისს და არ იყენებს ტერმინს „წარმოების რეჟიმს“. წარმოების მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ფორმები არა მხოლოდ სოციალური წარმოების სახეებია, არამედ მისი განვითარების ეტაპებიც. ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ კაპიტალიზმის საწყისები მხოლოდ მე-15-მე-16 საუკუნეებში ჩნდება, რომ მას წინ უძღოდა ფეოდალიზმი, რომელიც ყველაზე ადრე მხოლოდ მე-6-მე-9 საუკუნეებში ჩამოყალიბდა და რომ ანტიკური ხანის აყვავება. საზოგადოება დაკავშირებული იყო წარმოებაში მონების ფართო გამოყენებასთან. ასევე უდავოა უწყვეტობის არსებობა უძველეს, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ ეკონომიკურ სისტემებს შორის.

გარდა ამისა, ავტორი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების გაგების შეუსაბამობას განიხილავს, როგორც მათ ცვლილებას ცალკეულ ქვეყნებში, ანუ ცალკეულ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. ის წერს: „კ. მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში ყოველი წყობა ჩნდება როგორც ადამიანური საზოგადოება ზოგადად გარკვეული ტიპის და, შესაბამისად, როგორც სუფთა, იდეალური ისტორიული ტიპი. ამ თეორიაში ფიგურირებს ზოგადად პრიმიტიული საზოგადოება, ზოგადად აზიური საზოგადოება, წმინდა ანტიკური საზოგადოება და ა.შ. შესაბამისად, სოციალური წარმონაქმნების შეცვლა მასში ჩნდება, როგორც ერთი ტიპის საზოგადოების გარდაქმნა მისი სუფთა სახით მეორის საზოგადოებად. უმაღლესი ტიპი, ასევე მისი სუფთა სახით. მაგალითად, სუფთა ანტიკური საზოგადოება ზოგადად გადაიზარდა წმინდა ფეოდალურ საზოგადოებად, სუფთა ფეოდალური საზოგადოება წმინდა კაპიტალისტურ საზოგადოებად და ა.შ. მაგრამ ისტორიულ რეალობაში ადამიანთა საზოგადოება არასოდეს ყოფილა ერთი სოციო-ისტორიული სუფთა ორგანიზმი. ის ყოველთვის იყო სოციალური ორგანიზმების უზარმაზარი სიმრავლე. და კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები სუფთა სახით არც ისტორიულ რეალობაში არსებობდა. ყოველი ფორმირება ყოველთვის არსებობდა მხოლოდ როგორც ის ფუნდამენტური საერთო რამ, რომელიც თანდაყოლილი იყო იმავე ტიპის ყველა ისტორიულ საზოგადოებაში. თავისთავად, თეორიასა და რეალობას შორის ასეთი შეუსაბამობა არაფერია გასაკიცხი. ის ყოველთვის ხდება ნებისმიერ მეცნიერებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული მათგანი იღებს ფენომენის არსს მისი სუფთა სახით. მაგრამ ამ ფორმით, არსი რეალობაში არასოდეს არსებობს, რადგან ყოველი მათგანი თვლის აუცილებლობას, კანონზომიერებას, კანონს სუფთა სახით, მაგრამ წმინდა კანონები მსოფლიოში არ არსებობს.

...ფორმაციების ცვლილების ინტერპრეტაცია, როგორც ცალკეული საზოგადოებების ტიპის თანმიმდევრული ცვლილება, გარკვეულწილად შეესაბამებოდა თანამედროვეობის დასავლეთ ევროპის ისტორიის ფაქტებს. ფეოდალიზმის კაპიტალიზმით ჩანაცვლება აქ, როგორც წესი, ცალკეულ ქვეყნებში წარმოების არსებული ხერხების თვისებრივი გარდაქმნის სახით ხდებოდა. … კ. მარქსის მიერ „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ წინასიტყვაობაში ჩამოყალიბებული ფორმაციების ცვლილების სქემა გარკვეულწილად ეთანხმება იმას, რაც ვიცით პრიმიტიული საზოგადოებიდან პირველ კლასზე - აზიურზე გადასვლის შესახებ. მაგრამ ეს საერთოდ არ მუშაობს, როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ, როგორ წარმოიშვა მეორე კლასის ფორმირება, უძველესი. სულაც არ იყო მომწიფებული ახალი საწარმოო ძალები აზიური საზოგადოების სიღრმეში, რომელიც ხალხმრავლობა გახდა ძველი საწარმოო ურთიერთობების ფარგლებში და, შედეგად, მოხდა სოციალური რევოლუცია, რის შედეგადაც აზიური საზოგადოება უძველეს საზოგადოებად გადაიქცა. მსგავსი არაფერი მომხდარა. აზიური საზოგადოების სიღრმეში ახალი საწარმოო ძალები არ გაჩენილა. არც ერთი აზიური საზოგადოება, თავისით აღებული, არ გარდაიქმნება უძველეს საზოგადოებად. ანტიკური საზოგადოებები გაჩნდა ტერიტორიებზე, სადაც აზიური ტიპის საზოგადოებები ან საერთოდ არ არსებობდა, ან სადაც ისინი დიდი ხანია გაქრა, და ეს ახალი კლასობრივი საზოგადოებები წარმოიქმნა მათ წინა კლასობრივი საზოგადოებებიდან.

მარქსისტთაგან ერთ-ერთი პირველი, თუ არა პირველი, ვინც სიტუაციიდან გამოსავლის პოვნას ცდილობდა, იყო გ.ვ. პლეხანოვი. ის მივიდა დასკვნამდე, რომ აზიური და უძველესი საზოგადოებები არა განვითარების ორი თანმიმდევრული ფაზა, არამედ საზოგადოების ორი პარალელური ტიპია. ორივე ეს ვარიანტი თანაბრად წარმოიშვა პრიმიტიული საზოგადოებისგან და ისინი თავიანთ განსხვავებას განაპირობებენ გეოგრაფიული გარემოს თავისებურებებით.

სემიონოვი სამართლიანად ასკვნის, რომ „სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება ჩაფიქრებული იყო, როგორც ექსკლუზიურად ცალკეულ ქვეყნებში. შესაბამისად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებდნენ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც განვითარების ეტაპები არა მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების, არამედ ცალკეული ქვეყნების. მათი მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპებად მიჩნევის ერთადერთი მიზეზი მხოლოდ იმ ფაქტმა აჩვენა, რომ ყველა ან, ყოველ შემთხვევაში, ქვეყნების უმეტესობამ „გაიარა“. რა თქმა უნდა, მკვლევარები, რომლებიც შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად იცავდნენ ისტორიის ასეთ გაგებას, ვერ დაინახეს, რომ იყო ფაქტები, რომლებიც არ ჯდებოდა მათ იდეებში. მაგრამ ისინი ძირითადად ყურადღებას აქცევდნენ მხოლოდ იმ ფაქტებს, რომლებიც შეიძლება განიმარტოს როგორც ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ამა თუ იმ „ხალხის“ მიერ და განმარტეს, როგორც ყოველთვის შესაძლო და თუნდაც გარდაუვალი გადახრა ნორმიდან. გარკვეული კონკრეტული ისტორიული გარემოებების შერწყმით გამოწვეული.

… საბჭოთა ფილოსოფოსებმა და ისტორიკოსებმა, უმეტესწილად, აიღეს გზა ძველ აღმოსავლურ და უძველეს საზოგადოებებს შორის ფორმალური განსხვავების უარყოფის გზაზე. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, როგორც ძველი აღმოსავლური, ისე ძველი საზოგადოებები ერთნაირად მონა-მფლობელები იყვნენ. მათ შორის განსხვავებები მხოლოდ ის იყო, რომ ზოგი ადრე წარმოიშვა, ზოგი კი მოგვიანებით. უძველეს საზოგადოებებში, რომლებიც ცოტა მოგვიანებით წარმოიშვა, მონობა მოქმედებდა უფრო განვითარებული ფორმებით, ვიდრე ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში. სინამდვილეში სულ ეს არის. და ჩვენს ისტორიკოსებს, რომლებსაც არ სურდათ შეეგუონ იმ პოზიციას, რომ ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ ერთსა და იმავე ფორმირებას, აუცილებლად, ყველაზე ხშირად ამის გაცნობიერების გარეშეც კი, ისევ და ისევ აცოცხლებდნენ გ.ვ.პლეხანოვის იდეას. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, განვითარების ორი პარალელური და დამოუკიდებელი ხაზი მიდის პრიმიტიული საზოგადოებიდან, რომელთაგან ერთი მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე კი ძველ საზოგადოებამდე.

მდგომარეობა ბევრად უკეთესი არ იყო მარქსის ფორმირების შეცვლის სქემის გამოყენებისას ძველიდან ფეოდალურ საზოგადოებაზე გადასვლაზე. ანტიკური საზოგადოების არსებობის ბოლო საუკუნეები ხასიათდება არა პროდუქტიული ძალების აღზევებით, არამედ, პირიქით, მათი განუწყვეტელი კლებით. ეს სრულად აღიარა ფ.ენგელსმა. ”საყოველთაო გაღატაკება, ვაჭრობის, ხელოსნობისა და ხელოვნების დაქვეითება, მოსახლეობის შემცირება, ქალაქების გაპარტახება, სოფლის მეურნეობის დაბრუნება უფრო დაბალ დონეზე - ასეა,” წერდა ის, ” იყო რომის მსოფლიო ბატონობის საბოლოო შედეგი.. როგორც მან არაერთხელ ხაზგასმით აღნიშნა, უძველესი საზოგადოება მივიდა "ჩიხში". ამ ჩიხიდან გამოსავალი მხოლოდ გერმანელებმა გახსნეს, რომლებმაც დაამარცხეს დასავლეთ რომის იმპერია, შემოიღეს წარმოების ახალი რეჟიმი - ფეოდალური. და მათ შეეძლოთ ამის გაკეთება, რადგან ისინი ბარბაროსები იყვნენ. მაგრამ ამ ყველაფრის დაწერის შემდეგ, ფ. ენგელსი არანაირად არ კოორდინირებდა ნათქვამს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიასთან.

ამის მცდელობა ჩვენს ზოგიერთ ისტორიკოსს ჰქონდა, რომლებიც ცდილობდნენ ისტორიული პროცესის თავისებურად გააზრებას. ისინი გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ გერმანული საზოგადოება უდავოდ იყო ბარბაროსული, ანუ წინაკლასობრივი და სწორედ მისგან წარმოიშვა ფეოდალიზმი. აქედან მათ დაასკვნეს, რომ პრიმიტიული საზოგადოებიდან არსებობს განვითარების არა ორი, არამედ სამი თანაბარი ხაზი, რომელთაგან ერთს მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორეს ძველსა და მესამეს ფეოდალურამდე. ამ შეხედულების მარქსიზმთან როგორმე ჰარმონიზაციის მიზნით წამოაყენეს პოზიცია, რომ აზიური, ანტიკური და ფეოდალური საზოგადოებები არ არიან დამოუკიდებელი წარმონაქმნები და, ყოველ შემთხვევაში, მსოფლიო-ისტორიული განვითარების თანმიმდევრულად ცვალებადი ეტაპები, არამედ ერთი და იგივეს თანაბარი ცვლილებები. წარმონაქმნები მეორეხარისხოვანია. ჩვენს ლიტერატურაში ფართოდ გავრცელდა იდეა ერთიანი წინაკაპიტალისტური კლასის ფორმირების შესახებ.

ერთი პრეკაპიტალისტური კლასის ფორმირების იდეა, როგორც წესი, აშკარად ან იმპლიციტურად იყო შერწყმული მრავალხაზოვანი განვითარების იდეასთან. მაგრამ ეს იდეები შეიძლება არსებობდეს ცალკე. ვინაიდან VIII საუკუნიდან მოყოლებული აღმოსავლეთის ქვეყნების განვითარებაში აღმოჩენის ყველა მცდელობა. ნ. ე. მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. ნ. ე. ანტიკური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ეტაპები კოლაფსით დასრულდა, შემდეგ მეცნიერებმა დაასკვნეს, რომ ფეოდალიზმით მონათმფლობელობის, ამ უკანასკნელის კი კაპიტალიზმის შეცვლის შემთხვევაში, საქმე გვაქვს არა ზოგად მოდელთან, არამედ მხოლოდ დასავლეთ ევროპულთან. ევოლუციის ხაზი და რომ კაცობრიობის განვითარება არ არის ცალმხრივი, არამედ მრავალწრფივი. რა თქმა უნდა, იმ დროს ყველა მკვლევარი, ვისაც ასეთი შეხედულება ჰქონდა, ცდილობდა (ზოგი გულწრფელად და ზოგი არა იმდენად) დაემტკიცებინა, რომ განვითარების მრავალწრფივი ბუნების აღიარება სრულ თანხმობაშია მარქსიზმთან.

სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, ეს იყო, მიუხედავად ამგვარი შეხედულებების მომხრეთა სურვილისა და ნებისა, გადახვევა კაცობრიობის ისტორიის, როგორც ერთიანი პროცესისგან, რომელიც წარმოადგენს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის არსს. ისტორიული განვითარების მრავალწრფივი ბუნების აღიარება, რომელსაც ზოგიერთი რუსი ისტორიკოსი ჯერ კიდევ მარქსიზმის ფორმალურად განუყოფელი ბატონობის დღეებში მიაღწია, თანმიმდევრულად განხორციელებული, აუცილებლად იწვევს მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის უარყოფას.

მთლიანობაში ადამიანთა საზოგადოების პროგრესული განვითარებასთან ერთად სერიოზული პრობლემები შეექმნათ ფორმაციების ცვლილების კლასიკური ინტერპრეტაციის მომხრეებსაც. ყოველივე ამის შემდეგ, აშკარა იყო, რომ პროგრესული განვითარების ეტაპების ცვლილება სხვადასხვა საზოგადოებებში შორს იყო სინქრონული არ ყოფილა. ვთქვათ, XIX საუკუნის დასაწყისისთვის ზოგიერთი საზოგადოება ჯერ კიდევ პრიმიტიული იყო, ზოგი – წინაკლასობრივი, ზოგი – „აზიური“, მეოთხე – ფეოდალური, ხოლო მეხუთე – უკვე კაპიტალისტური. საკითხავია, ისტორიული განვითარების რომელ საფეხურზე იმყოფებოდა იმ დროს ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად? და უფრო ზოგად გარემოში, ეს ეხებოდა იმ ნიშნებს, რომლითაც შესაძლებელი იყო იმის მსჯელობა, თუ პროგრესის რომელ საფეხურს მიაღწია კაცობრიობის მთლიანმა საზოგადოებამ დროის მოცემულ პერიოდში. და კლასიკური ვერსიის მხარდამჭერებმა ამ კითხვაზე პასუხი არ გასცეს. მათ სრულიად გვერდი აუარეს. ზოგიერთი მათგანი საერთოდ ვერ ამჩნევდა მას, ზოგი კი ცდილობდა არ შეემჩნია.

”თუ ჩვენ შევაჯამებთ ზოგიერთ შედეგს,” აღნიშნავს სემიონოვი, ”შეიძლება ვთქვათ, რომ სოციო-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის კლასიკური ვერსიის მნიშვნელოვანი ნაკლი არის ის, რომ ის ყურადღებას ამახვილებს მხოლოდ “ვერტიკალურ” კავშირებზე, დროში და მაშინაც კი. ისინი აღიქმება უკიდურესად ცალმხრივად, მხოლოდ როგორც კავშირები განვითარების სხვადასხვა ეტაპებს შორის ერთსა და იმავე სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. რაც შეეხება „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს, მათ არანაირი მნიშვნელობა არ ენიჭებოდათ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში. ამგვარმა მიდგომამ შეუძლებელი გახადა ადამიანთა საზოგადოების პროგრესული განვითარების გაგება, როგორც ერთი მთლიანობა, ამ განვითარების ეტაპების ცვლილებამ მთელი კაცობრიობის მასშტაბით, ანუ მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის ჭეშმარიტი გაგებით, გზა გადაკეტა. ნამდვილი ისტორიული უნიტარიზმისკენ.

განსხვავებული თვალსაზრისი ჰქონდათ ეგრეთ წოდებულ ისტორიულ პლურალისტებს, რომლებიც თვლიდნენ, რომ საზოგადოება მრავალხაზოვანი გზით ვითარდებოდა. მათ შორის არიან „ცივილიზაციისტები“, რომლებიც საუბრობენ არა მთელი ადამიანური საზოგადოების განვითარებაზე, არამედ ცალკეულ ცივილიზაციებზე. „რთული არ არის იმის გაგება, რომ ამ თვალსაზრისის მიხედვით, არ არსებობს არც ადამიანთა საზოგადოება მთლიანობაში და არც მსოფლიო ისტორია, როგორც ერთიანი პროცესი. შესაბამისად, საუბარი არ შეიძლება იყოს მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების და, შესაბამისად, მსოფლიო ისტორიის ეპოქების განვითარების ეტაპებზე.

… ისტორიული პლურალისტების ნაშრომებმა არა მხოლოდ გაამახვილა ყურადღება ერთდროულად არსებულ ცალკეულ საზოგადოებებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირებზე, არამედ აიძულა ახლებურად შეეხედა „ვერტიკალურ“ კავშირებს ისტორიაში. ცხადი გახდა, რომ ისინი ვერანაირად ვერ დაიყვანდნენ გარკვეულ ცალკეულ საზოგადოებებში განვითარების ეტაპებს შორის ურთიერთობებზე.

... ამ დროისთვის ისტორიისადმი მრავლობით-ციკლურმა მიდგომამ ... ამოწურა ყველა მისი შესაძლებლობა და წარსულს ჩაბარდა. მისი აღორძინების მცდელობა, რომელიც ახლა ხდება ჩვენს მეცნიერებაში, ვერაფერს გამოიწვევს, გარდა უხერხულობისა. ამას ნათლად მოწმობს ჩვენი „ცივილიზატორების“ სტატიები და გამოსვლები. არსებითად, ისინი ყველა წარმოადგენს ტრანსფუზიას ცარიელიდან ცარიელში.

მაგრამ ისტორიის ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგების ვერსიაც ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. და ეს წინააღმდეგობა არ დაძლეულა უახლეს უნიტარულ ეტაპობრივ ცნებებშიც კი (ნეოევოლუციონიზმი ეთნოლოგიასა და სოციოლოგიაში, მოდერნიზაციის ცნებები და ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოება).

ასეთია იური სემიონოვის თვალსაზრისი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მარქსისტული თეორიის პრობლემებზე.

ცივილიზაციური და მოდერნისტული მიდგომების მარქსის ფორმაციულ თეორიასთან კორელაციის თეორიული პრობლემა ასევე განხილულია ვიაჩესლავ ვოლკოვის წიგნში. (იხ. რუსეთი: interregnum. რუსეთის მოდერნიზაციის ისტორიული გამოცდილება (მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარი - მე-20 საუკუნის დასაწყისი). სანკტ-პეტერბურგი: პოლიტექნიკა-სერვისი, 2011 წ.). მასში ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანთა საზოგადოების ისტორია მარქსისა და ენგელსის მიერ ნაწინასწარმეტყველები სცენარის მიხედვით მოძრაობს. თუმცა, ფორმაციული თეორია არ გამორიცხავს როგორც ცივილიზაციურ, ისე მოდერნისტულ მიდგომებს.

ასევე თქვენს ყურადღებას გავამახვილებ ამ პრობლემის შესწავლაზე დ.ფომინის მიერ მარქსისტული ლეიბორისტული პარტიის სამხრეთ ბიუროდან. ის პროფესიით ლინგვისტია.

მარქსის ნაშრომის „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის შესახებ“ განახლებულმა თარგმანმა მიიყვანა დასკვნამდე, რომ „კაცობრიობის ისტორიაში უნდა გამოიყოს დიდი „ეკონომიკური სოციალური ფორმაცია“; ამ "ეკონომიკურ სოციალურ ფორმაციაში" უნდა განვასხვავოთ პროგრესული ეპოქები - ანტიკური, ფეოდალური და თანამედროვე, ბურჟუაზიული, წარმოების გზები, რომლებსაც, თავის მხრივ, ასევე შეიძლება ვუწოდოთ "სოციალური წარმონაქმნები"".

ის წერს: „კაცობრიობის ისტორიის მარქსის პერიოდიზაცია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ე.წ. „მარქსისტულ-ლენინური ხუთწევრიანი სისტემა“, ანუ „ხუთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია“! სტალინი წერდა ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაზე (იხ. Stalin I. Questions of Leninism. Gospolitizdat, 1947. ის ასევე არის „დიალექტიკური და ისტორიული მატერიალიზმის შესახებ“. Gospolitizdat. 1949., გვ. 25).

ფომინი განმარტავს, რომ ისტორიის მარქსისტულ-ლენინური პერიოდიზაციისგან განსხვავებით, მარქსი არსებითად განასხვავებს შემდეგ დიალექტიკურ ტრიადას:

1) საერთო საკუთრებაზე დამყარებული პირველადი სოციალური ფორმაცია, წინააღმდეგ შემთხვევაში - არქაული კომუნიზმი. ეს წყობა ერთდროულად არ გაქრა ყველა ხალხისგან. უფრო მეტიც, როდესაც ზოგიერთმა ხალხმა უკვე სრულად განავითარა მეორადი ფორმირება, რომელმაც გაიარა მთელი რიგი ეტაპები, მათ შორის მონობა და ბატონობა, პირველადი ფორმირების ფარგლებში დარჩენილმა ხალხებმა განაგრძეს ეტაპობრივი განვითარება. ვინაიდან პირველადი ფორმირების ცენტრალური ინსტიტუტი სოფლის თემია, მაშინ, რა თქმა უნდა, მის ევოლუციაზეა საუბარი. ეს მოიცავს რუსეთის განვითარების ისტორიას.

2) კერძო საკუთრებაზე დამყარებული მეორადი სოციალური ფორმაცია. როგორც ვნახეთ, მარქსმაც უწოდა ამ ფორმირებას „ეკონომიკური“. ამ მეორადი ფორმირების ფარგლებში მარქსი გამოყოფს ეტაპებს: წარმოების უძველეს რეჟიმს (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მონათმფლობელობას), წარმოების ფეოდალურ რეჟიმს (სხვა შემთხვევაში, ბატონყმობას). და ბოლოს, ეკონომიკური სოციალური ფორმირების უმაღლესი განვითარება არის კაპიტალისტური ურთიერთობა, რომელიც „განვითარდება განვითარების ისეთ საფეხურზე, რომელიც თავად განვითარების წინა ეტაპების მთელი რიგის შედეგია“. მარქსი წერდა: „შრომის პროდუქტიულობის დონე, საიდანაც მოდის კაპიტალისტური ურთიერთობა, არის არა ბუნებით მოცემული, არამედ ის, რაც ისტორიულად შეიქმნა, სადაც შრომამ დიდი ხანია დატოვა თავისი პრიმიტიული მდგომარეობა“. ხოლო მეორადი წარმონაქმნი ხასიათდება მასში წარმოების სასაქონლო ბუნებით.

3) და ბოლოს, "მესამედი" ფორმირება. დიალექტიკური გადასვლა კოლექტივიზმის უმაღლეს მდგომარეობაზე - პოსტკაპიტალისტურ (ზოგადად - პოსტ-კერძო საკუთრება და, რა თქმა უნდა, პოსტსასაქონლო-ფული) კომუნიზმზე. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ამაში გამოხატულებას პოულობს დიალექტიკური კანონი, უარყოფის უარყოფა.

ფომინი სამართლიანად აღნიშნავს, რომ მარქსის მეცნიერული „დიალექტიკურ-მატერიალისტური მიდგომა კაცობრიობის ისტორიის პერიოდიზაციასთან დაკავშირებით ასევე ხასიათდება იმით, რომ ის:

1. აღიარა სხვა პერიოდების გამიჯვნის კანონიერება პირველადი და მეორადი წარმონაქმნების ფარგლებში (წარმოების სხვადასხვა რეჟიმი, ასევე გარდამავალი რეჟიმი, თუმცა ზოგადი ფორმირების საფუძველზე);
2. აღინიშნა, როგორც ვნახეთ, წარმოების ამ რეჟიმებისა და ცხოვრების გზების ურთიერთქმედება და ურთიერთშეღწევა, მით უმეტეს, რომ დედამიწაზე თავის დროზე თანაარსებობდა არა მხოლოდ მეორადი წარმონაქმნის განვითარების სხვადასხვა ეტაპები, არამედ პირველადი. და თუ ავიღებთ რუსეთის სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებას, მაშინ თუნდაც შუალედური ნაბიჯი პირველად და მეორად წარმონაქმნებს შორის ...;
3. ხაზგასმით აღნიშნა, რომ მაღალი ტექნოლოგიები განვითარდა მხოლოდ იმ ხალხებს შორის, რომლებმაც მთლიანად გაიარეს ორივე ფორმაცია - როგორც პირველადი, ასევე მეორადი.

თავის ცნობილ წერილში Otechestvennye Zapiski-ს რედაქტორებს (1877) მარქსი კონკრეტულად ხაზს უსვამს შემდეგს: „თუ რუსეთი მიდრეკილია გახდეს კაპიტალისტური ერი დასავლეთ ევროპის ქვეყნების ხაზით - და ბოლო წლებში იგი ბევრს მუშაობდა ამ მიმართულებით. - ის ამას ვერ მიაღწევს, გლეხების მნიშვნელოვანი ნაწილის პროლეტარებად გადაქცევის გარეშე; და ამის შემდეგ, უკვე კაპიტალისტური სისტემის წიაღში რომ აღმოჩნდეს, სხვა უღიმღამო ხალხების მსგავსად დაექვემდებაროს მის შეუპოვარ კანონებს. Სულ ეს არის. მაგრამ ეს არ არის საკმარისი ჩემი კრიტიკისთვის. მან აბსოლუტურად უნდა გადააქციოს ჩემი ისტორიული ესკიზი დასავლეთ ევროპაში კაპიტალიზმის გაჩენის შესახებ ისტორიულ-ფილოსოფიურ თეორიად იმ უნივერსალური გზის შესახებ, რომლის გავლასაც ყველა ხალხი სასიკვდილოდ არის განწირული, როგორიც არ უნდა იყოს ის ისტორიული პირობები, რომლებშიც ისინი აღმოჩნდებიან. საბოლოო ჯამში იმ ეკონომიკურ ფორმირებასთან მიმართებაში, რომელიც სოციალური შრომის პროდუქტიული ძალების უდიდეს აყვავებასთან ერთად უზრუნველყოფს ადამიანის ყველაზე ყოვლისმომცველ განვითარებას. მაგრამ მე მას ბოდიშს ვუხდი. ეს ჩემთვის ზედმეტად მაამებელიც იქნება და ძალიან უხერხულიც. ავიღოთ მაგალითი. კაპიტალის სხვადასხვა ადგილას მე ვახსენე ბედი, რომელიც შეემთხვათ ძველი რომის პლებეებს. თავდაპირველად ეს თავისუფალი გლეხები იყვნენ, თითოეული ამუშავებდა, თითოეული თავის თავზე, თავის პატარა ნაკვეთებს. რომის ისტორიის განმავლობაში ისინი ექსპროპრიაციას ახდენდნენ. მოძრაობამ, რომელმაც ისინი გამოყო მათი წარმოებისა და საარსებო საშუალებებისგან, მოჰყვა არა მხოლოდ დიდი მიწის საკუთრების, არამედ დიდი ფულადი კაპიტალის ფორმირებასაც. ამგვარად, ერთ მშვენიერ დღეს, ერთი მხრივ, იყვნენ თავისუფალი ადამიანები, რომლებსაც მოკლებული ჰქონდათ ყველაფერი, გარდა შრომითი ძალისა, ხოლო მეორე მხრივ, მათი შრომის ექსპლუატაციის მიზნით, მთელი შეძენილი სიმდიდრის მფლობელები. Რა მოხდა? რომაელი პროლეტარები გახდნენ არა სახელფასო მუშები, არამედ უსაქმური "ბუქსი" ("ბრბო", უფრო საზიზღარი, ვიდრე ბოლოდროინდელი "ღარიბი თეთრკანიანი" შეერთებული შტატების სამხრეთ ნაწილი, და ამავე დროს, არა კაპიტალისტი, მაგრამ. შეიქმნა მონათმფლობელური წარმოების რეჟიმი. ამრიგად, მოვლენები საოცრად მსგავსია, მაგრამ განსხვავებულ ისტორიულ გარემოში მიმდინარეობამ გამოიწვია სრულიად განსხვავებული შედეგები. თითოეული ამ ევოლუციის ცალკე შესწავლით და შემდეგ მათი შედარებით, ადვილია იპოვოთ გასაღები ამ ფენომენის გაგება, მაგრამ თქვენ ვერასოდეს მიაღწევთ ამ გაგებას უნივერსალური მთავარი გასაღების გამოყენებით რაიმე საერთო ისტორიულ-ფილოსოფიური თეორიის სახით, რომლის უმაღლესი ღირსება მდგომარეობს მის ზეისტორიულობაში. შესაბამისად, მარქსი საერთოდ არ წარმოიდგენდა, რომ კომუნიზმის დაწყებამდე ყველა ხალხმა უნდა გაიაროს ორი წინა ფორმირების ყველა ეტაპი, მათ შორის კაპიტალიზმი. თუმცა, ამავდროულად, ხალხები, რომლებმაც არ გაიარეს კაპიტალიზმი (თუნდაც, შესაძლოა, მეორადი ფორმირების განვითარების სხვა ეტაპები თავიანთი კლასიკური ფორმით!), ასევე შევლენ კომუნიზმში, მხოლოდ იმ ხალხების მიერ მიღებულ მაღალ ტექნოლოგიებზე დაყრდნობით. გაიარა მეორადი ფორმირება ბოლომდე, ე.ი. ყველაზე განვითარებული კაპიტალიზმით. აქ ისევ მატერიალისტური დიალექტიკა.

ფომინი ასევე აღნიშნავს, რომ „მარქსმა და ენგელსმა არ განიხილეს წარმოების აზიური რეჟიმი კერძო საკუთრებაში არსებული (ანუ მეორადი) ფორმირების ფარგლებში. 1853 წელს მათ შორის მოხდა აზრთა გაცვლა, რომლის დროსაც გაიგეს, რომ „აღმოსავლეთის ყველა ფენომენის საფუძველი მიწის კერძო საკუთრების არარსებობაა“. თუმცა, ვინაიდან „აზიური წარმოების რეჟიმის“ საფუძველზე წარმოიქმნა ძლიერი სახელმწიფოებრიობა - „აღმოსავლური დესპოტიზმი“ (რომლის მყარ საფუძველს წარმოადგენდა „იდილიური სოფლის თემები“), „წარმოების აზიური რეჟიმი“ უნდა იქნას აღიარებული, როგორც. ერთგვარი გარდამავალი ეტაპი პირველად და მეორად წარმონაქმნებს შორის ... და მართლაც, წარმოების ასეთი რეჟიმის მქონე საზოგადოებები, მაგალითად, კრეტა-მინოსური ცივილიზაცია, წინ უძღოდა წარმოების უძველეს რეჟიმს, რომელიც თავდაპირველად განვითარდა ძველ საბერძნეთში. ” ეს არის დ.ფომინის თვალსაზრისი, რომელიც, ჩემი აზრით, ყველაზე ახლოსაა კლასიკურ მარქსიზმთან (MRP ვებსაიტი: marxistparty.ru).

თუმცა, უნდა განვმარტოთ, რომ წარმოების აზიურმა რეჟიმმა მართლაც არ იცოდა მიწის კერძო მითვისების ურთიერთობები, მაგრამ კერძო საკუთრების ურთიერთობები უკვე არსებობდა. იუ.ი.სემიონოვის თქმით, კერძო საკუთრება იყო სახელმწიფო საკუთრება, რომელიც განკარგულ იქნა დესპოტისა და მისი თანხლების მიერ. (Semyonov Yu. I. წარმოების პოლიტიკური („აზიური“) რეჟიმი: არსი და ადგილი კაცობრიობის და რუსეთის ისტორიაში. მე-2 გამოცემა, შესწორებული და დამატებული. M., URSS, 2011).

რაც შეეხება მონობიდან ფეოდალიზმზე გადასვლას და არა რევოლუციის გზით, ისიც გასათვალისწინებელია, რომ კომუნისტური თეორიის ფუძემდებლების აზრით, კლასობრივი ბრძოლა სულაც არ იწვევს ფორმაციის რევოლუციურ ცვლილებას. "კომუნისტური პარტიის მანიფესტში" ისინი, ისტორიის ფაქტებზე დაყრდნობით, მიუთითებენ, რომ კლასობრივი ბრძოლა შეიძლება დასრულდეს. საბრძოლო კლასების საერთო განადგურება". ეს, როგორც ჩანს, მოხდა რომის იმპერიის დასავლეთ ნაწილში, რომელიც დაიშალა მონების შრომის არაეფექტურობისა და მონების მუდმივი აჯანყების შედეგად მონა მფლობელების წინააღმდეგ. ამან გამოიწვია მებრძოლი კლასების სიკვდილი და რომის იმპერიის ამ ნაწილის დამორჩილება გერმანული ტომების მიერ, რომლებმაც თან მოიტანეს ფეოდალიზმის ელემენტები.

მარქსისტული ფორმაციული თეორიის ფარგლებში ასევე მიზანშეწონილი იქნებოდა განხილულიყო გასული საუკუნის 60-იან წლებში გდრ კომუნისტების მიერ წამოყენებული იდეა სოციალიზმის, როგორც დამოუკიდებელი ეკონომიკური სოციალური წარმონაქმნის შესახებ. ეს იდეა აიტაცა ზოგიერთმა საბჭოთა თეორეტიკოსმა. რა თქმა უნდა, როგორც ჩანს, ის ჩადებულია ხელისუფლებაში მყოფთა ინტერესებში, რადგან ეს გააგრძელებდა მაშინდელი პარტიული და სახელმწიფო ნომენკლატურის დომინირებას. ეს იდეა მარქსიზმის შემოქმედებით განვითარებას მიაწერეს. მასთან რამდენიმე კომუნისტს ახლაც აცვია. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ მას არავითარი კავშირი არ აქვს მარქსიზმთან, რადგან ის უარყოფს მარქსისტულ დიალექტიკურ მიდგომას, არის დაბრუნება დიალექტიკიდან მეტაფიზიკაში. საქმე ისაა, რომ მარქსი თავის გოთას პროგრამის კრიტიკაში წარმოადგენს კომუნისტურ ფორმირებას განვითარებაში: ჯერ პირველ ფაზას, შემდეგ კი უფრო მაღალ ფაზას. ვ.ი. ლენინმა, გ.ვ.პლეხანოვის შემდეგ, კომუნიზმის პირველ ფაზას უწოდა სოციალიზმი (იხ., მაგალითად, მისი ნაშრომი „სახელმწიფო და რევოლუცია“).

„გოთა პროგრამის კრიტიკის“ ტექსტის ანალიზი საშუალებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ მარქსისთვის კომუნიზმის (სოციალიზმის) პირველი ეტაპი არის გარდამავალი პერიოდი კაპიტალიზმიდან სრულ კომუნიზმამდე, რადგან ის წერს ნაკლოვანებებზე, რომლებიც „გარდაუვალია კომუნისტური საზოგადოების პირველი ეტაპი, როდესაც ის ახლახან წარმოიქმნება კაპიტალისტური საზოგადოების ხანგრძლივი სამშობიარო ტკივილების შემდეგ.

მარქსმა ამ ფაზას უწოდა კაპიტალიზმის რევოლუციური ტრანსფორმაციის პერიოდი კომუნიზმად. მან განმარტა: „კაპიტალისტურ და კომუნისტურ საზოგადოებას შორის დგას პირველის მეორეში რევოლუციური ტრანსფორმაციის პერიოდი. ეს პერიოდიც შეესაბამება პოლიტიკურ გარდამავალ პერიოდს და ამ პერიოდის მდგომარეობა სხვა არაფერია პროლეტარიატის რევოლუციური დიქტატურა» . (იხ. Marx K. and Engels F. Soch., ტ. 19, გვ. 27). ამ მხრივ, ძნელად შეიძლება დავეთანხმოთ ზოგიერთ ავტორს, რომელიც თვლის, რომ აქ მარქსი საუბრობს დამოუკიდებელ გარდამავალ პერიოდზე, როგორც განვითარების საფეხურზე კომუნიზმის პირველ ფაზამდე. ანუ პროლეტარიატის დიქტატურის პერიოდი არ არის კომუნიზმის პირველი ეტაპი, არამედ დამოუკიდებელი პერიოდია მანამდე. მაგრამ ციტირებული ტექსტის ანალიზი არ იძლევა ასეთი დასკვნის საფუძველს. როგორც ჩანს, ის შთაგონებული იყო ლენინური დიზაინით. ლენინის აზრით, კაპიტალიზმიდან სრულ კომუნიზმზე გადასვლა საწარმოო ძალების განუვითარებლობის გამო, როგორც ეს იყო მეფის რუსეთში, შეიძლება შედგებოდეს ორი ეტაპისგან: პირველი, ეკონომიკური ბაზის შექმნა კომუნიზმის პირველი ეტაპისთვის (სოციალიზმი). და შემდეგ იწყება კომუნიზმის პირველი ეტაპი.

მაგრამ ასეთი თეორიული კონსტრუქცია ასევე არ შედის მარქსისტული თეორიის ჩარჩოებში, რომელიც, როგორც აღინიშნა, უარყოფს კომუნიზმზე გადასვლის შესაძლებლობას ცალკეულ და თუნდაც ჩამორჩენილ ქვეყანაში განუვითარებელი საწარმოო ძალებით. ამ კონსტრუქციის სიმართლე არ დასტურდება სსრკ-ს გარდაცვალებასთან დაკავშირებით სოციალურ-ისტორიული პრაქტიკით. იგივე ბედი ეწია ყველა სხვა ქვეყანას, სადაც საბჭოთა მოდელი დაინერგა. აღმოჩნდა უტოპია, რომელიც არ შეიძლება ჩაითვალოს მარქსიზმის განვითარებად, რადგან მას თითქმის ყველა ნაწილში უარყოფს.

ასე რომ, კლასიკური მარქსისტული თეორია გამომდინარეობს იქიდან, რომ კაცობრიობის მთელი წარსული ისტორია დაყოფილია ორ დიდ პერიოდად, რომლებსაც კლასიკოსები უწოდებენ ეკონომიკურ სოციალურ წარმონაქმნებს: პირველადი და მეორადი და მათი გარდამავალი ფორმები. მათ შიგნით მოხდა წარმოების მეთოდების ცვლილება ნაკლებად სრულყოფილიდან უფრო სრულყოფილამდე, განვითარდა ცივილიზაციები.

მარქსმა ეს პერიოდიზაცია დააფუძნა წარმოების მეთოდზე, რომელიც ჭარბობდა მოცემულ ისტორიულ პერიოდში. ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ წარმოების ეს მეთოდი ერთდროულად მოიცავდა მთელ კაცობრიობას. მაგრამ ის დომინანტი იყო. თუ ავიღებთ, მაგალითად, წარმოების უძველეს (მონთა მესაკუთრე) წესს, რომელიც გრძელდებოდა დაახლოებით ძვ.წ. ე. ჩვენი წელთაღრიცხვით მე-6 საუკუნემდე ეს არ ნიშნავს, რომ იგი მოიცავდა ყველა ქვეყანას და ყველა ხალხს, მაგრამ ის დომინანტი იყო და ფარავდა პლანეტის დიდ ტერიტორიაზე მცხოვრებ ხალხებს. მესოპოტამიისა და ეგვიპტის ტერიტორიაზე წარმოქმნილმა მონათმფლობელურმა წარმოების მეთოდმა უმაღლეს განვითარებას მიაღწია ძველ საბერძნეთში (ძვ. წ. V-IV სს.) და ძველ რომში (ძვ. წ. II ს. - ახ. წ. II ს.). გასათვალისწინებელია, რომ რომის იმპერიამ მონათმფლობელური (უძველესი) წარმოების წესით გააფართოვა თავისი ბატონობა დასავლეთ ევროპის, ჩრდილოეთ აფრიკის ქვეყნებსა და ხალხებზე და ა.შ. პრიმიტიული, წინაკლასობრივი და აზიური საზოგადოებები, რომლებიც განვითარდნენ პირველად ფორმირებაში.

თანდათანობით, მონათმფლობელურმა საწარმოო ურთიერთობებმა, რომელიც განვითარდა კერძო საკუთრების მონა-მფლობელობის ფორმის ურთიერთობებში, დაიწყო საწარმოო ძალების განვითარების შეფერხება მონების შრომის დაბალი პროდუქტიულობის გამო. იმ დროისთვის მონები ბევრჯერ აჭარბებდნენ რომის იმპერიის თავისუფალ მოსახლეობას. შედეგად, უძველესი (მონების მფლობელი) საზოგადოება III ს. ნ. ე. ჩიხში შევიდა. იყო ზოგადი ვარდნა. მონობის დაცემამ დააჩქარა მონათა აჯანყება და დასავლეთ რომის იმპერიის დამარცხება გერმანელების მიერ, რომლებმაც განავითარეს ფეოდალური ურთიერთობები.

საწარმოო ფეოდალური ურთიერთობები, რომელიც განვითარდა კერძო საკუთრების ფეოდალური ფორმის ურთიერთობებში, დომინირებდა დასავლეთ ევროპაში XVI საუკუნის დასაწყისამდე. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათ მოიცვა მსოფლიოს ყველა ხალხი. მასთან ერთად, პლანეტის სხვა ადგილებში, ჩამორჩენილ ხალხებს ჯერ კიდევ ჰქონდათ წარმოების პრიმიტიული კომუნალური, აზიური და უძველესი მეთოდები. მაგრამ ისინი არ იყვნენ დომინანტური მსოფლიოში.

XVI საუკუნის დასაწყისისთვის, მანქანათმშენებლობისა და ფართომასშტაბიანი მრეწველობის განვითარებით, ფეოდალურმა საწარმოო ურთიერთობებმა დაიწყო მსხვილი მრეწველობის განვითარების შენელება სამუშაო ძალის ბატონობის გამო. საჭირო იყო სამუშაო ძალა. სწორედ მაშინ დასავლეთ ევროპაში გაჩენილი ბურჟუაზია (მომავალი კაპიტალისტები) სათავეში ჩაუდგა ბრძოლას სამუშაო ძალის ფეოდალური დამოკიდებულებისგან განთავისუფლებისთვის, თავისუფალი ანაზღაურებადი შრომის დანერგვისთვის. წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმი საბოლოოდ გახდა დომინანტი დასავლეთ ევროპაში XIX საუკუნის მეორე ნახევრისთვის. მაგრამ მასთან ერთად ჯერ კიდევ არსებობდა და არსებობს პლანეტის ზოგიერთ ადგილას წარმოების პრიმიტიული, აზიური, ფეოდალური და თუნდაც მონათმფლობელური რეჟიმების ელემენტები.

ახლა, სსრკ-ს დაშლისა და დაშლის შემდეგ, ჩვენ ნათლად ვხედავთ, თუ როგორ მიმდინარეობს წარმოების კაპიტალისტური რეჟიმის გლობალიზაციის პროცესი, მისი გაშუქება მთელი კაცობრიობის, მსოფლიო პროდუქტიული ძალების უნივერსალიზაცია, უნივერსალური სამყაროს ფორმირება. ისტორიული, პროლეტარულ-საერთაშორისო პიროვნება. ეს ტენდენცია აღნიშნეს კლასიკოსებმა გერმანულ იდეოლოგიაში. ის ასევე აღწერა მარქსმა კაპიტალში. როგორც მარქსი იწინასწარმეტყველა, კაპიტალის დაგროვებამ და კონცენტრაციამ გამოიწვია გლობალური ეკონომიკური კრიზისების გაჩენა, რომელმაც მიიღო ქრონიკული და სისტემური ხასიათი. ისინი გამოწვეულია კაპიტალის ჭარბი წარმოებით, ფინანსურ სექტორში მისი გადინებით და ფიქტიურ საპნის ბუშტებად გადაქცევით. ეს კრიზისები, კლასიკოსების აზრით, მსოფლიო კომუნისტური რევოლუციის საწინდარია. ისინი სასწრაფოდ ითხოვენ საერთაშორისო კომუნისტური პარტიის შექმნას მსოფლიო კომუნისტური რევოლუციის შესახვედრად, რომელსაც ამზადებს საერთაშორისო ბურჟუაზია. ეს არ არის პოლიტიკური, არამედ სოციალური რევოლუცია. ამ რევოლუციის დროს უნდა მოხდეს საწარმოო ურთიერთობების შეცვლა კაპიტალისტური კერძო საკუთრებიდან კომუნისტურზე, საწარმოო ძალების შემდგომი განვითარებისთვის. კაპიტალისტური კერძო საკუთრების ურთიერთობები უნდა შეიცვალოს საერთო საკუთრების ან საერთო საკუთრების ურთიერთობებით. ქონებრივი ურთიერთობები მარქსისტულ თეორიაში შემდეგი ლექციის თემა იქნება.

შესავალი

დღეს ისტორიული პროცესის ცნებებმა (ფორმაციული, ცივილიზაციური, მოდერნიზაციის თეორიები) იპოვა გამოყენების საზღვრები. ამ ცნებების შეზღუდულობის გაცნობიერების ხარისხი განსხვავებულია: ყველაზე მეტად რეალიზებულია ფორმაციული თეორიის ნაკლოვანებები, რაც შეეხება ცივილიზაციურ დოქტრინას და მოდერნიზაციის თეორიებს, უფრო მეტია ილუზია ისტორიული პროცესის ახსნის შესაძლებლობებთან დაკავშირებით.

ამ ცნებების არასაკმარისობა სოციალური ცვლილებების შესასწავლად არ ნიშნავს მათ აბსოლუტურ სიყალბეს, მხოლოდ ის არის, რომ თითოეული ცნების კატეგორიული აპარატი, მასში აღწერილი სოციალური ფენომენების დიაპაზონი საკმარისად სრული არ არის, ყოველ შემთხვევაში აღწერილობასთან მიმართებაში. რასაც შეიცავს ალტერნატიული თეორიები.

აუცილებელია გადაიხედოს სოციალური ცვლილებების აღწერილობების შინაარსს, ასევე ზოგადისა და უნიკალურის ცნებებს, რომელთა საფუძველზე ხდება განზოგადებები და დიფერენციაციები, აგებულია ისტორიული პროცესის სქემები.

ისტორიული პროცესის თეორიები ასახავს ისტორიული ცვლილებების ცალმხრივ გააზრებას; ხდება მათი ფორმების მრავალფეროვნების დაქვეითება გარკვეულ სახეობამდე. ფორმაციული კონცეფცია ისტორიულ პროცესში ხედავს მხოლოდ პროგრესს, ხოლო ტოტალურ პროგრესს, მიაჩნია, რომ პროგრესული განვითარება მოიცავს სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროს, მათ შორის ადამიანს.

კ.მარქსის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია

მართლმადიდებლური ისტორიული მატერიალიზმის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ნაკლოვანება იყო ის, რომ მან ვერ ამოიცნო და თეორიულად არ განავითარა სიტყვა „საზოგადოების“ ძირითადი მნიშვნელობები. და ამ სიტყვას სამეცნიერო ენაზე სულ მცირე ხუთი ასეთი მნიშვნელობა აქვს. პირველი მნიშვნელობა არის კონკრეტული ცალკეული საზოგადოება, რომელიც ისტორიული განვითარების შედარებით დამოუკიდებელი ერთეულია. საზოგადოებას ამ გაგებით მე ვუწოდებ სოციო-ისტორიულ (სოციო-ისტორიულ) ორგანიზმს ან, მოკლედ, სოციორს.

მეორე მნიშვნელობა არის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სივრცით შეზღუდული სისტემა, ანუ სოციოლოგიური სისტემა. მესამე მნიშვნელობა არის ყველა სოციო-ისტორიული ორგანიზმი, რომელიც ოდესმე არსებობდა და არსებობს, ერთად აღებული – ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად. მეოთხე მნიშვნელობა არის საზოგადოება ზოგადად, მიუხედავად მისი რეალური არსებობის რაიმე კონკრეტული ფორმისა. მეხუთე მნიშვნელობა არის ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება (კონკრეტული საზოგადოება ან საზოგადოების ტიპი), მაგალითად, ფეოდალური საზოგადოება ან ინდუსტრიული საზოგადოება.

არსებობს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სხვადასხვა კლასიფიკაცია (მმართველობის ფორმის, დომინანტური აღმსარებლობის, სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის, ეკონომიკის დომინანტური სფეროს და სხვ.) მიხედვით. მაგრამ ყველაზე ზოგადი კლასიფიკაცია არის სოციოისტორიული ორგანიზმების დაყოფა ორ ძირითად ტიპად მათი შინაგანი ორგანიზაციის მეთოდის მიხედვით.

პირველი ტიპი არის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები, რომლებიც წარმოადგენენ ადამიანთა გაერთიანებებს, რომლებიც ორგანიზებულია პირადი წევრობის, პირველ რიგში ნათესაობის საფუძველზე. თითოეული ასეთი სოციორი განუყოფელია თავისი პერსონალისაგან და შეუძლია ერთი ტერიტორიიდან მეორეზე გადაადგილება იდენტობის დაკარგვის გარეშე. ასეთ საზოგადოებებს მე დავარქმევ დემოსოციალურ ორგანიზმებს (დემოსოციორებს). ისინი დამახასიათებელია კაცობრიობის ისტორიის წინაკლასობრივი ეპოქისთვის. მაგალითებია პრიმიტიული საზოგადოებები და მრავალსაზოგადოებრივი ორგანიზმები, რომლებსაც ტომები და სამთავროები უწოდებენ.

მეორე ტიპის ორგანიზმების საზღვრები არის მათ მიერ დაკავებული ტერიტორიის საზღვრები. ასეთი წარმონაქმნები ორგანიზებულია ტერიტორიული პრინციპის მიხედვით და განუყოფელია მათ მიერ დაკავებული დედამიწის ზედაპირის ფართობებისგან. შედეგად, თითოეული ასეთი ორგანიზმის პერსონალი მოქმედებს ამ ორგანიზმთან მიმართებაში, როგორც დამოუკიდებელი განსაკუთრებული ფენომენი - მისი პოპულაცია. ასეთ საზოგადოებებს გეოსოციალურ ორგანიზმებს (გეოსოციორებს) დავარქმევ. ისინი დამახასიათებელია კლასობრივი საზოგადოებისთვის. მათ ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ როგორც სახელმწიფოებს ან ქვეყნებს.

ვინაიდან ისტორიულ მატერიალიზმში არ არსებობდა სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ცნება, მასში არც სოციო-ისტორიული ორგანიზმების რეგიონალური სისტემის ცნება იყო განვითარებული და არც ადამიანური საზოგადოების, როგორც მთლიანობის კონცეფცია, როგორც ყველა არსებული და არსებული სოციორის მთლიანობა. . ეს უკანასკნელი კონცეფცია, მიუხედავად იმისა, რომ წარმოდგენილია იმპლიციტური ფორმით (იმპლიციტურად), მკაფიოდ არ იყო შემოსაზღვრული ზოგადად საზოგადოების კონცეფციისგან.

ისტორიის მარქსისტული თეორიის კატეგორიულ აპარატში სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ცნების არარსებობა აუცილებლად უშლიდა ხელს სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორიის გაგებაში. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორიის ჭეშმარიტად გაგება შეუძლებელი იყო მისი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის კონცეფციასთან შედარების გარეშე. ფორმირების, როგორც საზოგადოების ან საზოგადოების განვითარების ეტაპის განსაზღვრისას, ისტორიული მატერიალიზმის ჩვენმა სპეციალისტებმა არავითარ შემთხვევაში არ გამოავლინეს ის მნიშვნელობა, რაც მათ სიტყვა "საზოგადოებას" უყენებდნენ; მეორეს, რამაც გარდაუვალი გამოიწვია წარმოუდგენელი დაბნეულობა.

თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების გარკვეული ტიპი, გამოვლენილი სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე. ეს ნიშნავს, რომ კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია სხვა არაფერია, თუ არა ის, რაც საერთოა ყველა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმისთვის, რომელსაც აქვს მოცემული სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა. კონკრეტული წარმონაქმნის კონცეფცია ყოველთვის აფიქსირებს, ერთი მხრივ, ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმის ფუნდამენტურ იდენტურობას, რომელიც დაფუძნებულია საწარმოო ურთიერთობების ერთსა და იმავე სისტემაზე, ხოლო მეორეს მხრივ, მნიშვნელოვან განსხვავებას კონკრეტულ საზოგადოებებს შორის განსხვავებული სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურებით. ამრიგად, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის თანაფარდობა, რომელიც მიეკუთვნება ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას და თავად ამ ფორმაციას, არის ინდივიდისა და ზოგადის თანაფარდობა.

ზოგადი და ინდივიდის პრობლემა ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა და მის გარშემო კამათი მიმდინარეობდა ადამიანური ცოდნის ამ სფეროს ისტორიის განმავლობაში. შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული ამ საკითხის გადაჭრის ორ ძირითად მიმართულებას ნომინალიზმი და რეალიზმი ეწოდა. ნომინალისტთა შეხედულებების მიხედვით, ობიექტურ სამყაროში არსებობს მხოლოდ ცალკეული. გენერალი ან საერთოდ არ არსებობს, ან არსებობს მხოლოდ ცნობიერებაში, გონებრივი ადამიანის კონსტრუქციაა.

ამ ორი შეხედულებიდან თითოეულში არის სიმართლის მარცვალი, მაგრამ ორივე არასწორია. მეცნიერებისთვის ობიექტურ სამყაროში კანონების, შაბლონების, არსის და აუცილებლობის არსებობა უდაოა. და ეს ყველაფერი საერთოა. ამგვარად, გენერალი არსებობს არა მხოლოდ ცნობიერებაში, არამედ ობიექტურ სამყაროშიც, მაგრამ მხოლოდ განსხვავებული გზით, ვიდრე ინდივიდი არსებობს. და გენერლის ყოფიერების ეს სხვაობა სულაც არ მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ქმნის განსაკუთრებულ სამყაროს, რომელიც ეწინააღმდეგება ცალკეულ სამყაროს. არ არსებობს საერთო განსაკუთრებული სამყარო. გენერალი თავისთავად არ არსებობს, არა დამოუკიდებლად, არამედ მხოლოდ ინდივიდში და ინდივიდის მეშვეობით. მეორე მხრივ, ინდივიდი არ არსებობს გენერალის გარეშე.

ამრიგად, სამყაროში ხდება ობიექტური არსებობის ორი განსხვავებული ტიპი: ერთი ტიპი - დამოუკიდებელი არსებობა, როგორც ინდივიდი არსებობს, და მეორე - არსებობა მხოლოდ ინდივიდში და ინდივიდის მეშვეობით, როგორც ზოგადი არსებობს.

თუმცა ზოგჯერ ამბობენ, რომ ინდივიდი არსებობს, როგორც ასეთი, მაშინ როცა ზოგადი, რეალურად არსებობისას, როგორც ასეთი, არ არსებობს. შემდგომში მე დამოუკიდებელ არსებობას აღვნიშნავ როგორც თვით არსებობას, როგორც თვით არსებობას და არსებობას სხვაში და სხვის მეშვეობით, როგორც სხვა-არსებობას, ან როგორც სხვა არსებას.

სხვადასხვა ფორმირება ეფუძნება სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების თვისობრივად განსხვავებულ სისტემებს. ეს ნიშნავს, რომ სხვადასხვა წარმონაქმნები სხვადასხვა გზით, სხვადასხვა კანონების მიხედვით ვითარდება. ამიტომ, ამ თვალსაზრისით, სოციალური მეცნიერების უმნიშვნელოვანესი ამოცანაა თითოეული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ფუნქციონირებისა და განვითარების კანონების შესწავლა, ანუ თითოეული მათგანისთვის თეორიის შექმნა. კაპიტალიზმთან მიმართებაში კ.მარქსი ცდილობდა ასეთი პრობლემის გადაჭრას.

ერთადერთი გზა, რომელსაც შეუძლია ნებისმიერი წარმონაქმნის თეორიის შექმნამდე მიგვიყვანოს, არის იმ არსებითი, საერთო ნივთის იდენტიფიცირება, რომელიც გამოიხატება მოცემული ტიპის ყველა სოციო-ისტორიული ორგანიზმის განვითარებაში. სავსებით ნათელია, რომ შეუძლებელია ფენომენებში ზოგადის გამოვლენა მათ შორის არსებული განსხვავებებიდან გადახვევის გარეშე. ნებისმიერი რეალური პროცესის შინაგანი ობიექტური აუცილებლობის გამოვლენა შესაძლებელია მხოლოდ იმ კონკრეტული ისტორიული ფორმისგან განთავისუფლებით, რომელშიც ის გამოიხატა, მხოლოდ ამ პროცესის „სუფთა“ სახით, ლოგიკური სახით, ე.ი. ისე, რომ მას მხოლოდ თეორიულ ცნობიერებაში შეუძლია არსებობა.

სავსებით ნათელია, რომ სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი თავისი სუფთა სახით, ანუ, როგორც განსაკუთრებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა ისტორიულ რეალობაში. ამ უკანასკნელში ის არსებობს ცალკეულ საზოგადოებებში, როგორც მათი შინაგანი არსი, მათი ობიექტური საფუძველი.

თითოეული რეალური კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების ტიპი და, შესაბამისად, ის ობიექტური საერთო რამ, რომელიც თანდაყოლილია მოცემული ტიპის ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში. მაშასადამე, მას შეიძლება ეწოდოს საზოგადოება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში რეალური სოციოისტორიული ორგანიზმი. მას შეუძლია იმოქმედოს როგორც სოციოისტორიულ ორგანიზმად მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა რეალურად. თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, რომელიც არის საზოგადოების გარკვეული ტიპი, არის ზოგადად ამ ტიპის იგივე საზოგადოება. კაპიტალისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების კაპიტალისტური ტიპი და, ამავე დროს, ზოგადად კაპიტალისტური საზოგადოება.

თითოეულ კონკრეტულ ფორმირებას აქვს გარკვეული კავშირი არა მხოლოდ მოცემული ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან, არამედ ზოგადად საზოგადოებასთან, ანუ იმ ობიექტურ გენერალთან, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციოისტორიულ ორგანიზმში, მიუხედავად მათი ტიპისა. ამ ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან მიმართებაში, თითოეული სპეციფიკური წარმონაქმნი მოქმედებს როგორც ზოგადი. ზოგადად საზოგადოებასთან მიმართებაში კონკრეტული ფორმირება ჩნდება როგორც ქვედა დონის ზოგადი, ანუ განსაკუთრებული, როგორც ზოგადად საზოგადოების კონკრეტული სახეობა, როგორც კონკრეტული საზოგადოება.

ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ცნება, ისევე როგორც ზოგადად საზოგადოების კონცეფცია, ასახავს ზოგადს, მაგრამ განსხვავდება იმისგან, რაც ასახავს ზოგადად საზოგადოების კონცეფციას. საზოგადოების კონცეფცია ზოგადად ასახავს იმას, რაც საერთოა ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმისთვის, მიუხედავად მათი ტიპისა. ზოგადად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის კონცეფცია ასახავს საერთოს, რაც თანდაყოლილია ყველა სპეციფიკურ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში, მიუხედავად მათი სპეციფიკური მახასიათებლებისა, კერძოდ, რომ ისინი ყველა ტიპისაა გამოვლენილი სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე.

როგორც რეაქცია სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ამგვარ ინტერპრეტაციაზე, წარმოიშვა მათი რეალური არსებობის უარყოფა. მაგრამ ეს გამოწვეული იყო არა მხოლოდ წარმოუდგენელი დაბნეულობით, რომელიც არსებობდა ჩვენს ლიტერატურაში წარმონაქმნების საკითხთან დაკავშირებით. საქმე უფრო გართულდა. როგორც უკვე აღინიშნა, თეორიულად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები არსებობენ, როგორც იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმები. ისტორიულ რეალობაში ასეთი წარმონაქმნები რომ არ აღმოაჩინა, ზოგიერთი ჩვენი ისტორიკოსი და მათ შემდეგ ზოგიერთი ისტორიკოსი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ წარმონაქმნები სინამდვილეში საერთოდ არ არსებობს, რომ ისინი მხოლოდ ლოგიკური, თეორიული კონსტრუქციებია.

მათ ვერ გაიგეს, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ასევე არსებობენ ისტორიულ რეალობაში, მაგრამ თეორიის გარდა, არა როგორც ამა თუ იმ ტიპის იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმები, არამედ როგორც ობიექტური საერთოობა ამა თუ იმ ტიპის რეალურ სოციოისტორიულ ორგანიზმებში. მათთვის არსებობა მხოლოდ თვით არსებობამდე იყო დაყვანილი. ისინი, როგორც ზოგადად ყველა ნომინალისტი, არ ითვალისწინებდნენ სხვა არსებებს და სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არ აქვთ საკუთარი არსებობა. ისინი არ არსებობენ საკუთარ თავში, მაგრამ არსებობენ განსხვავებულად.

ამასთან დაკავშირებით, არ შეიძლება არ ითქვას, რომ წარმონაქმნების თეორია შეიძლება იქნას მიღებული ან უარყოფილი. მაგრამ თვით სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების იგნორირება არ შეიძლება. მათი არსებობა, ყოველ შემთხვევაში, როგორც საზოგადოების გარკვეული ტიპები, უდაო ფაქტია.

• 1. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების მარქსისტული თეორიის საფუძველს წარმოადგენს კაცობრიობის განვითარების ისტორიის მატერიალისტური გაგება, როგორც მთლიანობაში, როგორც ისტორიულად ცვალებადი ერთობლიობა ადამიანთა საქმიანობის სხვადასხვა ფორმაში მათი ცხოვრების წარმოებაში.
• 2. საწარმოო ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების ერთიანობა წარმოადგენს საზოგადოების მატერიალური ცხოვრების წარმოების ისტორიულად განსაზღვრულ რეჟიმს.
• 3. მატერიალური ცხოვრების წარმოების წესი განსაზღვრავს ზოგადად ცხოვრების სოციალურ, პოლიტიკურ და სულიერ პროცესს.
• 4. მარქსიზმში მატერიალური საწარმოო ძალების ქვეშ ვგულისხმობთ წარმოების ინსტრუმენტებს ან წარმოების საშუალებებს, ტექნოლოგიებს და მათ მოსარგებლე ადამიანებს. მთავარი პროდუქტიული ძალა არის ადამიანი, მისი ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობები, ასევე მისი კულტურული და მორალური დონე.
• 5. საწარმოო ურთიერთობები მარქსისტულ თეორიაში აღნიშნავს ინდივიდთა ურთიერთობას როგორც ზოგადად ადამიანის სახეობის გამრავლებასთან, ისე წარმოების საშუალებებისა და სამომხმარებლო საქონლის ფაქტობრივ წარმოებასთან, მათ განაწილებასთან, გაცვლასთან და მოხმარებასთან დაკავშირებით.
• 6. საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა, როგორც საზოგადოების მატერიალური ცხოვრების წარმოების საშუალება, წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას.
• 7. მარქსიზმში სოციალურ-ეკონომიკური წყობის ქვეშ იგულისხმება კაცობრიობის განვითარების ისტორიული პერიოდი, რომელიც ხასიათდება წარმოების გარკვეული რეჟიმით.
• 8. მარქსისტული თეორიის მიხედვით, მთლიანობაში კაცობრიობა თანდათანობით გადადის ნაკლებად განვითარებული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებებიდან უფრო განვითარებულებზე. ასეთია დიალექტიკური ლოგიკა, რომელიც მარქსმა გაავრცელა კაცობრიობის განვითარების ისტორიამდე.
• 9. კ.მარქსის სოციო-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში ყოველი ფორმირება მოქმედებს როგორც ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება და, შესაბამისად, მოცემული ტიპის სუფთა, იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი. ამ თეორიაში ფიგურირებს ზოგადად პრიმიტიული საზოგადოება, ზოგადად აზიური საზოგადოება, წმინდა ანტიკური საზოგადოება და ა.შ. შესაბამისად, მასში სოციალური წარმონაქმნების ცვლილება ჩნდება, როგორც ერთი ტიპის იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის გარდაქმნა წმინდა სოციო-ისტორიულად. სხვა, უმაღლესი ტიპის ორგანიზმი: ანტიკური საზოგადოება ზოგადად ფეოდალურ საზოგადოებაში, სუფთა ფეოდალური საზოგადოება წმინდა კაპიტალისტურ საზოგადოებაში, კაპიტალისტური საზოგადოება - კომუნისტური საზოგადოება.
• 10. კაცობრიობის განვითარების მთელი ისტორია მარქსიზმში წარმოდგენილი იყო როგორც კაცობრიობის დიალექტიკური, პროგრესული მოძრაობა პრიმიტიული კომუნისტური ფორმირებიდან აზიურ და ძველ (მონურ) ფორმირებებამდე, მათგან ფეოდალურ და შემდეგ ბურჟუაზიული (კაპიტალისტური) სოციალურ-ეკონომიკური წყობა.

ამ მარქსისტული დასკვნების სისწორე სოციალურ-ისტორიულმა პრაქტიკამ დაადასტურა. და თუ არსებობს კამათი წარმოების აზიურ და უძველეს (მონურ) რეჟიმებზე და მათ ფეოდალიზმზე გადასვლაზე მეცნიერებაში, მაშინ ფეოდალიზმის ისტორიული პერიოდის არსებობის რეალობა და შემდეგ მისი ევოლუციური-რევოლუციური განვითარება კაპიტალიზმში, არა. ერთი ეჭვი ეპარება.

11. მარქსიზმმა გამოავლინა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ეკონომიკური მიზეზები. მათი არსი მდგომარეობს იმაში, რომ მათი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საზოგადოების მატერიალური საწარმოო ძალები ეწინააღმდეგებიან არსებულ წარმოების ურთიერთობებს, ან - რაც მხოლოდ ამის სამართლებრივი გამოხატულებაა - ქონებრივ ურთიერთობებთან, რომლის ფარგლებშიც ისინი. აქამდე განვითარდა. საწარმოო ძალების განვითარების ფორმებიდან ეს ურთიერთობები თავის ბორკილებად გარდაიქმნება. შემდეგ მოდის სოციალური რევოლუციის ერა. ეკონომიკური საფუძვლის ცვლილებით, რევოლუცია მეტ-ნაკლებად სწრაფად ხდება მთელ უზარმაზარ ზედამხედველობაში.

ეს იმიტომ ხდება, რომ საზოგადოების პროდუქტიული ძალები ვითარდებიან საკუთარი შინაგანი კანონების შესაბამისად. მათ მოძრაობაში ისინი ყოველთვის უსწრებენ საწარმოო ურთიერთობებს, რომლებიც ვითარდება ქონებრივი ურთიერთობების ფარგლებში.

ისტორიული პროცესის ფორმალური აღქმის ფუძემდებელი იყო გერმანელი მეცნიერი კარლ მარქსი. ფილოსოფიური, პოლიტიკური და ეკონომიკური მიმართულების რიგ ნაშრომებში მან გამოყო სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის კონცეფცია.

ადამიანთა საზოგადოების ცხოვრების სფეროები

მარქსის მიდგომა ეფუძნებოდა რევოლუციურ (ამ სიტყვის პირდაპირი და გადატანითი მნიშვნელობით) მიდგომას ადამიანთა საზოგადოების სამი ძირითადი სფეროს მიმართ:

1. ეკონომიკური, სადაც პირველად კონკრეტული

შრომითი ძალისა და ჭარბი ღირებულების ცნებები საქონლის ფასზე. ამ წყაროებზე დაყრდნობით მარქსმა შემოგვთავაზა მიდგომა, სადაც ეკონომიკური ურთიერთობების განმსაზღვრელი ფორმა იყო მუშების ექსპლუატაცია წარმოების საშუალებების - ქარხნების, ქარხნების და ა.შ. მფლობელების მიერ.

2. ფილოსოფიური. მიდგომა, რომელსაც ისტორიული მატერიალიზმი ჰქვია, მატერიალურ წარმოებას ისტორიის მამოძრავებელ ძალად თვლიდა. ხოლო საზოგადოების მატერიალური შესაძლებლობები არის მისი საფუძველი, რომელზედაც წარმოიქმნება კულტურული, ეკონომიკური და პოლიტიკური კომპონენტები - ზედნაშენი.

3. სოციალური. მარქსისტული სწავლების ეს სფერო ლოგიკურად მოჰყვა წინა ორს. მატერიალური შესაძლებლობები განსაზღვრავს საზოგადოების ბუნებას, რომელშიც ხდება ექსპლუატაცია ამა თუ იმ გზით.

სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

ისტორიული ტიპის საზოგადოებების გამიჯვნის შედეგად დაიბადა ფორმირების ცნება. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის სოციალური ურთიერთობების თავისებური ხასიათი, რომელიც განისაზღვრება მატერიალური წარმოების მეთოდით, საწარმოო ურთიერთობებით საზოგადოების სხვადასხვა ფენებს შორის და მათი როლი სისტემაში. ამ თვალსაზრისით, სოციალური განვითარების მამოძრავებელი ძალაა მუდმივი კონფლიქტი წარმოების ძალებს - ფაქტობრივად ადამიანებს - და ამ ადამიანებს შორის საწარმოო ურთიერთობებს შორის. ანუ, მიუხედავად იმისა, რომ მატერიალური ძალები იზრდება, მმართველი კლასები მაინც ცდილობენ შეინარჩუნონ საზოგადოებაში დამკვიდრებული პოზიცია, რაც იწვევს აჯანყებებს და, საბოლოოდ, სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ცვლილებას. გამოვლინდა ხუთი ასეთი ფორმირება.

პრიმიტიული სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

მას ახასიათებს წარმოების ეგრეთ წოდებული მითვისების პრინციპი: შეგროვება და ნადირობა, სოფლის მეურნეობისა და მესაქონლეობის არარსებობა. შედეგად, მატერიალური ძალები რჩება უკიდურესად დაბალი და არ იძლევა ჭარბი პროდუქტის შექმნის საშუალებას. ჯერ კიდევ არ არის საკმარისი მატერიალური საქონელი გარკვეული სახის სოციალური სტრატიფიკაციის უზრუნველსაყოფად. ასეთ საზოგადოებებს არ ჰქონდათ სახელმწიფოები, კერძო საკუთრება და იერარქია ეფუძნებოდა გენდერულ და ასაკობრივ პრინციპებს. მხოლოდ ნეოლითურმა რევოლუციამ (მესაქონლეობისა და სოფლის მეურნეობის აღმოჩენამ) დაუშვა ჭარბი პროდუქტის გაჩენა და მასთან ერთად ქონებრივი სტრატიფიკაცია, კერძო საკუთრება და მისი დაცვის აუცილებლობა - სახელმწიფო აპარატი.

მონათმფლობელური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

ასეთი იყო ძველი წელთაღრიცხვის I ათასწლეულის და ჩვენი წელთაღრიცხვის I ათასწლეულის პირველი ნახევრის უძველესი სახელმწიფოების ბუნება (დასავლეთ რომის იმპერიის დაცემამდე). მონათმფლობელური საზოგადოება ეწოდა იმიტომ, რომ მონობა იყო არა მხოლოდ ფენომენი, არამედ მისი მყარი საფუძველი. ამ სახელმწიფოების მთავარი საწარმოო ძალა უუფლებო და სრულიად პირადად დამოკიდებული მონები იყვნენ. ასეთ საზოგადოებებს უკვე ჰქონდათ გამოხატული კლასობრივი სტრუქტურა, განვითარებული სახელმწიფო და მნიშვნელოვანი მიღწევები ადამიანური აზროვნების მრავალ სფეროში.

ფეოდალური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

უძველესი სახელმწიფოების დაცემამ და ევროპაში ბარბაროსული სამეფოების შემცვლელად მოსვლამ საფუძველი ჩაუყარა ე.წ ფეოდალიზმს. როგორც ანტიკურ ხანაში, აქაც დომინირებდა საარსებო მეურნეობა და ხელოსნობა. სავაჭრო ურთიერთობები ჯერ კიდევ ცუდად იყო განვითარებული. საზოგადოება წარმოადგენდა კლასობრივ-იერარქიულ სტრუქტურას, სადაც ადგილი განისაზღვრა მეფის (ფაქტობრივად, უმაღლესი ფეოდალის, მიწის ყველაზე დიდი მოცულობის მქონე) მიწის გაცემით, რაც თავის მხრივ განუყოფლად იყო დაკავშირებული გლეხებზე ბატონობასთან. რომლებიც წარმოადგენდნენ საზოგადოების ძირითად საწარმოო კლასს. ამასთან, გლეხები, მონებისაგან განსხვავებით, თავად ფლობდნენ წარმოების საშუალებებს - მცირე მიწის ნაკვეთებს, პირუტყვს, იარაღს, საიდანაც იკვებებოდნენ, თუმცა იძულებულნი იყვნენ ხარკი გადაეხადათ თავიანთი ფეოდალისთვის.

წარმოების აზიური გზა

ერთ დროს კარლ მარქსმა საკმარისად არ შეიმუშავა აზიური საზოგადოებების საკითხი, რამაც წარმოშვა აზიური წარმოების რეჟიმის ე.წ. ამ სახელმწიფოებში ჯერ ერთი, ევროპისგან განსხვავებით არასოდეს არსებობდა კერძო საკუთრების ცნება და მეორეც, არ არსებობდა კლასობრივ-იერარქიული სისტემა. სახელმწიფოს ყველა სუბიექტი სუვერენის წინაშე იყო უუფლებო მონები, მისი ნებით, იმ მომენტში, როდესაც მათ ყველა პრივილეგია ჩამოერთვათ. არცერთ ევროპელ მეფეს არ ჰქონდა ასეთი ძალა. ეს გულისხმობდა ევროპაში საწარმოო ძალების სრულიად უჩვეულო კონცენტრირებას სახელმწიფოს ხელში შესაბამისი მოტივაციით.

კაპიტალისტური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

საწარმოო ძალების განვითარებამ და ინდუსტრიულმა რევოლუციამ განაპირობა ევროპაში, შემდეგ კი მთელ მსოფლიოში, სოციალური მოდელის ახალი ვერსიის გაჩენა. ამ ფორმირებას ახასიათებს სასაქონლო-ფულადი ურთიერთობების მაღალი განვითარება, თავისუფალი ბაზრის, როგორც ეკონომიკური ურთიერთობების მთავარი მარეგულირებლის გაჩენა, წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრების გაჩენა და.

იქ მუშების გამოყენება, რომლებსაც არ აქვთ ეს სახსრები და იძულებულნი არიან იმუშაონ ხელფასზე. ფეოდალიზმის დროინდელი იძულებითი იძულება შეიცვალა ეკონომიკური იძულებით. საზოგადოება განიცდის ძლიერ სოციალურ სტრატიფიკაციას: ჩნდება მშრომელთა ახალი კლასები, ბურჟუაზია და ა.შ. ამ ფორმირების მნიშვნელოვანი ფენომენი არის მზარდი სოციალური სტრატიფიკაცია.

კომუნისტური სოციალურ-ეკონომიკური წყობა

მზარდი წინააღმდეგობები მუშებს შორის, რომლებიც ქმნიან მთელ მატერიალურ სიმდიდრეს, და კაპიტალისტების მმართველ კლასებს შორის, რომლებიც სულ უფრო მეტად ითვისებენ თავიანთი შრომის შედეგებს, კარლ მარქსისა და მისი მიმდევრების აზრით, უნდა გამოეწვია სოციალური დაძაბულობის პიკს. ხოლო მსოფლიო რევოლუციას, რის შედეგადაც დამყარდება მატერიალური სიმდიდრის სოციალურად ერთგვაროვანი და სამართლიანი განაწილება - კომუნისტური საზოგადოება. მარქსიზმის იდეებმა მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია XIX-XX საუკუნეების სოციალურ-პოლიტიკურ აზროვნებაზე და თანამედროვე სამყაროს სახეზე.

სოციალურ-ეკონომიკური წყობა- ისტორიული პროცესის მარქსისტული კონცეფციის მიხედვით, საზოგადოება, რომელიც იმყოფება ისტორიული განვითარების გარკვეულ საფეხურზე, ახასიათებს საწარმოო ძალების განვითარების დონე და ეკონომიკური წარმოების ურთიერთობების ისტორიული ტიპი. ყოველი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ეფუძნება წარმოების გარკვეულ რეჟიმს (საფუძველს) და წარმოების ურთიერთობები ქმნიან მის არსს. საწარმოო ურთიერთობების სისტემა, რომელიც ქმნის ფორმირების ეკონომიკურ საფუძველს, შეესაბამება პოლიტიკურ, სამართლებრივ და იდეოლოგიურ ზედამხედველობას. ფორმირების სტრუქტურა მოიცავს არა მხოლოდ ეკონომიკურ, არამედ სოციალურ ურთიერთობებს, ასევე ცხოვრების ფორმებს, ოჯახს, ცხოვრების წესს. სოციალური განვითარების ერთი ეტაპიდან მეორეზე გადასვლის მიზეზი არის შეუსაბამობა გაზრდილ საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობების შენარჩუნებულ ტიპებს შორის. მარქსისტული სწავლებით კაცობრიობამ განვითარების პროცესში უნდა გაიაროს შემდეგი საფეხურები: პრიმიტიული კომუნალური სისტემა, მონათა სისტემა, ფეოდალიზმი, კაპიტალიზმი, კომუნიზმი.

მარქსიზმში პრიმიტიული კომუნალური სისტემა განიხილება, როგორც პირველი არაანტაგონისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, რომლის მეშვეობითაც ყველა ხალხმა გამონაკლისის გარეშე გაიარა. პრიმიტიული კომუნალური სისტემის დაშლის შედეგად მოხდა გადასვლა კლასობრივ, ანტაგონისტურ სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებზე. ადრეული კლასობრივი წარმონაქმნები მოიცავს მონათა სისტემას და ფეოდალიზმს, ხოლო ბევრი ხალხი პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან დაუყოვნებლივ გადავიდა ფეოდალიზმში, გვერდის ავლით მონათმფლობელობის ეტაპი. ამ ფენომენზე მითითებით, მარქსისტები ზოგიერთ ქვეყანას ასაბუთებდნენ ფეოდალიზმიდან სოციალიზმზე გადასვლის შესაძლებლობას, კაპიტალიზმის ეტაპის გვერდის ავლით. თავად კარლ მარქსმა გამოყო წარმოების განსაკუთრებული აზიური რეჟიმი და მისი შესაბამისი ფორმირება ადრეულ კლასობრივ წარმონაქმნებს შორის. აზიური წარმოების რეჟიმის საკითხი სადავო რჩებოდა ფილოსოფიურ და ისტორიულ ლიტერატურაში, ცალსახა გადაწყვეტის გარეშე. კაპიტალიზმი მარქსის მიერ განიხილებოდა, როგორც სოციალური წარმოების პროცესის უკანასკნელი ანტაგონისტური ფორმა, იგი უნდა შეცვლილიყო არაანტაგონისტური კომუნისტური ფორმირებით.
სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება აიხსნება წინააღმდეგობებით ახალ საწარმოო ძალებსა და მოძველებულ საწარმოო ურთიერთობებს შორის, რომლებიც განვითარების ფორმებიდან პროდუქტიული ძალების ბორკილებად გარდაიქმნება. ერთი წარმონაქმნიდან მეორეზე გადასვლა ხდება სოციალური რევოლუციის სახით, რომელიც წყვეტს წინააღმდეგობებს საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის, ასევე ფუძესა და ზედასტრუქტურას შორის. მარქსიზმი მიუთითებდა გარდამავალი ფორმების არსებობაზე ერთი ფორმირებიდან მეორეში. საზოგადოების გარდამავალი მდგომარეობები ჩვეულებრივ ხასიათდება სხვადასხვა სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურების არსებობით, რომლებიც არ მოიცავს ეკონომიკას და ზოგადად ცხოვრებას. ამ სტრუქტურებს შეუძლიათ წარმოადგინონ როგორც ძველის ნარჩენები, ასევე ახალი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ემბრიონები. ისტორიული განვითარების მრავალფეროვნება დაკავშირებულია ისტორიული განვითარების არათანაბარ ტემპთან: ზოგიერთი ხალხი სწრაფად პროგრესირებდა თავის განვითარებაში, ზოგი ჩამორჩებოდა. მათ შორის ურთიერთქმედება განსხვავებული ხასიათისა იყო: ის აჩქარებდა ან, პირიქით, ანელებდა ცალკეული ხალხების ისტორიული განვითარების მსვლელობას.
მე-20 საუკუნის ბოლოს სოციალიზმის მსოფლიო სისტემის დაშლამ, კომუნისტური იდეების იმედგაცრუებამ გამოიწვია მკვლევარების კრიტიკული დამოკიდებულება მარქსისტული ფორმაციული სქემისადმი. მიუხედავად ამისა, მსოფლიო ისტორიული პროცესის ეტაპების გამოყოფის იდეა აღიარებულია, როგორც საღი. ისტორიულ მეცნიერებაში, ისტორიის სწავლებაში აქტიურად გამოიყენება ცნებები პრიმიტიული კომუნალური სისტემის, მონათმფლობელური სისტემის, ფეოდალიზმისა და კაპიტალიზმის შესახებ. ამასთან ერთად ფართო გამოყენება ჰპოვა W. Rostow-ისა და O. Toffler-ის მიერ შემუშავებულმა ეკონომიკური ზრდის ეტაპების თეორიამ: აგრარული საზოგადოება (ტრადიციული საზოგადოება) - ინდუსტრიული საზოგადოება (სამომხმარებლო საზოგადოება) - პოსტინდუსტრიული საზოგადოება (ინფორმაციული საზოგადოება).

კ.მარქსმა შეიმუშავა თავისი მთავარი იდეა საზოგადოების განვითარების ბუნებრივ-ისტორიული პროცესის შესახებ სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა სფეროდან ეკონომიკურის, ხოლო ყველა სოციალური ურთიერთობიდან საწარმოო ურთიერთობების მთავარ და სხვა მიმართებების განმსაზღვრელი გზით1.

მარქსიზმმა საარსებო წყაროს შოვნის ფაქტს საწყის წერტილად აკავშირებდა ის ურთიერთობები, რომლებშიც ადამიანები შედიან წარმოების პროცესში და ამ საწარმოო ურთიერთობების სისტემაში დაინახა საფუძველი - გარკვეული საზოგადოების საფუძველი - რომელიც შემოსილია. პოლიტიკური და იურიდიული ზედამხედველობითა და სოციალური აზროვნების სხვადასხვა ფორმებით.

საწარმოო ურთიერთობების ყოველი სისტემა, რომელიც წარმოიქმნება საწარმოო ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, ექვემდებარება როგორც ყველა ფორმირებისთვის საერთო კანონებს, ასევე გაჩენის, ფუნქციონირებისა და უფრო მაღალ ფორმაზე გადასვლის კანონებს, რომლებიც დამახასიათებელია მხოლოდ ერთი მათგანისთვის. . ადამიანების ქმედებები თითოეულ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში განზოგადდა მარქსიზმის მიერ და დაყვანილ იქნა დიდი მასების ქმედებებამდე, კლასობრივ საზოგადოებაში - კლასები, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ საქმიანობაში სოციალური განვითარების გადაუდებელ საჭიროებებს.

სოციალ-ეკონომიკური ფორმირება მარქსიზმის მიხედვით არის საზოგადოების ისტორიული ტიპი, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების გარკვეულ რეჟიმზე და წარმოადგენს კაცობრიობის პროგრესული განვითარების საფეხურს პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან მონათა სისტემის, ფეოდალიზმსა და კაპიტალიზმში კომუნისტურ ფორმირებამდე. . ცნება „სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია“ არის ისტორიის მარქსისტული გაგების ქვაკუთხედი. ამავდროულად, სოციალური რევოლუციის შედეგად ერთი ფორმირება მეორეთი იცვლება. კაპიტალისტური საზოგადოება, მარქსიზმის მიხედვით, კლასობრივი ანტაგონიზმზე დამყარებული წარმონაქმნების უკანასკნელია. ამით სრულდება კაცობრიობის პრეისტორია და იწყება ჭეშმარიტი ისტორია - კომუნიზმი.

ფორმირების ტიპები

მარქსიზმი განასხვავებს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ხუთ ტიპს.

პრიმიტიული კომუნალური სისტემა არის პირველადი (ან არქაული) სოციალური ფორმაცია, რომლის სტრუქტურა ხასიათდება ადამიანთა თანამეგობრობის კომუნალური და მასთან დაკავშირებული ფორმების ურთიერთქმედებით. ეს ფორმირება მოიცავს დროს სოციალური ურთიერთობების დაბადებიდან კლასობრივი საზოგადოების გაჩენამდე. „პირველადი ფორმირების“ ცნების ფართო ინტერპრეტაციით, პრიმიტიული კომუნალური სისტემის დასაწყისი განიხილება პრიმიტიული ნახირის ფაზად, ხოლო საბოლოო ეტაპი არის კომუნალური სახელმწიფოებრიობის საზოგადოება, სადაც უკვე გამოიკვეთა კლასობრივი დიფერენციაცია. პრიმიტიული კომუნალური ურთიერთობები უდიდეს სტრუქტურულ სისრულეს აღწევს ტომობრივი სისტემის პერიოდში, რომელიც ყალიბდება ტომობრივი თემისა და კლანის ურთიერთქმედებით. საწარმოო ურთიერთობების საფუძველს წარმოადგენდა წარმოების საშუალებების (საწარმოო ინსტრუმენტები, მიწა, აგრეთვე საცხოვრებელი, საყოფაცხოვრებო ტექნიკა) საერთო საკუთრება, რომლის ფარგლებშიც არსებობდა პირადი საკუთრება იარაღის, საყოფაცხოვრებო ნივთების, ტანსაცმლის და ა.შ. კაცობრიობის ტექნიკური განვითარების საწყისი ეტაპების პირობები, საკუთრების კოლექტიური ფორმები, რელიგიური და მაგიური იდეები, პრიმიტიული ურთიერთობები იცვლება ახალი სოციალური ურთიერთობებით, ინსტრუმენტების, ეკონომიკის ფორმების, ოჯახის ევოლუციის, ქორწინების გაუმჯობესების შედეგად. და სხვა ურთიერთობები.

მონათმფლობელური სისტემა არის პირველი კლასის ანტაგონისტური საზოგადოება, რომელიც წარმოიშვა პრიმიტიული კომუნალური სისტემის ნანგრევებზე. მონობა, მარქსიზმის მიხედვით, სხვადასხვა მასშტაბითა და ფორმით არსებობდა ყველა ქვეყანაში და ყველა ხალხში. მონათა სისტემის პირობებში საზოგადოების მთავარი პროდუქტიული ძალა მონები არიან, ხოლო მმართველი კლასი მონათმფლობელთა კლასია, რომელიც იყოფა სხვადასხვა სოციალურ ჯგუფად (მიწის მესაკუთრეები, ვაჭრები, მევახშეები და ა.შ.). ამ ორი ძირითადი კლასის - მონებისა და მონათმფლობელების გარდა - მონათმფლობელურ საზოგადოებაში არის თავისუფალი მოსახლეობის შუალედური ფენები: მცირე მესაკუთრეები, რომლებიც ცხოვრობენ თავიანთი შრომით (ხელოსნები და გლეხები), ასევე დანგრეულისგან ჩამოყალიბებული ლუმპენ პროლეტარიატი. ხელოსნები და გლეხები. მონა-მფლობელი საზოგადოების დომინანტური საწარმოო ურთიერთობების საფუძველია წარმოების საშუალებებისა და მონების მონა-მფლობელის კერძო საკუთრება. მონათმფლობელური საზოგადოების გაჩენით სახელმწიფო წარმოიქმნება და ვითარდება. მონათმფლობელური სისტემის დაშლასთან ერთად მძაფრდება კლასობრივი ბრძოლა და ექსპლუატაციის მონათმფლობელურ ფორმას ცვლის სხვა - ფეოდალური.

ფეოდალიზმი (ლათინური feodum - ქონება) არის შუა რგოლი მონურ სისტემასა და კაპიტალიზმს შორის წარმონაქმნების შეცვლაში. იგი წარმოიქმნება პრიმიტიული კომუნალური და მონათმფლობელური ურთიერთობების დაშლის ელემენტების სინთეზით. შეიმჩნევა ამ სინთეზის სამი ტიპი: პირველის, მეორეს უპირატესობით ან მათი ერთგვაროვანი თანაფარდობით. ფეოდალიზმის ეკონომიკური სტრუქტურა ხასიათდება იმით, რომ წარმოების ძირითადი საშუალება - მიწა - ფეოდალების მმართველი კლასის მონოპოლიურ საკუთრებაშია, ხოლო ეკონომიკას ახორციელებენ მცირე მწარმოებლები - გლეხები. ფეოდალური საზოგადოების პოლიტიკური სტრუქტურა მისი განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე განსხვავებულია: უმცირესი სახელმწიფო ფრაგმენტაციისგან დაწყებული უაღრესად ცენტრალიზებული აბსოლუტისტური მონარქიებით. ფეოდალიზმის გვიან პერიოდს (მისი სისტემის განვითარების დაღმავალი ეტაპი) მარქსიზმის მიხედვით ახასიათებს წარმოების წარმოების სიღრმეში გაჩენა - კაპიტალისტური ურთიერთობების ჩანასახი და ბურჟუაზიული რევოლუციების მომწიფებისა და განხორციელების დრო.

კაპიტალიზმი არის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი, რომელიც ცვლის ფეოდალიზმს. კაპიტალიზმი ემყარება წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრებას და ანაზღაურებადი შრომის ექსპლუატაციას. კაპიტალიზმის მთავარი წინააღმდეგობა - შრომის სოციალურ ბუნებასა და მითვისების კერძო კაპიტალისტურ ფორმას შორის - გამოხატულია მარქსიზმის მიხედვით, კაპიტალისტური საზოგადოების მთავარ კლასებს - პროლეტარიატსა და ბურჟუაზიას შორის ანტაგონიზმში. პროლეტარიატის კლასობრივი ბრძოლის კულმინაციური წერტილი არის სოციალისტური რევოლუცია.

სოციალიზმი და კომუნიზმი წარმოადგენს კომუნისტური ფორმირების ორ ფაზას: სოციალიზმი არის მისი პირველი, ან ყველაზე დაბალი ფაზა; კომუნიზმი უმაღლესი ეტაპია. მარქსისტული სწავლების მიხედვით, მათი განსხვავება ეფუძნება ეკონომიკური სიმწიფის ხარისხს. სოციალიზმის პირობებშიც კი არ არსებობს წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრება და ანაზღაურებადი შრომის ექსპლუატაცია. ამ მხრივ არავითარი განსხვავება არ არის სოციალიზმსა და კომუნიზმს შორის. მაგრამ სოციალიზმის პირობებში წარმოების საშუალებების საზოგადოებრივი საკუთრება არსებობს ორი ფორმით: სახელმწიფო და კოლმეურნეობა-კოოპერატივი; კომუნიზმის დროს უნდა არსებობდეს ერთიანი ეროვნული საკუთრება. სოციალიზმის პირობებში, მარქსიზმის მიხედვით, შენარჩუნებულია განსხვავებები მუშათა კლასს, კოლმეურნეობის გლეხობასა და ინტელიგენციას შორის, აგრეთვე გონებრივ და ფიზიკურ შრომას, ქალაქსა და სოფელს შორის, ხოლო კომუნიზმის პირობებში, განსხვავებები ქრება. კომუნიზმის განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, მარქსისტული სწავლებით, პოლიტიკური და სამართლებრივი ინსტიტუტები, იდეოლოგია და მთლიანად სახელმწიფო მთლიანად დაიღუპება; კომუნიზმი იქნება სოციალური ორგანიზაციის უმაღლესი ფორმა, რომელიც იფუნქციონირებს მაღალგანვითარებული საწარმოო ძალების, მეცნიერების, ტექნოლოგიების, კულტურისა და სოციალური თვითმმართველობის საფუძველზე.