មនុស្សជាតិមិនដែលខ្វះរូបភាពដ៏មានឥទ្ធិពល ដែលជាជញ្ជាំងការពារវេទមន្តប្រឆាំងនឹងភាពរឹងមាំដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹងនោះទេ។

K. Jung

ឆ្ពោះទៅចុងបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ Freud ហាក់ដូចជាបានជឿថាមនុស្សកើតមកជាមួយនឹងមរតកបុរាណដែលរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែទំនោរផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងមាតិកាស្រមើលស្រមៃផងដែរ ដានដែលបន្សល់ទុកក្នុងការចងចាំដោយបទពិសោធន៍នៃមនុស្សជំនាន់មុន។ ក្នុងការអភិវឌ្ឍបញ្ហានៃបេតិកភណ្ឌបុរាណ Freud ប្រាកដជាពឹងផ្អែកលើការងាររបស់ Carl Jung និងរបស់គាត់ គំនិតនៃសន្លប់រួម។

Carl Gustav Jung (1875-1961) មកពីគ្រួសារបូជាចារ្យអាល្លឺម៉ង់។ គ្រួសារ Jung បានបង្រួបបង្រួមការស្វែងរកដែលមើលទៅមិនស៊ីគ្នា៖ សាសនា វេទមន្ត ឱសថ អាថ៌កំបាំង ទស្សនវិជ្ជា ចិត្តវិទ្យា និងចិត្តវិទ្យា។ ក្នុងវ័យកុមារ លោក Jung បានចាប់អារម្មណ៍លើផ្នែកបុរាណវិទ្យា ប៉ុន្តែជម្រើសវិជ្ជាជីវៈរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីគាំទ្រដល់ឱសថ។ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សានៅសកលវិទ្យាល័យ Jung បានធ្វើការនៅគ្លីនិក Burghelzi ក្នុងទីក្រុង Zurich ក្រោមការណែនាំពីគ្រូពេទ្យវិកលចរិតដ៏ល្បីល្បាញ E. Bleyer ។ នៅដើមសតវត្សទី 20 លោក Z. Freud ដែលមានការព្រួយបារម្ភអំពីការបដិសេធគំនិតនៃចិត្តវិទ្យា មានការរីករាយដែលរង្វង់នៃមិត្តរួមការងារ និងសិស្សរបស់គាត់បានពង្រីកជាមួយនឹងក្រុមវិកលចរិតជនជាតិស្វីសដែលដឹកនាំដោយ E. Bleuler និង C. Jung ។ Ernst Jones បានសរសេរថា: “Freud មានអំណរគុណយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការគាំទ្រនេះ ដែលបានមករកគាត់ពីចម្ងាយ លើសពីនេះគាត់ក៏មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ Jung ។ មិនយូរប៉ុន្មានគាត់បានសម្រេចចិត្តថា Jung ជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់ ហើយជួនកាលគេហៅគាត់ថាជា "កូនប្រុសនិងអ្នកស្នង" ។ .

ពីឆ្នាំ 1906 ដល់ឆ្នាំ 1910 លោក Jung មិនត្រឹមតែជាមនុស្សស្មោះត្រង់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាអ្នកកោតសរសើរយ៉ាងក្លៀវក្លាបំផុតចំពោះស្នាដៃ និងទ្រឹស្តីរបស់ Freud ផងដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ Freud បានវាយតម្លៃខ្ពស់ចំពោះទេពកោសល្យរបស់គាត់ ហើយចាត់ទុកថាគាត់ប្រហែលជាមានសមត្ថភាពបំផុតក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាមរបស់គាត់។ ការរកឃើញផ្សេងៗរបស់ Jung បានយកកន្លែងរបស់ពួកគេយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងរតនាគារនៃវិទ្យាសាស្ត្រចិត្តសាស្រ្ត។

សូម្បីតែមុនពេលជួប Freud ក៏ដោយ នៅក្នុងសុន្ទរកថាថ្នាក់បណ្ឌិតរបស់គាត់ ស្តីពីចិត្តវិទ្យា និងរោគវិទ្យានៃបាតុភូត Occult Phenomena (1902) លោក Jung និយាយអំពីអត្ថិភាពនៃអ្វីមួយ។ គំរូ,ក្រោយមកបានហៅដោយគាត់ថា archetypes នៃសន្លប់សមូហភាព។ នៅអាយុដំបូងរបស់គាត់ Jung ក៏បានបង្កើតផងដែរ។ ការធ្វើតេស្តទំនាក់ទំនងពាក្យសំដីអនុញ្ញាតឱ្យមានការសិក្សាអំពីសន្លប់។ នៅក្នុងមន្ទីរពិសោធន៍នៃចិត្តវិទ្យាពិសោធន៍ គាត់បានផ្តល់ជូនមុខវិជ្ជានូវបញ្ជីនៃពាក្យដែលក្រោយមកត្រូវឆ្លើយតបជាមួយនឹងពាក្យដំបូងដែលចូលមកក្នុងគំនិត។ អ្នកពិសោធន៍បានកត់ត្រាមិនត្រឹមតែពាក្យ-ចម្លើយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពេលវេលា ក៏ដូចជាប្រតិកម្មចំហៀងរបស់បុគ្គលផងដែរ។ វាត្រូវបានគេកត់សម្គាល់ឃើញថាពាក្យមួយចំនួនបានបញ្ចូលប្រធានបទទៅក្នុងគំនិតឬបង្កើតចរន្តពាក្យសំដីទាំងមូល។ ពីនេះ Jung បានសន្និដ្ឋានថាការរំខានបែបនេះនៅក្នុងការឆ្លើយតបត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបង្កើតថាមពល - ស្មុគស្មាញ. ប្រសិនបើ​ពាក្យ​នេះ​ត្រូវបាន​ផ្សារភ្ជាប់​ជាមួយនឹង​ភាពស្មុគស្មាញ នោះ​ប្រធានបទ​មាន​ដាន​នៃ​បញ្ហា​ផ្លូវ​អារម្មណ៍​បន្តិច​។ Jung ជឿថាការពិសោធន៍ដែលទាក់ទងគ្នាបង្ហាញឱ្យឃើញពីបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបែកខ្ញែកមួយចំនួនដែលស្ថិតនៅក្រៅស្មារតី។ នៅក្នុងករណីនៃជំងឺវិកលចរិកបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូលបានបែកបាក់គ្នាហើយភាពស្មុគស្មាញមួយចំនួននៅតែមាននៅក្នុងកន្លែងរបស់វា។

នៅក្នុងប្រភេទផ្លូវចិត្ត (1923) Jung បានពង្រីកគំនិតដែលមានស្រាប់អំពីនិស្ស័យ។ ជាមួយនឹងដៃស្រាលរបស់គាត់ ពាក្យ "extrovert" និង "introvert" ត្រូវបានចាក់ឫសយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងវាក្យសព្ទវិទ្យាសាស្រ្ត និងទូទៅ។ គំនិតទាំងនេះត្រូវបានណែនាំដោយ Jung ដើម្បីកំណត់អាកប្បកិរិយាជាមូលដ្ឋានពីរចំពោះពិភពលោក។ Introverts ត្រូវបានជំរុញបន្ថែមទៀតដោយពិភពខាងក្នុង, extroverts ដោយពិភពខាងក្រៅ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ មនុស្សផ្សេងគ្នាមានសមាមាត្រផ្សេងគ្នានៃមុខងារទាំងបួននៃជីវិតផ្លូវចិត្ត៖ 1) ការគិត; 2) អារម្មណ៍; 3) អារម្មណ៍; 4) វិចារណញាណ។ ដោយផ្អែកលើលក្ខណៈទាំងនេះ ប្រភេទមូលដ្ឋានចំនួនដប់ប្រាំមួយត្រូវបានសម្គាល់។

យោងទៅតាមគំនិតរបស់ Carl Jung បុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែក - ដឹងខ្លួននិង សន្លប់. ម្យ៉ាងវិញទៀត ផ្នែកនៃមនសិការមានៈ ១) កណ្តាល I(ផ្តល់ភាពស្មោះត្រង់ និងបន្តនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈទាន់ពេល) និង ២) បុគ្គល(បុគ្គល "របាំងសាធារណៈ" ឬ "ប្រឈមមុខនឹងពិភពលោក") ។ មនុស្សម្នាក់មានតួនាទី អាកប្បកិរិយា និងទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការទាមទាររបស់សង្គម។ តំបន់សន្លប់ក៏ចែកចេញជាពីរផ្នែកផងដែរ៖ បុគ្គល (ផ្ទាល់ខ្លួន) សន្លប់និង សន្លប់រួម. ការសន្លប់ផ្ទាល់ខ្លួនគឺពោរពេញទៅដោយសមាគម និងជាលទ្ធផលនៃបទពិសោធន៍របស់មនុស្សជាក់លាក់។ មិនដូច Freud ទេ Jung បានអនុញ្ញាតឱ្យមានវត្តមាននៅក្នុងសន្លប់របស់បុគ្គល បន្ថែមពីលើគំនិតដែលសង្កត់សង្កិន នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានជួបប្រទះដោយមនុស្សម្នាក់ ហើយភ្លេចដោយគាត់។

Jung បានយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះសន្លប់សមូហភាព ពីព្រោះគាត់ជឿថា "ចិត្តវិទ្យាជម្រៅ" គួរតែដោះស្រាយជាមួយនឹងបាតុភូតសកលច្រើនជាងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ការសន្លប់រួមគឺជាលទ្ធផលនៃជីវិតនៃប្រភេទសត្វ។ វាត្រូវបានចែកចាយតាមរបៀបអាថ៌កំបាំងខ្លះក្នុងចំណោមមនុស្សជាតិទាំងអស់។ នេះគឺជាទម្រង់ជាសកលពិសេសនៃចំណេះដឹង - បទពិសោធន៍ ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងទេវកថា និងរឿងព្រេង នៅក្នុងប្រពៃណីប្រជាប្រិយ ក្នុងសុបិន ការស្រមើស្រមៃ និងការច្នៃប្រឌិត។ វាគឺជាមូលដ្ឋានដែលចិត្តបុគ្គលរីកចម្រើន។

ជំនឿរបស់ Jung លើអត្ថិភាពនៃសន្លប់សមូហភាពគឺផ្អែកលើការពិតមួយចំនួន។ ទីមួយ មានភាពស្រដៀងគ្នាជាក់ស្តែងនៅក្នុងខ្លឹមសារនៃទេវកថានៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ ទីពីរ ការសង្កេតខាងគ្លីនិកបង្ហាញថា នៅក្នុងដំណើរការនៃការវិភាគ និមិត្តសញ្ញាបុគ្គលមួយត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតជាមួយនឹងភាពជាប់លាប់ជាក់លាក់មួយ ដោយដោះលែងខ្លួនវាបន្តិចម្តងៗពីទំនាក់ទំនងពាក់ព័ន្ធទាំងអស់ និងចូលទៅជិតនិមិត្តសញ្ញាបុព្វកាល និងសកលដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងទេវកថា និងរឿងព្រេង។ ទីបី Jung បានរកឃើញថាការស្រមើស្រមៃរបស់អ្នកជម្ងឺវិកលចរិក (ជាពិសេសអ្នកដែលមានជំងឺវិកលចរិក) ដែលឈ្លក់វង្វេងនឹងគំនិត (ដូចជាការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី) គឺស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលមាននៅក្នុងទេវកថា។ ក្នុង​ការ​បង្កើត​គំនិត​នេះ Jung បាន​ងាក​ចេញ​ពី​ការ​យល់​ដឹង​ពី​ការ​សន្លប់​បែប​បុរាណ (Freudian)។ ភាពខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានទាក់ទងនឹងការពិតដែលថានៅក្នុងចិត្តវិទ្យារបស់ Jung សន្លប់បុគ្គល(ក្នុងន័យ Freudian) គឺគ្រាន់តែជាផ្នែកតូចមួយនៃម៉ាស់សរុបនៃសម្ភារៈសន្លប់ - សន្លប់សមូហភាព ឬជាតិសាសន៍។ សន្លប់រួមមានជំនឿរួម និងទេវកថានៃការប្រណាំងដែលបុគ្គលនោះជាកម្មសិទ្ធិ។ ស្រទាប់ជ្រៅបំផុតនៃសន្លប់សមូហភាពគឺ សន្លប់សកលជារឿងធម្មតាសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់ និងប្រហែលជាសូម្បីតែសត្វព្រូន anthropoid និងបុព្វបុរសសត្វ។

នៅកម្រិតបុគ្គល សន្លប់សមូហភាពបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃអាកប្បកិរិយា និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយាដែលគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គាត់ដោយ imperceptibly ។ នៅទីនេះការសន្លប់រួមគឺទាក់ទងទៅនឹង archetypes, រូបភាព archetypal, ជម្រុញ, លំនាំ, សភាវគតិ។ ខ្លឹមសារនៃសន្លប់សមូហភាពត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ archetypes ។ archetype- ទាំងនេះគឺជា "ប្រភេទដើម" ដែលបង្កប់នៅក្នុងព្រលឹងរបស់មនុស្សជាក់លាក់នៃរូបភាពដ៏រស់រវើកបំផុតនៃវត្ថុបុរាណ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរវាគឺជាប្រភេទនៃការបង្កើត psychosomatic ដែលភ្ជាប់សភាវគតិនិងរូបភាព (ទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តនៃការទាក់ទាញ) ។ លោក Jung បានប្រៀបធៀបវត្ថុបុរាណទៅនឹងប្រព័ន្ធគ្រីស្តាល់ ដែលដឹកនាំការបង្កើតគ្រីស្តាល់នៅក្នុងដំណោះស្រាយ ដែលជាប្រភេទនៃវាលមិនសំខាន់ដែលចែកចាយភាគល្អិតនៃរូបធាតុ។ នៅក្នុងចិត្ត សារធាតុបែបនេះគឺជាបទពិសោធន៍ខាងក្រៅ និងខាងក្នុង ដែលរៀបចំតាមលំនាំធម្មជាតិ ក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់វា មិនអាចចូលទៅដល់ស្មារតីបានទេ។ ខ្លឹមសាររបស់ Jungian នៃបាតុភូតទាំងនេះមិនតែងតែងាយស្រួលយល់នោះទេ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយសំណេរផ្ទាល់របស់ Jung៖ Archetypes គឺជាប្រព័ន្ធ predisposition ដែលមានទាំងរូបភាព និងអារម្មណ៍។ ពួកគេត្រូវបានទទួលមរតករួមជាមួយនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃខួរក្បាល ទិដ្ឋភាពផ្លូវចិត្តដែលពួកគេតំណាង។ » .

គំរូសំខាន់ៗរួមមានៈ មនុស្ស អានីម៉ា (រូបភាពស្រីក្នុងបុរស) អានីមុស (រូបភាពបុរសក្នុងស្ត្រី) ស្រមោល (ផ្នែកអវិជ្ជមាននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ ផលបូកនៃគុណសម្បត្តិមិនល្អដែលមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមលាក់) ម្តាយដ៏អស្ចារ្យ។ , អែលឌើរដែលមានប្រាជ្ញា, ព្រះវិញ្ញាណ, ព្រះវរបិតា។ Jung ក៏​បាន​គូស​បញ្ជាក់​ផង​ដែរ​ តួ​អង្គ​វីរបុរស​គឺ​ជា​ទម្រង់​បុរាណ​មួយ​ដែល​មាន​តាំង​ពី​ដើម​រៀង​មក » .

នៅក្នុងព្រលឹងរបស់មនុស្សជាក់លាក់មួយ archetypes ត្រូវបានផ្សំជាមួយនឹងរូបភាពជាក់លាក់ និងត្រូវបានទទួលរងនូវដំណើរការដឹង។ លទ្ធផលនេះគឺ រូបភាពបុរាណ - imagoដែលត្រូវបានតំណាងយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងបទពិសោធន៍នៃសុបិន ការយល់ឃើញ ការមើលឃើញអាថ៌កំបាំង។ ទាំងនេះគឺជារូបភាពដែលងងឹតងងុល ដែលត្រូវបានគេយល់ថាជាអ្វីដែលគួរឱ្យខ្លាច មិនអាចយល់បាន ប៉ុន្តែអស្ចារ្យ។ Archetypes បង្កើតរូបភាពផ្ទុយគ្នា។ ដូច្នេះនៅជុំវិញបង្គោលវិជ្ជមាននៃរូបភាពរបស់ម្តាយ គុណសម្បត្តិដូចជាការថែទាំ និងការឆ្លើយតបរបស់មាតា ថាមពលវេទមន្តរបស់ស្ត្រី ប្រាជ្ញា ភាពតម្កើងឡើងខាងវិញ្ញាណ អ្វីគ្រប់យ៉ាងប្រភេទ ការយកចិត្តទុកដាក់ និងការគាំទ្រត្រូវបានប្រមូលផ្តុំ។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅជុំវិញបង្គោលអវិជ្ជមាន - អ្វីមួយដែលងងឹត ស្រូប ទាក់ទាញ និងជៀសមិនរួច ដូចជាថ្មខ្លួនឯង។ គំនិតរបស់ព្រះយោងតាមលោក Jung គឺជាវត្ថុបុរាណ វាមានវត្តមាននៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សគ្រប់រូបដោយជៀសមិនរួច ទោះបីជាវាមិនបង្ហាញពីអត្ថិភាពនៃព្រះនៅខាងក្រៅព្រលឹងរបស់យើងក៏ដោយ។ បទពិសោធន៍នៃការជួបប្រទះនូវអ្វីដែលអស្ចារ្យ គួរឱ្យភ័យខ្លាច និងអស្ចារ្យបំផុត Jung បានហៅ បទពិសោធន៍ជាច្រើន។ .

រូបភាព Archetypal តែងតែអមជាមួយបុរស។ ពួកគេគឺជាប្រភពនៃទេវកថាសាសនាសិល្បៈ។ នៅក្នុងបាតុភូតវប្បធម៌ទាំងនេះ តាមរយៈនិមិត្តសញ្ញា រូបភាពដែលយល់ច្រលំបន្តិចម្តងៗទទួលបានទម្រង់ដែលបានគូសបញ្ជាក់។ ទេវកថាគឺជាវិធីដើមនៃដំណើរការរូបភាព archetypal ។ បុរសដើមដំបូងមិនបានបែងចែកខ្លួនឯងពីធម្មជាតិទេ។ ការកើតឡើងនៃទំនាក់ទំនងវត្ថុ-វត្ថុត្រូវបានអមដោយការលេចឡើងនៃមន្តអាគម ពិធីសាសនា និងទេវកថា។ "កំណើតផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស" នេះនៅក្នុងភាសានៃសាសនាត្រូវបានបកស្រាយថាជា "ការដួលរលំ": ចំណេះដឹងនៃល្អនិងអាក្រក់ការប៉ុនប៉ងដើម្បីក្លាយជាដូចព្រះ។ នៅពេលអនាគតមនុស្សម្នាក់ប្រឈមមុខនឹងបញ្ហានៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងពិភពលោកខាងក្នុងរបស់គាត់។ យោងតាមលោក Jung កិច្ចការនេះត្រូវបានដោះស្រាយដោយការបង្រៀនសាសនាដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ជាច្រើន។

ដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស និមិត្តសញ្ញា. Jung សង្កត់ធ្ងន់លើភាពខុសគ្នារវាងនិមិត្តសញ្ញានិងសញ្ញា។ និមិត្តសញ្ញាតែងតែធំជាងអត្ថន័យជាក់ស្តែងរបស់វា។ និមិត្តសញ្ញាគឺដោយឯកឯង។ និមិត្តសញ្ញាជាច្រើនគឺជាសមូហភាពនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ជាឧទាហរណ៍ និមិត្តសញ្ញាសាសនាបានវិវត្តអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ពួកគេគឺជាតំណាងសមូហភាពដែលចេញមកពីសុបិនដំបូង និងការស្រមើស្រមៃប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត។ Jung បែងចែករវាងនិមិត្តសញ្ញាធម្មជាតិ និងវប្បធម៌។ និមិត្តសញ្ញាធម្មជាតិគឺជាបំរែបំរួលនៃរូបភាពស្ថាបត្យកម្មសំខាន់ៗដូចជា រង្វង់ ការ៉េ ភ្លើង ទឹក។ ដែល Jung បានសរសេរថា៖ និមិត្តសញ្ញាវប្បធម៌គឺជានិមិត្តសញ្ញាធម្មជាតិដែលបានផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍមនសិការទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដើម្បីបង្ហាញពីការពិតដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ » .

និមិត្តសញ្ញាសាសនាគឺជាគំរូដ៏ទាក់ទាញបំផុតនៃនិមិត្តសញ្ញាវប្បធម៌ ក្នុងចំណោមនោះ ឈើឆ្កាង និងព្រះត្រីឯក។ មនុស្សយល់ឃើញការពិតតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ដោយ​មាន​មនុស្ស​ជ្រុលនិយម ឬ​មិន​ស្គាល់​ខ្លួន ពួកគេ​ប្រើ​សមត្ថភាព​ដូចជា​ការគិត វិចារណញាណ អារម្មណ៍ ឬ​អារម្មណ៍​តាម​វិធី​ផ្សេងៗ។ បុគ្គលម្នាក់ៗនឹងមានភាពលើសលុប ទាំងការបំប្លែង ឬវិចារណញាណ ហើយនឹងមានការគិត អារម្មណ៍ អារម្មណ៍ ឬវិចារណញាណ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​អនុវត្ត​ចំពោះ​តែ​ស្មារតី​ប៉ុណ្ណោះ​សម្រាប់​អ្នក​សន្លប់ ដូច​ដែល Jung ជឿ ប្រៀប​ដូច​ជា​រូបភាព​កញ្ចក់​នៃ​ភ្នំ​ក្នុង​បឹង។ វាប្រែចេញប្រមាណដូចខាងក្រោមៈ អ្វី​ដែល​មាន​ស្មារតី​គ្រប់គ្រាន់​គឺ​ខ្សោយ​ក្នុង​សន្លប់ ហើយ​ផ្ទុយ​មក​វិញ បុគ្គល​បុរស​ភាគច្រើន​ជា​មនុស្ស​ស្រី​ដោយ​មិនដឹង​ខ្លួន បុរស​ក្លាហាន​ដោយ​មិនដឹង​ខ្លួន។ល។ មុខងារ។

យោងតាមលោក Jung មានការគិតពីរប្រភេទ - ឡូជីខល ដឹកនាំទៅកាន់ពិភពខាងក្រៅ, និង វិចារណញាណ, ដឹកនាំដោយខ្លួនឯង។. ជាឧទាហរណ៍ អឺរ៉ុបបានដើរតាមមាគ៌ានៃការអភិវឌ្ឍន៍ការគិតឡូជីខលហួសហេតុ និងដណ្តើមយកពិភពខាងក្រៅ។ ប្រទេសឥណ្ឌាគឺជាអរិយធម៌បុរាណនៃការគិតបែប introverted, inward-facing, oriented to adjustment to collective unconscious. ការគិតបែបនេះលេចឡើងជារូបភាពស្ទ្រីម វាមិននឿយហត់ទេ ទោះបីជាវាមិនមានផលសម្រាប់សម្របខ្លួនទៅនឹងពិភពខាងក្រៅក៏ដោយ។ ចិត្តរបស់មនុស្សគឺជាសុចរិតភាពនៃដំណើរការសន្លប់ និងដឹងខ្លួន។ នេះគឺជាប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងដែលក្នុងនោះមានការផ្លាស់ប្តូរថាមពលថេររវាងធាតុ។ ការ​បែក​គ្នា​នៃ​ស្មារតី​នាំ​ទៅ​រក​ការ​បាត់​បង់​តុល្យភាព ហើយ​ការ​សន្លប់​ស្វែង​រក "ទូទាត់" សម្រាប់​ស្មារតី​ម្ខាង។

Jung ហៅកម្លាំងជំរុញក្នុងចិត្តវិទ្យា ចំណង់ផ្លូវភេទ. មិនដូចចំណង់ផ្លូវភេទរបស់ Freud ទេ វាមិនផ្លូវភេទ ហើយត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាប្រភេទមួយ។ កម្លាំងជីវិត. ស្មុគ្រស្មាញ Oedipus ត្រូវបានគេមើលឃើញដោយ Jung ថាជាការលះបង់ជានិមិត្តរូប ឬការលះបង់នូវសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ទារក ដែលមិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការកាត់តាមព្យញ្ជនៈនោះទេ។ ការសង្កត់សង្កិនដើរតួនាទីតិចតួចនៅក្នុងចិត្តវិទ្យា Jungian ហើយដូច្នេះមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមានសារៈសំខាន់ក្នុងការបង្កឱ្យមានជំងឺសរសៃប្រសាទនោះទេ។ យោងតាមលោក Jung នៅក្នុងជំងឺសរសៃប្រសាទមានជម្លោះមិនមែនរវាងការជំរុញអារម្មណ៍បឋមនិងការទាមទាររបស់សង្គមនោះទេប៉ុន្តែរវាងទិដ្ឋភាពដែលមិនស្មើគ្នានៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ Jung ជឿថាក្នុងករណីខ្លះក្នុងជីវិត ចាំបាច់ត្រូវប្រើការគិត អារម្មណ៍ វិចារណញាណ ឬអារម្មណ៍។ ប្រសិនបើមុខងារមិនគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងស្ថានភាព ការសម្របខ្លួនកាន់តែពិបាក។ ក្នុងករណីនេះ បុគ្គលម្នាក់ៗអាចដើរថយក្រោយ រួមទាំងក្នុងទម្រង់ច្នៃប្រឌិត។

តំរែតំរង់មើលទៅដូចជាការដកថយចូលទៅក្នុងសន្លប់សមូហភាពនិងការដោះលែងធនធានដែលមានប្រាជ្ញាបដិសេធដោយមនសិការ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើក្នុងអំឡុងពេលនៃការតំរែតំរង់នេះ ដំណោះស្រាយប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតមិនត្រូវបានរកឃើញ ហើយបុគ្គលនោះនៅតែបន្តធ្វើតាមគំរូនៃអាកប្បកិរិយាមុន ឬទារកនោះ ស្ថានភាពសរសៃប្រសាទនឹងកើតឡើង។ "ការឈ្លានពាន" នៃសន្លប់សមូហភាពក៏អាចនាំឱ្យមានជំងឺវិកលចរិកផងដែរ។ Jung ខ្លួន​ឯង​បាន​ជួប​ប្រទះ​ស្ថានភាព​ស្រដៀង​គ្នា​នេះ។ នៅឆ្នាំ 1912 បន្ទាប់ពីការបោះពុម្ភសៀវភៅ "Metamorphoses and Symbols of the Libido" (នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី - "Libido: Its Metamorphoses and Symbols") និងការសម្រាកជាមួយ Freud លោក Jung បានចាប់ផ្តើមវិបត្តិផ្លូវចិត្តដ៏វែងមួយ អមដោយការមើលឃើញសុបិន្តអាក្រក់នៃសោកនាដកម្ម។ ជោគវាសនារបស់អឺរ៉ុប។ ចក្ខុវិស័យសុបិន្តអាក្រក់បានឈប់នៅពេលសង្រ្គាមបានចាប់ផ្តើម។ Jung បានមើលឃើញថានេះជាការបញ្ជាក់មួយផ្សេងទៀតនៃអត្ថិភាពនៃសន្លប់សមូហភាព។

Psychoses អាចជាសមូហភាពក្នុងទម្រង់នៃសង្រ្គាម បាតុភូតដ៏ធំ និងការព្យាករណ៍មិនពិត។ តាមទស្សនៈរបស់ Jung "ព្រលឹងនៃមនុស្សគ្រាន់តែជារចនាសម្ព័ន្ធស្មុគស្មាញជាងព្រលឹងនៃបុគ្គល" ។ វិបត្តិនយោបាយសង្គមនៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920-1930 នៅអឺរ៉ុបមានន័យសម្រាប់ Jung ការឈ្លានពាននៃ archetypes. ទ្រឹស្តីពូជសាសន៍នៃពួកហ្វាស៊ីសនិយម និងទេវកថាកុម្មុយនិស្តនៃ "យុគមាស" គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតពីរនៃ "ការទម្លាយ" នៃការគិតបែបទេវកថា។ ភ័ស្តុតាងផ្សេងទៀតនៃការហូរចូលនៃសន្លប់សមូហភាពគឺ: ភាពលេចធ្លោនៃនិមិត្តសញ្ញាបុរាណ (ផ្កាយ, swastika), ក្បួនដង្ហែរភ្លើង, ភាពសប្បាយរីករាយដ៏ធំនិងការថ្វាយបង្គំងងឹតភ្នែកនៃអ្នកដឹកនាំគ្រប់ប្រភេទ។ Jung ពន្យល់ពីភាពឆ្កួតរួមនេះថាជាការលំអៀងឆ្ពោះទៅរកការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា ការថយចុះនៃចំណេះដឹងនិមិត្តសញ្ញា. អត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញាគឺពិបាកក្នុងការប៉ាន់ស្មាន។ ពួកគេបង្ហាញដល់មនុស្សនូវខ្លឹមសារដ៏ពិសិដ្ឋ ក្នុងពេលជាមួយគ្នាការពារវា និងរៀបចំបទពិសោធន៍ខាងក្នុង។ អាថ៌កំបាំងក្លាយជារីករាលដាលយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងគ្រាមានវិបត្តិ នៅពេលដែល "dogmas ក្លាយជា ossified" ។

មនុស្សជាតិនៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្របានបង្កើតជញ្ជាំងការពារនៃនិមិត្តសញ្ញា "ប្រឆាំងនឹងភាពរឹងមាំដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងជម្រៅនៃព្រលឹង" ។ Jung ជឿថាជញ្ជាំងនេះបានចាប់ផ្តើមបំបែកនៅក្រោមលទ្ធិប្រូតេស្តង់ នៅពេលដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបកស្រាយព្រះគម្ពីរតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លទ្ធិប្រូតេស្ដង់គឺជាបុព្វហេតុនៃការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៃឧស្សាហកម្មមូលធននិយម និងបច្ចេកវិទ្យា។ ថាមពលផ្លូវចិត្តដែលពីមុនត្រូវបានចំណាយលើការសាងសង់ជញ្ជាំងការពារ " បានរំដោះ និងផ្លាស់ទីតាមបណ្តាញចាស់នៃការចង់ដឹងចង់ឃើញ និងការរកលុយ ហើយហេតុដូច្នេះហើយ អឺរ៉ុបបានក្លាយជាម្តាយរបស់អារក្ស ដែលបានលេបត្របាក់ផែនដីភាគច្រើន។ » .

ការធ្លាក់ចុះនៃតួនាទីរបស់សាសនាគ្រឹស្តនៅអឺរ៉ុបបានលើកទឹកចិត្តមនុស្សសម័យទំនើបឱ្យស្វែងរកនិមិត្តសញ្ញា ហើយងាកទៅរកសាសនាខាងកើត។ Jung មានការសង្ស័យអំពីការខ្ចីសាសនាដែលខុសពីវប្បធម៌ដែលបានផ្តល់ឱ្យ ហើយជឿថាការខ្ចីគំនិតបូព៌ា និងការអនុវត្តសមាធិគ្រាន់តែធ្វើឱ្យភាពផ្ទុយគ្នារបស់ជនជាតិអឺរ៉ុបកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ។

យើងឃើញថា Jung បានយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះសាសនានៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស និងការសន្លប់រួមរបស់ពួកគេ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកបានចែករំលែកធម៌ និងសាសនាក្នុងន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ។ ក្រោយមកទៀត ទោះបីជាវារួមបញ្ចូល dogma ក៏ដោយ គឺផ្អែកលើបទពិសោធន៍ជាច្រើន។ Jung កំណត់វាដូចនេះ៖ សាសនាគឺជាការកំណត់ពិសេសនៃចិត្តរបស់មនុស្សដើម្បីសង្កេតមើលកត្តាថាមវន្តមួយចំនួនដូចជា កម្លាំងខ្លាំង វិញ្ញាណ ព្រះ ច្បាប់ គំនិត ឧត្តមគតិ។ » .

គំនិតរបស់ Jung តែងតែបង្កឱ្យមានការពិភាក្សាបែបវិទ្យាសាស្ត្រយ៉ាងក្តៅគគុក។ ភាពចម្រូងចម្រាសដែលបានចាប់ផ្តើមរវាង Freud និង Jung មួយសតវត្សមុននៅតែបន្តរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ យូរ ៗ ទៅចិត្តវិទ្យាវិភាគរបស់ Jung ទទួលបានសារៈសំខាន់ឯករាជ្យហើយបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាចលនាដែលមានអំណាចត្រឹមត្រូវនៃ "ការវិភាគ Jungian" ដែលមិនបាត់បង់ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់វានៅថ្ងៃនេះ។

សន្លប់សមូហភាព គឺជាផ្នែកនៃចិត្តដែលក្នុងន័យអវិជ្ជមាន អាចសម្គាល់បានពីបុគ្គលសន្លប់ដោយការពិតដែលថាអតីតមិនជំពាក់អត្ថិភាពរបស់ខ្លួនទៅនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ដូច្នេះ ផ្នែក​នៃ​ចិត្ត​នេះ​មិន​លេច​មក​ឲ្យ​យើង​ឃើញ​ថា​ជា​ការ​ទទួល​បាន​បុគ្គល​ទេ។ ធាតុនៃសន្លប់សមូហភាពមិនដែលមាននៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សទេ ដូច្នេះយើងអាចសន្និដ្ឋានបានថាវាជាតំណពូជ។ ហើយធាតុដែលខ្លួនគេ K. Jung ហៅថា "Archetypes" ។

គំនិតនៃ archetype និយាយអំពីទម្រង់ជាក់លាក់នៃចិត្តដែលតែងតែមាន និងគ្រប់ទីកន្លែង។ នៅក្នុងការសិក្សាទេវកថាពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "គំនូរ" ។ ពួកគេក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹង "តំណាងសមូហភាព" នៅក្នុងគំនិត Lévy-Bruhl ។ Adolf Bastian បានហៅពួកគេថា "បឋមសិក្សា" ឬ "គំនិតបឋម" ។

K. Jung បានស្នើថា archetypes គឺជារូបភាពនៃសភាវគតិដោយមិនដឹងខ្លួន។ គាត់បន្តពីការពិតដែលថាតាមធម្មជាតិ សភាវគតិគឺជាកម្លាំងជំរុញចិត្តដែលបានបង្កើតឡើងជាពិសេសដែលបន្តគោលដៅរបស់ខ្លួនចំពោះការយល់ដឹងណាមួយ ហើយបន្ទាប់មកដោយមិនគិតពីកម្រិតនៃការយល់ដឹងនោះទេ។ ដូច្នេះតើ archetypes ប៉ុន្មានអាចត្រូវបានសម្គាល់នៅក្នុងមនុស្សម្នាក់?

មាន archetypes ជាច្រើនដូចជាមានស្ថានភាពធម្មតានៅក្នុងជីវិត។ ពាក្យដដែលៗជាច្រើននៃស្ថានភាពប្រចាំថ្ងៃបែបនេះបានដក់ជាប់បទពិសោធន៍ទាំងនេះនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្លូវចិត្តដំបូងជាទម្រង់ដោយគ្មានខ្លឹមសារ ដែលតំណាងឱ្យលទ្ធភាពនៃប្រភេទជាក់លាក់នៃការយល់ឃើញនៃសកម្មភាព។ ដូច្នេះហើយ យើងទទួលបានសង្វាក់នៃបាតុភូតមួយ។ តំណភ្ជាប់ទីមួយគឺជាស្ថានភាពជាក់លាក់មួយដែលរួមបញ្ចូលការធ្វើឱ្យសកម្មនៃ archetype ដែលត្រូវគ្នា។ នៅដំណាក់កាលចុងក្រោយ គាត់ដែលជា archetype បង្កើតកម្លាំងរុញច្រានដល់សកម្មភាពជាក់លាក់មួយ សកម្មភាព។ នៅទីនេះយើងអាចកំណត់លក្ខណៈនៃកម្លាំងរុញច្រានថាជាសភាវគតិដែលស្វែងរកការសម្រេចបានប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈ និងអំណះអំណាងទាំងអស់នៃចិត្ត។ នៅក្នុងករណីនៃការបរាជ័យក្នុងការអនុវត្តនៃការរំភើបចិត្ត, ជម្លោះនៃវិមាត្រ pathological កើតឡើង, នោះគឺ, neurosis ។ បុរាណវត្ថុ Persona, Anima, Animus, Shadow និង Self បានក្លាយជារឿងធម្មតាបំផុតនៅក្នុងមនុស្ស និងសំខាន់សម្រាប់ទ្រឹស្តីនៃការសន្លប់រួម។ តើពួកគេជាអ្វី?

"Persona" - ប្រភេទនៃរបាំងដែលដាក់ដោយមនុស្សម្នាក់ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងតម្រូវការនៃបរិយាកាសសង្គម។ ក្នុងករណីអត្តសញ្ញាណរវាង "ខ្ញុំ" និង "បុគ្គល" បុគ្គលនោះលេចឡើងជាតួអង្គដែលដើរតួក្នុងសង្គមដែលជាតួនាទីកំណត់។ និមិត្តសញ្ញា: របាំង, សម្លៀកបំពាក់។

"Anima" គឺជារូបភាពអរូបីដែលតំណាងឱ្យ "archetype" របស់ស្ត្រីនៅក្នុងបុរស។ តាមរយៈការអប់រំនេះ ការយល់ដឹងគ្នាទៅវិញទៅមកត្រូវបានសម្រេចរវាងអ្នកតំណាងនៃភេទផ្ទុយ។ និមិត្តសញ្ញា: Virgin Mary, Mona Lisa ។ "Animus" គឺជារូបភាពអរូបីដែលតំណាងឱ្យ "archetype" បុរសនៅក្នុងស្ត្រី។ អាណាឡូកនៃ "អានីម៉ា" ចំពោះស្ត្រី។ និមិត្តសញ្ញា៖ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

"ស្រមោល" - ប្រភេទបុរាណមួយដែលមានសភាវគតិសត្វនិងជាការផ្តោតអារម្មណ៍នៃភាពងងឹតផ្នែកមូលដ្ឋាននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ សេចក្តីប្រាថ្នាឈ្លានពាននិងប្រឆាំងសង្គមនៃ "ស្រមោល" ប្រហែលជាមិនបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងទម្រង់បើកចំហទេព្រោះវាត្រូវបានលាក់នៅក្រោម "Persona" ឬបង្ខំឱ្យចូលទៅក្នុង "សន្លប់បុគ្គល" ។ ការលុបបំបាត់វាដោយគ្មានការឈឺចាប់គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ វាពិបាកក្នុងការចូលទៅជិតបទពិសោធន៍នៃ "ស្រមោល" ព្រោះវាមិនមែនជាមនុស្សនៅក្នុងភាពពេញលេញរបស់គាត់ដែលមកដល់មុន។ នៅទីនេះមនុស្សម្នាក់មើលឃើញភាពអស់សង្ឃឹមនិងភាពអស់សង្ឃឹមរបស់គាត់។ ការយល់ដឹង និងការទទួលស្គាល់ការពិតនៃបញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបានដោយមធ្យោបាយផ្ទាល់ខ្លួន គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ប្រតិកម្មតបស្នងនៃសន្លប់សមូហភាព។ ប្រតិកម្មចាំបាច់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងតំណាងដែលបានរចនាឡើងជាធម្មតា។ “ការជួបជាមួយខ្លួនឯង មានន័យថា ជាដំបូងនៃការជួបជាមួយនឹងស្រមោលរបស់ខ្លួនឯង។ វាគឺជាជ្រលងភ្នំ ច្រកចូលតូចចង្អៀត ហើយអ្នកដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងប្រភពជ្រៅ មិនអាចស្ថិតនៅក្នុងភាពចង្អៀតដ៏ឈឺចាប់នេះបានទេ។ វាចាំបាច់ក្នុងការស្គាល់ខ្លួនឯងដើម្បីដឹងថាអ្នកជានរណា - ដូច្នេះហើយនៅពីក្រោយទ្វារតូចចង្អៀតគាត់ស្រាប់តែរកឃើញការពង្រីកគ្មានព្រំដែនដែលមិនចេះរីងស្ងួតជាកន្លែងដែលគ្មានខាងក្នុងនិងខាងក្រៅមិនឡើងលើចុះក្រោមនៅទីនេះឬទីនោះរបស់ខ្ញុំ។ ហើយ​របស់​អ្នក​គឺ​គ្មាន​អ្វី​ល្អ​និង​អាក្រក់​នោះ​ទេ»។ និមិត្តសញ្ញា Archetype: សាតាំង ហ៊ីត្លែរ។ល។ .

"ខ្លួនឯង" គឺជាគំរូកណ្តាលនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលនៅជុំវិញលក្ខណៈសម្បត្តិផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំ។ វិសាលភាពនៃ "ខ្លួនឯង" គឺជាអ្វីមួយរវាងដឹងខ្លួន និងសន្លប់ ដែលជាចំណុចកណ្តាលនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈសរុប។ ការ​សម្រេច​បាន​នូវ​វិស័យ​នេះ​គឺ​អាច​ធ្វើ​ទៅ​បាន​បន្ទាប់​ពី​ស្គាល់​ខ្លួន​ឯង។ និមិត្តសញ្ញា Archetype: halo of a Saint, រង្វង់។

តើអ្នកអាចបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃ archetypes យ៉ាងដូចម្តេច? ប្រភពសំខាន់នៃព័ត៌មានដែលបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ យោងតាមលោក K. Jung គឺជាសុបិន។ នេះអាចត្រូវបានពន្យល់ដោយការពិតដែលថាការមិនស្ម័គ្រចិត្តនិងដោយឯកឯងនៃការបង្កើតទាំងនេះនៃស្មារតីសន្លប់អនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយអំពីការមិនក្លែងបន្លំនៃក្តីសុបិន្តពីផ្នែកខាងដឹងណាមួយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានការលំបាកជាក់លាក់មួយចាប់តាំងពីប្រភពនេះយើងត្រូវញែកហេតុផលបែបនេះដែលមិនត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះអ្នកសុបិន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ក្នុងការស្វែងរកហេតុផលលាក់កំបាំង យើងត្រូវដកចេញនូវអ្វីដែលមិនស្របគ្នានឹងសកម្មភាពរបស់ពួកគេជាមួយនឹងសកម្មភាពនៃវត្ថុបុរាណដែលគេស្គាល់ពីប្រភពប្រវត្តិសាស្ត្រ។

K. Jung មិនបានរស់នៅលើសុបិនតែម្នាក់ឯងនោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានកំណត់ "ការស្រមើលស្រមៃសកម្ម" ជាប្រភពនៃព័ត៌មានអំពី archetypes ។ ដោយមូលហេតុឫសគល់នេះ មានន័យថាជាបន្តបន្ទាប់នៃរវើរវាយដែលបណ្តាលមកពីការប្រមូលផ្តុំដោយចេតនា។ K. Jung បានបង្កើតទំនាក់ទំនងមួយដែលយោងទៅតាមវត្តមាននៃការស្រមើស្រមៃដោយមិនដឹងខ្លួន បង្កើនភាពញឹកញាប់ និងអាំងតង់ស៊ីតេនៃសុបិន។ នៅក្នុងករណីនៃការយល់ដឹងអំពីការស្រមើស្រមៃបែបនេះ ក្តីសុបិន្តកាន់តែចុះខ្សោយ ហើយលេចឡើងតិចជាញឹកញាប់។ ទំនាក់ទំនងនេះត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការស្រមើស្រមៃដោយការសង្កេតពីការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នៃការស្រមើស្រមៃដែលបំពេញបន្ថែមបំណែកនៃក្តីសុបិន្តតាមរបៀបធម្មជាតិ។ K. Jung បានកត់សម្គាល់ថាវិធីសាស្ត្រនេះមិនគួរត្រូវបានសន្មតថាជាវិធីសាស្រ្តនៃ "សមាគមដោយឥតគិតថ្លៃ" របស់ Z. Freud ទេ។ ជាលទ្ធផលនៃការងារដោយមានជំនួយពីបច្ចេកទេសនេះលំដាប់នៃការស្រមើស្រមៃត្រូវបានទទួលដែលបើកសន្លប់និងរំដោះសម្ភារៈដែលសំបូរទៅដោយរូបភាព archetypal ។

ប្រភពទី 3 នៃវត្ថុបុរាណគឺគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងណាស់ព្រោះវាស្ថិតនៅក្នុងភាពវង្វេងវង្វាន់ដែលជាការស្រមើស្រមៃដែលយើងអាចសង្កេតឃើញនៅក្នុងស្ថានភាពនៃសោកនាដកម្ម។ រណ្តៅក្នុងករណីនេះនឹងជាការលំបាកក្នុងការគូរភាពស្របគ្នារវាងនិមិត្តសញ្ញាបុគ្គល និងនិមិត្តសញ្ញាទេវកថា។ នៅទីនេះយើងត្រូវការការផ្គូផ្គងច្បាស់លាស់រវាងអត្ថន័យមុខងាររបស់ពួកគេ និងបរិបទដែលពួកវាលេចឡើង។ K. Jung បានកំណត់វិធីនេះថា ហត់នឿយខ្លាំង ហើយបង្ហាញលទ្ធផលថាជាកិច្ចការដែលមិនចេះអរគុណ។

K. Jung ខ្លួនឯងបានធ្លាក់ក្រោមឥទ្ធិពលនៃសន្លប់សមូហភាព។ នៅឆ្នាំ 1912 បន្ទាប់ពីសម្រាកជាមួយ Z. Freud គាត់បានចាប់ផ្តើមវិបត្តិផ្លូវចិត្តដ៏យូរ។ រូបភាពសុបិន្តអាក្រក់ដែលដក់ជាប់ស្មារតីរបស់គាត់បានបញ្ចប់នៅខែសីហា ឆ្នាំ 1914 នៅពេលដែលការមើលឃើញបានក្លាយជាការពិត។ K. Jung មើលឃើញថានេះជាការបញ្ជាក់អំពីទ្រឹស្តីនៃការសន្លប់សមូហភាព។ វាប្រែថាការរំខានផ្លូវចិត្តដែលគាត់បានជួបប្រទះគឺជាលក្ខណៈរបស់ជនជាតិអឺរ៉ុបទាំងអស់។

K. Jung បង្ហាញពីឥទ្ធិពលនៃ archetype លើឧទាហរណ៍នៃទ្រឹស្តីនៃ hidalgo អេស្ប៉ាញនៃសតវត្សទី 13 ។ Raymond Lullie XII ដែលបន្ទាប់ពីវង្វេងអស់រយៈពេលយ៉ាងយូរ បានសម្រេចការប្រជុំសម្ងាត់ជាមួយនារីដែលគាត់ស្រលាញ់។ នាង​បាន​ដោះ​អាវ​របស់​នាង​ដោយ​ស្ងាត់ស្ងៀម ហើយ​បង្ហាញ​ទ្រូង​របស់​នាង​ដែល​មាន​ជំងឺ​មហារីក។ ភាពតក់ស្លុតនេះបានផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់ Lull នៅទីបំផុតបានក្លាយជាអ្នកទ្រឹស្តីដ៏ល្បីម្នាក់ និងជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដ៏អស្ចារ្យបំផុតរបស់ព្រះវិហារ។ នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃការផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗនោះវាអាចត្រូវបានបង្ហាញថា archetype ធ្វើសកម្មភាពដោយមិនដឹងខ្លួនអស់រយៈពេលជាយូរដោយរៀបចំយ៉ាងប៉ិនប្រសប់នូវកាលៈទេសៈដែលនាំឱ្យមានវិបត្តិ។ យើងក៏ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានផងដែរថាទម្រង់ archetypal គឺជាកត្តាថាមវន្តដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងកម្លាំងរុញច្រានដោយឯកឯងដូចជាសភាវគតិ។

និមិត្តសញ្ញាដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការបង្កើត និងអត្ថិភាពនៃ archetype ។ K. Jung បែងចែកនិមិត្តសញ្ញាពីរប្រភេទ៖ ធម្មជាតិ និងវប្បធម៌។ សូមអរគុណដល់អតីតដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងខ្លឹមសារនៃស្មារតីដែលមិនដឹងខ្លួន យើងអាចនិយាយអំពីរូបភាពស្ថាបត្យកម្មមូលដ្ឋានជាច្រើនប្រភេទ។ និមិត្ត​សញ្ញា​ធម្មជាតិ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​យក​ទៅ​រក​ឫស​បុរាណ​របស់​វា​វិញ​ - គំនិត​និង​រូបភាព​ដែល​មាន​ក្នុង​កំណត់ត្រា​បុរាណ​និង​ក្នុង​សង្គម​បុព្វកាល។ និមិត្តសញ្ញាវប្បធម៌ត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញពី "សេចក្តីពិតដ៏អស់កល្ប" កាលពីអតីតកាល ហើយនៅសម័យរបស់យើង សាសនាខ្លះប្រើវា។ និមិត្តសញ្ញាបែបនេះបានឆ្លងកាត់ការបំប្លែងជាច្រើន ហើយជាកម្មវត្ថុនៃការអភិវឌ្ឍមនសិការ ហើយជាលទ្ធផលបានក្លាយជារូបភាពសមូហភាព។ K. Jung បានសង្កត់ធ្ងន់លើសារៈសំខាន់នៃនិមិត្តសញ្ញាទាំងនេះយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស។ ការគាបសង្កត់ឬការមិនអើពើរបស់ពួកគេនាំទៅរកផលវិបាកដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន។ ថាមពលផ្លូវចិត្តនៃនិមិត្តសញ្ញាទាំងនេះនៅក្នុងករណីនេះពង្រឹងទំនោរដែលស្ថិតនៅលើកម្រិតខាងលើនៃសន្លប់អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេចូលទៅក្នុងស្មារតីនិងមាននៅទីនោះ។ ភាពលើសលប់នៃទំនោរទាំងនេះអនុញ្ញាតឱ្យគំរូ "ស្រមោល" ដែលបានរៀបរាប់រួចហើយបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង ហើយ K. Jung ចាត់ទុកព្រឹត្តិការណ៍នៃពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី 20 ជាឧទាហរណ៍នៃផលវិបាកនៃរឿងនេះ។

បញ្ហានៃការសន្លប់នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាកាន់កាប់កន្លែងដ៏ធំ។ Z. Freud បានចូលទៅជិតវាពីទស្សនៈនៃការគិតបែបមេកានិច - ធម្មជាតិនៃពេលវេលារបស់គាត់។ ចំណេះដឹងអំពីចិត្តរបស់មនុស្សគឺមិនអាចទៅរួចទេបើគ្មានការសិក្សានិងការយល់ដឹងពីសន្លប់។ ការវិភាគផ្លូវចិត្តទាំងអស់ ដូចដែលយើងបានឃើញគឺត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើការជ្រៀតចូលទៅក្នុងសន្លប់របស់អ្នកជំងឺ។ បង្កើតឡើងដោយ Z. Freud ការពិតដែលថាវាគឺជាសន្លប់ដែលបង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងក្តីសុបិន្តរបស់យើងការកក់ទុកជាដើមត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាទូទៅ។ មិនដូច Z. Freud អ្នកតំណាងនៃទិសដៅនៃ neo-Freudianism មើលបញ្ហាកាន់តែទូលំទូលាយ។ E. Fromm "បានរកឃើញ" កន្លែងរស់នៅដ៏ធំដែលមនុស្សម្នាក់ស្រមៃថាខ្លួនគាត់មិនត្រឹមតែជាម្ចាស់រូបកាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានវិញ្ញាណផងដែរ។ បាតុភូតនៃការសន្លប់បានប្រែទៅជាធំ ស្មុគ្រស្មាញ និងមានអត្ថន័យ ដែលការបង្រៀនថ្មីនីមួយៗអំពីវាមានឥទ្ធិពលលើវប្បធម៌លោកខាងលិចទាំងមូលដល់កម្រិតគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ចិត្តវិទ្យាខ្លួនឯងបានក្លាយទៅជា បន្ថែមពីលើការអនុវត្តចិត្តសាស្ត្រ ដែលជាគោលលទ្ធិទស្សនវិជ្ជារបស់មនុស្ស ដែលជាទស្សនវិជ្ជាសង្គម។ នៅក្នុងជំពូកនេះ យើងបានព្យាយាមផ្តល់និយមន័យដែលអាចចូលដំណើរការបាននៃដំណើរការសន្លប់នៃចិត្តមនុស្សពីទស្សនៈនៃ Freudianism និង neo-Freudianism ដើម្បីបង្ហាញពីរបៀបដែលគំនិតនៃ "សន្លប់" បានកើតមក ដែលជាស្ថាបនិកនៃចិត្តវិទ្យា និងដើម្បីពិចារណាទស្សនៈផ្សេងគ្នាលើបញ្ហានេះ។

សន្លប់សមូហភាព គឺជាលំហ វាលព័ត៌មាន ដែលព័ត៌មានទាំងអស់ស្ថិតនៅ។ ភស្តុតាងវិទ្យាសាស្ត្រនៃសន្លប់សមូហភាពគឺ។ ថ្ងៃនេះយើងនឹងពិនិត្យមើលបាតុភូតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នេះ។

សន្លប់សមូហភាព, និយមន័យ

ជាលើកដំបូងគំនិតនេះត្រូវបានណែនាំដោយវិកលចរិតជនជាតិស្វីសដ៏ល្បីល្បាញ K.G. Jung ឆ្នាំ 1916 ។ គាត់​បាន​សរសេរ:

សន្លប់សមូហភាព គឺជាទម្រង់មួយនៃទម្រង់នៃសន្លប់ដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់សង្គមទាំងមូល និងជាផលិតផលនៃរចនាសម្ព័ន្ធខួរក្បាលដែលបានទទួលមរតក។ ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាងសន្លប់សមូហភាព និងបុគ្គលគឺវាជារឿងធម្មតាសម្រាប់មនុស្សផ្សេងគ្នា មិនអាស្រ័យលើបទពិសោធន៍បុគ្គល និងប្រវត្តិនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់បុគ្គលនោះទេ គឺជាប្រភេទនៃ "ភាគបែងទូទៅ" សម្រាប់មនុស្សផ្សេងគ្នា។ សន្លប់សមូហភាព ផ្ទុយទៅនឹងទម្រង់បុគ្គល (ផ្ទាល់ខ្លួន) នៃសន្លប់ គឺផ្អែកលើបទពិសោធន៍របស់បុគ្គលណាម្នាក់ មិនមែនជាសង្គមទាំងមូល។

ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ចាំបាច់ត្រូវយល់ថា ទាំង Jung និង Vernadsky បានប្រកែកថា លំហនេះផ្ទុកតែព័ត៌មានដែលមនុស្សបានដឹង ប៉ុន្តែនេះមិនមែនដូច្នោះទេ សន្លប់សមូហភាពមានព័ត៌មានទាំងអស់អំពីពិភពលោក រួមទាំងអនាគតទាំងអស់។ ការរកឃើញវិទ្យាសាស្ត្រ។

ការរកឃើញដោយមិនដឹងខ្លួន និងវិទ្យាសាស្ត្ររួម

យើងបានប៉ះប្រធានបទនេះរួចហើយនៅក្នុងអត្ថបទ "" ។ ការរកឃើញវិទ្យាសាស្រ្តទាំងអស់ ស្នាដៃវប្បធម៌ (តន្ត្រី កំណាព្យ ប្រលោមលោក) ត្រូវបានទទួលដោយអ្នកតំណាងដ៏ល្អបំផុតនៃមនុស្សជាតិពីកន្លែងសន្លប់សមូហភាព។

ភ័ស្តុតាងអាចជាករណីនៃការសរសេរតន្ត្រីដោយមនុស្សពិបាកស្តាប់ ទទួលក្នុងសុបិន ជាការយល់ឃើញ វិទ្យាសាស្រ្តធម្មជាតិ និងច្បាប់ និងទ្រឹស្តីបទ ការសរសេរសៀវភៅក្រោមការសរសេរតាម "សំឡេងខាងក្នុង" ជាដើម។

សមូហភាពសន្លប់ហើយដេក

មធ្យោបាយងាយស្រួលបំផុតដើម្បីរកមើលសន្លប់សមូហភាពគឺតាមរយៈសុបិនរបស់មនុស្សម្នាក់។ នេះ​ជា​គំនិត​របស់ Jung ដែល​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ផ្អែក​លើ​ទាំង​ការងារ​ផ្ទាល់​ខ្លួន និង​ការងារ​របស់​ចិត្តវិទូ​អូទ្រីស និង​វិកលចរិត S. Freud។ វាគឺនៅក្នុងក្តីសុបិន្តដែលមនុស្សសម័យទំនើបធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសន្លប់សមូហភាពរឿងសំខាន់គឺដើម្បីអាចយល់ពីអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់អ្នក។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្សមួយចំនួនអាចធ្វើដូចនេះបាននៅពេលភ្ញាក់។ ទីមួយ ទាំងនេះគឺជាសមាធិផ្សេងៗ ការផ្ដាច់ចេញពីពិភពសម្ភារៈ។ ទីពីរ នេះ​គឺ​ជា​ស្នាដៃ​នៃ​គំនិត​របស់​អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ និង​អ្នក​និពន្ធ ដែល​នៅ​ពេល​នេះ​បាន​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​ចេញ​ពី​ពិភពលោក​នេះ។ ទីបី វាគឺជាការអធិស្ឋានដែលរៀបចំចន្លោះព័ត៌មានជុំវិញមនុស្សម្នាក់។

វិធីសាស្រ្តនៃការប្រើប្រាស់សន្លប់សមូហភាព

យើងផ្តល់ជូននូវវិធីសាស្រ្តបីនៃការប្រើប្រាស់ធនធានព័ត៌មានគ្មានដែនកំណត់៖

1. នេះជាការទទួលបានចំណេះដឹងថ្មីៗអំពីធម្មជាតិ និងសង្គម។ នេះត្រូវបានធ្វើដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនិងអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌។ ភារកិច្ចរបស់ពួកគេគឺបង្កើតឆានែលមួយចូលទៅក្នុងសន្លប់សមូហភាព។

2. ការទទួលបានព័ត៌មានអំពីបុគ្គលណាមួយ ទាំងពីអតីតកាល និងបច្ចុប្បន្នកាល និងពីអនាគតកាល។ អ្នកត្រូវយល់ពីអ្វីដែលយ៉ាងហោចណាស់មនុស្សម្នាក់កំពុងគិតអំពីវានៅក្នុងសន្លប់សមូហភាពអ្នកគ្រាន់តែត្រូវការដើម្បីអាចស្វែងរកព័ត៌មាននេះ។

3. អ្នកអាចមានឥទ្ធិពលលើជីវិតរបស់អ្នក និងជីវិតរបស់មនុស្សណាម្នាក់ដោយការសរសេរព័ត៌មានឡើងវិញនៅក្នុងសន្លប់សមូហភាព។ អ្នកត្រូវយល់ថាសម្រាប់ការនេះ អ្នកត្រូវមានថាមពលខ្លាំង ឬធ្វើការជាមួយមនុស្សមួយក្រុមធំ។

ពេលវេលានឹងមកដល់នៅពេលដែលមនុស្សជាតិទាំងអស់នឹងអាចរួបរួមគ្នាដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាសកលមួយចំនួន បន្ទាប់មកសន្លប់សមូហភាពនឹងក្លាយទៅជាសមូហភាព ហើយវានឹងអាចដោះស្រាយបញ្ហាណាមួយនៅកម្រិតនៃសកលលោកបាន។ ប្រហែលជាអ្នកបង្កើតបានកំណត់គោលដៅនេះសម្រាប់មនុស្សជាតិ ដោយផ្តល់ឱ្យគាត់នូវយន្តការដ៏ល្អមួយ។

ដើម្បីដោះស្រាយកិច្ចការដែលមិនគួរឱ្យជឿបែបនេះ ដំបូងអ្នក និងខ្ញុំត្រូវតែឆ្លងកាត់ផ្លូវនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណដោយខ្លួនឯង ហើយបន្ទាប់មកបង្ហាញផ្លូវនេះដល់កុមារ សាច់ញាតិ និងមិត្តភក្តិ។ មានតែវិធីនេះទេ មួយជំហានម្តងៗ ដែលអាចចូលទៅជិតអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៃសាកលលោក។

ទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិចនៅចុងសតវត្សទី 19-ដើមសតវត្សទី 20

ទ្រឹស្តីនៃ "សន្លប់សមូហភាព" ដោយ C. Jung

Jung Carl (1875-1961) ។ គាត់ចូលចិត្តអព្ភូតហេតុ គំនិតអំពីបាតុភូតដ៏អស្ចារ្យ។ គាត់បានដឹងដំបូងថាចិត្តរបស់មនុស្សគឺជាកន្លែងដែលវិទ្យាសាស្ត្រ និងសាសនាជួបគ្នា ជម្លោះរវាងពួកគេអាចយកឈ្នះលើផ្លូវនៃចំណេះដឹងខ្លួនឯងពិតប្រាកដ។ គាត់បានមករកបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃការបង្រៀនរបស់គាត់លើការវិភាគបញ្ហានៃស្មារតីសន្លប់សូម្បីតែមុនពេលជួបជាមួយ Freud ។

ដំបូងឡើយ ភាគច្រើនវាទាក់ទងទៅនឹងទស្សនៈរបស់ Freud ។ ប៉ុន្តែ Jung បានរកឃើញថាការសន្លប់គឺ "មិនមែនគ្រាន់តែជាឃ្លាំងនៃការចងចាំពីអតីតកាលទេ" - គំនិតនិងគំនិតថ្មីទាំងស្រុងអាចកើតឡើងនៅទីនោះដែលមិនធ្លាប់ដឹងពីមុនមក។ ដូច្នេះហើយគាត់បានបន្តទៅការបកស្រាយនៃសន្លប់សមូហភាពនិង archetypes ហើយនេះគឺជាភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់របស់គាត់ពី Freud (ទោះបីជាវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា Freud ចុងបកស្រាយ Super-I តាមរបៀបស្រដៀងគ្នា) ។

ភាគច្រើន Jung កត់សំគាល់ថា នេះបង្ហាញខ្លួនឯងថាជាទ្រព្យសម្បត្តិនៃទេពកោសល្យ - សិល្បករ ទស្សនវិទូ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនជំពាក់គំនិតដ៏ល្អបំផុតរបស់ពួកគេចំពោះការបំផុសគំនិតដែលកើតចេញពីប្រភពបែបនេះ។ យើងកំពុងនិយាយអំពី archetypes នៃ unconscious សមូហភាពជាក់លាក់មួយ, នោះគឺ, មិនត្រឹមតែអំពី archaic សំណល់នៃផ្លូវចិត្ត, ប៉ុន្តែក៏អំពីអ្វីដែលអាចជាប្រភេទនៃអាងស្តុកទឹកនៃសំណល់ទាំងនេះ, ជារឿងធម្មតាសម្រាប់បុគ្គលទាំងអស់។ វាគឺជាប្រភេទបុរាណវិទ្យានេះបើយោងតាមលោក Jung ដែលផ្តល់កម្លាំងរុញច្រានដល់ការបង្កើតទេវកថា សាសនា ទស្សនវិជ្ជា ដែលជះឥទ្ធិពលលើប្រជាជាតិទាំងមូល យុគសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រ - ពួកគេគូសបញ្ជាក់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែពួកគេក៏អាចបង្កឱ្យមានជំងឺវិកលចរិកមួយចំនួន បុគ្គល និងមហាជន ដែលកើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។

ទាក់ទងនឹងការវិភាគនៃសន្លប់ Jung វិភាគយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីបញ្ហានៃនិមិត្តសញ្ញា។ តាមរយៈការវិភាគនៃនិមិត្តសញ្ញាសាសនាគាត់បានត្រលប់ទៅបញ្ហានៃការសន្លប់សមូហភាពម្តងទៀត។ និមិត្តសញ្ញាជាពិសេសនិមិត្តសញ្ញាសាសនាអនុវត្តមុខងារការពារ: ពួកគេមិនអាចដកចេញពីជីវិតរបស់យើងដោយគ្មានការខាតបង់សំខាន់ - ដែលជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវបានបង្ក្រាបឬមិនអើពើថាមពលផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេបាត់ទៅសន្លប់ (បុគ្គល, សមូហភាព) ជាមួយនឹងផលវិបាកដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន។ វា​អាច​បម្រើ​ដល់​ទំនោរ​នៃ​ភាព​រស់​រវើក​ដែល​មិន​អាច​បង្ហាញ​ខ្លួន​ពួកគេ​បាន។

Jung បានដាក់ចេញនូវគំនិតដែលថា ការសន្លប់របស់ Freud គឺគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃ "សន្លប់សមូហភាព" ធំជាងនេះ (ការចងចាំទូទៅនៃពូជមនុស្សទាំងមូល ត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងផ្នែកនៃព្រលឹងមនុស្ស ក្នុងជម្រៅនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស) និងផងដែរ។ បានបង្កើតគំនិតនៃ archetypes - គំរូសកល - ខ្លឹមសារនៃសន្លប់សមូហភាព។ សន្លប់សមូហភាពគឺជាគំនិតនៃចិត្តវិទ្យាវិភាគរបស់ Jung ដែលតំណាងឱ្យសំណុំនៃរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួនជាសាកលដែលទទួលមរតកដោយមនុស្ស យន្តការ ស្ថាបត្យកម្ម សភាវគតិ កម្លាំងរុញច្រាន រូបភាពជាដើម ដែលបញ្ជូនពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយ ជាស្រទាប់ខាងក្រោមនៃអត្ថិភាពផ្លូវចិត្ត រួមទាំង បទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សជំនាន់មុន។ យោងតាមលោក Jung ខ្លឹមសារសំខាន់នៃសន្លប់សមូហភាពគឺសភាវគតិ និង បុរាណវិទ្យា។ យោងតាមលោក Jung វាគឺដូចគ្នាបេះបិទនៅក្នុងមនុស្សទាំងអស់ ហើយបង្កើតជាមូលដ្ឋានសកលនៃជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សគ្រប់រូប ដោយមានលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនដោយធម្មជាតិ។ ស្រទាប់នៃចិត្តនេះទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសភាវគតិ ពោលគឺកត្តាតំណពូជ។ សក្ដានុពលនៃវត្ថុបុរាណ (ឧទាហរណ៍ រូបភាពនៃវីរបុរស បិសាច ផែនដីម្តាយ។ គាត់បានចាត់ទុកការស្ដារឡើងវិញនូវទំនាក់ទំនងដែលខូចរវាងកម្រិតផ្សេងៗគ្នា និងប្រព័ន្ធនៃចិត្តថាជាកិច្ចការចម្បងនៃការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ (ការរួមបញ្ចូលខ្លឹមសារនៃសន្លប់សមូហភាពគឺជាគោលដៅនៃដំណើរការនៃការក្លាយជាមនុស្ស)។ Jung បានបង្កើត typology នៃតួអក្សរ ("ប្រភេទចិត្តសាស្ត្រ" - 1921) ដែលផ្អែកលើការបែងចែកមុខងារផ្លូវចិត្តលេចធ្លោ (ការគិត អារម្មណ៍ វិចារណញាណ អារម្មណ៍) និងការផ្តោតសំខាន់លើពិភពខាងក្រៅ និងខាងក្នុង (ប្រភេទហួសហេតុ និងវិចារណញាណ។ ) គាត់បានស្វែងយល់ពីបញ្ហាជាច្រើនដូចជា៖ ទេវកថា ពិធីសាសនា ពិធីសាសនា និមិត្តសញ្ញា សុបិន រឿងព្រេង សាសនា ហោរាសាស្រ្ត ភាពប្រែប្រួល ជំងឺផ្លូវចិត្ត វប្បធម៌។ "ដែលបានឃើញផងដែរនៅក្នុងវប្បធម៌ និងនៅក្នុងគំនិតនៃការបង្ហាញនៃកងកម្លាំងសំខាន់អាថ៌កំបាំង។ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះវិហារប្រូតេស្តង់ លោក Jung បានចាត់ទុកវាជាប្រភពប្រយោលនៃវិបត្តិផ្លូវចិត្តនៃអរិយធម៌លោកខាងលិចក្នុងសតវត្សទី 19 និងទី 20 ដែលឈានដល់ការរីករាលដាលដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកនៃសាសនាមិនជឿ។ ខណៈពេលដែលមានការប្រយ័ត្នប្រយែងចំពោះទំនោរទាំងនេះ ជុងនៅតែជឿថាពួកគេតំណាងឱ្យយុគសម័យថ្មីក្នុងការវិវត្តន៍នៃវប្បធម៌លោកខាងលិច។ យោងតាមលោក Jung ព្រះណាមួយគ្រាន់តែជានិមិត្តរូបនៃព្រះដែលគង់នៅក្នុងខ្លួនយើងនៅក្នុងសមូហភាពដោយមិនដឹងខ្លួន - ដូច្នេះប្រសិនបើយើងឈប់ជឿលើនិមិត្តសញ្ញានេះយើងនឹងប្រឈមមុខនឹងព្រះ។ មនុស្សមានឱកាសយល់ពីព្រះជាបាតុភូតមួយនៃពិភពលោកខាងក្នុងរបស់ពួកគេ។ គាត់បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃគំនិតដើមនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ (សំណួរនៃការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធ និងការសម្រេចដោយខ្លួនឯង) ដែលគាត់បានគូសបញ្ជាក់ដោយផ្នែកនៅក្នុងស្នាដៃ "ទំនាក់ទំនងរវាងខ្លួនឯង និងមនុស្សមិនដឹងខ្លួន" (1928) "The Undiscovered Self" ” (ឆ្នាំ 1957) ។ល។ ក្នុងនាមជាខ្លឹមសារសំខាន់នៃជីវិតផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សបានទទួលយកបំណងប្រាថ្នារបស់បុគ្គលម្នាក់ៗដើម្បីសម្រេចបានពេញលេញនូវសមត្ថភាព និងសក្តានុពលរបស់ពួកគេ។ "ខ្ញុំ" របស់យើង យោងទៅតាម Jung មិនមែនជាមជ្ឈមណ្ឌលពិតនៃចិត្តនោះទេ វាត្រូវបានចាត់ទុកដោយមនុស្សសម័យទំនើបតែប៉ុណ្ណោះ ដែលស្មារតីរបស់ពួកគេត្រូវបានរហែកចេញពីសន្លប់។ អ្វីដែលត្រូវការគឺ "ការពង្រីក" - ការពង្រីកស្មារតី ស្វែងយល់ពីមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ជ្រៅរបស់វា។ ដំណើរការផ្លូវចិត្តទាំងនេះដែលនាំទៅដល់ការបាត់ខ្លួននៃរោគសញ្ញាសរសៃប្រសាទ Jung បានកំណត់គំនិតនៃ "បុគ្គល" ។ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើអំណាច និងគ្រោះថ្នាក់នៃមរតកបុរាណរបស់មនុស្សជាតិ ដែលលាក់ខ្លួននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសន្លប់សមូហភាព លោក Jung បានកត់សម្គាល់ថាមនុស្សផ្លូវចិត្តនៅតែស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលនៃកុមារភាពនៅឡើយ។ ពួកគេមិនទាន់មានបទពិសោធន៍ចាំបាច់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ និងការជួសជុល biopsychic នៃបាតុភូតវប្បធម៌នោះទេ។ ដោយជឿថាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌គឺជាវឌ្ឍនភាពនៃការបង្កើតនិមិត្តសញ្ញា លោក Jung បានបកស្រាយពីការអភិវឌ្ឍន៍នៃវប្បធម៌ និងមនុស្សថាជាដំណើរការដ៏ឈឺចាប់មួយនៃការគាបសង្កត់លើសភាវគតិរបស់មនុស្ស។ យោងតាមលោក Jung គម្លាតដ៏សោកនាដកម្មរវាងធម្មជាតិ និងវប្បធម៌បានបង្កឱ្យមានជំងឺសរសៃប្រសាទរបស់មនុស្សសកល ដែលកាន់តែស្មុគស្មាញជាមួយនឹងវឌ្ឍនភាពនៃវប្បធម៌ និងការរិចរិល។ បរិស្ថាន. យោងតាមលោក Jung បដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្មបានធ្វើឱ្យបុរសផ្តាច់ខ្លួនពីការសន្លប់ និងធម្មជាតិរបស់គាត់។ នេះរួមបញ្ចូលទាំងការពង្រឹងកម្លាំងមិនសមហេតុផលរួម អតិផរណាផ្លូវចិត្ត ភាពមិនសមហេតុផល និងអាតូមនីយកម្មរបស់មនុស្ស ការលេចចេញនូវមនុស្សដ៏ធំជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នាដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានរបស់គាត់សម្រាប់មហន្តរាយមួយ។ ជាលទ្ធផល យោងតាមលោក Jung គ្រោះថ្នាក់នៃការលេចឡើងនៃចិត្តសាស្ត្រមហាជនផ្សេងៗ និងការត្រួតត្រានៃលទ្ធិផ្តាច់ការកំពុងកើនឡើង។ លោក Jung បានចាត់ទុកលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជាទម្រង់នៃការរៀបចំជីវិតសង្គម និងការផ្លាស់ប្តូរមនុស្សធម៌ក្នុងទិសដៅជីវិតរបស់បុគ្គលជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីទប់ស្កាត់ការឈ្លានពានដែលមិនអាចបំបាត់បានរបស់មនុស្ស និងការទាក់ទាញដែលមិនអាចគេចផុតពីពួកគេទៅកាន់អំណាច។