អ្នកគិតលោកខាងលិច តាំងពីដំបូងនៃការត្រាស់ដឹង បានព្យាយាមស្វែងរកគំរូសម្ភារៈនិយមក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានសតវត្សកន្លងមកនេះ គេអាចរកឃើញបាតុភូតគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាច្រើនដែលកើតឡើងដដែលៗក្នុងស្ថានភាពផ្សេងៗគ្នា និងទំនាក់ទំនងរវាងបាតុភូតផ្សេងៗគ្នា ដែលត្រូវបានគេហៅថាច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។
1. ច្បាប់របស់ Pareto: មានទំនាក់ទំនងបញ្ច្រាសរវាងកម្រិតនៃប្រាក់ចំណូល និងចំនួនអ្នកទទួលរបស់ពួកគេ។ នោះគឺចំនួនមនុស្សកាន់តែតិចនៅក្នុងកម្រិតសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅពេលដែលពួកគេចូលទៅដល់កំពូលនៃសាជីជ្រុងសង្គម នោះប្រាក់ចំណូលកាន់តែច្រើនដែលពួកគេទទួលបាន។

2. ច្បាប់នៃវិសមភាពចែងថា: 20% នៃប្រជាជននៅលើពិភពលោកទទួលបាន 80% នៃប្រាក់ចំណូលទាំងអស់ 80% នៃការងារទាំងអស់នៅក្នុងសហគ្រាសគឺ 20% នៃចំនួនបុគ្គលិកសរុប 20% នៃអ្នកប្រើប្រាស់ស្រាបៀរ 80% នៃភេសជ្ជៈដែលបានលក់។

3. ច្បាប់នៃការសងសឹក - អំពើដែលធ្វើឡើងដោយអំពើហឹង្សានិងឈាមផ្តល់លទ្ធផលអវិជ្ជមានហើយនាំឱ្យមានផលវិបាកអាក្រក់សម្រាប់អ្នកដែលបានបង្កើតអំពើនេះ។ ទាំង​អ្នក​មាន​ទោស​និង​អ្នក​គ្មាន​ទោស​ទទួល​រង​ផល​វិបាក​ទាំង​នេះ។

4. ច្បាប់នៃសេចក្តីល្អ - អំពើល្អដែលអនុវត្តដោយវិធីសាស្រ្តល្អនឹងផ្តល់លទ្ធផលដ៏អស្ចារ្យ។ ដូច្នេះ ការចូលរួមរបស់កម្មករក្នុងសហកម្មសិទ្ធិករដោយការលក់ភាគហ៊ុននឹងបង្កើនផលិតភាពការងារយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងនោះ។ ការណែនាំដោយរដ្ឋនៃការអប់រំឥតគិតថ្លៃជាមូលដ្ឋានជាសកលនឹងជួយពន្លឿនកំណើនសេដ្ឋកិច្ច បង្កើនចំនួននៃការរកឃើញតាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រ និងបង្កើនផលិតភាពការងារ។

6. ច្បាប់នៃការប្រមូលផ្តុំអំណាច ឬច្បាប់ជាតិដែកនៃរបបរាជានិយម។ ច្បាប់នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយ R. Michels ក្នុងឆ្នាំ 1911។ អង្គការណាមួយមានប្រសិទ្ធភាពលុះត្រាតែអំណាចត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃរបស់មនុស្សមួយចំនួន។ ចលនាប្រជាធិបតេយ្យណាមួយ គណបក្សនៅទីបំផុតធ្លាក់ចូលទៅក្នុងរបបរាជានិយម - ក្រុមអ្នកគ្រប់គ្រងបិទជិត ដែលមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការគ្រប់គ្រងប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព ប៉ុន្តែគ្រាន់តែរក្សាអំណាចរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។

7. ច្បាប់នៃកម្លាំងជាករណីពិសេសនៃច្បាប់នៃការអភិរក្សថាមពល។ យោងទៅតាមការបកស្រាយរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ កម្លាំងដែលមិនមានសណ្តាប់ធ្នាប់ស្វែងរកការបំពេញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នូវកន្លែងនៅក្បែរនោះទាំងមូល ដែលជាកន្លែងដែលគ្មានអំណាចនៃ Reverend ។ អរិយធម៌លោកខាងលិច នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃវិបត្តិនៃអរិយធម៌រុស្ស៊ី កំពុងនាំមុខការពង្រីកសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ វប្បធម៌ (បុព្វកាល និងអសីលធម៌) យ៉ាងសកម្មនៅអឺរ៉ុបខាងកើត។

8. ច្បាប់នៃការជាមធ្យម។ ភាពជ្រុលនិយមត្រូវបានបោះបង់ចោល ប្រសិនបើវាមិននាំទៅរកការសម្របខ្លួននៃប្រភេទសត្វក្នុងពិភពសត្វ ឬមនុស្ស ដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនេះ ឬសង្គមនោះ សូចនាករបរិមាណជាមធ្យមរបស់វាត្រូវបានយក ធម្មជាតិ និងសង្គមខិតខំរកសូចនាករជាមធ្យម។

9. ច្បាប់នៃការប្រឆាំង - យោងទៅតាមទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច រាល់សកម្មភាពបង្ករអោយមានការតវ៉ាប្រឆាំង។ ផ្ទុយ​គ្នា​ចង់​បំផ្លាញ​សកម្មភាព​ទាំងស្រុង។ អ្នកស្រាវជ្រាវគ្រិស្តអូស្សូដក់ជឿថា ព្រះបានរៀបចំពិភពលោកតាមគ្រាមភាសា ប៉ុន្តែមិនមានភាពផ្ទុយគ្នាទេ។ មិនមែនគ្រប់សកម្មភាពនាំឱ្យមានការតវ៉ា និងការប្រឆាំងនោះទេ។ អំពើ​ល្អ​មិន​ដែល​បង្កើត​អំពើ​អាក្រក់​ឡើយ ហើយ​អំពើ​អាក្រក់​ក៏​មិន​បង្កើត​ផល​ល្អ​ដែរ។

11. ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍មិនស្មើគ្នា។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ តំបន់ផ្សេងៗគ្នានៃផែនដីបានជួបប្រទះទាំងភាពរុងរឿង និងការធ្លាក់ចុះនៅក្នុងសម័យមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ ក្នុងសតវត្សនេះ ឬសតវត្សនោះ ប្រទេសផ្សេងៗគឺជាអ្នកដឹកនាំក្នុងវិស័យនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច នាំមុខប្រទេសជិតខាង។ នេះគឺជាវិសមភាពនៃរដ្ឋក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

12. ច្បាប់នៃការភ្ជាប់គ្នានៃបាតុភូត។ សកម្មភាពដែលបានធ្វើឡើងមានផលវិបាកមួយចំនួន។

13. ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍វដ្ត។ បាតុភូតដូចគ្នានេះទំនងជាកើតឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងលក្ខណៈចម្បងរបស់វានាពេលអនាគត។ តាមធម្មជាតិ នៅដំណាក់កាលថ្មីមួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍អរិយធម៌ បាតុភូតនេះនឹងមានលក្ខណៈដើមថ្មី។

14. ច្បាប់នៃការលូតលាស់នៃការិយាធិបតេយ្យ ឬច្បាប់ S. Parkinson ។ អរិយធម៌ដ៏អស្ចារ្យទាំងអស់ ចាប់ផ្តើមពីទីក្រុងរ៉ូមបុរាណ បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលបន្តបន្ទាប់គ្នាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ពីតួនាទីតិចតួចបំផុតនៃការិយាធិបតេយ្យ និងចំនួនតិចតួចរបស់វា រហូតដល់ការបង្ក្រាបគំនិតផ្តួចផ្តើមឯកជនដោយឧបករណ៍ការិយាធិបតេយ្យដ៏ធំ និងបទប្បញ្ញត្តិនៃទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗទាំងអស់នៃជីវិតសាធារណៈ។ ប្រសិនបើនិន្នាការនេះមិនត្រូវបានបញ្ឈប់ទាន់ពេលវេលា ហើយតួនាទីរបស់មន្ត្រីមិនត្រូវបានកំណត់ដោយដែនកំណត់សមហេតុផលទេ អរិយធម៌នឹងវិនាស។

15. ច្បាប់នៃភាពស្មុគស្មាញនិយាយថា: ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គម ភាពខុសគ្នាកើតឡើងនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា (ការកើនឡើងនៃចំនួនស្រទាប់សង្គម ការបំបែករបស់ពួកគេទៅជាស្រទាប់តូចៗ)។ រចនាសម្ព័ន្ធស្មុគ្រស្មាញគឺងាយរងឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ និងការប៉ះទង្គិចផ្ទៃក្នុងជាងសង្គមសាមញ្ញ។ ប្រសិនបើប្រព័ន្ធស្មុគ្រស្មាញមិនអាចទប់ទល់នឹងការវាយលុកនៃមហន្តរាយ និងចលាចលទេនោះ ពួកគេត្រូវបានធ្វើឱ្យសាមញ្ញ។

១៧.ច្បាប់នៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ នៃជីវិតនយោបាយ។ នៅសតវត្សទី 19 អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់ Georg Gervinus បានបង្កើត "ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់" - រចនាសម្ព័ន្ធរាជាធិបតេយ្យរបស់រដ្ឋត្រូវបានជំនួសនៅក្នុងដំណើរនៃបដិវត្តដោយអភិជនបន្ទាប់មកមានការផ្លាស់ប្តូរទៅជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ វាគួរតែត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ថាគ្រោងការណ៍នេះពិតជាបានធ្វើឡើងតាំងពីសតវត្សទី 16 - ការលេចចេញនៃសាធារណរដ្ឋហូឡង់ក្នុងសតវត្សទី 16 ការបង្កើតប្រព័ន្ធ oligarchic នៃរដ្ឋាភិបាលនៅប្រទេសអង់គ្លេសដោយសារតែការរឹតបន្តឹងនៃអំណាចរាជវង្ស (1689) បដិវត្តន៍បារាំង (1789) និងការប្រកាសនៃការដួលរលំនៃសាធារណរដ្ឋ B ជាលើកដំបូងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាធារណរដ្ឋ។ ភាពរឹងមាំដើម្បីពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេ (1830) ការបង្កើតរបបផ្តាច់ការហិរញ្ញវត្ថុក្រោមការដឹកនាំរបស់ Louis Philippe កំណែទម្រង់សភានៃសតវត្សទី 19 នៅប្រទេសអង់គ្លេសជាជំហានមួយទៀតលើផ្លូវនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ និងចុងក្រោយការបង្កើតរបបរាជានិយមអាស្រ័យរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៅព្រុស្ស៊ីបន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍ឆ្នាំ 1848 ។

ជាញឹកញយ ប្រវតិ្តសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានគេបង្ហាញជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្រ្គាមរវាងប្រជាជាតិនានា និងការកេងប្រវ័ញ្ចរបស់ស្តេចបុគ្គល ឧត្តមសេនីយ៍ ឬរដ្ឋបុរស។ ពេលខ្លះសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយចេតនាផ្ទាល់ខ្លួនសុទ្ធសាធ៖ មហិច្ឆតារបស់ពួកគេនាំទៅរកការដណ្តើមយកទឹកដី ឬទស្សនៈសីលធម៌ ឬអសីលធម៌របស់ពួកគេ គឺជាហេតុផលដែលពួកគេអនុវត្តគោលនយោបាយជាក់លាក់។ ជួនកាលករណីនេះត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបដែលពួកគេបានធ្វើសកម្មភាពដើម្បីកិត្តិយស ឬកិត្យានុភាពនៃប្រទេសរបស់ពួកគេ ឬពីហេតុផលសាសនាមួយចំនួន។

ម៉ាក្សនិយមមិនពេញចិត្តនឹងវិធីសាស្រ្តនេះចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រទេ។

ទីមួយ លទ្ធិម៉ាក្សនិយមបង្រៀនថា វិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រពិត ត្រូវតែពិចារណាអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្ស។ ជាឧទាហរណ៍ Cromwell កាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយសារគាត់ និងចលនាដែលដឹកនាំដោយគាត់បានបំបែកបំបាក់នៃសក្តិភូមិ ហើយបើកផ្លូវសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងទូលំទូលាយនៃមូលធននិយមនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស។ ហើយអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់យើងគឺមិនមែនជាការពិពណ៌នាអំពីការប្រយុទ្ធរបស់គាត់ ទស្សនៈសាសនា និង intrigues របស់គាត់; វាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើងក្នុងការសិក្សាអំពីកន្លែងរបស់ Cromwell ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមអង់គ្លេស វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវយល់ថាហេតុអ្វីបានជាវានៅក្នុងអំឡុងពេលនោះ ហើយច្បាស់ណាស់នៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេសដែលការតស៊ូប្រឆាំងនឹងរបបរាជានិយមសក្តិភូមិបានលាតត្រដាង។ យើងត្រូវតែសិក្សាការផ្លាស់ប្តូរដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងសម័យនោះ។ ការសិក្សាអំពីការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះគឺជាមូលដ្ឋាននៃវិទ្យាសាស្ត្រប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ការប្រើប្រាស់ចំណេះដឹងដែលទទួលបានជាលទ្ធផលនៃការសិក្សាបែបនេះ (រួមជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីសម័យកាល និងមនុស្សផ្សេងទៀត) មនុស្សម្នាក់អាចទាញយកទ្រឹស្តីទូទៅ - ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដែលជាច្បាប់ពិតដូចគ្នាទៅនឹងច្បាប់គីមីវិទ្យា ឬវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀត។ នៅពេលដែលយើងដឹងពីច្បាប់ទាំងនេះហើយ យើងអាចប្រើប្រាស់វាតាមរបៀបដែលយើងអាចប្រើច្បាប់វិទ្យាសាស្ត្រណាមួយបាន៖ យើងមិនត្រឹមតែអាចទស្សន៍ទាយថានឹងមានរឿងអ្វីកើតឡើងនោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើតាមរបៀបដែលយើងប្រាកដថានឹងកើតឡើងជាក់ជាមិនខាន។

ដូច្នេះលទ្ធិម៉ាក្សនិយមមានការព្រួយបារម្ភជាមួយនឹងការសិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្ត ដើម្បីបង្ហាញពីច្បាប់ធម្មជាតិដែលដំណើរការពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយដូច្នេះវាសិក្សាពីតួនាទីមិនមែនរបស់បុគ្គលទេ ប៉ុន្តែជារបស់មហាជន។ ប៉ុន្តែ ដោយសិក្សាពីជីវិតរបស់មនុស្ស លទ្ធិម៉ាក្សរកឃើញថា លើកលែងតែប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល មានក្រុមផ្សេងៗនៃចំនួនប្រជាជន ដែលខ្លះដឹកនាំរបៀបរស់នៅមួយ និងផ្សេងទៀត ហើយមិនមែនជាបុគ្គលដាច់ដោយឡែកទេ ប៉ុន្តែជាវណ្ណៈ។

តើថ្នាក់ទាំងនេះជាអ្វី? អ្វី​ដែល​សាមញ្ញ​បំផុត​ក្នុង​ការ​និយាយ​គឺ​ថា ថ្នាក់​គឺ​ជា​ក្រុម​មនុស្ស​ដែល​រក​ប្រាក់​ចំណូល​ចិញ្ចឹម​ជីវិត​ដូច​គ្នា។ នៅក្នុងសង្គមសក្តិភូមិ ព្រះមហាក្សត្រ និងស្តេចសក្តិភូមិបានទទួលការចិញ្ចឹមជីវិតរបស់ពួកគេក្នុងទម្រង់នៃសួយសារអាករមួយចំនួន (ក្នុងទម្រង់ជាសេវាកម្មផ្ទាល់ខ្លួន ឬការទូទាត់តាមប្រភេទ) ដែលប្រមូលពី "អ្នកបម្រើ" របស់ពួកគេដែលផលិតទំនិញដោយផ្ទាល់ជាចម្បងក្នុងវិស័យកសិកម្ម។ ស្តេចសក្តិភូមិគឺជាវណ្ណៈដែលមានផលប្រយោជន៍រៀងៗខ្លួន៖ ពួកគេទាំងអស់គ្នាស្វែងរកដើម្បីទទួលបានច្រើនតាមតែអាចធ្វើទៅបានពីការងាររបស់ពួកបម្រើរបស់ពួកគេ។ ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានស្វែងរកពង្រីកការកាន់កាប់របស់ពួកគេ និងបង្កើនចំនួនអ្នកបម្រើដែលធ្វើការឱ្យពួកគេ។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកអ្នកបម្រើក៏ជាវណ្ណៈដែលមានផលប្រយោជន៍ថ្នាក់រៀងៗខ្លួនផងដែរ។ ពួកគេបានស្វែងរកដើម្បីរក្សាបន្ថែមទៀតសម្រាប់ខ្លួនគេ និងក្រុមគ្រួសាររបស់ពួកគេនូវអ្វីដែលពួកគេបានផលិត ជាជាងការប្រគល់វាទៅឱ្យស្តេចសក្តិភូមិ។ ពួកគេចង់បានសេរីភាពក្នុងការធ្វើការសម្រាប់ខ្លួនឯង។ ពួកគេបានស្វែងរកដើម្បីបំផ្លាញលក្ខខណ្ឌដែលមិនអាចទ្រាំទ្របាននៃអត្ថិភាពដែលដាក់លើពួកគេដោយចៅហ្វាយសក្តិភូមិ ដែលជាអ្នកបង្កើតច្បាប់ និងជាចៅក្រមសម្រាប់ពួកគេ។

ពីទីនេះ ប្រទេសសក្តិភូមិទាំងអស់មានការតស៊ូឥតឈប់ឈររវាងស្តេចសក្តិភូមិ និងពួកសក្តិភូមិ។ ពេលខ្លះវាគឺជាការតស៊ូរបស់មេតែមួយប្រឆាំងនឹងម្ចាស់របស់គាត់ ឬក្រុមនៃ serfs ប្រឆាំងនឹងមេធម្មតារបស់ពួកគេ។ ពេលខ្លះវាបានកើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋានទូលំទូលាយជាងនេះ នៅពេលដែលចំនួនដ៏សំខាន់នៃ serfs ធ្វើសកម្មភាពរួមគ្នាដើម្បីព្យាយាមកាត់បន្ថយលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍មួយនៃការបះបោរនៅឆ្នាំ 1381 ដឹកនាំដោយ John Ball និង Wat Tyler ។ ការបះបោរស្រដៀងគ្នានៃ serfs ឬកសិករបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់, ប្រទេសរុស្ស៊ីនិងប្រទេសជាច្រើនទៀត; ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ មានការតស៊ូមិនឈប់ឈរនៅលើមាត្រដ្ឋានតូចជាង។

បន្ថែមពីលើកាតព្វកិច្ចក្នុងការដាំដុះដីរបស់ម្ចាស់ពួកគេមានទម្រង់ពន្ធជាច្រើនដែលត្រូវបង់តាមប្រភេទ: វាមិនត្រឹមតែជាផ្នែកនៃផលិតកម្មដែលផលិតដោយអ្នកបម្រើប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងអំពីសិប្បកម្មរបស់ serf និងគ្រួសាររបស់ពួកគេផងដែរ។ មានមនុស្សពិសេសដែលចូលរួមក្នុងការផលិតផលិតផលមួយចំនួន ដូចជាការផលិតអាវុធ និងឧបករណ៍ជាដើម។ ក៏មានឈ្មួញដែលបានទិញផលិតផលលើសដើម្បីផ្លាស់ប្តូរផលិតផលទាំងនោះពីតំបន់ ឬប្រទេសផ្សេងទៀត។ ជាមួយនឹងការពង្រីកពាណិជ្ជកម្ម ឈ្មួញទាំងនេះមិនអាចពេញចិត្តនឹងអតិរេកដែលត្រូវបានផលិតដោយពួក serfs ហើយមិនទៅរកការប្រើប្រាស់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ចៅហ្វាយនាយរបស់ពួកគេទៀតទេ។ ដូច្នេះពួកគេចាប់ផ្តើមបង្កើតផលិតកម្មរៀបចំសម្រាប់លក់ ផ្គត់ផ្គង់ដល់កសិករ ឬកសិករនូវវត្ថុធាតុដើម និងទិញផលិតផលដែលពួកគេផលិត។ អ្នកបម្រើខ្លះដែលត្រូវបានដោះលែងក៏បានគ្រប់គ្រងការតាំងលំនៅនៅក្នុងទីក្រុងផងដែរ ក្នុងនាមជាសិប្បករសេរីដែលផលិតក្រណាត់ ផលិតផលដែក និងទំនិញផ្សេងៗទៀត។ ដូច្នេះ ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនសតវត្សន៍ មានដំណើរការយឺតមួយ ដែលនៅក្នុងជម្រៅនៃផលិតកម្មសក្តិភូមិ ដែលមានគោលដៅប្រើប្រាស់ក្នុងស្រុក ការផលិតសម្រាប់ទីផ្សារបានកើតមក ដោយមានការចូលរួមពីសិប្បករ និងនិយោជកដោយឥតគិតថ្លៃ។ សិប្បករដោយឥតគិតថ្លៃក៏ប្រែទៅជានិយោជកបន្តិចម្តង ៗ ដែលត្រូវបានជួលដោយ "កូនជាង" សម្រាប់ប្រាក់ឈ្នួល។ ដូច្នេះចាប់ពីសតវត្សទី 16 ថ្នាក់ថ្មីមួយបានលេចឡើង - ថ្នាក់ឧស្សាហកម្មនៃមូលធននិយមនិង "ខ្មោច" របស់វា - វណ្ណៈកម្មករឧស្សាហកម្ម។ នៅតាមជនបទ ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិចាស់ក៏បែកបាក់គ្នាដែរ៖ សេវាតាមប្រភេទត្រូវបានជំនួសដោយការជួលជាសាច់ប្រាក់ អ្នកបម្រើគឺនៅក្នុងករណីជាច្រើនបានប្រែក្លាយទៅជាកសិករដោយឥតគិតថ្លៃជាមួយនឹងការបែងចែកផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ហើយម្ចាស់ដីបានចាប់ផ្តើមបើកប្រាក់ឈ្នួលសម្រាប់កម្លាំងពលកម្មដែលពួកគេប្រើប្រាស់ក្នុងកសិដ្ឋានរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ រួម​ជាមួយ​កម្មករ​កសិកម្ម​ដែល​ទទួល​បាន​ប្រាក់​ឈ្នួល ក៏​មាន​កសិករ​មូលធននិយម​ដែរ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃវណ្ណៈមូលធននិយមនៅក្នុងទីក្រុង និងទីជនបទ មិនទាន់អាចឈានទៅដល់ការស្លាប់របស់អតីតថ្នាក់គ្រប់គ្រងសក្តិភូមិបានដោយស្វ័យប្រវត្តិនោះទេ។ ជាងនេះទៅទៀត របបរាជានិយម អភិជនដែលមានដីចាស់ និងបព្វជិតបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេអាចធ្វើបាន ដើម្បីទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ជាច្រើនពីមូលធននិយមវ័យក្មេងតាមដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់ខ្លួនគេ។ អ្នកបម្រើដែលត្រូវបានដោះលែងឬភៀសខ្លួនទៅទីក្រុងបានកម្ចាត់ការបង់សួយសារអាករដល់ចៅហ្វាយនាយរបស់ពួកគេ (ក្នុងទម្រង់នៃសេវាកម្មផ្ទាល់ខ្លួនការទូទាត់ជាប្រាក់ឬប្រាក់) ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលកូនចៅនៃពួកអ្នកបម្រើទាំងនេះក្លាយជាអ្នកមានទ្រព្យសម្បត្តិ នោះពួកគេចាប់ផ្តើមដឹងថាពួកគេពិតជាមិនមានសេរីភាពទេ៖ ស្តេច និងពួកអភិជនសក្តិភូមិបានបង្ខំពួកគេឱ្យបង់ពន្ធគ្រប់ប្រភេទ រឹតបន្តឹងពាណិជ្ជកម្មរបស់ពួកគេ និងរារាំងពួកគេមិនឱ្យបង្កើតផលិតកម្មដោយសេរី។

ស្តេចនិងពួកអភិជនដែលមានដីចាស់អាចធ្វើដូច្នេះបានព្រោះពួកគេមានការគ្រប់គ្រងលើម៉ាស៊ីនរដ្ឋទាំងមូល - កងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធតុលាការនិងពន្ធនាគារ។ ពួកគេក៏បានបង្កើតច្បាប់ផងដែរ។ ដូច្នេះ ការរីកចម្រើននៃវណ្ណៈមូលធននិយម ក៏មានន័យថា ការអភិវឌ្ឍទម្រង់ថ្មីនៃការតស៊ូវណ្ណៈ។ ពួកមូលធននិយមត្រូវបានបង្ខំឱ្យចូលរួមក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងរាជាធិបតេយ្យ និងពួកសក្តិភូមិ ដែលជាការតស៊ូដែលអូសបន្លាយជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ នៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួនដែលថយក្រោយប្រៀបធៀប វានៅតែដំណើរការ ប៉ុន្តែនៅប្រទេសអង់គ្លេស និងបារាំង ជាឧទាហរណ៍ វាត្រូវបានបញ្ចប់ហើយ។ តើវាកើតឡើងដោយរបៀបណា?

នៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស ជាកន្លែងដែលដំណាក់កាលមូលធននិយមនៃការអភិវឌ្ឍន៍ត្រូវបានឈានដល់លឿនជាងប្រទេសដទៃទៀត ការតស៊ូឥតឈប់ឈរនៃវណ្ណៈមូលធននិយមដែលកំពុងកើនឡើងប្រឆាំងនឹងប្រព័ន្ធពន្ធ និងការរឹតបន្តឹងបានឈានដល់ចំណុចកំពូលនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 17 ។ ការរឹតបន្តឹងទាំងនេះបានរារាំងដល់ការអភិវឌ្ឍន៍នៃរបៀបផលិតកម្មមូលធននិយម។ ពួកមូលធននិយមព្យាយាមលុបបំបាត់ពួកគេដោយសន្តិវិធី : ដោយញត្តិទៅព្រះមហាក្សត្រ ដោយបដិសេធមិនបង់ពន្ធ។ល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានសម្បទានធ្ងន់ធ្ងរណាមួយអាចទទួលបានពីម៉ាស៊ីនរបស់រដ្ឋនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ ពួកមូលធននិយមត្រូវបង្ខំឱ្យឆ្លើយតបដោយកម្លាំង៖ ពួកគេត្រូវតែលើកប្រជាជនប្រឆាំងនឹងស្តេច ប្រឆាំងនឹងប្រព័ន្ធពន្ធដ៏ធ្ងន់ និងការរឹតបន្តឹងពាណិជ្ជកម្ម ប្រឆាំងនឹងការចាប់ខ្លួន និងការផាកពិន័យដែលចៅក្រមរាជវាំងបានដាក់មនុស្សទាំងអស់ដែលព្យាយាមជម្នះឧបសគ្គសក្តិភូមិ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកមូលធននិយមត្រូវបានបង្ខំឱ្យងាកទៅរកបដិវត្តន៍ដ៏ហឹង្សា ដឹកនាំប្រជាជនកាន់អាវុធប្រឆាំងនឹងព្រះមហាក្សត្រ និងការគៀបសង្កត់លើទម្រង់ចាស់ ពោលគឺធ្វើកូដកម្មលើក្រុមអ្នកកាន់អំណាចចាស់ដោយមធ្យោបាយយោធា។ មានតែបន្ទាប់ពីនេះទេ ដែលវណ្ណៈមូលធននិយមអាចក្លាយជាវណ្ណៈគ្រប់គ្រង តើវាអាចបំផ្លាញឧបសគ្គចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃមូលធននិយម និងបង្កើតច្បាប់ចាំបាច់សម្រាប់រឿងនេះ។

វាជាទម្លាប់ក្នុងការពណ៌នាអំពីបដិវត្តន៍ជនជាតិអង់គ្លេសនៅក្នុងស្នាដៃប្រវត្តិសាស្ត្រជាការតស៊ូប្រឆាំងនឹង Charles I ដែលជាស្តេចកាតូលិកដែលមានល្បិចកល ហើយ Cromwell ត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាបានបង្កប់នូវគុណធម៌ទាំងអស់នៃការប្រឆាំងកាតូលិក ហើយត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយឧត្តមគតិដ៏អស្ចារ្យនៃសេរីភាពរបស់ប្រទេសអង់គ្លេស។ សរុបមក ការតស៊ូនេះត្រូវបានបង្ហាញថាជាការតស៊ូខាងសីលធម៌ និងសាសនា។ ម៉ាក្សនិយមមិនកំណត់ខ្លួនឯងចំពោះការពិចារណាអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈបុគ្គល និងពាក្យស្លោកដែលការតស៊ូនេះត្រូវបានធ្វើនោះទេ។ តាមទស្សនៈរបស់លទ្ធិម៉ាក្ស ខ្លឹមសារនៃការតស៊ូក្នុងសម័យនោះ គឺថា វាជាការតស៊ូរបស់វណ្ណៈអ្នកមូលធននិយមដែលកំពុងកើនឡើង ដើម្បីដណ្ដើមអំណាចពីកណ្ដាប់ដៃរបស់វណ្ណៈសក្តិភូមិកាន់អំណាចចាស់។ ជាការពិតណាស់ ការតស៊ូនេះគឺជាចំណុចរបត់ពិតប្រាកដមួយ៖ បន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍ជនជាតិអង់គ្លេស និងការបញ្ចប់ដំណាក់កាលទីពីររបស់ខ្លួននៅឆ្នាំ 1688 វណ្ណៈមូលធននិយមបានទទួលផ្នែកសំខាន់នៃការគ្រប់គ្រងលើរដ្ឋ។

នៅប្រទេសអង់គ្លេស ដោយសារតែបដិវត្តន៍ bourgeois បានកើតឡើងនៅដំណាក់កាលដំបូងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃមូលធននិយម ជ័យជំនះរបស់ bourgeoisie មិនមែនជាចុងក្រោយ និងជាការសម្រេចចិត្តនោះទេ។ ជាលទ្ធផល ទោះបីជាទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិចាស់ត្រូវបានបំផ្លាញក៏ដោយ ក៏វណ្ណៈម្ចាស់ដី (រួមទាំងអ្នកទីក្រុងអ្នកមាន) ភាគច្រើនបានរួចរស់ជីវិត និងអភិវឌ្ឍជាវណ្ណៈម្ចាស់ដីមូលធននិយម ដោយរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយពួកវណ្ណៈអភិជនក្នុងរយៈពេលពីរសតវត្សបន្ទាប់ ហើយរក្សាបាននូវការគ្រប់គ្រងជាច្រើនលើរដ្ឋ។

ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រទេសបារាំង ជាកន្លែងដែលដំណើរការដែលបានពិពណ៌នាបានកើតឡើងនៅពេលក្រោយ ហើយបដិវត្តន៍ bourgeois បានកើតឡើងតែនៅក្នុងឆ្នាំ 1789 ប៉ុណ្ណោះ ការផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗបន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍កាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Marxists ពន្យល់នេះមិនមែនដោយការពិតដែលថា Rousseau និងអ្នកនិពន្ធផ្សេងទៀតបានបង្កើតស្នាដៃដែលសិទ្ធិមនុស្សត្រូវបានប្រកាសហើយមិនមែនដោយការពិតដែលថាពាក្យស្លោកនៃបដិវត្តបូជឺហ្គោសគឺ "សេរីភាព សមភាព និងភាតរភាព" ។ ដូចអ្វីដែលខ្លឹមសារនៃបដិវត្តន៍ Cromwellian ត្រូវតែមើលឃើញនៅក្នុងការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ និងមិនមែននៅក្នុងការអំពាវនាវខាងសាសនា ដូច្នេះខ្លឹមសារនៃបដិវត្តន៍បារាំងត្រូវតែមើលឃើញនៅក្នុងទំនាក់ទំនងថ្នាក់ និងមិនមែននៅក្នុងគោលការណ៍អរូបីនៃយុត្តិធម៌ដែលមានចារឹកលើបដារបស់វា។

ម៉ាក្ស និយាយអំពីសម័យកាលបែបនេះ៖ «ដូចជាមនុស្សម្នាក់មិនអាចវិនិច្ឆ័យបុគ្គលម្នាក់ៗដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីដែលគាត់គិតពីខ្លួនគាត់ តាមរបៀបដូចគ្នា មនុស្សម្នាក់មិនអាចវិនិច្ឆ័យសម័យបដិវត្តន៍បែបនេះដោយស្មារតីរបស់វាបានទេ» [K. Marx និង F. Engels, Soch., vol. 13, p. 7]។ ដើម្បីយល់ពីសម័យបដិវត្តន៍ វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការឃើញថ្នាក់ប្រយុទ្ធដើម្បីអំណាច។ វណ្ណៈថ្មីដណ្តើមអំណាចពីអ្នកចាស់ ទោះបីអ្នកដឹកនាំវណ្ណៈថ្មីដោយដឹងខ្លួន ឬមិនដឹងខ្លួនក៏ដោយ ក៏ប្រកាសថាការតស៊ូរបស់ពួកគេគឺក្នុងនាមគំនិតដែលមើលទៅហាក់ដូចជាអរូបី ឬបញ្ហាដែលមិនទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងសំណួរផលប្រយោជន៍វណ្ណៈ និងអំណាចថ្នាក់។

យោងទៅតាមវិធីសាស្រ្តម៉ាក្សនិយមចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រ ការតស៊ូរវាងវណ្ណៈតស៊ូគឺជាកម្លាំងចលករដ៏សំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបែងចែកសង្គមទៅជាថ្នាក់ និងការលេចឡើងនៃថ្នាក់ថ្មីគឺអាស្រ័យលើដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពដែលមនុស្សប្រើដើម្បីផលិតនូវអ្វីដែលគាត់ត្រូវការក្នុងជីវិត។ ការបង្កើតម៉ាស៊ីនចំហាយទឹក គឺជាជំហានដ៏ធំមួយឆ្ពោះទៅមុខក្នុងការផលិត។ ប៉ុន្តែនេះមិនអស់សារៈសំខាន់របស់វាទេ។ វាក៏បំផ្លាញក្រុមហ៊ុនផលិតដែលជាម្ចាស់កង់បង្វិល និងត្បាញផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលមិនអាចប្រកួតប្រជែងជាមួយក្រុមហ៊ុនផលិតប្រកួតប្រជែងដោយប្រើម៉ាស៊ីនចំហាយទឹក ដែលធ្វើឱ្យកម្មករអាចបង្វិល និងត្បាញបានច្រើនក្នុងមួយថ្ងៃ ជាងសិប្បករអាចធ្វើបានក្នុងមួយសប្តាហ៍។ ដូច្នេះហើយ ផលិតករបុគ្គលដែលជាម្ចាស់ និងប្រើប្រាស់មធ្យោបាយផលិតដោយខ្លួនឯង បានផ្តល់មធ្យោបាយដល់មនុស្សពីរក្រុម៖ វណ្ណៈមូលធននិយម ដែលជាម្ចាស់ម៉ាស៊ីនចំហាយទឹកថ្មី ប៉ុន្តែមិនបានធ្វើការដោយខ្លួនឯង និងវណ្ណៈកម្មករឧស្សាហកម្ម ដែលមិនមានមធ្យោបាយផលិតដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែធ្វើការ (សម្រាប់ប្រាក់ឈ្នួល) សម្រាប់ម្ចាស់មធ្យោបាយផលិតកម្មទាំងនេះ។

ការផ្លាស់ប្តូរនេះបានកើតឡើងដោយមិនដឹងខ្លួន គ្មាននរណាម្នាក់បានគ្រោងទុកវាទេ។ វាគឺជាលទ្ធផលផ្ទាល់នៃចំណេះដឹងថ្មីដែលទទួលបានដោយមនុស្សពីរបីនាក់ដែលបានយកវាទៅផលិតដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមិនបានដឹងទុកជាមុន ឬចង់បានផលវិបាកសង្គមដែលហូរចេញពីរឿងនេះឡើយ។ ម៉ាក្សបានជឿថានេះជាការពិតនៃការផ្លាស់ប្តូរពីមុនទាំងអស់នៅក្នុងសង្គមមនុស្ស បុរសម្នាក់កំពុងពង្រីកចំណេះដឹងរបស់គាត់ឥតឈប់ឈរ អនុវត្តចំណេះដឹងដែលរកឃើញថ្មីៗទៅក្នុងផលិតកម្ម ហើយដោយហេតុនេះបណ្តាលឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរសង្គមយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមទាំងនេះបាននាំឱ្យមានជម្លោះវណ្ណៈ ដែលយកទម្រង់នៃជម្លោះរវាងគំនិត ឬស្ថាប័ន (សាសនា សភា យុត្តិធម៌។

តើអ្វីជាហេតុផលសម្រាប់ការលេចឡើងនៃគំនិត និងស្ថាប័នបែបនេះ និងមូលហេតុនៃការស្លាប់របស់ពួកគេ? ម៉ាក្សបានចង្អុលបង្ហាញថា ជានិច្ចកាល និងគ្រប់ទីកន្លែង គំនិត និងស្ថាប័នកើតឡើងតែលើមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ។ លក្ខខណ្ឌទីមួយគឺការផលិតមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិត - អាហារ សំលៀកបំពាក់ និងទីជំរក។ នៅក្នុងរាល់ការបង្កើតសង្គមប្រវត្តិសាស្ត្រ - កុលសម្ព័ន្ធបុព្វកាល សង្គមម្ចាស់ទាសករ សង្គមសក្តិភូមិ សង្គមមូលធននិយមទំនើប - ទំនាក់ទំនងរវាងសមាជិកនៃក្រុមដែលបានផ្តល់ឱ្យអាស្រ័យលើរបៀបនៃការផលិត។ ស្ថាប័ន​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​មុន​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​ផ្អែក​លើ​មូលដ្ឋាន​នៃ​ទំនៀម​ទម្លាប់​ដែល​មាន​ក្នុង​ការ​បង្កើត​នីមួយៗ។ ស្ថាប័ន ច្បាប់ បទដ្ឋានសីលធម៌ និងគំនិតសាមញ្ញៗបានក្លាយទៅជាគ្រីស្តាល់ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពីទម្លាប់ និងទម្លាប់គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងរបៀបនៃការផលិត។

ដូច្នេះ វាកើតឡើងថាជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងរបៀបនៃការផលិត—ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរ ឧទាហរណ៍ ពីសក្តិភូមិទៅមូលធននិយម—ស្ថាប័ន និងគំនិតក៏បានផ្លាស់ប្តូរផងដែរ។ អ្វី​ដែល​មាន​សីលធម៌​នៅ​ដំណាក់កាល​មួយ​អាច​ជា​អសីលធម៌​នៅ​ដំណាក់កាល​មួយទៀត ហើយ​ផ្ទុយ​មក​វិញ​។ តាមធម្មជាតិ នៅពេលដែលការផ្លាស់ប្តូរសម្ភារៈកំពុងកើតឡើង - ការផ្លាស់ប្តូររបៀបផលិតកម្ម - គំនិតតែងតែមានជម្លោះជាមួយគ្នា ស្ថាប័នដែលមានស្រាប់ត្រូវបានប្រឈម។

ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃផលិតកម្មមូលធននិយម និងការផ្ទុយគ្នាជាមួយសក្តិភូមិ គំនិតដែលផ្ទុយគ្នាបានកើតឡើង៖ ជំនួសឱ្យច្បាប់ដ៏ទេវភាព ការទាមទារត្រូវបានដាក់ចេញសម្រាប់ "គ្មានការយកពន្ធដោយគ្មានការតំណាង" សិទ្ធិក្នុងការធ្វើពាណិជ្ជកម្មសេរី ក៏ដូចជាគំនិតសាសនាថ្មី ដែលបង្ហាញពីវិសាលភាពកាន់តែច្រើនអំពីសិទ្ធិរបស់បុគ្គល និងក្នុងកម្រិតតិចជាង - ការគ្រប់គ្រងកណ្តាល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលហាក់ដូចជាការតស៊ូដ៏ហិង្សារបស់បុរសសេរីសម្រាប់សិទ្ធិអរូបី និងទម្រង់សាសនា តាមពិតជាការតស៊ូរវាងការកើនឡើងនៃមូលធននិយម និងលទ្ធិសក្តិភូមិនិយម។ ជម្លោះនៃគំនិតគឺបន្ទាប់បន្សំ។

ម៉ាក្សនិយមមិនដាក់ចេញនូវ "គោលការណ៍" អរូបីសម្រាប់ការរៀបចំសង្គមទេ។ ម៉ាក្សនិយមជឿថា "គោលការណ៍" ទាំងអស់បែបនេះនៅក្នុងទម្រង់ដែលពួកគេបានក្រោកឡើងនៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្សគឺគ្រាន់តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីការរៀបចំសង្គមនៅក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់ណាមួយ និងនៅកន្លែងជាក់លាក់មួយ ហើយមិនមែន និងមិនអាចអនុវត្តបានគ្រប់ពេល និងគ្រប់ទីកន្លែង។ ជាងនេះទៅទៀត គំនិតដែលហាក់ដូចជាមានលក្ខណៈជាសកល ដូចជាគំនិតនៃសមភាពរបស់មនុស្ស ពិតជាមិនមានន័យដូចគ្នានៅដំណាក់កាលផ្សេងគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមនោះទេ។ នៅក្នុងរដ្ឋទីក្រុងក្រិកគំនិតនៃសមភាពរបស់មនុស្សមិនបានពង្រីកដល់ទាសករ; "សេរីភាព សមភាព និងភាតរភាព" ដែលប្រកាសដោយបដិវត្តន៍បារាំងមានន័យថាសេរីភាពនៃវណ្ណៈមូលធននិយមដែលកំពុងកើនឡើងដើម្បីធ្វើពាណិជ្ជកម្មដោយសេរី សមភាពនៃវណ្ណៈនេះជាមួយចៅហ្វាយសក្តិភូមិ និងភាតរភាពនៃវណ្ណៈនេះជាមួយខ្លួនវា៖ ជំនួយទៅវិញទៅមកក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងការគៀបសង្កត់របស់សក្តិភូមិ និងការរឹតបន្តឹង។ គ្មានគំនិតទាំងនេះបានពង្រីកដល់ទាសករនៅក្នុងអាណានិគមបារាំង ឬសូម្បីតែទៅផ្នែកក្រីក្រនៃចំនួនប្រជាជននៅក្នុងប្រទេសបារាំងផ្ទាល់។

ដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថា គំនិតភាគច្រើន ជាពិសេសគំនិតដែលទាក់ទងនឹងការរៀបចំសង្គម គឺជាគំនិតវណ្ណៈ គំនិតនៃវណ្ណៈលេចធ្លោក្នុងសង្គម ដែលដាក់ពួកគេលើសង្គមផ្សេងទៀត តាមរយៈឧបករណ៍ឃោសនាដោយមានការចាត់ចែងលើការអប់រំ និងអំណាចក្នុងការដាក់ទណ្ឌកម្មគំនិតអរិភាព ប្រើតុលាការ បណ្តេញចេញ និងវិធានការស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀត។ នេះមិនមានន័យទាល់តែសោះ ដែលក្រុមអ្នកកាន់អំណាចនិយាយទៅកាន់ខ្លួនឯងថា “នេះគឺជាគំនិតមួយ ដែលជាការពិត គឺមិនពិត ប៉ុន្តែយើងនឹងធ្វើឱ្យអ្នកដ៏ទៃជឿលើវា ឬយ៉ាងហោចណាស់មិនបដិសេធដោយបើកចំហរ”។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ថ្នាក់​គ្រប់គ្រង​ជា​ក្បួន​មិន​បង្កើត​គំនិត​បែប​នេះ​ទេ។ គំនិតលេចឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃជីវិតពិត៖ អំណាចពិតរបស់ស្តេចសក្តិភូមិ ឬអ្នកឧស្សាហ៍កម្មដ៏សម្បូរបែបដែលបានផ្តល់សិទ្ធិជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការលេចចេញនូវគំនិតដែលថា "ពួកអភិជន" គឺខ្ពស់ជាងមនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើគំនិតនេះបានកើតឡើង និងចាក់ឫសរួចហើយនោះ វាជារឿងសំខាន់សម្រាប់ក្រុមអ្នកកាន់អំណាច ដើម្បីប្រាកដថាមនុស្សគ្រប់គ្នាទទួលយកវា; ប្រសិនបើប្រជាជនមិនទទួលយកគំនិតនោះ មានន័យថា ពួកគេនឹងមិនធ្វើតាមគំនិតនោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់ប្រហែលជាសួរអំពីសិទ្ធិដ៏ទេវភាពរបស់ស្តេច (ឬប្រហែលជាឈប់កាត់ក្បាលរបស់គាត់)។ ដូច្នេះ វណ្ណៈគ្រប់គ្រងក្នុងសម័យណាមួយ និងក្នុងប្រទេសណាមួយ (មិនត្រឹមតែនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកទំនើបប៉ុណ្ណោះទេ) ធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីការពារការរីករាលដាលនៃ "គំនិតគ្រោះថ្នាក់" ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សំណួរអាចត្រូវបានសួរថា ប្រសិនបើគំនិតជាអនុវិទ្យាល័យ ប្រសិនបើការផ្លាស់ប្តូរសម្ភារៈនៅក្នុងរបៀបនៃការផលិតតែងតែមានសារៈសំខាន់ជាចម្បង តើ "គំនិតគ្រោះថ្នាក់" អាចកើតឡើងដោយរបៀបណា? នៅក្នុងពាក្យមួយ តើមនុស្សអាចគិតយ៉ាងដូចម្ដេចអំពីរបៀបនៃការផលិតថ្មី មុនពេលវាក្លាយជាការពិត?

ចំណុចនោះគឺថា ពួកគេមិនអាចគិតពីរបៀបផលិតកម្មថ្មី មុនពេលលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការលេចឡើងរបស់វាទុំ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលលក្ខខណ្ឌទាំងនេះបានទុំ មនុស្សត្រូវបានបង្ខំឱ្យគិតអំពីរបៀបថ្មីនៃផលិតកម្ម ដោយសារតែភាពផ្ទុយគ្នាដែលកើតឡើងរវាងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មចាស់ និងកម្លាំងផលិតភាពថ្មី។

ជាឧទាហរណ៍ កំណើនពិតប្រាកដនៃផលិតកម្មដោយផ្អែកលើប្រាក់ឈ្នួលពលកម្ម និងតម្រូវការលក់ផលិតផលដើម្បីរកប្រាក់ចំណេញបានបង្ខំឱ្យមូលធននិយមនៃដំណាក់កាលដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម bourgeois ប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការរឹតបន្តឹងសក្តិភូមិលើពាណិជ្ជកម្ម។ ដូច្នេះហើយ គំនិតនៃសេរីភាពពីការរឹតត្បិត គំនិតនៃការចូលរួមក្នុងការបង្កើតប្រព័ន្ធពន្ធដារ។ល។ វាមិនទាន់ជាសង្គមមូលធននិយមនៅឡើយទេ ប៉ុន្តែលក្ខខណ្ឌសម្រាប់សង្គមមូលធននិយមបានកើតមានឡើង ហើយគំនិត bourgeois បានកើតមក។

ទោះបីជាគំនិតអាចកើតចេញពីលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈក៏ដោយ នៅពេលដែលវាកើតឡើង វាមានឥទ្ធិពលលើសកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយធម្មជាតិ ហើយជាលទ្ធផល ដំណើរនៃព្រឹត្តិការណ៍។ គំនិតដែលផ្អែកលើប្រព័ន្ធចាស់នៃផលិតកម្មមានប្រតិកម្ម: ពួកគេបន្ថយសកម្មភាពរបស់មនុស្ស; នោះហើយជាមូលហេតុដែលក្រុមអ្នកកាន់អំណាចក្នុងសម័យណាមួយប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីផ្សព្វផ្សាយគំនិតទាំងនេះ។ ហើយគំនិតដោយផ្អែកលើលក្ខខណ្ឌថ្មីនៃការផលិតមានភាពជឿនលឿន: ពួកគេជំរុញសកម្មភាពដែលនាំទៅដល់ការបង្កើតប្រព័ន្ធថ្មីមួយ; នោះហើយជាមូលហេតុដែលក្រុមកេងប្រវ័ញ្ចអំណាចគ្រប់គ្រងចាត់ទុកថាពួកគេមានគ្រោះថ្នាក់។ ដូច្នេះហើយ គំនិតដែលថាប្រព័ន្ធសង្គមដែលបំផ្លាញអាហារដើម្បីរក្សាតម្លៃខ្ពស់នៅពេលមនុស្សមួយចំនួនធំកំពុងស្រេកឃ្លានគឺអាក្រក់គឺពិតជាគំនិត "គ្រោះថ្នាក់"។ វានាំទៅរកគំនិតនៃប្រព័ន្ធដែលផលិតកម្មមានគោលដៅប្រើប្រាស់ ប៉ុន្តែមិនចំណេញ ហើយនេះនាំឱ្យមានការរៀបចំនៃគណបក្សសង្គមនិយម និងកុម្មុយនិស្ត ដែលបង្កើតការងារអនុវត្តវិធានការ ឈានទៅដល់ការបង្កើតប្រព័ន្ធថ្មីមួយ ដល់ការកសាងសង្គមនិយម។

គោលគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម (ដែលគេស្គាល់ថាជា "សម្ភារៈនិយមប្រវត្តិសាស្រ្ត") ដូច្នេះមិនមែនជា "កត្តាកំណត់" សម្ភារៈនិយមទេ ដែលជាទ្រឹស្ដីមួយដែលយោងទៅតាមសកម្មភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានកំណត់យ៉ាងពិតប្រាកដដោយពិភពសម្ភារៈជុំវិញគាត់។ ផ្ទុយទៅវិញ សកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងការផ្លាស់ប្តូរសម្ភារៈដែលបណ្តាលមកពីសកម្មភាពទាំងនេះ គឺមួយផ្នែកជាផលិតផលនៃពិភពសម្ភារៈនៅខាងក្រៅគាត់ ហើយមួយផ្នែកជាផលិតផលនៃចំណេះដឹងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ អំពីរបៀបដែលពិភពសម្ភារៈអាចគ្រប់គ្រងបាន។ ប៉ុន្តែគាត់ទទួលបានចំណេះដឹងនេះតែតាមរយៈចំណេះដឹងបទពិសោធន៍នៃពិភពសម្ភារៈដែលនិយាយចេញមកមុនគេ។ គាត់យល់ដឹងអំពីពិភពសម្ភារៈមិនមែនតាមរបៀបអរូបី ដោយអង្គុយនៅក្នុងការិយាល័យ ប៉ុន្តែនៅក្នុងដំណើរការនៃការផលិតរបស់ដែលគាត់ត្រូវការសម្រាប់ជីវិត។ ហើយនៅពេលដែលគាត់បានពង្រីកចំណេះដឹងរបស់គាត់ បង្កើតវិធីសាស្រ្តថ្មីនៃការផលិត និងអនុវត្តពួកវា ទម្រង់ចាស់នៃអង្គការសង្គមក្លាយជាហ្វ្រាំងរារាំងការប្រើប្រាស់ពេញលេញនៃវិធីសាស្រ្តថ្មីនៃការផលិត។ ថ្នាក់កេងប្រវ័ញ្ចរៀនអំពីរឿងនេះពីបទពិសោធន៍នៃជីវិត វាប្រយុទ្ធដំបូងប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់បុគ្គល ឧបសគ្គបុគ្គលដែលបង្កើតឡើងដោយទម្រង់ចាស់នៃអង្គការសង្គម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់ត្រូវបានទាញចូលទៅក្នុងការតស៊ូជាទូទៅប្រឆាំងនឹងក្រុមអ្នកកាន់អំណាចដោយជៀសមិនរួច ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធខ្លួនឯង។

រហូតមកដល់ចំណុចជាក់លាក់មួយ ដំណើរការទាំងមូលនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពថ្មីនៅក្នុងជម្រៅនៃប្រព័ន្ធចាស់ដំណើរការដោយមិនដឹងខ្លួន និងមិនបានគ្រោងទុក ដូចការតស៊ូប្រឆាំងនឹងទម្រង់អតីតនៃអង្គការសង្គមដែលរក្សាប្រព័ន្ធចាស់។ ប៉ុន្តែ វាតែងតែមានដំណាក់កាលមួយនៅពេលដែលវាច្បាស់ថាទំនាក់ទំនងថ្នាក់ចាស់គឺជាហ្វ្រាំងដែលការពារការប្រើប្រាស់ពេញលេញនៃកម្លាំងផលិតភាពថ្មី; វាគឺនៅដំណាក់កាលនេះដែលសកម្មភាពដឹងនៃ "ថ្នាក់ដែលមានអនាគតនៅក្នុងដៃរបស់ខ្លួន" ចាប់ផ្តើម។

ចំណែក​ដំណើរ​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​កម្លាំង​ផលិតភាព​វិញ លែង​មាន​ហេតុ​ផល​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​សន្លប់ និង​មិន​មាន​ការ​គ្រោង​ទុក។ បុរសបានប្រមូលបទពិសោធន៍គ្រប់គ្រាន់ ចំណេះដឹងគ្រប់គ្រាន់អំពីច្បាប់នៃការផ្លាស់ប្តូរក្នុងសង្គម ដើម្បីដឹងខ្លួន និងជាប្រព័ន្ធ ដើម្បីឈានទៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ និងបង្កើតសង្គមមួយដែលផលិតកម្មនឹងដឹងខ្លួន និងគ្រោងទុក។ Engels សរសេរដូចខាងក្រោមអំពីដំណាក់កាលនេះ:

“គោលបំណង កងកម្លាំងជនបរទេសដែលធ្លាប់គ្រប់គ្រងលើប្រវត្តិសាស្ត្រមកទល់ពេលនេះ គឺស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សខ្លួនឯង។ ហើយ​ចាប់ពី​ពេល​នោះ​ទៅ​មនុស្ស​នឹង​ចាប់ផ្តើម​បង្កើត​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ពួកគេ​ដោយ​មនសិការ...” [K. Marx និង F. Engels, ស្នាដៃដែលបានជ្រើសរើស, លេខ II, Gospolitizdat, 1955, ទំព័រ 143]

ច្បាប់​ដែល​កំណត់​ដំណើរ​នៃ​ដំណើរ​ការ​សង្គម ពោល​គឺ​ច្បាប់​នៃ​សង្គម ដូច​ជា​ច្បាប់​ធម្មជាតិ​មាន​កម្មវត្ថុ។ នេះមានន័យថាពួកគេក្រោកឡើង និងដំណើរការដោយឯករាជ្យពីឆន្ទៈ និងស្មារតីរបស់មនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ច្បាប់នៃសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយពេលវេលា និងលំហសង្គម ដោយហេតុថាវាកើតឡើង និងដំណើរការតែពីដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សកលលោកប៉ុណ្ណោះ - ចាប់ពីដំណាក់កាលនៃការបង្កើតសង្គមជាប្រព័ន្ធសម្ភារៈខ្ពស់បំផុតរបស់វា។

ច្បាប់នៃសង្គម មិនដូចច្បាប់ធម្មជាតិទេ គឺជាច្បាប់ សកម្មភាពនៃ​ប្រជាជន។ ក្រៅ​ពី​សកម្មភាព​នេះ គេ​មិន​មាន​ទេ។ កាលណាយើងដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីច្បាប់នៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម មុខងារ និងការអភិវឌ្ឍន៍ ការយល់ដឹងអំពីការអនុវត្តរបស់ពួកគេកាន់តែខ្ពស់ ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រកាន់តែមានគោលបំណង វឌ្ឍនភាពសង្គមត្រូវបានអនុវត្ត។

ក៏ដូចជាចំណេះដឹងអំពីច្បាប់ និងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ធម្មជាតិ ធ្វើឱ្យវាអាចប្រើប្រាស់ធនធានធម្មជាតិបានយ៉ាងរហ័សបំផុត ចំណេះដឹងអំពីច្បាប់សង្គម ដែលជាកម្លាំងជំរុញនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម អនុញ្ញាតឱ្យឥស្សរជនជាតិដែលកំពុងកាន់អំណាចបង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រដោយប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តនៃការដឹកនាំ និងការគ្រប់គ្រងរីកចម្រើនបំផុត។ ដោយដឹងពីច្បាប់សង្គមដែលមានគោលបំណង និងប្រើប្រាស់ពួកវា ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ប្រទេសអាចធ្វើសកម្មភាពដោយមិនឯកឯង ប៉ុន្តែត្រូវបានផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយវិទ្យាសាស្រ្ត បង្កើតគំនិត និងកម្មវិធីទាំងជាទូទៅ និងក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិត សំខាន់បំផុត ការកំណត់គោលដៅ និងដោយសេរី។

ច្បាប់នៃសង្គមមានលក្ខណៈខុសគ្នា និងកម្រិតនៃការបង្ហាញ។នៅក្នុងវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំ តួអក្សរទាំងនេះអាចជាច្បាប់នៃរចនាសម្ព័ន្ធ ច្បាប់នៃដំណើរការ និងច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ដោយ ដឺក្រេ- ទូទៅ ទូទៅ និងឯកជន។

ស្របតាមខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួន ច្បាប់រចនាសម្ព័ន្ធកំណត់លក្ខណៈនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធ និងសក្ដានុពលនៃរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងរយៈពេលប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយ; ច្បាប់ដំណើរការធានាបាននូវការអភិរក្សប្រព័ន្ធសង្គមក្នុងស្ថានភាពនៃស្ថិរភាពដែលទាក់ទង និងបង្កើតលក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរពីរដ្ឋគុណភាពមួយទៅរដ្ឋមួយទៀត។ ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សន្មតថាភាពចាស់ទុំនៃលក្ខខណ្ឌបែបនេះដែលរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូររង្វាស់និងការផ្លាស់ប្តូរទៅរដ្ឋថ្មីមួយ។

យោងទៅតាមកម្រិតនៃការបង្ហាញ ច្បាប់សកលរួមបញ្ចូលទាំងច្បាប់ទស្សនវិជ្ជា (ច្បាប់នៃគ្រាមភាសា) ដែលដំណើរការនៅក្នុងធម្មជាតិ និងសង្គម (យើងបាននិយាយអំពីវានៅក្នុងមេរៀនទី VII) ។

TO ច្បាប់ទូទៅ,ប្រតិបត្តិការក្នុងសង្គមរួមមាន៖

• - ច្បាប់នៃឥទ្ធិពលនៃរបៀបនៃការផលិតលើលក្ខណៈនៃដំណើរការសង្គម (លើការបង្កើត ដំណើរការ និងការអភិវឌ្ឍនៃវិស័យនៃជីវិតសាធារណៈ និងតំបន់នៃសកម្មភាព រចនាសម្ព័ន្ធសង្គម)។
• - ច្បាប់នៃការកំណត់តួនាទីនៃសង្គមទាក់ទងនឹងមនសិការសង្គមនៅក្នុងជាក់លាក់នៃមតិត្រឡប់;
• - ច្បាប់នៃការពឹងផ្អែកនៃកម្រិតនៃភាពជាបុគ្គលរបស់បុគ្គល (ការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ) លើស្ថានភាពនៃប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គម។
• - ច្បាប់នៃការបន្តសង្គម និងសង្គម (ច្បាប់នៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម);
• - ច្បាប់​អាទិភាព​នៃ​តម្លៃ​មនុស្ស​ជា​សាកល​ជាង​ក្រុម។

TO ច្បាប់ឯកជនរួមបញ្ចូលច្បាប់ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងវិស័យជាក់លាក់មួយនៃជីវិត ឬតំបន់នៃសកម្មភាពនៃសង្គម។ ឧទាហរណ៍៖ នៅក្នុងវិស័យរដ្ឋបាល (នយោបាយ) ច្បាប់ដូចជា "ច្បាប់បែងចែកអំណាច" "ច្បាប់នៃសិទ្ធិបុគ្គលលើសិទ្ធិរបស់រដ្ឋ" "ច្បាប់នៃពហុនិយមនយោបាយ" "ច្បាប់អាទិភាពនៃច្បាប់ទាក់ទងនឹងនយោបាយ" "ច្បាប់នៃការកើត និងការអភិវឌ្ឍនៃតម្រូវការនយោបាយ" ។ល។

ដោយសារគ្រាមភាសានៃភាពចាំបាច់ និងឱកាស ច្បាប់សង្គម ជាពិសេសច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ ភាគច្រើនតែងតែដើរតួជាទំនោរ។ ពួកគេធ្វើផ្លូវរបស់ពួកគេតាមរយៈឧបសគ្គប្រធានបទ និងគោលបំណង ជម្លោះសង្គម តាមរយៈភាពវឹកវរនៃការប៉ះទង្គិចដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបានជាមួយនឹងនិន្នាការសង្គមដែលប្រឆាំង។ ការប៉ះទង្គិចគ្នានៃទំនោរផ្សេងៗនាំឱ្យការពិតដែលថានៅគ្រប់ពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមានឱកាសទាំងមូលសម្រាប់ការអនុវត្តរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ តាមរយៈការបង្កើតលក្ខខណ្ឌដោយមនសិការ សង្គម សង្គមរួមចំណែកដល់ការសម្រេចបាននូវឱកាសដែលបានកំណត់រួចហើយដោយពួកគេ (ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែង) នៅក្នុងការពិតដែលមានស្រាប់ នៅក្នុងវិស័យនៃជីវិត និងតំបន់នៃសកម្មភាព។ ដើម្បីឱ្យនិន្នាការទូទៅត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាភាពទៀងទាត់ (ច្បាប់) កត្តាផ្សេងៗគឺចាំបាច់ដែលរួមចំណែកដល់រឿងនេះ។ កត្តាមួយក្នុងចំណោមកត្តាទាំងនេះគឺសមិទ្ធិផល (លទ្ធផល) នៃវឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។ វឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យាខ្លួនវាដើរតួជាគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ដោយសារតែនេះ ច្បាប់មួយនៃដំណើរការសង្គមប្រកបដោយនិរន្តរភាព គឺជាច្បាប់នៃការរួមបញ្ចូលគ្នានូវលទ្ធភាពពិតនៃសង្គម (សក្តានុពល) ជាមួយនឹងសមិទ្ធិផលនៃវឌ្ឍនភាពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។ ច្បាប់នេះមានលក្ខណៈជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងត្រូវបានចាត់តាំងតាមពេលវេលា និងលំហដោយតម្រូវការ និងសមត្ថភាពរបស់សង្គម ដែលទាក់ទងនឹងអន្តរកម្មនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា។

(ចាប់ផ្តើមពីពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19) ។ ច្បាប់​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​ពី​មុខងារ​នៅ​គ្រប់​វិស័យ​នៃ​ជីវិត និង​គ្រប់​ផ្នែក​នៃ​សង្គម។ ការរកឃើញរបស់វាបានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20 ដោយអ្នកនិពន្ធនៃវគ្គបង្រៀនគឺសាស្រ្តាចារ្យ V.P. Petrov ។ នៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ ស្របតាមច្បាប់ យើងកំពុងនិយាយអំពីដំណើរការច្នៃប្រឌិត-នវានុវត្តន៍ ដោយសារតែសមត្ថភាពរបស់សង្គម។

តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃភាពខុសគ្នារវាងការបង្ហាញនៃច្បាប់ធម្មជាតិ និងសង្គម?

ចម្លើយ៖ នៅក្នុងយន្តការនៃការអនុវត្ត។

កម្មវត្ថុនៃច្បាប់ធម្មជាតិ និងសង្គមគឺជាក់ស្តែង។ ច្បាប់បង្ហាញពីទំនាក់ទំនងចាំបាច់ ស្ថិរភាព សំខាន់ និងចាំបាច់ដែលកើតឡើងដដែលៗរវាងដំណើរការ និងបាតុភូត។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើនៅក្នុងធម្មជាតិនៃការតភ្ជាប់នេះគឺដូចជា "កក" (ដុំថ្មដែលបានបោះឡើងលើប្រាកដជានឹងធ្លាក់ចុះដល់ដី - កម្លាំងនៃទំនាញផែនដី) បន្ទាប់មកនៅក្នុងសង្គមវត្ថុបំណងនៃច្បាប់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកត្តាមនុស្សជាមួយមនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងការគិតដែលមានសមត្ថភាពទាំងបង្កើនល្បឿននិងបន្ថយដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍសង្គម។ ច្បាប់សង្គមគឺជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ពួកវាលេចឡើង និងបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងរយៈពេលជាក់លាក់នៃការបង្កើត និងដំណើរការនៃសង្គម ហើយបើកចំហនៅពេលដែលវាអភិវឌ្ឍ។

យន្តការនៃការអនុវត្តច្បាប់សង្គមស្ថិតនៅក្នុងសកម្មភាពកំណត់គោលដៅរបស់មនុស្ស។ កន្លែងណាដែលមនុស្សផ្តាច់ទំនាក់ទំនង ឬអកម្ម ច្បាប់សង្គមមិនបង្ហាញខ្លួនឯងទេ។

ដោយគិតពីអ្វីដែលច្បាប់នៃធម្មជាតិ និងសង្គមមានដូចគ្នា និងអ្វីដែលសម្គាល់ពួកគេ ពួកវាកំណត់លក្ខណៈនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមជាដំណើរការធម្មជាតិ-ប្រវត្តិសាស្ត្រ (K. Marx)។ នៅលើដៃមួយ, ដំណើរការនេះគឺធម្មជាតិ, នោះគឺគ្រាន់តែជាការទៀងទាត់, ចាំបាច់, និងគោលបំណងជាដំណើរការធម្មជាតិ; ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រវត្តិសាស្ត្រ ក្នុងន័យដែលវាតំណាងឱ្យលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាច្រើនជំនាន់។

មានគំនិតនៃ "លក្ខខណ្ឌគោលបំណង" និង "កត្តាប្រធានបទ" ក្នុងការបង្ហាញនិងការអនុវត្តច្បាប់នៃដំណើរការសង្គម។

លក្ខខណ្ឌគោលបំណង មានន័យថា បាតុភូត និងកាលៈទេសៈទាំងនោះ ឯករាជ្យពីឆន្ទៈ និងមនសិការរបស់មនុស្ស (ជាចម្បងនៃធម្មជាតិសេដ្ឋកិច្ច-សង្គម) ដែលចាំបាច់ដើម្បីបង្កើតបាតុភូតប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយ (ឧទាហរណ៍៖ ការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម)។ ប៉ុន្តែដោយខ្លួនឯងពួកគេមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។

តើព្រឹត្តិការណ៍សង្គមជាក់លាក់មួយនឹងកើតឡើងដោយរបៀបណា និងនៅពេលណា ហើយថាតើវានឹងកើតឡើងឬអត់ អាស្រ័យលើកត្តាប្រធានបទ។ កត្តាកម្មវត្ថុ គឺជាសកម្មភាពមនសិការ គោលបំណងនៃសង្គម ក្រុមសង្គម ចលនានយោបាយសង្គម ឥស្សរជនជាតិ បុគ្គល សំដៅផ្លាស់ប្តូរ អភិវឌ្ឍ ឬរក្សាលក្ខខណ្ឌគោលបំណងនៃជីវិតសង្គម។ តាមធម្មជាតិរបស់វា កត្តាប្រធានបទអាចមានទាំងវឌ្ឍនភាព និងតំរែតំរង់។

អន្តរកម្មនៃលក្ខខណ្ឌគោលបំណង និងកត្តាប្រធានបទរកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់ខ្លួននៅក្នុងការពិតដែលថាប្រវត្តិសាស្រ្តត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស ប៉ុន្តែពួកគេមិនបង្កើតវាតាមការសំរេចចិត្តរបស់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានចារឹកនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្តមួយចំនួន៖ មិនមែន Napoleon I (1769-1821) មិនមែន F. Roosevelt (1882-1945) មិនមែន V. Lenin (1818-1917) មិនមែន V. Lenin (19-18) មិនមែន I. Stalin (1879-1953) បានកំណត់ពីធម្មជាតិនៃសម័យកាលប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយ ហើយសម័យនោះ "បានផ្តល់កំណើត" ដល់មនុស្សទាំងនេះ ស្របតាមលក្ខណៈពិសេសរបស់វា។ ប្រសិនបើបុគ្គលទាំងនេះមិនមានទេនោះ នឹងមានអ្នកផ្សេងទៀតដែលមានឈ្មោះខុសៗគ្នា ប៉ុន្តែជាមួយនឹងតម្រូវការ និងសមត្ថភាពស្រដៀងគ្នា លក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន។

តើអ្វីជាខ្លឹមសារនៃគំនិតបង្កើត និងអរិយធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម?

ដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍសង្គមគឺស្មុគស្មាញ និងផ្ទុយគ្នា។ គ្រាមភាសារបស់វាសន្មតថា ទាំងការអភិវឌ្ឍន៍រីកចម្រើន និងចលនា spasmodic ។ យោងទៅតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមួយចំនួន ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមដើរតាម sinusoid ពោលគឺតាំងពីការចាប់ផ្តើមដំបូងរហូតដល់កំពូលនៃភាពឥតខ្ចោះ ហើយបន្ទាប់មកការធ្លាក់ចុះកើតឡើង។

អាស្រ័យដូចបានរៀបរាប់ខាងលើ ចូរយើងកំណត់និយមន័យនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម៖ ទម្រង់ និងអរិយធម៌។

គំនិតនៃការបង្កើត។ គំនិតនៃ "ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម" ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្ស។ ស្នូលនៃការបង្កើតគឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការផលិតទ្រព្យសម្បត្តិ។ ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមនេះបើយោងតាមលោក Marx គឺជាសង្គមជាក់លាក់មួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៅដំណាក់កាលជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចរបស់ខ្លួន។ ការបង្កើតនីមួយៗគឺជាសារពាង្គកាយសង្គមពិសេសដែលអភិវឌ្ឍលើមូលដ្ឋាននៃច្បាប់ដើមរបស់វា។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម គឺជាដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

K. Marx តំណាងឱ្យការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមជាស៊េរីនៃទម្រង់ធម្មតា ដោយសារការផ្លាស់ប្តូររបៀបផលិតកម្ម ដែលរួមបញ្ចូលការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។ ក្នុងន័យនេះ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមត្រូវបានបែងចែកដោយគាត់ជាទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមចំនួនប្រាំគឺ៖ សហគមន៍បុព្វកាល, ទាសករ - ម្ចាស់, សក្តិភូមិ, bourgeois, កុម្មុយនិស្ត។ នៅក្នុងគំនិតរបស់ម៉ាក្ស នៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍសង្គម គ្រាជាក់លាក់នៃភាពផ្ទុយគ្នាកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរកើតឡើង ដែលបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងរបៀបនៃការផលិត និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលបានបង្កើតឡើងពីមុន។ ភាពផ្ទុយគ្នានេះបណ្តាលឱ្យមានការបង្កើនល្បឿននៃដំណើរការសេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលនាំទៅដល់ការជំនួសនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមមួយដោយមួយផ្សេងទៀត ដែលតាមគំនិតរបស់គាត់គួរតែរីកចម្រើនជាងនេះ។

វាអាចត្រូវបានសន្មត់ថាការបែងចែកប្រវត្តិសាស្រ្តសង្គមរបស់ម៉ាក្សទៅជាទម្រង់មួយចំនួនគឺមិនល្អឥតខ្ចោះនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺមានតម្លៃក្នុងការទទួលស្គាល់ថាសម្រាប់រយៈពេលនោះ - សតវត្សទី 19 នេះគឺជាការរួមចំណែកដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមចំពោះទស្សនវិជ្ជាសង្គម។

តាមទស្សនៈនៃការយល់ដឹងទំនើបនៃគោលគំនិតនៃការបង្កើត សំណួរមួយចំនួនទាមទារឱ្យមានការបំភ្លឺ។ ជាពិសេសមិនមានសញ្ញាលក្ខណៈនៃការផ្លាស់ប្តូរពីការបង្កើតមួយទៅការបង្កើតមួយទៀតនោះទេ។ ឧទាហរណ៍នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីមិនមានទាសភាពទេ។ ម៉ុងហ្គោលីមិនបានជួបប្រទះភាពចម្រុះនៃការអភិវឌ្ឍន៍ bourgeois; នៅក្នុងប្រទេសចិន ទំនាក់ទំនងសក្តិភូមិបានវិវត្តទៅជាយន្តហោះរួមគ្នា។ ពួកគេចោទជាសំណួរទាក់ទងនឹងការកំណត់រង្វាស់នៃកម្លាំងផលិតភាពនៃសង្គមទាសករ និងសក្តិភូមិ។ ដំណាក់កាលនៃសង្គមនិយមក្នុងការបង្កើតកុម្មុយនិស្តដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ទាមទារឱ្យមានការវាយតម្លៃជាក់លាក់មួយ ហើយការបង្កើតកុម្មុយនិស្តខ្លួនវាមើលទៅមានលក្ខណៈជ្រុលនិយម។ មានបញ្ហានៃរយៈពេលនៃការបង្កើតអន្តរកាល នៅពេលដែលលទ្ធភាពនៃការត្រលប់ទៅការបង្កើតមុន ឬការធ្វើដដែលៗនៃលក្ខណៈ ឬដំណាក់កាលរបស់វាក្នុងអំឡុងពេលដែលមិនមានគ្រោងប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មិនត្រូវបានបដិសេធ។

សម្រាប់ហេតុផលទាំងនេះ គំនិតអារ្យធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហាក់បីដូចជាសំខាន់ជាង។

ភាពជាអ្នកនិពន្ធនៃគំនិតអរិយធម៌ ជាមួយនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃធម្មនុញ្ញ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជនជាតិអង់គ្លេស Arnold Toynbee ។ ការងារដប់ពីរភាគរបស់គាត់ "ការសិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្ត" (1934-1961) គឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្រ្តនៅលើមូលដ្ឋាននៃការរៀបចំជាប្រព័ន្ធនៃចំនួនដ៏ធំនៃសម្ភារៈការពិតដោយមានជំនួយពីចំណាត់ថ្នាក់វិទ្យាសាស្រ្តទូទៅនិងគំនិតទស្សនវិជ្ជានិងវប្បធម៌។

នៅទីនេះវាចាំបាច់ដើម្បីកត់សម្គាល់ការពិតដែលថាជាយូរមកហើយមុនពេល Arnold Toynbee សង្គមវិទូរុស្ស៊ី Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) បានដោះស្រាយបញ្ហានិងតាមកាលកំណត់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម - ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ មុននេះនៅក្នុងវគ្គនៃការបង្រៀន ជំហររបស់គាត់លើបញ្ហានេះត្រូវបានគេកត់សម្គាល់។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "រុស្ស៊ីនិងអឺរ៉ុប" (1869) គាត់បានដាក់ចេញនូវទ្រឹស្ដីនៃ "ប្រភេទវប្បធម៌-ប្រវត្តិសាស្ត្រ" (អារ្យធម៌) ដែលអភិវឌ្ឍដូចជាសារពាង្គកាយជីវសាស្រ្ត។ N. Danilevsky បែងចែកប្រភេទវប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រចំនួន 11 ប្រភេទ៖ ជនជាតិអេហ្ស៊ីប ចិន អាសស៊ីរ៉ូ-បាប៊ីឡូនៀន-ហ្វ៊ីនីសៀន ខាល់ដេ ឬ សេមិតបុរាណ ឥណ្ឌា អ៊ីរ៉ង់ ជ្វីហ្វ ក្រិច រ៉ូម៉ាំង សេមីទិកថ្មី ឬអារ៉ាប់ រ៉ូម៉ាំងអាល្លឺម៉ង់ ឬអឺរ៉ុប។ ដូច្នេះ វាមិនយុត្តិធម៌ទេក្នុងការមិនអើពើការរួមចំណែករបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ីចំពោះបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

មុននឹងយើងគូសបញ្ជាក់ជំហររបស់ Toynbee ចូរយើងកំណត់គំនិត អរិយធម៌។

គំនិតសម័យទំនើបអំពីអរិយធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងគំនិតនៃភាពសុចរិតនៃពិភពលោកការរួបរួមរបស់វា។ ប្រភេទនៃ "អរិយធម៌" គ្របដណ្តប់សរុបនៃសមិទ្ធិផលខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈនៃសង្គម ជួនកាលវាជាប់ទាក់ទងជាមួយគោលគំនិតនៃ "វប្បធម៌" ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការពិតទេ ដោយសារវប្បធម៌ជាគំនិតទូលំទូលាយ វាទាក់ទងជាមួយអរិយធម៌ជាលក្ខណៈទូទៅ និងឯកវចនៈ។

នៅក្នុងន័យទស្សនវិជ្ជាទូទៅ អរិយធម៌ គឺជាទម្រង់សង្គមនៃចលនានៃរូបធាតុ។ វាក៏អាចត្រូវបានកំណត់ថាជារង្វាស់នៃដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

នៅក្នុងន័យសង្គម - ទស្សនវិជ្ជា អរិយធម៌កំណត់លក្ខណៈនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោក ដោយបង្ហាញពីប្រភេទជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ពាក្យពីរបីអំពីគោលគំនិតរបស់ A. Toynbee៖ គាត់បានពិចារណាអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិតាមរយៈការឆ្លាស់គ្នានៃស៊េរីមួយ។ អរិយធម៌។គាត់យល់ពីអារ្យធម៌ជាសហគមន៍ដែលមានស្ថេរភាពនៃប្រជាជនដែលតភ្ជាប់ដោយប្រពៃណីខាងវិញ្ញាណ (សាសនា) និងព្រំដែនភូមិសាស្ត្រ។

ប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោកលេចឡើងជាសំណុំនៃអរិយធម៌៖ Sumerian, Babylonian, Minoan, Hellenic និងគ្រិស្តបរិស័ទគ្រិស្តអូស្សូដក់ ហិណ្ឌូ ឥស្លាម... យោងទៅតាមអក្សរសាស្ត្ររបស់ Toynbee អរិយធម៌ក្នុងស្រុកជាងពីរដប់មាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ។

A. Toynbee សន្មតថាបានបង្កើតទស្សនៈរបស់គាត់នៅលើមូលដ្ឋានពីរ:

• - ដំបូងឡើយ មិនមានដំណើរការតែមួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សទេ មានតែអរិយធម៌ក្នុងស្រុកជាក់លាក់ប៉ុណ្ណោះដែលវិវត្តន៍។
• - ទីពីរ មិនមានទំនាក់ទំនងតឹងរឹងរវាងអរិយធម៌។ មានតែធាតុផ្សំនៃអរិយធម៌ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងរឹងមាំ។

ការទទួលស្គាល់ភាពប្លែកនៃផ្លូវជីវិតនៃអរិយធម៌នីមួយៗធ្វើឱ្យ A. Toynbee បន្តទៅការវិភាគលើកត្តាប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់ស្តែងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ គាត់សំដៅលើពួកគេជាដំបូង "ច្បាប់នៃការហៅ និងការឆ្លើយតប" ។ ការលេចចេញនូវអរិយធម៌ ក៏ដូចជាការរីកចំរើនបន្ថែមទៀតរបស់វា ត្រូវបានកំណត់ដោយសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការផ្តល់នូវ "ការឆ្លើយតប" គ្រប់គ្រាន់ចំពោះ "ការប្រឈម" នៃស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលរួមបញ្ចូលមិនត្រឹមតែមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានកត្តាធម្មជាតិទាំងអស់ផងដែរ។ ប្រសិនបើចម្លើយដែលត្រូវការមិនត្រូវបានរកឃើញទេ ភាពមិនប្រក្រតីកើតឡើងនៅក្នុងសារពាង្គកាយសង្គម ដែលកកកុញនាំឱ្យ "សម្រាក" ហើយបន្ទាប់មកធ្លាក់ចុះ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការឆ្លើយតបគ្រប់គ្រាន់ចំពោះការផ្លាស់ប្តូរក្នុងស្ថានភាពគឺជាមុខងារសង្គមនៃ "ជនជាតិភាគតិចច្នៃប្រឌិត" (អ្នកគ្រប់គ្រង) ដែលដាក់ចេញនូវគំនិតថ្មីៗ និងការអះអាងខ្លួនឯងដាក់ឱ្យអនុវត្តដោយអូសទាញអ្នកគ្រប់គ្នាទៅជាមួយ។

នៅពេលដែលអរិយធម៌រីកចម្រើន នោះក៏ធ្លាក់ចុះដែរ។ ប្រព័ន្ធដែលស្ថិតនៅក្រោមការផ្ទុយផ្ទៃក្នុងកំពុងដួលរលំ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​អាច​ត្រូវ​បាន​គេ​បញ្ចៀស​បាន ដោយ​ត្រូវ​ពន្យារ​ពេល​ដោយ​គោលការណ៍​សមហេតុផល​នៃ​វណ្ណៈ​កាន់​អំណាច។

Toynbee Arnold Joseph(១៨៨៩-១៩៧៥) ប្រវត្តិវិទូអង់គ្លេស អ្នកការទូត បុគ្គលសាធារណៈ ទស្សនវិទូ និងសង្គមវិទូ។ កើតនៅទីក្រុងឡុងដ៍។ ក្រោមឥទិ្ធពលនៃគំនិតរបស់ O. Spengler គាត់បានស្វែងរកការគិតឡើងវិញអំពីការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម-នយោបាយរបស់មនុស្សជាតិតាមស្មារតីនៃទ្រឹស្តីនៃការចរាចរនៃអរិយធម៌ក្នុងស្រុក។ នៅដើមដំបូងនៃការសិក្សា គាត់បានបញ្ជាក់ពីអរិយធម៌ក្នុងស្រុកចំនួន 21 ដោយបញ្ជាក់ដោយបន្សល់ទុក 13។ គាត់បានចាត់ទុក "ឥស្សរជនច្នៃប្រឌិត" ជាកម្លាំងជំរុញនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ ឆ្លើយតបទៅនឹង "បញ្ហាប្រឈម" ប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងៗ និងទាក់ទាញ "ភាគច្រើនអសកម្ម" ។ ភាពប្លែកនៃ "បញ្ហាប្រឈម" និង "ចម្លើយ" ទាំងនេះកំណត់ជាក់លាក់នៃអរិយធម៌នីមួយៗ។

ការវិភាគនៃគំនិតទាំងពីរនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម - ទម្រង់បែបបទ និងអរិយធម៌ - បង្ហាញពីភាពខុសគ្នានិងភាពស្រដៀងគ្នារបស់ពួកគេ; ទាំងគុណសម្បត្តិ និងគុណវិបត្តិ។ ចំណុចសំខាន់គឺថា ដំណើរការសង្គម-ប្រវត្តិសាស្ត្រ គឺជាគ្រាមភាសា ហើយកើតឡើងស្របតាមច្បាប់ គំរូ និងនិន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមជាក់លាក់។

ការវិភាគអំពីទម្រង់បែបបទ និងអរិយធម៌នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម បង្ហាញថា៖

• - ការអនុវត្តគោលការណ៍នៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា ខ្លឹមសារដែលមិនមែនជាការពិពណ៌នាអំពីបាតុភូតសង្គម ប៉ុន្តែការសិក្សារួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងចំនួនសរុបនៃធាតុ និងទំនាក់ទំនងរវាងពួកវា។
• - ការអនុវត្តគោលការណ៍ពហុវិមាត្រ ដោយគិតគូរថា ធាតុផ្សំនីមួយៗនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមអាចដើរតួជាប្រព័ន្ធរងរបស់អ្នកដទៃ៖ សេដ្ឋកិច្ច ការគ្រប់គ្រង បរិស្ថាន វិទ្យាសាស្ត្រ ការការពារ ... ;
• - ការអនុវត្តគោលការណ៍នៃបន្ទាត់រាងប៉ូល ដែលមានន័យថា ការសិក្សាអំពីទំនោរផ្ទុយគ្នា លក្ខណៈសម្បត្តិ ប៉ារ៉ាម៉ែត្រនៃបាតុភូតសង្គម៖ ជាក់ស្តែង - សក្តានុពល វត្ថុ - សម្ភារៈ - ផ្ទាល់ខ្លួន;
• - ការអនុវត្តគោលការណ៍នៃទំនាក់ទំនងអន្តរកម្ម ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការវិភាគនៃបាតុភូតសង្គមនីមួយៗក្នុងចំនួនសរុបនៃលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់វា ទាក់ទងទៅនឹងបាតុភូតសង្គមផ្សេងទៀត និងលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ពួកគេ ហើយទំនាក់ទំនងទាំងនេះអាចមានទំនាក់ទំនងនៃការសម្របសម្រួល និងការសម្របសម្រួល។
• - ការអនុវត្តគោលការណ៍នៃអត្ថិភាពតាមឋានានុក្រមនៃបាតុភូតសង្គម និងបញ្ហាដែលកើតឡើងទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះ - ក្នុងស្រុក តំបន់ សកល។

ការទទួលស្គាល់លក្ខណៈគោលបំណងនៃច្បាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាចំណុចសំខាន់សម្រាប់អ្នកគាំទ្រទាំងអស់នៃការផ្លាស់ប្តូរទៅជាសង្គមកុម្មុយនិស្ត។

អំណះអំណាងទូទៅមួយនៅក្នុងការទឡ្ហីករណ៍របស់គូប្រជែងទាំងអស់នៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តជាទូទៅ និងអ្នកការពារនៃប្រព័ន្ធមូលធននិយមបច្ចុប្បន្ន ជាពិសេសគឺអំណះអំណាងដែលថាការប៉ុនប៉ងជាច្រើនដើម្បីបង្កើតសង្គមយុត្តិធម៌ដោយគ្មានកម្មសិទ្ធិឯកជន និងការកេងប្រវ័ញ្ចតែងតែបញ្ចប់ដោយការបរាជ័យ ឬសូម្បីតែនាំទៅរករបបផ្តាច់ការថ្មី។ ពួកគេមិនខ្មាស់អៀនអ្វីទាល់តែសោះ ដែលសង្គមបច្ចុប្បន្ននៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ bourgeois ក៏កើតឡើងនាពេលថ្មីៗនេះ លើសពីនេះទៅទៀត តាមរយៈរបបផ្តាច់ការបង្ហូរឈាមជាបន្តបន្ទាប់ ហើយមុននោះ រាល់ការប៉ុនប៉ងបង្កើតសង្គមមួយ ដែលយ៉ាងហោចណាស់មានច្បាប់ជាផ្លូវការ មនុស្សគ្រប់គ្នាស្មើគ្នាចំពោះមុខច្បាប់ ក៏បានបញ្ចប់ដោយគ្មានអ្វីសោះរាប់ពាន់ឆ្នាំ។ សម្រាប់ "ការបញ្ចុះបញ្ចូល" កាន់តែខ្លាំងនោះ ឧបាសកមានការបំភិតបំភ័យជាមួយនឹងរឿងប្រឌិតថា គោលដៅតែមួយគត់របស់ពួកបដិវត្តន៍ ជាពិសេសលទ្ធិម៉ាក្ស គឺបង្កើតរបបផ្តាច់ការនៃរដ្ឋ អំពើហិង្សាលើបុគ្គល។ល។

ប្រសិនបើសុភាពបុរសទាំងនេះយល់ស្របនឹងចរិតលក្ខណៈធម្មជាតិនៃការអភិវឌ្ឍន៍មនុស្សជាតិ ពួកគេប្រកាសថាសង្គមនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន សហគ្រាសសេរី និងសិទ្ធិបូជឺហ្គោសរបស់បុគ្គលគឺជាចំណុចខ្ពស់បំផុតក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍អរិយធម៌របស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែនៅទីនេះពួកគេមិនមែនជាដើម។ រាប់ពាន់ឆ្នាំមកនេះ វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថានៅក្នុងសង្គមមនុស្សគ្រប់រូបគួរតែមានមេរបស់ពួកគេ។ កសិករមានសក្តិភូមិ មានអ្នកបំរើមានម្ចាស់ ស្តេចសក្តិភូមិមានស្តេចស្តេច ស្តេចមានព្រះ។ នៅពេលដែលបន្ទាប់ពីការបរាជ័យរបស់ណាប៉ូឡេអុង ស្តេចអ៊ឺរ៉ុបបានប្រារព្ធធ្វើសមាជក្រុងវីយែន វាត្រូវបានប្រកាសយ៉ាងឱឡារិកថាបាតុភូត "មិនធម្មតា" នេះ សាធារណរដ្ឋត្រូវបានបំផ្លាញ (អាណាចក្ររបស់ណាប៉ូឡេអុងគឺជាសាធារណរដ្ឋសម្រាប់ពួកគេ!) ហើយអំណាច "ធម្មជាតិ" នៃរាជាធិបតេយ្យត្រូវបានស្ដារឡើងវិញគ្រប់ទីកន្លែង។ សូម្បីតែ 200 ឆ្នាំមិនបានកន្លងផុតទៅហើយវាគួរឱ្យអស់សំណើចជាយូរមកហើយសូម្បីតែអានអំពីវាក៏ដោយ។ ទាំងនោះ។ សង្គមកំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច ប៉ុន្តែតើវាកើតឡើងដោយចៃដន្យទេ?

ដើម្បីយល់ច្បាស់ថាតើការផ្លាស់ប្តូរមនុស្សជាតិទៅកុម្មុយនិស្តគឺពិតប្រាកដប៉ុណ្ណានោះ ចាំបាច់ត្រូវពិចារណាដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងមូល កំណត់ថាតើមានលំនាំនៅក្នុងវា ហើយប្រសិនបើមាន នោះបន្ទាប់មកបន្ថែមលំនាំទាំងនេះទៅអនាគត ដើម្បីយល់ពីទម្រង់សង្គមដែលអាចកើតមាន ឬសូម្បីតែជៀសមិនរួចនាពេលអនាគត។ ដូច្នេះ សំណួរទីមួយគឺ៖ តើសង្គមមនុស្សមានការអភិវឌ្ឍន៍ដោយធម្មជាតិ ឬតើការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាអាចជាឧបទ្ទវហេតុ ឬជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពរបស់បុគ្គល និងជនទុច្ចរិត ដែលតែងតែក្លាយជាប្រមុខនៃរដ្ឋនេះ ឬរដ្ឋនោះ?

សូម្បី​តែ​ការ​ក្រឡេក​មើល​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ខ្លីៗ​ក៏​បង្ហាញ​ពី​គំរូ​មួយ​ដែរ។ ជាការពិតណាស់ គ្មាន "Chingachgook" ដ៏អស្ចារ្យណាមួយទេ (សូមវិញ្ញាណក្ខន្ធរបស់មេដឹកនាំឥណ្ឌាដ៏ល្បីម្នាក់អភ័យទោសឱ្យខ្ញុំ) បានបង្កើតក្រុមមូលធននិយម ហើយជាការពិតណាស់ សង្គមរាប់ម៉ឺនឆ្នាំមុន នៅពេលដែលក្រុមអ្នកប្រមាញ់ និងអ្នកប្រមូលផ្ដុំដាច់ដោយឡែកពីគ្នាបានតាំងទីលំនៅ គ្របដណ្តប់ទ្វីបមួយបន្ទាប់ពីមួយផ្សេងទៀត។ គ្មានមនុស្សអាក្រក់ណាម្នាក់អាចស្តារប្រព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធឡើងវិញបានទេបន្ទាប់ពីការលេចចេញនូវសង្គមឧស្សាហកម្មដោយផ្អែកលើការផលិតម៉ាស៊ីន។ ហើយមិនត្រឹមតែកុលសម្ព័ន្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសូម្បីតែសង្គមវណ្ណៈមួយ ដែលផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំមិនមែនសេដ្ឋកិច្ច - ម្ចាស់ទាសករ ឬសក្តិភូមិ ទោះបីជាការពិតនៅទីនេះ និងទីនោះ មូលធននិយមប្រើអនាធិបតេយ្យទាំងនេះក៏ដោយ។ នេះមានន័យថាវាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលសម័យជាក់លាក់នីមួយៗត្រូវគ្នាទៅនឹងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចសង្គមជាក់លាក់មួយ។ ហើយចាប់តាំងពីយុគសម័យទាំងនេះត្រូវគ្នានឹងរបបសហគមន៍បុព្វកាល ភាពជាម្ចាស់ទាសករ សក្តិភូមិ ឬប្រព័ន្ធមូលធននិយម វាមានន័យថាវាជាធម្មជាតិដែលការប៉ុនប៉ងដើម្បីកសាងសង្គមយុត្តិធម៌ដែលឥឡូវនេះហៅថាកុម្មុយនិស្តបានបញ្ចប់ដោយការបរាជ័យ។ ប៉ុន្តែការពិចារណាដូចគ្នានិយាយអំពីអ្វីផ្សេងទៀត។ មានន័យថា សេចក្តីយោងទៅលើការបរាជ័យទាំងនេះមិនអាចជាភស្តុតាងនៃការបរាជ័យនៃការប៉ុនប៉ងបែបនេះនាពេលអនាគតបានទេ។ សម្រាប់សង្គមគឺស្ថិតនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមឥតឈប់ឈរ ហើយមានតែការពិនិត្យមើលច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នេះប៉ុណ្ណោះ យើងអាចនិយាយដោយហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ថាតើសង្គមកំពុងឆ្ពោះទៅរកលទ្ធិកុម្មុយនិស្តដោយធម្មជាតិ ហើយនៅដំណាក់កាលណា ឬការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានាំទៅរកអ្វីផ្សេងទៀត។

ការសន្និដ្ឋាននេះនឹងកំណត់ជម្រើសនៃវិធីសាស្រ្តរបស់យើង យុទ្ធសាស្ត្រ និងយុទ្ធសាស្ត្ររបស់យើង។ ប្រសិនបើការផ្លាស់ប្តូរទៅជាសង្គមដែលគ្មានវណ្ណៈគឺសមហេតុផល ហើយការផ្លាស់ប្តូរនេះត្រូវតែចេញពីសង្គមមូលធននិយមបច្ចុប្បន្ន នោះវិធីសាស្រ្តបដិវត្តន៍របស់យើងគឺត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង ទោះបីជាយើងមិនអាចនិយាយបានច្បាស់ថាវានឹងកើតឡើងនៅថ្ងៃស្អែក ឬក្នុងរយៈពេលដប់ ម្ភៃ ឬហាសិបឆ្នាំក៏ដោយ។ យុត្តិកម្ម ដោយសារប្រព័ន្ធនៃការកេងប្រវ័ញ្ច និងកងកម្លាំងនៅពីក្រោយវា ឬជាថ្នាក់ដែលបានពិភាក្សាខាងក្រោម នឹងមិនស្ម័គ្រចិត្តលះបង់សិទ្ធិក្នុងការរស់នៅក្រៅកម្លាំងពលកម្មរបស់អ្នកដទៃឡើយ។ ហើយនេះមានន័យថា មិនថាយើងស៊ូទ្រាំនឹងការបរាជ័យប៉ុន្មានដងក្នុងដំណើរឆ្ពោះទៅរកការផ្តួលរំលំរាជធានី មិនយូរមិនឆាប់ ការតស៊ូនេះនឹងទទួលបានជោគជ័យ ហើយយើងត្រូវតែបន្តវា រួមទាំងដើម្បីសម្រេចបាននូវជ័យជំនះឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើបាន និងជួយសង្គ្រោះមនុស្សជាតិពីតម្រូវការនៃការបង្ហូរឈាមថ្មី។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍និយាយថា មានតែសង្គមវណ្ណៈថ្មីដែលរង់ចាំយើងនាពេលអនាគត ឬសង្គមនោះមិនអាចអភិវឌ្ឍលើសពីមូលធននិយមទេ នោះអ្នកតស៊ូដើម្បីយុត្តិធម៌គ្មានជម្រើសអ្វីក្រៅពីការតស៊ូដើម្បីកំណែទម្រង់ដែល "កែលម្អ" មូលធននិយម ឬសម្រាប់ការកែតម្រូវភាពអយុត្តិធម៌ជាក់លាក់នៅកន្លែង និងករណីនេះ។ ជាការពិតណាស់ ប្រសិនបើការផ្លាស់ប្តូរទៅលទ្ធិកុម្មុយនិស្តមិនធ្វើតាមគោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមទេនោះ ការប៉ុនប៉ងបដិវត្តន៍មិនថាយើងប្រឹងប្រែងប៉ុណ្ណានោះទេ វានឹងនាំទៅដល់ការបង្ហូរឈាមថ្មី និងការជំនួសអ្នកកេងប្រវ័ញ្ចដោយអ្នកផ្សេង។

ជាដំបូង អ្នកគួរតែពិចារណាសំណួរដែលគេសួរញឹកញាប់៖ ចុះមនុស្សវិញ? តើ​គាត់​ជា​មនុស្ស​ដែល​គ្មាន​ស្មារតី​គោរព​ច្បាប់​ពិការ​ភ្នែក​ឬ? ចុះ​បុគ្គល​សាធារណៈ​ដែល​ពេលខ្លះ​បាន​បន្សល់ទុក​នូវ​សញ្ញាណ​ដ៏​ជ្រៅ​បំផុត​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​? ល។

បុរាណនៃលទ្ធិម៉ាក្ស ដែលជាអ្នកដំបូងគេដែលផ្អែកលើទ្រឹស្តីរបស់ពួកគេលើការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាប្រវត្តិសាស្រ្តធម្មជាតិ i.e. នៃកម្មវត្ថុ ដំណើរការធម្មជាតិ ឯករាជ្យពីឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ពួកគេមិនបានអះអាងទាំងស្រុងថា មនុស្សម្នាក់មិនមានឥទ្ធិពលលើដំណើរការនេះទេ ថាឆន្ទៈ និងមនសិការរបស់គាត់គ្មានន័យអ្វីទាំងអស់។ មនុស្សគ្រប់រូប ឬស្ទើរតែគ្រប់សមាជិកនៃសង្គម ក្នុងទម្រង់មួយ ឬផ្សេងទៀត សកម្ម ឬអសកម្ម ប៉ុន្តែព្យាយាមការពារផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ ហើយជារឿយៗជាគំនិតរបស់ពួកគេ។ សំណួរគឺខុសគ្នា។ មនុស្សរាប់ពាន់លាននាក់រស់នៅលើផែនដីដោយមានចំណាប់អារម្មណ៍ ទស្សនៈ គំនិតផ្សេងៗ។ល។ ប៉ុន្តែចលនានៃសង្គមទាំងមូលកំណត់ផលបូកនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនេះ តាមន័យគណិតវិទ្យា លទ្ធផលនៃសកម្មភាពទាំងនេះ។ វាគឺជាផលបូកនៃសកម្មភាពទាំងនេះដែលផ្លាស់ប្តូរដោយធម្មជាតិ។ ហើយចាប់តាំងពីការបូកនេះរួមបញ្ចូលមនុស្សដែលមានទស្សនៈខុសគ្នាខ្លាំង ជួនកាលផ្ទុយគ្នាដោយ diametrically លទ្ធផលទូទៅ (ដូចជា ទូទៅ និងមិនមែនមួយភ្លែតនៅក្នុងកន្លែងជាក់លាក់នីមួយៗ) គឺមិនអាចមើលឃើញដោយបុគ្គលម្នាក់ៗនោះទេ។ វាប្រែចេញជាដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ ច្បាប់ដែលមិនអាស្រ័យលើឆន្ទៈរបស់នរណាម្នាក់ឡើយ។ Engels នៅក្នុងសំបុត្រមួយទៅកាន់ Joseph Bloch ក្នុងឆ្នាំ 1890 បានសរសេរអំពីរឿងនេះថា “... ប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរបៀបដែលលទ្ធផលចុងក្រោយតែងតែមកពីការប៉ះទង្គិចគ្នានៃឆន្ទៈដាច់ដោយឡែកជាច្រើន ហើយឆន្ទៈនីមួយៗក្លាយជាអ្វីដែលវាគឺជា ជាថ្មីម្តងទៀត អរគុណចំពោះស្ថានភាពជីវិតពិសេសជាច្រើន។ ដូច្នេះ មាន​ចំនួន​នៃ​កម្លាំង​ប្រសព្វ​គ្នា​ជា​ច្រើន​គ្មាន​កំណត់ ក្រុម​ប៉ារ៉ាឡែល​នៃ​កម្លាំង​គ្មាន​កំណត់ ហើយ​ពី​ចំណុច​ប្រសព្វ​នេះ​បាន​មក​ជា​លទ្ធផល​មួយ - ព្រឹត្តិការណ៍​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ លទ្ធផលនេះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាលទ្ធផលនៃកម្លាំងតែមួយដែលធ្វើសកម្មភាពទាំងមូលដោយមិនដឹងខ្លួន និងដោយគ្មានឆន្ទៈ។ (K. Marx, F. Engels, PSS, vol. 37, ទំព័រ 395-396)។

យ៉ាង​ពិតប្រាកដ ផលបូកសកម្មភាពរបស់មនុស្ស វាគឺជាចលនានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមទាំងមូល ដែលមិនអាស្រ័យលើបំណងប្រាថ្នា និងឆន្ទៈរបស់នរណាម្នាក់ ដែលមិនមានន័យទាល់តែសោះថា នៅកន្លែងជាក់លាក់នីមួយៗ និងនៅពេលជាក់លាក់នីមួយៗ ក្នុងពេលវេលាដែលយើងមិនមានឥទ្ធិពលលើព្រឹត្តិការណ៍ដែលកើតឡើងនោះទេ។ អញ្ចឹងសំណួរគឺថាតើយើងធ្វើសកម្មភាពក្នុងទិសដៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមឬវាយឺតយ៉ាវវាយឺតជាមួយនឹងសកម្មភាពរបស់យើង។ ដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះមនុស្ស "អស្ចារ្យ" ។ ភាពអស្ចារ្យរបស់ពួកគេត្រូវបានកំណត់យ៉ាងជាក់លាក់ដោយវិសាលភាពដែលសកម្មភាពផ្ទាល់របស់ពួកគេបានអនុគ្រោះដល់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម រួមចំណែកដល់វា។

សូម្បីតែការពិតដែលថា ភាពទៀងទាត់នៃកម្មវត្ថុ ឯករាជ្យពីមនសិការរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ គឺជាផលបូកនៃសកម្មភាពមនសិការ គឺជាការបដិសេធចំពោះការចោទប្រកាន់របស់ម៉ាក្សនិយម ដែលពួកគេបានចោទប្រកាន់ថាមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសកម្មភាពមនសិការរបស់មនុស្ស។ បើ​គ្មាន​សកម្មភាព​ដឹង​ខ្លួន​របស់​បុគ្គល​ដាច់​ពី​គ្នា​ទេ នោះ​នឹង​មិន​មាន​លទ្ធផល​ទូទៅ​នេះ​ទេ។ នេះក៏ជាហេតុផលសម្រាប់សកម្មភាពដ៏ខ្លាំងក្លារបស់យើងផងដែរ៖ មិនថាយើងសំដៅទៅលើលក្ខណៈគោលបំណងនៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ច្បាប់គោលបំណងទាំងអស់របស់វាត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈសកម្មភាពរបស់យើង។ បើគ្មានសកម្មភាពនេះទេ វានឹងមិនមានលទ្ធផលជារួមទេ។ ហើយនៅពេលដែលយើងយល់កាន់តែច្បាស់អំពីច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍ នោះយើងអាចរួមចំណែកដល់ពួកគេកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព។ នេះ​ជា​របៀប​គ្រាមភាសា​នៃ​សតិសម្បជញ្ញៈ និង​សន្លប់​ដំណើរការ​ក្នុង​ដំណើរ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សភាគច្រើនធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងដំណើរការនេះដោយឯកឯង ដោយផ្អែកលើស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះដោយសារអ្វីដែលផលបូកនៃភាពឯកឯងនេះផ្តល់លទ្ធផលធម្មជាតិ ហេតុអ្វីបានជាទោះបីជាសកម្មភាពទាំងនេះដែលមិនដឹងខ្លួនទាក់ទងនឹងការអភិវឌ្ឍន៍ទូទៅនៃសង្គម (ប៉ុន្តែដឹងខ្លួនពីទិដ្ឋភាពនៃស្ថានភាពមួយភ្លែត) គឺជាការរីកចម្រើននៃសង្គមដែលយើងបានសង្កេតរាប់សហស្សវត្សរ៍?

ហេតុផលសម្រាប់រឿងនេះស្ថិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅដែលមនុស្សម្នាក់ដែលកើតមកទទួលបានជាអ្វីដែលផ្តល់ឱ្យដោយមិនគិតពីជម្រើសរបស់គាត់។ ជាការពិតគាត់មានទាំងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងសង្គមដែលនៅជុំវិញគាត់។ ដូចជាមនោគមវិជ្ជា វប្បធម៌ ឧត្តមគតិជាដើម។ នៅក្នុងតម្រូវការរបស់គាត់ និងក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់ដើម្បីបំពេញពួកគេ គាត់បានបន្តពីពិភពសម្ភារៈដែលមាន។ បុរសសម័យទំនើបមិនមានអារម្មណ៍ថាត្រូវការរូងភ្នំដែលមានផាសុខភាព ឬស្បែកសត្វនោះទេ ដូចជាអ្នករូងភ្នំមិនត្រូវការកុំព្យូទ័រ ឬឡាន ដែលជាលទ្ធភាពដែលគាត់មិនអាចនឹកស្មានដល់។

គាត់ក៏បន្តសកម្មភាពរបស់គាត់យ៉ាងជាក់លាក់ពីទំនាក់ទំនងសង្គមដែលនៅជុំវិញគាត់ ពីផលប្រយោជន៍របស់គាត់ដែលបន្តពីកន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងទាំងនេះ។ អ្នកតំណាងនៃកុលសម្ព័ន្ធបុរេប្រវត្តិមិនបានតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិបោះឆ្នោត ឬសម្រាប់ប្រាក់ឈ្នួលខ្ពស់ទេ ដោយសារគោលគំនិតបែបនេះមិនមានទេ។ សូម្បីតែឧទាហរណ៍ខាងលើនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងតម្រូវការសម្ភារៈរបស់មនុស្ស និងទំនាក់ទំនងសង្គមជាមួយនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព។ ដូច្នេះនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់ខ្លួន មនុស្សជាតិបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលផ្សេងៗក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍កម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ពោលគឺឧ។ ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនៅក្នុងដំណើរការនៃការផលិតនៅកម្រិតដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាព។ ហើយរាល់ពេលដែលការផ្លាស់ប្តូរទៅដំណាក់កាលថ្មីក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃកងកម្លាំងទាំងនេះបាននាំឱ្យមានទំនាក់ទំនងផលិតកម្មថ្មី។ គំរូនេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញជាលើកដំបូងដោយ Marx និង Engels ក្នុងឆ្នាំ 1845 នៅក្នុងដំណើរការនៃការងាររបស់ពួកគេលើមនោគមវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់។ ពួកគេបានណែនាំគំនិតនៃការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គមជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម។ វិធីសាស្រ្តនេះដែលនិយាយថាការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមក៏ដូចជាធម្មជាតិគឺស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ជាក់លាក់ហើយថាការអភិវឌ្ឍន៍នេះត្រូវបានកំណត់ជាស្នូលរបស់វាដោយដំណើរការនៃការផលិតសម្ភារៈត្រូវបានគេហៅថាសម្ភារៈនិយមប្រវត្តិសាស្រ្ត។

ជាការពិតណាស់ មិនត្រឹមតែកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គមមួយប៉ុណ្ណោះទេ ដែលប៉ះពាល់ដល់ទំនាក់ទំនងនៅក្នុងនោះផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ឥទ្ធិពល និងលក្ខខណ្ឌធម្មជាតិ។ អាកាសធាតុក្តៅ និងដីទន់មានជីជាតិនៃទន្លេនីល អឺប្រាត និងជ្រលង Indus បានរួមចំណែកដល់ការពិតដែលថាកសិកម្មនៅទីនេះបានធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបាន ដោយមានជំនួយពីថ្ម និងឧបករណ៍ទង់ដែង ដើម្បីផលិតផលិតផលអតិរេក ពោលគឺឧ។ បុរសអាចផលិតអាហារបានច្រើនជាងការចាំបាច់សម្រាប់តម្រូវការអប្បបរមារបស់គាត់។ ជាលទ្ធផល វាអាចបង្ខំមនុស្សម្នាក់ឱ្យធ្វើការឱ្យអ្នកដទៃ ដែលនឹងយកអតិរេកនេះសម្រាប់ខ្លួនគាត់។ ផ្អែកលើមូលដ្ឋាននេះ សង្គមវណ្ណៈ និងរដ្ឋបានក្រោកឡើង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លក្ខខណ្ឌអំណោយផលតិចជាង ការផ្លាស់ប្តូរទៅការប្រើប្រាស់សំរិទ្ធ និងសូម្បីតែជាតិដែកត្រូវបានទាមទារ មុនពេលដំណើរការនៃការបង្កើតថ្នាក់ក្លាយជាអាចធ្វើទៅបាន។ ប៉ុន្តែគំរូទូទៅមិនផ្លាស់ប្តូរពីនេះទេ៖ នៅពេលដែលកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពកើនឡើង សង្គមឆ្លងកាត់ពីប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាលទៅថ្នាក់ របបទាសករ ឬប្រព័ន្ធសក្តិភូមិ ដែលនៅពេលឈានដល់កម្រិតជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាព ឆ្លងកាត់ទៅមូលធននិយម។

ប៉ុន្តែដូចដែលវាត្រូវបានគេរកឃើញ ការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រមិនមែនជាអ្វីដែលកើតឡើងដោយគ្មានការចូលរួមពីមនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែជាផលបូកនៃការចូលរួមបែបនេះ។ តើត្រូវគណនាចំនួននេះដោយរបៀបណា ប្រសិនបើមនុស្សរាប់ពាន់លាននាក់រស់នៅលើផែនដី ហើយនៅក្នុងប្រទេសនីមួយៗមានមនុស្សរាប់លាននាក់ រាប់សិបនាក់ និងរាប់រយលាននាក់? វិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងរឿងនេះ មិនមែនជារឿងធម្មតានោះទេ។ វាស្រដៀងទៅនឹងវិធីសាស្រ្តក្នុងវិញ្ញាសាផ្សេងៗជាច្រើនទៀត។ ជាឧទាហរណ៍ តើត្រូវពិពណ៌នាអំពីប្រតិបត្តិការនៃប្រព័ន្ធអេកូឡូស៊ីនៃព្រៃឈើដោយរបៀបណា? គ្មាននរណាម្នាក់សម្រាប់គោលបំណងនេះពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពរបស់ស្រមោច ទន្សាយ ឬការរីកលូតលាស់នៃផ្សិត ដើមឈើ ឬស្លឹកស្មៅនីមួយៗ ដើម្បីសង្ខេបវានៅពេលក្រោយ។ ពួកគេធ្វើសកម្មភាពខុសគ្នា៖ ពួកគេបែងចែកក្រុមរុក្ខជាតិ សត្វ ផ្សិត សត្វល្អិត។ល។ និងបរិមាណរបស់ពួកគេ ហើយមើលពីអន្តរកម្មរបស់ពួកគេ នៅខ្សែសង្វាក់អាហារ អ្នកណាញ៉ាំអ្នកណា អ្នកណាបង្កើតជីវម៉ាសតាមរយៈការធ្វើរស្មីសំយោគ ឬការរួមផ្សំនៃសារធាតុជីវសាស្ត្រ ឬសារធាតុរ៉ែដែលមាននៅក្នុងដី។ ទន្ទឹមនឹងនោះ វាក៏ត្រូវបានពិចារណាផងដែរនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌភូមិសាស្រ្ត និងអាកាសធាតុ ដែលអ្វីៗទាំងអស់នេះកើតឡើង។

ដូចគ្នាដែរ នៅក្នុងសង្គម យើងជ្រើសរើសក្រុមមនុស្សដែលមានផលប្រយោជន៍រួម ហើយមើលពីអន្តរកម្មរបស់ពួកគេ។ យើងកំណត់ក្រុមដែលផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេគឺបណ្តោះអាសន្ន និងបណ្ដោះអាសន្ន ហើយក្រុមដែលផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេមានរយៈពេលវែង និងជាមូលដ្ឋាន។ ការពិពណ៌នាអំពីអន្តរកម្មនៃក្រុមទាំងនេះ យើងពិពណ៌នាអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គម។ ក្រុម ការតស៊ូដែលមានលក្ខណៈជាមូលដ្ឋាន និងកំណត់អត្ថិភាព ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមត្រូវបានគេហៅថា ថ្នាក់។ ថ្នាក់ដែលខ្លាំងជាងកំណត់លទ្ធផលនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយ។ ក្នុងន័យនេះ វិធីសាស្រ្តថ្នាក់ ដែលតាមពាក្យ (!) ត្រូវបានបំផ្លិចបំផ្លាញដោយអ្នកមនោគមវិជ្ជានៃសង្គមមូលធននិយមសម័យទំនើប ប៉ុន្តែការពិតដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងគោលនយោបាយរបស់ខ្លួនដោយមូលធននិយមជារៀងរាល់ថ្ងៃ និងម៉ោង គឺគ្រាន់តែជាការបង្ហាញវិទ្យាសាស្រ្តបឋមនៃគោលការណ៍ល្បី "មើលអ្នកណាបានប្រយោជន៍" នៅពេលអនុវត្តចំពោះសង្គមទាំងមូល។

ដូច្នេះ ភាពពុតត្បុត មើលទៅដូចជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនោះ ដោយសារតែម៉ាក្សបានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ ឈាមជាច្រើនត្រូវបានបង្ហូរនៅក្នុងពិភពលោក! វាដូចជាការចោទប្រកាន់ខាងក្រោមទៅកាន់អ្នកជីវវិទូ៖ "ដូច្នេះអ្នកបានបែងចែកសត្វទៅជាមំសាសី និងសត្វស៊ីស្មៅ ហើយឥឡូវនេះ ទន្សាយក្រីក្រគ្មានផ្លូវចេញពីចចកទេ!" ដូចដែលគំនិតនៃសត្វមំសាសីត្រូវបានណែនាំព្រោះវាពិតជាមាននៅក្នុងធម្មជាតិ ដូច្នេះគំនិតនៃថ្នាក់ត្រូវបានណែនាំព្រោះវាឆ្លុះបញ្ចាំងពីការបែងចែកសង្គមពិតប្រាកដនៃសង្គមមនុស្ស។ ការ​ចោទ​ប្រកាន់​នេះ​កាន់​តែ​ច្របូកច្របល់​ព្រោះ​ម៉ាក្ស​មិន​បាន​រក​ឃើញ​ទាំង​វណ្ណៈ​ឬ​ការ​តស៊ូ​ក្នុង​ថ្នាក់។ ហើយគាត់មិនដែលអះអាងថាជាអ្នករកឃើញរបស់ពួកគេទេ។ នៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ Joseph Weidemeier គាត់បានសរសេរនៅដើមឆ្នាំ 1852៖

“តាមដែលខ្ញុំបារម្ភ ខ្ញុំមិនមានគុណសម្បត្តិដែលខ្ញុំបានរកឃើញអត្ថិភាពនៃវណ្ណៈនៅក្នុងសង្គមទំនើប ហើយក៏មិនមែនជាគុណសម្បត្តិដែលខ្ញុំបានរកឃើញការតស៊ូរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមពួកគេដែរ។ អ្នកប្រវត្ដិសាស្ដ្រ Bourgeois ជាយូរមកហើយមុនពេលដែលខ្ញុំរៀបរាប់ពីការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការតស៊ូក្នុងថ្នាក់នេះ ហើយអ្នកសេដ្ឋកិច្ច bourgeois អំពីកាយវិភាគសាស្ត្រសេដ្ឋកិច្ចនៃថ្នាក់។ អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​បាន​ធ្វើ​ថ្មី​គឺ​ដើម្បី​បញ្ជាក់​ដូច​ខាង​ក្រោម៖ 1) នោះ។ អត្ថិភាពនៃថ្នាក់ពាក់ព័ន្ធតែជាមួយ ដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្ត្រមួយចំនួនក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ផលិតកម្ម 2) ដែលការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ចាំបាច់នាំទៅដល់ របបផ្តាច់ការនៃ proletariat៣) ថា​របប​ផ្តាច់ការ​នេះ​បង្កើត​បាន​តែ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ទៅ​រក​ការ​វិនាស ថ្នាក់ទាំងអស់។និង សង្គមគ្មានថ្នាក់។(លេខ 28 ទំព័រ 426-427) ។

វាគឺសម្រាប់ចុងក្រោយនេះដែល bourgeoisie និង hangers-on របស់ពួកគេស្អប់វិធីសាស្រ្តថ្នាក់។ យ៉ាងណាមិញ ការតស៊ូប្រឆាំងនឹងវណ្ណៈមុនបូជឺហ្គោស ត្រូវបានបញ្ចប់ ហើយជាលទ្ធផល ពួកមូលធននិយមមិនត្រូវការវាសម្រាប់គោលបំណងនេះទេ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការត្រួតត្រារបស់វា នៅពេលដែលវាដឹកនាំឥតឈប់ឈរ តាមរយៈរដ្ឋាភិបាល និងសភា សេវាកម្មពិសេស តុលាការ តាមរយៈមនោគមវិជ្ជា និងការឃោសនារបស់ខ្លួន គោលនយោបាយនៃការចុះចាញ់មនុស្សគ្រប់រូបដែលមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ ជាចម្បង វណ្ណៈអភិជន រាល់ការស្រែករបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងវិធីសាស្រ្តនៃថ្នាក់ និងការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ តាមពិតមានន័យថាមានតែការទប់ស្កាត់ប៉ុណ្ណោះ ហើយប្រសិនបើវាមិនដំណើរការទេ ការបង្រ្កាបពីថ្នាក់លើដោយផ្ទាល់។ អំណះអំណាង ប្រសិនបើគេអាចហៅថាបែបនោះ ក៏មិនខុសគ្នាក្នុងជម្រៅដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការដកស្រង់ពី ម៉ាក្ស វាត្រូវបានរំលឹកថា អ្នកកាន់តំណែងមុនបានកំណត់ថ្នាក់តាមវិធីផ្សេង។ វាជាការគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដើម្បីដឹងថាតើចំនួននៃ guillotined ទាំងនោះនឹងថយចុះនៅក្នុងដំណើរនៃបដិវត្តន៍បារាំងប្រសិនបើយើងកំណត់ថ្នាក់ប្រឆាំងបន្ទាប់មកមិនមែនយោងទៅតាមម៉ាក្សទេប៉ុន្តែនិយាយថាយោងទៅតាមហ្គីហ្សូត? ហើយតើពួកកសិករដែលមិនចេះអក្សរបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវនិយមន័យអ្វី ដែលមិនធ្លាប់ឮអំពីម៉ាក្ស ឬហ្គីហ្សូត ក្នុងឆ្នាំ 1905 ឬ 1917 នៅពេលដែលគាត់បានដុតដី និងរឹបអូសយកដីនោះ?

ជាការពិតណាស់ មនុស្សម្នាក់អាចរកឃើញនិយមន័យផ្សេងគ្នានៃថ្នាក់នៅក្នុងបុរាណនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយមខ្លួនឯង។ និយមន័យផ្សេងគ្នាទាំងនេះត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងជម្លោះ ឧទាហរណ៍អំពីលក្ខណៈថ្នាក់នៃសហភាពសូវៀត។ ប្រឆាំងនឹងធម្មជាតិ bourgeois នៃការគ្រប់គ្រងការិយាធិបតេយ្យនៅក្នុងវា វាត្រូវបានគេនិយាយថាវាមិនមានភាគហ៊ុនឬទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនបុគ្គលដែលត្រូវបានបញ្ជូនដោយមរតកទេ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែការចាកចេញពីការពិតដែលប្រវត្តិសាស្រ្តពោរពេញដោយសង្គមវណ្ណៈដែលមានលក្ខណៈពិសេសស្រដៀងនឹងការិយាធិបតេយ្យនៃសហភាពសូវៀតអនុញ្ញាតឱ្យយើងកត់សម្គាល់សម្រាប់ពេលវេលាដែលជាកាលៈទេសៈដ៏សំខាន់មួយដែលត្រូវបានរៀបរាប់ខាងលើ: ហេតុអ្វីបានជា (!) យើងប្រើគំនិតនៃថ្នាក់។ ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណក្រុមសង្គមសំខាន់ៗ ការតស៊ូរវាងការកំណត់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ដូច្នេះ គេគួរតែពិនិត្យមើលថាតើអ្នកតំណាងនៃក្រុមដែលត្រូវគ្នាមានឥរិយាបទជាថ្នាក់ និងថាតើអាកប្បកិរិយានេះកើតឡើងពីមុខតំណែងដែលក្រុមនេះកាន់កាប់នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច ពោលគឺឧ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងឧស្សាហកម្ម។

ក្នុងន័យនេះ វាគឺមានតម្លៃក្នុងការគូសបញ្ជាក់ផ្នែកកណ្តាលនៃនិយមន័យនៃថ្នាក់ដែលផ្តល់ដោយលេនីនថា "ថ្នាក់គឺជាក្រុមមនុស្សបែបនេះ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចសមស្របនឹងការងាររបស់អ្នកដទៃ ដោយសារភាពខុសគ្នានៅកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយនៃសេដ្ឋកិច្ចសង្គម"។ ទាំងនោះ។ ការពិតដែលថាដោយសារតែជំហររបស់ខ្លួន "នៅក្នុងរបៀបជាក់លាក់នៃសេដ្ឋកិច្ចសង្គម" ក្រុមដែលត្រូវគ្នា "អាច" (ទោះបីជាវាអាចធ្វើបានក៏ដោយ!) "ពលកម្មសមរម្យសម្រាប់មួយផ្សេងទៀត" ធ្វើឱ្យវាក្លាយជាថ្នាក់រួចហើយ។ នេះគឺជាចំណុច។ ទោះបីជា, ការអនុវត្តបង្ហាញថាឆាប់ឬក្រោយមក, អ្នកដែល "អាច" អនុវត្តឱកាសនេះនៅក្នុងការអនុវត្ត។ ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ វាសមហេតុផលក្នុងការពិចារណានិយមន័យទាំងស្រុងរបស់វា៖

"ថ្នាក់គឺជាក្រុមធំនៃមនុស្សដែលមានភាពខុសគ្នានៅក្នុងកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធដែលបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃផលិតកម្មសង្គមនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេ (សម្រាប់ផ្នែកភាគច្រើនបានជួសជុលនិងជាផ្លូវការនៅក្នុងច្បាប់) ទៅនឹងមធ្យោបាយនៃការផលិតនៅក្នុងតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងអង្គការសង្គមនៃកម្លាំងពលកម្មហើយជាលទ្ធផលនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនៃការទទួលបាននិងទំហំនៃចំណែកនៃទ្រព្យសម្បត្តិសង្គមដែលពួកគេបោះចោល។ ថ្នាក់គឺជាក្រុមមនុស្សបែបនោះ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចសមស្របនឹងការងាររបស់អ្នកដទៃ ដោយសារភាពខុសគ្នានៃកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយនៃសេដ្ឋកិច្ចសង្គម” (V.I. Lenin, PSS, vol. 39, p. 15) ។

ទាំងនោះ។ ថ្នាក់កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មក្នុងលក្ខខណ្ឌដែលម្យ៉ាងវិញទៀតការបែងចែកបែបនេះអនុញ្ញាតឱ្យក្រុមមួយប្រើប្រាស់លទ្ធផលនៃការងាររបស់មួយផ្សេងទៀត ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតការផលិតឈានដល់កម្រិតមួយដែលកម្មករអាចផលិតផលិតផលច្រើនជាងការចាំបាច់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់គាត់។ ជាការពិត ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់អាចផលិតបានច្រើនល្មមសម្រាប់ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ តើការកេងប្រវ័ញ្ចលើគាត់គឺជាអ្វី?

ប៉ុន្តែ​ថ្នាក់​មិនមែន​មាន​តែ​មួយ​មុខ​ទេ។ ហើយនៅទីនេះពិតជាគុណសម្បត្តិរបស់ម៉ាក្ស។ គាត់បានបង្កើតជាភាពទៀងទាត់ដែលថ្នាក់កំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងក៏ត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតជាក់លាក់នៃកម្លាំងផលិតភាពផងដែរ។ ហើយដូចដែលបានកត់សម្គាល់ខាងលើ កម្រិតជាក់លាក់នៃកម្លាំងផលិតភាពត្រូវគ្នាទៅនឹងប្រព័ន្ធសង្គម ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ដូច្នេះការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពនាំទៅរកការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលនីមួយៗមានថ្នាក់រៀងៗខ្លួន។

នៅក្នុងពន្លឺនៃហេតុផលដែលបានកត់សម្គាល់សម្រាប់ការលេចឡើងនៃថ្នាក់នេះមើលទៅឡូជីខល។ ប្រសិនបើនៅដើមដំបូងនៃសង្គមវណ្ណៈ នៅពេលដែលឧបករណ៍នៃកម្លាំងពលកម្មនៅតែមានលក្ខណៈបុរាណ វាអាចទៅរួចដោយគ្រាន់តែចាប់ទាសករ ដោយបង្ខំពួកគេឱ្យធ្វើការសម្រាប់ការស្លៀកពាក់ និងទឹកភ្នែក ច្របាច់ចេញនូវផលិតផលលើស។ ឬ​បង្ខំ​កុលសម្ព័ន្ធ​ជិតខាង ឬ​កុលសម្ព័ន្ធ​ក្រីក្រ​របស់​ពួកគេ​ឲ្យ​បង់​សួយសារអាករ ដោយ​ប្រែក្លាយ​ពួកគេ​ទៅជា​អ្នកបម្រើ​។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលកម្លាំងផលិតភាពកើនឡើង កម្មករដែលចាប់អារម្មណ៍កាន់តែច្រើនត្រូវបានទាមទារ ហើយទាសភាពចាប់ផ្តើមបាត់បង់តួនាទីបន្តិចម្តងៗ សក្តិភូមិបានចាក់ឫសស្ទើរតែគ្រប់ទីកន្លែង ដែលកសិករមានការបែងចែក ព្យាយាមផលិតកាន់តែច្រើន ប្រើឧបករណ៍កាន់តែប្រុងប្រយ័ត្ន និងមានប្រសិទ្ធភាពជាងមុន។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ការអភិវឌ្ឍន៍មូលធននិយម ត្រូវការកម្លាំងពលកម្មច្រើន មានសេរីភាព អាចផ្លាស់ប្តូរពីសហគ្រាសទៅសហគ្រាស អាស្រ័យតាមតម្រូវការទីផ្សារ ចំណែកប្រភពរបស់វា កសិករនៅជាប់នឹងដី។ បាទ ហើយនៅក្នុងវិស័យកសិកម្មខ្លួនឯង ការបែងចែកតូចមួយនៃ serf មិនបានផ្តល់ឱកាសឱ្យប្រើឧបករណ៍ទំនើបជាងនេះទេ ហើយការងាររបស់គាត់នៅលើដីរបស់ម្ចាស់បានរំខានគាត់ពីសេដ្ឋកិច្ចរបស់គាត់ ហើយមិនខុសគ្នាក្នុងការចាប់អារម្មណ៍នោះទេ។ ត្រូវការកសិករដោយឥតគិតថ្លៃដែលអាចអភិវឌ្ឍសេដ្ឋកិច្ចរបស់គាត់ដោយសេរី ពង្រីកវា ឬលក់ការបែងចែករបស់គាត់ ចាកចេញទៅទីក្រុង បំពេញបន្ថែមជួរនៃ proletariat ។ សព្វថ្ងៃនេះ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពខ្ពស់ណាស់ ដែលទាមទារឱ្យមានការកើនឡើងនៃចំនួនកម្មករជំនាញខ្ពស់ វិស្វករ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ដែលគ្រាន់តែកម្មករជួលដែលប្រើសព្វថ្ងៃ ត្រូវគេបោះចោលទៅតាមផ្លូវថ្ងៃស្អែក គឺមិនសមរម្យទៀតទេ។ វា​តម្រូវ​ឱ្យ​មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​មិន​ត្រឹម​តែ​មាន​សេរីភាព​ស្រប​ច្បាប់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​មាន​អារម្មណ៍​ដូច​ម្ចាស់​ដែរ មិន​មែន​ជា​ទាសករ​ជួល​នោះ​ទេ។

នេះជារបៀបដែលដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរទម្រង់សេដ្ឋកិច្ចសង្គមកំពុងដំណើរការ។ ម៉ាក្ស ពិពណ៌នាវាដូចតទៅ៖

"នៅក្នុងផលិតកម្មសង្គមនៃជីវិតរបស់ពួកគេ មនុស្សចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់ ចាំបាច់ ឯករាជ្យនៃឆន្ទៈរបស់ពួកគេ - ទំនាក់ទំនងនៃផលិតកម្មដែលត្រូវនឹងដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពសម្ភារៈរបស់ពួកគេ។ ចំនួនសរុបនៃទំនាក់ទំនងផលិតកម្មទាំងនេះបង្កើតបានជារចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចនៃសង្គម ដែលជាមូលដ្ឋានពិតប្រាកដដែលរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវច្បាប់ និងនយោបាយកើនឡើង និងទម្រង់ជាក់លាក់នៃស្មារតីសង្គមត្រូវគ្នា។ របៀបនៃការផលិតជីវិតសម្ភារៈកំណត់ដំណើរការសង្គម នយោបាយ និងខាងវិញ្ញាណនៃជីវិតជាទូទៅ។ វាមិនមែនជាមនសិការរបស់មនុស្សដែលកំណត់ពីភាពរបស់គេនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ សង្គមរបស់គេជាអ្នកកំណត់នូវមនសិការរបស់គេ។ នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ កម្លាំងផលិតភាពខាងសម្ភារៈនៃសង្គមកើតមានជម្លោះជាមួយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលមានស្រាប់ ឬ - ដែលគ្រាន់តែជាការបង្ហាញផ្លូវច្បាប់នៃក្រោយ - ជាមួយនឹងទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិដែលពួកគេបានអភិវឌ្ឍនាពេលនេះ។ ពីទម្រង់នៃការអភិវឌ្ឍនៃកម្លាំងផលិតភាពទំនាក់ទំនងទាំងនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាខ្សែរបស់ពួកគេ។ បន្ទាប់​មក​ដល់​សម័យ​បដិវត្តន៍​សង្គម។ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច បដិវត្តន៍កើតឡើងលឿន ឬតិចនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធដ៏ធំធេងទាំងមូល។ នៅពេលពិចារណាពីភាពចលាចលបែបនេះ វាតែងតែចាំបាច់ក្នុងការបែងចែករវាងសម្ភារៈ ដែលអាចបញ្ជាក់បានជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវនៃធម្មជាតិ - វិទ្យាសាស្រ្ត ការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ចនៃផលិតកម្ម - ពីច្បាប់ នយោបាយ សាសនា សិល្បៈ ឬទស្សនវិជ្ជា និយាយឱ្យខ្លី - ពីទម្រង់មនោគមវិជ្ជាដែលមនុស្សដឹងពីជម្លោះនេះ និងតស៊ូដើម្បីដំណោះស្រាយរបស់វា។ ដូចជាបុគ្គលម្នាក់មិនអាចវិនិច្ឆ័យលើមូលដ្ឋាននៃអ្វីដែលខ្លួនគិតពីខ្លួនឯង ដូច្នេះវាក៏មិនអាចទៅរួចទេក្នុងការវិនិច្ឆ័យសម័យបដិវត្តន៍ដោយមនសិការរបស់វា។ ផ្ទុយទៅវិញ ស្មារតីនេះត្រូវតែពន្យល់ពីភាពផ្ទុយគ្នានៃជីវិតសម្ភារៈ ពីជម្លោះដែលមានស្រាប់រវាងកម្លាំងផលិតភាពសង្គម និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម» (K. Marx, F. Engels, Soch., vol. 13, p. 6-7)។

ហើយបន្ថែមទៀត៖ «មិនមែនការបង្កើតសង្គមតែមួយត្រូវវិនាសមុនពេលកម្លាំងផលិតភាពទាំងអស់ត្រូវបានអភិវឌ្ឍទេ ដែលវាផ្តល់វិសាលភាពគ្រប់គ្រាន់ ហើយទំនាក់ទំនងផលិតកម្មខ្ពស់ថ្មីមិនលេចឡើងមុនពេលលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេមានភាពចាស់ទុំនៅក្នុងស្បូននៃសង្គមចាស់នោះទេ។ ហេតុដូច្នេះហើយ មនុស្សជាតិតែងតែកំណត់ដោយខ្លួនឯងនូវតែកិច្ចការដែលខ្លួនអាចដោះស្រាយបាន ចាប់តាំងពីពេលពិនិត្យកាន់តែជិត វាតែងតែបង្ហាញថា កិច្ចការនេះកើតឡើងតែនៅពេលដែលលក្ខខណ្ឌសម្ភារៈសម្រាប់ដំណោះស្រាយរបស់វាមានរួចហើយ ឬយ៉ាងហោចណាស់ក៏ស្ថិតក្នុងដំណើរការនៃការក្លាយជា” (ibid., p. 7)។

វាគឺនៅក្នុងការពិតដែលថាការបរាជ័យនៃការប៉ុនប៉ងអតីតកាលដើម្បីបង្កើតសង្គមដោយគ្មានការគៀបសង្កត់និងការកេងប្រវ័ញ្ចកុហក។ រួមទាំងឃុំប៉ារីស និងបដិវត្តន៍រុស្ស៊ីឆ្នាំ ១៩១៧។ ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​រវាង​វណ្ណៈ​អ្នក​កាន់​អំណាច​ចាស់ និង​វណ្ណៈ​បដិវត្តន៍​ថ្មី​កើត​ឡើង​ចាប់​ពី​ពេល​ដែល​សង្គម​មួយ​កើត​ឡើង។ នៅក្នុងឧទាហរណ៍ខាងលើ - មូលធននិយម។ ភ្លាមៗ ការតស៊ូរវាងពួកគេក៏ចាប់ផ្តើម ដោយទទួលបានតួអង្គទ្រង់ទ្រាយធំកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ប៉ុន្តែរហូតមកដល់ពេលនេះ សង្គមនេះនៅតែមានលទ្ធភាពផ្តល់ "កន្លែង" សម្រាប់ "ការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតកម្ម" វាមានកម្លាំងក្នុងការបង្ក្រាបការតស៊ូរបស់វណ្ណៈបដិវត្តន៍។ ដែលតាមវិធីនេះ មិនមែនមានន័យថា ជាការឥតន័យនៃការប៉ុនប៉ងបដិវត្តន៍ពីអតីតកាលនោះទេ។ ហើយមិនត្រឹមតែដោយសារតែយើងកំពុងទទួលបានបទពិសោធន៍ដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ប្រសិនបើគ្មានការទទួលជ័យជម្នះចុងក្រោយនោះទេ។ ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែវាអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកដកចេញនូវឧបសគ្គចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ជាឧទាហរណ៍ ឃុំប៉ារីសមិនបាន និងមិនអាចសម្រេចបាននូវសង្គមនិយមនៅប្រទេសបារាំងក្នុងឆ្នាំ១៨៧១។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានតែបន្ទាប់ពីវា bourgeois បារាំងមិនហ៊ានស្តាររបបរាជានិយម និងក្លាយជាសាធារណរដ្ឋតាំងពីពេលនោះមក។ បដិវត្តន៍រុស្ស៊ីមិនអាចនាំទៅរកសង្គមនិយម ដែលជាគោលការណ៍មិនអាចទៅរួចនៅក្នុងប្រទេសដាច់ដោយឡែកមួយ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នកក្រឡេកមើលដោយប្រុងប្រយ័ត្ន វាប្រែថាការផ្លាស់ប្តូរលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ bourgeois ជាលើកដំបូងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីត្រូវបានអនុវត្តមិនមែនដោយរដ្ឋាភិបាលបណ្ដោះអាសន្ន bourgeois ប៉ុន្តែដោយសហភាពសូវៀតនៃកម្មករ និងទាហានត្រូវបានតំណាងឱ្យភ្លាមៗបន្ទាប់ពីបដិវត្តន៍ខែកុម្ភៈដោយ Bolshe និងសភាទីពីរ។ នៃ Bolsheviks និងបដិវត្តសង្គមនិយមឆ្វេងបន្ទាប់ពីបដិវត្តខែតុលា។ វាគ្រាន់តែជាការពិតដែលថាមូលធននិយមមិនទាន់បានប្រើប្រាស់នូវប្រយោជន៍របស់វា ដែលនាំទៅដល់ការចាញ់អំណាចរបស់កម្មករ។ ចំណុចមិនមែនថា រដ្ឋាភិបាល Bolshevik មិនមានកំហុស ឬគ្មានអំពើបាបនោះទេ។ ការពិតគឺថាកម្លាំងផលិតភាពដែលមាននៅពេលនោះអាចផ្តល់តែទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម bourgeois ដែលឆាប់ឬក្រោយមកត្រូវនាំទៅដល់ការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ bourgeois ។ ប៉ុន្តែដោយការដកចេញនូវឧបសគ្គចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍នៃមូលធននិយម កម្មករក៏បានពន្លឿនភាពចាស់ទុំនៃលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការផ្តួលរំលំរបស់ខ្លួន។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីកំណត់ថាតើសង្គមចាស់បានក្លាយទៅជាលែងប្រើ? ជាបឋម ការអភិវឌ្ឍន៍ជាបន្តបន្ទាប់នៃកម្លាំងផលិតភាព និងការផ្លាស់ប្តូរសមាសភាពថ្នាក់នៃសង្គម។ មូលធននិយម កុំភ្លេចថានេះជាប្រព័ន្ធពិភពលោក មានកិច្ចការបីគឺ ក) ការបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចពិភពលោកតែមួយ។ ខ) ការបង្កើតថ្នាក់ថ្មីដែលនឹងជំនួសថ្នាក់របស់វា bourgeoisie; គ) ការបង្កើតកម្លាំងផលិតភាពថ្មីដែលនឹងតម្រូវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរនេះ។ យកជាឧទាហរណ៍ បដិវត្តន៍រុស្ស៊ី និងការប៉ុនប៉ងបដិវត្តន៍ដែលបានធ្វើតាមវានៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ និងហុងគ្រីក្នុងឆ្នាំ 1919 និងនៅប្រទេសអេស្ប៉ាញក្នុងឆ្នាំ 1936 ។

នៅលើចំណុចទីមួយ យើងឃើញនៅលើដៃមួយ ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍នេះ ការរីករាលដាលនៃរបៀបមូលធននិយមនៃការផលិតនៅទូទាំងពិភពលោក បើទោះបីជាការពិតដែលថានៅដើមសតវត្សទី 20 មួយផ្នែកសំខាន់នៃមនុស្សជាតិបានរស់នៅក្នុងសង្គមសក្តិភូមិ ឬនៅក្នុងសង្គម bourgeois ជាមួយនឹងសំណល់សក្តិភូមិយ៉ាងច្រើន។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ បដិវត្តន៍បូជឺអ៊ីជាច្រើនបានកើតឡើង រួមទាំងបដិវត្តន៍ចិន ឬឯករាជ្យភាពនៃប្រទេសរាប់សិបជុំវិញពិភពលោក រួមទាំងឥណ្ឌា ដែលរួមជាមួយនឹងចិនមានប្រហែល 40% នៃចំនួនប្រជាជនពិភពលោក។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នេះមិនមែនគ្រាន់តែជាការរីករាលដាលនៃមូលធននិយមទៅកាន់ប្រទេសទាំងអស់នៃពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃទីផ្សារពិភពលោកបាននាំឱ្យមានអ្វីដែលគេហៅថា។ សកលភាវូបនីយកម្ម នៅពេលដែលសេដ្ឋកិច្ចពិភពលោកចាប់ផ្តើមដំណើរការទាំងមូល ដូចជាសេដ្ឋកិច្ចនៃរដ្ឋតែមួយ។ ជាលទ្ធផល ការបង្កើតប្លុកសេដ្ឋកិច្ចក្នុងតំបន់ ដែលជាឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងបំផុតនោះគឺ EU។ ប៉ុន្តែប្លុកបែបនេះកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទូទាំងពិភពលោក។

នៅលើចំនុចទីពីរ លេខនិយាយដោយខ្លួនឯង។ នៅដើមសតវត្សន៍ទី 20 ពិភពលោក proletariat មានចំនួន 60 លាននាក់ដោយការចាប់ផ្តើមនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ - 141 លាននាក់ឥឡូវនេះចំនួនរបស់វាគឺប្រហែលពីរពាន់លាន។ រួមគ្នាជាមួយសមាជិកនៃគ្រួសាររបស់គាត់ - នេះគឺជាមនុស្សជាតិភាគច្រើន។ នោះគឺប្រសិនបើវិធីសាស្រ្តរបស់ Marx គឺត្រឹមត្រូវ ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំក្រោយបដិវត្តន៍ ស្ទើរតែគ្រប់ proletariat សម័យទំនើបទាំងមូល ដែលជាផ្នូរនៃមូលធននិយមត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នេះមិនត្រឹមតែជាទឡ្ហីករណ៍មួយក្នុងការពេញចិត្តចំពោះការពិតដែលថាការប៉ុនប៉ងធ្វើបដិវត្តសង្គមនិយមពិភពលោកនៅដើមសតវត្សទី 20 បានបរាជ័យដោយហេតុផលគោលបំណងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាទឡ្ហីករណ៍មួយក្នុងការពេញចិត្តចំពោះការពិតដែលថាឥឡូវនេះគាត់បានក្លាយជាកម្លាំងដ៏ខ្លាំងក្លាដែលការប៉ះទង្គិចថ្នាក់ថ្មីមានហេតុផលជាច្រើនទៀតដើម្បីសង្ឃឹមសម្រាប់ភាពជោគជ័យ។

ចំណុចទីបី ការបង្កើតមូលដ្ឋានសម្ភារៈសម្រាប់ការប្រព្រឹត្តិផែនការនៃសេដ្ឋកិច្ចពិភពលោកដោយសង្គមទាំងមូល និងជាផលប្រយោជន៍របស់សង្គមទាំងមូលគឺជាក់ស្តែង។ ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងមធ្យោបាយដឹកជញ្ជូនទំនើប ដែលធានាឱ្យមានចលនានៃបរិមាណដ៏ធំនៃទំនិញ សេវាកម្ម និងមនុស្សជុំវិញពិភពលោកក្នុងរយៈពេលដ៏ខ្លីបំផុត និងបញ្ចប់ដោយអ៊ីនធឺណិត ដែលនាពេលអនាគតបង្កើតលទ្ធភាពនៃការគ្រប់គ្រងវាជាសហគ្រាសតែមួយនៅលើមូលដ្ឋានដែលបានគ្រោងទុក។ នៅក្នុងពាក្យមួយ វាគឺជាពេលវេលាដ៏ខ្ពស់សម្រាប់ការធ្វើតេស្តប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវិធីសាស្រ្តរបស់ម៉ាក្ស។ ជាងនេះទៅទៀត សញ្ញាជាច្រើន ដែលយើងនឹងនិយាយអំពីពេលក្រោយនេះ បង្ហាញថា គ្រានៃវិបត្តិ ដែលនឹងធ្វើឱ្យការសាកល្បងនេះជៀសមិនរួច គឺជិតគ្រប់គ្រាន់ហើយ។ ប៉ុន្តែមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត ការអភិវឌ្ឍន៍នេះបានបង្ហាញថាមូលធននិយមនៅតែមានកន្លែងដើម្បីអភិវឌ្ឍបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1917 ។ ដែលមានន័យថាគាត់គួរតែឈ្នះ។

គួរកត់សំគាល់ពីភាពចាំបាច់ក្នុងការបែងចែករវាងច្បាប់ច្បាប់ បទដ្ឋាន និងវិធានដែលបង្កើតឡើងដោយសង្គម និងស្ថាប័នគ្រប់គ្រងរបស់ខ្លួន និងច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ក្រោយមកទៀតមិនអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សទេពួកគេមានជាច្បាប់គោលបំណងដោយសារតែលក្ខខណ្ឌគោលបំណងដែលមនុស្សម្នាក់ទទួលបានជាការផ្តល់ឱ្យពីកំណើត។ ប៉ុន្តែដោយសារលក្ខខណ្ឌទាំងនេះអាចផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ច្បាប់មួយចំនួនក៏អាចឈប់ដំណើរការ ហើយច្បាប់ថ្មីអាចនឹងចាប់ផ្តើមដំណើរការ។ ច្បាប់ចាស់ឈប់ដំណើរការ មិនមែនដោយសារតែពួកគេខុសជាទូទៅនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបង្ហាញរបស់ពួកគេបាត់ទៅវិញ។ ម្យ៉ាងទៀត អ្នក​ថ្មី​មិន​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ដូច​មុន​ទេ ព្រោះ​គ្មាន​លក្ខខណ្ឌ​ត្រូវ​គ្នា​។ ដូច្នេះ នៅក្រោមប្រព័ន្ធសហគមន៍បុព្វកាល ច្បាប់នៃតម្លៃមិនដំណើរការទេ ដោយសារមិនមានសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារ លុយកាក់ និងអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាប់ទាក់ទងជាមួយវា។ ប៉ុន្តែមានច្បាប់ដែលដំណើរការនៅគ្រប់ដំណាក់កាលនៃប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ នេះជាច្បាប់នៃការឆ្លើយឆ្លងនៃកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្មដែលត្រូវបានរកឃើញដោយម៉ាក្ស។

សម្រាប់ថ្នាក់ ថ្នាក់កេងប្រវ័ញ្ច ជាក្បួនត្រូវបានតំណាងដោយពីរផ្នែក៖ បុគ្គល-ឯកជន និងរដ្ឋ ឧ. ម្ចាស់ឯកជន និងការិយាធិបតេយ្យ។ ដោយសារ​អតីត​មាន​ឥទ្ធិពល​ខ្លាំង​នៅ​អឺរ៉ុប​ខាង​លិច ការិយាធិបតេយ្យ​គឺ​នៅ​ក្រោម​គាត់។ ដូច្នេះនិយមន័យរបស់នាងជា "អ្នកបំរើ" ។ ជាការពិតណាស់ ម៉ាក្ស មិនបានកាត់បន្ថយអ្វីៗទាំងអស់ចំពោះនិយមន័យនេះទេ ប៉ុន្តែមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត គឺអ្នកប្រឆាំងនៃនិយមន័យនៃសហភាពសូវៀត ដែលជាសង្គមនៃមូលធននិយមរបស់រដ្ឋបានចាប់យកវា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំនុចនោះគឺថា នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃពិភពលោក តួនាទីរបស់បរិធានរដ្ឋគឺខ្ពស់ជាងនេះទៅទៀត រហូតដល់គ្មានម្ចាស់ឯកជនទាល់តែសោះ។ ប៉ុន្តែ​តើ​វា​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួកគេ​គ្មាន​វណ្ណៈ​ឬ? បែបនេះគឺ Sparta នៅប្រទេសក្រិកបុរាណ ឬរដ្ឋ Incas នៅមុន Columbian អាមេរិក។ ជម្រើសដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតគឺរាជាធិបតេយ្យនៅមជ្ឈិមសម័យមូស្លីម ដែលរយៈពេលនៃការអវត្តមានរបស់ម្ចាស់ឯកជន ដីជាចម្បង ឆ្លាស់គ្នាជាមួយនឹងរយៈពេលដែលអ្នកគ្រប់គ្រងក្នុងតំបន់ មិនថាពួកគេជាមន្ត្រី ឬជាមេបញ្ជាការយោធា បានស្វែងរកសិទ្ធិមួយចំនួនចំពោះកម្មសិទ្ធិឯកជន។ ទម្រង់មួយនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាមួយផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែមិនមានសង្គមគ្មានវណ្ណៈណាមួយលេចឡើងទេ នៅគ្រប់សម័យកាល ការកេងប្រវ័ញ្ចនៃវណ្ណៈកេងប្រវ័ញ្ច ភាគច្រើនជាកសិករមិនបានផ្លាស់ប្តូរទាល់តែសោះ។

ហើយមិនត្រឹមតែនៅយុគសម័យកណ្តាលប៉ុណ្ណោះទេ។ នៅប្រទេសអេហ្ស៊ីបក្រោមការដឹកនាំរបស់លោក Muhammad Ali ក្នុងឆ្នាំ 1811-1829 ។ អ្វីៗស្ទើរតែទាំងអស់សុទ្ធតែជារបស់រដ្ឋ៖ ដី សហគ្រាសឧស្សាហកម្ម ពាណិជ្ជកម្ម។ បន្ទាប់មកអ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបែងចែក។ ប៉ុន្តែ​ក្រុម​អ្នក​កាន់​អំណាច​មិន​បាន​ទៅ​ណា​ទេ។ គាត់គឺដូចគ្នានឹងឆ្នាំ 1811 ហើយបន្ទាប់ពីឆ្នាំ 1829 ។

ការយល់ដឹងអំពីការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រជាកម្មវត្ថុ និងការយល់ដឹងអំពីប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ខ្លួនជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការតស៊ូនៃវណ្ណៈធ្វើឱ្យវាអាចបន្តដោយផ្ទាល់ទៅការពិនិត្យនៃដំណើរការដែលយោងទៅតាមម៉ាក្សដឹកនាំពីមូលធននិយមទៅកុម្មុយនិស្ត។ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានេះ សូមពិនិត្យមើលថាតើដំណើរការនេះបន្តនៅពេលនេះដែរឬអត់ ដូច្នេះការបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃទ្រឹស្តី។ នេះគឺជាដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃផលិតកម្ម។

Yuri Nazarenko ។

អក្សរសិល្ប៍៖

1. K. Marx: បុព្វកថាចំពោះការរិះគន់នៃសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ (លេខ 13 ទំព័រ 5-9) ។

2. K. Marx: បុព្វកថាទៅកាន់ការបោះពុម្ពលើកទី 2 នៃភាគទី 1 នៃរាជធានី (ភាគ 23 ទំព័រ 14-25) ។

3. Engels: "ការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមនិយមពី Utopia ទៅវិទ្យាសាស្រ្ត" (លេខ 19, ទំព័រ 185-230) ។

18.01.2020

ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងទ្រឹស្តី.
- ០៣.០១.១២ -

ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីជីវិតរបស់សង្គម និងសម្រាប់ការយល់ដឹង និងការរៀបចំអនាគតរបស់វា រួមទាំង។ និងសម្រាប់ ទ្រឹស្តីទំនើបកម្ម.
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមត្រូវបានសិក្សាយ៉ាងសកម្ម ជាចម្បងនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រពីរដែលត្រូវគ្នារបស់វា៖ ក្នុងសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយទំនើប និងក្នុងទស្សនវិជ្ជាសង្គមនៃទស្សនវិជ្ជាទំនើប ( ច្បាប់សេដ្ឋកិច្ចនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម គេគ្រាន់តែប្រកាស និងប្រើជាសៀវភៅសិក្សាប៉ុណ្ណោះ ហើយនៅពេលវិភាគសេដ្ឋកិច្ច និងលើសពីនេះទៅទៀត ការរៀបចំផែនការអភិវឌ្ឍន៍សេដ្ឋកិច្ចសង្គមនៃប្រទេសជាក់លាក់មួយ គេមិនត្រូវបានគេយកមកពិចារណាទេ សូម្បីតែចម្លែកក៏ដោយ)។
នៅលើមូលដ្ឋាននៃច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម មិនត្រឹមតែនិន្នាការទូទៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ត្រូវបានគេតាមដាន ហើយការព្យាករណ៍ត្រូវបានបង្កើតឡើង ប៉ុន្តែក៏មានការរួមបញ្ចូលគ្នានៃទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែងផងដែរ។ សំខាន់បំផុត មូលដ្ឋានទ្រឹស្តីកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់នេះ ដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការយល់ដឹង និងរៀបចំផែនការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ជាពិសេសសម្រាប់ការអនុវត្ត ការរចនាទំនើបកម្ម.
ប៉ុន្តែច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមក៏មានសារសំខាន់ epistemological ផងដែរ: ជាពិសេសពួកគេគឺជាបទប្បញ្ញត្តិទ្រឹស្តីមួយនៃមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តីទំនើបកម្ម។

ច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម គឺជាគោលជំហរទ្រឹស្តីដ៏ស្មុគស្មាញ។
ទីមួយ វិទ្យាសាស្រ្តមិនដឹងថាច្បាប់អ្វីជាច្បាប់ ហើយកាត់បន្ថយវា និងភាពចម្រុះរបស់ពួកគេទៅនឹងបាតុភូតកើតឡើងដដែលៗ ខណៈពេលដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងស្ថានភាពមិនច្បាស់លាស់មួយ៖ បន្ទាប់ពីទាំងអស់ ប្រសិនបើមានច្បាប់ នោះចាំបាច់ត្រូវចង្អុលបង្ហាញ។ កន្លែងណាពួកគេគឺ និង អ្វីពួកគេតំណាងឱ្យខ្លួនគេ និងមិនកាត់បន្ថយពួកគេត្រឹមតែការបង្ហាញរបស់ពួកគេចំពោះបាតុភូត ពោលគឺឧ។ វាចាំបាច់យ៉ាងហោចណាស់ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងនៃច្បាប់និងចង្អុលបង្ហាញ "ទីតាំង" របស់ពួកគេ - រង្វង់ដែលពួកគេ "មាន" ដែលពួកគេ "ធ្វើសកម្មភាព" - ដើម្បីយល់ពីយន្តការរបស់ពួកគេដែលមិនអាចទៅរួចទេដោយផ្អែកលើគំរូសម្ភារៈនិយម។ ហើយតាមពិតទៅ វិទ្យាសាស្ត្រត្រូវការដើម្បីបដិសេធច្បាប់ ដែលផ្ទុយពីនេះទៅទៀត វាមិនអាចទៅរួចទេ ហើយបង្កើតបានជាភាពផ្ទុយគ្នាដែលមិនអាចរំលាយបាន។
ទីពីរវាពិបាកជាពិសេសសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រដែលមានច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ វាមានលក្ខណៈសាមញ្ញនៅក្នុងសហភាពសូវៀត៖ ច្បាប់ទាំងអស់បានបម្រើដើម្បីលើកកម្ពស់ចលនាឆ្ពោះទៅរកលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា វាមិនត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាច្បាប់អ្វី ហើយលទ្ធិម៉ាក្សនិយម-លេនីនត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ជំនួសឱ្យច្បាប់ ពាក្យស្លោករបស់ CPSU និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានព្យាបាលត្រូវបានធ្លាក់ចុះ។ ហើយភាពសាមញ្ញនៃច្បាប់នៃចលនាឆ្ពោះទៅរកលទ្ធិកុម្មុយនិស្តបានបញ្ចប់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរសម្រាប់សហភាពសូវៀត។ ប៉ុន្តែការពិតនៅពេលពិភាក្សាអំពីច្បាប់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម ការលំបាកយ៉ាងខ្លាំងបានកើតឡើង៖ អ្នកត្រូវដឹងថាច្បាប់ជាអ្វី អ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយកម្មវត្ថុរបស់វា ជាពិសេសទាក់ទងនឹងការជំនួសរបស់ចាស់ដោយថ្មី (រួមទាំងមូលធននិយម ដែលជាការជំទាស់ទាំងស្រុងចំពោះ bourgeois ។ សេដ្ឋកិច្ចដូច្នេះវាត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាការពិភាក្សាអំពីនិន្នាការ និងក្រាហ្វ) ។ល។ និងកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ ភាពអត់ឃ្លាន ភាពក្រីក្រ ការថយចុះសីលធម៌ វិបត្តិជាដើម។ ប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃភាពប្រណិតរបស់មនុស្សមួយក្រុមតូច និងសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់មន្ត្រីអំពីការថែទាំប្រជាជន វិទ្យាសាស្ត្រក៏ត្រូវរកវិធីពន្យល់ផងដែរ។ និងល។

["ទំនើបកម្មនៃទ្រឹស្តីគ្រាមភាសានៃមុខងារ"]។