ប្រទេសធំៗលើពិភពលោកភាគច្រើនជាកម្មសិទ្ធិរបស់សហគមន៍ពហុជាតិ ដូច្នេះបញ្ហានៃសង្គមពហុវប្បធម៌គឺពាក់ព័ន្ធយ៉ាងខ្លាំងនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។ ដំណោះស្រាយ​របស់​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​នៅ​ថ្ងៃ​នេះ​ក្នុង​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​គោល​នយោបាយ​នៃ​ការ​អប់រំ​សង្គម​ចម្រុះ​ជាតិ​សាសន៍។ មួយក្នុងចំនោមប្រទេសដំបូងគេដែលស្វែងរកកម្មវិធីរបស់ខ្លួនក្នុងការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅប្រទេសកាណាដា - ជាប្រទេសដែលទទួលជនអន្តោប្រវេសន៍ 250,000 ជារៀងរាល់ឆ្នាំពីជុំវិញពិភពលោក។ ភាសាពីរភាសាត្រូវបានអនុវត្តនៅទីនេះ - ការអប់រំនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំត្រូវបានធ្វើឡើងជាពីរភាសាជាតិ (បារាំង អង់គ្លេស)។ ដំបូង "ជនអន្តោប្រវេសន៍ថ្មី" - មនុស្សដែលមិនចេះនិយាយល្អឬមិននិយាយភាសារដ្ឋទីពីរទាល់តែសោះត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលដោយយោងទៅតាមប្រព័ន្ធពិសេស (គំរូជ្រមុជទឹកពិសេសត្រូវបានបង្កើតឡើង) ។ ហើយចាប់តាំងពីចុងឆ្នាំ 1990 មក ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅប្រទេសកាណាដាបានទទួលខ្នាតជាតិ។ នេះ​មក​ពី​ការ​ចង់​បាន​របស់​តំណាង​សហគមន៍​ជនជាតិ​ដើម​ភាគតិច​ដើម្បី​រៀន​វប្បធម៌​របស់​ខ្លួន។

ពហុវប្បធម៌ក្នុងសង្គមកាណាដា

កាណាដា​ប្រហែល​ជា​ប្រទេស​តែ​មួយ​គត់​ក្នុង​ពិភពលោក​ដែល​បាន​បង្កើត​អាកប្បកិរិយា​អត់ឱន​ចំពោះ​មនុស្ស​ជាតិ​សាសន៍​ផ្សេង​ទៀត។ គ្មានការធ្វេសប្រហែស និងការរើសអើងសាសនា គ្មានការប្រកាន់ពូជសាសន៍ និងជម្លោះ។ មិនមានអ្វីគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេនៅក្នុងការពិតដែលថាគោលនយោបាយសាធារណៈគាំទ្រនិងលើកកម្ពស់ពហុវប្បធម៌ពីព្រោះភាគរយដ៏ធំនៃជនអន្តោប្រវេសន៍រស់នៅក្នុងប្រទេសកាណាដា - រាល់ជនជាតិកាណាដាទីបីនៅក្នុងជំនាន់ទីពីរឬទីបីគឺជាជនអន្តោប្រវេសន៍។

គោលការណ៍អនុវត្តក្នុងសង្គម៖

• គោលនយោបាយអន្តោប្រវេសន៍ទ្រង់ទ្រាយធំ;
• ភាពស្មោះត្រង់ និងការគាំទ្រសម្រាប់ពលរដ្ឋនៃសាវតាវប្បធម៌ និងជនជាតិផ្សេងទៀត;
• សារៈសំខាន់នៃគុណភាពផ្ទាល់ខ្លួន និងវិជ្ជាជីវៈរបស់ជនអន្តោប្រវេសន៍;
• លក្ខខណ្ឌដ៏ល្អប្រសើរសម្រាប់ការសម្របខ្លួនរបស់អ្នកចំណូលថ្មីទៅកាន់ប្រទេស;
• ឱកាសជាច្រើនសម្រាប់ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំរបស់ជនអន្តោប្រវេសន៍នៅប្រទេសកាណាដា។

លក្ខណៈពិសេសនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅប្រទេសកាណាដា

មានស្ថាប័នអប់រំជាង 300 នៃប្រភេទរដ្ឋនៅក្នុងប្រទេសដែលក្នុងនោះមានស្ថាប័នអប់រំដែលមិនទាបជាងគុណភាពនៃចំណេះដឹងដែលទទួលបានទៅសាកលវិទ្យាល័យល្អបំផុតនៅសហរដ្ឋអាមេរិកនិងចក្រភពអង់គ្លេស។ ទន្ទឹមនឹងនោះ គ្រឹះស្ថានអប់រំនីមួយៗស្វាគមន៍ការចូលរៀនរបស់និស្សិតបរទេស។ នៅទីនេះពួកគេបង្កើតលក្ខខណ្ឌផាសុកភាពបំផុតសម្រាប់ការបណ្តុះបណ្តាល និងការអប់រំ ការរស់នៅ និងការសម្របខ្លួន។ នេះគឺជាអ្វីដែលបែងចែកការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសកាណាដាពីការអប់រំពហុវប្បធម៌របស់សិស្សនៅក្នុងប្រទេសអូស្ត្រាលី សហរដ្ឋអាមេរិក និងចក្រភពអង់គ្លេស (ប្រទេសដែលគាំទ្រគោលនយោបាយនៃសង្គមពហុជាតិផងដែរ)។

និស្សិតបរទេស និងជនអន្តោប្រវេសន៍អាចរកបាន៖

• ទទួលបានសញ្ញាបត្រដែលនឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងប្រទេសភាគច្រើននៃពិភពលោក។
• ទាមទារការអប់រំប្រកបដោយគុណភាព និងតម្លៃសមរម្យ។ តម្លៃនៃការអប់រំនៅក្នុងសាកលវិទ្យាល័យ និងស្ថាប័នឯកទេសក្នុងប្រទេសកាណាដាគឺទាបជាងនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំដែលមានប្រភេទស្រដៀងគ្នានៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងចក្រភពអង់គ្លេស។
• ទទួលបានការអប់រំនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំដ៏មានកិត្យានុភាពបំផុតនៅក្នុងប្រទេស - មិនមានការរឹតបន្តឹងសម្រាប់និស្សិតបរទេស និងជនអន្តោប្រវេសន៍ទេ។

ដើម្បីអាចសិក្សានៅសាលាឯកទេសខ្ពស់ និងជំនាញក្នុងប្រទេសកាណាដា អ្នកត្រូវដាក់ពាក្យសុំទៅស្ថាប័នដែលអ្នកចូលចិត្ត ហើយឆ្លងកាត់ការជ្រើសរើស ហើយបន្ទាប់មកទទួលបានទិដ្ឋាការ និងលិខិតអនុញ្ញាតសិក្សា។ ក្រុមហ៊ុនរបស់យើងនឹងរីករាយក្នុងការជួយអ្នកក្នុងការជ្រើសរើសសាកលវិទ្យាល័យ និងកម្មវិធីសិក្សា ប្រមូលកញ្ចប់ឯកសារសម្រាប់ការចុះឈ្មោះ ទទួលបានទិដ្ឋាការ និងការអនុញ្ញាតឱ្យសិក្សានៅស្ថានទូតកាណាដា។ អ្នកឯកទេសនឹងណែនាំអ្នកអំពីបញ្ហាចំណាប់អារម្មណ៍ និងសម្របសម្រួលការចុះឈ្មោះនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំ។

ការអប់រំពហុវប្បធម៍បានក្លាយទៅជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពីនិន្នាការដូចខាងក្រោមៈ ការធ្វើឱ្យជាក់ស្តែង និងការរីកចម្រើននៃភាពចម្រុះនៃអន្តរកម្មវប្បធម៌ (ការធ្វើចំណាកស្រុកដ៏ធំ ការរស់ឡើងវិញនៃវប្បធម៌ជាតិសាសន៍ និងសាសនា ការសន្ទនាដែលកំពុងកើនឡើងនៃអង្គការសាសនា។ល។); ការរីកលូតលាស់នៃតម្លៃនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗជាមួយនឹងការទទួលស្គាល់លក្ខណៈវប្បធម៌របស់គាត់ (ភាពលេចធ្លោនៃទំនោរនៃរបបផ្តាច់ការនិងការបែងចែកវប្បធម៌ទៅជា "ចម្បង" និង "អនុវិទ្យាល័យ"); ការកើតឡើង និងការពង្រីកឥទ្ធិពលនៃគំនិតនៃពហុវប្បធម៌ ដែលភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាទ្រព្យសម្បត្តិ និងជាធនធានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍសេដ្ឋកិច្ចសង្គម ដែលយកឈ្នះលើមនោគមវិជ្ជានៃពហុវប្បធម៌និយម ("សក្តានុពលរលាយ") នៅក្នុងសង្គម និងប្រព័ន្ធអប់រំ។

គោលដៅនៃចលនាងើបឡើងគឺចង់ធ្វើឱ្យប្រជាជនភាគច្រើនលើសលុបមានការអត់ឱន និងបើកចំហចំពោះជនអន្តោប្រវេសន៍ជំនាន់ផ្សេងៗគ្នា ដើម្បីរក្សាឯកភាពជាតិ និងការគ្រប់គ្រងសង្គម។

ដំណាក់កាលនៃការផ្លាស់ប្តូរការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅសហរដ្ឋអាមេរិក (Karl Grant) ដំណាក់កាលទី 1 (1930 -1940) ការអប់រំពហុវប្បធម៍កំពុងអភិវឌ្ឍក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃចលនាអន្តរវប្បធម៌ (សម្រួលដល់ការសម្របខ្លួននៃជនអន្តោប្រវេសន៍ និយតកម្មអាមេរិក ភាពស្មោះត្រង់ចំពោះមាតុភូមិថ្មីរបស់ពួកគេ ការបញ្ចូលជនជាតិអាមេរិក តម្លៃ) ដំណាក់កាលទី 2 (1940) -1950) ការអប់រំពហុវប្បធម៌កំពុងអភិវឌ្ឍក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃចលនាអប់រំអន្តរវប្បធម៌ (គោលគំនិតនៃ "ការរួមផ្សំគ្នា" "អត្តសញ្ញាណសង្គម និងវប្បធម៌" "ផលិតភាពទំនាក់ទំនង" ត្រូវបានពិភាក្សានៅក្នុងបរិយាកាសសិក្សា ការសិក្សា។ កំពុងត្រូវបានអនុវត្តលើមូលហេតុនៃភាពតានតឹងរវាងក្រុម - G. Allport "ធម្មជាតិនៃការរើសអើង" (1954) ការអភិវឌ្ឍន៍កម្មវិធីសិក្សារបស់សាលាសម្រាប់ការបង្រៀនការអត់ឱនរវាងក្រុម និងការដោះស្រាយជម្លោះដោយអហិង្សា)

កម្មវិធីបណ្តុះបណ្តាលត្រូវបានផ្តោតទៅលើ 4 ចំណុចដែលការរើសអើង និងការរើសអើងត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងសំខាន់: 1. 2. 3. 4. ភាពខុសគ្នានៃរបៀបរស់នៅក្នុងគ្រួសារ; ភាពខុសគ្នានៃរបៀបរស់នៅក្នុងសហគមន៍; ភាពល្ងង់ខ្លៅនៃវប្បធម៌អាមេរិកទូទៅ; ការអភិវឌ្ឍទំនាក់ទំនងសន្តិភាពរវាងប្រជាជន។

ដំណាក់កាលទី 3 (ពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 - ពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960) លក្ខណៈពិសេស: បានធ្វើឡើងនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃចលនាសិទ្ធិស៊ីវិល (សកម្មភាពរបស់ក្រុមសង្គមផ្សេងគ្នាដើម្បីយកឈ្នះលើច្បាប់ និងប្រពៃណីនៃការបែងចែកទៅជា "ខ្មៅ" និង "ស"); ការលើកកម្ពស់គំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ជាឧបករណ៍សង្គមសម្រាប់ការបង្កើតសង្គមស្មើភាព។

ដំណាក់កាលទី 4 (1960 -1970) - "ចលនានៃការសិក្សាជនជាតិភាគតិច" លក្ខណៈពិសេស: ការចាប់ផ្តើមនៃកំណែទម្រង់អប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រព័ន្ធអប់រំឧត្តមសិក្សា; ចលនាសិក្សាជនជាតិភាគតិច (Black Studies, Chikana, American Indian Studies, Asian American Studies។ ការបោះពុម្ពសៀវភៅសិក្សាចំនួន 2 កំណែ (សម្រាប់រដ្ឋភាគខាងត្បូង និងសម្រាប់រដ្ឋភាគខាងជើង)

របាយការណ៍អប់រំពហុវប្បធម៌នៃសមាគមអាមេរិចសម្រាប់មហាវិទ្យាល័យសម្រាប់ការអប់រំគ្រូបង្រៀន "s" 1974. សារៈសំខាន់ជាងការទទួលយកភាពខុសគ្នាទាំងនេះគឺការទទួលស្គាល់សិទ្ធិនៃវប្បធម៌ផ្សេងគ្នាដើម្បីឱ្យមាន គោលដៅនៃពហុនិយមវប្បធម៌អាចសម្រេចបានលុះត្រាតែមានភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ ត្រូវ​បាន​គេ​ទទួល​ស្គាល់​យ៉ាង​ពេញលេញ និង​ជា​កម្មវិធី​ដ៏​មាន​ប្រសិទ្ធភាព​ដែល​ធ្វើ​ឱ្យ​សមភាព​វប្បធម៌​ពិត​ប្រាកដ និង​មាន​អត្ថន័យ។

សមាគមអប់រំពហុវប្បធម៌សម្រាប់ការត្រួតពិនិត្យ និងការអភិវឌ្ឍន៍កម្មវិធីសិក្សា (ASСDAssociation for Supervision and Curriculum Development) 1977 “ការអប់រំពហុវប្បធម៌ គឺជាការអប់រំដែលគ្រប់ទិដ្ឋភាព និងទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃការរៀបចំការបណ្តុះបណ្តាលត្រូវបានតម្រង់ទិសដើម្បីបំពេញតម្រូវការ និងសមត្ថភាពរបស់អ្នកតំណាងនៃក្រុមវប្បធម៌ផ្សេងៗ នៅក្នុង ដើម្បីធានាសមភាព និងយុត្តិធម៌សង្គម”

ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជាការអប់រំសម្រាប់ការអនុវត្តមនោគមវិជ្ជាសមភាពនៃអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌សង្គមផ្សេងៗ រួមទាំងអ្វីដែលជាប្រពៃណីដែលគេយល់ថាជាផ្នែករឹម។

គំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិក (យោងទៅតាម J. Banks) 1. ការអប់រំពហុវប្បធម៍ស្វែងរកការផ្តល់ឱកាសស្មើគ្នាសម្រាប់ការអប់រំសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា រួមទាំងសិស្សនៃក្រុមជាតិសាសន៍ ជនជាតិ និងសង្គមផ្សេងៗគ្នា។ 2. ព្យាយាមបង្កើតកន្លែងលេងកម្រិតមួយសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា ដោយការផ្លាស់ប្តូរជាប្រព័ន្ធនៃបរិយាកាសសាលា ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំងពីវប្បធម៌ និងក្រុមចម្រុះដែលមាននៅក្នុងសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធថ្នាក់ជាតិ។

- ការអប់រំជាសកល (ការអប់រំអន្តរជាតិ) (សកល/អន្តរជាតិ) បង្រៀនឱ្យគិតគូរពីលក្ខណៈជាក់លាក់នៃប្រទេសផ្សេងៗគ្នា របៀបរស់នៅរបស់ពលរដ្ឋ ទម្រង់រដ្ឋាភិបាល លក្ខណៈពិសេសនៃវប្បធម៌ជាតិ និងជនជាតិក្នុងប្រទេសទាំងនេះ ប៉ុន្តែមិនផ្តោតជាពិសេសលើការសិក្សាអំពីក្រុមជនជាតិភាគតិច និងបញ្ហាពហុជាតិសាសន៍។ - ការអប់រំពហុវប្បធម៍គឺសំដៅលើការសិក្សា និងការអភិវឌ្ឍន៍ដោយក្រុមជនជាតិដើមនៃវប្បធម៌ដើមកំណើត ភាសា ប្រវត្តិសាស្ត្រ អក្សរសិល្ប៍ តន្ត្រី ។ល។ វាជាផ្នែកមួយនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌។ -

ការអប់រំពហុវប្បធម៌ គ្រូបង្រៀន តំបន់នៃការរួមបញ្ចូលខ្លឹមសារសកម្មភាព ដំណើរការកសាងចំណេះដឹង ការយកឈ្នះលើការរើសអើង គរុកោសល្យដោយយុត្តិធម៌ ការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌សាលា និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម

វិសាលភាពនៃសកម្មភាពរបស់គ្រូ ការរួមបញ្ចូលខ្លឹមសារគឺជាការបញ្ចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃមុខវិជ្ជាអប់រំនៃព័ត៌មានអំពីវប្បធម៌ និងលក្ខណៈផ្សេងៗនៃក្រុមសង្គម ដើម្បីបង្ហាញពីគោលគំនិត គោលការណ៍ និងបញ្ហាចម្រូងចម្រាសនៅក្នុងប្រធានបទរបស់ពួកគេ ការបង្ហាញខ្លឹមសារនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ នៅក្នុងអង្គភាព didactic សំខាន់នៃវិន័យ។ ដំណើរការនៃការកសាងចំណេះដឹងគឺជាការបង្ហាញដល់សិស្សនូវវិធីក្នុងការកសាងចំណេះដឹងនៅក្នុងមុខវិជ្ជាជាក់លាក់មួយ ដែលអាកប្បកិរិយា ទស្សនៈ ការរើសអើងរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវមានតួនាទីយ៉ាងធំ ដែលបង្ហាញពីអាកប្បកិរិយា និងក្របខ័ណ្ឌវិន័យប៉ះពាល់ដល់ការកសាងចំណេះដឹង។ វាក៏កំពុងបង្រៀនសិស្សឱ្យបង្កើតចំណេះដឹងអំពីខ្លួនឯងផងដែរ។

តំបន់សកម្មភាពរបស់គ្រូ ការយកឈ្នះលើការរើសអើងគឺជាការបង្កើតរូបភាពវិជ្ជមាននៃក្រុមសង្គមផ្សេងៗគ្នា និងការប្រើប្រាស់ជាប្រចាំនូវសម្ភារៈអប់រំចម្រុះជាតិសាសន៍ ដើម្បីជួយសិស្សអភិវឌ្ឍអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានរបស់ពួកគេចំពោះក្រុមពូជសាសន៍ ជនជាតិ និងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ គរុកោសល្យត្រឹមត្រូវគឺអំពីការធានានូវភាពជោគជ័យនៃការសិក្សារបស់សិស្សមកពីក្រុមសង្គមផ្សេងៗគ្នាដោយផ្អែកលើយុទ្ធសាស្រ្តសហប្រតិបត្តិការ មិនមែនការប្រជែងគ្នា។ ការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមរបស់សាលា គឺជាការផ្លាស់ប្តូរបរិយាកាសសាលា ដែលកុមារទាំងអស់ដោយមិនគិតពីប្រាក់ចំណូលគ្រួសារ ភេទ ស្ថានភាព (ជនជាតិដើមភាគតិច ជនអន្តោប្រវេសន៍។ល។) នឹងទទួលបានសមភាពពិតប្រាកដក្នុងជីវិតសិក្សា ស្មើភាពគ្នា។ ទីតាំង និងបទពិសោធន៍ស្មើគ្នា។

ការអប់រំពហុវប្បធម៍ត្រូវបានផ្តល់តាមរយៈកម្មវិធីសិក្សា និងវិធីសាស្រ្តបង្រៀនដែលអាចឱ្យសិស្សានុសិស្សអាច៖ 1) ស្វែងយល់ពីប្រវត្តិសាស្រ្ត និងការរួមចំណែកដល់សង្គមនៃក្រុមផ្សេងៗដែលបង្កើតបានជាប្រជាជនអាមេរិក 2) ចាប់ផ្តើមគោរពវប្បធម៌ និងភាសានៃប្រជាជនផ្សេងៗ 3 ) បង្កើតការយល់ដឹងអំពីលក្ខណៈសង្គមជាច្រើនរបស់ពួកគេ និងរបៀបដែលលក្ខណៈទាំងនេះនាំទៅរកភាពខ្វះខាតនៃបុគ្គលម្នាក់ៗ 4) រៀនពីរបៀបអនុវត្តគោលការណ៍ណែនាំសមភាពសង្គម និងវិធីធ្វើដើម្បីសម្រេចបានសមភាព។

គំរូនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅក្នុងសាលាអាមេរិចយោងតាម ​​​​J. Banks Model A (monocultural - ប្រឆាំងពហុវប្បធម៍): ភាគច្រើននៃមុខវិជ្ជាដែលទាក់ទងទៅនឹងខ្លឹមសារនៃការអប់រំត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមទស្សនៈអង់គ្លេស-អាមេរិក។ គំរូ B (contributive-additive)៖ ធាតុផ្សំជនជាតិភាគតិចបំពេញបន្ថែមខ្លឹមសារសំខាន់ ដែលនៅតែជាភាសាអង់គ្លេស-អាមេរិក។ គំរូ C (ពហុទស្សនៈ)៖ សិស្សសិក្សាពីប្រវត្តិសាស្ត្រ និងព្រឹត្តិការណ៍សង្គមពីទស្សនៈនៃក្រុមជនជាតិផ្សេងៗគ្នា ឧទាហរណ៍ អាណានិគមពីមុខតំណែងរបស់ពួក Anglo-Saxons ឥណ្ឌា និង Negroes។ គំរូ D (បំរែបំរួល): ខ្លឹមសារនៃការអប់រំត្រូវបានដំណើរការពីទស្សនៈពហុជាតិ - ពីទស្សនៈនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលរស់នៅរដ្ឋផ្សេងទៀត; ការអប់រំពហុវប្បធម៍ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសកលលោក។

ខ្លឹមសារនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិក 1. 2. 3. ការអប់រំពហុវប្បធម៍ គឺជាអង្គការនៃការអប់រំដែលតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា (ពហុវប្បធម៌) ក្នុងពេលដំណាលគ្នានៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំតែមួយ ទទួលបានសិទ្ធិស្មើគ្នាក្នុងការអប់រំប្រកបដោយគុណភាព ដើម្បីរៀបចំ សម្រាប់ជីវិតនៅក្នុងសង្គមពហុវប្បធម៌ត្រឹមត្រូវ ដែលវប្បធម៌នីមួយៗត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាស្មើគ្នា។ ការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺជាខ្លឹមសារនៃការអប់រំដែលបង្ហាញពីទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា (ពហុវប្បធម៌) ហើយជាលទ្ធផលបង្កើតជាទស្សនៈពិភពលោកចំពោះសិស្ស ដែលភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ក្លាយជាបទដ្ឋានសង្គមធម្មជាតិ និងតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនយូរអង្វែង។ ការអប់រំពហុវប្បធម៍ គឺជាការគាំទ្រផ្នែកគរុកោសល្យ ដែលគិតគូរពីលក្ខណៈវប្បធម៌របស់សិស្ស និងមាតាបិតា ដែលជាអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា នាំទៅរកការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់បំផុតនៃការលើកទឹកចិត្ត ភាពវៃឆ្លាត សមត្ថភាព និងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់សិស្សម្នាក់ៗ ដើម្បីធានាបាននូវឱកាសស្មើគ្នាសម្រាប់ការកសាង។ អាជីព និងការសម្រេចបាននូវនិរន្តរភាពនៃសង្គម តាមរយៈវត្តមានរបស់អ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌ទាំងអស់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមទាំងអស់។

ហានិភ័យចម្បងនៃការណែនាំការអប់រំពហុវប្បធម៌ទៅក្នុងការអនុវត្តនៃការអប់រំរបស់រុស្ស៊ី ដែលត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងការវិភាគនៃបទពិសោធន៍របស់សហរដ្ឋអាមេរិក៖ 1. អវត្ដមាននៃប្រពៃណីស្ថិរភាពនៃសេរីនិយមនៅក្នុងសង្គម នៅពេលដែលពលរដ្ឋមិនមានបទពិសោធន៍សំខាន់ក្នុងការលើកកម្ពស់សេរីភាពបុគ្គលនោះ ពុំមាន ជាប្រពៃណីនៃអាទិភាពនៃផលប្រយោជន៍ និងសេរីភាពរបស់បុគ្គលលើផលប្រយោជន៍របស់រដ្ឋ។ 2. ប្រពៃណី Eurocentrism នៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នករៀបចំនៃការអប់រំឪពុកម្តាយនិងសាធារណៈ, បញ្ជូនតាមរយៈមាតិកានៃការអប់រំ; 3. ការភ័យខ្លាចកាន់តែខ្លាំងឡើងនៃមុខវិជ្ជានៃការអប់រំមុនពេលភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌នៃសង្គម ការរារាំងសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពដើម្បីប្រែក្លាយភាពចម្រុះនេះទៅជាធនធានអភិវឌ្ឍន៍។

បទពិសោធន៍របស់សហរដ្ឋអាមេរិកបង្ហាញថានៅពេលរៀបចំការអប់រំពហុវប្បធម៌វាចាំបាច់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហានៃការយល់ដឹងគរុកោសល្យ (យោងទៅតាម O. V. Khukhlaeva): វប្បធម៌និងការជាប់ទាក់ទងនៃវប្បធម៌; ចំនួន និងភាពខុសគ្នានៃទំនៀមទំលាប់វប្បធម៌ ដែលអាចត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយមិនបាត់បង់តម្លៃសេរី។ សមាមាត្រនៃអត្តសញ្ញាណមនុស្សដែលមានស្ថេរភាព និងចល័ត; វិធីនៃការរៀបចំគ្រូដែលមានសមត្ថភាពអន្តរវប្បធម៌ ដែលអាចបណ្ដុះបណ្ដាលដល់សិស្សនូវគោលបំណងមួយ ដោយមិនមានការរើសអើង និងអាកប្បកិរិយាអធ្យាស្រ័យចំពោះ "របស់ពួកគេ" និង "វប្បធម៌ផ្សេងទៀត" ។

គំនិតគរុកោសល្យពិភពលោកកំពុងបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្តរួមសម្រាប់ការអប់រំពហុវប្បធម៌។ នៅក្នុងរបាយការណ៍របស់គណៈកម្មការអន្តរជាតិស្តីពីការអប់រំនៃអង្គការយូណេស្កូក្នុងឆ្នាំ 1997 វាត្រូវបានប្រកាសថា ការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងការអប់រំគួរតែជួយធានាថា ម្យ៉ាងវិញទៀត មនុស្សម្នាក់ដឹងពីឫសគល់របស់គាត់ ហើយដូច្នេះអាចកំណត់ទីកន្លែងដែលគាត់កាន់កាប់នៅក្នុងពិភពទំនើប។ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ជំរុញឱ្យមានការគោរពចំពោះវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។ ឯកសារនេះសង្កត់ធ្ងន់លើកិច្ចការពីរគឺ៖ ការអភិវឌ្ឍន៍ដោយយុវជនជំនាន់ក្រោយនៃសម្បត្តិវប្បធម៌របស់ប្រជាជនខ្លួន និងការចិញ្ចឹមបីបាច់រក្សាអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយការគោរពចំពោះតម្លៃវប្បធម៌នៃជាតិសាសន៍ដទៃ។

ការអប់រំ និងការចិញ្ចឹមបីបាច់ស្វែងរកដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងបញ្ហាប្រឈមរបស់សង្គម ដែលការពង្រឹង និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិភាគតិចតូចកើតឡើង។

តំណាងជនជាតិភាគតិចប្រឈមនឹងបញ្ហាអប់រំជាច្រើននៅពេលពួកគេមកសាលារៀន។ ពួកគេមានចំណេះដឹង និងតម្លៃខុសៗគ្នា (ភាសា សាសនា ទំនៀមទម្លាប់វប្បធម៌) ហើយនេះរារាំងពួកគេមិនឱ្យដឹងពីខ្លួនឯងនៅក្នុងតម្រូវការគរុកោសល្យដែលបានបង្កើតឡើងនៅលើប្រពៃណីវប្បធម៌ និងការអប់រំរបស់មនុស្សភាគច្រើន។ ការមិនអើពើនឹងប្រពៃណីវប្បធម៌របស់កុមារមកពីជនជាតិភាគតិចច្រើនតែជះឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានដល់ការលើកទឹកចិត្តផ្នែកអប់រំរបស់ពួកគេ។ ការមិនយកចិត្តទុកដាក់នៅសាលាចំពោះវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិចច្រើនតែកើតឡើងដោយសារតែខ្វះធនធានគរុកោសល្យ (សម្ភារៈសិក្សា ពេលវេលាបង្រៀន) ចំណេះដឹងនៃគរុកោសល្យពហុវប្បធម៌ ការគាំទ្រពីរដ្ឋបាលសាលា។

ការផ្លាស់ប្តូរការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំក្នុងស្មារតីនៃពហុវប្បធម៍និយមកំពុងកើតមានរួចហើយនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប។ នៅលោកខាងលិច ដំណើរការនេះត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាពិសេសក្នុងរយៈពេល 50 ឆ្នាំចុងក្រោយនេះ។ ប្រសិនបើនៅដើមសតវត្សទី XX ។ ការឆ្លើយតបទៅនឹងការកើនឡើងនៃពហុភាវូបនីយកម្មនៃសង្គមគឺជាគោលនយោបាយនៃការរួមបញ្ចូលដោយបើកចំហនៃជនជាតិភាគតិចបន្ទាប់មកនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1940-1950 ។ ចលនាសម្រាប់ការអប់រំរួមគ្នានៃអ្នកតំណាងនៃពូជសាសន៍ផ្សេងៗគ្នាបានគូសបញ្ជាក់ពីភារកិច្ចនៃការលើកកម្ពស់ការអត់ឱន និងការយោគយល់គ្នាទៅវិញទៅមក។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960-1970 ។ និន្នាការថ្មីបានលេចឡើងក្នុងការអប់រំដែលទទួលស្គាល់តម្លៃនៃភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌។ កម្មវិធីពិសេសនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ ការបណ្តុះបណ្តាលជនអន្តោប្រវេសន៍ ជនជាតិភាគតិច និងពូជសាសន៍កំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។

គម្រោងអប់រំ Episodic ដែលមានព័ត៌មានអំពីក្រុមជនជាតិភាគតិច និងវប្បធម៌របស់ពួកគេត្រូវបានជំនួសដោយកម្មវិធីអប់រំតាមទស្សនៈដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការរើសអើងជាតិសាសន៍ផ្សេងទៀត។ ពួកគេព្យាយាមគិតគូរពីទស្សនៈពិភពលោកនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗ ផ្តល់សម្ភារៈអប់រំអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ វប្បធម៌ អក្សរសិល្ប៍នៃវប្បធម៌លេចធ្លោ។ នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើននៃពិភពលោក ការដំឡើងពហុវប្បធម៌ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងកម្មវិធីនៃការអប់រំគ្រូបង្រៀន។

ប្រទេសដែលមានគោលនយោបាយអប់រំពហុវប្បធម៌ក្នុងកម្រិតខ្លះអាចបែងចែកជាក្រុមជាច្រើន៖

ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នានៃជាតិ និងវប្បធម៌ដ៏វែងឆ្ងាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រ (រុស្ស៊ី អេស្ប៉ាញ);

បានបង្កើតពហុវប្បធម៌ដោយសារតែអតីតកាលរបស់ពួកគេជាទីក្រុងអាណានិគម (ចក្រភពអង់គ្លេសបារាំងហូឡង់);

បាន​ក្លាយ​ជា​ពហុវប្បធម៍​ជា​លទ្ធផល​នៃ​ការ​ធ្វើ​អន្តោប្រវេសន៍​ដោយ​ស្ម័គ្រ​ចិត្ត​ច្រើន (សហរដ្ឋអាមេរិក កាណាដា អូស្ត្រាលី)។

វិស័យសំខាន់ៗដែលស្របតាមការអប់រំពហុវប្បធម៌កំពុងអភិវឌ្ឍនៅក្នុងប្រទេសឈានមុខគេនៃពិភពលោកគឺ៖ ការគាំទ្រផ្នែកគរុកោសល្យសម្រាប់អ្នកតំណាងជនជាតិភាគតិច។ ការអប់រំពីរភាសា; ការអប់រំពហុវប្បធម៌ អមដោយវិធានការប្រឆាំងនឹងការប្រកាន់ពូជសាសន៍។ ទិសដៅទាំងអស់នេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សាពិសេស និងការអប់រំពិសេសសម្រាប់កុមារមកពីជនជាតិភាគតិច ក៏ដូចជាការអំពាវនាវអប់រំដល់កុមារទាំងអស់នៃថ្នាក់សាលាពហុជនជាតិ។

ការគាំទ្រគរុកោសល្យសម្រាប់កុមារជនជាតិភាគតិចត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងប្រភេទជាច្រើននៃការងារគរុកោសល្យ៖

ការគាំទ្រផ្នែកភាសា៖ ការបង្រៀនភាសាភាគច្រើន និងការបង្រៀនភាសារបស់ក្រុមតូចមួយ;

ការគាំទ្រផ្នែកទំនាក់ទំនងសង្គម៖ អ្នកស្គាល់គ្នា (ជាពិសេសសម្រាប់កុមារនៃជនអន្តោប្រវេសន៍) ជាមួយនឹងបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដែលបានអនុម័តនៅក្នុងប្រទេសម្ចាស់ផ្ទះ។

ការបង្រៀនជាក់លាក់នៃមុខវិជ្ជាសិក្សា; ឧទាហរណ៍ ការបង្រៀនភាសាជនជាតិភាគតិចរួមចំណែកដល់សមិទ្ធិផលសិក្សារបស់កុមារដែលចេះនិយាយ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចកាត់បន្ថយការលំបាកក្នុងការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដោយសារកុមារមកពីជនជាតិភាគតិចច្រើនតែមិនស្គាល់វាក្យស័ព្ទសមស្របនៅក្នុង ភាសាលេចធ្លោ;

ធ្វើការជាមួយឪពុកម្តាយ; ឪពុកម្តាយអន្តោប្រវេសន៍ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងដំណើរការនៃការធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវលទ្ធផលសិក្សារបស់កូនរបស់ពួកគេ ហើយនឹងទទួលខុសត្រូវចម្បងសម្រាប់ការណែនាំកុមារអំពីបរិស្ថាន។

ការអប់រំពីរភាសា (ការបង្រៀនជាភាសាកំណើតរបស់ជនជាតិភាគតិច និងភាសាលេចធ្លោ) ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាឧបករណ៍ដ៏សំខាន់សម្រាប់ភាពជោគជ័យក្នុងការសិក្សារបស់កុមារជនជាតិភាគតិច។ មានកម្មវិធីមួយចំនួនដែលផ្អែកលើគោលគំនិតនៃការអប់រំពីរភាសា។ ជាឧទាហរណ៍ មួយក្នុងចំណោមពួកគេ ផ្តល់សម្រាប់ការប្រើប្រាស់អន្តរកាលនៃភាសាកំណើតរបស់ជនជាតិភាគតិចជាទម្រង់នៃការអប់រំ (ជាពិសេសក្នុងឆ្នាំដំបូង) ដល់ការគាំទ្រការអប់រំពីរភាសានៅក្នុងថ្នាក់ឧត្តមសិក្សា។ អរគុណចំពោះលទ្ធិនិយមពីរភាសា ការប្រាស្រ័យទាក់ទងរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិចកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង ចំណេះដឹងភាសាបន្ថែមត្រូវបានទទួលជាការធានាមួយនៃការចល័តសង្គម។ ការអប់រំពីរភាសាគឺជាមធ្យោបាយដ៏សំខាន់មួយក្នុងការរៀបចំបុគ្គលិកលក្ខណៈ ដែលជាអ្នកកាន់វប្បធម៌ជាតិនៅក្នុងរដ្ឋពហុជាតិសាសន៍។

មាត្រដ្ឋាននៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសឈានមុខគេនៃពិភពលោកប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំង។ គាត់ត្រូវបានគេយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងនៅកម្រិតផ្លូវការនៅក្នុងប្រទេសអូស្ត្រាលី អេស្ប៉ាញ កាណាដា។ កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងលើការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំពហុវប្បធម៍បានកើនឡើងនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ អាជ្ញាធរនៃប្រទេសអង់គ្លេស អាល្លឺម៉ង់ បារាំង ពិតជាមិនអើពើនឹងបញ្ហានៃគរុកោសល្យពហុវប្បធម៌។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបដិសេធនៃគំនិតនៃពហុវប្បធម៍និយមនៅកម្រិតរដ្ឋ ភារកិច្ចរបស់ខ្លួនក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងការអប់រំត្រូវធ្វើឡើងដោយជនជាតិភាគតិចខ្លួនឯង។

នៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួន ការអប់រំពហុវប្បធម៌បានជួយកាត់បន្ថយបញ្ហានៃការរើសអើងប្រឆាំងនឹងជនជាតិស្បែកខ្មៅ (សហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ បញ្ហានៅតែបន្តកើតមានយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ក្នុងការគាំទ្រនេះ យើងយោងទៅលើលទ្ធផលនៃការស្ទង់មតិមួយដែលបានធ្វើឡើងនៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2000។ ក្នុងចំណោម Caribs រស់នៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស សហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា។ អ្នកឆ្លើយសំណួរត្រូវបានសួរឱ្យឆ្លើយថាតើគោលបំណងរបស់ពួកគេដើម្បីឈានទៅមុខក្នុងវិស័យវិជ្ជាជីវៈ កែលម្អស្ថានភាពហិរញ្ញវត្ថុរបស់ពួកគេ និងទទួលបានការអប់រំសមរម្យកម្រិតណាត្រូវបានសម្រេច។ នៅប្រទេសអង់គ្លេស 33% នៃអ្នកឆ្លើយតបបានសម្តែងការមិនពេញចិត្ត នៅសហរដ្ឋអាមេរិក - 14%, កាណាដា - 20% ។

ហេតុផលសំខាន់ៗសម្រាប់ភាពខុសគ្នាបែបនេះគឺជាលក្ខខណ្ឌមិនស្មើគ្នាសម្រាប់ការអប់រំ និងការសម្របខ្លួនរបស់ជនជាតិភាគតិចស្បែកខ្មៅទៅនឹងវប្បធម៌លេចធ្លោ។ ដូច្នេះហើយ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា ជាធម្មតា ពួកគេត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងសហគមន៍ជនជាតិភាគតិចរបស់ពួកគេ ហើយភាពប្លែកពីគេគឺកម្រមានណាស់នៅទីនេះ។ ការចូលទៅក្នុងវប្បធម៌លេចធ្លោនៅប្រទេសកាណាដាគឺលឿនជាងនៅប្រទេសអង់គ្លេស ព្រោះប្រទេសនេះជាសង្គមបើកចំហរជាង។ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា ឧបសគ្គជាក់ស្តែងចំពោះការអប់រំសម្រាប់ប្រជាជនស្បែកខ្មៅត្រូវបានដកចេញ ដែលមិនអាចនិយាយបានអំពីចក្រភពអង់គ្លេស។

បញ្ហានៃពហុវប្បធម៍និយមត្រូវបានដោះស្រាយទាំងនៅក្នុងប្រព័ន្ធសាលារៀន និងក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់បន្ត និងការអប់រំ។ ការអប់រំពហុវប្បធម៌ប៉ះពាល់ជាចម្បងដល់សិស្សនៃកម្រិតអប់រំទូទៅ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ មានការយល់ដឹងកាន់តែច្រើនឡើងអំពីតម្រូវការសម្រាប់ការអនុវត្តទ្រង់ទ្រាយធំរបស់ខ្លួននៅកម្រិតឧត្តមសិក្សា។ លក្ខខណ្ឌមួយសម្រាប់ពហុវប្បធម៌ក្នុងការអប់រំឧត្តមសិក្សាគឺត្រូវគិតគូរពីភាពចម្រុះជាតិសាសន៍ និងជនជាតិភាគតិច និងភាពខុសគ្នានៅក្នុងសមាសភាពសិស្ស។ គោលដៅត្រូវបានដាក់ទៅមុខដើម្បីជម្នះឧបសគ្គដែលរារាំងដល់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាធម្មតា និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់សិស្សមកពីក្រុមជនជាតិ និងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា និងដើម្បីបង្កើតទំនាក់ទំនងមនុស្សធម៌រវាងពួកគេដែលជាលក្ខខណ្ឌសំខាន់មួយសម្រាប់វឌ្ឍនភាពរបស់មនុស្សជាតិ។

មនោគមវិជ្ជានៃជនជាតិភាគតិច ជាតិនិយម និងការរើសអើងជាតិសាសន៍ បង្កគ្រោះថ្នាក់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរដល់ការអប់រំពហុវប្បធម៌។ មនោគមវិជ្ជាបែបនេះត្រូវបានកត់សម្គាល់នៅក្នុងសន្និសិទគរុកោសល្យនៅទីក្រុងតូក្យូ (2003) អតីតប្រធានក្រុមប្រឹក្សាពិភពលោកសម្រាប់គរុកោសល្យប្រៀបធៀប អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាល្លឺម៉ង់ F. Mitter បានរំលោភបំពានជាចម្បងលើសិទ្ធិក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំរបស់ជនជាតិភាគតិច។

គោលគំនិតនៃ "ពហុវប្បធម៌និយម" បានរីករាលដាលនៅក្នុងគរុកោសល្យនៃសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា ចាប់តាំងពីដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ ហើយបានក្លាយជា cliché ទូទៅនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍គរុកោសល្យ។ គោលគំនិតនេះត្រូវបានអនុវត្តជាចម្បងចំពោះបញ្ហាគរុកោសល្យសង្គមប្រពៃណីនៃការដោះស្រាយជម្លោះពូជសាសន៍ និងជាតិសាសន៍។

នៅសហរដ្ឋអាមេរិក គំនិតនៃ "ពហុវប្បធម៍និយម" ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដំបូងជាចម្បងនៅក្នុងបរិបទនៃការបំបែកជាតិសាសន៍ និងប្រកាន់ពូជសាសន៍ ហើយមានអត្ថន័យអវិជ្ជមាន។ នេះគឺជាភាពខុសគ្នាយ៉ាងសំខាន់ពីការបកស្រាយរបស់គាត់ដោយអ្នកអប់រំជនជាតិកាណាដា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រើប្រាស់គំនិតនៃ "ពហុវប្បធម៍និយម" តែក្នុងន័យអវិជ្ជមានមិនមានរយៈពេលយូរទេ។ នៅឆ្នាំ 1990 Diana Ravich អតីតអនុរដ្ឋលេខាធិការផ្នែកអប់រំរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកបានបោះពុម្ពអត្ថបទមួយដែលនាងបែងចែករវាងគោលគំនិតពីរគឺ "ពហុវប្បធម៍និយម" និង "ពហុនិយមនិយមបំបែកខ្លួន" ដោយសំដៅលើអតីតទៅនឹងបាតុភូតគរុកោសល្យសង្គមវិជ្ជមាន។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌ត្រូវបានចាត់ទុកនៅក្នុងគរុកោសល្យរបស់អាមេរិកយ៉ាងហោចណាស់ជាគំនិត កំណែទម្រង់សាលារៀន ដំណើរការអប់រំ។

នៅពេលបង្ហាញគំនិតនៃពហុវប្បធម៌នៅក្នុងគរុកោសល្យរបស់អាមេរិក សំណួរកណ្តាលគឺហេតុអ្វីបានជាសិស្សមកពីជនជាតិភាគតិចបង្ហាញចំណេះដឹងដ៏អាក្រក់បំផុត។ ជាពិសេសជាញឹកញាប់ ចម្លើយបានធ្លាក់ចុះដល់ការអះអាងថា សិស្សទាំងនេះគឺនៅក្រៅបទដ្ឋាន និងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវប្បធម៌ស្បែកស ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការអប់រំ។ វិធីសាស្រ្តពីរបានលេចឡើងដើម្បីដោះស្រាយស្ថានភាពនេះ៖ ទាំងសិស្សជនជាតិភាគតិចគួរតែចូលរួមយ៉ាងមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងវប្បធម៌ស្បែកស ឬតម្លៃជនជាតិភាគតិចគួរតែក្លាយជាខ្លឹមសារនៃការអប់រំសម្រាប់ពួកគេ។

អ្នកប្រាជ្ញនៅសាកលវិទ្យាល័យ Stanford បានផ្តល់មជ្ឈដ្ឋានកណ្តាលក្នុងការមើលវិធីសាស្រ្តទាំងពីរនេះ ដោយបានជជែកគ្នានៅឆ្នាំ 1987 សម្រាប់សំណើរបស់ពួកគេសម្រាប់កំណែទម្រង់ខ្លឹមសារអប់រំ។ រួមជាមួយនឹងតម្លៃនៃអរិយធម៌លោកខាងលិចប្រពៃណី វាត្រូវបានស្នើឱ្យបញ្ចូលក្នុងកម្មវិធីថ្មីនូវតម្លៃនៃវប្បធម៌ដែលមិនមែនជាអឺរ៉ុប។

ម៉្យាងវិញទៀត មនោគមវិជ្ជានៃជនជាតិភាគតិចបានចោទជាសំណួរថា រួមបញ្ចូលតម្លៃនៃវប្បធម៌រងរបស់ពួកគេ និងការអនុលោមតាមវប្បធម៌អឺរ៉ុប-អាមេរិក ក្នុងការបណ្តុះយុវជនជំនាន់ក្រោយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបានគិតច្រើនអំពីភាពខុសគ្នានៃជនជាតិជាជាងអំពីអត្តសញ្ញាណជាតិ។ ជាឧទាហរណ៍ ជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិកមើលឃើញថាការរៀនអំពីបទពិសោធន៍ជាក់លាក់របស់ជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃការអប់រំ។ ជនជាតិហាវ៉ៃទទូចឱ្យសាលារៀនជាមួយសៀវភៅសិក្សាជាភាសាហាវ៉ៃ។ អ្នកនិយាយភាសាអេស្ប៉ាញទាមទារការអប់រំពីរភាសា។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាតម្រូវការចាំបាច់។ J. Banks និង K. Cortes កំណត់ក្រុមលទ្ធផលគរុកោសល្យចំនួន 4 ដែលពហុវប្បធម៍និយមផ្តល់ឱ្យ៖ ឱកាសសិក្សាស្មើគ្នា ការយល់ដឹងអំពីវប្បធម៌ក្នុងចំណោមសិស្ស និងគ្រូបង្រៀន ពហុវប្បធម៌ក្នុងកម្មវិធីអប់រំ ការចូលទៅក្នុងសង្គមសកលក្នុងនាមជាតំណាងស្មើគ្នានៃជនជាតិភាគតិច។

J. Banks កំណត់ដំណាក់កាលជាច្រើន (គំរូ) នៃចលនាដែលអាចធ្វើទៅបាននៃការអប់រំនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកឆ្ពោះទៅរកការអនុវត្តគំនិតនៃពហុវប្បធម៌ៈ ក - ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការអប់រំទាំងស្រុងលើតម្លៃអឺរ៉ុប; ខ - ភាគច្រើនជាធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌អឺរ៉ុបនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងការអប់រំត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយតម្លៃនៃជនជាតិភាគតិចតូចៗ។ គ - ក្នុងអំឡុងពេលនៃការអប់រំនិងការបណ្តុះបណ្តាលតុល្យភាពត្រូវបានបង្កើតឡើងរវាងតម្លៃនៃវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិផ្សេងៗ។

អ្នកអប់រំមួយចំនួន (J. Farkas, J. Banks) សង្កត់ធ្ងន់លើគ្រោះថ្នាក់ដែលការអប់រំពហុវប្បធម៌ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការគិតគូរពីសង្គមពហុជាតិសាសន៍ ពហុជាតិសាសន៍ នឹងពង្រឹង និងរក្សាគម្លាតរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច និងជំរុញឱ្យមានការបែកបាក់គ្នា។ ពួកគេជឿថាការអប់រំពហុវប្បធម៍ដែលត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងត្រឹមត្រូវគួរតែរួបរួម មិនមែនការបែងចែកទេ។

វិធីសាស្រ្តចំពោះបញ្ហានៃពហុវប្បធម៌និយមបានឆ្លងកាត់ការវិវត្តន៍ប្រកបដោយគុណភាពនៅក្នុងគរុកោសល្យរបស់អាមេរិក។ ជាដំបូងវាត្រូវបានស្នើឡើងដើម្បីខិតខំសម្រាប់ការ assimilation ពេញលេញនៃសិស្ស - តំណាងនៃភាសាផ្សេងគ្នានិងក្រុមជនជាតិភាគតិច។ វិធីសាស្រ្តនេះបានធ្វើឱ្យមានដាននៃគំនិតនៃការបែងចែក។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកតំណាងរបស់ខ្លួន «ជឿដោយក្រអឺតក្រទមថាជនជាតិស្បែកខ្មៅមិនមានគុណតម្លៃវប្បធម៌ដែលគួរថែរក្សា ឬថាជនជាតិស្បែកខ្មៅខ្លួនឯងចង់បំភ្លេចជាតិសាសន៍របស់ពួកគេ»។ ដោយរិះគន់គំនិត និងការអនុវត្តនៃការរួមផ្សំគ្នា លោក J. Banks សរសេរថា "វប្បធម៌ទេវកថារបស់ជនជាតិអង់គ្លេស-អាមេរិកាំងតម្រូវឱ្យជនជាតិភាគតិចឆ្លងកាត់ដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរខ្លួនឯង" ហើយថាការបញ្ចូលវប្បធម៌នៃជនអន្តោប្រវេសន៍ និងប្រជាជនពណ៌គឺមិនមានការធានានោះទេ។ ការរួមបញ្ចូលពេញលេញនៅក្នុងសង្គម។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់គ្រូបង្រៀននៅអឺរ៉ុបខាងលិច។ ប្រធានបទនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍ គឺជាប្រធានបទសំខាន់មួយនៅក្នុងសន្និសិទនៃសង្គមអឺរ៉ុបសម្រាប់ការគរុកោសល្យប្រៀបធៀប (ESCP) ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1988 ។ អ្នកអប់រំជាច្រើនកត់សម្គាល់ដោយការព្រួយបារម្ភអំពីការរីកចម្រើននៃមនោសញ្ចេតនាជាតិនិយមក្នុងវិស័យអប់រំ ជាពិសេសក្នុងចំណោមជនជាតិភាគតិច។ ពួកគេឃើញការបង្ហាញនៃជនជាតិភាគតិចបែបនេះនៅក្នុងអរិភាពរបស់ជនជាតិដើមភាគតិចទាំងចំពោះក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលលេចធ្លោ និងចំពោះវប្បធម៌រងថ្មីនៃជនចំណាកស្រុក។ ប្រភពដើមរបស់វាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាផលវិបាកនៃការបង្រួបបង្រួមការអប់រំ និង "ការប្រល័យពូជសាសន៍" នៃជនជាតិភាគតិច។

គ្រូបង្រៀននៅអឺរ៉ុបខាងលិចមើលឃើញផ្លូវចេញពីវិបត្តិក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិក្នុងការអប់រំពហុវប្បធម៌។ ការអប់រំពហុវប្បធម៍មានវិស័យជោគជ័យជាច្រើន៖

ថ្លែងទៅកាន់សិស្សទាំងអស់ រួមទាំងជនជាតិភាគតិច និងជនជាតិភាគតិច។

វាមានគោលបំណងផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារ និងវិធីសាស្រ្តនៃការអប់រំ ដែលជាលទ្ធផលដែលពហុវប្បធម៌ក្លាយជាគោលការណ៍គរុកោសល្យជាមូលដ្ឋាន។

ឆ្លុះ​បញ្ចាំង​ពី​បរិយាកាស​វប្បធម៌​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត រួម​ទាំង​ជន​ចំណាក​ស្រុក និង​អ្នក​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល។

ផ្តោតលើការយោគយល់គ្នាទៅវិញទៅមក និងការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ ជំនះឧបសគ្គនៃការផ្តាច់ខ្លួនវប្បធម៌;

ផ្តល់ការបណ្តុះបណ្តាលផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចបញ្ជាក់អំពីលក្ខណៈសកលនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្ត្រ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ផ្នែកមួយនៃគ្រូបង្រៀននៅអឺរ៉ុបខាងលិច នៅតែបន្តឈរលើមុខតំណែងនៃមនោគមវិជ្ជានិយម និងមិនចង់កត់សម្គាល់ពីភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃបញ្ហានៃការអប់រំពហុវប្បធម៌។ សូចនាករក្នុងន័យនេះគឺការផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈនៅសន្និសីទ ECSP លើកទី 20 (ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2008)។ នៅពេលដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមកពីប្រទេសហុងគ្រី G. Lenard ដែលនិយាយអំពីភាពពាក់ព័ន្ធនៃបញ្ហានៃការបង្រៀនជនជាតិភាគតិច សំដៅជាពិសេសទៅលើឧទាហរណ៍របស់ប្រទេសបារាំង ជនជាតិបារាំង F. Orivel បានឆ្លើយតបយ៉ាងមុតមាំថា ពួកគេមិនមានជនជាតិភាគតិច ហើយក៏គ្មានបញ្ហាអ្វីដែរ។ . ជា​ការ​ពិត​ណាស់ Orivel មាន​ល្បិច​កល ពិត​ណាស់​មាន​បញ្ហា - ហើយ​មិន​ត្រឹម​តែ​នៅ​ប្រទេស​បារាំង​ទេ។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅអឺរ៉ុបខាងលិចមានច្រើនដូចគ្នាជាមួយការអប់រំទូទៅនៅអឺរ៉ុប។ នេះគឺដោយសារតែកត្តាជាច្រើន៖ ទីមួយ សមាមាត្រដ៏សំខាន់នៃជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីប្រទេសអឺរ៉ុបផ្សេងទៀត (រួមទាំងប្រទេសទួរគី)។ ទីពីរ ការអប់រំពហុវប្បធម៍ និង Pan-European ត្រូវបានដោះស្រាយចំពោះមុខវិជ្ជាដូចគ្នា; ទីបី សម្ភារៈ didactic ស្រដៀងគ្នាត្រូវបានប្រើ (ហ្គេម ព័ត៌មានប្រវត្តិសាស្ត្រ ចម្រៀងនៃប្រជាជនផ្សេងៗគ្នានៃទ្វីបអឺរ៉ុប); ទី​៤ គឺ​ផ្តោត​លើ​ការ​ជំរុញ​ការ​យោគយល់​គ្នា​ទៅវិញទៅមក​ក្នុង​ចំណោម​ប្រជាជន​អឺរ៉ុប។

រង្វង់កាន់អំណាចនៃអឺរ៉ុបខាងលិចទទួលស្គាល់ប្រធានបទនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌។ ដូច្នេះ Roman Herzog (អាឡឺម៉ង់) នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ក្នុងឆ្នាំ 2006 បានកំណត់ការបង្កើតទំនាក់ទំនងមិត្តភាពរវាង "ប្រជាជនមកពីក្រុមជនជាតិផ្សេងគ្នា" និងការរៀបចំសម្រាប់ជីវិតនៅក្នុងវប្បធម៌មិនដូចគ្នានៃប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ជាភារកិច្ចចម្បងរបស់សាលា។ សង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការសម្រាប់ការបើកចំហវប្បធម៌ដល់ជនជាតិភាគតិច និងប្រធានាធិបតីអាល្លឺម៉ង់មួយទៀតគឺ Johann Pay ។

ជាការពិត បើទោះបីជាមានអនុសាសន៍របស់សភាអឺរ៉ុប និងក្រុមប្រឹក្សាអឺរ៉ុបក៏ដោយ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកនយោបាយលេចធ្លោ មជ្ឈដ្ឋានផ្លូវការនៃប្រទេសនាំមុខគេនៃអឺរ៉ុបខាងលិចមិនយកចិត្តទុកដាក់លើការអប់រំពហុវប្បធម៌ ដែលវាសមនឹងទទួលបាននោះទេ។ វេនឆ្ពោះទៅរកការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺយឺតខ្លាំងណាស់ ប៉ុន្តែសញ្ញារបស់វាច្បាស់ណាស់។

លក្ខណៈនៅក្នុងន័យនេះគឺថាមវន្តនៃមុខតំណែងរបស់សមាគមជាតិសម្រាប់ការអប់រំពហុជាតិសាសន៍នៅចក្រភពអង់គ្លេស។ មេដឹកនាំរបស់ខ្លួនបានចេញពីចេតនាសប្បុរសដើម្បីជួយជនជាតិភាគតិចក្នុងការបញ្ចូល និងបញ្ចូលខ្លួនក្នុងវប្បធម៌លេចធ្លោទៅជាកម្មវិធីគរុកោសល្យដើម្បីគាំទ្រភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌នៅក្នុងសង្គមអង់គ្លេស។ កម្មវិធីនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។ សតវត្សទី XX ផ្តល់សម្រាប់៖ 1) ការណែនាំអំពីព័ត៌មានអំពីជនជាតិភាគតិចនៅក្នុងសៀវភៅសិក្សា។ 2) ការបង្កើតសៀវភៅណែនាំ និងកម្មវិធីសិក្សាសម្រាប់សិស្សមកពីជនជាតិ និងជនជាតិភាគតិច។ 3) ពិចារណាលើសំណើកម្មវិធីសិក្សាសម្រាប់ការអប់រំការយល់ដឹងអំពីជនជាតិភាគតិច; 4) ថ្នាក់ពិសេសដើម្បីស្គាល់វប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិច។

គំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌មិនទទួលបានលទ្ធផលធំណាមួយនៅក្នុងការអនុវត្តនោះទេ។ គម្រោងគរុកោសល្យដែលគំនិតទាំងនេះមាននៅក្នុងចិត្តគឺត្រូវបានទម្លាក់ទៅផ្ទៃខាងក្រោយ។ តាមពិតទៅ មិនមានកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងគរុកោសល្យជាប្រព័ន្ធក្នុងគោលបំណងថែរក្សាវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិភាគតិច ជាពិសេសសហគមន៍ជនអន្តោប្រវេសន៍នោះទេ។ ការរំពឹងទុកសម្រាប់ការអប់រំពហុវប្បធម៍ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបម្រុងទុក។ អាជ្ញាធរ​ចូលចិត្ត​បង្ខាំង​ខ្លួន​ឯង​ចំពោះ​ការ​ប្រកាស​តាម​ពីក្រោយ​ដោយ​វិធានការ​ជាក់ស្តែង​មិន​សំខាន់។ ឯកសារប្រកាសបែបនេះរួមមាន ជាឧទាហរណ៍ របាយការណ៍របស់នាយកដ្ឋានអប់រំចក្រភពអង់គ្លេស "ការអប់រំសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា" (1985) ដែលបានប្រកាសអំពីគោលនយោបាយពហុនិយមក្នុងគោលបំណងថែរក្សាវប្បធម៌ដើមរបស់ជនជាតិភាគតិច និងការយល់ដឹងអំពីកម្មសិទ្ធិនៃវប្បធម៌ទាំងនេះ។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងលំហក្រោយសូវៀត។

បន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀតការដួលរលំនៃយុទ្ធសាស្រ្តនៃការបង្កើត "សហគមន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ - ប្រជាជនសូវៀត" រដ្ឋថ្មីដែលលេចឡើងក្នុងលំហក្រោយសូវៀតត្រូវប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាដែលកំពុងកើនឡើងនៃដំណោះស្រាយគរុកោសល្យសម្រាប់ពហុវប្បធម៌។

នៅក្នុងរដ្ឋថ្មី នៅពេលកំណត់អាកប្បកិរិយាចំពោះបញ្ហានេះ វិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាពីរត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ៖ ទីមួយទទួលបានពីបំណងប្រាថ្នាដើម្បីគិតគូរពីផលប្រយោជន៍វប្បធម៌ និងការអប់រំនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចទាំងអស់ដែលរស់នៅក្នុងរដ្ឋជាក់លាក់មួយ។ ទីពីរត្រូវបានជំរុញដោយការកើនឡើងដ៏ខ្លាំងក្លានៃជាតិនិយម។ ឥស្សរជនដែលកំពុងកាន់អំណាចនៃរដ្ឋឯករាជ្យថ្មីមួយចំនួនកំពុងបន្តវគ្គសិក្សាដែលមានលក្ខណៈរើសអើងក្នុងវិស័យអប់រំទាក់ទងនឹងក្រុមប្រជាជនទាំងនោះដែលប្រែទៅជាជនជាតិភាគតិច។

គរុកោសល្យពហុវប្បធម៍ក្នុងស្រុកមិនទទួលយកនយោបាយតែម្ខាងនៃការអប់រំសង្គមនិយមអន្តរជាតិទេ។ វាគឺជាជម្រើសមួយចំពោះគំនិតនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈជាមធ្យម ក្រៅវប្បធម៌ជាតិ ជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចបាននូវមនោគមវិជ្ជាឯកភាព។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ភារកិច្ចសំខាន់បំផុតនៃគរុកោសល្យពហុវប្បធម៌គឺការអប់រំពលរដ្ឋនៃប្រទេសរុស្ស៊ីប្រជាធិបតេយ្យ។

នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី ការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺជាការឆ្លើយតបតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យចំពោះតម្រូវការរបស់ប្រជាជនពហុជាតិសាសន៍។ បញ្ហានៃការអប់រំពហុវប្បធម៌កាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងដោយសារតែការកើនឡើងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។ លំហូរជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីប្រទេសជិត និងឆ្ងាយនៅបរទេស។

ប្រសិនបើនៅប្រទេសផ្សេងទៀតកត្តាជនជាតិភាគតិចជាញឹកញាប់បានរួមចំណែកដល់ភាពឯកោនៃវប្បធម៌នៃក្រុមជាតិមួយពីប្រទេសមួយផ្សេងទៀតនោះប្រព័ន្ធសហព័ន្ធជនជាតិរុស្ស៊ីបានអភិវឌ្ឍខុសគ្នា។ សាធារណរដ្ឋជនជាតិភាគតិចរុស្ស៊ីត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្រុកកំណើតនៃក្រុមជនជាតិមួយចំនួន។ នៅពេលនៃការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀត គំនិតជាតិនិយមមិនត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងសាធារណៈរដ្ឋស្វយ័តភាគច្រើននោះទេ។ ជនជាតិរុស្ស៊ីបង្កើតបានជាប្រជាជនភាគច្រើនដាច់ខាត ឬទាក់ទងគ្នានៅក្នុង 12 ក្នុងចំណោម 20 សាធារណរដ្ឋជនជាតិដើមដែលមានស្រាប់នៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ី ហើយក្នុងចំនួន 6 ក្នុងចំណោមពួកគេ ជនជាតិភាគតិចដាច់ខាតជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកតំណាងក្រុមជនជាតិភាគតិច (ឧទាហរណ៍នៅក្នុង សាធារណរដ្ឋ Sakha (Yakutia) មានតែ 33% នៃប្រជាជនគឺជា Yakuts) ។

ប្រជាជនរុស្ស៊ី វប្បធម៌រុស្ស៊ីនៅតែជាអន្តរការីដ៏សំខាន់ជាមួយវប្បធម៌ពិភពលោកសម្រាប់ប្រជាជាតិ និងក្រុមជនជាតិដទៃទៀត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះវាត្រូវតែត្រូវបានយកទៅក្នុងគណនីដែលប្រជាជននៃប្រទេសរុស្ស៊ីជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទអារ្យធម៌ផ្សេងគ្នាហើយដូច្នេះត្រូវការគំរូផ្សេងគ្នានៃការអប់រំ។ ដូច្នេះការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌរុស្ស៊ីមានន័យថាជាដំណើរការសមាហរណកម្មពហុនិយមដែលមានប្រភពសំខាន់បីគឺរុស្ស៊ីជាតិ (មិនមែនរុស្ស៊ី) និងសកល។

នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី ស្ថានភាពនៃភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌កំណត់ការពង្រឹងការតំរង់ទិសវប្បធម៌ជនជាតិភាគតិចនៃការអប់រំ និងការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សាជាមួយនឹងតួនាទីដែលកំពុងកើនឡើងនៃភាសាកំណើតជាអាណាព្យាបាលនៃតម្លៃជនជាតិភាគតិច និងភាសារុស្សីជាឧបករណ៍ទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិ និង អ្នកបកប្រែភាសារុស្ស៊ីនិងវប្បធម៌ពិភពលោក។

ការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌរបស់រុស្ស៊ីអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការណែនាំនៃមនុស្សជំនាន់ក្រោយទៅកាន់ជនជាតិទាប រុស្ស៊ី ជាតិ (រុស្ស៊ី) និងវប្បធម៌ពិភពលោកក្នុងគោលបំណងនៃការពង្រឹងខាងវិញ្ញាណ ដែលជាការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតីភព និងការបង្កើតការត្រៀមខ្លួន និងសមត្ថភាព។ ដើម្បីរស់នៅក្នុងបរិយាកាសពហុវប្បធម៌។ ការយល់ដឹងអំពីការអប់រំពហុវប្បធម៌នេះ ជាគោលការណ៍ស្របគ្នានឹងការបកស្រាយជាសាកល ដែលបង្ហាញថា ខ្លឹមសារនៃការអប់រំ និងការបណ្តុះបណ្តាលត្រូវបានទាញក្នុងពេលដំណាលគ្នាពីវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិភាគតិច ប្រជាជាតិដែលលេចធ្លោ និងវប្បធម៌ពិភពលោក។

ដូចនៅក្នុងសហគមន៍ចម្រុះជាតិសាសន៍ដទៃទៀត គោលដៅចម្បងនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីអាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការបង្កើតមនុស្សម្នាក់ដែលមានសមត្ថភាពជីវិតប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៅក្នុងបរិយាកាសពហុជាតិ និងពហុវប្បធម៌ ជាមួយនឹងការយល់ដឹង និងការគោរពចំពោះវប្បធម៌ផ្សេងទៀត សមត្ថភាពក្នុងការរស់នៅ។ ក្នុងសន្តិភាព និងភាពសុខដុមរមនាជាមួយមនុស្សជាតិសាសន៍ ជាតិសាសន៍ ជំនឿផ្សេងៗ។ ពីគោលដៅនេះអនុវត្តតាមភារកិច្ចនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍: ធ្វើជាម្ចាស់នៃវប្បធម៌របស់ប្រជាជនផ្ទាល់ខ្លួន; ការអប់រំនៃគំនិតអំពីពហុនិយមវប្បធម៌នៅក្នុងពិភពសម័យទំនើប អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌។ ការបង្កើតលក្ខខណ្ឌគរុកោសល្យសម្រាប់ការរួមបញ្ចូលនៃវប្បធម៌; ការអភិវឌ្ឍជំនាញទំនាក់ទំនងអាកប្បកិរិយាជាមួយអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀតនិងក្រុមជនជាតិភាគតិច; ការអប់រំក្នុងស្មារតីសន្តិភាព និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ។

គំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌កំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងស្របជាមួយនឹងគំនិតនៃគរុកោសល្យប្រជាប្រិយ (ethnopedagogy) និងគរុកោសល្យនៃការបង្កើតវប្បធម៌ទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិ។ អ្នកអភិវឌ្ឍន៍នៃ ethnopedagogy គឺផ្តោតជាចម្បងលើការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងបញ្ហាអប់រំនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចមួយ (ជាធម្មតាតូច) និងវិភាគទស្សនៈនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើប្រពៃណីជាតិ។

គរុកោសល្យនៃការបង្កើតវប្បធម៌នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងជនជាតិភាគតិចទាក់ទងនឹងការអប់រំស្នេហាជាតិរុស្ស៊ីមិត្តភាពរវាងប្រជាជននិងការអត់ឱនខាងសាសនាហើយមើលឃើញពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការអប់រំបែបនេះនៅក្នុងទំនាក់ទំនងនៃមូលដ្ឋានជាតិជាតិ (សហព័ន្ធ) និងសមាសធាតុទាំងអស់របស់មនុស្ស។ ការអប់រំ។ គោលគំនិតបែបនេះកើតចេញពីការយល់ដឹងនៃការអប់រំជាផលបូកនៃសមាសធាតុស្វ័យភាព រួមទាំងចំណេះដឹងអំពីជនជាតិ-វប្បធម៌អំពីមនុស្សជាក់លាក់មួយ ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមធ្យោបាយនៃការបញ្ជូនតម្លៃខាងវិញ្ញាណនៃវប្បធម៌ដើមកំណើត ការបង្កើតលក្ខណៈជាតិ។ និងការដឹងខ្លួន។

អ្នកទ្រឹស្តីក្នុងស្រុកមួយចំនួននៃការអប់រំពហុវប្បធម៍ (M. N. Kuzmin និងអ្នកផ្សេងទៀត) ចាត់ទុក "វិធីសាស្រ្តធាតុផ្សំ" ថាគ្មានផលិតភាព ហើយមើលឃើញថាវាជាប្រភពនៃភាពឯកោខ្លួនឯង និងការរីកចម្រើននៃនិន្នាការជាតិនិយមក្នុងការអប់រំនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលមិនមែនជាជនជាតិរុស្ស៊ី។ ផ្ទុយទៅវិញអង្គការគរុកោសល្យនៃចលនារបស់សិស្សសាលាដែលមិនមែនជាជនជាតិរុស្ស៊ីពីវប្បធម៌ដើមរបស់គាត់ទៅវប្បធម៌នៃប្រទេសរុស្ស៊ីនិងពិភពលោកត្រូវបានស្នើឡើង។ យើងកំពុងនិយាយអំពីការអប់រំនៅលើមូលដ្ឋានអន្តរវប្បធម៌សន្ទនា ដែលនឹងធានាឱ្យមានការចុះសម្រុងគ្នានៃទំនាក់ទំនងជាតិ និងទំនើបកម្មនៃក្រុមជនជាតិផ្សេងៗ។ គោលបំណងនៃកិច្ចសន្ទនាបែបនេះ គឺការបញ្ចូលបុគ្គលក្នុងបទពិសោធន៍វប្បធម៌ ការយល់ដឹងអំពីភាពជាក់លាក់ និងភាពជិតស្និទ្ធនៃប្រភេទអរិយធម៌ផ្សេងៗ ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម និងបុគ្គលក្នុងបរិបទសង្គមពហុវប្បធម៌។

ការអប់រំពហុវប្បធម៍គិតគូរពីភាពខុសគ្នានៃគោលបំណងរវាងតម្រូវការវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិនីមួយៗ និងគោលដៅរបស់រដ្ឋរុស្ស៊ីទាំងអស់នៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងការអប់រំ ហើយពាក់ព័ន្ធនឹងការបណ្តុះបណ្តាលស្របតាមស្តង់ដារសហព័ន្ធឯកសណ្ឋានជាមួយនឹងការដាក់បញ្ចូលធាតុផ្សំក្នុងតំបន់ទៅក្នុងស្តង់ដារអប់រំ។ ប្រសិនបើស្តង់ដារសហព័ន្ធមានគោលបំណងផ្តល់កន្លែងអប់រំបង្រួបបង្រួមនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី នោះថ្នាក់ជាតិ-តំបន់គឺសំដៅផ្តល់ការអប់រំដល់លក្ខណៈសំខាន់ៗរបស់ជាតិ ដោយឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រវត្តិសាស្រ្ត សង្គមវប្បធម៌ ធម្មជាតិ សេដ្ឋកិច្ច បរិស្ថាន និងលក្ខណៈពិសេស និងបញ្ហាជាក់លាក់ផ្សេងទៀតនៃបញ្ហាជាក់លាក់មួយ។ តំបន់នៅក្នុងខ្លឹមសារ និងដំណើរការអប់រំ។

ភាពពេញលេញនៃលក្ខណៈពិសេស និងបញ្ហានៃតំបន់នេះ ធ្វើឱ្យវាអាចកំណត់សមាសភាពជាតិ-តំបន់ជាសំណុំនៃបទដ្ឋាន និងតម្រូវការសម្រាប់រចនាសម្ព័ន្ធ និងមាតិកាអប្បបរមាចាំបាច់ និងកម្រិតនៃការបណ្តុះបណ្តាលនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សានៅក្នុងតំបន់ ដែលមានប្រពៃណីសំខាន់ៗរបស់ជាតិ។ របស់ប្រជាជនដែលរស់នៅក្នុងតំបន់។

យោងតាមវិធីសាស្រ្តនេះក្រសួងអប់រំនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ីនៅដើមទសវត្សរ៍ទី 90 ។ សតវត្សទី 20 បានសង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការក្នុងការបង្កើតសាលាជាតិជាច្រើន ដែលម្យ៉ាងវិញទៀតផ្តល់នូវស្តង់ដារអប់រំ និងការអប់រំបង្រួបបង្រួមរដ្ឋ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ណែនាំពួកគេអំពីប្រពៃណីវប្បធម៌ជាតិ (ជនជាតិ) ពោលគឺអប់រំបុគ្គលដែលមានសមត្ថភាព។ រស់នៅក្នុងបរិយាកាសពហុវប្បធម៌។ លក្ខខណ្ឌបែបនេះត្រូវបានគេសន្មត់ថាផ្តល់ការអប់រំ ដំណាក់កាលដំបូងដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌ និងភាសាកំណើត ហើយដំណាក់កាលកណ្តាល និងខ្ពស់ជាងនេះនាំទៅដល់លំហវប្បធម៌រុស្ស៊ី និងពិភពលោកទាំងមូល។ ជាលទ្ធផលការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មនៃវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិភាគតិចវប្បធម៌រុស្ស៊ីវប្បធម៌ពហុជាតិនៃប្រទេសរុស្ស៊ីនិងវប្បធម៌ពិភពលោក។

ការអប់រំពហុវប្បធម៌ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងបរិបទប្រវត្តិសាស្ត្រ និងគរុកោសល្យជាក់លាក់មួយ។ ក្នុងកំឡុងសម័យសូវៀត សូចនាករជាតិសាសន៍ និងជាតិនៃសាលាដែលមិនមែនជាភាសារុស្សី ដែលមានជាចម្បងក្នុងការបង្រៀនជាភាសាកំណើតបានបាត់បន្តិចម្តងៗ។ នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ។ ប្រភេទសំខាន់នៃសាលាដែលមិនមែនជារបស់រុស្ស៊ីបានប្រែទៅជាស្ថាប័នអប់រំដែលមានការណែនាំជាភាសារុស្សីនិងបង្រៀនភាសាកំណើតជាមុខវិជ្ជាមួយ។ ជាលទ្ធផល ជំនាន់ជាច្រើននៃប្រជាជនដែលមិនមែនជាជនជាតិរុស្សីត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅខាងក្រៅភាសាកំណើត និងវប្បធម៌ជាតិរបស់ពួកគេ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃភាសារុស្សី និងកាត់បន្ថយវប្បធម៌រុស្ស៊ី។

គំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ទាក់ទងនឹងប្រទេសរុស្ស៊ីអនុញ្ញាតឱ្យយើងពិនិត្យមើលឡើងវិញនូវតួនាទីវប្បធម៌និងគរុកោសល្យនៃការអប់រំជាភាសារុស្សីនិងភាសាផ្សេងទៀត។ ដោយមិនសង្ស័យភាសារុស្ស៊ីនៅតែជាមធ្យោបាយសកលនៃការសន្ទនាវប្បធម៌ក្នុងចំណោមប្រជាជនទាំងអស់នៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងបរិបទនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ ការរំពឹងទុកនៃការអប់រំពីរភាសាគឺជាក់ស្តែង៖ ជាភាសារុស្សី និងភាសានៃក្រុមជនជាតិផ្សេងទៀត។ លើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃប្រទេសរុស្ស៊ីការអប់រំពហុភាសាគួរតែមានភាពប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងមុខងារវប្បធម៌និងការអប់រំរបស់វា។ ដូច្នេះនៅក្នុងទឹកដីនៃតំបន់និងទឹកដីនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ីភាសារុស្ស៊ីដើរតួជាភាសាលេចធ្លោខណៈពេលដែលនៅក្នុងទឹកដីនៃសាធារណរដ្ឋជនជាតិភាគតិចវាចែករំលែកទីតាំងនេះជាមួយភាសានៃក្រុមជនជាតិភាគតិចក្នុងតំបន់។

ការបណ្តុះបណ្តាលពិសេសសម្រាប់អ្នកតំណាងនៃសញ្ជាតិមិនមែនរុស្ស៊ីត្រូវបានរៀបចំឡើងមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសាធារណៈរដ្ឋ និងស្ថាប័នជាតិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនៅកន្លែងនៃលំនៅដ្ឋានតូចចង្អៀតរបស់ពួកគេនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀតផងដែរ។

បទពិសោធន៍តែមួយគត់នៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅទីក្រុងមូស្គូ។ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្នសហគមន៍ជាតិជាង 100 ត្រូវបានរៀបចំឡើងនៅក្នុងរដ្ឋធានីនៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ ក្នុងឆ្នាំ 2008 មានគ្រឹះស្ថានមត្តេយ្យសិក្សា សាលារៀន និងមជ្ឈមណ្ឌលវប្បធម៌ និងអប់រំប្រហែល 60 នៅទីក្រុងមូស្គូ ដែលរួមបញ្ចូលធាតុផ្សំវប្បធម៌នៅក្នុងកម្មវិធីរបស់ពួកគេ។ ទាំងនេះគឺជាស្ថាប័នសាធារណៈ និងឯកជន។ ឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើក៖ ស្មុគ្រស្មាញអប់រំលេខ ១៦៥០។ សាលាត្រូវបានចូលរួមមិនត្រឹមតែស្របតាមកម្មវិធីសិក្សាស្តង់ដារប៉ុណ្ណោះទេ។ ក្នុងឆ្នាំសិក្សា 2007/08 មាននាយកដ្ឋានចំនួន 22 នៅទីនេះ៖ Avar, Abaza, Adyghe, Assyrian, Armenian, Bashkir, Bulgarian, Buryat, Greek, Jewish, Kabardian, Korean, Ingush, Latvian, Lithuanian, Polish, Russian, Tatar, អ៊ុយក្រែន ឆេឆេន អេស្តូនី ហ្គីបសីុ។ នៅក្នុងនាយកដ្ឋាននិមួយៗនៅថ្ងៃសៅរ៍ និងថ្ងៃអាទិត្យ បន្ថែមពីលើកម្មវិធីសំខាន់ សិស្សសាលាសិក្សាភាសា ប្រវត្តិសាស្រ្ត សាសនា រឿងព្រេង និងរបៀបរស់នៅរបស់ប្រជាជន រហូតដល់កីឡាជាតិ ចម្អិនអាហារ ការរាំ និងថ្ងៃឈប់សម្រាក។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានបង្រៀនដោយអ្នកនិយាយដើមនៃភាសា និងវប្បធម៌។

លើសពីនេះទៀតក្នុងឆ្នាំ 2008 មានសាលាជាតិឯកជនរហូតដល់ 30 (អាមេនី ហ្សកហ្ស៊ី ជ្វីហ្វ កូរ៉េ តាតា ជូវ៉ាស ។ល។)។

មិនមានវគ្គសិក្សាពិសេសក្នុងការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងកម្មវិធីនៃស្ថាប័នអប់រំរុស្ស៊ីទេ។ បញ្ហាពាក់ព័ន្ធត្រូវបានពិចារណានៅកម្រិតអន្តរកម្មសិក្សា៖ នៅពេលបង្រៀនភាសា ប្រវត្តិសាស្ត្រ មុខវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ វដ្ដសិល្បៈ និងសោភ័ណភាព។ ក្នុងអំឡុងពេលបណ្តុះបណ្តាល វាត្រូវបានសន្មត់ថាស្គាល់អត្តសញ្ញាណនៃវប្បធម៌នៃក្រុមជនជាតិរុស្ស៊ី និងក្រុមជនជាតិភាគតិចទាំងអស់ - រុស្ស៊ី និងវប្បធម៌ពិភពលោក ដោយយកចិត្តទុកដាក់លើលក្ខណៈទូទៅ និងពិសេសរបស់ពួកគេ។

ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ការពិសោធន៍គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ត្រូវបានអនុវត្តលើការរៀបចំនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើនគំនិតវិទ្យាសាស្ត្រ និងជាក់ស្តែងនៅក្នុងផ្នែកនៃចំណេះដឹងគរុកោសល្យនេះ។ ក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាបទពិសោធន៍នៃអនុវិទ្យាល័យលេខ 17 នៅ Tver ។ វិធីសាស្រ្ត សូចនាករ និងកម្រិតមួយចំនួន វិធីសាស្រ្តសម្រាប់វាយតម្លៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ត្រូវបានសាកល្បងនៅសាលា។ ដូច្នេះ សូចនាករនៃការបណ្តុះបណ្តាលពហុវប្បធម៌បានពិចារណាលើចំណេះដឹងអំពីបរិយាកាសពហុវប្បធម៌ អាកប្បកិរិយាអារម្មណ៍ចំពោះការពិត និងអ្នកតំណាងនៃបរិយាកាសបែបនេះ និងអាកប្បកិរិយានៅក្នុងវា។ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ពហុវប្បធម៍ (ខ្ពស់ មធ្យម ទាប) ត្រូវបានបង្កើតឡើង ក៏ដូចជាវិធីវាស់ស្ទង់។ ជាឧទាហរណ៍ នៅកម្រិតខ្ពស់ ចំណេះដឹងអំពីបរិយាកាសពហុវប្បធម៌គួរតែមានលក្ខណៈស៊ីជម្រៅ ការវាយតម្លៃអារម្មណ៍នៃវប្បធម៌ផ្សេងគ្នាគួរតែផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តសមហេតុផល និងរិះគន់ បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាគួរតែផ្អែកលើតម្លៃនៃគ្នាទៅវិញទៅមក។ គោរព។ នៅកម្រិតទាប គ្មានចំណេះដឹងអំពីពិភពពហុវប្បធម៌ មានការយល់ឃើញអវិជ្ជមានខាងផ្លូវចិត្តភាគច្រើនលើសហគមន៍សង្គមវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ហើយនិន្នាការជាតិនិយមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអាកប្បកិរិយា។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវកម្រិតខ្ពស់ វគ្គបណ្តុះបណ្តាល "ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ និងខ្ញុំ" ត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងកម្មវិធីសិក្សាសង្គម នៅពេលបង្រៀនប្រវត្តិសាស្ត្រ ម៉ូឌុលត្រូវបានប្រើប្រាស់ ប្រធានបទដែលរួមបញ្ចូលព័ត៌មានអំពីសមិទ្ធិផលនៃអរិយធម៌ និងវប្បធម៌បុគ្គល។ នៅក្នុងដំណើរការសិក្សា វិធីសាស្រ្តបង្រៀនបែបប្រពៃណី និងថ្មីត្រូវបានប្រើប្រាស់៖ ការសន្ទនា ការសន្ទនា ការលេងតួនាទី ការប្រជុំជាមួយអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗ។ល។

នៅជិតបរទេស (ប្រទេស CIS រដ្ឋបាល់ទិក) ។ នៅក្នុងប្រទេសជិតខាង បញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរបំផុតគឺការរើសអើងប្រឆាំងនឹងប្រជាជនដែលនិយាយភាសារុស្សី (រួមទាំងវិស័យអប់រំ) ដែលជាលទ្ធផលចាប់តាំងពីចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 មក។ អ្នកនិយាយភាសារុស្សីជាច្រើននាក់ (យោងតាមទិន្នន័យមិនផ្លូវការ មានមនុស្សរហូតដល់ ៨ លាននាក់) ត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើចំណាកស្រុកទៅកាន់ប្រទេសរុស្ស៊ី។

ច្បាប់នៃប្រទេសជិតខាងកំណត់វិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាចំពោះបញ្ហានេះ។ ប្រទេស CIS មួយចំនួន (Azerbaijan, Armenia, Turkmenistan, Uzbekistan) បានប្រកាស (ទោះបីជាអនាមិក) ការប្រើប្រាស់ដោយឥតគិតថ្លៃ និងការអភិវឌ្ឍន៍ភាសារបស់ប្រជាជនផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងប្រទេស CIS ផ្សេងទៀត រដ្ឋធម្មនុញ្ញធានាដោយផ្ទាល់នូវសិទ្ធិក្នុងការសិក្សាជាភាសារុស្សី។ ដូច្នេះរដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃអ៊ុយក្រែនធានានូវការអភិវឌ្ឍន៍ ការប្រើប្រាស់ និងការការពារដោយសេរីនៃភាសារុស្សី និងភាសាដទៃទៀតនៃជនជាតិភាគតិច។

នៅក្នុងបណ្តាប្រទេស CIS នៅកម្រិតផ្លូវការ មិនមានការរើសអើងវប្បធម៌ជាក់ស្តែងប្រឆាំងនឹងប្រជាជនដែលនិយាយភាសារុស្សីនោះទេ។ សាលាភាសារុស្សីរបស់រដ្ឋត្រូវបានរក្សាទុកនៅទីនេះ។ ដូច្នេះនៅហ្សកហ្ស៊ីក្នុងឆ្នាំសិក្សា 2006/2007 មានសាលាបែបនេះចំនួន 214 ដែលក្នុងនោះ 87 បង្រៀនតែជាភាសារុស្សីប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបង្រៀននៅសាលារដ្ឋជាភាសារុស្សីនៅអ៊ុយក្រែន កាហ្សាក់ស្ថាន និងបណ្តាប្រទេស CIS ផ្សេងទៀតកំពុងត្រូវបានបញ្ឈប់។

ទីតាំងដែលមិនមានលក្ខណៈស្ថាបនាទាក់ទងនឹងសិទ្ធិវប្បធម៌ និងការអប់រំរបស់ប្រជាជនដែលនិយាយភាសារុស្សី និងជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀត ត្រូវបានអាជ្ញាធរបាល់ទិកយក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានភាពខុសគ្នាមួយចំនួននៅក្នុងមុខតំណែងនេះ។ ដូច្នេះគរុកោសល្យផ្លូវការរបស់លីទុយអានីដោយទទួលស្គាល់ភាពស្របច្បាប់នៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ចាត់ទុកថាវាជាវិធីនៃការរួមបញ្ចូលទៅក្នុងវប្បធម៌លីទុយអានី។

អាជ្ញាធរនៃប្រទេសឡាតវី ថែមទាំងបដិសេធជាផ្លូវការនូវការអប់រំពហុវប្បធម៌។ ការពិតពួកគេកំពុងបន្តអនុវត្តគោលនយោបាយ វប្បធម៌ និងការអប់រំដ៏តឹងរ៉ឹងចំពោះជនជាតិភាគតិច។ នៅប្រទេសឡាតវី ជាកន្លែងដែលជនជាតិភាគតិចនិយាយភាសារុស្សីបង្កើតបានប្រហែល 40% នៃចំនួនប្រជាជនតាមពិតទៅ យុទ្ធសាស្ត្រនៃការរំលោភលើវប្បធម៌ ហើយល្អបំផុត ការរួមផ្សំកំពុងត្រូវបានអនុវត្តជាប្រព័ន្ធប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ ជនជាតិរុស្ស៊ី ជ្វីហ្វ ហ្គីបសីុ អេស្តូនី និងសហគមន៍ជាតិតូចៗផ្សេងទៀត ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីរក្សាភាសា និងវប្បធម៌របស់ពួកគេ បង្កើតស្ថាប័នអប់រំឯកជន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេមិនមានការប្រឈមមុខដាក់គ្នាឡើយ ដោយដឹងពីតម្រូវការសម្រាប់ការរួមបញ្ចូលជាមួយវប្បធម៌ និងភាសាឡាតវី។

ជាទូទៅ គោលនយោបាយរដ្ឋរបស់ឡាតវី អេស្តូនី និងលីទុយអានី មានគោលបំណងបណ្តេញភាសារុស្សី និងភាសារបស់ជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀតចេញពីទំនាក់ទំនង។ នៅក្នុងរដ្ឋទាំងនេះ ការប្រើប្រាស់ដោយឥតគិតថ្លៃ និងការអភិវឌ្ឍន៍ភាសាជនជាតិភាគតិចមានកម្រិតយ៉ាងខ្លាំង។ ជាឧទាហរណ៍ ភាសារុស្សី និងប៉ូឡូញ (ភាសានៃជនជាតិភាគតិចធំៗ ជាពិសេស) មិនត្រូវបានដាក់ឈ្មោះជាប្រធានបទនៃច្បាប់នៅក្នុងច្បាប់ស្តីពីភាសានោះទេ។

ចំណុចសំខាន់សម្រាប់ការផ្លាស់ទីលំនៅនៃភាសា និងវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិចគឺប្រព័ន្ធអប់រំ។ ដូច្នេះ នៅប្រទេសឡាតវី គោលលទ្ធិផ្លូវការកំណត់ថា ការអប់រំនៅអនុវិទ្យាល័យគួរតែត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងរដ្ឋ ភាសាឡាតវី។ អ្វីដែលគេហៅថាប្លុកជាតិ (ភាសាកំណើត អក្សរសិល្ប៍ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃទឹកដី) នៅក្នុងសាលាមធ្យមសិក្សាត្រូវបានបែងចែក 25% នៃពេលវេលាសិក្សា 75% គួរតែត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងមុខវិជ្ជាអប់រំទូទៅនៅឡាតវី។ ការផ្លាស់ប្តូរបន្តិចម្តង ៗ ពីភាសាគ្រួសារទៅជាភាសាឡាតវីជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់ការអប់រំពីរភាសាត្រូវបានរំពឹងទុកនៅក្នុងសាលាមធ្យមសិក្សាមិនពេញលេញ។ ភារកិច្ចចម្បងរបស់ក្រសួងអប់រំឡាតវីគឺដើម្បីបង្កើតក្របខ័ណ្ឌបទប្បញ្ញត្តិដែលនឹងធ្វើឱ្យវាអាចផ្លាស់ប្តូរពីការបង្រៀនជាភាសារុស្សីទៅបង្រៀននៅឡាតវី។ កិច្ចការនេះត្រូវបានកំណត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងជាងមុននៅក្នុងច្បាប់អប់រំឡាតវី៖ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ ២០០៤ ការអប់រំនៅអនុវិទ្យាល័យត្រូវតែបង្រៀនតែនៅក្នុងឡាតវីប៉ុណ្ណោះ។

មេរៀនទី៤៖ អត្តសញ្ញាណជនជាតិ។ តួអក្សរជាតិ។

អត្តសញ្ញាណជនជាតិ។

ប្រភេទ, រចនាសម្ព័ន្ធ, សញ្ញា។

ការអភិវឌ្ឍអត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិចនៅក្នុង ontogeny ។

ជាតិសាសន៍ និងជាតិសាសន៍។

ចរិតលក្ខណៈជាតិនិងស្មារតី។

Stefanenko T.G. Ethnopsychology: សៀវភៅសិក្សាសម្រាប់សាកលវិទ្យាល័យ \ 3rd ed., Rev. និងបន្ថែម - ម៉ូស្គូ៖ សារព័ត៌មាន Aspect Press ឆ្នាំ ២០០៣។

Dzhurinsky A.N. គរុកោសល្យនៃទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិ - M.: TC Sphere, 2007. - 224 ទំ។

ប្រទេសកាណាដា គឺជាប្រទេសពហុជាតិសាសន៍ ដែលជាប្រទេសដំបូងគេក្នុងពិភពលោក ដែលការសិក្សាអំពីគោលគំនិតដូចជា "ការអប់រំពហុវប្បធម៌" បានចាប់ផ្តើម។ បទពិសោធន៍ប្រមូលផ្ដុំរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិកាណាដា និងអាមេរិកមានតម្លៃក្នុងវិស័យអប់រំពហុវប្បធម៌ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយឯកសារយោងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងស្រុកចំពោះអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រឈានមុខដែលតំណាងឱ្យរូបភាពនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសលោកខាងលិច។

គោលបំណងនៃការសិក្សា៖ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការវិភាគទ្រឹស្តី ដើម្បីកំណត់ទ្រឹស្តី និងគោលគំនិតសំខាន់ៗនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅប្រទេសកាណាដា។

វិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីត្រូវបានគេប្រើ: ការវិភាគ, ការរៀបចំប្រព័ន្ធ, ទូទៅ។

មានភាពខុសគ្នាមួយចំនួននៅក្នុងទស្សនៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រកាណាដាដែលមានជាចម្បងនៅក្នុងការពិតដែលថាការអប់រំរបស់ពលរដ្ឋនៅក្នុងស្មារតីនៃពហុវប្បធម៌ត្រូវបានដាក់នៅជួរមុខនៅក្នុងយុទ្ធសាស្រ្តសម្រាប់ការសម្រេចបាននូវអត្តសញ្ញាណកាណាដា។ កិច្ចការគរុកោសល្យដែលលេចធ្លោគឺការចង់បណ្តុះទំនោរទៅរកតុល្យភាព ការសម្របសម្រួល ការអត់ឱន និងការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមក លទ្ធិផលនិយម (សនិទាននិយម) ការបដិសេធការសម្រេចចិត្តដោយបង្ខំ។

ការអភិវឌ្ឍន៍នៃការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅក្នុងប្រទេសកាណាដាបានអភិវឌ្ឍជាដំណាក់កាល ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1970 កម្មវិធីពីរភាសាបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងនៅក្នុងប្រទេសដោយភ្ជាប់ជាមួយសកម្មភាពវប្បធម៌ និងការអប់រំ។ ក្នុងឆ្នាំ 1980-2000 សមាសធាតុក្នុងតំបន់ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកម្មវិធីបណ្តុះបណ្តាលគ្រូ ការដាក់បញ្ចូលនូវធាតុផ្សំនៅក្នុងធាតុនៃកម្មវិធីសិក្សា និងសមត្ថភាពរបស់សិស្សត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ជីវិតនៅក្នុងសង្គមពហុវប្បធម៌។

សហរដ្ឋអាមេរិកមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងលើការអភិវឌ្ឍន៍ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសកាណាដា។ នៅដើមដំបូងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅសហរដ្ឋអាមេរិក គំនិតនៃ "ការរលាយ" បានគ្របដណ្តប់ ពោលគឺគំនិតគរុកោសល្យនៃជនជាតិភាគតិច។ គំនិតទាំងនេះឆាប់បាត់បង់ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ពួកគេ ហើយត្រូវបានជំនួសដោយគំនិតនៃពហុនិយមវប្បធម៌។

អ្នកតំណាងម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងដ៏ភ្លឺបំផុតរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកដែលសិក្សាការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺ James Banks ។ J. Banks គឺជាអ្នកគាំទ្រការពិតដែលថាការអប់រំនៅសាលាគឺជាធាតុសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមពហុវប្បធម៌។ តាមគំនិតរបស់គាត់ សាលារៀនគឺជាឧបករណ៍សម្រាប់បង្កើតអន្តរកម្មក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ គោលគំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌របស់គាត់គឺ "ទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌" ។ J. Banks ជឿជាក់ថាពហុវប្បធម៌នឹងអនុញ្ញាតឱ្យសិស្សមានអារម្មណ៍នៅក្នុងបរិយាកាសផាសុកភាពសម្រាប់គាត់ ហើយរីករាយមិនត្រឹមតែអត្ថប្រយោជន៍នៃវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទទួលបានគុណភាពល្អបំផុតនៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅកម្រិតម៉ាក្រូផងដែរ។ អ្នកតំណាងនៃ "ទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌" ដូចជា M. Gordon, N. Smelser និងអ្នកដទៃ បង្ហាញពីលក្ខណៈឆ្អឹងខ្នងនៃពហុវប្បធម៌៖ សង្គមសេរី ដែលគ្រប់តំណាងនៃវប្បធម៌ណាមួយនឹងមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានការពារ និងមានសិទ្ធិស្មើគ្នា។ ពហុវប្បធម៌ជាធាតុសំខាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម; លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងរបស់បុគ្គលទាំងនៅក្នុងវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួន (វប្បធម៌មីក្រូ) និងក្នុងវប្បធម៌ជាតិ (វប្បធម៌ម៉ាក្រូ)។ នៅក្នុងក្របខណ្ឌនៃ "ទ្រឹស្តីពហុវប្បធម៌" មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេយល់ថាជាអ្នកដឹកជញ្ជូននៃតម្លៃវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ហើយក៏ជាតំណាងនៃវប្បធម៌ជាតិផងដែរ។

J. Banks ហៅការអភិវឌ្ឍន៍សមត្ថភាពអន្តរវប្បធម៌ជាគោលដៅចម្បងនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌។ គាត់​កំណត់​សមត្ថភាព​អន្តរវប្បធម៌​ថា​ជា "ចំណេះដឹង អាកប្បកិរិយា និង​ជំនាញ​អនុវត្ត​ជាក់ស្តែង​ដែល​ចាំបាច់​ដើម្បី​ដំណើរការ​ក្នុង​បរិយាកាស​វប្បធម៌​ចម្រុះ"។ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសមត្ថភាពនេះ J. Banks កំណត់សមាសធាតុដូចខាងក្រោមៈ ការយល់ដឹង អាកប្បកិរិយា គុណតម្លៃ-ន័យធៀប។ ដូចគ្នានេះផងដែរ, អ្នកស្រាវជ្រាវកំណត់អត្តសញ្ញាណបួនកម្រិតនៃជំនាញនៃសមត្ថភាព: កម្រិតដំបូង - មនុស្សម្នាក់មិនមានបទពិសោធន៍នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត; កម្រិតទីពីរ - មនុស្សម្នាក់ទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកតំណាងនៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត; កម្រិតទីបី - មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ស្រួលក្នុងការទំនាក់ទំនងហើយចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាមនុស្សជីវសាស្ត្រ; កម្រិតទីបួន - មនុស្សម្នាក់កំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយនឹងវប្បធម៌នេះ ចែករំលែករបៀបរស់នៅ របៀបនៃការទំនាក់ទំនង។ល។ .

J. Banks កំណត់ភារកិច្ចដូចខាងក្រោមនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌៖

1) ដើម្បីជួយមនុស្សម្នាក់ឱ្យដឹងពីវប្បធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់និងយល់ពីសារៈសំខាន់និងផលិតភាពនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។

2) ផ្តល់ឱ្យសិស្សនូវចំណេះដឹងអំពីវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ណែនាំពួកគេអំពីជម្រើសជាតិសាសន៍។ អ្នកស្រាវជ្រាវផ្តល់យោបល់នេះ ដើម្បីសិស្សអាចវាយតម្លៃសារៈសំខាន់នៃវប្បធម៌កំណើតរបស់គាត់ ប្រៀបធៀបនឹងវប្បធម៌បរទេស។

3) ជួយសិស្សឱ្យទទួលបានចំណេះដឹងនិងជំនាញដើម្បីឱ្យសិស្សទទួលបានជោគជ័យក្នុងក្រុមវប្បធម៌របស់ពួកគេនិងនៅក្នុងក្រុមលេចធ្លោ។

៤) ជួយសិស្សឱ្យចេះអាន សរសេរ រាប់។ល។ លើសម្ភារៈ និងឧទាហរណ៍ដែលទាក់ទងនឹងបទពិសោធន៍ជីវិត និងបរិយាកាសវប្បធម៌របស់ពួកគេ។ J. Banks កត់ចំណាំថា ខ្លឹមសារនៃការអប់រំគួរតែរួមបញ្ចូល ប្រវត្តិសាស្រ្ត បទពិសោធន៍ជីវិត។ល។ .

J. Banks សរសេរថាការផ្លាស់ប្តូរជាប្រព័ន្ធគួរតែកើតឡើងមិនត្រឹមតែនៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សា និងកម្មវិធីប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងគោលនយោបាយអប់រំ ខ្លឹមសារ បុគ្គលិកបង្រៀន និងបរិយាកាសផ្លូវចិត្តផងដែរ។ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវ សាលាគួរតែលើកកម្ពស់ភាពចម្រុះជាតិសាសន៍ ភាសា និងវប្បធម៌របស់សិស្ស។

James Banks កំណត់វិធីសាស្រ្តចំនួនបួនដែលបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងការអប់រំពហុវប្បធម៌៖ វិធីសាស្រ្តរួមចំណែក៖ អ្នកនិពន្ធកំណត់វិធីសាស្រ្តនេះថាជាកម្រិតទាបបំផុតក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការអភិវឌ្ឍន៍។ ខ្លឹមសារនៃវិធីសាស្រ្តនេះគឺថាសម្ភារៈដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីប្រវត្តិសាស្រ្ត ប្រពៃណី អង្គហេតុ ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សា និងអក្សរសិល្ប៍អប់រំក្នុងទម្រង់នៃគំនិតដាច់ដោយឡែក ហេតុការណ៍ ព្រឹត្តិការណ៍; វិធីសាស្រ្តបំពេញបន្ថែម៖ សម្ភារៈដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីលក្ខណៈវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សាដែលជាការបំពេញបន្ថែមទៅនឹងខ្លឹមសារសំខាន់ សំដៅលើវប្បធម៌ភាគច្រើន។ វិធីសាស្រ្តបំប្លែង៖ ការសិក្សាអំពីការពិតវប្បធម៌ និងព្រឹត្តិការណ៍នៃវប្បធម៌ភាគច្រើន និងវប្បធម៌នៃជនជាតិភាគតិចត្រូវបានសិក្សាតាមរបៀបដូចគ្នា; វិធីសាស្រ្តធ្វើការសម្រេចចិត្ត និងសកម្មភាពសង្គម៖ ខុសគ្នាត្រង់ថា សិស្សបង្កើតការគិតរិះគន់។ J. Banks គូសបញ្ជាក់ពីវិធីសាស្រ្តនេះថាជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃកំណែទម្រង់។ នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនេះ វាត្រូវបានសន្មត់ថាពិចារណាបញ្ហាពីទស្សនៈផ្សេងគ្នា និងធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយឯករាជ្យ។

ការរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសកាណាដាត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិកដូចជា J. Banks, K. Grant, S. Nieto, K. Sliter., P. Ramsey ។ ពួកគេគឺជាអ្នកបង្កើតគំនិតនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍នៅតំបន់ភាគខាងលិច។ លទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងស្រុកដូចជា Balitskaya I.V., Dzhurinsky A.N., Sviridenko Yu.S. និងល។

I.V. Balitskaya គូសបញ្ជាក់ពីគំនិត និងគោលគំនិតសំខាន់ៗនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសកាណាដា ដែលបានបង្ហាញខ្លួនអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសកាណាដា៖

• ការផ្តល់ឱកាសស្មើគ្នាតាមរយៈការអប់រំពហុវប្បធម៌ (J. Banks)៖ គោលគំនិតរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវទាំងនេះគឺដើម្បីណែនាំការអប់រំជនជាតិទៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សា ដោយហេតុនេះក្រុមជនជាតិភាគតិចវប្បធម៌នាំមកនូវការគោរពខ្លួនឯង និងឯករាជ្យភាពនៃវប្បធម៌។
• គរុកោសល្យសំខាន់ៗ (S. Nieto): Sonia Nieto បានស្នើឱ្យបង្កើតគំនិតនៃការប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាផ្នែកនៃកម្មវិធីសិក្សា ដែលមិនមាន "ការបោកបញ្ឆោត" បែបមនោគមវិជ្ជានៃការពិតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ប៉ុន្តែព័ត៌មានពិតដែលនឹងបង្រៀនសិស្សសាលាឱ្យទប់ទល់នឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍។
• គំរូនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ (S. Nieto): Sonia Nieto ស្នើគំរូនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ ដែលបែងចែកជាបួនកម្រិត៖

1) ការអត់ធ្មត់។ S. Nieto កំណត់​កម្រិត​នេះ​ថា​ជា​កម្រិត​ដែល​រង្គោះរង្គើ​បំផុត។ នៅកម្រិតនេះនៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំ ពហុវប្បធម៌គឺជាធាតុផ្សំដែលមិនអាចជៀសបាន ហើយអ្នកគ្រប់គ្នាគួរតែយល់ស្របជាមួយវា។

2) ការទទួលយក។ ស្ថាប័នអប់រំដែលទទួលស្គាល់ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ និងបានចាប់ផ្តើមកម្មវិធីពីរភាសា។ បរិយាកាស​អប់រំ​បែប​នេះ​មាន​សុពលភាព​រហូត​ដល់​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​សិស្ស​ទៅ​បរិយាកាស​នៃ​វប្បធម៌​ធំ​ជាង​មុន (បរិយាកាស​និយាយ​ភាសា​អង់គ្លេស)។ នៅក្នុងសាលាបែបនេះ ព័ត៌មាន និងព្រឹត្តិការណ៍អាចធ្វើឡើងជាភាសាកំណើតរបស់ពួកគេ។

3) ការគោរព។ ការទទួលយកនិងការកោតសរសើរនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀត។ ការណែនាំកម្មវិធីជាភាសាម្តាយ កម្មវិធីសិក្សាត្រូវបានរៀបចំឡើងក្នុងគោលបំណងអភិវឌ្ឍអក្ខរកម្ម ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ និងតម្លៃរបស់សិស្សដែលមានវប្បធម៌តិច។

៤) ការបញ្ជាក់ សាមគ្គីភាព និងការរិះគន់។ វាគឺជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃការអប់រំពហុវប្បធម៌។ ស្ថាប័នអប់រំនៃកម្រិតនេះអនុវត្តសកម្មភាពអប់រំនៅក្នុងបរិយាកាសដែលភាសា និងវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាស្របច្បាប់។ សញ្ញាច្បាស់លាស់នៃកម្រិតនេះគឺការទទួលស្គាល់ជម្លោះនៃវប្បធម៌ ភាពខុសគ្នារបស់ពួកគេ ការទទួលស្គាល់ថាវប្បធម៌អាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ នៅកម្រិតនេះ ជម្លោះមិនត្រូវបានជៀសវាងទេ ព្រោះវាជាធាតុផ្សំនៃដំណើរការអប់រំ។

S. Nieto សង្កត់ធ្ងន់ថា បើគ្មានអាកប្បកិរិយារិះគន់ទេ ការអប់រំពហុវប្បធម៌ មិនអាចបង្កើតបរិយាកាសមួយ ដែលផលប្រយោជន៍របស់សិស្សទាំងអស់ ពោលគឺតំណាងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា នឹងត្រូវយកមកពិចារណា។

• ការអប់រំប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ (K. Sleater, J. Lynch): Sleater គឺជាអ្នកគាំទ្រការពិតដែលថាការអប់រំពហុវប្បធម៌គឺជាការប្រឆាំងនឹងការរើសអើង។ ជាមួយគ្នានេះ លោកស្រីថា គ្រូបង្រៀននៅតាមសាលារៀនត្រូវតែលុបបំបាត់ និងទប់ស្កាត់រាល់ការបង្ហាញពីការរើសអើងជាតិសាសន៍ ព្រោះគ្រូបង្រៀនត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះសិស្សម្នាក់ៗ។ តាមគំនិតរបស់នាង ការអប់រំពហុវប្បធម៌គួរតែក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់កំណែទម្រង់ដែលបានអនុវត្តក្នុងវិស័យអប់រំ។ មតិដូចគ្នានេះត្រូវបានចែករំលែកដោយ Sonya Nieto ដែលត្រូវបានលើកឡើងម្តងហើយម្តងទៀតដោយ K. Sleater ក្នុងការសិក្សារបស់គាត់។
• James Lynch បែងចែកការអភិវឌ្ឍន៍ការវិវត្តនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ជាដំណាក់កាល។ ដូច្នេះ លោក​ដាក់​ការ​បន្ថែម​ខ្លឹមសារ​ជាក់លាក់​នៃ​វប្បធម៌​ទៅក្នុង​កម្មវិធីសិក្សា​នៅ​ដំណាក់កាល​ទី​មួយ ចំណែក​កុមារ​ដែល​ជា​តំណាង​ភាគច្រើន​ត្រូវ​ដកចេញ​ពី​កម្មវិធី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វានៅតែមិនមានគំនិតទូទៅសម្រាប់វប្បធម៌ធំ និងតូចនៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សានោះទេ។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ សមាសធាតុវប្បធម៌ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងកម្មវិធីសិក្សា៖ ចំណេះដឹងអំពីទំនៀមទម្លាប់ ទំនៀមទម្លាប់ ពិធីសាសនា ថ្ងៃឈប់សម្រាក។ល។ Lynch កំណត់លក្ខណៈបួនយ៉ាងនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅលើមាត្រដ្ឋានសកលលោក៖ អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតចំពោះបញ្ហានៃភាពចម្រុះវប្បធម៌។ ការសម្រេចបាននូវការឯកភាពគ្នាក្នុងដំណើរការទំនាក់ទំនង ដោយផ្តោតលើគោលការណ៍យុត្តិធម៌ តាមរយៈការអនុវត្តការប្រឆាំងការរើសអើងនៃសមភាព គោលនយោបាយនៃការដាក់បញ្ចូលក្នុងហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមប្រជាធិបតេយ្យពហុនិយម។
• ការវិវត្តនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍ (P. Ramsey): P. Ramsey បានសិក្សាពីការវិវត្តនៃការអប់រំពហុវប្បធម៍ ដែលក្នុងនោះនាងបានរៀបរាប់គ្រប់ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃការអប់រំពហុវប្បធម៌ចាប់ពីដើមទសវត្សរ៍ទី 80 ដល់ចុងសតវត្សទី 20 ។

គោលគំនិតចម្បងនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌នៅប្រទេសកាណាដាត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងការអនុវត្តនៃការអប់រំពហុវប្បធម៌កាណាដា។