Caracteristicile popoarelor din Siberia

Pe lângă trăsăturile antropologice și lingvistice, popoarele din Siberia au o serie de trăsături culturale și economice specifice, tradițional stabile, care caracterizează diversitatea istorică și etnografică a Siberiei. Din punct de vedere cultural și economic, teritoriul Siberiei poate fi împărțit în două mari regiuni dezvoltate istoric: cea sudică este regiunea veche a creșterii vitelor și a agriculturii; iar nord - zona economiei comerciale de vânătoare și pescuit. Limitele acestor zone nu coincid cu limitele zonelor de peisaj. Tipuri economice și culturale stabile ale Siberiei s-au dezvoltat în antichitate ca urmare a proceselor istorice și culturale de timp și natură diferită, care au avut loc într-un mediu natural și economic omogen și sub influența tradițiilor culturale străine externe.

Prin secolul al XVII-lea în rândul populaţiei indigene din Siberia, după tipul predominant de activitate economică, s-au dezvoltat următoarele tipuri economice şi culturale: 1) vânătorii şi pescarii pe jos din zona taiga şi pădure-tundra; 2) pescarii sedentari în bazinele râurilor și lacurilor mari și mici; 3) vânători sedentari pentru animale marine de pe coasta mărilor arctice; 4) păstori-vânători și pescari de reni taiga nomade; 5) păstori nomazi de reni din tundră și pădure-tundra; 6) păstori ai stepelor și silvostepei.

În trecut, unele grupuri de picior Evenks, Orochs, Udeges, grupuri separate de Yukagirs, Kets, Selkups, parțial Khanty și Mansi și Shors au aparținut vânătorilor de picioare și pescarilor din taiga în trecut. Pentru aceste popoare, vânătoarea pentru animale de carne (elani, căprioare) și pescuitul au avut o mare importanță. Un element caracteristic al culturii lor a fost o sanie de mână.

Tipul de economie de pescuit aşezat a fost larg răspândit în trecut printre popoarele care trăiau în bazinele râului. Amur și Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, parte din Selkups și Ob Mansi. Pentru aceste popoare, pescuitul era principala sursă de trai pe tot parcursul anului. Vânătoarea avea un caracter auxiliar.

Tipul de vânători sedentari pentru animalele marine este reprezentat printre Chukchi, eschimoși și parțial Koryaks stabiliți. Economia acestor popoare se bazează pe extragerea animalelor marine (morsă, focă, balenă). Vânătorii arctici s-au stabilit pe coastele mărilor arctice. Produsele comerțului maritim cu blănuri, pe lângă satisfacerea nevoilor personale de carne, grăsime și piei, au servit și ca subiect de schimb cu grupurile înrudite învecinate.

Crescătorii, vânătorii și pescarii de reni nomazi de taiga au fost cel mai comun tip de economie printre popoarele din Siberia în trecut. El a fost reprezentat printre Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups și Reindeer Kets. Din punct de vedere geografic, a acoperit în principal pădurile și pădurile-tundra din Estul Siberiei, de la Yenisei până la Marea Okhotsk și, de asemenea, s-a extins la vest de Yenisei. Baza economiei a fost vânătoarea și ținerea căprioarelor, precum și pescuitul.

Păstorii de reni nomazi din tundra și tundră forestieră includ neneții, renii Chukchi și renii Koryaks. Aceste popoare au dezvoltat un tip special de economie, a cărui bază este creșterea renilor. Vânătoarea și pescuitul, precum și pescuitul pe mare, au o importanță secundară sau sunt complet absente. Principalul produs alimentar pentru acest grup de popoare este carnea de cerb. Cerbul servește și ca un vehicul de încredere.

Creșterea vitelor în stepe și silvostepe în trecut a fost larg reprezentată în rândul iakutilor, cei mai nordici oameni de păstori din lume, printre altaieni, khakasses, tuvani, buriați și tătari siberieni. Creșterea vitelor era de natură comercială, produsele satisfaceau aproape în totalitate nevoile populației în carne, lapte și produse lactate. Agricultura printre popoarele pastorale (cu excepția iakutilor) a existat ca o ramură auxiliară a economiei. Unele dintre aceste popoare erau angajate în vânătoare și pescuit.

Alături de tipurile de economie indicate, un număr de popoare au avut și tipuri de tranziție. De exemplu, altaienii de la Shor și de Nord au combinat creșterea vitelor sedentare cu vânătoarea; Yukaghirs, Nganasans, Eneți au combinat creșterea renilor cu vânătoarea ca ocupație principală.

Diversitatea tipurilor culturale și economice ale Siberiei determină specificul dezvoltării mediului natural de către popoarele indigene, pe de o parte, și nivelul dezvoltării lor socio-economice, pe de altă parte. Înainte de sosirea rușilor, specializarea economică și culturală nu a depășit cadrul economiei însușitoare și al agriculturii primitive (sapă) și al creșterii vitelor. O varietate de condiții naturale au contribuit la formarea diferitelor variante locale de tipuri economice, dintre care cele mai vechi erau vânătoarea și pescuitul.

În același timp, trebuie avut în vedere faptul că „cultura” este o adaptare extrabiologică, care atrage după sine nevoia de activitate. Aceasta explică o asemenea multitudine de tipuri economice și culturale. Particularitatea lor este o atitudine economisitoare față de resursele naturale. Și în aceasta toate tipurile economice și culturale sunt asemănătoare între ele. Cu toate acestea, cultura este, în același timp, un sistem de semne, un model semiotic al unei anumite societăți (etnos). Prin urmare, un singur tip cultural și economic nu este încă o comunitate de cultură. Lucrul comun este că existența multor culturi tradiționale se bazează pe un anumit mod de gestionare a economiei (pescuit, vânătoare, vânătoare pe mare, creșterea vitelor). Cu toate acestea, culturile pot fi diferite în ceea ce privește obiceiurile, ritualurile, tradițiile și credințele.

Fotografii aleatorii ale naturii

Caracteristicile generale ale popoarelor din Siberia

Numărul populației indigene din Siberia înainte de începerea colonizării ruse era de aproximativ 200 de mii de oameni. Partea de nord (tundra) a Siberiei a fost locuită de triburi de samoiezi, în sursele rusești numite samoiedi: neneți, eneți și nganasans.

Principala ocupație economică a acestor triburi a fost păstoritul și vânătoarea de reni, iar în cursurile inferioare ale Ob, Taz și Yenisei - pescuitul. Principalele obiecte ale pescuitului erau vulpea arctică, sabelul, hermina. Blanurile au servit drept marfă principală în plata yasak-ului și în comerț. Blanurile erau plătite și ca preț de mireasă pentru fetele care erau alese ca soții. Numărul samoiezii siberieni, inclusiv triburile samoiedelor din sud, a ajuns la aproximativ 8 mii de oameni.

La sud de neneți locuiau triburile de limbă ugriană ale Khanty (Ostyaks) și Mansi (Voguls). Khanty se ocupau de pescuit și vânătoare; în regiunea Golfului Ob aveau turme de reni. Principala ocupație a Mansi a fost vânătoarea. Înainte de sosirea rusului Mansi pe râu. Toure și Tavde erau angajați în agricultura primitivă, creșterea vitelor și apicultura. Zona de așezare a Khanty și Mansi a inclus regiunile Obului Mijlociu și Inferior cu afluenți, pp. Irtysh, Demyanka și Konda, precum și versanții vestici și estici ai Uralului Mijlociu. Numărul total al triburilor vorbitoare de ugrică din Siberia în secolul al XVII-lea. a ajuns la 15-18 mii de oameni.

La est de zona de așezare a Khanty și Mansi se întindeau pământurile samoiedelor sudici, ai sudului sau Narym Selkups. Pentru o lungă perioadă de timp, rușii i-au numit pe Narym Selkups Ostyaks din cauza asemănării culturii lor materiale cu Khanty. Soții Selkup locuiau de-a lungul cursului mijlociu al râului. Ob și afluenții săi. Principala activitate economică a fost pescuitul sezonier și vânătoarea. Au vânat animale purtătoare de blană, elani, căprioare sălbatice, păsări de munte și păsări de apă. Înainte de sosirea rușilor, samoiezii din sud au fost uniți într-o alianță militară, care a fost numită în surse rusești Hoarda Pegoi, condusă de prințul Voni.

La est de Narym Selkups trăiau triburi ale populației vorbitoare de Ket din Siberia: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 mii de oameni), care s-au stabilit de-a lungul Yenisei Mijlociu și Superior. Principalele lor ocupații erau vânătoarea și pescuitul. Unele grupuri de populație extrageau fier din minereu, produse din care erau vândute vecinilor sau folosite la fermă.

Curățile superioare ale Ob și afluenții săi, cursurile superioare ale Yenisei, Altai au fost locuite de numeroase triburi turcice și foarte diferite ca structură economică - strămoșii șoriștilor, altaienilor, Khakasses moderni: Tomsk, Chulym și "Kuznetsk". Tătari (aproximativ 5-6 mii de oameni), teleuți (albi kalmuci) (aproximativ 7-8 mii de oameni), ienisei kirghizi cu triburile lor subordonate (8-9 mii de oameni). Ocupația principală a majorității acestor popoare era creșterea vitelor nomade. În unele locuri din acest vast teritoriu s-a dezvoltat agricultura și vânătoarea de sape. Tătarii „Kuznetsk” dezvoltaseră fierăria.

Ținuturile Sayan au fost ocupate de triburile samoiede și turcice ale lui Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot și altele, cu un număr total de aproximativ 2 mii de oameni. Erau angajați în creșterea vitelor, creșterea cailor, vânătoarea, cunoșteau abilitățile agriculturii.

La sud de habitatele Mansi, Selkups și Kets, au fost răspândite grupuri etno-teritoriale de limbă turcă - predecesorii etnici ai tătarilor siberieni: Baraba, Terenints, Irtysh, Tobol, Ishim și Tyumen Tatari. Pe la mijlocul secolului al XVI-lea. o parte semnificativă a turcilor din Siberia de Vest (de la Tura în vest până la Baraba în est) se afla sub conducerea Hanatului Siberian. Principala ocupație a tătarilor siberieni era vânătoarea, pescuitul, creșterea vitelor s-a dezvoltat în stepa Baraba. Înainte de sosirea rușilor, tătarii erau deja angajați în agricultură. Exista o producție casnică de piele, pâslă, arme tăiate, îmbrăcăminte de blană. Tătarii au acționat ca intermediari în comerțul de tranzit între Moscova și Asia Centrală.

La vest și la est de Baikal se aflau buriați vorbitori de mongolă (aproximativ 25 de mii de oameni), cunoscuți în sursele rusești sub numele de „frați” sau „oameni frați”. Baza economiei lor a fost creșterea vitelor nomade. Agricultura și culesul erau ocupații auxiliare. Meșteșugul de fabricare a fierului a primit o dezvoltare destul de mare.

Un teritoriu semnificativ de la Yenisei până la Marea Okhotsk, de la tundra de nord până la regiunea Amur a fost locuit de triburile Tungus ale Evenks și Evens (aproximativ 30 de mii de oameni). Ei au fost împărțiți în „caprioare” (cerbi crescute), care erau majoritatea, și „picior”. Evenks și Evens „picior” erau pescari sedentari și vânau animale marine pe coasta Mării Okhotsk. Una dintre ocupațiile principale ale ambelor grupuri era vânătoarea. Principalele animale de vânat erau elanii, căprioarele sălbatice și urșii. Căprioarele domestice au fost folosite de Evenks ca animale de haita și de călărie.

Teritoriul regiunii Amur și Primorye a fost locuit de popoare care vorbeau limbile tungus-manciuriane - strămoșii moderni Nanais, Ulchis, Udeges. Grupul paleo-asiatic de popoare care locuiește pe acest teritoriu includea și grupuri mici de Nivkhs (Gilyaks), care trăiau în vecinătatea popoarelor Tungus-Manciuriane din regiunea Amur. Ei au fost, de asemenea, principalii locuitori ai Sahalinului. Nivkhs au fost singurii oameni din regiunea Amur care au folosit pe scară largă câini de sanie în activitățile lor economice.

Cursul mijlociu al râului. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka și Kolyma au fost ocupate de iakuti (aproximativ 38 de mii de oameni). Era cel mai numeros popor dintre turcii din Siberia. Creșteau vite și cai. Vânătoarea și pescuitul animalelor și păsărilor erau considerate meserii auxiliare. Producția casnică de metal a fost dezvoltată pe scară largă: cupru, fier, argint. Au făcut arme în număr mare, piele îmbrăcată cu pricepere, țesut curele, obiecte de uz casnic din lemn sculptat și ustensile.

Partea de nord a Siberiei de Est a fost locuită de triburile Yukaghir (aproximativ 5 mii de oameni). Granițele ținuturilor lor se întindeau de la tundra Chukotka în est până la cursurile inferioare ale Lenei și Olenek în vest. Nord-estul Siberiei era locuit de popoare aparținând familiei lingvistice paleo-asiatice: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi a ocupat o parte semnificativă a Chukotka continentală. Numărul lor a fost de aproximativ 2,5 mii de oameni. Vecinii sudici ai Chukchi au fost Koryaks (9-10 mii de oameni), foarte apropiați ca limbă și cultură de Chukchi. Ei au ocupat toată partea de nord-vest a coastei Okhotsk și partea din Kamchatka adiacentă continentului. Chukchi și Koryaks au fost împărțiți, ca și Tungus, în „cerb” și „picior”.

Eschimosi (aproximativ 4 mii de oameni) au fost stabiliți pe toată fâșia de coastă a peninsulei Chukotka. Principala populație a Kamchatka în secolul al XVII-lea. erau itelmeni (12 mii de oameni).Câteva triburi ainu locuiau în sudul peninsulei. Ainui au fost stabiliți și pe insulele lanțului Kuril și în vârful sudic al Sahalinului.

Ocupațiile economice ale acestor popoare erau vânătoarea de animale marine, creșterea renilor, pescuitul și culegerea. Înainte de sosirea rușilor, popoarele din nord-estul Siberiei și din Kamchatka se aflau încă într-un stadiu destul de scăzut de dezvoltare socio-economică. Uneltele și armele din piatră și oase au fost utilizate pe scară largă în viața de zi cu zi.

Un loc important în viața aproape tuturor popoarelor siberiene înainte de sosirea rușilor a fost ocupat de vânătoare și pescuit. Un rol special a fost atribuit extracției blănurilor, care a fost principalul subiect al schimburilor comerciale cu vecinii și a fost folosită ca principală plată a tributului - yasak.

Majoritatea popoarelor siberiene în secolul al XVII-lea. Rușii au fost prinși în diferite etape ale relațiilor patriarhal-tribale. Cele mai întârziate forme de organizare socială au fost remarcate în rândul triburilor din nord-estul Siberiei (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens și Eskimos). În domeniul relațiilor sociale, unele dintre ele au arătat trăsături ale sclaviei domestice, poziția dominantă a femeii etc.

Cei mai dezvoltati din punct de vedere socio-economic au fost buriații și iakutii, care la începutul secolelor XVI-XVII. s-au dezvoltat relaţii patriarhal-feudale. Singurii oameni care aveau propria lor statulitate la momentul sosirii rușilor erau tătarii, uniți sub stăpânirea hanilor siberieni. Hanatul siberian la mijlocul secolului al XVI-lea. a acoperit o zonă care se întindea de la bazinul Turei în vest până la Baraba în est. Cu toate acestea, această formare statală nu a fost monolitică, sfâșiată de ciocniri intestine între diferite grupuri dinastice. Încorporarea în secolul al XVII-lea Siberia în statul rus a schimbat fundamental cursul natural al procesului istoric din regiune și soarta popoarelor indigene din Siberia. Începutul deformării culturii tradiționale a fost asociat cu sosirea în regiune a unei populații cu un tip de economie productivă, care a asumat un alt tip de relație umană cu natura, valorile culturale și tradițiile.

Din punct de vedere religios, popoarele din Siberia aparțineau unor sisteme de credințe diferite. Cea mai comună formă de credință a fost șamanismul, bazat pe animism - spiritualizarea forțelor și fenomenelor naturii. O trăsătură distinctivă a șamanismului este credința că anumiți oameni - șamanii - au capacitatea de a intra în comunicare directă cu spiritele - patroni și ajutoare ai șamanului în lupta împotriva bolilor.

Din secolul al XVII-lea Creștinismul ortodox s-a răspândit pe scară largă în Siberia, budismul a pătruns sub forma lamaismului. Chiar și mai devreme, islamul a pătruns printre tătarii siberieni. Printre popoarele din Siberia, şamanismul a căpătat forme complicate sub influenţa creştinismului şi a budismului (tuvani, buriaţi). În secolul XX. întreg acest sistem de credințe coexista cu o viziune ateă (materialistă) asupra lumii, care era ideologia oficială a statului. În prezent, o serie de popoare siberiene se confruntă cu o renaștere a șamanismului.

Fotografii aleatorii ale naturii

Popoarele din Siberia în ajunul colonizării ruse

Itelmens

Nume de sine - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - „rezident local”, „rezident”, „cel care există”, „existent”, „viu”. Popor indigen din Kamchatka. Ocupația tradițională a itelmensilor era pescuitul. Sezonul principal de pescuit a fost timpul alergării somonului. Uneltele de pescuit erau constipația, plasele, cârligele. Plasele erau țesute din fire de urzică. Odată cu apariția firelor de import, au început să fie făcute plase. Peștele a fost recoltat pentru utilizare ulterioară sub formă uscată, fermentat în gropi speciale și congelat iarna. A doua cea mai importantă ocupație a itelmenilor a fost vânătoarea și vânătoarea pe mare. Au vânat foci, foci cu blană, castori de mare, urși, oi sălbatice și căprioare. Animalele cu blană erau vânate în principal pentru carne. Arcurile și săgețile, capcanele, diverse capcane, lațurile, plasele și sulițele au servit drept instrumente principale de pescuit. Itelmenul de Sud a vânat balene cu ajutorul săgeților otrăvite cu otravă de plante. Itelmenii aveau cea mai largă distribuție a adunărilor între popoarele nordice. Toate plantele comestibile, fructele de pădure, ierburile, rădăcinile au fost folosite ca hrană. Tuberculii de Sarana, frunzele de oaie, usturoiul sălbatic și iarba de foc au avut cea mai mare importanță în dietă. Produsele de adunare erau depozitate pentru iarnă în formă uscată, uscată, uneori afumată. La fel ca multe popoare siberiene, adunarea a fost lotul femeilor. Din plante, femeile făceau covorașe, genți, coșuri, cochilii de protecție. Itelmens făcea unelte și arme din piatră, os și lemn. Cristalul de stâncă a fost folosit pentru a face cuțite și vârfuri de harpon. Focul a fost produs folosind un dispozitiv special sub forma unui burghiu din lemn. Singurul animal de companie al lui Itelmens era un câine. Pe apă s-au deplasat pe lilieci - bărci în formă de punte de pirogă. Așezările itelmenilor („ostrogki” – atynum) erau situate de-a lungul malurilor râurilor și constau din una până la patru locuințe de iarnă și patru până la patruzeci și patru de locuințe de vară. Dispunerea satelor se remarca prin dezordinea sa. Lemnul a fost principalul material de construcție. Vatra era situată lângă unul dintre pereții locuinței. Într-o astfel de locuință locuia o familie numeroasă (până la 100 de persoane). Pe câmp, itelmenii locuiau și în clădiri cu cadru ușoară - bazhabazh - locuințe cu frontoane, cu o singură pantă și piramidale. Astfel de locuințe erau acoperite cu crengi de copaci, iarbă și încălzite de un foc. Purtau haine de blană surdă din piei de căprioare, câini, animale marine și păsări. Setul de haine de zi cu zi pentru bărbați și femei includea pantaloni, o kukhlyanka cu glugă și bavetă și cizme moi de ren. Mâncarea tradițională a itelmenilor era peștele. Cele mai comune feluri de mâncare din pește au fost yukola, caviar de somon uscat, chupriki - pește copt într-un mod special. Iarna mâncau pește congelat. Capetele de pește murat erau considerate o delicatesă. Se folosea și pește fiert. Carnea și grăsimea animalelor marine, produsele vegetale, carnea de pasăre au fost folosite ca hrană suplimentară. Forma predominantă de organizare socială a itelmenilor a fost familia patriarhală. Iarna, toți membrii săi locuiau într-o singură locuință, vara s-au despărțit în familii separate. Membrii familiei erau legați prin legături de rudenie. Proprietatea comunală a dominat, au existat forme timpurii de sclavie. Marile comunități și asociații familiale au fost în mod constant în dușmănie între ele, au purtat numeroase războaie. Căsătoria a fost caracterizată prin poligamie - poligamie. Toate aspectele vieții și vieții Itelmensilor erau reglementate de credințe și semne. Au existat festivități rituale asociate cu ciclul economic anual. Sărbătoarea principală a anului, care a durat aproximativ o lună, a avut loc în noiembrie, după finalizarea pescuitului. Era închinat proprietarului mării Mitgu. În trecut, itelmenii lăsau cadavrele morților neîngropate sau le dădeau pentru a fi mâncate de câini, copiii erau îngropați în golurile copacilor.

Yukagirs

Nume de sine - odul, vadul ("puternic", "puternic"). Numele rusesc învechit este omoki. Numar de 1112 persoane. Principala ocupație tradițională a Yukagirs a fost vânătoarea semi-nomadă și nomadă pentru căprioare sălbatice, elan și oi de munte. Căprioarele au fost vânate cu arcuri și săgeți, arbalete au fost așezate pe poteci pentru căprioare, bucle au fost alertate, au fost folosite căprioare cu momeală, iar căprioarele au fost înjunghiate la trecerile râurilor. În primăvară, căprioarele erau vânate în padoc. Un rol semnificativ în economia Yukaghirilor l-a jucat vânătoarea de animale purtătoare de blană: samur, vulpe albă și albastră. Tundra Yukaghir au prins gâște și rațe în timpul năpârlirii păsărilor. Vânătoarea pentru ei era de natură colectivă: un grup de oameni întindea plase pe lac, celălalt conducea păsări lipsite de posibilitatea de a zbura în ele. Potârnichile erau vânate cu ajutorul buclelor, la vânătoarea păsărilor marine se foloseau săgeți de aruncare și o armă specială de aruncare - bolele, constând din curele cu pietre la capete. Se practica strângerea ouălor de păsări. Alături de vânătoare, pescuitul a jucat un rol semnificativ în viața Yukagirs. Obiectul principal al pescuitului era nelma, muksun și omul. Peștii erau prinși cu plase și capcane. Săniile cu câini și reni au servit ca mijloc tradițional de transport pentru Yukagirs. Pe zăpadă se deplasau pe schiuri căptușite cu piei. Un mijloc antic de transport pe râu era o plută în formă de triunghi, al cărei vârf forma prova. Așezările Yukaghirilor erau permanente și temporare, sezoniere. Aveau cinci tipuri de locuințe: chum, golomo, stand, iurt, log house. Cortul Yukagir (odun-nime) este o clădire conică de tip Tungus cu un cadru de 3-4 stâlpi prinși cu cercuri de salcie. Pieile de cerb servesc ca acoperire iarna, coaja de zada vara. De obicei, locuiau în ea din primăvară până în toamnă. Ca locuință de vară, ciuma a fost păstrată până în zilele noastre. Locuința de iarnă era golomo (kandele nime) - o formă piramidală. Locuința de iarnă a Yukagirilor era și un stand (yanakh-nime). Acoperișul din bușteni a fost izolat cu un strat de scoarță și pământ. Iurta Yukagir este o locuință portabilă cilindric-conică. Yukagirii așezați locuiau în cabane din bușteni (iarna și vara) cu acoperișuri plate sau conice. Îmbrăcămintea principală era un halat balansoar până la genunchi, din rovduga vara și din piele de ren iarna. Cozile de piele de focă au fost cusute de jos. Pe sub caftan se purta o bavetă și pantaloni scurti, din piele vara și blană iarna. Îmbrăcămintea de iarnă din rovduga a fost larg răspândită, asemănătoare ca tăietură cu Chukchi kamleika și kukhlyanka. Pantofii erau confecționați din rovduga, blană de iepure și piei de ren. Îmbrăcămintea femeilor era mai ușoară decât cea a bărbaților, cusută din blana de căprioare tinere sau de femele. În secolul 19 Printre Yukagirs, s-au răspândit îmbrăcăminte din pânză achiziționată: cămăși pentru bărbați, rochii pentru femei, eșarfe. Ornamentele din fier, cupru și argint erau comune. Hrana principală era carnea și peștele de animale. Carnea se consuma fiartă, uscată, crudă și congelată. Grăsimea a fost făcută din organele de pește, organele au fost prăjite, prăjiturile au fost coapte din caviar. Boabele a fost folosită cu pește. De asemenea, mâncau ceapă sălbatică, rădăcini de saran, nuci, fructe de pădure și, ceea ce era rar pentru popoarele siberiene, ciuperci. O caracteristică a familiei și a relațiilor de căsătorie ale taiga Yukagirs a fost o căsătorie matrilocală - după nuntă, soțul s-a mutat la casa soției sale. Familiile Yukaghirilor erau numeroase, patriarhale. Se practica obiceiul leviratului - datoria unui bărbat de a se căsători cu văduva fratelui său mai mare. Șamanismul a existat sub formă de șamanism tribal. Șamanii morți puteau deveni obiecte de cult. Trupul șamanului a fost dezmembrat, iar părțile sale au fost păstrate ca relicve, li s-au făcut sacrificii. Obiceiurile asociate focului au jucat un rol important. Era interzis să se predea focul celor din afară, să se treacă între vatră și capul familiei, să se înjure pe foc etc.

Fotografii aleatorii ale naturii

Nivkhs

Numele de sine - Nivkhgu - "oameni" sau "oameni Nivkh"; nivkh - „om”. Denumirea învechită a Nivkhilor este Gilyaks. Ocupațiile tradiționale ale nivkhilor erau pescuitul, pescuitul pe mare, vânătoarea și culesul. Un rol important l-a jucat pescuitul somonului migrator - somon chum si somon roz. Peștii erau prinși cu ajutorul plaselor, plaselor, harpoanelor și plimbărilor. Printre Nivkhs Sakhalin s-a dezvoltat vânătoarea marină. Au vânat lei de mare și foci. Leii de mare erau prinși cu plase mari, focile erau bătute cu harpoane și bâte (bâte) atunci când se cățărau pe sloturi de gheață. Vânătoarea a jucat un rol mai mic în economia nivkhilor. Sezonul de vânătoare începea în toamnă, după terminarea cursului peștelui. Au vânat un urs care a ieșit la râuri să mănânce pește. Ursul a fost ucis cu un arc sau cu o armă. Un alt obiect de vânătoare pentru Nivkhs era samurul. Pe lângă zibelul, ei vânau și râs, coloană, vidră, veveriță și vulpe. Blana a fost vândută furnizorilor chinezi și ruși. Creșterea câinilor era larg răspândită printre nivkh. Numărul de câini din gospodăria Nivkh a fost un indicator al prosperității și al bunăstării materiale. Pe litoralul mării, crustacee și alge marine au fost colectate pentru hrană. Fieraria a fost dezvoltată printre nivkh. Ca materii prime au fost folosite obiecte metalice de origine chineză, japoneză și rusă. Au fost refacate pentru a se potrivi nevoilor lor. Au făcut cuțite, vârfuri de săgeți, harpoane, sulițe și alte articole de uz casnic. Argintul a fost folosit pentru a decora copiile. Au fost, de asemenea, răspândite și alte meșteșuguri - fabricarea de schiuri, bărci, sănii, ustensile de lemn, vesela, prelucrarea oaselor și a pielii, țesutul covorașelor, coșurilor. În economia nivkhilor a existat o diviziune sexuală a muncii. Bărbații se ocupau cu pescuitul, vânătoarea, fabricarea de unelte, unelte, vehicule, recoltarea și transportul lemnului de foc, fierărie. Îndatoririle femeilor au inclus prelucrarea peștelui, a pieilor de focă și de câine, cusut haine, pregătirea mâncărurilor din coajă de mesteacăn, colectarea produselor vegetale, menaj și îngrijirea câinilor. Așezările Nivkh erau de obicei situate în apropierea gurilor râurilor care depun icrele, pe coasta mării și rareori aveau mai mult de 20 de locuințe. Erau locuințe permanente de iarnă și de vară. Pigotele aparțineau tipurilor de locuințe de iarnă. Tipul de locuință de vară a fost așa-numitul. letniki - clădiri pe grămezi de 1,5 m înălțime, cu un acoperiș în două frontoane acoperit cu scoarță de mesteacăn. Hrana principală a nivkhilor era peștele. A fost consumat crud, fiert și congelat. Pregăteau yukola, era adesea folosită ca pâine. Carnea se consuma rar. Mâncarea Nivkh a fost asezonată cu ulei de pește sau ulei de focă. Plantele comestibile și fructele de pădure au fost, de asemenea, folosite ca condimente. Mos a fost considerat un fel de mâncare preferat - un decoct (jeleu) făcut din piei de pește, ulei de focă, fructe de pădure, orez, cu adaos de yukola mărunțită. Alte feluri de mâncare delicate au fost talkk - salată de pește crud îmbrăcată cu usturoi sălbatic și struganina. Nivkh-ii s-au familiarizat cu orezul, meiul și ceaiul în timp ce încă făceau comerț cu China. După sosirea rușilor, nivkhii au început să consume pâine, zahăr și sare. În prezent, mâncărurile naționale sunt pregătite ca delicii de sărbători. Baza structurii sociale a nivkhilor a fost un clan exogam *, care includea rude de sânge în linia masculină. Fiecare clan avea propriul său nume generic, fixând locul de așezare al acestui clan, de exemplu: Chombing - „locuind pe râul Chom. Forma clasică de căsătorie printre nivkh a fost căsătoria cu fiica fratelui mamei. Cu toate acestea, era interzis să se căsătorească cu fiica surorii tatălui. Fiecare clan a fost legat prin căsătorie cu încă două clanuri. Soțiile erau luate dintr-un singur clan specific și date numai unui anumit clan, dar nu și celui din care erau luate soțiile. În trecut, nivkhii aveau o instituție a vrăjirii de sânge. Pentru uciderea unui membru al clanului, toți bărbații acestui clan au trebuit să se răzbune pe toți oamenii din clanul criminalului. Mai târziu, cearta de sânge a început să fie înlocuită cu răscumpărarea. Articole de valoare au servit drept răscumpărare: zale, sulițe, țesături de mătase. De asemenea, în trecut, nivkhii bogați au dezvoltat sclavia, care era de natură patriarhală. Sclavii făceau doar treburile casnice. Ar putea să-și întemeieze propria gospodărie și să se căsătorească cu o femeie liberă. Progenitul sclavilor din a cincea generație a devenit liber. Baza viziunii despre lume Nivkh au fost ideile animiste. În fiecare obiect individual, ei vedeau un principiu viu, înzestrat cu un suflet. Natura era plină de locuitori inteligenți. Balena ucigașă era proprietara tuturor animalelor. Cerul, conform ideilor nivkhilor, era locuit de „oameni cerești” - soarele și luna. Cultul asociat cu „maeștrii” naturii era de natură generică. O sărbătoare tribală a fost considerată o sărbătoare a ursului (chkhyf-lekhard - un joc de urs). Era asociat cu cultul morților, deoarece era aranjat în memoria rudei decedate. Include o ceremonie complexă de ucidere a unui urs cu un arc, tratament ritual al cărnii de urs, sacrificiu de câini și alte acțiuni. După sărbătoare, capul, oasele ursului, ustensilele rituale și lucrurile au fost puse într-un hambar ancestral special, care a fost vizitat în mod constant, indiferent de locul în care locuiau nivkhii. O trăsătură caracteristică a ritului funerar al nivkhilor a fost arderea morților. Exista și obiceiul înmormântării în pământ. În timpul arderii, au spart sania pe care a fost adus defunctul și au ucis câinii, a căror carne a fost fiartă și mâncată pe loc. Doar membrii familiei sale l-au îngropat pe decedat. Nivkh-ii aveau interdicții asociate cu cultul focului. Șamanismul nu a fost dezvoltat, dar erau șamani în fiecare sat. Datoria șamanilor era să trateze oamenii și să lupte împotriva spiritelor rele. Șamanii nu au luat parte la cultele tribale ale nivkhilor.

Tuvans

Numele de sine - tyva kizhi, tyvalar; un nume învechit - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Populația indigenă din Tuva. Numărul din Rusia este de 206,2 mii de oameni. Ei trăiesc și în Mongolia și China. Ele sunt împărțite în Tuvans de vest din centrul și sudul Tuvei și Tuvani de est (Tuvans-Todzhans) din părțile de nord-est și sud-est ale Tuvei. Ei vorbesc tuvan. Au patru dialecte: central, vestic, nord-estic și sud-estic. În trecut, limba Tuvan a fost influențată de limba mongolă vecină. Scrisul tuvan a început să fie creat în anii 1930, pe baza alfabetului latin. Începutul formării limbii literare tuvane aparține și acestui timp. În 1941, scrisul tuvan a fost tradus în grafică rusă

Ramura principală a economiei tuvanilor a fost și rămâne creșterea vitelor. Tuvanii de Vest, a căror economie se baza pe creșterea vitelor nomade, creșteau vite mici și mari, cai, iac și cămile. Pășunile erau situate preponderent în văile râurilor. Pe parcursul anului, tuvanii au făcut 3-4 migrații. Lungimea fiecărei migrații a variat între 5 și 17 km. Turmele aveau câteva zeci de capete diferite de vite. O parte din turmă era crescută anual pentru a asigura familiei cu carne. Creșterea animalelor a acoperit în totalitate nevoile populației în produse lactate. Cu toate acestea, condițiile de ținere a animalelor (pășunat pe tot parcursul anului, migrații constante, obiceiul de a ține animalele tinere în lesă etc.) au afectat negativ calitatea animalelor tinere și au cauzat moartea acestora. Însăși tehnica de creștere a vitelor a dus la moartea frecventă a întregului turmă din cauza epuizării, înfometării, bolilor și a atacului lupilor. Pierderea de animale a fost estimată la zeci de mii de capete anual.

Creșterea renilor a fost dezvoltată în regiunile de est ale Tuvei, dar tuvanii foloseau renii doar pentru călărie. Pe tot parcursul anului, căprioarele pășteau pe pășuni naturale. Vara, turmele erau duse la munte, în septembrie veverițele vânau pe reni. Căprioarele erau ținute deschis, fără garduri. Noaptea, vițeii, împreună cu mătcile, erau eliberați la pășune, dimineața se întorceau singuri. Ei mulgeau căprioare, ca și alte animale, prin alăptare, animalele tinere fiind lăsate să intre.

O ocupație auxiliară a tuvanilor a fost agricultura prin irigare cu irigare gravitațională. Singurul tip de cultivare a pământului era aratul de primăvară. Se arat cu un plug de lemn (andazin), care era legat de şa unui cal. Au grăpat cu târâi din ramurile unui karagannik (kalagar-iliir). Urechile erau tăiate cu un cuțit sau scoase cu mâna. Secerile rusești au apărut printre tuvani abia la începutul secolului al XX-lea. Din culturile de cereale au fost semănate mei și orz. Situl a fost folosit timp de trei-patru ani, apoi a fost abandonat pentru a restabili fertilitatea.

Din industriile casnice s-au dezvoltat fabricarea pâslei, prelucrarea lemnului, dresarea scoarței de mesteacăn, prelucrarea pieilor și dresarea pieilor, fierărie. Felt a fost făcut de fiecare familie Tuvan. Era necesar pentru acoperirea unei locuințe portabile, pentru paturi, covoare, lenjerie de pat etc. Fierari s-au specializat în fabricarea de biți, centuri și catarame, etrieri, căruțe de fier, silex, topore, topoare etc. Până la începutul secolului al XX-lea. în Tuva, erau peste 500 de fierari-bijutieri, care lucrau în principal la comandă. Gama de produse din lemn s-a limitat în principal la articole de uz casnic: detalii ale iurtei, vesela, mobilier, jucării, șah. Femeile erau angajate în prelucrarea și îmbrăcarea pieilor de animale sălbatice și domestice. Principalul mijloc de transport pentru tuvani a fost o șa și un cal de pachet, iar în unele zone - un căprior. Au călărit și tauri și iac. Dintre celelalte mijloace de transport, tuvanii au folosit schiuri și plute.

Tuvanii aveau cinci tipuri de locuințe. Principalul tip de locuință al păstorilor nomazi este o yurta de pâslă cu zăbrele de tip mongol (terbe-Og). Aceasta este o clădire cu cadru cilindric-conic, cu o gaură de fum în acoperiș. În Tuva, este cunoscută și o versiune a iurtei fără o gaură de fum. Iurta a fost acoperită cu 3–7 cauciucuri din pâslă, care au fost legate de cadru cu panglici de lână. Diametrul iurtei este de 4,3 m, înălțimea este de 1,3 m. Intrarea în locuință era de obicei orientată spre est, sud sau sud-est. Ușa de la iurtă era din pâslă sau scândură. În centru era o vatră sau o sobă de fier cu horn. Podeaua era acoperită cu pâslă. În dreapta și în stânga intrării se aflau ustensile de bucătărie, un pat, cufere, genți de piele cu bunuri, șei, ham, arme etc. Mâncau și stăteau pe podea. Trăiau într-o iurtă iarna și vara, transportând-o din loc în loc în timpul rătăcirilor.

Locuința Tuvan-Todzhans, vânători-păstori de reni, era un cort conic (alachykh, alazhi-Og). Designul ciumei a fost realizat din stâlpi acoperiți cu piei de căprioară sau de elan iarna, iar scoarța de mesteacăn sau de zada vara. Uneori, designul ciumei a constat din mai multe trunchiuri de copaci tineri tăiați, atașați unul de celălalt, cu ramuri lăsate în vârf, de care erau atașați stâlpi. Cadrul de ciumă nu a fost transportat, doar cauciucuri. Diametrul tovarășului a fost de 4–5,8 m, iar înălțimea a fost de 3–4 m. 12–18 piei de cerb cusute cu fire de tendoane de ren au fost folosite pentru a face cauciucuri pentru tovarăș. Vara, cortul era acoperit cu cauciucuri din piele sau coaja de mesteacan. Intrarea în tovărăşie se făcea din partea de sud. Vatra era situată în centrul locuinței sub forma unui stâlp înclinat cu o buclă de frânghie de păr, de care era legat un lanț cu boiler. În timpul iernii, ramurile copacilor se întindeau pe podea.

Ciuma crescătorilor de vite Todzha (alachog) a fost oarecum diferită de ciuma vânătorilor-pastori de reni. Era mai mare, nu avea stâlp pentru agățarea cazanului peste foc, se folosea ca anvelope coaja de zada: 30-40 de bucăți. Era așezat ca o țiglă, acoperit cu pământ.

Tuvanii occidentali au acoperit cortul cu cauciucuri de pâslă, prinse cu frânghii de păr. În centru puneau o sobă sau făceau foc. De vârful cortului era atârnat un cârlig pentru ceaun sau ceainic. Ușa era simțită într-un cadru de lemn. Dispunerea este aceeași ca în iurtă: partea dreaptă este feminină, partea stângă este masculină. Locul din spatele vatrei vizavi de intrare era considerat onorabil. Acolo se păstrau și obiecte religioase. Chum ar putea fi portabil și staționar.

Tuvanii așezați aveau clădiri cu stâlpi cu patru pereți și cinci șase cărbuni, făcute din stâlpi, acoperite cu piei de elan sau scoarță (borbak-Og). Suprafața unor astfel de locuințe era de 8-10 m, înălțimea - 2 m. Acoperișurile locuințelor erau boltite cu patru pante, uneori plate. De la sfârşitul secolului al XIX-lea Tuvanii stabiliți au început să construiască cabane dreptunghiulare cu o singură cameră din lemn, cu un acoperiș plat de pământ, fără ferestre, cu un foc de vatră pe podea. Suprafața locuințelor era de 3,5x3,5 m. Tuvanii împrumutați de la populația rusă la începutul secolului al XX-lea. tehnică de construire a pisoanelor cu acoperiș plat din bușteni. Tuvani bogați au construit cinci sau șase case din bușteni de cărbune-iurte de tip Buryat, cu un acoperiș în formă de piramidă acoperit cu scoarță de zada cu o gaură de fum în centru.

Vânătorii și păstorii și-au construit locuințe temporare în șopron sau fronton-adăposturi din stâlpi și scoarță sub formă de colibă ​​(chadyr, chavyg, chavyt). Scheletul locuinței era acoperit cu crengi, ramuri, iarbă. Într-o locuință cu fronton, s-a aprins un incendiu la intrare, într-o locuință cu o singură pantă, în centru. Tuvanii foloseau hambare supraterane construite din bușteni, uneori stropite cu pământ, ca clădiri economice.

În prezent, păstorii nomazi locuiesc în iurte poligonale din pâslă sau din bușteni. Pe câmp, se folosesc uneori clădiri conice, cu cadru de frontoane și adăposturi. Mulți tuveni locuiesc în așezări în case standard moderne.

Hainele tuvanilor (khep) au fost adaptate vieții nomade până în secolul al XX-lea. a purtat caracteristici tradiționale stabile. Ea a fost cusută, inclusiv pantofi, din piei îmbrăcate de animale domestice și sălbatice, precum și din țesături achiziționate de la comercianții ruși și chinezi. Conform scopului său, era împărțit în primăvară-vară și toamnă-iarnă și consta din zilnic, festiv, comercial, de cult și sport.

Îmbrăcămintea pentru umăr (lun) era un leagăn în formă de tunică. Nu au existat diferențe semnificative între îmbrăcămintea pentru bărbați, femei și copii în ceea ce privește croiala. Ea s-a înfășurat în dreapta (etajul stâng peste dreapta) și a fost întotdeauna încinsă cu o cearcee lungă. Numai șamanii tuvani nu și-au încingut costumele rituale în timpul ritualului. O trăsătură caracteristică a hainei exterioare erau mânecile lungi cu manșete care cădeau sub mâini. O astfel de tăiere a salvat mâinile de înghețurile de primăvară și de toamnă și de înghețurile de iarnă și a făcut posibilă nu folosirea mănușilor. Un fenomen similar a fost observat printre mongoli și buriați. Halatul era cusut aproape până la glezne. Primăvara și vara, purtau o halat din material colorat (albastru sau vișiniu). Păstorii bogați din Vestul Tuvan purtau haine din mătase chinezească colorată în sezonul cald. Vara, peste halat se purtau jachete de mătase fără mâneci (kandaaz). Khashton, care a fost cusut din piei de cerb uzate sau din rovduga de căprior de toamnă, a servit ca tip comun de îmbrăcăminte de vară printre păstorii de reni din Tuvan.

Diferite culte comerciale și reprezentări mitologice au jucat un rol semnificativ în credințele tuvanilor. Cultul ursului se remarcă printre cele mai vechi reprezentări și ritualuri. Vânarea lui era considerată un păcat. Uciderea unui urs a fost însoțită de anumite ritualuri și vrăji. În urs, tuvanii, ca toate popoarele siberiene, vedeau spiritul maestru al pescuitului, strămoșul și ruda oamenilor. Era considerat un totem. Nu a fost numit niciodată cu numele său adevărat (Adyg), dar au fost folosite porecle alegorice, de exemplu: khayyrakan (domn), irey (bunicul), daai (unchiul) etc. Cultul ursului s-a manifestat în cea mai vie formă. în ritualul „sărbătoarei ursului”.

tătari siberieni

Autonume - sibirtar (locuitori ai Siberiei), sibirtatarlar (tătari siberieni). În literatură există un nume - tătarii din Siberia de Vest. S-a stabilit în partea de mijloc și de sud a Siberiei de Vest, de la Urali până la Yenisei: în regiunile Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk și Tyumen. Numărul este de aproximativ 190 de mii de oameni. În trecut, tătarii siberieni se numeau yasakly (străini yasak), top-yerly-khalk (vechii), chuvalshchiks (de la numele cuptorului chuval). S-au păstrat autonumele locale: Tobolik (tătarii Tobolsk), Tarlik (tătarii Tara), Tyumenik (tătarii Tyumen), Baraba / Paraba Tomtatarlar (tătarii Tomsk), etc. Cuprind mai multe grupuri etnice: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , tătarii Tara, Tobolsk, Tyumen și Yaskolba), Baraba (tătarii Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus și Tereninsky-Cheya) și Tomsk (Kalmaks, Chats și Eushta). Ei vorbesc limba siberiano-tătara, care are mai multe dialecte locale. Limba siberiano-tătară aparține subgrupului Kypchak-Bulgar din grupul Kypchak din familia de limbi altaice.

Etnogeneza tătarilor siberieni este prezentată ca un proces de amestecare a grupurilor ugrice, samoiedice, turcice și parțial mongole ale populației din Siberia de Vest. Așadar, de exemplu, în cultura materială a tătarilor Baraba, au fost dezvăluite trăsături de similitudine ale poporului Baraba cu Khanty, Mansi și Selkups și, într-o mică măsură, cu Evenks și Kets. Tătarii din Torino au componente locale Mansi. În ceea ce privește tătarii din Tomsk, se menține punctul de vedere că aceștia sunt o populație aborigenă samoiedă care a experimentat o influență puternică din partea turcilor nomazi.

Componenta etnică mongolă a început să facă parte din tătarii siberieni din secolul al XIII-lea. Triburile vorbitoare de mongole au avut cea mai recentă influență asupra barabanilor, care în secolul al XVII-lea. erau în strânsă legătură cu kalmucii.

Între timp, nucleul principal al tătarilor siberieni au fost vechile triburi turcice, care au început să pătrundă pe teritoriul Siberiei de Vest în secolele V-VII. n. e. de la est de bazinul Minusinsk si de la sud de Asia Centrala si Altai. În secolele XI-XII. cea mai semnificativă influență asupra formării etnului siberiano-tătar a fost exercitată de Kipchaks. Ca parte a tătarilor siberieni, triburile și clanurile Khatanilor, Kara-Kypchaks, Nugays sunt de asemenea înregistrate. Mai târziu, comunitatea etnică siberiano-tătară a inclus uiguri galbeni, buharieni-uzbeci, teleuți, tătari kazani, mishar, bașkiri, kazahi. Cu excepția uigurilor galbeni, aceștia au întărit componenta Kipchak printre tătarii siberieni.

Principalele ocupații tradiționale pentru toate grupurile de tătari siberieni au fost agricultura și creșterea vitelor. Pentru unele grupuri de tătari care trăiesc în zona forestieră, un loc semnificativ în activitatea economică a fost ocupat de vânătoare și pescuit. Printre tătarii Baraba, pescuitul în lac a jucat un rol semnificativ. Grupurile nordice ale tătarilor Tobol-Irtysh și Baraba erau angajate în pescuitul fluvial și vânătoarea. Unele grupuri de tătari aveau o combinație de diferite tipuri economice și culturale. Pescuitul a fost adesea însoțit de pășunat sau de îngrijirea unor loturi de pământ semănate în zonele de pescuit. Vânătoarea cu piciorul pe schiuri era adesea combinată cu vânătoarea călare.

Tătarii siberieni erau familiarizați cu agricultura chiar înainte de sosirea coloniștilor ruși în Siberia. Majoritatea grupurilor de tătari erau angajate în cultivarea sapei. Din principalele culturi de cereale au fost cultivate orz, ovăz, speltă. Până la începutul secolului XX. Tătarii siberieni semănau deja secară, grâu, hrișcă, mei, precum și orz și ovăz. În secolul 19 tătarii au împrumutat de la ruși principalele unelte arabile: un plug de lemn cu un singur cal, cu brăzdar de fier, „vilachukha” - un plug fără aderență, înhamat la un cal; „roată” și „saban” - plug frontal (pe roți) înhamat la doi cai. La grapa, tătarii foloseau o grapă cu dinți de lemn sau de fier. Majoritatea tătarilor foloseau pluguri și grape de fabricație proprie. Semănatul se făcea manual. Uneori, terenul arabil era plivit cu un ketmen sau manual. În timpul colectării și procesării cerealelor, seceri (urak, urgish), o coasă lituaniană (tsalgy, sama), un bip (mulat - din rusă „treierat”), furci (agats, sinek, sospak), greble (ternauts, tyrnauts), o lopată de lemn (korek) sau o găleată (chilyak) pentru vânturarea cerealelor în vânt, precum și mortare de lemn cu pistil (chilă), mori de mână din lemn sau piatră (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Creșterea vitelor a fost dezvoltată în rândul tuturor grupurilor de tătari siberieni. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. pastoritul nomad și seminomadic și-a pierdut importanța economică. În același timp, la acea vreme, rolul creșterii staționare domestice a vitelor a crescut. Condiții mai favorabile pentru dezvoltarea acestui tip de creștere a vitelor au existat în regiunile sudice ale districtelor Tara, Kainsky și Tomsk. Tătarii au crescut cai, vite mari și mici.

Creșterea vitelor era predominant de natură comercială: vitele erau crescute pentru vânzare. De asemenea, vindeau carne, lapte, piei, păr de cal, lână de oaie și alte produse animale. Au fost crescuți cai pentru vânzare.

Pășunatul animalelor în sezonul cald se desfășura în apropierea așezărilor în zone special amenajate (pășuni) sau pe terenuri comunale. Pentru animalele tinere, crestăturile (vițeii) erau aranjate sub formă de gard în interiorul pășunii, sau vitele. Vitele erau de obicei pășunate fără supraveghere, doar familiile înstărite tătare apelau la ajutorul păstorilor. Iarna, vitele erau ținute în turme de bușteni, coșuri de paie sau într-o curte acoperită sub baldachin. Bărbații aveau grijă de vite iarna - aduceau fân, scoteau gunoi de grajd, hrăneau. Femeile erau angajate în mulsul vacilor. Multe ferme păstrau găini, gâște, rațe, uneori curcani. Unele familii tătare erau angajate în apicultura. La începutul secolului XX. grădinăritul a început să se răspândească printre tătari.

Vânătoarea a jucat un rol important în structura ocupațiilor tradiționale ale tătarilor siberieni. Au vânat în principal animale purtătoare de blană: vulpe, coloană, hermină, veveriță, iepure de câmp. Obiectul de vânătoare era și ursul, râsul, căpriorul, lupul, elanul. Alunițele erau vânate vara. Gâștele, rațele, potârnichile, cocoșul de munte și cocoșul de alun au fost recoltate de la păsări. Sezonul de vânătoare a început cu prima ninsoare. Vânat pe jos, iarna la schi. Printre vânătorii tătari din stepa Baraba, vânătoarea de cai era răspândită, în special pentru lupi.

Au fost folosite diverse capcane, arbalete, momeli ca instrumente de vânătoare, arme și capcane de fier achiziționate. Ursul era vânat cu corn, ridicându-l iarna din bârlog. Elanii și căprioarele erau vânate cu ajutorul arbaletelor, care erau instalate pe potecile de elan și căprioare. La vânătoarea de lup, tătarii foloseau bâte din lemn cu capătul îngroșat, tapițate cu o placă de fier (dame), uneori vânătorii foloseau cuțite cu lamă lungă. Pe coloană, hermină sau cocoș de munte puneau saci, în care serveau ca momeală carnea, organele sau peștele. Pe veveriță au pus cherkany. Când se vâna un iepure de câmp, se foloseau bucle. Mulți vânători foloseau câini. Pieile animalelor de blană și pieile de elan erau vândute cumpărătorilor, carnea era mâncată. Pernele și paturile de pene erau făcute din pene și puf de păsări.

Pescuitul a fost o ocupație profitabilă pentru mulți tătari siberieni. Peste tot erau angajați atât în ​​râuri, cât și în lacuri. Peștii erau prinși pe tot parcursul anului. Pescuitul a fost dezvoltat în special printre tătarii Baraba, Tyumen și Tomsk. S-au prins stiuca, ide, chebak, caras, biban, morta, taimen, muksun, branza, nelma, sterlet etc. Cea mai mare parte a capturii, mai ales iarna, se vinde congelata la bazarurile orasului sau targuri. Tătarii din Tomsk (Eushtintsy) vindeau pește vara, aducându-l în viață în Tomsk în bărci mari special echipate cu bare.

Plasele (au) și plasele (stacojiu) serveau ca instrumente tradiționale de pescuit, pe care tătarii le țeseau adesea ei înșiși. Seinele erau împărțite în funcție de scopul lor: yaz seine (opta au), cheese seine (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Peștii erau prinși și cu ajutorul undițelor (karmak), capcanelor, diverse unelte de tip coș: botnițe, vârfuri și korchags. Au folosit și fitiluri și prostii. A practicat pescuitul de noapte pentru pești mari. A fost extras de lumina torțelor ascuțite (sapak, tsatsky) de la trei până la cinci dinți. Uneori erau amenajate baraje pe râuri, iar peștii acumulați erau scoși cu linguri. În prezent, pescuitul în multe ferme tătare a dispărut. A păstrat o anumită semnificație printre tătarii Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh și Yaskolba.

Ocupațiile secundare ale tătarilor siberieni includeau strângerea de plante comestibile sălbatice, precum și colecția de nuci de pin și ciuperci, față de care tătarii nu aveau prejudecăți. Fructele de pădure și nucile au fost scoase la vânzare. În unele sate se culegea hamei crescut în sălcii, care era și vândut. Un rol semnificativ în economia tătarilor din Tomsk și Tyumen a fost jucat de cărucioare. Au transportat diverse mărfuri călare în marile orașe ale Siberiei: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; transportau mărfuri la Moscova, Semipalatinsk, Irbit și alte orașe. Produsele zootehnice și produsele pescărești erau transportate ca marfă, iarna transportau lemne de foc din zonele de tăiere, cherestea.

Dintre meșteșuguri, tătarii siberieni au dezvoltat pielea, fabricarea de frânghii, saci; tricotat plase, țesut coșuri și coșuri din răchită, confecționând scoarță de mesteacăn și ustensile de lemn, căruțe, sănii, bărci, schiuri, fierărie, artă bijuterie. Tătarii furnizează tăbăcării cu scoarță și piele, lemn de foc, paie și cenuşă de aspin fabricilor de sticlă.

Căile navigabile naturale au jucat un rol important ca mijloace de comunicare pentru tătarii siberieni. Primăvara și toamna drumurile de pământ erau impracticabile. Ei au călătorit de-a lungul râurilor în bărci cu pirogă (kama, keme, kima) de tip ascuțit. Pisoanele au fost făcute din aspen, spărgătoare de nuci - din scânduri de cedru. Tătarii din Tomsk cunoșteau bărci din scoarță de mesteacăn. În trecut, tătarii din Tomsk (Eushtintsy) foloseau plute (sal) pentru a se deplasa de-a lungul râurilor și lacurilor. Pe drumurile de pământ vara, mărfurile se transportau pe căruțe, iarna - pe sănii sau lemne de foc. Pentru a transporta mărfuri, tătarii Baraba și Tomsk foloseau sănii de mână cu praf drepte, pe care vânătorii le trăgeau cu o curea. Mijloacele tradiționale de transport ale tătarilor siberieni erau schiurile de tip alunecare: tavanele (căptușite cu blană) pentru deplasarea în zăpadă adâncă și cele goale - când mergeți primăvara pe zăpadă tare. Călăria era, de asemenea, răspândită printre tătarii siberieni.

Așezările tradiționale ale tătarilor siberieni - iurte, auls, ulus, aimaks - erau situate în principal de-a lungul lunciilor inundabile ale râurilor, malurilor lacurilor, de-a lungul drumurilor. Satele erau mici (5–10 case) și situate la o distanță considerabilă unele de altele. Trăsăturile caracteristice ale satelor tătare au fost lipsa unui aspect specific, străzile înguste strâmbe, prezența unor fundături și clădirile rezidențiale împrăștiate. Fiecare sat avea câte o moschee cu un minaret, un gard și un crâng cu o poiană pentru rugăciunile publice. Ar putea fi un cimitir lângă moschee. Casele de vaci, chirpici, cărămidă, bușteni și piatră au servit drept locuințe. În trecut, erau cunoscute și pigole.

Tătarii din Tomsk și Baraba trăiau în case cu cadru dreptunghiular, țesute din crengi și mânjite cu lut - colibe de noroi (utou, odă). Baza acestui tip de locuință era alcătuită din stâlpi de colț cu stâlpi transversali, care erau împletite cu tije. Locuințele au fost umplute: pământul era acoperit între doi pereți paraleli, pereții exteriori și interiori erau acoperiți cu lut amestecat cu gunoi de grajd. Acoperișul era plat, era făcut pe sănii și rogojini. Era acoperit cu gazon, acoperit cu iarbă de-a lungul timpului. Orificiul de fum din acoperiș a servit și ca iluminat. Tătarii din Tomsk aveau și colibe de noroi, rotunde în plan, ușor adâncite în pământ.

Dintre anexe, tătarii siberieni aveau ţarcuri pentru vite din stâlpi, hambare de lemn pentru depozitarea hranei, obiecte de pescuit şi utilaje agricole, băi aranjate în negru, fără ţeavă; grajduri, beciuri, cuptoare de paine. Curtea cu anexe era împrejmuită cu un gard înalt din scânduri, bușteni sau vaci. În gard au fost amenajate o poartă și o poartă. Adesea curtea era împrejmuită cu un gard din salcie sau stâlpi de salcie.

În trecut, femeile tătare mâncau mâncare după bărbați. La nunți și sărbători, bărbații și femeile mâncau separat unul de celălalt. În zilele noastre, multe obiceiuri tradiționale legate de alimentație au dispărut. Au intrat în uz alimente care înainte era interzisă a fi consumate din motive religioase sau de altă natură, în special produsele din carne de porc. În același timp, se mai păstrează unele mâncăruri naționale din carne, făină și lapte.

Principala formă a familiei printre tătarii siberieni era o familie mică (5-6 persoane). Capul familiei era cel mai mare bărbat din casă - bunicul, tatăl sau fratele mai mare. Poziția femeii în familie a fost umilită. Fetele au fost date în căsătorie la o vârstă fragedă - la 13 ani. Părinții lui căutau o mireasă pentru fiul lor. Nu trebuia să-și vadă logodnicul înainte de nuntă. Căsătoriile au fost încheiate prin potrivire, plecare voluntară și răpire forțată a miresei. A practicat plata pentru mireasa kalym. Era interzis să se căsătorească și să se căsătorească cu rude. Proprietatea defunctului cap de familie a fost împărțită în părți egale între fiii defunctului. Dacă nu existau fii, atunci jumătate din proprietate era primită de fiice, iar cealaltă parte era împărțită între rude.

Dintre sărbătorile populare ale tătarilor siberieni, cea mai populară a fost și rămâne Sabantuy - sărbătoarea plugului. Se sărbătorește după terminarea lucrărilor de semănat. Pe Sabantuy se organizează curse de cai, curse, concursuri la sărituri în lungime, remorcher, lupte de saci pe buștean etc.

Arta populară a tătarilor siberieni în trecut era reprezentată în principal de arta populară orală. Principalele tipuri de folclor au fost basme, cântece (lirice, dans), proverbe și ghicitori, cântece eroice, legende despre eroi, epopee istorice. Executarea cântecelor a fost însoțită de cântarea la instrumente muzicale populare: kurai (țeavă de lemn), kobyz (instrument din stuf realizat dintr-o placă de metal), armonică, tamburin.

Arta plastică a existat în principal sub formă de broderie pe haine. Loturi de broderie - flori, plante. Dintre sărbătorile musulmane, Uraza și Kurban Bayram au fost larg răspândite și există acum.

Selkup-uri

Baza viziunii despre lume Nivkh au fost ideile animiste. În fiecare obiect individual, ei vedeau un principiu viu, înzestrat cu un suflet. Natura era plină de locuitori inteligenți. Insula Sakhalin a fost prezentată ca o creatură umanoidă. Nivkh-ii au înzestrat copacii, munții, râurile, pământul, apa, stâncile etc. cu aceleași proprietăți. Balena ucigașă era proprietara tuturor animalelor. Cerul, conform ideilor nivkhilor, era locuit de „oameni cerești” - soarele și luna. Cultul asociat cu „maeștrii” naturii era de natură generică. O sărbătoare tribală a fost considerată o sărbătoare a ursului (chkhyf-lekhard - un joc de urs). Era asociat cu cultul morților, deoarece era aranjat în memoria rudei decedate. Pentru această sărbătoare a fost vânat un urs în taiga sau a fost cumpărat un pui de urs, care a fost hrănit câțiva ani. Datoria onorabilă de a ucide ursul a fost dată narkhilor - oameni din „familia ginerelui” organizatorului sărbătorii. Până la sărbătoare, toți membrii familiei au dat provizii și bani proprietarului ursului. Familia proprietarului a pregătit bunătăți pentru oaspeți.

Sărbătoarea avea loc de obicei în februarie și dura câteva zile. Include o ceremonie complexă de ucidere a unui urs cu un arc, tratament ritual al cărnii de urs, sacrificiu de câini și alte acțiuni. După sărbătoare, capul, oasele ursului, ustensilele rituale și lucrurile au fost puse într-un hambar ancestral special, care a fost vizitat în mod constant, indiferent de locul în care locuiau nivkhii.

O trăsătură caracteristică a ritului funerar al nivkhilor a fost arderea morților. Exista și obiceiul înmormântării în pământ. În timpul arderii, au spart sania pe care a fost adus defunctul și au ucis câinii, a căror carne a fost fiartă și mâncată pe loc. Doar membrii familiei sale l-au îngropat pe decedat. Nivkh-ii aveau interdicții asociate cu cultul focului. Șamanismul nu a fost dezvoltat, dar erau șamani în fiecare sat. Datoria șamanilor era să trateze oamenii și să lupte împotriva spiritelor rele. Șamanii nu au luat parte la cultele tribale ale nivkhilor.

În literatura etnografică până în anii 1930. Selkupii erau numiți Ostyak-Samoyeds. Acest etnonim a fost introdus la mijlocul secolului al XIX-lea. Omul de știință finlandez M.A. Castren, care a dovedit că Selkupii sunt o comunitate specială, care din punct de vedere al condițiilor și al modului de viață este apropiată de Ostyaks (Khanty), iar ca limbă este înrudită cu Samoiezii (Nenets). Un alt nume învechit pentru Selkups, Ostyaks, coincide cu numele Khanty (și Kets) și probabil că se întoarce la limba tătarilor siberieni. Primele contacte ale selkupilor cu rușii datează de la sfârșitul secolului al XVI-lea. Există mai multe dialecte în limba Selkup. O încercare făcută în anii 1930 de a crea o singură limbă literară (bazată pe dialectul nordic) a eșuat.

Principalele ocupații ale tuturor grupurilor Selkup erau vânătoarea și pescuitul. Selkupii din sud au condus un mod de viață în mare parte semi-sedentar. Pe baza unei anumite diferențe în raportul dintre pescuit și vânătoare, ei aveau o împărțire în locuitori ai pădurilor - majilkup, care locuiau pe canalele Ob, și Ob - koltakup. Economia Ob Selkups (Koltakups) s-a concentrat în principal pe minerit în râu. Pești Obi din rase valoroase. Sistemul de susținere a vieții din pădure Selkups (majilkups) se baza pe vânătoare. Principalele animale de vânat au fost elanul, veverita, hermina, nevastuica siberiana, sabelul. Elanii erau vânați pentru carne. Când îl vânau, foloseau arbalete instalate pe poteci, arme. Alte animale au fost vânate cu arc și săgeți, precum și diverse capcane și dispozitive: guri, saci, zimțuri, cherkans, lațuri, moare, capcane. Am vânat și urși

Vânătoarea vânatului de munte a fost de mare importanță pentru selkupii din sud, precum și pentru multe popoare din Siberia. Toamna au vânat cocoș de munte, cocoș negru și cocoș de alun. Carnea de vânat de munte era de obicei recoltată pentru utilizare ulterioară. Vara, pe lacuri erau vânate gâștele în năpârlire. Vânătoarea pentru ei se desfășura colectiv. Gâștele au fost împinse într-unul dintre golfuri și prinse cu plase.

În tundra Tazovskaya, vânătoarea de vulpi a ocupat un loc semnificativ în vânătoare. Vânătoarea modernă este dezvoltată în principal în nordul Selkupilor. Practic nu există vânători profesioniști printre Selkupii din sud.

Pentru toate grupurile din sudul Selkupilor, pescuitul a fost cel mai important din economie. Obiectele de pescuit au fost sturion, nelma, muksun, sterlet, lusta, stiuca, ide, caras, biban etc. Pe rauri si lacuri inundabile se pescuia tot timpul anului. A fost prinsă atât cu plase, cât și cu capcane: pisici, boturi, lațuri, fitil. Peștii mari au fost prinși și cu sulița și cu tirul cu arcul. Sezonul de pescuit a fost împărțit în „pescuit mic” înainte de declinul apei și expunerea nisipurilor, și „pescuit mare” după expunerea nisipurilor, când aproape toată populația trecea la „nisipuri” și pescuia cu plase. Pe lacuri au fost întinse diverse capcane. Se practica pescuitul pe gheață. În anumite locuri de la gurile afluenților se amenaja anual constipația de primăvară de la țăruși.

Sub influența rușilor, selkupii din sud au început să crească animale domestice: cai, vaci, porci, oi și păsări. La începutul secolului XX. Soții Selkup au început să se angajeze în grădinărit. Abilitățile de creștere a vitelor (creșterea cailor) erau cunoscute strămoșilor din sudul Selkupilor la începutul mileniului I d.Hr. Problema creșterii renilor în grupurile sudice ale Selkupilor rămâne discutabilă.

Mijloacele tradiționale de transport printre sudul Selkups sunt o barcă de pirogă - un oblos, iarna - schiuri căptușite cu blană sau golitsy. Au plecat la schi cu ajutorul unui baston, care avea un inel dedesubt, iar deasupra un cârlig de os pentru a îndepărta zăpada de sub picior. În taiga, o sanie de mână, îngustă și lungă, a fost folosită pe scară largă. De obicei, vânătorul o târa el însuși cu ajutorul unei bucle pentru curea. Uneori, sania era trasă de un câine.

Selkupii din nord au dezvoltat creșterea renilor, care avea o direcție de transport. Turmele de reni în trecut erau rareori de la 200 la 300 de căprioare. Majoritatea Selkupilor din nord aveau de la unu la 20 de capete. Turukhansk Selkups erau fără căprioare. Căprioarele nu au fost niciodată găzduite. Iarna, pentru ca căprioarele să nu se îndepărteze de sat, mai multe căprioare din turmă erau puse în „pantofi” de lemn (mokta). Renii au fost eliberați în vară. Odată cu debutul sezonului țânțarilor, căprioarele s-au adunat în turme și au intrat în pădure. Abia după încheierea pescuitului, proprietarii au început să-și caute căprioarele. I-au vânat în același mod în care au vânat o fiară sălbatică la vânătoare.

Northern Selkups a împrumutat reni într-o sanie de la Neneți. Selkupii fără sanie (Turukhansk), ca și cei din sud, foloseau o sanie de mână (kanji) atunci când mergeau la vânătoare, pe care vânătorul transporta muniție și mâncare. Iarna se deplasau pe schiuri, care erau din lemn de molid și lipite cu blană. Pe apă s-au deplasat cu bărci de pirogă - oblaskas. Vâslit cu o vâslă, stând, îngenuncheat și uneori în picioare.

Selkupii disting mai multe tipuri de așezări: staționare pe tot parcursul anului, sezoniere suplimentate pentru vânătorii fără familii, iarnă staționară combinată cu cele portabile pentru alte anotimpuri, iarnă staționară și vară staționară. În rusă, așezările Selkup erau numite iurte. Creștetorii de reni Selkup de Nord trăiesc în tabere formate din două sau trei, uneori cinci locuințe portabile. Taiga Selkups s-au stabilit de-a lungul râurilor, pe malurile lacurilor. Satele sunt mici, de la două-trei până la 10 case.

Selkupii cunoșteau șase tipuri de locuințe (cort, cadru trunchi-piramidal subteran și subteran din busteni, casă din busteni cu acoperiș plat, subteran din grinzi, barcă-ilimka).

Locuința permanentă a păstorilor de reni Selkup era un cort portabil de tip Samoyed (korel-mat) - o structură de cadru conic din stâlpi, acoperită cu scoarță de copac sau piei. Diametrul coșului variază de la 2,5–3 până la 8–9 m. Ușa era fie marginea uneia dintre anvelopele (24–28 de piei de ren au fost cusute împreună pentru anvelope), fie o bucată de scoarță de mesteacăn atârnată pe un băț. . În centrul ciumei, pe pământ era amenajat un foc de vatră. Cârligul pentru vatră era atașat de vârful ciumei. Uneori puneau o sobă cu țeavă. Fumul a ieșit printr-o gaură dintre vârfurile stâlpilor cadrului. Podeaua din colegă era de pământ sau acoperită cu scânduri la dreapta și la stânga vetrei. În casa locuiau două familii sau cupluri căsătorite (părinți cu copii căsătoriți). Locul vizavi de intrarea din spatele vatrei era considerat onorabil și sacru. Au dormit pe piei de căprioară sau rogojini. Vara pun plase de tantari.

Locuințele de iarnă ale pescarilor și vânătorilor sedentari și semi-sedentari din taiga erau niște piroghe și semi-pingui de diferite modele. Una dintre formele străvechi de pirogă - karamo - adâncime de la un metri și jumătate până la doi metri, cu o suprafață de 7-8 m. Pereții pigolei erau căptușiți cu bușteni. Acoperișul (singur sau fronton) era acoperit cu scoarță de mesteacăn și acoperit cu pământ. Intrarea în pirog a fost construită în direcția râului. Karamo era încălzit de un foc central sau chuval. Un alt tip de locuință a fost o „karamushka” semi-piroială de 0,8 m adâncime, cu pereți de pământ neîntărit și un acoperiș în fronton din plăci și scoarță de mesteacăn. Baza acoperișului era o grindă centrală sprijinită pe un stâlp vertical montat pe peretele din spate și doi stâlpi cu o bară transversală montată pe peretele frontal. Ușa era de lemn, vatra era afară. Exista și un alt tip de semi-dugout (tai-mat, poi-mat), similar cu semi-dugout Khanty. În pisoane și semi-piroșe, dormeau pe paturi aranjate de-a lungul a doi pereți opuși vatrăi.

Clădirile sub formă de barieră (stand) sunt bine cunoscute printre selkupi ca o locuință comercială temporară. O astfel de barieră a fost pusă în timpul șederii în pădure pentru odihnă sau noapte. O locuință temporară obișnuită a Selkupilor (în special în rândul celor din nord) este un kumar - o colibă ​​făcută dintr-o salcie semicilindrica cu scoarță de mesteacăn. Printre selkupii din sud (Narym), bărcile acoperite cu scoarță de mesteacăn (alago, koraguand, mass andu) erau comune ca locuințe de vară. Rama a fost făcută din tije de cireș de pasăre. Au fost introduse în marginile laterale ale bărcii și au format o boltă cu jumătate de cilindru. De sus, cadrul a fost acoperit cu panouri de scoarță de mesteacăn. Acest tip de barcă a fost larg răspândit la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. Narym Selkups și Vasyugan Khanty.

În secolul 19 mulți Selkups (Selkups din sud) au început să construiască cabane din lemn de tip rusesc, cu acoperișuri cu frontoane și patru pante. În prezent, familia Selkup locuiește în case moderne din bușteni. Locuințele tradiționale (semi-piroane) sunt folosite doar ca anexe comerciale.

Printre clădirile tradiționale ale fermei, Selkupii aveau hambare cu grămezi, magazii pentru animale, magazii, cuiere pentru uscarea peștelui și cuptoare de pâine din chirpici.

Îmbrăcămintea exterioară de iarnă tradițională din nordul Selkupilor era o parcă de blană (porge) - o haină de blană deschisă în față, făcută din piei de cerb cusute cu blană pe exterior. În înghețuri severe, sakui era purtat peste parka - haine surde din piei de căprioară, cu blană afară cu glugă cusută. Sakui era doar pentru bărbați. Parka a fost purtată atât de bărbați, cât și de femei. Lenjerie de corp Îmbrăcămintea bărbătească a constat dintr-o cămașă și pantaloni cusute dintr-o țesătură achiziționată, femeile purtau o rochie. Încălțămintea de iarnă din nordul Selkups era pim (pem), cusuta din kamus și pânză. În loc de ciorap (ciorap), se folosea iarbă pieptănată (roz), care era înfășurată în jurul piciorului. Vara purtau pantofi rovduga si cizme rusesti. Pălăriile au fost cusute sub formă de glugă dintr-un „pion” - piei de vițel nou-născut, picioare de vulpe și veveriță, din piei și gât de șuț. Corespondentul omniprezent atât pentru femei, cât și pentru bărbați era o eșarfă, care era purtată sub formă de batic. Northern Selkups cuseau mănuși din kamus cu blană afară.

Printre Selkups din sud, hainele de blană din „blană combinată” - pongzhel-porg, erau cunoscute ca îmbrăcăminte exterioară. Aceste paltoane erau purtate de bărbați și femei. O trăsătură caracteristică a acestor haine de blană a fost prezența unei căptușeli de blană, colectată din pielea animalelor mici purtătoare de blană - labe de sable, veveriță, hermină, coloană, râs. Blana combinată a fost cusută împreună în dungi verticale. Alegerea culorilor a fost făcută în așa fel încât nuanțele de culoare să treacă una în alta. De sus, haina de blană a fost învelită cu pânză - pânză sau pluș. Paltoanele femeilor erau mai lungi decât ale bărbaților. O haină lungă de femeie din blană combinată era o valoare semnificativă a familiei.

Bărbații purtau haine scurte de blană cu blană afară - karnya - făcute din piei de cerb sau de iepure ca haine de comerț. În secolele XIX-XX. Paltoanele din piele de oaie și blana de câine - haine de iarnă pentru drumuri, precum și zipunuri de pânză - au fost utilizate pe scară largă. La mijlocul secolului XX. acest tip de îmbrăcăminte a fost înlocuit cu un hanorac matlasat. Îmbrăcămintea de jos a umerilor din sudul Selkupilor - cămăși și rochii (kaborg - pentru cămăși și rochii) - a intrat în uz în secolul al XIX-lea. Își încingeau îmbrăcămintea pe umăr cu o curea țesătă moale sau o curea din piele.

Mâncarea tradițională a selkupilor consta în principal din produse pescărești. Peștii au fost recoltați în cantități mari pentru utilizare ulterioară. A fost fiert (supă de pește - kai, cu adaos de cereale - armagay), prăjit la foc pe un ax (chapsa), sărat, uscat, uscat, gătit yukola, făcut făină de pește - porsa. Peștele pentru viitor era cules vara, în timpul „capturii mari”. Din măruntaiele de pește se fierbea ulei de pește, care era depozitat în vase cu scoarță de mesteacăn și folosit pentru hrană. Familia Selkup foloseau plante comestibile sălbatice ca condiment și adaos la dieta lor: ceapă sălbatică, usturoi sălbatic, rădăcini de saran etc. Ei mâncau fructe de pădure și nuci de pin în cantități mari. Se consuma și carnea de elan și vânat de munte. Produsele achiziționate au fost utilizate pe scară largă: făină, unt, zahăr, ceai, cereale.

Existau interdicții alimentare privind consumul de carne a unor animale și păsări. De exemplu, unele grupuri Selkup nu au mâncat carnea unui urs, o lebădă, considerându-le a fi apropiate ca „rase” de oameni. Iepurele, potârnichia, gâștele sălbatice etc ar putea fi și ele animale tabu.În secolul al XX-lea. Dieta soților Selkup a fost completată cu produse animale. Odată cu dezvoltarea grădinăritului - cartofi, varză, sfeclă și alte legume.

Selkupii, deși erau considerați botezați, și-au păstrat, la fel ca multe popoare din Siberia, vechile lor credințe religioase. Erau caracterizați de idei despre spiritele-maeștri ai locurilor. Ei credeau în spiritul stăpân al pădurii (vie machil), în spiritul stăpân al apei (viță utkyl), etc. S-au făcut diferite sacrificii spiritelor pentru a le obține sprijinul în timpul vânătorii.

Selkupii îl considerau pe zeul Num, care personifica cerul, ca fiind creatorul întregii lumi, demiurgul. În mitologia Selkup, spiritul subteran Kyzy a acționat ca un locuitor al lumii interlope, conducătorul răului. Acest spirit avea numeroase spirite ajutătoare - viță de vie care pătrundeau în corpul uman și provocau boli. Pentru a lupta împotriva bolilor, Selkupii s-au adresat șamanului, care, împreună cu spiritele sale ajutătoare, s-au luptat cu spiritele rele și a încercat să le alunge din corpul uman. Dacă șamanul reușește, atunci persoana își va reveni.

Pământul locuinței li se părea inițial Selkupilor plat și plat, acoperit cu iarbă-mușchi și pădure - părul mamei pământ. Apa și argila erau starea ei primară străveche. Toate înălțimile pământești și depresiunile naturale au fost interpretate de către Selkups ca dovezi ale evenimentelor trecute, atât pământești („bătălii ale eroilor”), cât și cerești (de exemplu, pietrele fulgerului căzute din cer au dat naștere mlaștinilor și lacurilor). Pământul (chvech) pentru Selkup a fost substanța care a dat naștere tuturor. Calea Lactee de pe cer era reprezentată de un râu de piatră, care trece pe pământ și curge r. Ob, închiderea lumii într-un singur întreg (selkups din sud). Pietrele care sunt așezate pe pământ pentru a-i oferi stabilitate au și o natură cerească. De asemenea, depozitează și dau căldură, generează foc și fier.

Selkupii aveau locuri speciale de sacrificiu asociate cu ritualuri religioase. Erau un fel de sanctuar sub formă de hambare mici de bușteni (lozyl sessan, lot kele) pe un singur picior, cu băuturi spirtoase instalate în interior - viță de vie. În aceste hambare, Selkups aduceau diverse „sacrificie” sub formă de monede de cupru și argint, vase, articole de uz casnic etc. Selkups venerau ursul, elanul, vulturul și lebăda.

Creativitatea poetică tradițională a Selkupilor este reprezentată de legende, epopeea eroică despre eroul viclean al poporului Selkup Itta, diverse tipuri de basme (capitol), cântece, povești de zi cu zi. Chiar și în trecutul recent, genul de improvizație de cântec de tipul „ce văd, cânt” a fost larg reprezentat. Cu toate acestea, odată cu pierderea abilităților de vorbire Selkup în limbajul Selkup, acest tip de artă orală practic a dispărut. Folclorul Selkup conține multe referințe la vechi credințe și culte aferente. Legendele Selkupilor povestesc despre războaiele purtate de strămoșii Selkupilor cu neneții, evenkii, tătarii.

Numărul mediu de popoare - tătarii din Siberia de Vest, Khakasses, altaieni. Restul popoarelor, datorită numărului lor mic și trăsăturilor similare ale vieții lor pescărești, sunt încadrate în grupul „poporelor mici din Nord”. Printre aceștia se numără Neneții, Evenki, Khanty, remarcabili în ceea ce privește numărul și păstrarea modului tradițional de viață al Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Popoarele din Siberia aparțin unor familii și grupuri lingvistice diferite. În ceea ce privește numărul de vorbitori de limbi înrudite, primul loc este ocupat de popoarele familiei de limbi altaice, cel puțin de la începutul erei noastre, care au început să se răspândească din regiunea Sayano-Altai și regiunea Baikal până în adâncul regiunile din vestul și estul Siberiei.

Familia de limbi altaice din Siberia este împărțită în trei ramuri: turcă, mongolă și tungus. Prima ramură - turcă - este foarte extinsă. În Siberia, include: popoarele Altai-Sayan - altaieni, tuvani, khakasses, shors, chulyms, karagas sau tofalari; Siberia de Vest (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk etc.) Tătari; în nordul îndepărtat - iakuti și dolgani (aceștia din urmă trăiesc în estul Taimyr, în bazinul râului Khatanga). Doar buriații, așezați în grupuri în regiunea de vest și estul Baikal, aparțin popoarelor mongole din Siberia.

Ramura Tungus a popoarelor Altai include Evenki („Tungus”), care trăiesc în grupuri împrăștiate pe un teritoriu vast de la afluenții din dreapta ai Obului Superior până la coasta Okhotsk și din regiunea Baikal până la Oceanul Arctic; Evens (Lamuts), stabilit într-o serie de regiuni din nordul Iakutiei, pe coasta Okhotsk și Kamchatka; de asemenea, o serie de popoare mici din Amurul de Jos - Nanais (Auri), Ulchis, sau Olchis, Negidals; Regiunea Ussuri - Orochi și Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

În Siberia de Vest, comunitățile etnice ale familiei de limbi uralice s-au format încă din cele mai vechi timpuri. Acestea erau triburi vorbitoare de ugriană și samoiedă din zona de silvostepă și taiga de la Urali până la Ob superioară. În prezent, popoarele ugrice - Khanty și Mansi - trăiesc în bazinul Ob-Irtysh. Samoiedicii (vorbitori de samoieda) includ Selkupii din Obișorul Mijlociu, Eneții din partea inferioară a Yenisei, Nganasansi sau Tavgiani, în Taimyr, Neneții, care locuiesc în tundra forestieră și tundra Eurasiei de la Taimyr până la Marea Albă. Pe vremuri, în sudul Siberiei, în Munții Altai-Sayan, locuiau mici popoare samoiedice, dar rămășițele lor - Karagas, Koibals, Kamasins etc. - au fost turcificate în secolele XVIII-XIX.

Popoarele indigene din Siberia de Est și Orientul Îndepărtat sunt mongoloide în funcție de principalele trăsături ale tipurilor lor antropologice. Tipul mongoloid al populației siberiei ar putea proveni genetic doar din Asia Centrală. Arheologii demonstrează că cultura paleolitică a Siberiei s-a dezvoltat în aceeași direcție și în forme similare cu paleoliticul din Mongolia. Pe baza acestui fapt, arheologii cred că epoca paleoliticului superior, cu cultura sa de vânătoare foarte dezvoltată, a fost cea mai potrivită perioadă istorică pentru așezarea pe scară largă a Siberiei și a Orientului Îndepărtat de către „asiatic” - aspect mongoloid - omul antic.

Tipurile mongoloide de origine antică „Baikal” sunt bine reprezentate în rândul populațiilor moderne vorbitoare de tungus, de la Yenisei până la coasta Okhotsk, de asemenea, printre Kolyma Yukagirs, ai căror strămoși îndepărtați ar fi precedat Evenks și Evens într-o zonă semnificativă a Siberiei de Est. .

Printre o parte semnificativă a populației vorbitoare de altaic din Siberia - altaieni, tuvani, iakuti, buriați etc. - este răspândit cel mai mongoloid tip din Asia Centrală, care este o formațiune complexă rasială-genetică, ale cărei origini datează din mongoloid. grupuri de timpuri timpurii amestecate între ele (din cele mai vechi timpuri până în Evul Mediu târziu).

Tipuri economice și culturale durabile ale popoarelor indigene din Siberia:

1. vânătorii de picioare și pescarii din zona taiga;
2. vânători de căprioare sălbatice din Subarctica;
3. pescari sedentari în cursurile inferioare ale râurilor mari (Ob, Amur și, de asemenea, în Kamchatka);
4. taiga vânători-crescători de reni din Siberia de Est;
5. păstorii de reni din tundra din Uralii de Nord până în Chukotka;
6. vânători de animale marine de pe coasta Pacificului și insule;
7. păstori și fermieri din sudul și vestul Siberiei, regiunea Baikal etc.

Zone istorice și etnografice:

1. Siberia de Vest (cu sudul, aproximativ până la latitudinea Tobolsk și gura Chulym pe Ob superioară, și regiunile nordice, taiga și subarctice);
2. Altai-Sayan (zonă mixtă munte-taiga și silvostepă);
3. Siberia de Est (cu diferențierea internă a tipurilor comerciale și agricole de tundra, taiga și silvostepă);
4. Amur (sau Amur-Sakhalin);
5. nord-estic (Cukotka-Kamchatka).

Familia de limbi altaice s-a format inițial printre populația de stepă extrem de mobilă din Asia Centrală, în afara periferiei de sud a Siberiei. Demarcarea acestei comunități în proto-turci și proto-mongoli a avut loc pe teritoriul Mongoliei în cadrul mileniului I î.Hr. Mai târziu, vechii turci (strămoșii popoarelor Sayano-Altai și Iakuti) și vechii mongoli (strămoșii buriaților și ai Oiraților-Kalmyks) s-au stabilit în Siberia mai târziu. Zona de origine a triburilor primare vorbitoare de tungus a fost și în Transbaikalia de Est, de unde, la începutul erei noastre, a început mișcarea vânătorilor de picioare din Proto-Evenki spre nord, spre interfluviul Yenisei-Lena. , iar mai târziu în Amurul de Jos.

Epoca metalului timpuriu (2-1 milenii î.Hr.) în Siberia este caracterizată de multe fluxuri de influențe culturale sudice, ajungând în cursurile inferioare ale Ob și Peninsulei Yamal, până la zonele inferioare ale Yenisei și Lenei, până la Kamchatka și Coasta Mării Bering din Peninsula Chukotka. Cele mai semnificative, însoțite de incluziuni etnice în mediul aborigen, aceste fenomene au fost în sudul Siberiei, regiunea Amur și Primorye din Orientul Îndepărtat. La începutul anilor 2-1 milenii î.Hr. a avut loc o pătrundere în sudul Siberiei, în bazinul Minusinsk și în regiunea Tomsk Ob a păstorilor de stepă de origine central-asiatică, care au lăsat monumente ale culturii Karasuk-Irmen. Potrivit unei ipoteze convingătoare, aceștia au fost strămoșii Kets, care mai târziu, sub presiunea primilor turci, s-au mutat mai departe în Yeniseiul Mijlociu și s-au amestecat parțial cu aceștia. Acești turci sunt purtătorii culturii Tashtyk a secolului I. î.Hr. - 5 in. ANUNȚ - situat în Munții Altai-Sayan, în silvostepa Mariinsky-Achinsk și Khakass-Minusinsk. Erau angajați în creșterea vitelor semi-nomade, cunoșteau agricultura, foloseau pe scară largă unelte de fier, construiau locuințe dreptunghiulare din bușteni, aveau cai de tracțiune și călăreau căprioare domestice. Este posibil ca prin intermediul lor să înceapă să se răspândească creșterea renilor domestici în nordul Siberiei. Însă vremea distribuției cu adevărat largi a primilor turci de-a lungul fâșiei de sud a Siberiei, la nord de Sayano-Altai și în regiunea Baikal de Vest, este, cel mai probabil, secolele VI-X. ANUNȚ Între secolele al X-lea și al XIII-lea începe mișcarea turcilor Baikal către Lena Superioară și Mijlociu, care a marcat începutul formării unei comunități etnice a celor mai nordici turci - iakutii și dolganii obligați.

Epoca fierului, cea mai dezvoltată și mai expresivă în Siberia de Vest și de Est, în Regiunea Amur și Primorye în Orientul Îndepărtat, a fost marcată de o creștere vizibilă a forțelor productive, creșterea populației și o creștere a diversității mijloacelor culturale nu numai în malurile marilor comunicații fluviale (Ob, Yenisei, Lena, Amur), dar și în regiunile adânci de taiga. Deținerea de vehicule bune (bărci, schiuri, sănii de mână, câini de tracțiune și căprioare), unelte și arme metalice, unelte de pescuit, haine bune și locuințe portabile, precum și metode perfecte de menaj și preparare a alimentelor pentru utilizare ulterioară, de ex. Cele mai importante invenții economice și culturale și experiența de muncă a multor generații au permis unui număr de grupuri aborigene să se stabilească pe scară largă în zonele greu accesibile, dar bogate în taiga de animale și pești din Siberia de Nord, să stăpânească pădure-tundra și să ajungă coasta Oceanului Arctic.

Cele mai mari migrații cu o dezvoltare extinsă a taiguei și intruziune de asimilare în populația „Paleo-asiatic-Yukaghir” din Siberia de Est au fost făcute de grupuri vorbitoare de tungus de vânători de picior și căprioare de elan și cerb sălbatic. Mișcându-se în diverse direcții între coasta Yenisei și Okhotsk, pătrunzând din taiga de nord până în Amur și Primorye, făcând contacte și amestecându-se cu locuitorii care vorbesc străini din aceste locuri, acești „exploratori Tungus” au format în cele din urmă numeroase grupuri de Evenks și Evens și Popoarele Amur-Primorye. Tungușii medievali, care stăpâneau ei înșiși căprioarele domestice, au contribuit la răspândirea acestor animale utile de transport în rândul Yukagirilor, Koryakilor și Chukchi, ceea ce a avut consecințe importante pentru dezvoltarea economiei lor, comunicarea culturală și schimbările în sistemul social.

Dezvoltarea relaţiilor socio-economice

Până la sosirea rușilor în Siberia, popoarele indigene, nu numai din zona de silvostepă, ci și din taiga și tundră, nu se aflau nicidecum în acel stadiu de dezvoltare socio-istoric care putea fi considerat profund primitiv. Relațiile socio-economice în sfera de conducere a producției de condiții și forme de viață socială între multe popoare din Siberia au atins un nivel destul de ridicat de dezvoltare deja în secolele XVII-XVIII. Materiale etnografice ale secolului XIX. se constată predominanța în rândul popoarelor din Siberia a relațiilor sistemului patriarhal-comunal asociate agriculturii de subzistență, a celor mai simple forme de cooperare vecinătate-rudenie, a tradiției comunale de deținere a pământului, de organizare a treburilor interne și a relațiilor cu lumea exterioară, cu un echitabil. luare în considerare strictă a legăturilor genealogice „de sânge” în căsătorie și familie și în sferele de zi cu zi (în primul rând religios, ritual și comunicare directă). Principala unitate socială și de producție (inclusiv toate aspectele și procesele de producție și reproducere a vieții umane), o unitate semnificativă din punct de vedere social a structurii sociale în rândul popoarelor Siberiei a fost comunitatea teritorial-vecină, în cadrul căreia s-au reprodus, transmis din generație în generație. generație și a acumulat tot ceea ce este necesar existenței și producerii mijloacelor și aptitudinilor materiale de comunicare, relațiilor și proprietăților sociale și ideologice. Ca asociație teritorial-economică, ar putea fi o așezare separată, un grup de tabere de pescuit interconectate, o comunitate locală de semi-nomazi.

Dar etnografii au dreptate și că în sfera cotidiană a popoarelor din Siberia, în ideile și legăturile lor genealogice, s-au păstrat multă vreme rămășițe vii ale fostelor relații ale sistemului patriarhal-clan. Printre astfel de fenomene persistente ar trebui atribuită exogamia generică, extinsă la un cerc destul de larg de rude în mai multe generații. Au existat multe tradiții care subliniau sfințenia și inviolabilitatea principiului tribal în autodeterminarea socială a individului, comportamentul și atitudinea acestuia față de oamenii din jurul său. Asistența reciprocă și solidaritatea rudelor, chiar și în detrimentul intereselor și faptelor personale, era considerată cea mai înaltă virtute. Accentul acestei ideologii tribale a fost familia paternă supra-aglomerată și liniile sale patronimice laterale. A fost luat în considerare și un cerc mai larg de rude ale „rădăcinii” sau „osului” patern, dacă, desigur, erau cunoscute. Pornind de la aceasta, etnografii cred că în istoria popoarelor din Siberia, sistemul paterno-tribal a fost o etapă independentă, foarte lungă, în dezvoltarea relațiilor comunale primitive.

Relațiile industriale și domestice dintre bărbați și femei din familie și comunitatea locală au fost construite pe baza diviziunii muncii pe sex și vârstă. Rolul semnificativ al femeilor în gospodărie s-a reflectat în ideologia multor popoare siberiene sub forma cultului mitologicului „stăpână a vetrei” și a obiceiului asociat de „a ține focul” de către adevărata stăpână a casei.

Materialul siberian din secolele trecute, folosit de etnografi, alături de cel arhaic, prezintă, de asemenea, semne evidente ale declinului și decăderii antice a relațiilor tribale. Chiar și în acele societăți locale în care stratificarea claselor sociale nu a primit nicio dezvoltare notabilă, s-au găsit trăsături care au depășit egalitatea tribală și democrația și anume: individualizarea metodelor de însuşire a bunurilor materiale, proprietatea privată a produselor artizanale și a obiectelor de schimb, inegalitatea proprietăţii. între familii, în unele locuri sclavia și robia patriarhală, separarea și exaltarea nobilimii tribale conducătoare etc. Aceste fenomene, într-o formă sau alta, sunt notate în documentele secolelor XVII-XVIII. printre ob Ugrieni și Neneți, popoarele Sayano-Altai și Evenks.

Popoarele vorbitoare de turcă din Siberia de Sud, buriații și iakutii din acea vreme erau caracterizate de o organizație specifică ulus-tribală care combina ordinele și dreptul cutumiar al comunității patriarhale (nedevede) cu instituțiile dominante ale ierarhiei militare. sistem și puterea despotică a nobilimii tribale. Guvernul țarist nu a putut să nu țină seama de o situație socio-politică atât de dificilă și, recunoscând influența și forța nobilimii ulus locale, a încredințat practic administrația fiscală și polițienească masei obișnuite de complici.

De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că țarul rus nu s-a limitat doar la colectarea de tribut - de la populația indigenă din Siberia. Dacă acesta a fost cazul în secolul al XVII-lea, atunci în secolele următoare sistemul statal-feudal a căutat să maximizeze utilizarea forțelor productive ale acestei populații, impunându-i plăți și taxe în natură tot mai mari și lipsind-o de dreptul de supremație. proprietatea asupra tuturor pământurilor, pământurilor și bogățiilor subsolului. O parte integrantă a politicii economice a autocrației din Siberia a fost încurajarea activităților comerciale și industriale ale capitalismului rus și a trezoreriei. În perioada post-reformă, fluxul de migrație agrară către Siberia a țăranilor din Rusia europeană s-a intensificat. Centrele unei populații nou-venite active din punct de vedere economic au început să se formeze rapid de-a lungul celor mai importante rute de transport, care au intrat în contacte economice și culturale versatile cu locuitorii indigeni din zonele nou dezvoltate ale Siberiei. În mod firesc, sub această influență general progresivă, popoarele din Siberia și-au pierdut identitatea patriarhală („identitatea înapoierii”) și s-au alăturat noilor condiții de viață, deși înainte de revoluție aceasta s-a petrecut în forme contradictorii și dureroase.

Tipuri economice și culturale

Până la sosirea rușilor, creșterea vitelor se dezvoltase mult mai mult decât agricultura. Dar din secolul al XVIII-lea economia agricolă are loc din ce în ce mai mult printre tătarii din Siberia de Vest, ea se răspândește și printre păstorii tradiționali din sudul Altai, Tuva și Buriatia. În consecință, s-au schimbat și formele materiale și cotidiene: au apărut așezări stabile, iurtele și semi-piguri nomade au fost înlocuite cu case din bușteni. Cu toate acestea, altaienii, buriații și iakutii au avut multă vreme iurte de bușteni poligonale cu un acoperiș conic, care în aparență imita iurta de pâslă a nomazilor.

Îmbrăcămintea tradițională a populației de creștere a vitelor din Siberia era similară cu cea din Asia Centrală (de exemplu, mongolă) și aparținea tipului de leagăn (blană și haină de pânză). Îmbrăcămintea caracteristică păstorilor din Altaiul de Sud era o haină de piele lungă de oaie. Femeile Altai căsătorite (cum ar fi buriații) își pun un fel de jachetă lungă fără mâneci, cu o fantă în față - „chegedek” peste o haină de blană.

Cursurile inferioare ale râurilor mari, precum și o serie de râuri mici din nord-estul Siberiei, sunt caracterizate de un complex de pescari sedentari. În vasta zonă taiga a Siberiei, pe baza modului antic de vânătoare, s-a format un complex economic și cultural specializat de vânători-păstori de reni, care includea Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks și Negidals. Pescuitul acestor popoare consta în prinderea de elan și căprioare sălbatice, mici ungulate și animale purtătoare de blană. Pescuitul a fost aproape universal o ocupație secundară. Spre deosebire de pescarii sedentari, vânătorii de reni din taiga duceau un stil de viață nomad. Creșterea renilor pentru transportul taiga se face exclusiv la pachet și echitație.

Cultura materială a popoarelor de vânătoare din taiga a fost pe deplin adaptată la mișcarea constantă. Un exemplu tipic în acest sens este Evenks. Locuința lor era un cort conic, acoperit cu piei de căprioară și piei îmbrăcate („rovdugă”), cusute tot în fâșii late de coajă de mesteacăn fiartă în apă clocotită. Cu migrații frecvente, aceste anvelope au fost transportate în pachete pe căprioare domestice. Pentru a se deplasa de-a lungul râurilor, Evenks foloseau bărci din scoarță de mesteacăn, atât de ușoare încât o persoană le putea transporta cu ușurință pe spate. Schiurile Evenki sunt excelente: late, lungi, dar foarte usoare, lipite cu pielea de la picioarele unui elan. Îmbrăcămintea antică Evenki a fost adaptată pentru schi și călărie frecventă cu reni. Această haină, din piei subțiri, dar calde, de căprioară, era legănată, cu podele care nu convergeau în față, pieptul și stomacul erau acoperite cu un fel de bavetă de blană.

Cursul general al procesului istoric în diferite regiuni ale Siberiei a fost schimbat drastic de evenimentele din secolele XVI-XVII, legate de apariția exploratorilor ruși și, în cele din urmă, de includerea întregii Siberii în statul rus. Comerțul rusesc plin de viață și influența progresivă a coloniștilor ruși au adus schimbări semnificative în economia și viața nu numai a creșterii vitelor și a agriculturii, ci și a populației indigene de pescuit a Siberiei. Deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Evenks, Evens, Yukaghirs și alte grupuri de pescuit din Nord au început să folosească pe scară largă armele de foc. Acest lucru a facilitat și a crescut cantitativ producția de animale mari (cerb sălbatic, elan) și animale purtătoare de blană, în special veverițe - principalul obiect al comerțului cu blănuri în secolul al XVIII-lea-începutul al XX-lea. Meșteșugurilor originale au început să se adauge noi ocupații - o creștere mai dezvoltată a renilor, utilizarea puterii de tracțiune a cailor, experimente agricole, începuturile unui meșteșug bazat pe o bază locală de materie primă etc. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, s-a schimbat și cultura materială și de zi cu zi a locuitorilor indigeni din Siberia.

Viata spirituala

Zona ideilor religioase și mitologice și a diferitelor culte religioase a cedat influenței culturale progresive, mai puțin de toate. Cea mai comună formă de credință în rândul popoarelor din Siberia a fost.

O trăsătură distinctivă a șamanismului este credința că anumiți oameni - șamanii - au capacitatea, aducându-se într-o stare frenetică, de a intra în comunicare directă cu spiritele - patroni și ajutoare ai șamanului în lupta împotriva bolilor, foametei, pierderii. si alte nenorociri. Șamanul era obligat să aibă grijă de succesul meșteșugului, de nașterea cu succes a unui copil etc. Șamanismul a avut mai multe varietăți corespunzătoare diferitelor stadii de dezvoltare socială a popoarelor siberiene înseși. Printre popoarele cele mai înapoiate, de exemplu, printre itelmeni, toată lumea ar putea șaman, și în special femeile bătrâne. Rămășițele unui astfel de șamanism „universal” s-au păstrat printre alte popoare.

Pentru unele popoare, funcțiile unui șaman erau deja o specialitate, dar șamanii înșiși slujeau un cult tribal, la care participau toți membrii adulți ai clanului. Un astfel de „șamanism tribal” a fost remarcat printre Yukagirs, Khanty și Mansi, printre Evenks și Buryats.

Șamanismul profesional înflorește în perioada prăbușirii sistemului patriarhal-tribal. Șamanul devine o persoană deosebită în comunitate, opunându-se rudelor neinițiate, trăiește din veniturile din profesia sa, care devin ereditare. Această formă de șamanism a fost observată în trecutul recent în rândul multor popoare din Siberia, în special în rândul evenkilor și populației vorbitoare de tungus din Amur, printre neneți, selkupi și iakuti.

A căpătat forme complicate de la buriați sub influență și de la sfârșitul secolului al XVII-lea. în general au început să fie înlocuite de această religie.

Guvernul țarist, începând din secolul al XVIII-lea, a susținut cu sârguință activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe din Siberia, iar creștinizarea se făcea adesea prin măsuri coercitive. Până la sfârșitul secolului al XIX-lea. majoritatea popoarelor siberiene au fost botezate oficial, dar propriile convingeri nu au dispărut și au continuat să aibă un impact semnificativ asupra viziunii asupra lumii și comportamentului populației indigene.

Citiți pe Wikipedia:

Literatură

1. Etnografie: manual / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Liceu, 1982. - S. 320. Capitolul 10. „Poporul Siberiei”.

Numărul populației indigene din Siberia înainte de începerea colonizării ruse era de aproximativ 200 de mii de oameni. Partea de nord (tundra) a Siberiei a fost locuită de triburi de samoiezi, în sursele rusești numite samoiedi: neneți, eneți și nganasans.

Principala ocupație economică a acestor triburi a fost păstoritul și vânătoarea de reni, iar în cursurile inferioare ale Ob, Taz și Yenisei - pescuitul. Principalele obiecte ale pescuitului erau vulpea arctică, sabelul, hermina. Blanurile au servit drept marfă principală în plata yasak-ului și în comerț. Blanurile erau plătite și ca preț de mireasă pentru fetele care erau alese ca soții. Numărul samoiezii siberieni, inclusiv triburile samoiedelor din sud, a ajuns la aproximativ 8 mii de oameni.

La sud de neneți locuiau triburile de limbă ugriană ale Khanty (Ostyaks) și Mansi (Voguls). Khanty se ocupau de pescuit și vânătoare; în regiunea Golfului Ob aveau turme de reni. Principala ocupație a Mansi a fost vânătoarea. Înainte de sosirea rusului Mansi pe râu. Toure și Tavde erau angajați în agricultura primitivă, creșterea vitelor și apicultura. Zona de așezare a Khanty și Mansi a inclus regiunile Obului Mijlociu și Inferior cu afluenți, pp. Irtysh, Demyanka și Konda, precum și versanții vestici și estici ai Uralului Mijlociu. Numărul total al triburilor vorbitoare de ugrică din Siberia în secolul al XVII-lea. a ajuns la 15-18 mii de oameni.

La est de zona de așezare a Khanty și Mansi se întindeau pământurile samoiedelor sudici, ai sudului sau Narym Selkups. Pentru o lungă perioadă de timp, rușii i-au numit pe Narym Selkups Ostyaks din cauza asemănării culturii lor materiale cu Khanty. Soții Selkup locuiau de-a lungul cursului mijlociu al râului. Ob și afluenții săi. Principala activitate economică a fost pescuitul sezonier și vânătoarea. Au vânat animale purtătoare de blană, elani, căprioare sălbatice, păsări de munte și păsări de apă. Înainte de sosirea rușilor, samoiezii din sud au fost uniți într-o alianță militară, care a fost numită în surse rusești Hoarda Pegoi, condusă de prințul Voni.

La est de Narym Selkups trăiau triburi ale populației vorbitoare de Ket din Siberia: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 mii de oameni), care s-au stabilit de-a lungul Yenisei Mijlociu și Superior. Principalele lor ocupații erau vânătoarea și pescuitul. Unele grupuri de populație extrageau fier din minereu, produse din care erau vândute vecinilor sau folosite la fermă.

Cursurile superioare ale Ob și afluenții săi, cursurile superioare ale Yenisei, Altai au fost locuite de numeroase triburi turcice și foarte diferite ca structură economică - strămoșii tătarilor moderni Shors, Altaians, Khakasses: Tomsk, Chulym și „Kuznetsk” tătari. (aproximativ 5-6 mii de oameni), teleuți (albi kalmuci) (aproximativ 7-8 mii de oameni), Yenisei Kirghiz cu triburile lor subordonate (8-9 mii de oameni). Ocupația principală a majorității acestor popoare era creșterea vitelor nomade. În unele locuri din acest vast teritoriu s-a dezvoltat agricultura și vânătoarea de sape. Tătarii „Kuznetsk” dezvoltaseră fierăria.

Ținuturile Sayan au fost ocupate de triburile samoiede și turcice ale lui Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot și altele, cu un număr total de aproximativ 2 mii de oameni. Erau angajați în creșterea vitelor, creșterea cailor, vânătoarea, cunoșteau abilitățile agriculturii.

La sud de habitatele Mansi, Selkups și Kets, au fost larg răspândite grupuri etno-teritoriale vorbitoare de turcă - predecesorii etnici ai tătarilor siberieni: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim și Tyumen Tatari. Pe la mijlocul secolului al XVI-lea. o parte semnificativă a turcilor din Siberia de Vest (de la Tura în vest până la Baraba în est) se afla sub conducerea Hanatului Siberian. Principala ocupație a tătarilor siberieni era vânătoarea, pescuitul, creșterea vitelor s-a dezvoltat în stepa Baraba. Înainte de sosirea rușilor, tătarii erau deja angajați în agricultură. Exista o producție casnică de piele, pâslă, arme tăiate, îmbrăcăminte de blană. Tătarii au acționat ca intermediari în comerțul de tranzit între Moscova și Asia Centrală.

La vest și la est de Baikal se aflau buriați vorbitori de mongolă (aproximativ 25 de mii de oameni), cunoscuți în sursele rusești sub numele de „frați” sau „oameni frați”. Baza economiei lor a fost creșterea vitelor nomade. Agricultura și culesul erau ocupații auxiliare. Meșteșugul de fabricare a fierului a primit o dezvoltare destul de mare.

Un teritoriu semnificativ de la Yenisei până la Marea Okhotsk, de la tundra de nord până la regiunea Amur a fost locuit de triburile Tungus ale Evenks și Evens (aproximativ 30 de mii de oameni). Ei au fost împărțiți în „caprioare” (cerbi crescute), care erau majoritatea, și „picior”. Evenks și Evens „picior” erau pescari sedentari și vânau animale marine pe coasta Mării Okhotsk. Una dintre ocupațiile principale ale ambelor grupuri era vânătoarea. Principalele animale de vânat erau elanii, căprioarele sălbatice și urșii. Căprioarele domestice au fost folosite de Evenks ca animale de haita și de călărie.

Teritoriul regiunii Amur și Primorye a fost locuit de popoare care vorbeau limbile tungus-manciuriane - strămoșii moderni Nanai, Ulchi, Udege. Grupul paleo-asiatic de popoare care locuiește pe acest teritoriu includea și grupuri mici de Nivkhs (Gilyaks), care trăiau în vecinătatea popoarelor Tungus-Manciuriane din regiunea Amur. Ei au fost, de asemenea, principalii locuitori ai Sahalinului. Nivkhs au fost singurii oameni din regiunea Amur care au folosit pe scară largă câini de sanie în activitățile lor economice.

Cursul mijlociu al râului. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka și Kolyma au fost ocupate de iakuti (aproximativ 38 de mii de oameni). Era cel mai numeros popor dintre turcii din Siberia. Creșteau vite și cai. Vânătoarea și pescuitul animalelor și păsărilor erau considerate meserii auxiliare. Producția casnică de metal a fost dezvoltată pe scară largă: cupru, fier, argint. Au făcut arme în număr mare, piele îmbrăcată cu pricepere, țesut curele, obiecte de uz casnic din lemn sculptat și ustensile.

Partea de nord a Siberiei de Est a fost locuită de triburile Yukaghir (aproximativ 5 mii de oameni). Granițele ținuturilor lor se întindeau de la tundra Chukotka în est până la cursurile inferioare ale Lenei și Olenek în vest. Nord-estul Siberiei era locuit de popoare aparținând familiei lingvistice paleo-asiatice: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi a ocupat o parte semnificativă a Chukotka continentală. Numărul lor a fost de aproximativ 2,5 mii de oameni. Vecinii sudici ai Chukchi au fost Koryaks (9-10 mii de oameni), foarte apropiați ca limbă și cultură de Chukchi. Ei au ocupat toată partea de nord-vest a coastei Okhotsk și partea din Kamchatka adiacentă continentului. Chukchi și Koryaks au fost împărțiți, ca și Tungus, în „cerb” și „picior”.

Eschimosi (aproximativ 4 mii de oameni) au fost stabiliți pe toată fâșia de coastă a peninsulei Chukotka. Principala populație a Kamchatka în secolul al XVII-lea. erau itelmeni (12 mii de oameni).Câteva triburi ainu locuiau în sudul peninsulei. Ainui au fost stabiliți și pe insulele lanțului Kuril și în vârful sudic al Sahalinului.

Ocupațiile economice ale acestor popoare erau vânătoarea de animale marine, creșterea renilor, pescuitul și culegerea. Înainte de sosirea rușilor, popoarele din nord-estul Siberiei și din Kamchatka se aflau încă într-un stadiu destul de scăzut de dezvoltare socio-economică. Uneltele și armele din piatră și oase au fost utilizate pe scară largă în viața de zi cu zi.

Un loc important în viața aproape tuturor popoarelor siberiene înainte de sosirea rușilor a fost ocupat de vânătoare și pescuit. Un rol special a fost atribuit extracției blănurilor, care a fost principalul subiect al schimburilor comerciale cu vecinii și a fost folosită ca principală plată a tributului - yasak.

Majoritatea popoarelor siberiene în secolul al XVII-lea. Rușii au fost prinși în diferite etape ale relațiilor patriarhal-tribale. Cele mai întârziate forme de organizare socială au fost remarcate în rândul triburilor din nord-estul Siberiei (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens și Eskimos). În domeniul relațiilor sociale, unele dintre ele au arătat trăsături ale sclaviei domestice, poziția dominantă a femeii etc.

Cei mai dezvoltati din punct de vedere socio-economic au fost buriații și iakutii, care la începutul secolelor XVI-XVII. s-au dezvoltat relaţii patriarhal-feudale. Singurii oameni care aveau propria lor statulitate la momentul sosirii rușilor erau tătarii, uniți sub stăpânirea hanilor siberieni. Hanatul siberian la mijlocul secolului al XVI-lea. a acoperit o zonă care se întindea de la bazinul Turei în vest până la Baraba în est. Cu toate acestea, această formare statală nu a fost monolitică, sfâșiată de ciocniri intestine între diferite grupuri dinastice. Încorporarea în secolul al XVII-lea Siberia în statul rus a schimbat fundamental cursul natural al procesului istoric din regiune și soarta popoarelor indigene din Siberia. Începutul deformării culturii tradiționale a fost asociat cu sosirea în regiune a unei populații cu un tip de economie productivă, care a asumat un alt tip de relație umană cu natura, valorile culturale și tradițiile.

Din punct de vedere religios, popoarele din Siberia aparțineau unor sisteme de credințe diferite. Cea mai comună formă de credință a fost șamanismul, bazat pe animism - spiritualizarea forțelor și fenomenelor naturii. O trăsătură distinctivă a șamanismului este credința că anumiți oameni - șamanii - au capacitatea de a intra în comunicare directă cu spiritele - patroni și ajutoare ai șamanului în lupta împotriva bolilor.

Din secolul al XVII-lea Creștinismul ortodox s-a răspândit pe scară largă în Siberia, budismul a pătruns sub forma lamaismului. Chiar și mai devreme, islamul a pătruns printre tătarii siberieni. Printre popoarele din Siberia, şamanismul a căpătat forme complicate sub influenţa creştinismului şi a budismului (tuvani, buriaţi). În secolul XX. întreg acest sistem de credințe coexista cu o viziune ateă (materialistă) asupra lumii, care era ideologia oficială a statului. În prezent, o serie de popoare siberiene se confruntă cu o renaștere a șamanismului.

Pe harta etnică a Rusiei, Siberia ocupă o poziție deosebită, determinată de nivelul de dezvoltare socio-economică a populației indigene, de politica puterii de stat în raport cu aceasta, de situația demografică și de geografia regiunii.

Din punct de vedere geografic, Siberia este o subregiune a Asiei de Nord, în cadrul căreia ocupă o suprafață de 13 milioane de kilometri pătrați. km, care reprezintă aproximativ 75% din teritoriul Rusiei. Granița de vest a Siberiei corespunde graniței geografice dintre Europa și Asia (Munții Urali), granița de est corespunde coastei mărilor din bazinul Oceanului Pacific.

În termeni naturali, Siberia de Vest (Câmpia Siberiei de Vest), Siberia de Est (Podisul Siberiei Mijlocii și sistemele montane din nord-estul Siberiei), Siberia de Sud, Regiunea Primorye și Amur formează o regiune separată - Orientul Îndepărtat. Clima este puternic continentală, severă, cu un bilanţ negativ al temperaturilor medii anuale. Până la b milioane mp. km de suprafata Siberiei este ocupata de permafrost.

Siberia este bine udată. Cele mai multe dintre marile râuri ale Siberiei aparțin bazinului mărilor oceanelor arctice (Ob, Yenisei, Lena, Yana etc.) și Pacificului (Amur, Kamchatka, Anadyr). Aici, în special în zona pădurii-tundra și tundra, există un număr mare de lacuri, dintre care cele mai mari sunt Baikal, Taimyr, Teletskoye.

Teritoriul Siberiei se remarcă printr-o zonalitate latitudinală destul de diversă. Odată cu dominația zonei taiga - principalul teritoriu al economiei comerciale, la latitudini mari, fâșia forestieră-tundra trece la nord în zona tundra, la sud la silvostepă și mai departe în stepă și munte- zone de stepă. Zonele de la sud de taiga sunt adesea definite ca fiind în mare parte arate.

Caracteristicile mediului natural au determinat în mare măsură natura așezării și caracteristicile culturii populației care stăpânise această regiune.

La sfârşitul secolului XX. Populația Siberiei a depășit 32 de milioane de oameni, dintre care aproximativ 2 milioane erau indigeni din regiune. Acestea sunt 30 de popoare, dintre care 25 cu un număr total de aproximativ 210 mii, formează o comunitate de „populare indigene din Nord și Siberia”. Acestea din urmă sunt unite de caracteristici precum un număr mic (până la 50 de mii de oameni), păstrarea unor tipuri speciale de management economic al mediului (vânătoare, pescuit, creșterea renilor etc.), stilul de viață nomad și semi-nomad și menținerea a normelor și instituțiilor sociale tradiționale din viața publică.

Recensământul populației rusești din 2010 oferă o idee despre dimensiunea populației indigene din Siberia. Dintre popoarele relativ mari, acestea sunt iakutii (478 mii), buriați (461 mii), tuvanii (265 mii), Khakasses (73 mii), altaienii (81 mii), tătarii siberieni (6,8 mii). De fapt, popoarele mici sunt neneții, inclusiv grupurile europene (44,6 mii), Evenks (37,8 mii), Khanty (30,9 mii), Evens (22,4 mii), Chukchi (15,9 mii), Shors (12,9 mii), Mansi ( 12,2 mii), Nanais (12 mii), Koryaks (7,9 mii), Dolgans (7,8 mii), Nivkhs (4 6 mii), Selkups (3,6 mii), Itelmens și Ulchis (aproximativ 3 mii fiecare), Kets, Yukagirs, Eskimos și Udeges (mai puțin de 2 mii fiecare), Nganasans, Tofalars, Eneți, Aleuți, Orochi , Negidals și Uilta/Oroks (mai puțin de 1.000 fiecare).

Popoarele din Siberia diferă unele de altele din punct de vedere lingvistic, antropologic, precum și cultural. Aceste diferențe se bazează pe relativa independență a liniilor etnogenetice și etnoculturale de dezvoltare, demografie și natura așezării.

Cu o dinamică destul de sigură a proceselor lingvistice moderne din Siberia, care pentru popoarele mici demonstrează stăpânirea aproape completă a limbii lor materne la grupele de vârstă mai înaintată și trecerea la rusă la cele mai tinere, aici s-au format istoric comunități lingvistice, majoritatea fiind de origine locală. origine.

Pe teritoriul Siberiei de Vest sunt stabilite popoare care vorbesc limbile familiei de limbi Ural-Yukagir. Aceștia sunt Samoiezii - Neneții (o zonă de pădure-tundra și tundra de la Uralii polari în vest până la Golful Yenisei la est), Eneții (malul drept al Golfului Yenisei), în Taimyr - Nganasans. În taiga Siberiei de Vest pe Ob Mijlociu și în bazinul râului. Taz - Selkups.

Grupul ugric este reprezentat de limbile Khanty, care sunt amplasate pe scară largă în bazinul Ob și afluenții săi de la pădure-tundra până la silvostepă. Teritoriul etnic al Mansi se întinde de la Urali până la malul stâng al Ob. Relativ recent, limba Yukaghir a fost inclusă în familia de limbi uralice. În secolul al XIX-lea lingviştii au remarcat substratul uraloid în limba acestui popor, că, în ciuda depărtării teritoriale, Yukagirs trăiesc în Siberia de Est, în bazinul râului. Kolyma - permite, ca o reflectare a migrațiilor antice ale popoarelor vorbitoare de Ural, să evidențieze grupul de limbi Yukaghir dintre Urali.

Cea mai mare din punct de vedere al numărului de vorbitori nativi din Siberia este familia de limbi altaice. Este format din trei grupuri. Grupul turcesc include limbile popoarelor din Sayano-Altai. Altaienii s-au stabilit de la vest la est de sudul Siberiei. Acestea includ o serie de grupuri etno-teritoriale, care, conform recensământului din 2002, au fost înregistrate pentru prima dată ca grupuri etnice independente (teleuți, tubalari, telengiți, kumandini etc.). Mai la est - Shors, Khakasses, Tuvans, Tofalars.

În zona de silvostepă din Siberia de Vest, sunt stabiliți tătarii din Siberia de Vest, care includ grupuri de Baraba, Chulym, Tara și alți tătari.

O parte semnificativă a teritoriului Siberiei de Est (bazinele Lena, Anabara, Olenek, Yana, Indigirka) este locuită de iakuti. Poporul cel mai nordic vorbitor de turcă din lume, Dolganii, trăiește în sudul Taimyr. Popoarele din Siberia vorbitoare de mongolă sunt buriații și soioții.

Limbile tungus-manciuriane sunt vorbite pe scară largă în zona taiga din Siberia de Est, de la Yenisei până la Kamchatka și Sakhalin. Acestea sunt limbile din nordul Tungus - Evenks și Evens. Sud, în bazinul râului. Amur, popoare vii care vorbesc limbi aparținând ramurului sudic, Amur sau Manciurian a grupului Tungus-Manciurian. Acestea sunt Nanai, Ulchi, Uilta (Oroks) din insula Sakhalin. De-a lungul malurilor afluentului stâng al Amurului, râul. Amgunii sunt așezați de către Negidals. În Teritoriul Primorsky, în munții Sikhote-Alin și pe coasta Mării Japoniei, trăiesc Udege și Orochi.

Nord-estul Siberiei, Chukotka și Kamchatka, este locuit de popoare paleo-asiatice - Chukchi, Koryaks și Itelmens. Conceptul de „paleo-asiatic” este destul de consistent cu ideea de antichitate și natura autohtonă a originii culturilor lor. Faptul unității lor lingvistice genetice nu este evident. Până de curând, fără a folosi conceptul de „familie”, lingviștii și-au unit limbile într-un „grup de limbi paleoasiatice”. Apoi, ținând cont de o serie de semne de similitudine, au fost separați în familia de limbi Chukchi-Kamchatka. În cadrul său, se observă o relație mai mare între limbile Chukchi și Koryaks. Limba Itelmen, în raport cu ei, demonstrează nu atât o corespondență genetică, cât o corespondență areală.

Vorbitorii nativi ai limbilor aparținând familiei Eskimo-Aleut (Escaleut) sunt stabiliți în principal în afara Rusiei (SUA, Canada). În nord-estul Siberiei trăiesc grupuri mici de eschimoși asiatici (coasta Golfului Anadyr, Marea Chukchi, Insulele Wrangel) și Aleuți (Insulele Komandorsky).

Limbile a două popoare siberiene, nivkhs (estuarul Amur și nordul insulei Sahalin) și kets (bazinul râului Yenisei), sunt clasificate drept izolate. Limba Nivkh, datorită expresiei neclare a începutului genealogic în limbile paleo-asiatice, a fost atribuită anterior acestui grup. Limba Ket reprezintă o moștenire pe care lingviștii o urmăresc până la familia de limbi Yenisei. Vorbitorii limbilor Yenisei (Asans, Arins, Yarintsy etc.) s-au stabilit în trecut în cursurile superioare ale Yenisei și afluenților săi și în secolele XVIII-XIX. au fost asimilate de popoarele vecine.

Legătura istorică a comunităților lingvistice cu anumite teritorii este confirmată de faptele politipiei rasiale, care se stabilește la nivelul clasificării antropologice. Popoarele din Siberia aparțin populației locale de mongoloizi din nord, care face parte din marea rasă mongoloide. Evaluarea taxonomică a variațiilor complexului mongoloid face posibilă evidențierea mai multor rase mici din populația regiunii.

Purtătorii de complexe ale raselor Ural și Siberiei de Sud se stabilesc în Siberia de Vest și în nord-vestul Sayano-Altai. În clasificarea generală, astfel de taxoni sunt definiți prin conceptul de „contact”. Ele sunt caracterizate printr-o combinație de cel puțin două complexe de semne de tipuri rasiale învecinate geografic. Reprezentanții raselor Ural (Ugriens, Samoyeds, Shors) și Sud Siberian (Northern Altaians, Khakasses) se caracterizează printr-o slăbire a trăsăturilor Monhaloid în structura feței și a ochilor. Spre deosebire de Urali, pentru care luminarea (depigmentarea) pielii, părului, ochilor este tipică, grupurile din Siberia de Sud sunt mai puternic pigmentate.

Populația din Siberia de Est, inclusiv zonele Primorye și regiunea Amur, demonstrează aproape gradul maxim de exprimare a trăsăturilor mongoloide, chiar și la nivelul rasei mongoloide în ansamblu. Aceasta se referă la gradul de turtire a feței și a nasului, o proporție semnificativă a epicantului („pliul mongol” care acoperă tuberculul lacrimal și este o continuare a pleoapei superioare), structura firului părului etc. Aceste semne sunt caracteristice reprezentanților rasei nord-asiei. Include tipuri antropologice Baikal (Evenks, Evens, Dolgans, Nanais și alte popoare din regiunea Amur) și din Asia Centrală (Altaieni de Sud, Tuvani, Buryats, Yakuts). Diferențele dintre ele se manifestă în primul rând în pigmentarea crescută caracteristică mongoloizilor din Asia Centrală.

În nord-estul Siberiei este răspândită rasa arctică, ai cărei reprezentanți, în raport cu trăsăturile antropologice ale tipului Baikal, demonstrează, pe de o parte, o slăbire a complexului mongoloid în structura feței (nasul mai proeminent, față mai puțin plată), pe de altă parte, pigmentare crescută, buze proeminente. Ultimele semne sunt asociate cu participarea la formarea rasei arctice a grupurilor sudice ale mongoloizilor din Pacific. Taxonomia internă a rasei arctice sugerează posibilitatea de a distinge grupurile de populații continentale (Chukchi, Eschimosi, parțial Koryaks și Itelmens) și insulare (Aleuți).

Originalitatea celor două popoare siberiene este fixată în tipuri antropologice deosebite. Aceștia sunt Amur-Sakhalin (Nivkhs), cel mai probabil mestizo, care au apărut pe baza interacțiunii populațiilor Baikal și Kuril (Ainu) și Yenisei (Kets), care se întoarce la trăsăturile antropologice ale Paleo- Populația siberiană.

Un nivel în mare măsură similar de dezvoltare socio-economică și zonarea geografică a Siberiei, precum și interacțiunea istorică și culturală a nordicilor cu popoarele învecinate, au determinat formarea unui peisaj cultural specific regiunii, care este reprezentat de clasificarea popoarelor din Siberia conform KhKT.

În secvența istorică, se obișnuiește să se distingă următoarele complexe: vânători de cerb sălbatic din Arctica și Subarctica; vânătorii și pescarii de taiga pe picior (într-o perioadă ulterioară acest tip a fost modificat datorită introducerii în componența sa a creșterii renilor de transport); pescarii sedentari din bazinele fluviale siberiene (parțial Ob, Amur, Kamchatka); vânători de animale marin de pe coasta Pacificului; Complexul forestier comercial și de creștere a vitelor din Siberia de Sud; păstori din Siberia; păstori nomazi de reni în tundra Siberiei.

Estimările de clasificare demonstrează corespondența regională a trăsăturilor lingvistice, a antropologiei și a caracteristicilor economice și culturale, ceea ce face posibilă evidențierea teritoriilor în care comunitatea destinelor istorice dă naștere stereotipării unui număr de fenomene culturale ale popoarelor care în trecut avea origini etnogenetice diferite. Această stare a culturilor etnice este descrisă în limitele IEO. Pentru Siberia, acestea sunt IEO din Siberia de Vest, Yamalo-Taimyr, Sayan-Altai, Siberia de Est, Amur-Sakhalin și IEO de Nord-Est.

Omul a început să exploreze Siberia destul de devreme. Pe teritoriul său există situri arheologice care datează din diferite perioade ale epocii de piatră în intervalul de la 30 la 5 mii de ani în urmă. Acesta a fost momentul formării culturilor paleo-siberiene, în finalul cărora există o izolare teritorială a tradițiilor culturale locale, corespunzătoare amplasării HCT-ului menționat mai sus. Pe de o parte, demonstrează tendințele de „radiație culturală”, dezvoltarea unor strategii adaptative optime, din punctul de vedere al caracteristicilor ecologice ale regiunilor. În istoria populației indigene din Siberia, a fost mai degrabă o perioadă culturală și genetică. Pe de altă parte, există o corespondență a dinamicii culturale locale cu localizarea în Siberia a viitoarelor comunități etno-lingvistice mari - Ural, Altai, inclusiv Tungus, Paleo-asiatic.

Etnogeneza și istoria etnică a popoarelor din Siberia este cel mai adesea cuprinsă în procesul de dezvoltare a așa-numitelor probleme etnogenetice.

Pentru Siberia de Vest este „Problemă cu Samoiedul ", care a fost formulat la începutul secolului al XVIII-lea. Oamenii de știință din acea vreme au încercat să stabilească casa ancestrală a samoiedelor. Unii dintre ei s-au stabilit în nord (Neneți, Eneți, Nganasans și Selkupi moderni), în timp ce alții (Kamasins, Mators etc.) la poalele Altaiului și Sayan. În secolele XVIII-XIX, grupurile de samoiezi din Siberia de Sud au fost fie turcificate, fie rusificate. Astfel, s-au formulat ipoteze care se exclud reciproc despre Arctica (F.I. Stralenberg) și Sayan ( I.E. Fisher) casa ancestrală a Samoiezii.Ultima ipoteză, sub forma formulei „Samoiezii au venit din Altai”, deținută de cercetătorul finlandez M.A.Kastren, a devenit dominantă încă de la mijlocul secolului al XIX-lea.

Cercetători autohtoni siberieni în timpul secolului al XX-lea. a concretizat tabloul etnogenezei popoarelor samoiedice de nord. Se crede că aceasta nu a fost o simplă migrație, urmată de adaptarea culturii sudice (pastorale) a nou-veniților la mediul natural de latitudini înalte. Monumentele arheologice din nordul Siberiei de Vest indică existența unei populații pre-samoiede (folclor „Siirtya”) aici, care a luat parte și la formarea popoarelor samoiede moderne. Migrația către nord a acoperit o perioadă semnificativă de timp, posibil întreg mileniul I d.Hr. și a fost determinată de procesele etnice de formare și așezare a popoarelor din Asia Centrală - hunii, turcii, mongolii.

În prezent, există o renaștere a interesului față de conceptul căminului ancestral din nord al Samoiedelor. Geneza culturilor arheologice din regiunea Pechora și Ob, probabil proto-samodiană, începând din mezolitic, demonstrează deplasarea lor treptată spre sud, spre Ob Mijlociu (comunitatea arheologică Kulai, mijlocul mileniului I î.Hr. - mijlocul). al mileniului I d.Hr.) şi mai departe în regiunile Sayano-Altai. În acest caz, Kulays sunt considerați ca bază etno-culturală pentru formarea samoiedelor atât din nord, cât și din sud.

„Problemă ugrică „este formulat în legătură cu existenţa a două comunităţi lingvistice - Dunărea (maghiari) şi Ob (Khanty şi Mansi) - ugri, precum şi prezenţa în cultura acestora din urmă a stratului pastoral de stepă. Schema generală a etnogeneza ugrienilor din Ob a fost dezvoltată de V. N. Chernetsov, care credea că la formarea lor au luat parte nativii din taiga siberiei de vest - vânători-pescari și nou-veniți din regiunile de stepă mai sudice - păstori nomazi - ugri-saviri. prima jumătate a mileniului al II-lea d.Hr. în zona taiga a Siberiei de Vest. Pe de o parte, s-a dezvoltat pe linia de dominație a economiei comerciale și a culturii materiale taiga, pe de altă parte, conservarea anumitor fenomene datând din stepa în diferite sfere ale culturii ugrienilor.tradiția de creștere a vitelor (cuptor de pâine, abilități de mânuire a cailor, parcele ornamentale, personaje individuale ale panteonului etc.).

În prezent, se crede că o astfel de cultură s-ar putea forma pe linia integrării tradițiilor care au origini etnice diferite în limitele întregului teritoriu al așezării Khanty și Mansi și ar putea proceda sincron. Calea de adaptare locală și formare a culturii ugrice adecvate este posibilă într-o zonă relativ limitată a pădurii Trans-Urals, Tobol, Irtysh în sudul zonei forestiere din Siberia de Vest. În această zonă, continuitatea culturilor arheologice poate fi urmărită din epoca târzie a bronzului până în primele secole ale mileniului II d.Hr. în formarea unei economii integrate comerciale şi zootehnice. Ob Ugrienii s-au mutat în nord de la sfârșitul mileniului I d.Hr. sub presiunea populaţiei vorbitoare de turcă. În noile teritorii, strămoșii Khanty și Mansi s-au adaptat la noile condiții în direcția întăririi complexului de pescuit a taiga și a pierderii abilităților componentei de creștere a vitelor, ceea ce a dus la o schimbare a aspectului lor cultural. Deja în condițiile latitudinilor înalte și în interacțiune cu vecinii de limbă samoiedă a avut loc procesul de formare a grupurilor etnografice și teritoriale ale ugrienilor ob.

„Păstrați problema”. Este formulat în legătură cu prezența în cultura Kets a așa-numitelor elemente siberiene de sud, ceea ce ne permite să considerăm Kets moderni drept descendenți ai unuia dintre popoarele Yenisei, sau chiar ai unui singur popor Yenisei care a trăit în Siberia de Sud. în trecut. Acestea sunt arinele, asanas, yarintsy, baikogovtsy și kotty, care în timpul secolelor XVIII-XIX. au fost asimilate de popoarele din jurul lor. Astfel, componentele Yenisei au luat parte la formarea unor grupuri separate de Khakasses (Kachins), Tuvani, Shors și Buryats. Procesele de migrație, care în sudul Siberiei au fost asociate cu istoria etnopolitică a turcilor, au afectat și popoarele Ienisei. Începutul migrației strămoșilor Kets este asociat cu secolele IX-XIII, ceea ce a dus la așezarea câtorva grupuri de populație vorbitoare de Ket de-a lungul malurilor Yenisei și afluenților săi. Aici, în contact cu Khanty, Selkups și Evenks, s-a format cultura originală Kst.

Regiunile Siberia de Est și Amur sunt locuite de popoare care vorbesc limbile Tungus-Manchu. Teritoriul vast, dezvoltat de popoare relativ mici, asemănarea multor elemente de cultură, inclusiv limba și proximitatea antropologică, în prezența specificului etnic și cultural local, au dat naștere unor studii siberiene. „Problema Tunguska”.

Se rezumă la căutarea căminului ancestral al popoarelor tungus-manciuriene, în ale căror granițe s-a format o unitate marcată. A fost localizat de diverși cercetători în cadrul „acelor țări pe care le ocupă până astăzi” – ipoteza autohtonă a lui G. F. Miller (sec. XVIII). Susținătorii ipotezei migrației au stabilit căminul ancestral la nivel local - malul stâng al cursurilor inferioare și mijlocii ale Amurului și regiunile adiacente ale Manciuriei, regiunile de silvostepă din regiunea Baikal de Sud, Transbaikalia și Mongolia de Nord și chiar în interfluviul Huang He și Yangtze.

Pe la mijlocul secolului XX. cercetători autohtoni pe baza datelor din antropologie, arheologie, lingvistică, etnografie etc. a creat o schemă generală a etnogenezei popoarelor tungus-manciuriene din Siberia. Casa lor ancestrală, pe baza datelor arheologice, este asociată cu geneza culturii neolitice de vânătoare Baikal din regiunile sudice ale Lacului Baikal și cu procesul de formare a popoarelor individuale ale comunității Tungus-Manchu, cu diferențierea consecventă. a comunității lingvistice Altai din mileniul III î.Hr. până la cumpăna erei noastre.

Conținutul acestui proces a constat în separarea primară în componența sa a strămoșilor din Tungus (la nord) și ai populației de stepă sudice, pe baza căreia s-au format ulterior turcii și mongolii, și izolarea ulterioară deja în limitele Comunitatea tungus-manciu a vorbitorilor de limbi manciu, care până la sfârșitul erei noastre stăpâniseră bazinul Amur și afluenții săi. Cam în aceeași perioadă, în legătură cu înaintarea stepei, populația pastorală spre Baikal, nordul Tungus a fost împărțit în vest și est, în raport cu râul. Lenas, comunități. Evenii se remarcă în partea de est, stăpânind regiunile de est ale Yakutiei și coasta Mării Okhotsk și în secolul al XIX-lea. un mic grup de Eveni s-a mutat în Kamchatka. Un moment important în istoria Tungusului de nord este dezvoltarea lor, probabil în secolele VI-VII. AD, transport de creștere a renilor. Există părerea că cerbul a fost cel care „a inspirat Tungus” și le-a permis să stăpânească întinderile vaste ale Siberiei de Est. Amploarea așezărilor și contactele constante cu popoarele vecine au condus la formarea unor trăsături locale ale culturii populației vorbitoare de tungs din Siberia. Acest lucru este evidențiat în mod clar de sursele scrise rusești timpurii, care menționează „picior, căprioară, cal, vite, tunguși așezați”.

„Problema Paleoasiatică” rezultă din izolarea teritorială a popoarelor paleo-asiatice, poziția specifică a limbilor lor (grupul de limbi paleo-asiatice) și multe caracteristici culturale. Aceste popoare sunt considerate a fi nativii regiunii. În Kamchatka și Chukotka, au fost descoperite situri arheologice din epoca paleoliticului superior, indicând formarea bazelor unei culturi de vânători de căprioare sălbatice din regiune, care a existat aici până la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea sub condiții naturale și climatice destul de stabile. Există mai multe linii de dezvoltare etnoculturală a paleoazianilor.

Deci, Chukchi și Koryaks sunt împărțiți în grupuri etnografice de coastă (sunătoare de mare) și căprioare și, prin urmare, există numeroase paralele în cultura acestor popoare. Începând de la mijlocul mileniului I d.Hr., baza formării culturii Chukchi de coastă a fost determinată de contactele acestora cu eschimoșii. A fost interacțiunea a două tradiții de vânătoare, continentală și de coastă. În perioada inițială, din cauza diferențelor în aproape toate sferele culturii, a avut loc sub forma unui schimb. Ulterior, o parte din Chukchi, vânători de cerbi continentali, au trecut la un mod de viață stabilit și s-au angajat în vânătoarea marină.

Istoria coriacilor de coastă este asociată cu baza autohtonă pentru formarea culturii lor. În bazinul Mării Okhotsk, arheologii au descoperit situri ale așa-numitei culturi Okhotsk (mileniul I d.Hr.), care este definită ca „vechea cultură Koryak de pe coasta Okhotsk”. Aceasta este o cultură a vânătorilor marini, pescarilor și vânătorilor de căprioare sălbatice, în care, în relativă continuitate cronologică până la vechile așezări Koryak din secolele XVI-XVII, pot fi urmărite trăsături ale tradiției culturale Koryak.

Istoria formării grupurilor de căprioare Chukchi și Koryaks nu este atât de evidentă, deoarece această problemă este legată de istoria păstoririi renilor siberieni în ansamblu. Conform unui punct de vedere, creșterea renilor în Chukotka apare în mod convergent față de alte centre de domesticire a renilor siberieni, pe baza culturii locale a vânătorilor de cerbi sălbatici. Potrivit unei alte poziții, se presupune că paleo-asiaticii au împrumutat creșterea renilor de la Tungus, cu evoluția sa ulterioară de la transport (Tungus) la turmă mare (paleo-asiatici) deja printre Chukchi și Koryaks.

O poziție separată în rândul popoarelor paleo-asiatice din nord-estul Siberiei este ocupată de locuitorii indigeni din Kamchatka, Itelmens, care se manifestă în limbă, trăsături antropologice și culturale. Cele mai vechi situri arheologice ale regiunii au fost găsite în Kamchatka Centrală, mărturisind legăturile populației sale cu continentul american (un complex de instrumente), aici (situl Ushki I) a fost găsit probabil cel mai vechi de pe Pământ - acum aproximativ 14 mii de ani. - înmormântarea unui câine domestic. Acestea erau culturi asemănătoare tipologic cu Chukotka și Kolyma, care probabil au influențat corespondența dintre cultura itelmenilor și vecinii lor din nord.

Include o serie de elemente comune caracteristice majorității popoarelor paleo-asiatice din nord-estul Siberiei (principalele tipuri de activitate economică, unele tipuri de locuințe și anexe, parțial transport și îmbrăcăminte de iarnă). Odată cu aceasta, direcția și intensitatea contactelor culturale au dus la interacțiunea popoarelor vecine, sau la adaptarea de către unul dintre ele a elementelor culturale ale altuia. Astfel de legături ale culturii Itelmen se stabilesc cu ainui, aleuții. Cele mai puternice legături erau între Itelmeni și vecinii lor din nord, Koryaks. Acest lucru este fixat antropologic - Koryaks și Itelmenii se opun chukchi și eschimosi în cadrul grupului continental de populații ale rasei arctice, același lucru se observă în sfera limbii. Interacțiunea cu rușii, care a început la sfârșitul secolului al XVIII-lea. a dus la o transformare radicală a culturii lor în direcția sincretizării. Cu contacte maritale suficient de intense, s-a format un grup etnic perceput de Kamchadals, care din punct de vedere etnocultural diferă de Itelmenii propriu-zis și gravitează spre ruși.

„Problema Escaleut”. Istoria eschimoșilor și aleuților, care trăiesc în principal în afara teritoriului Rusiei, este legată de problema formării culturilor de coastă din Chukotka și Alaska. Relația dintre eschimoși și aleuți este înregistrată sub forma unei comunități proto-esco-aleutine, care în antichitate era localizată în zona strâmtorii Bering. Separarea sa, conform diferitelor estimări, a avut loc de la 2,5 mii la 6 mii de ani în urmă în stadiul culturii continentale, deoarece vocabularul eschimosilor și aleuților asociat cu vânătoarea marină este diferit. Acest lucru s-a datorat procesului de dezvoltare de către strămoșii eschimosilor și aleuților din diferite teritorii din Beringia și nordul american.

Etapa inițială a formării eschimosilor este asociată cu o schimbare la începutul mileniului II î.Hr. situația ecologică din regiunile Beringia – migrațiile de coastă crescute ale animalelor marine. Dezvoltarea lor ulterioară poate fi urmărită în evoluția variantelor locale și cronologice ale culturilor antice eschimoși. Etapa Okvik (mileniul I î.Hr.) reflectă procesul de interacțiune dintre cultura continentală a vânătorilor de căprioare sălbatice și cultura vânătorilor marini. Întărirea rolului acestuia din urmă este consemnată în monumentele culturii antice Mării Bering (prima jumătate a mileniului I d.Hr.). În sud-estul Chukotka, cultura Veche a Mării Bering trece în cultura Punuk (secolele VI–VIII). A fost perioada de glorie a vânătorii de balene și, în general, a culturii vânătorilor marini din Chukotka.

Istoria etno-culturală ulterioară a eschimoșilor este strâns legată de formarea comunității Chukchi de coastă, care a intrat în contact cu aceștia la începutul mileniului I d.Hr. Acest proces a avut un pronunțat caracter de integrare, care și-a găsit expresia în întrepătrunderea multor elemente ale culturii tradiționale de zi cu zi a Chukchi și Eschimosi de coastă.

În prezent, punctul de vedere despre formarea aleuților în Insulele Aleutine este mai de preferat. Cele mai vechi dovezi arheologice găsite aici (situl Anangula, acum aproximativ 8 mii de ani) indică legătura genetică a populației locale cu culturile asiatice. Pe această bază s-au format ulterior aleuții înșiși. Caracterul insular al formării lor este confirmat și de specificul antropologic (un grup insular de populații din componența rasei arctice), care se dezvoltă ca urmare a izolării insulare și a adaptării la condițiile locale.

Istoria aleuților ruși care locuiesc în Insulele Commander (Insulele Bering și Medny) începe nu mai devreme de 1825, când 17 familii aleuților au fost relocate pe insula Bering. Această relocare a fost asociată cu dezvoltarea teritoriilor comerciale din Beringia de către Compania ruso-americană.

Khanty sunt un popor indigen ugric care trăiește în nordul Siberiei de Vest, în principal pe teritoriile regiunilor autonome Khanty-Mansiysk și Yamalo-Nenets din regiunea Tyumen, precum și în nordul regiunii Tomsk.

Khanty (numele învechit „Ostyaks”) este cunoscut și sub numele de Yugras, cu toate acestea, numele de sine mai precis „Khanty” (de la Khanty „Kantakh” - o persoană, oameni) a fost fixat ca nume oficial în perioada sovietică.

Până la începutul secolului al XX-lea, rușii i-au numit pe Khanty Ostyaks (posibil de la „as-yah” - „oamenii râului mare”), chiar mai devreme (până în secolul al XIV-lea) - Yugra, Yugrichs. Komi-Zyryenii i-au numit pe Khanty Egra, Neneții - Khabi, tătarii - ushtek (ashtek, expirat).

Khanty sunt apropiați de Mansi, cu care ob Ugrienii se unesc sub numele comun.

Există trei grupuri etnografice printre Khanty: nordic, sudic și estic. Ele diferă în dialecte, nume de sine, caracteristici în economie și cultură. De asemenea, printre Khanty se remarcă grupuri teritoriale - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Vecinii de nord ai Khanty au fost neneții, cei din sud au fost tătarii siberieni și Tomsk-Narym Selkups, vecinii estici au fost Kets, Selkups și, de asemenea, Evenks nomazi. Vastul teritoriu de așezare și, în consecință, diferitele culturi ale popoarelor vecine au contribuit la formarea a trei grupuri etnografice destul de diferite în cadrul unui singur popor.

Populația

Conform recensământului din 2010, numărul Khanty în Federația Rusă este de 30.943 de persoane). Dintre aceștia, 61,6% locuiesc în districtul autonom Khanty-Mansiysk, 30,7% - în districtul autonom Yamalo-Nenets, 2,3% - în regiunea Tyumen fără districtul autonom Khanty-Mansi și YNAO, 2,3% - în regiunea Tomsk.

Habitatul principal este limitat în principal de cursurile inferioare ale râurilor Ob, Irtysh și afluenții acestora.

Limba și scrierea

Limba Khanty, împreună cu Mansi și maghiară, formează grupul ob-ugric al familiei de limbi Ural. Limba Khanty este cunoscută pentru fragmentarea sa extraordinară a dialectului. Se remarcă grupul vestic - dialectele Obdorsky, Ob și Irtysh și grupul estic - dialectele Surgut și Vakh-Vasyugan, care la rândul lor sunt împărțite în 13 dialecte.

Fragmentarea dialectală a făcut dificilă crearea unei limbi scrise. În 1879, N. Grigorovsky a publicat un manual într-unul dintre dialectele limbii Khanty. Ulterior, preotul I. Egorov a creat un primer al limbii Khanty în dialectul Obdorsky, care a fost apoi tradus în dialectul Vakh-Vasyugan.

În anii 1930, dialectul Kazym a servit ca bază a alfabetului Khanty, iar din 1940, dialectul Sredneob a fost luat ca bază a limbii literare. În acest moment, scrierea a fost creată inițial pe baza alfabetului latin, iar din 1937 se bazează pe alfabetul Killillic. În prezent, scrierea există pe baza a cinci dialecte ale limbii Khanty: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

În Rusia modernă, 38,5% din Khanty consideră limba rusă ca limbă maternă. Unii din nordul Khanty vorbesc, de asemenea, limbile Nenets și Komi.

Tip antropologic

Trăsăturile antropologice ale Khanty fac posibilă atribuirea lor rasei de contact Ural, care este eterogenă intern în corelarea teritorială a caracteristicilor mongoloide și caucazoide. Khanty, împreună cu Selkups și Nenets, fac parte din grupul de populații din Siberia de Vest, care se caracterizează printr-o creștere a proporției de mongoloiditate, în comparație cu alți reprezentanți ai rasei Ural. În plus, femeile sunt mai mult mongole decât bărbații.

Conform dispoziției lor, Khanty au o înălțime medie sau chiar sub medie (156-160 cm). De obicei, au părul drept, negru sau castaniu, care, de regulă, este lung și purtat fie liber, fie împletit, tenul este negru, ochii întunecați.

Datorită unei fețe turtite, cu pomeți oarecum proeminenți, buze groase (dar nu pline) și un nas scurt, care este deprimat la rădăcină și larg, răsucit la sfârșit, tipul Khanty seamănă în exterior cu mongolul. Dar, spre deosebire de mongoloizii tipici, ei au ochi tăiați corect, de cele mai multe ori un craniu îngust și lung (dolico- sau subdolicocefalic). Toate acestea îi conferă Khanty-ului o amprentă specială, motiv pentru care unii cercetători tind să vadă în ei rămășițele unei rase antice speciale care a locuit cândva o parte a Europei.

istoria etnică

În cronicile istorice, primele referințe scrise la poporul Khanty se găsesc în sursele ruse și arabe din secolul al X-lea, dar se știe cu siguranță că strămoșii Khanty au trăit în Urali și în Siberia de Vest deja cu 6-5 mii de ani î.Hr. , ulterior au fost strămuți de nomazi în ținuturile din nordul Siberiei.

Etnogeneza Khantyului de Nord, bazată pe amestecarea triburilor aborigene și nou-venite ugrice, arheologii o asociază cu cultura Ust-Polui (sfârșitul mileniului I î.Hr. - începutul mileniului I d.Hr.), localizată în bazinul râului Ob de la gura de vărsare. din Irtysh până în Golful Ob. Multe tradiții ale acestei culturi de pescuit din nord, taiga sunt moștenite de nordul modern Khanty. De la mijlocul mileniului II d.Hr. Khanty de Nord au fost puternic influențați de cultura de păstorire a renilor Nenets. În zona contactelor teritoriale directe, Khanty au fost parțial asimilați de Tundra Nenets (așa-numitele „șapte clanuri Neneți de origine Khanty”).

Khanty de sud s-a stabilit de la gura Irtysh. Acesta este teritoriul taiguei sudice, silvostepei și stepei, iar cultural gravitează mai mult spre sud. În formarea lor și dezvoltarea ulterioară etno-culturală, un rol semnificativ l-a jucat populația sudică de silvostepă, stratificată pe baza generală Khanty. Turcii, și mai târziu rușii, au avut o influență semnificativă asupra Khanty-ului de sud.
Khanty de Est sunt stabilite în regiunea Ob Mijlociu și de-a lungul afluenților Salym, Pim, Trom'egan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Acest grup, într-o măsură mai mare decât alții, păstrează trăsăturile culturii nord-Siberiei care datează din tradițiile Uralului - creșterea câinilor de tracțiune, bărci de pirogă, predominanța hainelor de leagăn, ustensile de scoarță de mesteacăn și o economie de pescuit. O altă componentă semnificativă a culturii Khanty de Est este componenta Sayan-Altai, care datează din timpul formării tradiției de pescuit din sud-vestul Siberiei. Influența turcilor Sayan-Altai asupra culturii din Khanty de Est poate fi urmărită și mai târziu. În limitele habitatului modern, Eastern Khanty a interacționat destul de activ cu Kets și Selkups, ceea ce a fost facilitat de apartenența la același tip economic și cultural.
Astfel, în prezența trăsăturilor culturale comune caracteristice etnosului Khanty, care este asociat cu etapele incipiente ale etnogenezei lor și formarea comunității Ural, care, împreună cu diminețile, includea strămoșii popoarelor Kets și Samoyed. „Divergența culturală” ulterioară, formarea grupurilor etnografice, a fost determinată în mare măsură de procesele de interacțiune etnoculturală cu popoarele vecine.

Astfel, cultura oamenilor, limba lor și lumea spirituală nu sunt omogene. Acest lucru se explică prin faptul că Khanty s-a stabilit destul de pe scară largă și s-au format diferite culturi în condiții climatice diferite.

Viață și economie

Principalele ocupații ale Khantyului de nord au fost păstoritul și vânătoarea de reni, mai rar pescuitul. Cultul cerbului poate fi urmărit în toate sferele vieții din Khanty de Nord. Cerbul, fără exagerare, a stat la baza vieții: era și un transport, pieile erau folosite la construcția de locuințe și croitorie. Nu este o coincidență că multe norme ale vieții sociale (proprietatea căprioarelor și moștenirea lor), viziuni asupra lumii (în ritul funerar) sunt, de asemenea, asociate cu cerbul.

Khanty-ul de sud se ocupa în principal de pescuit, dar era cunoscut și pentru agricultură și creșterea vitelor.

Pe baza faptului că economia afectează natura așezării, iar tipul de așezare afectează designul locuinței, Khanty are cinci tipuri de așezări cu caracteristicile corespunzătoare ale așezărilor:

tabere de nomazi cu locuințe portabile ale păstorilor de reni nomazi (partea inferioară a râului Ob și a afluenților săi)

așezări permanente de iarnă ale păstorilor de reni în combinație cu locuințe de vară nomade și portabile (Sosva de Nord, Lozva, Kazym, Vogulka, Ob de Jos)

așezări permanente de iarnă ale vânătorilor și pescarilor în combinație cu așezări temporare și sezoniere cu locuințe portabile sau sezoniere (Soșva de Sus, Lozva)

sate permanente de pescuit de iarnă în combinație cu cele sezoniere de primăvară, vară și toamnă (afluenți Ob)

așezări permanente de pescari și vânători (cu importanța secundară a agriculturii și creșterea animalelor) în combinație cu cabane de pescuit (Ob, Irtysh, Konda)

Khanty, care erau angajați în vânătoare și pescuit, aveau 3-4 locuințe în diferite așezări sezoniere, care se schimbau în funcție de anotimp. Astfel de locuințe se făceau din bușteni și se așezau direct pe pământ, uneori se construiau pisoane și semipingui cu un cadru de stâlp de lemn, care era acoperit cu stâlpi, ramuri, gazon și pământ de sus.

Păstorii de reni Khanty locuiau în locuințe portabile, în corturi, formate din stâlpi așezați în cerc, prinși în centru, acoperiți deasupra cu scoarță de mesteacăn (vara) sau piei (iarna).

Religie și credințe

Din cele mai vechi timpuri, Khanty au venerat elementele naturii: soarele, luna, focul, apa și vântul. Khanty a avut, de asemenea, patroni totemici, zeități de familie și patroni ancestrali. Fiecare clan avea propriul animal totemic, era venerat, considerându-l una dintre rudele îndepărtate. Acest animal nu putea fi ucis și mâncat.

Ursul era venerat peste tot, era considerat un protector, ajuta vânătorii, era protejat de boli și rezolva disputele. În același timp, ursul, spre deosebire de alte animale totem, putea fi vânat. Pentru a împăca spiritul ursului și al vânătorului care l-a ucis, Khanty a organizat un festival al ursului. Broasca era venerată ca gardianul fericirii familiei și un asistent al femeilor în timpul nașterii. Au fost și locuri sacre, locul unde locuiește patronul. Vânătoarea și pescuitul erau interzise în astfel de locuri, deoarece patronul însuși protejează animalele.

Până în prezent, ritualurile și sărbătorile tradiționale au coborât într-o formă modificată, au fost adaptate viziunilor moderne și programate pentru a coincide cu anumite evenimente. Deci, de exemplu, un festival al ursului are loc înainte de eliberarea licențelor pentru împușcarea unui urs.

După ce rușii au venit în Siberia, Khanty au fost convertiți la creștinism. Cu toate acestea, acest proces a fost inegal și a afectat, în primul rând, acele grupuri de Khanty care au experimentat influența versatilă a coloniștilor ruși, acestea sunt, în primul rând, Khanty-ul sudic. Printre alte grupuri se remarcă prezența sincretismului religios, exprimat în adaptarea unui număr de dogme creștine, cu predominanța funcției culturale a sistemului tradițional de vedere asupra lumii.