Gânditorii occidentali, încă din perioada Iluminismului, au încercat să găsească modele materialiste în istoria omenirii. De-a lungul secolelor trecute, a fost posibil să se descopere o serie de fenomene interesante care se repetă în mod egal în diferite situații și relația dintre diferitele fenomene, care sunt numite legile dezvoltării societății.
1. Legea lui Pareto: există o relație inversă între nivelul veniturilor și numărul beneficiarilor acestora. Adică, cu cât numărul de persoane dintr-un anumit strat social este mai mic pe măsură ce se apropie de vârful piramidei sociale, cu atât primesc mai multe venituri.

2. Legea inegalității spune: 20% dintre oamenii din lume primesc 80% din toate veniturile, 80% din toată munca din întreprindere este realizată de 20% din numărul total al tuturor angajaților, 20% dintre consumatorii de bere beau 80% din băutura vândută.

3. Legea răzbunării – o faptă săvârșită prin violență și sânge dă un rezultat negativ și duce la consecințe nefaste pentru cel care a conceput această faptă. Atât cei vinovați, cât și cei nevinovați suferă de aceste consecințe.

4. Legea bunătății - o faptă bună, realizată prin metode bune, va da rezultate excelente. Astfel, implicarea lucrătorilor în coproprietatea unei întreprinderi prin vânzarea de acțiuni va crește semnificativ productivitatea muncii în aceasta. Introducerea de către stat a învățământului universal de bază gratuit va contribui la accelerarea creșterii economice, la creșterea numărului de descoperiri științifice și la creșterea productivității muncii.

6. Legea concentrării puterii sau legea de fier a oligarhiei. Această lege a fost dezvăluită de R. Michels în 1911. Orice organizație este eficientă numai dacă puterea este concentrată în mâinile câtorva oameni. Orice mișcare democratică, partid degenerează în cele din urmă într-o oligarhie - un grup închis de conducători care nu sunt interesați de un management eficient, ci doar de menținerea puterii lor.

7. Legea forței ca caz special al legii conservării energiei. Conform interpretării ortodoxe, forța dezordonată caută să umple cu ea însăși întregul spațiu din apropiere, unde nu există puterea Reverendului. Civilizația occidentală, în condițiile crizei civilizației ruse, conduce o expansiune activă economică, politică, culturală (primitivă și în mare măsură imorală) în Europa de Est.

8. Legea medierii. Extremele sunt aruncate dacă nu duc la adaptarea speciei în lumea animală sau la om, pentru a caracteriza cutare sau cutare strată socială, se iau indicatorii cantitativi medii, natura și societatea se străduiesc pentru indicatori medii.

9. Legea contracarării – conform filozofiei occidentale, fiecare acțiune dă naștere unui protest, opusul său. Opusul urmărește să distrugă complet acțiunea. Cercetătorii ortodocși cred că Dumnezeu a aranjat lumea dialectic, dar nu în contradicții. Nu orice acțiune dă naștere protestului și contrariul său. Binele nu produce niciodată rău, iar răul nu produce niciodată bine.

11. Legea dezvoltării inegale. În istoria omenirii, diferite regiuni ale Pământului au cunoscut atât prosperitate, cât și declin într-o epocă sau alta. În acest sau acel secol, diferite țări au fost lideri în sfera politică și economică, înaintea vecinilor lor. Aceasta a fost inegalitatea statelor în ceea ce privește dezvoltarea.

12. Legea interconectarii fenomenelor. Acțiunea întreprinsă are o serie de consecințe.

13. Legea dezvoltării ciclice. Același fenomen tinde să se repete în principalele sale caracteristici în viitor. Desigur, într-o nouă etapă a dezvoltării civilizației, acest fenomen va avea noi trăsături originale.

14. Legea creșterii birocrației sau legea lui S. Parkinson. Toate marile civilizații, începând de la Roma antică, au trecut printr-o serie de etape succesive în istoria lor în dezvoltarea lor de la rolul minim al birocrației și numărul mic al acesteia până la suprimarea inițiativei private de către un imens aparat birocratic și reglementarea tuturor aspectelor cele mai importante ale vieții publice. Dacă această tendință nu este oprită la timp și rolul funcționarilor nu este limitat de limite rezonabile, civilizația va pieri.

15. Legea complicației spune: odată cu dezvoltarea societății, se produce diferențierea în cadrul structurii acesteia (creșterea numărului de pături sociale, fragmentarea acestora în straturi mai mici). Structurile complexe sunt mai vulnerabile la impactul mediului extern și al șocurilor interne decât societățile simple. Dacă sistemele complexe nu rezistă asaltului catastrofelor și răsturnărilor, ele sunt simplificate.

17. Legea democratizării vieţii politice. În secolul al XIX-lea, omul de știință german Georg Gervinus a formulat „regula întregii dezvoltări istorice” - structura monarhică a statului este înlocuită în cursul revoluțiilor cu una aristocratică, apoi are loc o tranziție la una democratică. Trebuie subliniat faptul că această schemă are într-adevăr loc încă din secolul al XVI-lea - apariția Republicii Țările de Jos în secolul al XVI-lea, instituirea unui sistem oligarhic de guvernare în Anglia ca urmare a restrângerii puterii regale (1689), Revoluția Franceză (1789) și proclamarea unei republici pentru prima dată a republicii, revendicarea finală a istoriei Franței, revendicarea pentru prima dată a forței Bourbon în colapsul Franței. puterea lor (1830), formarea unui regim de oligarhie financiară sub Ludovic Filip, reforma parlamentară din secolul al XIX-lea în Anglia ca un alt pas în calea democratizării și în cele din urmă instituirea unei monarhii constituționale în Prusia după revoluția din 1848.

Adesea, istoria omenirii a fost înfățișată ca o cronică a războaielor dintre națiuni și a faptelor individuale ale unor monarhi, generali sau oameni de stat. Uneori, acțiunile acestor oameni sunt explicate prin motive pur personale: ambiția lor a dus la cucerirea unui teritoriu sau punctul lor de vedere moral sau imoral a fost motivul pentru care au dus la îndeplinire anumite politici. Uneori, cazul este prezentat în așa fel încât aceștia să acționeze pentru onoarea sau prestigiul țării lor sau din anumite motive religioase.

Marxismul nu este mulțumit de această abordare a istoriei.

În primul rând, marxismul învață că adevărata știință istorică trebuie să ia în considerare istoria popoarelor. De exemplu, Cromwell ocupă un loc important în istorie deoarece el și mișcarea condusă de el au rupt lanțurile feudalismului și au deschis calea dezvoltării pe scară largă a capitalismului în Anglia. Și ceea ce este important pentru noi nu este o descriere a bătăliilor, opiniilor religioase și intrigilor sale; este important pentru noi să studiem locul lui Cromwell în dezvoltarea societății engleze, important este să înțelegem de ce în acea perioadă și tocmai în Anglia s-a desfășurat lupta împotriva monarhiei feudale; trebuie să studiem schimbările care au avut loc de fapt în acea epocă; studiul acestor schimbări stă la baza științei istorice. Folosind cunoștințele dobândite în urma unui astfel de studiu (împreună cu studiul altor perioade și al altor popoare), se pot deriva teorii generale - legile dezvoltării societății, care sunt aceleași legi reale ca și legile chimiei sau ale oricărei alte științe. Odată ce cunoaștem aceste legi, le putem folosi în același mod în care putem folosi orice lege științifică: putem nu numai să prezicem că se va întâmpla ceva, ci și să acționăm în așa fel încât să fim siguri că acest lucru se va întâmpla cu siguranță.

Astfel, marxismul se preocupă de studiul istoriei pentru a dezvălui legile naturale care operează de-a lungul istoriei și, prin urmare, studiază rolul nu al indivizilor, ci al maselor de oameni. Dar, studiind viața popoarelor, marxismul descoperă că, cu excepția sistemului comunal primitiv, există diverse grupuri ale populației, dintre care unele duc un mod de viață, iar alții altul, și nu ca indivizi separati, ci ca clase.

Care sunt aceste clase? Cel mai simplu lucru de spus este că clasele sunt grupuri de oameni care își câștigă existența în același mod. În societatea feudală, monarhul și domnii feudali își primeau traiul sub forma unui fel de tribut (fie sub formă de serviciu personal, fie sub formă de plată în natură) perceput de la „iobagii” lor care produceau direct bunuri materiale, în principal în domeniul agriculturii. Lordii feudali erau o clasă care avea propriile sale interese de clasă: toți căutau să obțină cât mai mult posibil din munca iobagilor lor; toți au căutat să-și extindă exploatațiile și să crească numărul iobagilor care lucrau pentru ei. Pe de altă parte, iobagii erau, de asemenea, o clasă cu propriile interese de clasă. Ei au căutat să păstreze mai mult pentru ei și familiile lor din ceea ce au produs, mai degrabă decât să-l dea domnilor feudali; tânjeau după libertatea de a lucra pentru ei înșiși; au căutat să distrugă condițiile insuportabile de existență impuse lor de feudalii, care erau atât legiuitori, cât și judecători pentru ei.

De aici, în toate țările feudale, a existat o luptă constantă între domnii feudali și iobagi. Uneori era lupta unui singur iobag împotriva stăpânului său, sau a unui grup de iobagi împotriva stăpânului lor comun; uneori se desfășura pe o bază mult mai largă, când un număr semnificativ de iobagi acționau împreună pentru a încerca să atenueze condițiile existenței lor. Un exemplu în acest sens este rebeliunea din 1381 condusă de John Ball și Wat Tyler. Revolte similare ale iobagilor sau țăranilor au avut loc în Germania, Rusia și multe alte țări; în același timp, a existat o luptă neîncetată la scară mai mică.

Pe lângă obligațiile de a cultiva pământul stăpânului lor, existau numeroase forme de impozit care trebuiau plătite în natură: nu este vorba doar de o parte din producția produsă de iobagi, ci și de meșteșugurile iobagilor și ale familiilor acestora. Au fost oameni speciali implicați în fabricarea anumitor produse, precum fabricarea de arme și echipamente. Au fost și comercianți care cumpărau produse excedentare pentru a le schimba cu produse din alte regiuni sau țări. Odată cu extinderea comerțului, acești negustori nu se mai puteau mulțumi cu surplusurile care erau produse de iobagi și nu mergeau spre consumul personal al stăpânilor lor; așa că au început să dezvolte producția organizată pentru vânzare, aprovizionând iobagii sau țăranii cu materii prime și cumpărând produsele pe care le produceau. Unii iobagi care au fost eliberați au reușit, de asemenea, să se stabilească în orașe ca artizani liberi producând țesături, produse din metal și alte bunuri. Astfel, de-a lungul mai multor secole, a avut loc un proces lent în care, în adâncul producției feudale, care avea ca scop consumul local, s-a născut producția pentru piață, cu participarea artizanilor liberi și a patronilor. De asemenea, artizanii liberi s-au transformat treptat în angajatori, care erau angajați de „ucenici” pentru salarii. Astfel, începând din secolul al XVI-lea, apare o nouă clasă – clasa industrială a capitaliştilor şi „fantoma” ei – clasa muncitoare industrială. În mediul rural, vechile relații feudale se destrămau și ele: serviciul în natură a fost înlocuit cu chiria în numerar, iobagii au fost în multe cazuri transformați în țărani liberi, cu alocație proprie, iar proprietarii de pământ au început să plătească salarii pentru munca pe care o foloseau la fermele lor; asa ca, alaturi de muncitorul agricol care primeste salarii, apare fermierul capitalist.

Cu toate acestea, dezvoltarea clasei capitaliste la oraș și la țară nu putea încă să ducă automat la moartea fostei clase conducătoare de domni feudali. Mai mult decât atât, monarhia, vechea aristocrație funciară și clerul au făcut tot ce le-a putut pentru a-și extrage cât mai multe beneficii din tânărul capitalism. Iobagii care au fost eliberați sau au fugit în orașe au scăpat de a plăti tribut stăpânilor lor (sub formă de serviciu personal, plată în natură sau bani). Dar când descendenții acestor iobagi au devenit relativ bogați, au început să descopere că nu sunt cu adevărat liberi: regele și nobilimea feudală i-au obligat să plătească tot felul de taxe, le-au restrâns comerțul și i-au împiedicat să dezvolte liber manufacturi.

Regele și vechea aristocrație funciară puteau face acest lucru pentru că aveau control asupra întregii mașini de stat - forțele armate, curțile și închisorile; au făcut și legile. Prin urmare, creșterea clasei capitaliste a însemnat și dezvoltarea de noi forme de luptă de clasă. Capitaliștii au fost forțați să ia parte la lupta împotriva monarhiei și a domnilor feudali - o luptă care a durat câteva secole. În unele țări relativ înapoiate, aceasta continuă, dar în Anglia și Franța, de exemplu, a fost finalizată. Cum s-a întâmplat?

În Anglia, unde stadiul de dezvoltare capitalist a fost atins mult mai devreme decât în ​​alte țări, lupta neîncetată a clasei în creștere a capitaliștilor împotriva sistemului de taxe și restricții a atins punctul culminant la mijlocul secolului al XVII-lea. Aceste restricții au împiedicat dezvoltarea modului de producție capitalist. Capitaliștii au încercat să-i elimine prin mijloace pașnice: prin petiții regelui, prin refuzul de a plăti impozite etc.; cu toate acestea, nu s-au putut câștiga concesii serioase de la mașina statului. Prin urmare, capitaliștii au fost nevoiți să răspundă forței cu forța: au fost nevoiți să ridice poporul împotriva regelui, împotriva sistemului greu de taxe și restricții comerciale, împotriva arestărilor și amenzilor la care judecătorii regali îi supuneu pe toți cei care încercau să depășească barierele feudale. Cu alte cuvinte, capitaliştii au fost nevoiţi să recurgă la revoluţia violentă, să conducă poporul în arme împotriva regelui şi a vechilor forme de oprimare, adică să lovească cu mijloace militare vechea clasă conducătoare. Abia după aceasta clasa capitalistă a fost capabilă să devină clasa conducătoare, a fost capabilă să distrugă barierele din calea dezvoltării capitalismului și să creeze legile necesare pentru aceasta.

Se obișnuiește să se înfățișeze revoluția burgheză engleză în lucrările istorice ca pe o luptă împotriva lui Carol I, care era un monarh catolic despotic și viclean, în timp ce Cromwell ar fi întruchipat toate virtuțile unui anti-catolic și a fost inspirat de marile idealuri ale libertății Angliei. Pe scurt, această luptă este înfățișată ca o luptă morală, religioasă. Marxismul nu se limitează la a lua în considerare personalitățile individuale și lozincile sub care se poartă această luptă. Din punctul de vedere al marxismului, esența luptei din acea perioadă a fost aceea că a fost lupta clasei în ascensiune a capitaliștilor pentru a smulge puterea din mâinile vechii clase conducătoare feudale. Într-adevăr, această luptă a fost un adevărat punct de cotitură: după revoluția burgheză engleză și finalizarea celei de-a doua etape a acesteia în 1688, clasa capitalistă a dobândit o parte semnificativă a controlului asupra statului.

În Anglia, datorită faptului că revoluția burgheză a avut loc într-un stadiu incipient al dezvoltării capitalismului, victoria burgheziei nu a fost definitivă și decisivă. Drept urmare, în ciuda faptului că vechile relații feudale au fost distruse, clasa proprietarilor de pământ (inclusiv urbaniții bogați) a supraviețuit în mare măsură și s-a dezvoltat ca clasă de proprietari de pământ capitalistă, fuzionând cu burghezia în următoarele două secole și păstrând mult control asupra statului.

Dar în Franța, unde procesul descris a avut loc mai târziu, iar revoluția burgheză a avut loc abia în 1789, schimbările imediat după revoluție au fost mai profunde. Marxiştii explică însă acest lucru nu prin faptul că Rousseau şi alţi scriitori au creat lucrări în care erau proclamate drepturile omului, şi nu prin faptul că sloganurile revoluţiei burgheze erau: „Libertate, egalitate şi fraternitate”. Așa cum esența revoluției cromwelliene trebuie văzută în lupta de clasă și nu în apelurile religioase, tot așa esența revoluției franceze trebuie văzută în relațiile de clasă și nu în principiile abstracte ale justiției înscrise pe steagul ei.

Marx spune despre astfel de perioade: „Așa cum nu se poate judeca o persoană individuală pe baza a ceea ce crede despre sine, la fel nu se poate judeca o astfel de eră a revoluției prin conștiința ei” [K. Marx și F. Engels, Soch., vol. 13, p. 7]. Pentru a înțelege perioadele revoluționare, este important să vedem clasele luptă pentru putere; noua clasă smulge puterea celei vechi, chiar dacă conducătorii noii clase, conștient sau inconștient, proclamă că lupta lor este în numele unor idei care sunt doar aparent abstracte, sau probleme care nu au legătură directă cu problemele intereselor de clasă și ale puterii de clasă.

Conform abordării marxiste a istoriei, lupta dintre clasele aflate în luptă este principala forță motrice în dezvoltarea societății umane. Totuși, împărțirea societății în clase și apariția unor noi clase depinde de stadiul de dezvoltare a forțelor productive folosite de om pentru a produce ceea ce are nevoie în viață. Invenția mașinii cu abur a fost un mare pas înainte în producție; dar aceasta nu-i epuizează semnificația. De asemenea, a distrus producătorul care deținea propria roată și războaie de țesut, care nu mai putea concura cu producătorii concurenți folosind motorul cu abur, ceea ce i-a permis muncitorului să toarne și să țese mai mult într-o zi decât ar putea produce artizanul într-o săptămână. Prin urmare, producătorul individual, care deținea și folosea propriile mijloace de producție, a lăsat locul două grupuri de oameni: clasa capitalistă, care deținea noul motor cu abur, dar nu lucra singur, și clasa muncitoare industrială, care nu deținea niciun mijloc de producție propriu, ci lucra (pentru salarii) pentru proprietarul acestor mijloace de producție.

Această schimbare a avut loc inconștient, nimeni nu a plănuit-o; este rezultatul direct al noilor cunoștințe obținute de câțiva oameni care le-au aplicat producției în propriul beneficiu; cu toate acestea, ei nu au prevăzut și nici nu au dorit în niciun caz consecințele sociale care decurg din aceasta. Marx credea că acest lucru este valabil pentru toate schimbările anterioare din societatea umană, omul își extindea constant cunoștințele, aplicând cunoștințele noi în producție și, prin urmare, provoacă schimbări sociale profunde. Aceste schimbări sociale au dus la conflicte de clasă, care au luat forma unor conflicte între idei sau instituții (religie, parlament, justiție etc.), deoarece ideile și instituțiile care existau în acel moment au luat naștere pe baza vechiului mod de producție și a vechilor relații de clasă.

Care a fost motivul apariției unor astfel de idei și instituții și cauza morții lor? Marx a subliniat că întotdeauna și pretutindeni ideile și instituțiile apar numai pe baza activității practice a oamenilor. Prima condiție este producerea mijloacelor de subzistență - hrană, îmbrăcăminte și adăpost. În fiecare formațiune socială istorică - un trib primitiv, o societate de sclavi, o societate feudală, o societate capitalistă modernă - relațiile dintre membrii unui grup dat depindeau de modul de producție. Instituțiile nu au fost concepute dinainte, ci au apărut pe baza obiceiurilor care existau în fiecare formațiune; instituțiile, legile, normele morale și ideile pur și simplu s-au cristalizat, ca să spunem așa, din obiceiuri, iar obiceiurile erau direct legate de modul de producție.

Rezultă, așadar, că odată cu schimbarea modului de producție — odată cu trecerea, de exemplu, de la feudalism la capitalism — s-au schimbat și instituțiile și ideile. Ceea ce era moral într-un stadiu poate fi imoral în altul și invers. Desigur, într-o perioadă în care aveau loc schimbări materiale - schimbări ale modului de producție - ideile intrau mereu în conflict unele cu altele, instituțiile existente erau contestate.

Odată cu dezvoltarea producției capitaliste și contradicția acesteia cu feudalismul, au apărut idei contradictorii: în locul legii divine, au fost înaintate cereri pentru „fără impozitare fără reprezentare”, dreptul la liber schimb, precum și noi idei religioase, exprimând într-o măsură mai mare drepturile individului și într-o măsură mai mică - controlul centralizat. Totuși, ceea ce părea a fi o luptă violentă a oamenilor liberi pentru drepturi abstracte și forme religioase a fost în realitate o luptă între capitalismul în ascensiune și feudalismul pe moarte; conflictul de idei era secundar.

Marxiştii nu propun „principii” abstracte pentru organizarea societăţii. Marxismul crede că toate astfel de „principii” în forma în care au apărut în conștiința umană reflectă pur și simplu organizarea reală a societății într-o anumită perioadă de timp și într-un anumit loc și nu sunt și nu pot fi aplicabile întotdeauna și pretutindeni. Mai mult decât atât, ideile care par a fi universale, cum ar fi ideea de egalitate umană, nu înseamnă cu adevărat același lucru în diferite etape ale dezvoltării societății. În orașele-stat grecești, ideea egalității umane nu sa extins la sclavi; „libertatea, egalitatea și fraternitatea” proclamate de Revoluția Franceză însemna libertatea clasei capitaliste în ascensiune de a face comerț liber, egalitatea acestei clase cu domnii feudali și frăția acestei clase cu ea însăși: ajutor reciproc în lupta împotriva opresiunii feudale și a restricțiilor. Niciuna dintre aceste idei nu s-a extins la sclavii din coloniile franceze sau chiar la secțiunile mai sărace ale populației din Franța însăși.

Prin urmare, putem spune că marea majoritate a ideilor, în special a ideilor legate de organizarea societății, sunt idei de clasă, idei ale clasei dominante în societate, care le impun restului societății prin aparatul de propagandă de care dispune, cu controlul său asupra educației și cu puterea de a pedepsi ideile ostile, recurgând la instanțe, demiteri și alte măsuri similare. Asta nu înseamnă deloc că clasa conducătoare își spune: „Iată o idee, care, desigur, nu este adevărată, dar îi vom face pe alții să creadă în ea, sau cel puțin să nu o negăm deschis”. Dimpotrivă, clasa conducătoare, de regulă, nu inventează astfel de idei. Ideile apar pe baza vieții reale: puterea reală a feudalilor sau a industriașilor bogați care i-au fost acordate nobiliari este baza materială pentru apariția ideii că „nobilii” sunt superiori altor oameni. Dar dacă această idee deja a apărut și a prins rădăcini, este important ca clasa conducătoare să fie sigură că toată lumea o acceptă; căci dacă oamenii nu acceptă ideea, înseamnă că nu vor acţiona în conformitate cu ea; de exemplu, el poate pune la îndoială dreptul divin al regelui (sau poate chiar să se oprească înainte de a-i tăia capul). Astfel, clasa conducătoare în orice perioadă și în orice țară (nu doar în Statele Unite ale Americii moderne) face tot posibilul pentru a preveni răspândirea „gândurilor periculoase”.

Cu toate acestea, se poate pune întrebarea: dacă ideile sunt secundare, dacă schimbările materiale în modul de producție sunt întotdeauna de importanță primordială, atunci cum pot apărea orice „idei periculoase”? Într-un cuvânt, cum se pot gândi oamenii la un nou mod de producție înainte ca acesta să apară cu adevărat?

Ideea este că ei nu se pot gândi la un nou mod de producție înainte ca condițiile pentru apariția lui să fie coapte. Dar când aceste condiții sunt coapte, oamenii sunt nevoiți să se gândească la un nou mod de producție din cauza contradicțiilor care apar între vechile relații de producție și noile forțe productive.

De exemplu, creșterea efectivă a producției bazată pe munca salariată și nevoia de a vinde produse pentru profit l-au forțat pe capitalistul din stadiul incipient al dezvoltării societății burgheze să se opună aspru restricțiilor feudale ale comerțului. De aici ideea libertății de restricții, ideea participării la instituirea unui sistem fiscal etc. Nu era încă o societate capitalistă, dar au apărut condițiile pentru o societate capitalistă și s-au născut ideile burgheze.

Deși ideile pot apărea numai din condiții materiale, atunci când apar, ele influențează în mod natural acțiunile oamenilor și, în consecință, cursul evenimentelor. Ideile bazate pe vechiul sistem de producţie sunt reacţionare: încetinesc acţiunile oamenilor; de aceea clasa conducătoare în orice perioadă face tot posibilul să răspândească aceste idei. Iar ideile bazate pe noi condiții de producție sunt progresive: stimulează acțiuni care duc la crearea unui nou sistem; de aceea clasa exploatatoare conducătoare le consideră periculoase. Astfel, ideea că un sistem social care distruge alimentele pentru a menține prețurile ridicate într-un moment în care un număr mare de oameni mor de foame este, fără îndoială, o idee „periculoasă”. Ea duce la ideea unui sistem în care producția are ca scop consumul, dar nu profitul, iar aceasta duce la organizarea partidelor socialiste și comuniste, care dezvoltă munca de implementare a măsurilor care să conducă la crearea unui nou sistem, la construirea socialismului.

Conceptul marxist al dezvoltării sociale (cunoscut sub numele de „materialism istoric”) nu este așadar un „determinism” materialist - o teorie conform căreia acțiunile unei persoane sunt absolut determinate de lumea materială din jurul său. Dimpotrivă, acțiunile omului și schimbările materiale cauzate de aceste acțiuni sunt parțial produsul lumii materiale din afara lui și parțial produsul propriei cunoștințe cu privire la modul în care lumea materială poate fi controlată. Dar el dobândește această cunoaștere numai prin cunoașterea experiențială a lumii materiale, care, ca să spunem așa, este pe primul loc. El cunoaște lumea materială nu într-un mod abstract, stând într-un birou, ci în procesul de producere a lucrurilor de care are nevoie pentru viață. Și pe măsură ce își extinde cunoștințele, inventează noi metode de producție și le aplică, vechile forme de organizare socială devin o frână care împiedică utilizarea deplină a noilor metode de producție. Clasa exploatată învață despre asta chiar din experiența vieții, luptă mai întâi împotriva relelor individuale, obstacolelor individuale create de vechea formă de organizare socială. Cu toate acestea, el este atras inevitabil în lupta generală împotriva clasei conducătoare pentru a schimba sistemul în sine.

Până la un anumit punct, întregul proces de dezvoltare a noilor forțe productive în adâncul vechiului sistem decurge inconștient și neplanificat, la fel ca lupta împotriva formelor anterioare de organizare socială care păstrează vechiul sistem. Dar întotdeauna vine o etapă în care devine clar că vechile relații de clasă sunt o frână care împiedică utilizarea deplină a noilor forțe productive; în acest stadiu începe acţiunea conştientă a „o clasă al cărei viitor este în propriile mâini”.

În ceea ce privește procesul de dezvoltare a forțelor productive, nu mai există motive pentru ca acesta să fie inconștient și neplanificat. Omul a acumulat suficientă experiență, suficiente cunoștințe despre legile schimbării în societate, pentru a trece în mod conștient și sistematic la etapa următoare și a crea o societate în care producția va fi conștientă și planificată. Despre această etapă, Engels scrie următoarele:

„Forțele obiective, extraterestre, care au dominat până acum istoria intră sub controlul omului însuși. Și abia din acel moment oamenii vor începe să-și creeze propria istorie în mod destul de conștient...” [K. Marx și F. Engels, Opere alese, vol. II, Gospolitizdat, 1955, p. 143]

Legile care determină cursul procesului social, adică legile societății, ca și legile naturii, sunt obiective. Aceasta înseamnă că ele apar și funcționează independent de voința și conștiința oamenilor. Cu toate acestea, legile societății sunt limitate de timpul și spațiul social, deoarece apar și funcționează doar dintr-o anumită etapă a dezvoltării universului - din stadiul formării societății ca sistem material cel mai înalt.

Legile societății, spre deosebire de legile naturii, sunt legile Activități al oamenilor. În afara acestei activități, ele nu există. Cu cât cunoaștem mai profund legile structurii, funcționării și dezvoltării sociale, cu atât conștientizarea aplicării lor este mai mare, cu atât mai obiectiv curg evenimentele istorice, se realizează progresul social.

Așa cum cunoașterea legilor și proceselor de dezvoltare a naturii face posibilă utilizarea resurselor naturale cu cea mai mare oportunitate, cunoașterea legilor sociale, forțele motrice ale dezvoltării societății, permite elitei sale naționale conducătoare să creeze în mod conștient istoria folosind cele mai progresiste metode de conducere și management. Cunoscând legile sociale obiective și folosindu-le, conducerea țării poate acționa nespontan, dar verificată științific, construind concepte și programe atât în ​​general, cât și în toate sferele vieții, cel mai important, stabilirea scopurilor și destul de liber.

Legile societăţii au o natură şi un grad diferit de manifestare.În felul meu caracter acestea pot fi legile structurii, legile funcționării și legile dezvoltării; De grad- general, general și privat.

În conformitate cu propria esență legi structurale să caracterizeze dinamica organizațională și structurală socială și socială într-o anumită perioadă istorică; legi de funcționare asigură menținerea sistemului social într-o stare de relativă stabilitate și, de asemenea, creează premisele pentru trecerea de la una dintre stările sale calitative la alta; legile dezvoltării presupun maturizarea unor asemenea conditii care contribuie la modificarea masurii si trecerea la o noua stare.

După gradul de manifestare legi universale include triada legilor filozofice (legile dialecticii) care funcționează în natură și societate (am vorbit despre ele în prelegerea a VII-a).

LA legi generale, care operează în societate includ:

• - legea influenței modului de producție asupra naturii procesului social (asupra formării, funcționării și dezvoltării sferelor vieții publice și a domeniilor de activitate, structura societății);
• - legea rolului determinant al ființei sociale în raport cu conștiința socială, în specificul feedback-ului;
• - legea dependenţei nivelului de personificare a unui individ (formarea personalităţii) de starea sistemului de relaţii sociale;
• - legea continuitatii sociale si sociale (legea socializarii);
• - legea priorității valorilor umane universale față de cele de grup.

LA legi private includ legi care se manifestă într-o anumită sferă a vieții sau într-o zonă de activitate a societății. De exemplu, în sfera administrației (politicii), legi precum „legea separării puterilor”, „legea priorității drepturilor individuale asupra drepturilor statului”, „legea pluralismului politic”, „legea priorității dreptului în raport cu politica”, „legea apariției și dezvoltării nevoilor politice”, etc.

Datorită dialecticii necesității și întâmplării, legile sociale, în special legile dezvoltării, acționează cel mai adesea ca tendințe. Ei își croiesc drum prin obstacole subiective și obiective, conflicte sociale, prin haosul ciocnirilor imprevizibile cu tendințe sociale opuse. Ciocnirea diferitelor tendințe duce la faptul că în fiecare moment istoric al dezvoltării sociale există o întreagă gamă de oportunități pentru implementarea lor. Prin urmare, prin crearea conștientă a condițiilor, societatea, societatea contribuie la realizarea oportunităților deja condiționate de acestea (adică reale) în realitatea existentă, în sferele vieții și domeniile de activitate. Pentru ca tendința predominantă să se transforme într-o regularitate (lege), sunt necesari diverși factori care să contribuie la aceasta. Unul dintre acești factori a fost realizarea (rezultatele) progresului științific și tehnologic. Progresul științific și tehnologic însuși acționează ca un model de dezvoltare socială. Din această cauză, una dintre legile funcționării sociale sustenabile este legea îmbinării posibilităților reale (potențialelor) ale societății cu realizările progresului științific și tehnologic. Această lege este istorică și obiectivată în timp și spațiu de nevoile și abilitățile sociale asociate cu interacțiunea subiectului dintre știință și tehnologie.

(începând din a doua jumătate a secolului al XIX-lea). Legea se manifestă funcțional în toate sferele vieții și domeniile societății. Descoperirea sa a avut loc la sfârșitul secolului XX de către autorul cursului de prelegeri, profesorul V.P. Petrov. În vremurile moderne, în conformitate cu legea, vorbim despre un proces de inovare-inovare, datorită capacităţilor societăţii.

Care este esența diferenței dintre manifestarea legilor naturii și a societății?

Răspuns: în mecanismele de implementare.

Obiectivitatea legilor naturii și ale societății este evidentă. Legile exprimă legătura necesară, stabilă, esențială și neapărat recurentă între procese și fenomene. Dar dacă în natură această legătură este, parcă, „înghețată” (o piatră aruncată în sus va cădea cu siguranță la pământ - forța gravitației), atunci în societate obiectivitatea legilor este asociată cu factorul uman, cu o persoană, cu o ființă gânditoare, adică capabilă atât să accelereze, cât și să încetinească procesul de dezvoltare socială. Legile sociale sunt istorice, apar și se manifestă în anumite perioade ale formării și funcționării societății și se deschid pe măsură ce aceasta se dezvoltă.

Mecanismul de implementare a legilor sociale constă în activitatea de stabilire a scopurilor a oamenilor. Acolo unde oamenii sunt deconectați sau pasivi, legile sociale nu se manifestă.

Având în vedere ce au în comun legile naturii și ale societății și ce le deosebește, ele caracterizează dezvoltarea socială ca un proces natural-istoric (K. Marx). Pe de o parte, acest proces este natural, adică la fel de regulat, necesar și obiectiv ca și procesele naturale; pe de altă parte, istoric, în sensul că reprezintă rezultatele activităților multor generații de oameni.

Există concepte de „condiții obiective” și „factor subiectiv” în manifestarea și implementarea legilor procesului social.

Condiții obiective înseamnă acele fenomene și circumstanțe independente de voința și conștiința oamenilor (în primul rând de natură socio-economică) care sunt necesare pentru a genera un fenomen istoric specific (de exemplu: o schimbare în formarea socio-economică). Dar de la sine nu sunt suficiente.

Cum și când va avea loc un anumit eveniment istoric, social și dacă va avea loc deloc, depinde de factorul subiectiv. Factorul subiectiv este o activitate conștientă, intenționată a societății, a grupurilor sociale, a mișcărilor socio-politice, a elitei naționale, a indivizilor, care vizează schimbarea, dezvoltarea sau menținerea condițiilor obiective ale vieții sociale. Prin natura sa, factorul subiectiv poate fi atât progresiv, cât și regresiv.

Interacțiunea condițiilor obiective și factorul subiectiv își găsește expresia în faptul că istoria este creată de oameni, dar aceștia nu o creează la propria discreție, ci fiind înscriși în anumite condiții socio-istorice: nu Napoleon I (1769-1821), nu F. Roosevelt (1882-1945), nu V. Lenin (1870-1945), nu A.-1914. 879-1953) a determinat natura unei anumite epoci istorice, iar epoca „a dat naștere” acestor oameni, în conformitate cu trăsăturile sale inerente. Dacă acești indivizi nu ar exista, ar exista și alți oameni cu nume diferite, dar cu nevoi și abilități similare, calități personale.

Care este esența conceptelor formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale?

Procesul de dezvoltare socială este complex și contradictoriu. Dialectica ei presupune atât dezvoltarea progresivă, cât și mișcarea spasmodică. Potrivit unor oameni de știință, dezvoltarea socială merge de-a lungul unei sinusoide, adică de la începutul primar până la vârful perfecțiunii, apoi are loc declinul.

În virtutea celor de mai sus, să definim conceptele de dezvoltare socială: formațional și civilizațional.

Conceptul de formare. Conceptul de „formație socio-economică” este aplicat în marxism. Miezul formării este metoda de producere a bogăției. Formaţia socio-economică, conform lui Marx, este o societate specifică istoric la un anumit stadiu al dezvoltării sale economice. Fiecare formațiune este un organism social special care se dezvoltă pe baza legilor sale inerente. În același timp, formarea socio-economică este o etapă specifică în dezvoltarea societății.

K. Marx a reprezentat dezvoltarea socială ca o serie regulată de formațiuni, datorită unei schimbări a modului de producție, care atrage după sine modificări ale relațiilor de producție. În acest sens, istoria societății a fost împărțită de el în cinci formațiuni socio-economice: comunală primitivă, sclavagista, feudală, burgheză, comunistă. În conceptul lui Marx, în procesul dezvoltării sociale, se produce un anumit moment de agravare a contradicțiilor, care caracterizează discrepanța dintre modul de producție și relațiile de producție stabilite anterior. Această contradicție determină accelerarea procesului socio-economic, ceea ce duce la înlocuirea unei formațiuni socio-economice cu o alta, care, în opinia sa, ar trebui să fie mai progresivă.

Se poate presupune că împărțirea lui Marx a istoriei sociale în formațiuni este oarecum imperfectă, dar merită să recunoaștem că pentru acea perioadă de timp - secolul al XIX-lea, aceasta a fost o contribuție neîndoielnică la știința societății, la filosofia socială.

Din punctul de vedere al înțelegerii moderne a conceptului formațional, o serie de întrebări necesită clarificare. În special, nu există semne caracteristice de tranziție de la o formațiune la alta. De exemplu, în Rusia nu exista sclavie; Mongolia nu a experimentat diversitatea dezvoltării burgheze; în China, relațiile feudale au evoluat într-un plan convergent. Ei ridică întrebări cu privire la determinarea măsurii forțelor productive ale societăților sclavagiste și feudale. Faza socialismului în presupusa formație comunistă necesită o evaluare foarte specifică, iar formația comunistă însăși pare utopică. Există o problemă a perioadei de inter-formare, când nu este exclusă posibilitatea unei reveniri la formarea anterioară sau o oarecare repetare a trăsăturilor sau etapelor sale caracteristice într-o perioadă de timp care nu are contururi istorice specifice.

Din aceste motive conceptul civilizaţional al dezvoltării sociale pare a fi mai substanţial.

Paternitatea conceptului civilizațional, cu un anumit grad de convenționalitate, aparține savantului britanic Arnold Toynbee. Lucrarea sa în douăsprezece volume „Studiul istoriei” (1934-1961) este o încercare de a înțelege sensul procesului istoric pe baza sistematizării unei cantități uriașe de material factual cu ajutorul clasificării științifice generale și a conceptelor filozofice și culturale.

Aici este necesar de remarcat faptul că cu mult înainte de Arnold Toynbee, sociologul rus Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) s-a ocupat de problema și periodicele dezvoltării socio-istorice. Mai devreme, în cursul prelegerilor, a fost remarcată poziția sa cu privire la această problemă. În lucrarea sa „Rusia și Europa” (1869), el a prezentat teoria „tipurilor cultural-istorice” (civilizații) care se dezvoltă ca organismele biologice. N. Danilevsky distinge 11 tipuri culturale și istorice: egiptean, chinez, asiro-babilon-fenician, caldean sau semitic antic, indian, iranian, evreu, grec, roman, nou semitic sau arab, romano-germanic sau european. Prin urmare, ar fi nedrept să ignorăm contribuția omului de știință rus la problema dezvoltării sociale.

Înainte de a schița poziția lui Toynbee, să definim noțiunea civilizaţie.

Ideile moderne despre civilizație sunt asociate cu ideea integrității lumii, unității sale. Categoria „civilizație” acoperă totalitatea realizărilor spirituale și materiale ale societății, uneori este corelată cu conceptul de „cultură”, dar acest lucru nu este adevărat, întrucât cultura este un concept mai larg, se corelează cu civilizația ca general și singular.

Într-un sens filozofic general, civilizația este o formă socială a mișcării materiei. De asemenea, poate fi definită ca o măsură a unei anumite etape în dezvoltarea societății.

În sens socio-filozofic, civilizația caracterizează procesul istoric mondial, evidențiind un anumit tip de dezvoltare a societății.

Câteva cuvinte despre conceptul lui A. Toynbee: el consideră istoria omenirii prin alternarea unei serii civilizatii. El înțelege civilizația ca o comunitate stabilă de oameni conectați prin tradiții spirituale (religioase) și granițe geografice.

Istoria lumii apare ca un ansamblu de civilizații: sumeriană, babiloniană, minoică, elenă și creștină ortodoxă, hindusă, islamică... Conform tipologiei lui Toynbee, în istoria omenirii au existat mai mult de două duzini de civilizații locale.

A. Toynbee și-a construit ipotetic opiniile pe două motive:

• - în primul rând, nu există un proces unic de dezvoltare a istoriei umane, evoluează doar civilizații locale specifice;
• - în al doilea rând, nu există o relație rigidă între civilizații. Doar componentele civilizației în sine sunt strâns legate.

Recunoașterea unicității căii de viață a fiecărei civilizații îl face pe A. Toynbee să treacă la o analiză a factorilor istorici actuali ai dezvoltării sociale. El se referă la ei, în primul rând, „legea chemării și răspunsului”. Însăși apariția civilizației, precum și progresul ei ulterioară, este determinată de capacitatea oamenilor de a da un „răspuns” adecvat „provocarii” situației istorice, care include nu numai oamenii, ci și toți factorii naturali. Dacă nu se găsește răspunsul cerut, în organismul social apar anomalii care, acumulându-se, duc la o „ruptură” și apoi la declin. Dezvoltarea unui răspuns adecvat la o schimbare a situației este o funcție socială a „minorității creatoare” (managerilor), care propune idei noi și autoafirmarea le pune în practică, trăgând cu ea pe toți ceilalți.

Pe măsură ce civilizația avansează, la fel și declinul ei. Sistemul, subminat de contradicții interne, se prăbușește. Dar acest lucru poate fi evitat, întârziat de politica rațională a clasei conducătoare.

Toynbee Arnold Joseph(1889-1975), istoric, diplomat, persoană publică, filosof și sociolog englez. Născut la Londra. Sub influența ideilor lui O. Spengler, el a căutat să regândească dezvoltarea socio-politică a omenirii în spiritul teoriei circulației civilizațiilor locale. La începutul studiului, a fundamentat 21 de civilizații locale, precizând, rămânând 13. A considerat „elita creativă” drept forța motrice a dezvoltării lor, răspunzând diferitelor „provocări” istorice și ademenind „majoritatea inertă”. Particularitatea acestor „provocări” și „răspunsuri” determină specificul fiecărei civilizații.

O analiză a ambelor concepte de dezvoltare socială – formațională și civilizațională – arată atât diferențele, cât și asemănările acestora; atât avantaje cât și dezavantaje. Concluzia este că procesul socio-istoric este dialectic și are loc în conformitate cu anumite legi, modele și tendințe de dezvoltare socială.

Analiza conceptelor formaționale și civilizaționale ale dezvoltării societății sugerează:

• - aplicarea principiului consistenței, a cărui esență nu este o dezvăluire descriptivă a fenomenelor sociale, ci studiul lor holistic în totalitatea elementelor și relațiilor dintre ele;
• - aplicarea principiului multidimensionalitatii, tinand cont ca fiecare componenta a dezvoltarii sociale poate actiona ca un subsistem al altora: economic, managerial, de mediu, stiintific, de aparare...;
• - aplicarea principiului polarizarii, care inseamna studiul tendintelor, proprietatilor, parametrilor contrarii ai fenomenelor sociale: actual - potential, obiect-material - personal;
• - aplicarea principiului interconectarii, care presupune analiza fiecarui fenomen social in totalitatea proprietatilor sale, in raport cu alte fenomene sociale si proprietatile acestora, iar aceste relatii pot avea relatii de coordonare si subordonare;
• - aplicarea principiului existenței ierarhice a fenomenelor sociale și a problemelor apărute în legătură cu aceasta - local, regional, global.

Recunoașterea naturii obiective a legilor istorice este esențială pentru toți susținătorii tranziției la o societate comunistă.

Un fir comun în argumentarea tuturor oponenților comunismului în general și a apărătorilor actualului sistem capitalist în special este argumentul că numeroase încercări de a crea o societate justă fără proprietate privată și exploatare s-au încheiat invariabil cu înfrângere sau chiar au dus la noi dictaturi. Nu se jenează deloc că și societatea actuală a democrației burgheze a apărut destul de recent, mai mult, printr-o serie de dictaturi sângeroase, iar înainte de asta, toate încercările de a crea o societate în care, cel puțin formal din punct de vedere legal, toată lumea să fie egală în fața legii, s-a terminat de asemenea în nimic timp de mii de ani. Pentru o mai mare „persuasivitate”, mireanul este intimidat cu fabule că singurul scop al revoluționarilor, în special al marxiștilor, este instaurarea unei dictaturi a statului, violența împotriva unei persoane etc.

Dacă acești domni sunt de acord cu caracterul natural al dezvoltării omenirii, ei declară că societatea proprietății private, a liberei întreprinderi și a drepturilor burgheze ale individului este punctul cel mai înalt în dezvoltarea civilizației umane. Dar nici aici nu sunt originale. De mii de ani s-a luat de la sine înțeles că în societate fiecare ar trebui să-și aibă stăpânul. Țăranul are un feudal, sclavul are stăpânul său, feudalul are un rege, țar, împărat, regele are pe Dumnezeu. Când, după înfrângerea lui Napoleon, monarhii europeni au ținut Congresul de la Viena, s-a declarat solemn că acest fenomen „nenatural”, Republica, a fost în cele din urmă distrus (Imperiul lui Napoleon era o republică pentru ei!), iar puterea „naturală” a monarhilor a fost restabilită peste tot. Nu au trecut nici măcar 200 de ani și a fost de mult ridicol chiar și să citești despre asta. Acestea. societatea este în continuă schimbare, dar este întâmplător?

Pentru a înțelege cu adevărat cât de reală este tranziția omenirii la comunism, este necesar să luăm în considerare procesul istoric în ansamblu, să stabilim dacă există modele în el și, dacă există, apoi să extrapolăm aceste modele în viitor pentru a înțelege ce forme sociale sunt posibile sau chiar inevitabile în acest viitor. Așadar, prima întrebare este: se dezvoltă societatea umană în mod natural, sau dezvoltarea ei este fie un set de accidente, fie rezultatul acțiunilor unor genii și ticăloși individuali care devin periodic șefii unuia sau aceluia stat?

Chiar și o scurtă privire asupra istoriei indică un model. Într-adevăr, niciun „Chingachgook” strălucit (fie ca spiritul celebrului lider indian să mă ierte) a creat o societate capitalistă, și într-adevăr de clasă, cu zeci de mii de ani în urmă, când s-au stabilit grupuri separate de vânători și culegători, acoperind un continent după altul. Niciun răufăcător nu a putut restabili sistemul tribal după apariția societăților industrializate bazate pe producția de mașini. Și nu numai tribală, ci chiar și o societate de clasă bazată pe constrângere non-economică - deținând sclavi sau feudală, în ciuda faptului că ici și colo capitalismul folosește aceste anacronisme. Aceasta înseamnă că nu este o coincidență că fiecare epocă specifică corespundea unui anumit sistem socio-economic. Și întrucât aceste epoci corespundeau sistemului primitiv comunal, sclavagist, feudal sau capitalist, înseamnă că este firesc ca încercările de a construi o societate justă, care acum se numește comunism, s-au încheiat cu eșec. Dar aceeași considerație vorbește despre altceva. Și anume că referirea la aceste eșecuri nu poate fi dovada eșecului unor astfel de încercări în viitor. Căci societatea era în continuă dezvoltare socială și doar examinând legile acestei dezvoltări, putem spune cu suficientă rațiune dacă societatea se îndreaptă firesc spre comunism și în ce stadiu, sau dezvoltarea ei duce la altceva.

Această concluzie va determina alegerea metodelor noastre, a strategiei și tacticii noastre. Dacă trecerea la o societate fără clase este logică, iar această tranziție trebuie să vină din societatea capitalistă actuală, atunci abordarea noastră revoluționară este pe deplin justificată, chiar dacă nu putem spune cu siguranță dacă se va întâmpla mâine sau peste zece, douăzeci sau cincizeci de ani. Justificată pentru că sistemul de exploatare și forțele din spatele lui, sau mai degrabă clasele discutate mai jos, nu vor renunța în mod voluntar la dreptul de a trăi din munca altora. Și asta înseamnă că oricâte eșecuri am îndura în drumul spre răsturnarea capitalului, mai devreme sau mai târziu această luptă va fi încununată cu succes și pur și simplu trebuie să o continuăm, inclusiv pentru a obține victoria cât mai curând posibil și pentru a salva omenirea de nevoia unei noi vărsări de sânge. Și, invers, dacă legile dezvoltării spun că doar o succesiune de noi societăți de clasă ne așteaptă în viitor, sau că societatea nu se poate dezvolta dincolo de capitalism, atunci luptătorii pentru justiție nu au de ales decât să lupte pentru reforme care „îmbunătățesc” capitalismul sau pentru corectarea unor nedreptăți specifice în acest loc și caz particular. Într-adevăr, dacă trecerea la comunism nu decurge dintr-o dezvoltare socială obiectivă, atunci încercările revoluţionare, oricât am face, nu vor duce decât la o nouă vărsare de sânge şi la înlocuirea unor exploatatori cu alţii.

În primul rând, ar trebui să luați în considerare întrebarea frecventă: ce rămâne cu o persoană? Este el un automat fără minte care se supune unor legi oarbe? Dar personajele publice care uneori au lăsat cea mai adâncă amprentă în istorie? etc.

Clasicii marxismului, care au fost primii care și-au bazat teoria pe înțelegerea istoriei umane ca istorie naturală, i.e. a unui proces obiectiv, natural, independent de voința oamenilor, ei nu au afirmat deloc prin aceasta că o persoană nu influențează acest proces, că voința și conștiința sa nu înseamnă nimic. Toată lumea, sau aproape fiecare membru al societății, într-o formă sau alta, activ sau pasiv, dar încearcă să-și apere interesele, și adesea ideile. Întrebarea este diferită. Miliarde de oameni trăiesc pe Pământ, cu o varietate de interese, opinii, idei etc. Dar mișcarea societății în ansamblu determină suma acțiunilor tuturor acestor oameni, în termeni matematici, rezultatul acestor acțiuni. Este suma acestor acțiuni care se schimbă în mod natural. Și din moment ce această sumă include oameni cu opinii foarte diferite, uneori diametral opuse, rezultatul general (și anume, general și nu momentan în fiecare loc anume) nu este deloc așa cum este văzut de fiecare persoană în parte. Se dovedește un proces istoric, ale cărui legi nu depind de voința nimănui. Engels, într-o scrisoare către Joseph Bloch din 1890, scria despre aceasta: „... istoria este făcută în așa fel încât rezultatul final să vină întotdeauna din ciocnirea multor voințe separate și fiecare dintre aceste voințe devine ceea ce este, din nou datorită unei multitudini de circumstanțe speciale ale vieții. Astfel, există un număr infinit de forțe care se intersectează, un grup infinit de paralelograme de forțe, iar din această intersecție vine o rezultantă - un eveniment istoric. Acest rezultat poate fi din nou considerat ca produsul unei forțe care acționează ca un întreg, inconștient și fără voință. (K. Marx, F. Engels, PSS, vol. 37, p. 395-396).

Exact sumă acțiunile oamenilor, este mișcarea dezvoltării societății în ansamblu care nu depinde de dorințele și voința cuiva, ceea ce nu înseamnă deloc că în fiecare loc anume și în fiecare moment anume de timp nu influențăm evenimentele care au loc. Întrebarea este, așadar, dacă acționăm în direcția dezvoltării sociale, sau o încetinim, o încetinim cu acțiunile noastre. Același lucru este valabil și pentru oamenii „mari”. Măreția lor este determinată tocmai de măsura în care activitatea lor directă a favorizat dezvoltarea socială, a contribuit la aceasta.

Chiar și faptul că o regularitate obiectivă, independentă de conștiința oamenilor individuali, este suma acțiunilor conștiente este deja o infirmare a acuzațiilor marxiştilor că ar fi neglijat activitatea conștientă a omului. Fără această activitate conștientă a indivizilor separați nu ar fi existat niciodată acest rezultat general. Aceasta este și justificarea activității noastre viguroase: indiferent cât de mult ne-am referi la natura obiectivă a procesului istoric, toate legile sale obiective se realizează prin activitatea noastră. Fără această activitate, nu va exista un rezultat general. Și cu cât înțelegem mai bine legile dezvoltării, cu atât putem contribui mai eficient la ele. Așa funcționează dialectica conștientului și inconștientului în procesul istoric.

Marea majoritate a oamenilor acționează însă în acest proces în mod spontan, pe baza unei situații specifice. Așadar, datorită căruia suma acestei spontaneități dă un rezultat firesc, de ce, în ciuda acestor acțiuni inconștiente în raport cu dezvoltarea generală a societății (dar conștiente din punctul de vedere al unei situații specifice de moment), este dezvoltarea ascendentă a societății pe care o observăm de milenii?

Motivul pentru aceasta constă în condițiile externe pe care o persoană care se naște le primește ca ceva dat, independent de alegerea sa. Desigur, el are atât nivelul actual de dezvoltare a forțelor productive, cât și relațiile sociale care îl înconjoară. La fel ca ideologia, cultura, idealurile etc. În nevoile sale și în acțiunile sale pentru a le satisface, el pornește din lumea materială care există. Omul modern nu simte nevoia unei peșteri confortabile sau a unei piei de animal, așa cum un om al cavernelor nu avea nevoie de computere sau de mașini, a căror posibilitate nici nu și-o putea imagina.

De asemenea, el procedează în acțiunile sale tocmai din acele relații sociale care îl înconjoară, din cele ale intereselor sale care decurg din locul său în aceste relații. Reprezentanții triburilor preistorice nu au luptat nici pentru drepturi de vot, nici pentru salarii mai mari, deoarece astfel de concepte pur și simplu nu existau. Chiar și exemplele de mai sus vorbesc despre legătura atât între nevoile materiale umane, cât și relațiile sociale cu nivelul de dezvoltare al forțelor productive. Astfel, în cursul dezvoltării sale, omenirea a trecut prin diferite etape în dezvoltarea forțelor productive și a relațiilor de producție, adică. relaţiile dintre oameni în procesul de producţie la un anumit nivel de dezvoltare a forţelor productive. Și de fiecare dată trecerea la o nouă etapă în dezvoltarea acestor forțe a dus la noi relații de producție. Acest model a fost evidențiat pentru prima dată de Marx și Engels în 1845, în cursul lucrării lor asupra ideologiei germane. Ei au introdus conceptul de formațiune socio-economică ca o combinație de forțe productive și relații de producție. Această abordare, care spune că dezvoltarea societății, precum și a naturii, este supusă unor legi și că această dezvoltare este determinată, în nucleul ei, de procesul de producție materială, a fost numită materialism istoric.

Desigur, nu numai nivelul de dezvoltare economică al unei societăți afectează relațiile din interiorul acesteia. Influența, de exemplu, și condițiile naturale. Clima caldă și solurile moi fertile ale văilor Nilului, Eufratului și Indusului au contribuit la faptul că agricultura de aici a făcut posibilă, cu ajutorul uneltelor din piatră și cupru, producerea unui produs excedentar, adică. omul era capabil să producă mai multă hrană decât era necesar pentru nevoile sale minime. Ca urmare, a devenit posibil să forțezi o persoană să lucreze pentru alta, care să-și ia acest surplus pentru sine. Pe baza acesteia s-au născut societatea de clasă și statul. În alte condiții, mai puțin favorabile, a fost necesară o tranziție la utilizarea bronzului și chiar a fierului înainte ca procesul de formare a clasei să devină posibil. Dar tiparul general nu se schimbă de aici: pe măsură ce nivelul de dezvoltare al forțelor productive crește, societatea trece de la sistemul comunal primitiv la un sistem de clasă, sclavagism sau feudal, care, la rândul său, la atingerea unui anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive, trece la capitalism.

Dar, după cum s-a aflat, dezvoltarea istorică nu este ceva care are loc fără participarea oamenilor, ci suma unei astfel de participări. Cum se calculează această sumă dacă miliarde trăiesc pe Pământ, iar în fiecare țară în parte există milioane, zeci și chiar sute de milioane de oameni? Abordarea științifică în această chestiune nu este ceva ieșit din comun. Este similar cu abordarea în multe alte discipline. Cum, de exemplu, să descriem funcționarea sistemului ecologic al pădurii? Nimeni, în acest scop, nu descrie acțiunea fiecărei furnici, iepure de câmp sau creșterea fiecărei ciuperci, copac sau fir de iarbă, pentru a le rezuma mai târziu. Acţionează diferit: disting grupuri de plante, animale, ciuperci, insecte etc. și cantitatea lor și uită-te la interacțiunea lor, la lanțurile trofice, cine mănâncă pe cine, cine creează ce biomasă prin fotosinteză sau asimilarea unor substanțe biologice sau minerale găsite în sol. În același timp, se ia în considerare și în ce condiții geografice și climatice se întâmplă toate acestea.

În mod similar, în societate, selectăm grupuri de oameni cu interese comune și ne uităm la interacțiunea lor. Definim grupuri ale căror interese sunt temporare și momentane și grupuri ale căror interese sunt pe termen lung și fundamentale. Descriind interacțiunea acestor grupuri, descriem istoria societății. Grupurile, a căror luptă este de natură fundamentală și determină existența, dezvoltarea și schimbarea formațiunilor socio-economice, se numesc clase. Clasa care este mai puternică determină rezultatul unui anumit eveniment istoric. În acest sens, abordarea de clasă, care în cuvinte (!) este anatematizată de ideologii societății capitaliste moderne, dar care este aplicată efectiv în politica sa de capitalism în fiecare zi și oră, este doar o expresie științifică elementară a binecunoscutului principiu „vedeți cine beneficiază” atunci când este aplicat societății în ansamblu.

Ipocrizia, așadar, arată ca astfel de afirmații pentru că Marx a creat teoria luptei de clasă, s-a vărsat atât de mult sânge în lume! E ca și cum le-ai spune biologilor următoarea acuzație: „Așa că ai împărțit animalele în prădători și ierbivore, iar acum bieții iepuri nu au nicio cale de scăpare de la lupi!” Așa cum conceptul de prădători a fost introdus pentru că aceștia există cu adevărat în natură, la fel și conceptul de clase a fost introdus pentru că reflectă diviziunea socială reală a societății umane. Acuzația este cu atât mai frivolă cu cât Marx nu a descoperit nici clasele, nici lupta de clasă. Și nu a pretins niciodată că este descoperitorul lor. În scrisoarea sa către Joseph Weidemeier, el a scris încă din 1852:

„În ceea ce mă privește, nu am meritul că am descoperit existența claselor în societatea modernă și nici meritul că am descoperit lupta lor între ele. Istoricii burghezi cu mult înaintea mea au conturat dezvoltarea istorică a acestei lupte de clasă, iar economiștii burghezi anatomia economică a claselor. Ceea ce am făcut nou a fost să demonstrez următoarele: 1) că existența claselor asociat doar cu anumite faze istorice ale dezvoltării producției, 2) la care duce neapărat lupta de clasă dictatura proletariatului 3) că această dictatură în sine constituie doar o trecere la anihilare toate claseleși a societate fără clase.(vol. 28, pp. 426-427).

Pentru aceasta din urmă, burghezia și agățații lor detestă abordarea de clasă. Până la urmă, lupta de clasă împotriva claselor pre-burgheze este practic încheiată și, în consecință, capitaliștii nu au nevoie de ea în acest scop. În condițiile dominației sale, când conduce constant, prin guverne și parlamente, servicii speciale, instanțe, prin ideologia și propaganda ei, politica de subjugare a tuturor celor care nu le aparțin, în primul rând proletariatul, toate strigătele lor împotriva abordării de clasă și a luptei de clasă, de fapt, înseamnă doar prevenirea, iar dacă nu funcționează, reprimarea clasei reprimate, exploatarea lor directă împotriva clasei reprimate. Argumentele, dacă pot fi numite astfel, nu diferă în profunzime. De exemplu, ca răspuns la citatul lui Marx, se reamintește că predecesorii au definit clasele într-un mod diferit. Ar fi interesant de știut dacă numărul celor ghilotinați va scădea în cursul Revoluției Franceze dacă definim clasele opuse atunci nu după Marx, ci, să zicem, după Guizot? Și la ce definiție a aderat țăranul analfabet, care nu auzise nici de Marx, nici de Guizot, în 1905 sau 1917, când a ars moșii și a pus mâna pe moșii?

Desigur, se pot găsi diferite definiții ale claselor chiar în clasicii marxismului. Aceste definiții diferite sunt adesea folosite în dispute, de exemplu, despre natura de clasă a URSS. Împotriva naturii burgheze a birocrației care conducea în ea, se spune că nu avea acțiuni sau proprietate privată individuală transmisă prin moștenire. Dar, chiar lăsând deoparte faptul că istoria este plină de societăți de clasă, cu trăsături asemănătoare birocrației URSS, să remarcăm deocamdată o împrejurare importantă, care a fost menționată mai sus: de ce (!) folosim conceptul de clase. Pentru identificarea principalelor grupuri sociale, lupta dintre care determină dezvoltarea socială. Prin urmare, ar trebui să ne uităm dacă reprezentanții grupului corespunzător se comportă ca o clasă și dacă acest comportament rezultă din poziția pe care o ocupă acest grup în economie, i.e. în sistemul relaţiilor industriale.

În acest sens, merită evidențiată partea centrală a definiției claselor dată de Lenin: „Clasele sunt astfel de grupuri de oameni de la care se poate însuși munca altuia, datorită diferenței în locul lor într-un anumit mod de economie socială”. Acestea. însuși faptul că, datorită poziției sale „într-un anumit mod de economie socială”, grupul corespunzător „poate” (chiar dacă poate!) „poate forța de muncă pentru altul”, o face deja o clasă. Acesta este punctul. Deși, practica arată că, mai devreme sau mai târziu, cel care „poate” pune în practică această oportunitate. Dar, desigur, este logic să luăm în considerare definiția în întregime:

„Clasele sunt grupuri mari de oameni care diferă în locul lor într-un sistem de producție social definit istoric, în relația lor (în cea mai mare parte fixată și formalizată prin legi) cu mijloacele de producție, în rolul lor în organizarea socială a muncii. , și, în consecință, în metodele de obținere și mărire a ponderii averii sociale pe care o au. Clasele sunt astfel de grupuri de oameni, dintre care unul se poate însuși munca altuia, datorită diferenței de locul lor într-un anumit mod de economie socială ”(V.I. Lenin, PSS, vol. 39, p. 15).

Acestea. clasele apar ca urmare a diviziunii muncii în condiții în care, pe de o parte, o astfel de diviziune permite unui grup să folosească rezultatele muncii altuia, iar pe de altă parte, producția atinge un nivel în care un muncitor poate produce mai multe produse decât este necesar pentru supraviețuirea lui. Într-adevăr, dacă o persoană poate produce doar atât cât îi este suficient pentru a supraviețui, ce rost are să o exploateze?

Dar clasele nu sunt oricare. Și aici este cu adevărat meritul lui Marx. El a stabilit ca o regularitate că claselor strict definite corespund și unui anumit nivel de forțe productive. Și după cum s-a menționat mai sus, un anumit nivel de forțe productive corespunde unui sistem social, unei formațiuni socio-economice. Dezvoltarea forțelor productive duce, așadar, la o schimbare a formațiunilor socio-economice, fiecare având propriile sale clase.

În lumina motivului notat pentru apariția claselor, acest lucru pare logic. Dacă chiar la începutul unei societăți de clasă, când uneltele de muncă erau încă destul de primitive, era posibil să se captureze pur și simplu sclavi, forțându-i să muncească pentru uzură, stoarcerea unui produs excedentar. Sau forțați un trib vecin sau săracii lor colegi de trib să plătească tribut, transformându-i în iobagi. Dar, pe măsură ce forțele productive creșteau, era nevoie de un muncitor mai interesat, iar sclavia a început să-și piardă treptat rolul, feudalismul a prins rădăcini aproape peste tot, acolo unde țăranul își avea hama, încercând să producă mai mult, să folosească uneltele mai atent și mai eficient. Dezvoltarea capitalismului a necesitat însă multă forță de muncă, liberă, capabilă să treacă de la întreprindere la întreprindere în funcție de nevoile pieței, în timp ce sursa ei, țărănimea, era atașată pământului. Da, iar în agricultura însăși, alocația mică a unui iobag nu a oferit ocazia de a folosi unelte mai avansate, iar munca sa pe pământul domnului l-a distras de la economia sa și nu diferă în interes. Era nevoie de un țăran liber care să-și dezvolte liber economia, să o lărgească sau să-și vândă lotul, plecând la oraș, umplend rândurile proletariatului. Astăzi, dezvoltarea forțelor productive este atât de mare, necesitând un număr tot mai mare de muncitori cu înaltă calificare, ingineri și oameni de știință, încât pur și simplu un muncitor angajat, care este folosit astăzi, este aruncat în stradă mâine, nu mai este potrivit. Este nevoie de o persoană care nu este doar liberă din punct de vedere legal, ci și care se simte ca un stăpân, nu un sclav angajat.

Așa decurge procesul de schimbare a formațiunilor socio-economice. Marx o descrie astfel:

„În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție, care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor materiale productive. Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie structura economică a societăţii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința. Într-o anumită etapă a dezvoltării lor, forțele materiale productive ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau - ceea ce este doar expresia juridică a acestora din urmă - cu raporturile de proprietate în cadrul cărora s-au dezvoltat până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură vastă. Atunci când se iau în considerare astfel de răsturnări, este întotdeauna necesar să se facă distincția între materialul, constatabil cu acuratețe natural-științifică, o schimbare a condițiilor economice de producție – de la juridic, politic, religios, artistic sau filosofic, pe scurt – de formele ideologice în care oamenii sunt conștienți de acest conflict și luptă pentru rezolvarea lui. Așa cum un individ nu poate fi judecat pe baza a ceea ce crede despre el însuși, tot așa este imposibil să judeci o asemenea eră a revoluției după conștiința ei. Dimpotrivă, această conștiință trebuie explicată din contradicțiile vieții materiale, din conflictul existent între forțele productive sociale și relațiile de producție” (K. Marx, F. Engels, Soch., vol. 13, pp. 6-7).

Și mai departe: „Nici o singură formațiune socială nu piere înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, cărora le oferă suficientă amploare, iar noi relații de producție superioare nu apar înainte ca condițiile materiale pentru existența lor să ajungă la maturitate în pântecele vechii societăți însăși. Prin urmare, omenirea își stabilește întotdeauna numai astfel de sarcini pe care le poate rezolva, deoarece la o examinare mai atentă se dovedește întotdeauna că sarcina în sine apare numai atunci când condițiile materiale pentru rezolvarea ei sunt deja disponibile sau cel puțin sunt în curs de a deveni” (ibid., p. 7).

În acest fapt se află eșecul încercărilor trecute de a stabili o societate fără opresiune și exploatare. Inclusiv Comuna Paris și Revoluția Rusă din 1917. Contradicțiile dintre vechea clasă conducătoare și noua clasă revoluționară apar din momentul în care a apărut o anumită societate. În exemplele de mai sus - capitalismul. Imediat, începe lupta dintre ei, dobândind un caracter din ce în ce mai mare. Dar în măsura în care această societate are încă posibilitatea de a acorda „spațiu” „dezvoltării forțelor de producție”, ea are puterea de a suprima lupta de clasă a clasei revoluționare. Ceea ce, de altfel, nu înseamnă deloc lipsa de sens a încercărilor revoluţionare din trecut. Și nu numai pentru că dobândim o experiență neprețuită, fără de care nu va exista o victorie finală. Dar și pentru că îți permite să îndepărtezi obstacolele din calea dezvoltării într-o anumită societate. De exemplu, Comuna din Paris nu a realizat și nu a putut realiza socialismul în Franța în 1871. Cu toate acestea, abia după ea, Franța burgheză nu a îndrăznit să restabilească monarhia și de atunci a fost o republică. Revoluția rusă nu a putut duce la socialism, ceea ce este în principiu imposibil într-o țară separată, dar dacă te uiți cu atenție, se dovedește că toate transformările burghezo-democratice pentru prima dată în Rusia au fost realizate nu de guvernul provizoriu burghez, ci de Sovietele deputaților muncitorilor și soldaților imediat după Revoluția din februarie și de guvernul congresului al II-lea și de guvernul sovietic apoi coagulat de către Congresul Bolșesc. Bolșevici și socialiști-revoluționari de stânga după Revoluția din octombrie. Doar faptul că capitalismul nu-și depășise utilitatea a dus în cele din urmă la înfrângerea puterii muncitorilor. Ideea nu este că guvernul bolșevic nu a făcut greșeli sau a fost fără păcat. Cert este că forțele productive care existau în acel moment nu puteau asigura decât relații de producție burgheze, care mai devreme sau mai târziu trebuiau să ducă la formarea unei suprastructuri politice burgheze. Dar prin înlăturarea obstacolelor din calea dezvoltării capitalismului, muncitorii au grăbit și maturizarea condițiilor pentru răsturnarea acestuia.

Cum să determinați dacă vechea societate a devenit învechită? În primul rând, dezvoltarea ulterioară a forțelor productive și schimbarea componenței de clasă a societății. Capitalismul, să nu uităm că acesta este un sistem mondial, are trei sarcini: a) crearea unei singure economii mondiale; b) crearea unei noi clase care să-i înlocuiască clasa, burghezia; c) crearea de noi forţe productive care vor necesita această schimbare. Luați ca exemplu Revoluția Rusă și încercările revoluționare care au urmat-o în Germania și Ungaria în 1919 și în Spania în 1936.

Pe de o parte, vedem, pe de o parte, de-a lungul acestor decenii răspândirea modului de producție capitalist în întreaga lume, în ciuda faptului că la începutul secolului XX o parte semnificativă, dacă nu cea mai mare parte, a umanității trăia fie în societăți feudale, fie în societăți burgheze cu un număr mare de rămășițe feudale. În acest timp, au avut loc multe zeci de revoluții burgheze, inclusiv revoluții de amploare precum Revoluția chineză sau independența a zeci de țări din întreaga lume, inclusiv India, care, împreună cu China, reprezintă aproximativ 40% din populația lumii. Pe de altă parte, aceasta nu este doar răspândirea capitalismului în toate țările lumii, dezvoltarea pieței mondiale a dus la așa-numitul. globalizarea, când economia mondială începe să funcționeze ca un întreg, ca economia unui stat. Ca urmare, formarea de blocuri economice regionale, cel mai evident exemplu al cărora este UE. Dar astfel de blocuri se formează pe tot globul.

În al doilea punct, cifrele vorbesc de la sine. La începutul secolului al XX-lea, proletariatul mondial număra 60 de milioane de oameni, la începutul celui de-al Doilea Război Mondial - 141 de milioane, acum numărul său este de aproximativ două miliarde. Împreună cu membrii familiilor sale - aceasta este majoritatea umanității. Adică dacă abordarea lui Marx este corectă, în anii de după revoluție a fost creat aproape întregul proletariat modern, groparul capitalismului. Acesta nu este doar un argument în favoarea faptului că încercarea de revoluție socialistă mondială de la începutul secolului al XX-lea a eșuat din motive obiective, ci și un argument în favoarea faptului că acum el a devenit o forță atât de puternică încât o nouă ciocnire de clasă are mult mai multe motive să spere la succes.

În al treilea punct, este evidentă crearea unei baze materiale pentru conducerea planificată a economiei mondiale de către întreaga societate și în interesul întregii societăți. Începând cu mijloacele de transport moderne, care asigură circulația unor cantități uriașe de mărfuri, servicii și oameni în întreaga lume în cel mai scurt timp posibil, și terminând cu Internetul, care creează în viitor posibilitatea de a o gestiona ca o singură întreprindere pe o bază planificată. Într-un cuvânt, este timpul pentru un test istoric al abordării lui Marx. Mai mult, multe semne, despre care vom vorbi data viitoare, indică faptul că momentul de criză, care va face acest test inevitabil, este suficient de aproape. Dar într-un fel sau altul, această evoluție a arătat că capitalismul mai avea loc de dezvoltat după 1917. Ceea ce înseamnă că ar fi trebuit să câștige.

Trebuie remarcată necesitatea de a face distincția între legile juridice, normele și regulile stabilite de societate și organele sale de conducere și legile dezvoltării sociale. Acestea din urmă nu pot fi stabilite de oameni, ele există ca legi obiective, datorită condițiilor obiective pe care o persoană le primește ca dat de la naștere. Dar, deoarece aceste condiții se pot schimba în cursul dezvoltării, unele legi pot înceta să funcționeze și pot începe să funcționeze noi legi. Vechile legi încetează să funcționeze nu pentru că greșesc în general, ci pentru că dispar condițiile de manifestare a lor. De asemenea, cei noi nu au acționat înainte, pentru că nu existau condiții corespunzătoare. Deci, sub sistemul comunal primitiv, legea valorii nu a funcționat, deoarece nu exista economie de piață, bani și tot ce este legat de ea. Dar există legi care operează în toate etapele istoriei omenirii. Aceasta este, în primul rând, legea corespondenței forțelor productive și a relațiilor de producție descoperită de Marx.

În ceea ce privește clasele, clasa exploatatoare, de regulă, este reprezentată de două părți: individul-privat și statul, adică. proprietarii privați și birocrația. Întrucât primele erau predominante în Europa de Vest, birocrația îi era subordonată. De aici definiția ei ca „slugă”. Desigur, Marx nu a redus totul la această definiție, dar într-un fel sau altul, oponenții definiției URSS ca societate a capitalismului de stat s-au apucat de ea. Ideea este însă că în alte părți ale lumii rolul aparatului de stat era, de regulă, mult mai mare, până la punctul în care nu existau deloc proprietari privați. Dar asta i-a făcut fără clasă? Așa era Sparta în Grecia antică sau statul incașilor din America precolumbiană. Cea mai interesantă opțiune este monarhiile medievale musulmane, unde perioadele de absență a proprietarilor privați, în primul rând pământului, alternau cu perioade în care conducătorii locali, fie că erau oficiali sau comandanți militari, căutau anumite drepturi la proprietate privată. O formă a clasei conducătoare s-a transformat în alta, dar nu a apărut nicio societate fără clase, în toate perioadele exploatarea claselor exploatate, în principal a țărănimii, nu s-a schimbat deloc.

Și nu numai în Evul Mediu. În Egipt sub Muhammad Ali în 1811-1829. Aproape totul era de stat: terenuri, întreprinderi industriale, comerț. Apoi totul a fost lăsat să fie împărțit. Dar clasa conducătoare nu a mers nicăieri. A fost la fel ca în 1811 și după 1829.

Înțelegerea dezvoltării istorice ca obiectiv și înțelegerea istoriei ei ca istorie a luptei de clase face posibilă trecerea directă la o examinare a procesului care, potrivit lui Marx, duce de la capitalism la comunism. Și, în același timp, verificați dacă acest proces continuă acum, confirmând astfel corectitudinea teoriei. Acesta este procesul de socializare a producției.

Iuri Nazarenko.

Literatură:

1. K. Marx: Prefață la Critica economiei politice (vol. 13, pp. 5-9).

2. K. Marx: Prefață la cea de-a doua ediție a volumului I a Capitalului (vol. 23, pp. 14-25).

3. Engels: „Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință” (vol. 19, pp. 185-230).

18.01.2020

Legile dezvoltării sociale și teoriei.
- 03.01.12 -

Legile dezvoltării sociale sunt extrem de importante pentru înțelegerea vieții societății și pentru înțelegerea și proiectarea viitorului acesteia, inclusiv. si pentru teoretizările modernizării.
În Filosofia Modernă, legile dezvoltării sociale sunt studiate activ, în principal în cele două științe corespunzătoare ale acesteia: în economia politică modernă și în filosofia socială a Filosofiei Moderne ( legi economiceîn științe sociale ele sunt doar declarate și folosite în principal ca manual, iar la analiza economiei și, mai mult, planificarea dezvoltării socio-economice a unei anumite țări, nu prea sunt luate în considerare, chiar și cumva ciudate).
Pe baza legilor dezvoltării sociale, se urmăresc nu numai tendințele generale în dezvoltarea societății și se fac previziuni, ci se realizează și o combinație între teoretic și practic; cel mai important, se creează o bază teoretică pentru toate acestea, ceea ce este foarte important pentru înțelegerea și planificarea dezvoltării societății, în special pentru implementare. proiectare de modernizare.
Dar legile dezvoltării sociale au și semnificație epistemologică: în special, ele sunt una dintre prevederile teoretice ale bazei teoretizărilor modernizării.

Legile dezvoltării sociale sunt o poziție teoretică destul de complicată.
În primul rând, științele nu știu ce sunt legile și le reduc și diversitatea lor la fenomene recurente, în timp ce se încadrează într-o situație ambiguă: la urma urmei, dacă există legi, atunci este necesar să se indice Unde ei sunt, și Ce ele se reprezintă, şi nu le reduc doar la manifestarea lor, la fenomene, adică. este necesar, cel puţin, să se identifice eul legilor şi să se indice „locaţia” acestora – sfera în care „există”, din care „acţionează” – pentru a le înţelege mecanismele, ceea ce este imposibil de realizat pe baza unei paradigme materialiste. Iar științele au nevoie, de fapt, să nege legile, ceea ce, pe de altă parte, este imposibil și constituie o contradicție insolubilă.
În al doilea rând, este deosebit de dificil pentru științe cu legile dezvoltării sociale. Era simplu în URSS: toate legile au servit la promovarea mișcării către comunism, dar, totuși, din moment ce nu se știa care este legea, iar marxismul-leninismul a fost denaturat, în locul legilor, sloganurile PCUS și ale oamenilor de știință vindecați au fost scăpat. Iar simplitatea legilor mișcării către comunism s-a terminat prost pentru URSS. Dar, de fapt, atunci când discutăm despre legile dezvoltării sociale în științele sociale, au apărut mari dificultăți: trebuie să știi ce este o lege, ce să faci cu obiectivitatea ei, mai ales în ceea ce privește înlocuirea vechiului cu noul (inclusiv a capitalismului, care este complet inacceptabil pentru burghez). economie, care se reduce deci la o discuție despre tendințe și grafice), etc. Și înrăutățirea foametei, sărăciei, declinului moral, crizelor etc. pe fundalul luxului unui grup mic de oameni și al declarațiilor oficialilor despre îngrijirea populației, știința trebuie, de asemenea, să descopere cum să-l explice. Si etc.

[„Modernizarea teoriei dialectice a funcționalității”].