În credințele slavilor, evenimentul morții a fost înțeles nu ca o tranziție în inexistență, ci ca un moment de limită care separă o formă de existență de alta. Religia proto-slavă a păstrat credința, înrădăcinată în antichitatea indo-europeană, în existența unui suflet nemuritor, care este capabil să se separe de corp și să ducă o viață de apoi. Credința în nemurirea sufletului și existența după moarte a stat la baza cultului strămoșilor.

Cultul strămoșilor s-a bazat pe ideea că sufletul unei rude decedate se deplasează în „lumea cealaltă”, de unde strămoșii, împreună cu zeii, puteau exercita o influență decisivă asupra vieții locuitorilor pământeni. Strămoșii au acționat în primul rând ca ajutoare în greutățile cotidiene și protectori împotriva influenței dăunătoare a creaturilor din altă lume și a vrăjitoriei.

Tranziția cu succes a sufletului la o nouă poziție ar putea avea loc în mai multe condiții. Decedatul trebuie să moară de moarte naturală, după ce a îndeplinit toate etapele căii de viață prescrise pentru funcția sa. „Sacralizarea asemănătoare a unui ciclu de viață complet, finalizat poate fi văzută și în obiceiul bine păstrat în rândul tuturor slavilor de a combina în ritul funerar al tinerilor necăsătoriți și necăsătoriți ritualul de înmormântare cu ritualul de nuntă (cf. înmormântarea în haine de nuntă, realizarea unui arbore de nuntă, participarea unei „druzhka” la procesiuni funerare etc.), adică pentru a completa verigile lipsă din lanțul vieții.”

Pe patul de moarte, o persoană trebuia să fie eliberată de păcate grave pentru ca rămășițele sale să poată odihni în pământ, iar sufletul său să poată merge într-o altă lume. Se credea că rămășițele păcătoșilor serioși, sinuciderilor, bețivilor (care au murit din cauza băuturii nemoderate), vrăjitorilor - pământul nu acceptă toți morții „necurați” din cauza purității sale, prin urmare trupurile lor îngropate vor fi cu siguranță din nou la suprafață. .

În cele din urmă, rudele erau obligate să îndeplinească întocmai toate instrucțiunile ritului de înmormântare. Sub rezerva acestor instrucțiuni principale, ruda a trecut în mod liber granița lumilor și s-a reunit cu comunitatea de rude din altă lume - părinți, bunici și femei, așa cum le numește textul conspirației vechi rusești și așa cum au continuat să fie numite până de curând în outback-ul belarusului. Imaginea slavă a locuinței strămoșilor arată o imagine destul de discordantă a vederilor. Aparent, ideile despre „lumea cealaltă” includeau straturi eterogene din punct de vedere istoric și mitologic.

Înmormântarea după ritul înmormântării, care a existat printre vechii europeni până la sfârșitul mileniului II î.Hr. e., iar apoi a primit din nou o distribuție predominantă printre slavi în a doua jumătate. mileniul I d.Hr e., a fost însoțită de ideea că defunctul cu o parte din ființa sa continuă să trăiască în mormânt. Un sondaj în nordul rusesc al cimitirelor slave antice, zhalnikov, a arătat că trupul decedatului a fost depus în mormânt cu capul nu spre vest, ci spre apus: „Îngropatul a fost așezat astfel încât soarele răsărit să lumineze. chipul lui și putea întotdeauna să întâlnească primele raze ale stelei trezite” . Rudimentele ideii de viață în mormânt sunt bine păstrate în religia slavă sincretică în vederile asupra mormântului ca locuință a decedatului, în amenajarea locului de înmormântare, precum și în ritualurile de hrănire a strămoșilor. pe morminte.

Incinerarea cu înhumarea ulterioară a rămășițelor este ritul dominant al vechilor europeni de la sfârșitul mileniului II î.Hr. e. În rândul slavilor, incinerarea a rămas predominantă până la sfârșitul mileniului I d.Hr. e. Pentru decedat, „au făcut o punte mare și au pus mortul pe această punte și l-au ars, apoi, după ce strânsese oasele, le-au pus într-un vas mic și le-au așezat pe stâlpi de-a lungul drumurilor, ca încă Vyatichi. fă acum” („Povestea anilor trecuti”). Arderea rămășițelor a sugerat că defunctul, fără a pierde contactul cu urna funerară, a fost trimis în ținuturi îndepărtate. Acest lucru, aparent, explică faptul că cenușa a fost pusă „lângă drumuri”. În conștiința mitologică a slavilor, calea către lumea morților a fost concepută nu numai ca pământ, ci și ca apă.

Mitologia comună indo-europeană a drumului către lumea morților se baza pe ideea că această lume este separată de această lume printr-o barieră de apă. În același timp, conștiința mitologică admitea că pârâul de apă care poartă morții ar putea lua forma unui râu de foc. Prin urmare, decedatul a mers în „lumea cealaltă” pe o barcă funerară. Informațiile despre acest obicei sunt oferite de călătorul arab Ibn Fadlan, care a scris despre „Rus” în anii 20 ai secolului al IX-lea. El notează că „pentru un om sărac fac din mijlocul lor o corabie mică, pun morții în ea și ard corabia”. Ibn-Fadlan a fost martor ocular la înmormântarea unui nobil Rus: barca defunctului, împreună cu trupul său, fata ucisă, animale de sacrificiu, a fost arsă pe mal după ceremoniile de înmormântare, iar în locul lui a fost turnată o movilă. focul.

Dovezile scrise sunt confirmate în mod convingător de datele arheologiei și lingvisticii. Cuvântul slav pentru numele mortului (vechiul rus nav - „mort”, slovenă – „sufletul defunctului”, sârbo-croată – „mort”, cehă veche – „mormânt”, etc.), este inclus în Cuib indo-european „moarte, cadavru”. Majoritatea lingviștilor sunt de acord că acest cuvânt în sensul „om mort, moarte” este derivat din denumirea comună indo-europeană a vasului. În acest sens, Navi sunt cei care sunt trimiși într-o călătorie cu o barcă funerară.

Observațiile etnografice au înregistrat în diferite zone slave o ceremonie funerară pentru aprinderea lumânărilor și lăsarea lor pe scânduri de-a lungul apei. Se bazează, fără îndoială, pe ideea apei ca element care leagă lumea celor vii și lumea morților. Această acțiune, conform opiniei justificate a lui N. I. Tolstoi, are un „caracter proto-slav și chiar indo-european și este asociată cu cultul strămoșilor morți. Datele folclorice, în special materialele basmelor, dau imaginea sălașului strămoșilor ca pe pământul fertil, abundent, împodobit cu flori și copaci. Observațiile etnografice sunt în concordanță cu folclor: tradiția de a planta copaci, adesea pomi fructiferi și flori pe mormânt este înregistrată cu încredere pentru slavi.

Calea către „lumea cealaltă” era un drum cu două sensuri. Slavii au păstrat ideea străveche a reîncarnării: au permis ideea de a reîncarna sufletul unui strămoș pentru o nouă viață în „această lume” în corpul unei persoane, cel mai adesea o rudă apropiată. Potrivit credințelor slave, larg reprezentate în materialele folclor și etnografice, sufletul unui strămoș decedat s-ar putea întoarce temporar înapoi într-o formă zoomorfă sau antropomorfă.

În religia sincretică, ideea revenirii temporare a strămoșilor a luat forma unei credințe în vizitele regulate ale morților la rudele în viață. La slavii răsăriteni, perioada vizitei anuale a căzut în săptămâna lui Fomin (săptămâna următoare Paștelui). La sosirea strămoșilor s-au pregătit o masă festivă și o baie, ca pentru un oaspete dintr-o călătorie lungă. Text vechi rusesc de la începutul secolelor XIII-XIV. relatează că mulți „pregătesc carne pentru morți și lapte și ouă și încălzesc baia și o toarnă pe aragaz și toarnă cenușă în mijlocul băii, ca să rămână urmele și spun: „Spălați!” Și lenjeria este atârnată și prosoape pentru ștergere.

Ideea de sosire a strămoșilor este, de asemenea, asociată cu obiceiul de a „încălzi morții” - aprinderea focurilor în cimitire, curți sau alte locuri adecvate, în care strămoșii care vizitează rudele se presupune că s-ar putea încălzi.

Ideea că rudele care au trecut în „lumea cealaltă” au o putere deosebită asupra circumstanțelor vieții pământești a familiei a avut una dintre expresiile sale comune în mediul slav până în secolul al XI-lea. ritul uciderii rituale a bătrânilor. La ceremonia s-a recurs într-un moment dificil pentru familie în speranța că părintele trecut în „lumea cealaltă” va alina soarta gospodăriei. A vedea părinții vii în „lumea cealaltă” a fost aranjat foarte simplu: după ce părintele și-a luat rămas bun de la familie, fiul l-a condus cu o sanie sau imprimeu popular departe în pădure, pe câmp, la o casă goală, unde l-a lăsat să moară de ger sau de foame. Uneori, bătrânii erau terminați pentru a nu fi supuși unei morți lungi și dureroase. Judecând după vechile informații scrise rusești și după informațiile etnografice ulterioare, slavii estici au numit acest ritual „plantarea pe un lubok”.

Slavii aveau imagini de cult ale strămoșilor lor, în primul rând sub formă de idoli antropomorfi sculptați din lemn, cunoscuți din descoperirile arheologice. Folclorul est-slav a păstrat amintirea „păpușilor” sculptate care ajutau rudele în suferință. Ca răspuns la patronaj, rudele trebuiau să „hrănească” strămoșul, aparent, pâinea, terciul serveau ca hrană rituală în acest caz. Datele etnografice ne permit să luăm în considerare imaginea a unui brownie ca una dintre personificări ale strămoșului-patron al familiei.

Alături de familia și cultul tribal al eroilor genealogici din vechea religie slavă, a existat o venerare a strămoșilor tribali. Amprenta mitului antic despre strămoșul fondator al tribului Polyan se află pe legenda cronică despre Kyi, care a fondat Kievul, frații săi Shchek, Khoriv și sora Lybid. Povestea anilor trecuti povestește și despre doi frați Radim și Vyatko, care s-au mutat în râurile Sozha și Oka, devenind fondatorii triburilor Radimichi și Vyatichi. În legendele slovenilor din Novgorod s-a păstrat imaginea slovenului, care odată ar fi condus tribul la Lacul Ilmen și a fondat așezarea - Slovensk (Slovensk cel Mare, predecesorul lui Novgorod). La slavii occidentali, amintirea eroului genealogic este surprinsă în imaginile lui Lyakh, ceh, Krak, care, conform legendei, a fondat orașul Cracovia.

Strămoșii tribali apar în narațiunile mito-istorice nu atât ca rude de sânge, ci ca inițiatori ai unei comunități speciale - își izolează tribul de alte triburi, determinând începutul unei istorii independente a comunității tribale. Conștiința mito-istorică asociază începutul unui trib, de regulă, cu două evenimente: dobândirea unui nume separat (etnonim), revenind adesea la numele unui erou genealogic, și înființarea unei noi așezări - tribal. capital.

În viziunea arhaică asupra lumii, cultul strămoșilor era corelat cu soluționarea celor mai importante întrebări existențiale despre viață și moarte. În termeni sociali, cultul eroilor genealogici de familie și tribal a structurat relații intergeneraționale, intra și inter-familiale, tribale și etnice.

Închinarea strămoșilor sau reverența față de strămoși este practicată într-o formă sau alta în întreaga lume. Tipurile de obiceiuri și ritualuri sunt variate; în unele culturi, strămoșii sunt adorați ca zeități. În aceste două părți ale Închinarea strămoșilor și Onoarea strămoșilor, oferim perspective spirituale asupra unei varietăți de credințe și practici, de la simplul respect și reverență până la închinarea strămoșilor, astfel încât oamenii să poată lua decizii informate cu privire la modul în care ar trebui să-și trateze strămoșii plecați din poziția proprie, propriul punct de vedere și din poziția strămoșilor plecați.

Primul ritual pentru strămoșii decedați este ritualul funerar și am oferit o perspectivă spirituală unora dintre cele mai populare rituri funerare în articolul nostru, incinerare versus înmormântare.

2. Unele sisteme de credințe populare care duc la venerarea strămoșilor și la închinarea strămoșilor

• Protecţie. Se crede că strămoșii decedați dețin o mare putere, având puteri speciale de a influența cursul evenimentelor sau de a controla bunăstarea rudelor lor în viață. Ele asigură protecția familiei; menținerea ei împreună este unul dintre interesele principale ale strămoșilor plecați. Cei vii pot considera strămoșii decedați drept „îngeri păzitori” care îi protejează de accidente grave sau le ghidează calea vieții.
• Intervenţie: uneori, strămoșii plecați sunt considerați intermediari între Dumnezeu (și/sau Zeități) și familia pe care au lăsat-o în urmă. Se crede că ei mijlocesc la Dumnezeu, Sfinții și Zeitățile în folosul familiei.
• Frica și respect:în unele culturi, atitudinea descendenților față de strămoșii plecați este un amestec de frică și reverență. Se crede că dacă sunt neglijați și nu sunt venerati sau adorați după moartea lor, strămoșii plecați pot provoca boli și alte nenorociri.
• Legătura cu viața de apoi: Strămoșii decedați au capacitatea de a comunica cu cei vii prin vise și de a-și influența descendenții.
• Ajutor în luarea deciziilor de viață: descendenții apelează uneori la strămoși pentru îndrumare prin ședințe de spiritism și mediumi sau consilii spiritualiste pentru a-i ajuta să ia decizii importante.

Următoarele secțiuni explică unele dintre cercetările spirituale în legătură cu credințele de mai sus care promovează închinarea strămoșilor:

3. Capacitatea strămoșilor decedați de a-și proteja și monitoriza descendenții:

Capacitatea unui corp subtil din regiunile subtile ale Universului de a proteja pe cineva din regiunea Pământului ( Bhulok) este direct legată de puterea spirituală sau potențialul spiritual al corpului subtil. Următorul tabel oferă o imagine de ansamblu asupra proporției de oameni care călătoresc în diferitele regiuni subtile după moarte.

Tip de regiune	Proporția oamenilor care se îndreaptă către aceste zone subțiri după moartea pe timp de pace	Puterea spirituală relativă	obiectivul principal
Regiuni înalte pozitive ale Universului (adică Mahalok și nu numai)	mai puțin de 0,1%	+ 100 la infinit	crestere spirituala
Raiul (Svarga)	mai putin de 1%	+ 5	Bucură-te de roadele meritului tău
Regiunea Nether (Bhuwalk)	85%	+ 1	Supravieţuire
districtele 1 și 2 ale iadului (Patal)	10%	-10 până la -20	Supraviețuirea și anxietatea celorlalți
A treia regiune a Iadului și mai jos	4%	-30 la infinit negativ	Anxietatea altora

Notă: numerele negative pentru puterea spirituală arată energia spirituală, care este energie spirituală demonică. Este, de asemenea, cunoscut sub numele de energie neagră.

În medie, unui strămoș plecat îi ia una până la trei generații pentru a-și pierde atașamentul față de viața anterioară pe Pământ. O generație poate fi luată pentru aproximativ 30 de ani. Cu alte cuvinte, oamenii suferă cel mai mult din cauza generațiilor care se întorc la părinți ca străbunici. Unul dintre aspectele care se rezolvă în această perioadă de timp este suferința prin care trebuie să treacă o persoană în zonele subtile din cauza acțiunilor și faptelor greșite din viața Pământului. Când sunt supuși acestei suferințe, strămoșii plecați știu ce parte a existenței lor pământești este responsabilă pentru suferință. În acel moment, atașamentul lor față de viața lor lumească anterioară există și el și afectează în mod inevitabil viața descendenților lor.

Samashti nivelul spiritual poate fi atins prin practica spirituală în beneficiul societății și vyashti nivelul spiritual poate fi atins prin practica spirituală personală. În zilele noastre, dezvoltarea spirituală de dragul societății este importantă în proporție de 70%, în timp ce practica spirituală personală este importantă în proporție de 30%.

• Corpurile subtile care pot face o schimbare reală pe planul pământesc pentru descendenții lor sunt corpuri subtile care se dezvoltă spiritual și sunt situate în regiunile superioare ale Universului, cum ar fi mahalok, Janolok etc. Aceste corpuri subtile sunt peste 60% ( samashti) sau 70% ( vyashti) nivel spiritual. Cu toate acestea, în practică, oamenii nu primesc asistență materială de la aceste ființe foarte dezvoltate. Acest lucru se întâmplă din două motive:
  • În primul rând, doar mai puțin de 0,1% dintre strămoșii noștri plecați merg în aceste regiuni superioare ale universului, deoarece nivelul spiritual trebuie să fie peste 60% ( samashti) sau 70% ( vyashti).
  • În al doilea rând, chiar dacă strămoșul nostru plecat ar trebui să aibă un nivel spiritual înalt, asistența materială nu ar fi ceva ce ar putea face. Pe măsură ce o persoană se dezvoltă, singura atenție este să crească spiritual. Prin urmare, tot ajutorul strămoșilor plecați altora este dat și din punctul de vedere al ajutării descendenților lor să crească spiritual. Mai mult, încep să-și piardă atașamentul față de membrii familiei. Acest lucru se datorează faptului că ei devin din ce în ce mai expansi în perspectiva lor, ceea ce ar trebui să ajute întreaga umanitate să crească spiritual.
• Corpurile subtile din regiunile inferioare și superioare ale Paradisului sunt suficient de dezvoltate spiritual. Cu toate acestea, deși se află în regiunea subtilă a Paradisului, ei sunt implicați în principal în a se bucura și a experimenta roadele meritului pe care l-au primit atunci când se aflau în regiunea Pământului. De aceea, rareori își ajută descendenții din regiunea Pământului. Mai mult, ei au mai puțină putere spirituală, iar dacă își ajută descendenții, atunci aceasta este în treburile lumești mai ușor de gestionat. Mai puțin de 1% din toți strămoșii plecați merg în regiunea subtilă a Raiului.
• Cei mai mulți dintre strămoșii noștri merg în regiunile subtile din regiunea Purgatoriului și regiunile 1 și 2 ale Iadului. Mediul de aici este destul de deprimant. Din cauza lipsei de practică spirituală și a prezenței diverselor atașamente și dorințe neîmplinite, corpurile subtile ale strămoșilor decedați din aceste regiuni experimentează în mare parte nenorociri. De cele mai multe ori, acești strămoși plecați vor să-și deranjeze descendenții. Următoarele sunt două motive principale pentru care strămoșii își deranjează descendenții.
  • Din cauza dorințelor neîmplinite
  • Datorită incapacității de a avansa în viața de apoi și de a ajunge într-o regiune sau subregiune pozitivă mai înaltă.

  Vă rugăm să consultați articolul: Dacă ajutorul este oferit de strămoși, este din cauza dorinței lor intense de a ajuta. Acest lucru este de obicei pentru lucruri mici, cum ar fi obținerea unui loc de muncă etc. Cu toate acestea, dacă un descendent ar trebui să experimenteze un eveniment pe Pământ din cauza unei destine grave sau dificile, atunci este imposibil să schimbi acest eveniment decât dacă descendentul însuși face o practică spirituală.

• Strămoșii care merg în regiunile inferioare ale Iadului, de obicei, își deranjează descendenții și nu ajută niciodată.

Mecanismul modului în care corpurile subtile ale strămoșilor plecați ajută

În aproape toate cazurile, strămoșii au o capacitate foarte mică de a influența evenimentele într-un mod stabil și permanent într-un alt plan al existenței, cum ar fi regiunea Pământului. Uneori, puterea de a realiza dorințele strămoșilor plecați le este dată prin fantome de nivel superior (demoni, diavoli, energii negative etc.). Fantomele nivelurilor superioare oferă energia necesară pentru a crea cu aceste corpuri subtile pe care le ajută și, prin urmare, obține controlul asupra lor.

4. Pot strămoșii plecați să mijlocească pentru noi la Dumnezeu sau la Zeități?

Acest lucru se întâmplă rar. În unele cazuri, un corp subtil din regiunea Raiului sau din regiunea Vidului poate mijloci în numele descendenților săi cu zeități de un nivel inferior în regiunea Raiului. Acest lucru se întâmplă prin schimbul unora dintre meritele pe care le-au câștigat pentru a obține ceva pe Pământ. Cu toate acestea, zeitățile de nivel inferior au și o cantitate limitată de energie și pot ajuta doar cu lucruri mici. În cele mai multe cazuri, zeitățile de nivel inferior așteaptă ceva în schimbul avantajelor pe care le acordă. Dacă cineva a făcut multă practică spirituală, atunci se poate cere și beneficii de la zeii de nivel superior. Totuși, în același timp, energia spirituală obținută prin practica lor spirituală este epuizată.

5. Dacă sunt neglijați sau nu sunt adorați, strămoșii noștri ne pot cauza probleme?

Dintr-o perspectivă spirituală, neglijarea înseamnă a nu face ritualurile sau practicile spirituale necesare pentru a ajuta strămoșii în viața de apoi. Dacă ritualurile corecte nu sunt îndeplinite, strămoșii plecați își pot deranja descendenții.

În următorul articol, ne vom uita la unele dintre ritualurile și obiceiurile populare din întreaga lume și eficacitatea lor în asigurarea protecției împotriva problemelor cauzate de strămoșii plecați.

6. Pot strămoșii plecați să comunice cu descendenții lor?

Da, este posibil. Ei fac acest lucru în mai multe moduri:

• Comunicarea, prin crearea de probleme în viața urmașilor. Strămoșii decedați, în cele mai multe cazuri, comunică, provocând probleme în viața descendenților lor. Strămoșii plecați folosesc energia spirituală pentru a crea neliniște în viața descendenților lor, astfel încât urmașii să fie atenți la nevoile lor. Astfel, anxietatea creată de strămoși este în principal un mijloc de transmitere a durerii lor. Când un descendent constată că problemele persistă în ciuda eforturilor lor, este pentru că uneori caută îndrumare spirituală. Vorbeste cu studiu de caz privind cauzele eczemelor cauzate de probleme ancestrale
• Medii și spiritualism: Uneori, descendenții de pe Pământ sau strămoșii decedați din viața de apoi încearcă să comunice prin medii sau plăci Ouija. În cele mai multe cazuri, nu strămoșul este cel care comunică. Vă rugăm să consultați articolul: . Prin urmare, este mai bine să nu ceri sfaturi strămoșilor cu privire la deciziile de viață prin aceste medii, deoarece există o mare probabilitate de a vorbi cu o altă fantomă sau cu o energie negativă. În timp ce sfaturile pot fi inițial bune, ele pot fi intercalate cu sfaturi proaste pentru a induce în eroare sau a provoca rău.
• vise: Uneori strămoșii comunică prin vise. Strămoșii decedați trăiesc într-o lume mai subtilă decât regiunea tangibilă a Pământului în care trăim. Când dormim, ne mutăm într-un plan mai subtil și, prin urmare, este mai ușor pentru strămoșii plecați să ne contacteze. Majoritatea viselor sunt de natură psihologică. Cu toate acestea, există momente în care visele sunt de natură spirituală. De regulă, un vis poate fi considerat de natură spirituală dacă visul este repetat de trei ori la rând. Dacă ceea ce a apărut într-un vis are loc și în starea de veghe, ar trebui să se înțeleagă că și acesta este de natură spirituală. Unele vise sunt tipice strămoșilor care încearcă să comunice. De exemplu, să văd în mod constant strămoșii într-un vis sau să văd șerpi. A vedea o cobra într-un vis indică strămoși bine intenționați, în timp ce orice altă specie de șarpe este considerată a reprezenta strămoși răuvoitori.

6.1 Mecanism de acțiune pentru comunicare

Toate acțiunile trebuie efectuate folosind unul dintre Principiile Cosmice Absolute ( Panchatattva). În funcție de puterea spirituală a strămoșilor, aceștia pot accesa Principiile Cosmice Absolute Cele Mai Înalte și Cele Mai Înalte pentru a stabili o conexiune.

Element cosmic absolut	Cum se manifestă
Pământ	De obicei, un miros urât în ​​mediul înconjurător fără niciun motiv fizic pentru acesta. De exemplu, mirosul de urină din casă. Ar putea fi, de asemenea, un parfum asociat cu un strămoș decedat.
Apă	Gust rămas în gură
Foc	Luând forma unui strămoș într-o stare de vis, abilitatea de a vedea un strămoș decedat sau viziunea unui strămoș decedat.
Aer	A simți că cineva atinge pe cineva fără a fi acolo, mută lucrurile prin casă
Eter

Omul este o ființă fragilă și slabă. Întotdeauna are nevoie de mijlocirea cuiva, așa că primele căutări religioase au fost îndreptate spre exterior, spre acel plan, care era incomensurabil mai mare decât încercările mizerabile de autoidentificare. Îndumnezeirea animalelor, a corpurilor cerești, a tot felul de fenomene naturale, a lăsat încă o mică nișă cu o ștampilă de semnătură: „Ce zici de mine?”. Treptat, și ea a fost ocupată cu venerarea strămoșului decedat și cu Moartea ca atare. Matriarhatul, renunțând la pozițiile sale, părea că o condamnă pe Zeița Treime la dispariție completă... Din fericire, acest lucru nu s-a întâmplat... în timp, diferite părți ale cultului s-au transformat, dobândind o „nouă ținută”, în care credințele străvechi. confortabil adăpostit.
Mărturisesc, cedând unei psihoze generale, m-am hotărât să scriu pentru mine ceva despre Samhain, dar oricât m-aș strădui, despre vacanța în sine, nu a ieșit nimic bun.
După ce am stat și m-am gândit, am decis că îmi voi începe povestea de la cultul strămoșilor...

Două sentimente sunt minunat de aproape de noi, în ele inima găsește hrană -
Dragoste pentru cenușa nativă, dragoste pentru sicriele părintești.
Bazat pe ele din timpuri imemoriale, prin voia lui Dumnezeu însuși,
Autosuficiența omului și toată măreția lui. (Pușkin A.S.)
După cum am menționat mai devreme, una dintre cele mai vechi și răspândite forme de religie este îndumnezeirea morților. În stadiile incipiente ale dezvoltării, o persoană consideră fiecare persoană moartă ca fiind o ființă supraomenească și divină; el venerează, ca zei, morții din familia sa, creează rituri speciale ale acestui cult și, astfel, de-a lungul timpului, se dezvoltă ceea ce este cunoscut în știință ca K. strămoșilor. Această venerare a morților are aproape întotdeauna un caracter exclusiv domestic, se extinde numai la strămoșii fiecărei familii individuale, se închide în ea și primește o dezvoltare ulterioară. Chiar și în familia însăși, la început, nu toți strămoșii sunt venerati, ci doar cei mai apropiați, dintre care amintirile vii s-au păstrat; venerarea strămoșilor mai îndepărtați caracterizează o epocă ulterioară.
Așa că hindușii, de mii de ani, în fiecare zi aduc strămoșilor lor shraddha din orez, lapte, rădăcini și fructe, iar în anumite zile și ocazii fac sacrificii, amenajate cu ritualuri speciale speciale. Grecii antici și romani au chemat morții cu cele mai respectuoase nume - zeități bune, sfinte, binecuvântate; mormintele erau templele acestor zeități; erau sculptate cu inscripții „zei-oameni” sau, printre greci, „zei subterani”. În fața mormintelor era așezat un altar pentru jertfe și gătit; chiar mormintele erau de obicei plasate în vecinătatea casei, nu departe de uși. În anumite zile ale anului, în fiecare mormânt se aducea câte o masă; primele roade ale pământului, primele părți din tot ce este comestibil au fost aduse în dar acestor zei tribali. Dacă urmașii au încetat să facă sacrificii spiritelor strămoșilor lor, aceștia din urmă și-au părăsit căminul liniștit, au început să rătăcească și să tulbure pe cei vii; din fericiți și binevoitori, au devenit genii nefericiți, rele, trimițând boli oamenilor și lovind pământul cu sterilitate; numai reînnoirea jertfelor, oferirea de mâncare și turnarea vinului i-au adus înapoi în mormânt.
În religia slavilor, ca și alți arieni, s-a dezvoltat o credință în noua viață a sufletului uman după moarte, asociată cu binecunoscuta închinare a victimelor. Nașterea și femeile în travaliu, patrone ale familiilor, erau strămoși zeificați; sirenele și mavkale erau considerate sufletele morților, care în fiecare primăvară, împreună cu natura, păreau a fi înviați și întâlniți vii cu rituri speciale. În cinstea sirenelor se pregăteau sărbători (ulei, semik etc.), jocuri cu îmbrăcăminte, se pregăteau anumite mâncăruri sub formă de sacrificiu către strămoși. Până în prezent, clătitele sunt considerate de oameni drept hrană de comemorare a „părinților”; pe alocuri se scoate pâine fierbinte în pădure pentru sirene; luminile de pe morminte sunt recunoscute ca suflete rătăcitoare.
Majoritatea cercetătorilor îl consideră pe Veles, printre altele, stăpânul regatului slav al morților.
Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Dar, deoarece ideile despre puterea magică, al cărei proprietar subjugă oamenii, au fost asociate cu lumea morților, aceeași rădăcină înseamnă putere și se găsește în cuvintele „putere”, „comandă”, „propriu”, „mare”. Slavii îl venerau pe Veles ca pe un zeu al bogăției (în antichitate plăteau cu animale de companie, cuvântul „vită” însemna „bani”. În Rusia Antică, Veles era și patronul negustorilor.
negrii din Guineea apelează la ei pentru ajutor în toate încercările vieții; în vreme de primejdie sau dezastru, întreaga lor mulțime de pe vârfurile dealurilor sau de la marginile pădurii strigă pe cel mai plângător și mai înduioșător ton spiritelor strămoșilor lor; australianul bolnav este convins că un spirit furios al unui mort a intrat în el și îi mănâncă ficatul; Medicii patagonici dansează, strigă, tobe pentru a alunga pe unul dintre strămoși din spiritul rău bolnav; indian nord-american consideră, după ce a avut eșec la vânătoare, că a neglijat să facă un fel de ofrandă spiritelor strămoșilor săi și i-au trimis pedeapsa; zuluul este sigur că nu ar trebui să facă lucruri rele fraților săi, altfel tatăl mort îi va trimite o boală; Ostyaks sculptează figuri reprezentând strămoșii lor din lemn, le pun într-o iurtă și le închină.
Există un mit indonezian conform căruia viața umană este ca viața cerealelor, puterea și longevitatea sunt realizabile prin moarte. Morții se întorc în sânul Mamei Pământ cu speranța de a împărtăși soarta semințelor semănate.
„Cărțile morților” tibetane și egiptene antice sunt cunoscute în întreaga lume.
Cultul strămoșilor în Madagascar
Un farmec aparte, nu mă tem de acest cuvânt, este inerent cultului strămoșilor din Madagascar, potrivit căruia „nu există țară fără morminte”. În această țară nu există cuvânt „murit”, există locuri întregi cu sate (tanin-dolo) alocate strămoșilor morți (razans), unde se pot vizita, bârfi, dansa, se căsătoresc. Conform credințelor populației locale, doar pământul „unește” morții cu cei vii. Sufletele lor sunt invizibil lângă cei vii, „însoțindu-i” în toate activitățile lor zilnice. Toți oamenii sunt ținuți pe pământ datorită patronajului lor. „Numai pământul unește cei vii și cei morți”, spune unul dintre postulatele filozofiei cotidiene a malgașului; cu alte cuvinte, „membrii unei familii sunt uniți atât în ​​viață, cât și în moarte”. „Dacă un strămoș (sau strămoși) păzește prost pe cei vii, atunci trebuie să fie trezit să se joace cu el”. Poate că acesta nu este nici măcar un cult al strămoșilor, nu crearea de idoli din ei, ci menținerea unor relații bune inextricabile între cei vii și „cei care sunt deja mai presus de orice moarte”.
În sezonul rece și secetos, în mai-septembrie, când intensitatea muncii câmpului scade, ploile tăc, iar drumurile devin circulabile, reprezentanții poporului Merina aranjează din când în când o famadikhana - un ritual de reîngropare sau înfășare. mort în noi țesături funerare, care nu are analogi în lume. Pe vremuri, acest ritual consta în principal în transferul trupului defunctului din mormântul temporar în mormântul familiei.
Învelirea în mod regulat a rămășițelor în pânze noi înseamnă a aduce un omagiu strămoșilor, având grijă de păstrarea cenușii lor. Pierderea lui prevestește probleme pentru familie.
Esența famadikhanei este menținerea echilibrului, unității și bunăstării familiei, clanului, transferul către noile generații de cunoștințe secrete care păstrează oamenii.
Motivul famadikhanei este începutul unui anumit timp pentru ritual, doar un vis pe care l-a avut cineva sau un eveniment accidental interpretat ca un semn. Ziua deținerii acesteia este stabilită fie de un astrolog - mpanand-ru, fie de un vraci care sfătuiește familia.
Printre poporul Antaisaka din sud-est, la trei ani de la prima înmormântare, rămășițele sunt scoase în lumea deschisă, curățate și așezate în kiburi - o uriașă criptă de clan; besimisaraka din est fac la fel înainte de a pune morții în pirogi pe malul oceanului.
Cultul morții mexican- Santa Moarte
Popularitatea Santa Muerte a crescut semnificativ în ultimii zece ani. În special, cultul este înrădăcinat în comunitățile asociate cu criminalitatea.
Unii caută protecție împotriva răului care îi bântuie în viață; alții caută binecuvântări mai întunecate pe care niciun alt sfânt nu le-ar fi aprobat.
Templul Santa Muerte este abordat doar în genunchi.
Toate organizațiile religioase din lume au condamnat închinarea la Santa Muerte ca fiind o închinare a diavolului.
Istoricii cred că acest cult s-a dezvoltat ca urmare a răspândirii creștinismului printre azteci, care se închinau morții. Răspândirea creștinismului a avut loc în timpul cuceririi spaniole a acestor pământuri. Timp de câteva secole, biserica a înăbușit prosperitatea cultului morții, dar a sosit momentul - și moartea este din nou lăudată în zonele sărace.
Cultul argentinian Sfânta Moarte Senor la Muerte
În interiorul cultului, Senor la Muerte este reprezentat ca un schelet îmbrăcat într-o haină neagră cu glugă, ținând o coasă în mâini. Cultul constă în mod oficial din două părți: Culto Abierto (magie albă) și Culto Privado (magie neagră).
Preoții lui Senor la Muerte poartă la gât un mic talisman (nu mai mult de 5 cm) numit Paye, făcut în mod tradițional dintr-un os uman luat din mâna stângă a ucigașului. După cum știți, cultul lui Senor la Muerte este foarte răspândit în închisori, motiv pentru care este numit și „Sfântul Ucigașilor” sau „Sfântul Criminalilor”.
În Japonia, există o sărbătoare de trei zile de amintire a morților - Obon sau Bon. Potrivit tradiției, se crede că în această perioadă a anului sufletele morților se întorc la cei vii și își vizitează rudele. Este adesea numit Festivalul Lanternelor, deoarece după întuneric sunt agățați de rude, astfel încât sufletele celor plecați să-și poată găsi drumul spre casă. În Obon modern, tradițiile primordiale și obiceiurile budiste sunt împletite, formându-i originile.
În Japonia modernă, data sărbătoririi obonului variază în diferite părți ale țării:
13-15 august - cea mai mare parte a țării;
13-15 iulie - în unele zone din Tokyo, în Yokohama și în unele părți din Tohoku; conform vechiului calendar lunar - în nordul Kanto, în unele părți din Chugoku, Shikoku și Kyushu.
Cultul strămoșilor morți în China anticăÎn China, se credea că o persoană este înzestrată cu două suflete - material (po) și spiritual (hun). Primul după moarte intră în pământ cu trupul - și pentru a-i face plăcere cu defunctul, lucrurile lui, femeile, servitorii au fost trimise în lumea următoare (după epoca Yin, oamenii, de regulă, nu au fost îngropați cu decedatul). Al doilea suflet a mers în rai, unde a ocupat un loc care corespundea strict statutului proprietarului său. În casele conducătorilor și aristocraților Zhou, au fost construite temple speciale în cinstea strămoșilor decedați, în care pe altare erau așezate tăblițe cu numele defunctului. În timpul numeroaselor războaie, părțile în război au încercat să captureze altarul altcuiva, deoarece aceasta a fost urmată de capitularea instantanee și completă.
Mi s-a părut că povestea cultului morții ar fi incompletă fără a menționa așa-zisa "dansul mortii".
„O să mor, rege. Ce onoruri? Care este gloria lumii?
Moartea este calea regală. Sunt pe drumul meu spre moarte...
Mă duc la moarte, chip frumos. Frumusețe și decor
Moartea va șterge fără milă. Sunt pe drumul meu spre moarte acum...
Dansul mortii(Germană Totentanz, dans francez macabru, spaniolă danza de la muerte, olandeză dooden dans, italiană ballo della morte, engleză dansul morții), un gen sintetic care a existat în cultura europeană de la mijloc. XIV până în prima jumătate a secolului al XVI-lea. și reprezentând un complot iconografic însoțit de un comentariu poetic, un dans de schelete cu proaspăt decedat. Tema Dansului morții s-a dezvoltat în literatura penitencială sub influența predicării monahismului franciscan și dominican.
În secolul al XIII-lea a fost întemeiat un ordin monahal, numit Ordinul Sf. Paul, ai cărui membri au primit numele comun „Frații morții”. Purtau un cap mort pe haine; s-au salutat cu formula: „Gândește-te la moarte, fratele meu”. Intrând în trapeză, au sărutat capul mort de la picioarele crucifixului și au zis unul altuia: „Adu-ți aminte de ceasul din urmă și nu vei păcătui.” Mulți dintre ei au mâncat, stând în fața craniului, și fiecare a fost obligat. să-l aibă în chilia lui.sigiliul ordinului era ștampilat cu un cap mort și cu cuvintele: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Genul propriu-zis al Dansului Morții a apărut în Germania Centrală, ca o reacție la Ciuma din 1348. Textul original, creat de dominicanul Würzburg c. 1350, a fost tradus curând în înaltul german mijlociu: fiecare distich latin al originalului a început să corespundă unei perechi de catrene puse în gura scheletului și proaspăt decedat. Sunt 24 de personaje în total: papă, împărat, împărăteasă, rege, cardinal, patriarh, arhiepiscop, duce, episcop, conte, stareț, cavaler, avocat, director de cor, doctor, nobil, doamnă, negustor, călugăriță, schilod, bucătar, țăran , copilul și mama lui.
În preistoria dansurilor morții și a cuvântului „makabra”, care apare în secolul al XIV-lea, sunt încă multe neclare. Cea mai plauzibilă ipoteză leagă acest adjectiv cu numele lui Iuda Macabee, care i-a învățat pe evrei să se roage pentru sufletele morților. Într-o epocă în care biserica a căutat să-și stabilească credința în purgatoriu, Iuda Macabee a devenit o figură populară în discursul bisericesc și – refacere – în limbajul colocvial, unde imaginea sa era apropiată de personajele poveștilor cu fantome. În regiunea Blois, „vânătoarea macabeilor” a fost numită cândva „vânătoarea sălbatică” desfășurată de suflete neliniştite, dornice să captureze unul dintre cei vii. Astfel, a existat, fără îndoială, o legătură între dansurile morții și credințele populare în morții care dansează care pradau cei vii.