CE SI CUM S-A PREDAT LA O SCOALA MEDIEVALA.
Tabel comparativ al educației în școlile din Bizanț și din Europa de Vest
Bizanț: limba greacăMotto-ul școlii:Profesorul nu scutiți elevii de greșeli; „natura umană este păcătoasă, iar pedeapsa corporală contribuie la purificarea și mântuirea sufletului.”
Motto-ul școlii„Citește mult și învață multe. Dacă nu înțelegi, nu dispera. Citind cartea de mai multe ori, vei dobândi cunoștințe, o vei înțelege de la Dumnezeu. Și ce nu știți, întrebați-i pe cei care știu și nu sunt mândri... Este extrem de important să studiați și să înțelegeți natura lucrurilor și să acționați corect.
Până în secolul al VII-lea, școlile de tip antic au dispărut complet în Europa medievală. Afacerile școlare în tinerele state barbare din secolele V-VII. s-a dovedit a fi într-o stare deplorabilă. Peste tot domnea analfabetismul și ignoranța. Analfabeti au fost mulți regi și vârful societății - să cunoască și funcționari. Între timp, nevoia de supuși alfabetizați și de cler creștea constant. Biserica Catolică a încercat să corecteze situația existentă.
O cultură înaltă a educației acasă este o trăsătură caracteristică a vieții bizantine. Desigur, creșterea copiilor s-a ocupat mai ales în familiile cu un statut social ridicat, dar în familiile de artizani, copiii au învățat să scrie și să citească dacă părinții lor erau alfabetizați.
Cea mai mare parte a populației nu a primit nici măcar o educație minimă în școli. Copiii au fost crescuți de părinți în familie și în munca de zi cu zi.
În Bizanț, nu existau restricții sociale în ceea ce privește educația, iar toți cei care doreau și aveau posibilitatea de a studia puteau merge la școli.
Au scris pe o tăbliță de ceară, apoi pe pergament.
În Europa medievală, existau trei tipuri principale de școli bisericești:scoli parohiale, scoli monahale, episcopale (catedrala)
Scopul principal al tuturor tipurilor de școli era formarea clerului.
În școlile monahale, la etapa inițială, au predat timp de 3 ani:
Rugăciuni memorate și cântece religioase
A învățat alfabetul latin
Citiți rugăciuni și texte în latină
Stăpânește scrisoarea
Învățământul în școlile bisericești de nivel avansat era predat conform programului de șapte arte liberale pentru 12-13 ani.
Unul dintre primii care a formulat un astfel de program pentru Europa medievală a fost Severinus Boethius (480-524). „Șapte arte liberale” S-a unitaritmetică, geometrie, astronomie și muzică (științe bazate pe legi matematice) în educație al treilea ciclu „quadrium” (al patrulea drum). Acest ciclu, împreună cu „trivium” (a treia cale) - gramatica, retorica, dialectica - au pus ulterior bazele întregului învățământ medieval.+ TEOLOGIE - învățătură bisericească despre Dumnezeu și faptele divine.
Metodele de predare s-au bazat pe memorare și dezvoltarea memoriei mecanice. Cea mai des întâlnită metodă de predare era catehetică (întrebare-răspuns), cu ajutorul căreia profesorul introducea cunoștințe abstracte care erau supuse memorării obligatorii, fără a explica obiectul sau fenomenul. De exemplu, „Ce este luna? – Ochiul nopții, distribuitorul de rouă, profetul furtunilor, ... Ce este toamna? - grânar anual etc.
Astronomie a fost o știință aplicată asociată cu calculele numeroaselor sărbători bisericești.
Muzică predat cu ajutorul notițelor, indicate folosind literele alfabetului pentru imnurile bisericești.
Program aritmetic
Geometrie- o știință care studiază regularitățile obiectelor plate în spațiu.
Retorica - este arta de a gândi, de a vorbi competent și frumos.
Dialectică
Gramatică
Cult -
Astronomia a fost o știință aplicată asociată cu calculele numeroaselor sărbători bisericești.
Muzica era predată cu ajutorul notelor, indicate folosind literele alfabetului pentru imnurile bisericești.
Program aritmetic însemna stăpânirea celor patru operaţii aritmetice. Predarea aritmeticii era prea complicată, calculele ocupau pagini întregi. Prin urmare, exista un titlu onorific de „doctor în abac” (adică „doctor în înmulțire și împărțire”). Toate disciplinele academice au primit un caracter religios și mistic.
Geometrie-știință, studierea tiparelor obiectelor plate din spațiu.
A scris pe hârtie cu o pană
În prima etapă de educație - în școlile de alfabetizare - copiii au primit o educație elementară. Cursul de studiu, de regulă, a durat 2-3 ani, iar copiii au început să studieze de la vârsta de 5-7 ani. De la 7-10 ani.
Școlile elementare pentru majoritatea copiilor au fost prima și ultima etapă a învățământului organizat.
Cu toate acestea, în metodologia predării alfabetizării s-a păstrat practica epocii anterioare: elevii erau predați prin metoda conjunctivului cu pronunția obligatorie a ceea ce se scria cu voce tare, „în cor”. În primul rând, elevii au memorat litere, apoi silabe în toată diversitatea lor și abia după aceea au început să citească cuvinte și propoziții întregi. A dominat metoda de memorare a textelor pe de rost.
Bazarea pe învățarea memoriei era justificată la acea vreme, pentru că limba școlii și cărții diferă de greaca vorbită. În învățământul școlar s-au folosit textele educaționale tradiționale ale școlilor antice (Homer, fabule etc.), completate de Psaltirea și viețile sfinților creștini.
Practic nu au existat modificări în predarea numărării: mai întâi, numărarea pe degete, apoi s-au folosit pietricele, apoi - o tablă de numărat - un abac.
În învățământul primar lipsea pregătirea fizică a copiilor, iar muzica a fost înlocuită cu cântatul bisericesc.
Didascalus este profesor de școală.
Scoala de gramatica. 10-16 ani (5-6 ani)
Ziua școlară a școlarului bizantin a început cu citirea rugăciunilor . Unul dintre ei a fost păstrat: „Doamne Iisuse Hristoase, deschide urechile și ochii inimii mele, ca să înțeleg cuvântul Tău și să învăț să fac voia Ta”.
În Bizanț, se credea că fiecare „rom educat”, așa cum se numeau bizantinii, ar trebui să dețină„Știința elenă” deschizând calea către filozofia superioară – teologie. O atenție sporită a fost acordată gramaticii, retoricii, dialecticii și poeticii.
Retorică este arta de a gândi, de a vorbi competent și frumos.
Dialectică - arta de a argumenta și a raționa
Poetică - o știință care studiază legile literaturii, construcția operelor poetice și lucrările în sine.
Gramatică - o știință care studiază schimbarea cuvintelor și combinarea lor într-o propoziție.
„Cuaternarul matematic” – aritmetică, geometrie, muzică, astronomie – a fost studiat de câțiva în Bizanț. În cele din urmă, scopul educației a fost de a forma o cultură și elocvență comună în rândul tinerilor, de a dezvolta gândirea. Un mijloc important de învățare a fost competiția școlarilor între ei în interpretarea textelor și a retoricii.
Metodele de predare în școlile superioare erau tradiționale: profesorul citea, dădea interpretări, punea întrebări elevilor, răspundea la întrebările elevilor și organiza discuțiile. Educația școlară a avut ca scop învățarea copiilor abilități lingvistice active, dezvoltarea capacității lor de a repovesti, de a cita texte din memorie, de a face descrieri și de a improviza. Elevii au compus discursuri, au comentat texte, au făcut descrieri ale monumentelor de artă, au improvizat pe o temă arbitrară etc.
Stăpânirea artei interpretării a cerut studenților o cunoaștere suficient de amplă în domeniul istoriei antice și biblice, geografiei, mitologiei etc. Ca urmare, cei care au absolvit școala ar fi trebuit să cunoască destul de bine conținutul Iliadei lui Homer, lucrările lui Eschil, Sofocle, Euripide, Aristofan, Hesiod, Pindar, Teocrit, precum și Biblia, lucrările lui „părinții bisericii” – Augustin, Ioan Gură de Aur, Grigore Teologul, Ioan Damaschin și etc.
Didascalus, cu ajutorul unui elev senior, a verificat cunoștințele elevilor la sfârșitul săptămânii școlare. Eșecul la studii și încălcarea disciplinei conform tradiției elenistice erau pedepsite cu vergele.
După compararea principalelor caracteristici ale educației, copiilor li se dă sarcina de a-și crea propriul program, alegând școala care le este mai apropiată în spirit.
Programul lecțiilor în _________________________________________
SALA DE NUMĂRAT ABAK
În Evul Mediu existau trei tipuri de școli. Școlile inferioare, formate la biserici și mănăstiri, urmăreau pregătirea clericilor alfabetizați elementari - clerici. Atenția principală a fost acordată studiului limbii latine (în care se desfășura cultul catolic), rugăciunilor și însăși ordinea de cult. În gimnaziu, care a apărut cel mai des la catedrele episcopale, se practica studiul celor șapte „arte liberale” (gramatica, retorica, dialectica, sau logica, aritmetica, geometria, care cuprindea geografia, astronomia și muzica). Primele trei științe au constituit așa-numitul trivium, ultimele patru - quadrivium. Ulterior, studiul „artelor liberale” a început să se desfășoare în învățământul superior, unde aceste discipline au format conținutul predării la facultatea juniori („artistică”). Școala superioară a fost numită mai întâi Studia Generalia (literalmente - științe generale), apoi acest nume a fost înlocuit cu altul - universități.
Primele universități au apărut în secolul al XII-lea - parțial din școlile episcopale care aveau cei mai importanți profesori în domeniul teologiei și filosofiei, parțial din asociațiile de profesori privați - specialiști în filozofie, drept (drept roman) și medicină. Cea mai veche universitate din Europa este Universitatea din Paris, care a existat ca „școală liberă” în prima jumătate a secolului al XII-lea și la începutul secolului al XIII-lea (carta fondatoare a lui Filip al II-lea august 1200 privind drepturile Sorbonei). ). Cu toate acestea, încă din secolul al XI-lea, școlile superioare italiene au început să joace rolul de centre universitare - Facultatea de Drept din Bologna, care s-a specializat în dreptul roman, și Școala de Medicină din Salerno. Cea mai tipică universitate din Paris, a cărei statut a stat la baza altor universități din Europa, era formată din patru facultăți: artistică, medicală, juridică și teologică (care includea predarea filozofiei în iluminarea bisericii).
Alte cele mai vechi universități din Europa au fost Oxford și Cambridge în Anglia, Salamanca în Spania și Napolitana în Italia, fondate în secolul al XIII-lea. În secolul al XIV-lea au fost înființate universități în orașele Praga, Cracovia, Heidelberg. În secolul al XV-lea, numărul lor a crescut rapid. În 1500 existau deja 65 de universități în toată Europa.
Predarea în universitățile medievale se desfășura în latină. Principala metodă de predare universitară au fost prelegerile profesorilor. O formă comună de comunicare științifică au fost și disputele, sau disputele publice, aranjate periodic pe teme de natură teologică și filozofică. La discuții au participat în principal profesori universitari. Dar dispute erau aranjate și pentru cărturari (erudiți - studenți, din cuvântul Schola - școală).
DIDACTICA EVULUI MEDIU
Caracteristici istorice și pedagogice ale Evului Mediu timpuriu
Existența unei tradiții pedagogice în Evul Mediu, precum și în alte perioade istorice, formarea ideilor pedagogice, implementarea procesului de învățământ sunt asociate cu structura structurală și funcțională a societății, cu tipul de moștenire socială a subiecților. a procesului educațional. Pedagogia Evului Mediu are trăsături caracteristice, întrucât, în primul rând, tradițiile pedagogice ale acestei epoci nu sunt închise în timp, ele au un trecut istoric propriu, bine stabilit în influențele lor asupra pedagogiei moderne vest-europene. În al doilea rând, o persoană din Evul Mediu s-a definit nu cu etnie, ci cu una locală (sat, oraș, familie), precum și pe bază confesională, adică. aparţinând slujitorilor bisericii sau laicilor. Atât în materialul educațional, cât și în organizarea instituțiilor de învățământ speciale există o sinteză a realității cu noile nevoi ale societății. Idealul educației medievale este respingerea unei personalități dezvoltate cuprinzător din epoca Antichității, formarea unei persoane creștine. Noul ideal al educației a definit principala tradiție pedagogică europeană medieval timpuriu (secolele V-X) - tradiția creștină, care a determinat și sistemul educațional al epocii.
Tipuri de instituții de învățământ din Evul Mediu timpuriu
Începutul școlilor creștine a fost pus de mănăstiri și asociat cu școala catehumeni, unde pregătirea și educația s-au redus la studiul dogmelor creștine, ducând la credință, pregătirea pentru căutarea dreaptă a „nașterii creștine” înainte de botezul de Paști.
Principalele tipuri de școli bisericești erau: parohiale, monahale, catedrală sau episcopală (catedrală). Ca atare, nu a existat o gradare strictă în ceea ce privește nivelul de educație al școlilor, dar au existat totuși unele diferențe între ele.
scoala parohiala- este o școală elementară (mică), care era situată la biserică și dădea cunoștințe de bază la 3-10 elevi în domeniul religiei, cântării bisericești, cititului în latină, și unde se preda uneori numărătoarea și scrisul. Singurii și principalii profesori erau: diaconul sau diaconul, școlarul sau didascalul, magniscola, care trebuia să predea toate științele. Dacă numărul de elevi a crescut, atunci circulatorul a respectat în mod special disciplina.
scoli monahale dezvoltat în strânsă legătură cu episcopal şcoli care pregăteau succesori pentru clerul diecezan. Ucenicii s-au adunat în cercuri în jurul episcopului, primind profunde cunoștințe religioase. Deci, regulile de predare ale Sf. Benedict de Nursia (480-533) a inclus cerința de a citi trei ore pe zi, iar în timpul postului de a citi o carte întreagă. Școala benedictină din Evul Mediu timpuriu face parte dintr-un întreg complex de instituții cu sarcini misionare, unde au fost rezolvate și problemele predării științelor laice. Școala a fost împărțită în schola claustri, sau interior,- pentru tineretul monahal si scola canonica, sau exterior,- pentru tinerii laici. Sensul vechiului motto al călugărilor ordinului benedictin era că cetatea ordinului, mântuirea și gloria ei se află în școlile sale. Oamenii care au condus învățământul în această perioadă au aparținut acestui ordin. Activitatea educațională a lui Albin Alcuin (735 - 804) a depășit cu mult sfera acestei epoci, de vreme ce școala sa monahală din Tours a fost un „foar de învățătură” până în secolul al XII-lea. Abația din Monte Cassino, unde se afla centrul ordinului benedictin, este renumită și pentru faptul că aici a studiat mai târziu remarcabilul teolog Toma d’Aquino (1225-1274). Prin secolul al XVI-lea în ţările Europei de Vest, existau circa 37.000 de mănăstiri aparţinând ordinului benedictin şi ordinelor care descendeau din acesta (fiecare cincime aveau şcoală monahală). În aceste școli profesorii erau, de regulă, călugări sau preoți care predau copiii la ore fixe. Materiile principale erau aceleași ca în școlile parohiale, dar ulterior acest cerc s-a extins semnificativ, incluzând retorica, filozofia religioasă, gramatica și, în unele școli, disciplinele quadrivium. În școlile monahale s-a acordat multă atenție copierii cărților, datorită căreia în mănăstire a apărut o bibliotecă. Înțelepții de atunci spuneau că o mănăstire fără bibliotecă, că o cetate fără protecție.
De la școlile episcopale până în Evul Mediu se dezvoltă catedrală și scoala catedrala, in care existau si scoli interne cenobitice pentru generatia tanara - clerul - si deschise (pentru laici), primele avand caracter educativ, iar cele din urma educative. Școlile de acest tip erau considerate înalte, deoarece erau situate în mari centre bisericești, unde se preda întreaga gamă de științe medievale - cele „șapte științe libere” (lat. septem artes liberales). Pentru a întări autoritatea bisericească și educația spirituală, în 1215 Sinodul a hotărât: să stabilească postul de profesor de gramatică și teologie la toate catedralele. Episcopii au fost instruiți să acorde o atenție deosebită educației tinerilor, iar episcopii trebuiau să exercite controlul asupra tuturor școlilor parohiale diecezane.
Ordinul Consiliului spunea: „Întrucât școlile servesc la pregătirea tuturor celor care se vor ocupa ulterior de treburile laice și spirituale în stat și în biserică, poruncim ca în toate orașele și satele eparhiei noastre să fie școlile parohiale. restaurați din nou acolo unde au căzut în decădere și unde încă au supraviețuit, s-au dezvoltat din ce în ce mai mult. În acest scop, preoții parohi, magiștii și membrii respectați ai societății ar trebui să se asigure că profesorii, care sunt de obicei numiți kisters la sate, să aibă întreținerea necesară. Și școala ar trebui să fie înființată într-o casă potrivită lângă biserica parohială, astfel încât, pe de o parte, să fie mai ușor pentru pastor și nobilii enoriași să observe profesorul, iar pe de altă parte, să fie mai convenabil. să obișnuiască elevii cu exerciții religioase... care s-au stabilit în parohie de frica unei amenzi de 12 mărci au fost obligați să-și trimită copiii la școală, pentru ca păgânismul, încă mocnit în multe inimi, să se stingă complet”, și un raport. trebuia să fie supus pastorului în fiecare lună despre „cum reușesc elevii în manierele creștine, scris și citit, și cresc zi de zi în frica de Dumnezeu, astfel încât în decursul timpului să evite răul și să devină din ce în ce mai stabiliți. în bine. În școlile teologice din Evul Mediu, laicii erau prezentați atât ca elevi, cât și ca profesori, astfel că această perioadă nu face distincție între școli în funcție de direcția activităților lor educaționale. Profesorii laici au introdus studenților în principal cele șapte arte liberale, dreptul roman și medicină.
Instituțiile de învățământ creștin se caracterizează prin următoarele caracteristici:
1) având un scop ultim religios și moral, nu erau doar o instituție de tip educațional, ci și una educațională;
2) Educația creștină s-a îmbinat cu predarea scrisului, cititului, cântului;
3) datorită legăturii lor cu mănăstirile, școlile nu erau moșiale, private, naționale și aveau caracter public (de masă).
În anul 313, când creștinismul a dobândit statutul de religie oficială, comunitățile creștine s-au confruntat cu nevoia de a crea școli bisericești pentru a răspândi doctrina. În Europa din perioada creștină timpurie, aproape nu există școli laice care să fi supraviețuit din Antichitatea târzie. Biserica a devenit singurul centru care a contribuit la răspândirea cunoștințelor, iar învățătura sacră era datoria slujitorilor bisericii.
Desigur, conținutul educației creștine diferă de cel laic și profesional, cunoașterea avea o pronunțată orientare religioasă. Devenită dominantă, biserica a trebuit să răspundă la multe întrebări din domeniul educației, inclusiv acceptarea sau neacceptarea moștenirii pedagogice din Antichitate.
În perioada Evului Mediu timpuriu, pedagogia regândește moștenirea antică în educație și introduce propriile valori - un ghid pentru educația spirituală, educația prin credință. Până în secolul VI. Creștinii au primit o educație gramaticală și retorică, tradiția pedagogică medievală a moștenit limba Romei antice din epoca anterioară, iar din momentul în care Biblia a fost tradusă în latină, când slujbele bisericii au început să se desfășoare în latină, această limbă devine comună europeană și obligatoriu pentru învățare. Desigur, omenirea nu a putut respinge realizările științifice ale erei anterioare, așa că principala dispută a apărut cu privire la mijloacele și modalitățile de înțelegere a cunoașterii seculare de către un creștin.
În timpul Evului Mediu cunoașterea experienței umane a fost realizată dându-i o manifestare divină, sa bazat pe ideea gânditorilor acestei epoci că toată realitatea existentă în lume este distribuită în funcție de gradul de apropiere de Dumnezeu. Dar mai erau și alții semne de delimitare stapanirea cunoasterii: dupa gradul de divinitate al cunoasterii; prin calitatea procesului cognitiv (necesitatea de a include nu numai operațiile mentale, ci și activitatea fizică, inclusiv sub formă de post, ascultare etc.); în funcție de nivelul de pregătire a elevului și profesorului pentru învățare; pe bază corporativă - socială; după sex și vârstă etc.
O trăsătură caracteristică a conținutului educațieiîn Evul Mediu timpuriu era caracterul ei emoțional și simbolic. Cu ajutorul materialului studiat, profesorul a trebuit să creeze o stare emoțională pozitivă a procesului de cunoaștere, astfel încât sfera divină a sufletului elevului să fie în ton cu semnificațiile divine ale cognoscibilului. Indicativ în acest caz este studiul literei grecești Y (upsilon), deoarece această literă era un simbol al întregii vieți omenești. De la naștere până la alegerea conștientă a unei căi viitoare, o persoană se mișcă de jos în linie dreaptă și apoi urmează calea aleasă, unde linia dreaptă stângă este un drum larg și confortabil al păcatului, iar cel drept, dimpotrivă , este o cale spinoasă, calea celor drepți. Cu alte cuvinte, procesul de cunoaștere s-a desfășurat în întregul complex de semnificații semantice religioase, simboluri și alegorii îndreptate către limitele divine. Un profesor medieval timpuriu i-a spus elevului său: „Acolo unde este posibil, combină credința cu rațiunea”. De aici scopul educaţiei în epoca Evului Mediu timpuriu - disciplina liberului arbitru și rațiunea și aducerea unei persoane cu ajutorul ei la credință, pentru a înțelege și a se închina lui Dumnezeu și a-i sluji.
Astfel, conținutul educației avea o dublă focalizare: furnizarea anumitor informații și dezvoltarea intențiilor spirituale ale elevului. În studiul științelor seculare, au fost selectate cele utile care au fost create de Dumnezeu pentru viața oamenilor sau au fost inventate cu evlavie de oamenii înșiși și care nu dăunau principalul lucru - educația în spiritul virtuții și frica de Dumnezeu. În Evul Mediu se pune problema alegerii învățării carte sau extracarte, corelarea rolului și semnificației cuvântului (citire, gramatică, scriere etc.) cu cunoștințele operaționale (meșteșug, știință, artă etc.) , precum și modalități de a înțelege neînțelesul până la sfârșitul lui Dumnezeu. Grație învățării verbale și de carte, programului educațional al teologului Aurelius Augustin (Fericitul) (354 - 430), inclusiv studiul limbilor, retoricii, dialecticii, matematicii, s-a produs o dezvoltare activă a culturii bisericești, o conștientizare a necesității a asimila dogmele bisericești de către fiecare creștin, adică. Tradiția pedagogică vest-europeană a definit gama de științe, fără de care o persoană nu poate dezvolta și întări Credința. În primul rând, o persoană trebuia să stăpânească abilitățile de bază ale învățării (citit, scris și numărat), apoi să treacă la înțelegerea celor „șapte arte liberale”, trivium-ul verbal și quadrivium al științelor matematice, precum și teologia, teologia. și filozofie.
Educația, după cum sa menționat deja, în țările din Europa de Vest se desfășura în latină, nu existau intervale de timp pentru educație. Singurul criteriu pentru trecerea unui student la un alt nivel de învățământ a fost gradul în care stăpânește materialul studiat.
Procesul de educație a început cu memorarea Psaltire, pentru că se credea că cunoașterea și repetarea psalmilor îndepărtează o persoană de gândurile deșarte „inutile”, ceea ce era o condiție necesară pentru ca starea de spirit internă a copiilor să înțeleagă dogma, înțelegerea Bibliei.
De fapt, studiul celor „șapte arte libere” a început cu stăpânire gramatica latină, care era considerat ghidul studentului în lumea științelor. Scopul studierii acestei arte este de a citi și înțelege corect Sfintele Scripturi, de a exprima corect propriile gânduri.
Retorică și dialectică, pe de o parte, l-au învățat pe copil să compună și să țină predici, iar pe de altă parte, și-au format capacitatea de a gândi logic, de a argumenta convingător și de a argumenta, ceea ce a făcut posibilă și evitarea erorilor în dogmă.
Stăpânirea celui mai înalt nivel de educație a primit o importanță deosebită datorită faptului că acest bloc de discipline a afirmat percepția dinamică a „Cosmosului Divin” bazată pe lumea numerelor de către o persoană. Când învață aritmetic au fost stăpânite patru operații matematice, iar interpretarea numerelor era indisolubil legată de simbolurile credinței. Deci, unitatea corespundea cu simbolul unicului Dumnezeu, cei doi - cu simbolul dualității lui Isus Hristos (Divin și uman), numărul trei - aceasta este Sfânta Treime etc. Geometrie și-a completat conținutul cu cursul 7 de aritmetică, deoarece era considerată ca o știință despre structura lumii înconjurătoare cu ajutorul numerelor. Ei au căutat și o bază filozofică în muzică, crezând că aduce în armonie sferele cerești și cele pământești. Astronomie a fost considerată ca o știință, tot în slujba bisericii, întrucât era angajată în calculul și socoteala sărbătorilor bisericești, posturilor.
În școlile catedrale, încununarea realizării educației a fost înțelegerea filozofie, care a completat cursul celor „șapte arte libere” și a condus la înțelegerea teologiei, stăpânirea înțelepciunii analogiilor simbolice, înțelegerea tabloului lumii.
Luand in considerare proces pedagogic în epoca Evului Mediu timpuriu, este necesar să se evidențieze principalele sale tendințe și trăsături caracteristice:
1. Principalul mod de a învăța este ucenicia. Tradiția pedagogică a mentoratului în educația religioasă s-a manifestat sub forma uceniciei unui călugăr, duhovnic la Dumnezeu; în învățământul laic (cavaleresc, meșteșug), copilul a fost elevul maestrului. Principala formă de lucru cu studentul a fost munca individuală privind transferul de cunoștințe și instrucțiuni.
2. Rolul înalt al învățării verbale și de carte. Structura conținutului educației, orientarea acesteia sunt legate de înțelegerea a două lumi de către o persoană: cerească și pământească. Această influență reciprocă se exprimă în faptul că, înțelegând lumea reală, stăpânind științele pământului, o persoană se deplasează către cea mai înaltă înțelepciune, unde există armonia muzicii, aritmetica cerului și gramatica Bibliei. Dar întreaga lume a fost creată de Cuvântul Divin, care este întruchipat în cartea sfântă - Biblia. Învățarea ajută la stăpânirea Adevărului Cuvântului. Educația logică și gramaticală a fost una dintre sarcinile educației, de unde metoda de predare verbală (catehetică - întrebare-răspuns) ca principală, i.e. predarea verbală sau învățarea Cuvântului.
3.Dezvoltarea memoriei elevuluiîntrucât orice fel de denaturare a Textului Sacru, tratate citate ale Părinților Bisericii, canoane, scrieri teologice erau inacceptabile. Metoda universală de predare a fost memorarea mostrelor și reproducerea lor. Deja în pedagogia creștină timpurie s-a propus folosirea mecanismelor memoriei asociative, corelând conținutul textului cu locația, tiparul, locul de memorare etc. Memoria i-a servit elevului drept bibliotecă.
4. Principiul de bază al educației este autoritarismul.Într-o măsură mai mare, severitatea, pedepsele au fost folosite pentru a educa un creștin în „frica de Dumnezeu”, ceea ce va asigura, în primul rând, dezvoltarea Rațiunii și a Credinței, iar în al doilea rând, ascensiunea la înțelegerea Adevărului și a Înțelepciunii. Frica de Dumnezeu și iubirea sunt considerate de Părinții Bisericii în interconexiune, deoarece o voință disciplinată prin frică distruge mândria care interferează cu cinstirea Domnului: „Nu învățați mânia, nici cruzimea, nici mânia, ci frica vizibilă cu bucurie și obicei iubitor, învățătură dulce și raționament afectuos.”
5. Principalul mijloc de predare și educare a unui copil este lumea familiei. Bazele dezvoltării copilului au fost puse în familie, care a fost un ajutor vizual pentru educația muncii, formarea credințelor religioase și pentru socializarea inițială.
6. Interacțiunea profesorului și elevului în procesul de învățare sa bazat pe înțelegerea că profesorul principal este Dumnezeu.În același timp, atât elevul, cât și profesorul erau conștienți de acest fapt, așa că principiul Divin era considerat principala sursă de educație.
7. Instruire didactică în înțelegerea Tainelor divine. Acest lucru se aplică oricărei științe studiate. Universalitatea cunoașterii a constat în faptul că era necesar să se înțeleagă contradicția care apare între unitatea divină a lumii și diversitatea realității înconjurătoare. Acesta a fost fenomenul nevoii de a dobândi cunoștințe enciclopedice.
8.Includerea în procesul educațional de vizibilitate. Predarea lecturii se desfășura printr-o metodă dificilă a literului-subjunctiv. Ei au învățat să citească de la abetsedary - un manual care seamănă cu un primer. Elevii acestei etape de învățământ erau numiți și abetsedarii. Au fost înfățișate sunetele vorbirii, depuse în memoria copiilor, care i-au ajutat pe elevi să conecteze sunetul și litera. Principalele ajutoare în predarea gramaticii au fost tratatele gânditorilor creștinismului timpuriu, Antichității, precum și manualul lui Donat Alcuin, din care profesorul a citit textele, iar elevii, notându-le pe tăblițe, memorate și repovestite. Se știe că studenții au început dicționare, în care a existat o traducere din latină și, de asemenea, a fost folosit material vizual sub forma unei imagini a unei persoane, pe ale cărei părți ale corpului erau înscrise verbe.
În Evul Mediu, copilăria s-a încheiat la vârsta de șapte ani. La această vârstă, copiii au început să ia parte la producția de artizanat și au devenit ucenici, muncitori și servitoare. Orfanii de șapte ani au fost nevoiți să se întrețină singuri de la această vârstă. Doar fetele, dacă părinții lor nu erau prea săraci, puteau să stea acasă și să se pregătească pentru rolul de viitoare soție și amantă.
Elementele de bază ale cititului, scrisului și numărării, dacă a ajuns la asta, copiii au fost predați de părinți. Doar urmașii patricienilor și aristocraților - cel mai adesea fii, dar uneori fiice - erau predați de profesori privați sau profesori la școală.
La sate, școlile erau publice, cu o programă elementară bazată pe Biblie. În orașele din secolul al XV-lea, existau trei tipuri de școli. În primul rând, școli teologice la catedrale și mănăstiri, unde s-au pregătit viitorii clerici. În plus, în școlile monahale se asigura educația laică. Subiectele principale au fost gramatica, retorica, muzica, geometria, aritmetica, astronomia si religia.
Alternativa la aceste școli erau așa-numitele școli latine, unde erau admiși doar băieții. Aici toate materiile erau predate numai în limba latină. Chiar și conversațiile personale, studenții, sub amenințarea unei amenzi, trebuiau să conducă doar în latină. Astfel de școli erau sub jurisdicția consiliului orășenesc, care avea grijă de școală și de profesori. Profesorii erau clerici sau oameni simpli ale căror cunoștințe nu erau testate.
A treia opțiune era scrisul și numărarea școlilor. Copiii negustorilor studiau de obicei în astfel de instituții și trebuia să fie și trei sau patru ani de educație pentru fete.
„Fântâna Diavolului” pe biserica Sf. Lawrence, Nürnberg. Diavolul ia un școlar, dedesubt e o carte și o masă pentru scris.
Copiii au început să meargă la școală la vârsta de șase ani. Părinții au încercat să îndulcească prima dată la birou cu ajutorul covrigilor, stafide, smochine, migdale, pe care le-au dat cu ei.
Cursurile au durat, în funcție de durata orelor de lumină, până la 12 ore. Vara, lecțiile începeau la cinci dimineața și se terminau la cinci seara.
Pe lângă profesori, în școli au lucrat și numeroși asistenți. Copiii au fost împărțiți pe grupe, transferul de la o grupă la alta avea loc de patru ori pe an. Scolarii, ca si profesorii, erau obligati nu numai sa fie prezenti la scoala, ci si la slujbele bisericesti.
Pedeapsa corporală a făcut parte din antrenament. Copiii nu erau doar biciuiți din belșug, ci și forțați să îngenuncheze ore în șir la mazăre, la pilon, să poarte bușteni grei, să bea apă murdară sau să mănânce dintr-un castron pentru câini.
Martin Luther își amintește de zilele sale de școală astfel:
Profesorul scoate o nuia dintr-o găleată cu apă, bate și biciuiește în spate bietul varmint; țipă ca să se audă prin trei case, până când apar vezicule și curge sânge. Mulți ispravnici sunt diavoli atât de răi, încât înfășoară sârmă în jurul tijei, răstoarnă toiagul și bat cu un capăt gros. De asemenea, își înfășoară părul în jurul unui baston și bat și târăsc copiii, astfel încât chiar și pietrele cer milă.
Speculum uman vite. Augsburg, 1488
Uneori, școlarii erau chiar mutilați de bătăi. Dar, așa cum scria Abelard în secolul al XII-lea: „Cine îi este milă de toiagul, își urăște fiul”.
Tijele trebuie ținute întotdeauna la vedere: de obicei atârnau de perete.
La această vârstă, copiii sunt mai înclinați spre rău decât spre bine, așa că ar trebui ținuți în frâu. Folosiți ocazia pentru a pedepsi copiii mici, dar nu fiți prea zeloși. Pedepsele frecvente, dar nu puternice, sunt bune pentru copiii mici. Dublați pedeapsa dacă își neagă vinovăția, își caută scuze sau evită pedeapsa. Și acest lucru ar trebui făcut nu numai până la vârsta de trei, patru sau cinci ani, ci, dacă este necesar, până la douăzeci și cinci de ani.
Călugărul Giovanni Dominici a scris în secolul al XV-lea.
Au existat însă și umaniști. Un alt italian, poetul din secolul al XV-lea Guarino da Verona a declarat:
"Un profesor nu ar trebui să bată un elev pentru a-l forța să studieze. Acest lucru respinge doar tinerețea liberă și dezgustă învățarea. Elevii sunt astfel insultați mental și intelectual, profesorii sunt înșelați, iar pedeapsa nu își atinge deloc scopul. Cel mai bun asistent al profesorului este prietenie.la pedeapsa trebuie recursă numai în cazuri extreme.
Din păcate, cuvintele lui nu au avut succes până la mijlocul secolului al XX-lea.
Spre deosebire de băieți, fetele, cu excepția cazului în care provin din familii nobile, nu au primit nicio educație intelectuală. Negustorul Paolo da Certaldo în secolul al XIV-lea a formulat bine opinia contemporanilor săi
Vezi ca băiatul să învețe să citească la vârsta de șase sau șapte ani. Când vine vorba de o fată, trimite-o la bucătărie și nu o așezați cu cărți. Fetele nu trebuie să știe să citească dacă nu vrei ca ea să devină călugăriță”.
Maria Magdalena cu o carte, 1435
Părinții au căutat în unanimitate să insufle fetelor cea mai importantă virtute: ascultarea față de bărbați - tați și viitori soți. Alfabetizarea și numărarea nu făceau decât să dăuneze fetelor, iar capacitatea de a țese și de a coase a fost încurajată și în rândul fetelor din familii înstărite. Principala preocupare a părinților era să-și păstreze fiicele caste.
Cu toate acestea, până în secolul al XV-lea situația se schimbase. De asemenea, se aștepta ca fetele să fie capabile să citească și să scrie până la o anumită vârstă. Celebrul avocat și diplomat de la Nürnberg Christoph Scheurl a adoptat-o pe fetița de șapte ani Anna. Când la vârsta de treisprezece ani încă nu se putea „ruga, citi și țese”, Scheurl a dat-o unei alte familii, pentru că nu mai putea face nimic pentru a o ajuta.
În special femeile din familiile de negustori trebuiau să știe să citească și să scrie, deoarece adesea conduceau corespondența de afaceri și controlau circulația banilor. Pentru treburile de zi cu zi, era necesară și alfabetizarea: pentru a înregistra achizițiile și cheltuielile.
Deținerea aritmeticii în secolul al XVI-lea a ajutat-o pe Sabina Welzerin în procedura ei de divorț de mare profil cu comerciantul de la Nürnberg Linhard Hirsvogel: ea a calculat independent și a oferit instanței suma pe care fostul ei soț trebuia să i-o plătească.
Femeile dețineau adesea biblioteci personale: mai întâi scrise de mână, apoi tipărite.
La sfârșitul Evului Mediu, fetele din Nürnberg mergeau la școli de contabilitate, deși numărul elevelor era mai mic decât cel al școlarilor. Aristocratul Behaim a plătit în avans școala la spitalul Duhului Sfânt pentru fiicele sale Sabina și Magdalena: cea mai mare avea atunci cinci ani, cea mai mică patru ani. La început, copiii au fost învățați să scrie pe tablete și numai atunci când știau să folosească cerneala cu încredere li se permitea să scrie pe hârtie. Soții Behaim plăteau pentru educația fiicelor lor până la vârsta de zece ani, moment în care fetele încetau de obicei să mai studieze.
Femeilor li se permitea să predea în școli, dar numai copiilor mai mici sau exclusiv fetelor. Intrarea la universitate sau la școala latină era interzisă fetelor.
Cavalerul le dă cartea fiicelor sale. Gravură de Albrecht Dürer, 1493
Un extras din cartea lui Philippe Aries Copilul și viața de familie sub vechiul ordin.
Este imposibil să înțelegem corect particularitățile vechilor moravuri școlare, chiar și la sfârșitul Ordinului Vechi, fără a avea o idee despre cum era educația în Evul Mediu. Fără îndoială, ideile umaniste ale Renașterii au avut o influență mai mare asupra programelor și culturii de dobândire și transmitere a cunoștințelor decât Evul Mediu. Cu toate acestea, viața unui școlar între zidurile școlii și în afara ei pentru o perioadă foarte lungă de timp, până la începutul secolului al XIX-lea, a depins de tradițiile care s-au format în Evul Mediu. Aceste tradiții s-au format într-o lume care nu este atât de ușor de imaginat pentru o persoană modernă, din moment ce medievaliștii, studiind destul de atent organizarea corporativă a universităților, dezvoltarea ideilor filozofice în comunitatea universitară, nu au acordat nicio atenție condiţiile de existenţă a şcolii şi a mediului şcolar.
Pentru a formula trăsăturile școlii medievale, trebuie mai întâi să aflați istoria originii ei, apoi să încercați să înțelegeți ce a devenit ea în cursul istoriei, deoarece fenomenul este mai clar caracterizat de succesiunea altor fenomene generate. prin ea decât prin originile sale. Vom deschide vălul asupra unor aspecte ale vieții școlii medievale, care ne vor ajuta să ne acoperim povestea.
Originile sunt bine cunoscute. Este incontestabil că în Italia unele școli de drept și private își au originea direct în antichitatea romană. De asemenea, se știe că în Bizanț vechiul sistem de educație a continuat să existe și să se dezvolte. Acest sistem, așa cum a arătat Marrou (famosul istoric francez), și-a păstrat caracterul secular chiar și în Bizanțul teocratic creștinat. Continuând tradiția elenistică, învățământul a fost împărțit pe niveluri, corelat cu învățământul nostru primar, gimnazial și superior. Cu toate acestea, în zonele galo-romane au dispărut instituțiile de învățământ și metodele de predare ale imperiului târziu. Nu ținem cont de acele lucrări ale autorilor latini care nu erau cunoscute în Evul Mediu, dar au reintrat ulterior în curricula, întrucât nu au avut nicio influență asupra conținutului educației. În această secțiune, constatăm un decalaj complet între școlile medievale și cele antice.
Școala medievală a ieșit din necesitatea pregătirii pentru adoptarea ordinelor sfinte. Biserica a încredințat cândva educația liberală a elevilor săi unei școli laice de tip elenistic. Această educație a fost necesară pentru ca ei să primească lumina cunoașterii divine în condițiile religiei livrești, învățate, a religiei Scripturii și a comentariilor patristice, pe care creștinismul a devenit foarte curând. Începând cu secolul al V-lea însă, biserica nu mai poate recurge la ajutorul acestui sistem tradițional, care devine un lucru al trecutului odată cu cultura străveche și se degradează odată cu declinul stilului de viață urban - școala antică aparținea oraș și nu și-a prins rădăcini în mediul rural. Cu toate acestea, slujba bisericească necesită totuși un minim de cunoștințe, unele pot fi numite literare - cunoașterea textelor slujbei bisericești, altele științifice - calculul datelor plutitoare ale sărbătorilor sfinte, iar altele artistice - cântarea bisericească. Fără aceasta, ar fi imposibil să se celebreze liturghia și să se celebreze sacramentele - și viața bisericească s-ar fi stins. Era nevoie ca clerul însuși, în special episcopii (uneori în țări precum Irlanda și Anglia - mănăstiri), să asigure educația tinerilor clerici. Spre deosebire de tradiția antică, această educație se dădea direct în biserică însăși și multă vreme s-a spus: a juventute in ista ecclesia nutritus, - in gremio sancte matris ecclesie ab annis puerilibus enutritus (lat. Despre tinerețe, hrănit în ea, - în sânul bisericii hrănite maică sfântă), unde biserica este înțeleasă nu numai ca o comunitate, ci și ca un loc - o curte a bisericii sau o capelă laterală.
Astfel, învățământul bisericesc era de natură profesională sau specializată. Domnul Marrou va spune: „Școala de cori”. În biserică s-au studiat ceea ce era necesar pentru slujba și cântarea - Psaltirea, rugăciunile canonice, bineînțeles, în latină și, bineînțeles, latina manuscriselor care conțineau aceste texte. De asemenea, trebuie adăugat că predarea a fost orală și a făcut apel la memoria elevilor, ca și astăzi în școlile Coranului din țările musulmane: oricine a fost prezent măcar o dată la citirea versetelor Coranului în moschee, poate imagina cu ușurință o lecție într-o școală medievală. Așa a fost la începuturile sale în secolul VI, a rămas același până la începutul istoriei moderne și chiar mai târziu. Elevii în cor au repetat fraza propusă de profesor – până au rememorat-o. Preoții puteau recita aproape toate rugăciunile folosite în timpul slujbei ca amintire. Așadar, capacitatea de a citi a încetat să mai fie un instrument obligatoriu de învățare. A servit doar ca ajutor pentru memorie în cazul în care un text a fost uitat sau a fost făcută o inexactitate. Citirea a făcut posibilă „recunoașterea” a ceea ce se știa deja și nu descoperirea de ceva nou, astfel încât valoarea deprinderii de citire în sine a fost mult redusă.
Acest învățământ de specialitate se dădea mai ales în catedrale sub conducerea episcopilor și pentru clerul parohiilor aflate sub controlul acestora. Curând, învățătura a trecut în mâinile asistenților lor, care mai târziu au devenit rivali, canoanele capitolului. Cu toate acestea, catedralele din Evul Mediu târziu au ordonat stareților noilor biserici sătești să se ocupe ei înșiși de educația urmașilor, adică să-i învețe cântarea canonică, Psalmii și slujbele. Într-adevăr, preoții într-una sau alta biserică erau numiți în acele vremuri nu de episcop, ca astăzi, ci de stăpâni, iar clerul rural nu studia neapărat la școala catedrală. Aici se pot vedea rădăcinile școlii din sat, necunoscute lumii antice.
În măsura în care școala satului a existat în Evul Mediu timpuriu, ea nu s-a ridicat mai presus de cunoștințele elementare. Totuși, școala catedrală suferă schimbări în timpul epocii carolingiene și în cele din urmă devine sămânța din care a crescut sistemul de învățământ occidental. Învățătura psaltirii și cântarea nu vor ocupa ultimul loc - se păstrează trăsăturile „școlii de cântăreți” și adesea canonul capitolului, „scolasticul”, care se ocupă adesea de școală, este la în acelaşi timp şi cantorul. Între timp, în program apar noi discipline - nimic mai mult decât artele libere ale culturii latine, moștenitoarea culturii elenistice - revenite în Galia din Italia, unde, aparent, nu au fost niciodată uitate în școlile private, precum și din Anglia sau Irlanda, unde această tradiție a fost păstrată în mănăstiri. De acum înainte, în școlile medievale, predarea Psaltirii și a cântului vor fi completate de studiul artelor, al triviumului (gramatică, retorică, dialectică) și al quadriviumului (geometrie, aritmetică, astronomie, muzică) și, în final. , teologie, adică Scriptura și dreptul canonic. De asemenea, se întâmplă ca preotul-profesor („scolastic”) să fie adesea înlocuit de subalternii săi, unul la nivel elementar (Psaltirea), reprezentând ceva ca un profesor de școală elementară, alții citind diferite secțiuni de arte, teologie sau drept. Această specializare nu a fost încă înființată universal și se observă doar în acele școli care au dobândit o anumită faimă și, prin urmare, au atras profesori și elevi chiar și din locuri îndepărtate, cum a fost cazul la Chartres sau Paris. Cel mai probabil, majoritatea școlilor catedrale au existat de mult timp, cu doar doi-trei profesori care predau majoritatea disciplinelor, cel puțin artele. Dar din secolul al XII-lea, aceste școli nu sunt suficiente. Capitolele sunt forțate să permită tuturor celorlalte biserici să aibă propria lor școală. Ei trebuie să permită predarea privată, iar nemulțumirea cu care au mers la asta provoacă o reacție sub forma unei asociații de studenți și profesori îndreptate împotriva lor - universitatea. Încetul cu încetul, în secolul al XII-lea, s-a creat o rețea extinsă de școli, dintre care unele s-au transformat ulterior în universități, altele au rămas la un nivel mai modest.
Dacă școlile antice și cele medievale sunt separate printr-un decalaj mare, atunci trecerea de la școala medievală la modul modern de predare este lină și aproape imperceptibilă. Compararea celor două sisteme pare la început un anacronism monstruos, dar trebuie să admitem că acest lucru este de fapt inevitabil. Citind texte și documente referitoare la învățătura medievală, suntem mereu tentați să comparăm obiceiurile medievale cu ale noastre, deoarece nu există altă modalitate de a ne imagina prima.
În primul rând, diferențele sunt izbitoare. Școala medievală era destinată doar proprietarilor de tonsuri - clerici și călugări. La sfârşitul Evului Mediu s-a deschis şi laicilor, de atunci devenind treptat la dispoziţia unor secţiuni din ce în ce mai largi ale populaţiei. Cu toate acestea, până la mijlocul secolului al XVIII-lea, rămâne latină. Când în sfârșit devine franceză și elevii nu mai sunt pedepsiți pentru că vorbesc limba franceză, latina rămâne în centrul curriculumului. Această poziție privilegiată a latinei se explică cel mai adesea prin rădăcinile clasiciste ale culturii noastre. De fapt, ei se întorc în vremuri chiar mai îndepărtate decât epoca triumfului cultului antichității romane, la acea perioadă medievală în care latina era limba clerului și a școlilor lor profesionale. Timp de multe secole a fost predată ca o limbă vie, și nu doar ca limbă a unei anumite culturi, necesară clerului, avocaților și oamenilor de stat. Abia la începutul secolului al XVIII-lea a început să se predea latina pentru învățământul general. Datorăm prezența îndelungată a latinei în programele școlare în principal rădăcinilor medievale ale tradiției noastre școlare.
A doua diferență este lipsa educației primare. Învățământul primar, așa cum îl înțelegem astăzi, nu este nici învățământ specializat, nici general. În școala elementară, ei învață să scrie, să citească, să vorbească corect, adică tot ceea ce este necesar pentru a nu se pierde în viață, indiferent de profesie și statut social. Cu toate acestea, în Evul Mediu și la începutul istoriei moderne, aceste cunoștințe și abilități inițiale nu au fost predate în școli, au fost dobândite acasă și în procesul de învățare a unui meșteșug. Școala a început cu studiul limbii latine și s-a încheiat la nivelul de cunoștințe care era necesar pentru o anumită carieră profesională. Era suficient ca preotul satului să cunoască pe de rost textele liturgice, viitorul procuror avea nevoie de mai mult. Desigur, cunoștințele elementare de latină au fost predate în școala medievală (psaltirea, de exemplu; ei au învățat să citească din ea) și, fără îndoială, latina elementară se află la originile (începutul secolului al XVII-lea) școlii elementare moderne, după cum vom vedea mai târziu. Dar Psaltirea este doar un rudiment al școlii latine, propriul sistem.Odată cu transferul Psaltirii în sistemul francez de „școli mici”, însuși spiritul acestui subiect s-a schimbat - a devenit cu totul altceva.
A treia diferență este lipsa de studii superioare în științe umaniste și naturale. Desigur, au existat facultăți de teologie, drept și medicină, care există și astăzi. Totuși, în Franța medievală nu exista nimic asemănător nici cu instituțiile de învățământ superior din Grecia Antică cu cursuri de științe naturale, retorică și filozofie, nici cu facultățile de științe umanitare și naturale apărute la începutul secolului al XIX-lea, în epoca lui Napoleon. . Prezența unui astfel de decalaj pare mai ales ciudată când ne gândim la marea importanță a filosofiei în viața medievală. Descoperirea operelor necunoscute ale lui Aristotel, marea sinteză tomistă, ar fi trebuit să contribuie la predarea separată a artelor liberale și a teologiei. Într-adevăr, morala și metafizica au ocupat un loc atât de important în programe, încât o parte din artele liberale a fost pur și simplu absorbită de filozofie. Astfel, dialectica trivium-ului care exista mai devreme a dispărut, făcând loc „logicii” care a înlocuit-o în terminologia școlară, în timp ce logica devine sinonimă cu filozofia. A apărut întrebarea dacă filosofia va coexista cu gramatica, chiar și cu formele elementare ale gramaticii, sau s-ar despărți de acestea pentru a deveni baza învățământului superior? În Franța și în Anglia s-a întâmplat în moduri diferite.
În Anglia, școlile de latină care făceau parte din universități - adică colegiile Oxford și Cambridge - se deosebeau de alte școli latine, nonuniversitare. A existat o tradiție de a începe studiul artelor în cea mai apropiată școală de latină, precum cea care exista la Catedrala Sf. Paul la Londra - au studiat acolo până la vârsta de paisprezece ani. Astfel de școli, foarte asemănătoare cu școlile latine franceze, au devenit ulterior cunoscute sub numele de școala gramaticală. Abia la sfârșitul liceului, la vârsta de paisprezece ani, un tânăr a fost trimis să studieze la Oxford sau Cambridge. Diferența de vârste corespunde diferenței de programe. Filosofia și științele au fost studiate numai în interiorul zidurilor universităților - acesta a fost cel puțin principiul, deoarece nimeni nu a insistat asupra unei delimitări stricte a funcțiilor instituțiilor de învățământ până în secolul al XVIII-lea. În realitate, granițele erau destul de neclare. În colegiile universitare au fost revăzute materiile și autorii studiati la liceu, urmând principiul repetății, atât de drag pedagogiei Evului Mediu, iar în liceul din secolele XV-XVI s-a întâmplat citeste logica. Locul multor subiecte, precum retorica, a fost mult timp discutabil. Brinsley, în ciuda faptului că a făcut parte din programele de liceu pentru o lungă perioadă de timp, credea că retorica este mai potrivită în programa universitară. La începutul secolului al XVII-lea, discuțiile erau încă în desfășurare, totuși, starea lucrurilor a fost fixată în conformitate cu obiceiul stabilit - liceul se pregătește pentru universitate, iar universitatea deține monopolul învățământului filozofic, care era considerat un completare necesară la învățământul obișnuit și abia atunci începe învățământul de specialitate - juridic, teologic și medical. Facultatea de Filosofie devine de fapt embrionul învățământului superior în științe umaniste în sensul modern al cuvântului. Pe lângă Anglia, sistemul educațional s-a dezvoltat și în Germania.
În Franța, în schimb, școlile de artă legate de universități nu se deosebeau în niciun fel – nici ca program, nici prin componența studenților – de școlile de artă din alte orașe în care nu s-a format niciodată o universitate. Desigur, în Parisul Sf. Thomas din secolul al XIII-lea, totul ar fi putut merge pe drumul Oxford și Cambridge. Școlile pariziene adunau elevi din toată țara care primiseră deja cunoștințe în alte școli. Deja în secolul al XII-lea, se observă că cei mai buni studenți, ajungând la adolescență, continuă să studieze la Chartres, Tournai, Orleans sau Bologna. Totuși, chiar și acolo, în școlile celebre, începătorii continuă să studieze - spre deosebire de ceea ce se întâmplă la Oxford și Cambridge. Tradiția de a accepta doar școlari care au primit deja un fel de educație nu s-a dezvoltat. Poate că motivul la Paris este creșterea mare a populației locale, mai numeroasă decât în micile orașe englezești. Diferența este mare, așa că școlile franceze au fost nevoite să accepte pe toți din alte zone, cum ar fi universitățile noastre de astăzi, și pe cele locale, cum ar fi liceele și colegiile noastre de astăzi. În orice caz, în astfel de școli, filosofia nu este separată de gramatică și de începuturile ei, drept urmare programele școlare din orașele universitare nu diferă de programele orașelor fără universitate, decât dacă, desigur, orașele erau mari. destul.
Consecințele acestui mod de viață sunt vizibile și astăzi. Filosofia rămâne în programa școlilor gramaticale, iar când, începând din secolul al XIV-lea, sistemul de învățământ este împărțit pe nivele, când materiile sunt lăsate să fie împărțite în funcție de complexitatea lor și de vârsta elevilor, filozofia este atribuită sfârşitul ciclului latin. Este studiat în ultimele două clase ca logică și fizică, ceea ce corespunde clasei moderne de filosofie. Logica și fizica secolului al XVI-lea corespund în același timp colegiilor universitare din Anglia și facultăților noastre moderne de științe umaniste. Persistența în Franța de astăzi a împărțirii în două părți a examenului de licență se datorează faptului că filosofia nu s-a separat niciodată de arte. În Anglia nu există un al doilea examen, din moment ce liceul nu a predat filozofie, adică logică și fizică.
Am încercat să definim cumva poziția școlii medievale, plecând atât de la începuturile sale, cât și de la ceea ce a devenit. Acum că am ajuns să-l cunoaștem mai bine, vom încerca să identificăm câteva trăsături principale care sunt interesante pentru studiul nostru al relației dintre vârste: lipsa de diferențiere a programelor, predarea simultană a disciplinelor la diferite niveluri, amestecarea vârstelor. și libertățile școlare.
Lipsa de diferentiere
Nu exista un concept de educație împărțit pe mai multe niveluri, corespunzătoare dificultății disciplinelor, de la simplu la complex. Cel mai surprinzător exemplu al absenței complete a unei astfel de diferențieri este oferit de gramatică. Începând cu secolul al XV-lea, gramatica a fost clasificată ca subiect elementar și, cu cât merge mai departe, cu atât devine mai elementară. În antichitate, dimpotrivă, gramatica este o știință, și o știință complexă, corespunzătoare filologiei de astăzi. Evul Mediu a moștenit din antichitate acest concept de gramatică, una dintre componentele trivium-ului, iar studenții mai mari l-au luat destul de în serios. Astfel, Ioan de Salisbury în secolul al XII-lea urmează lecții de gramatică între șaptesprezece și douăzeci de ani. Au citit și recitit Commentarium grarnmaticorum libri din secolul al XVII-lea de Priscian, un gramatician latin din secolul al V-lea. În 1215, statutul Universității din Paris a ordonat școlilor de artă să studieze cărțile lui Priscian timp de cel puțin doi ani. Ulterior, Prisciana avea să înlocuiască Doctrinale puerorum (secolul al XIII-lea) a lui Alexandre de Wildier, alcătuită din 12 capitole: declinări, excepții de la reguli, grade de comparație, articole sau determinanți de gen, preteriți și supini, verbe de excepție, patru forme verbale, tranzitive, intranzitive și construcții reciproce, vocale lungi și scurte, accent, sintaxă. Doctrinal va fi o carte de gramatică generală până la sfârșitul secolului al XV-lea, când a fost înlocuită în Franța de Despoter, nu mai puțin complexă, dar demonstrând – pentru prima dată – o abordare pedagogică, și nu doar o sumă de cunoștințe științifice.
Această gramatică științifică a fost studiată imediat după citirea Psaltirii, sau chiar concomitent cu acesta, de către copiii de aproximativ zece ani. Desigur, învățătura nu a început cu Priscianus sau cu Doctrinal. Prima carte a fost Donatus, adică De octo partibus orationis Donatus, o gramatică a secolului al IV-lea. Această carte a mai fost numită și Donatus minor pentru a o deosebi de alte cărți ale lui Donatus, sau Ars minor, iar acest lucru sugerează că vorbim despre educația elementară, care, totuși, făcea parte din arte. Mai târziu, „Donat” va deveni sinonim cu cunoștințele de bază: dacă ai învățat Donat, atunci nu te vei pierde. Niște profesori particulari li s-a dat dreptul să-l predea pe Donat, dar numai pe el.
În multe manuscrise, Donat este completat de citate din Priscian, care poate fi considerat un autor pentru studenții mai mari. La începutul secolului al XI-lea, autorul anglo-saxon Ælfric scrie un dialog în latină destinat savanților debutanți la nivelul lui Donatus; el își completează Excerptiones de Prisciano minore vel majore, rezultând ceva ca un rezumat sau o antologie a lui Donatus și Priscianus. Pe de altă parte, în 1393, cartea lui Donatus se găsește printre descrierile lucrurilor studentului bolognez jefuit, este adiacentă Doctrinalului și tratatelor lui Boethius despre dialectică, muzică și quadrivium - ca și cum am găsi astăzi în geanta unui student dintr-o clasă de filosofie, printre altele, o carte de gramatică franceză. Aceasta înseamnă că gramatica era atât o știință, cât și o cunoaștere elementară; ea ocupa în mod egal atât un cleric de cincisprezece și douăzeci de ani, cât și un novice de zece ani. Era aceeași gramatică și aceiași autori ai imperiului târziu.
Un alt exemplu al lipsei de împărțire pe niveluri este ciclul școlar al lui Ioan din Salisbury. S-a născut în jurul anului 1137. A venit la Paris la vârsta de paisprezece ani. La această vârstă, primește prima sa educație: Psaltirea, Donatus, începuturile artelor liberale. Ajunge la Paris pentru a-și completa cunoștințele cu profesori celebri. Ei, ca și în secolul al XIII-lea, se puteau specializa într-una sau alta componentă a artelor liberale: un profesor putea preda gramatica, altul - retorică, al treilea - dialectica sau logica, altcineva quadrivium, dar o astfel de împărțire nu era regula. De cele mai multe ori, una și aceeași persoană a predat toate artele, ocupându-se mai detaliat de o materie preferată. Așadar, în secolul al XVI-lea, Odoy de Tournay, care avea 200 de elevi, preda toate artele, în ciuda faptului că „praecipue tamen in diaSectica eminebat” (lat. Cel mai mult, însă, strălucea în dialectică). Iar în secolele al XII-lea și al XIII-lea în Paris și în orașele universitare, specializarea profesorilor este încă la fel de relativă. Așa că, la sosirea la Paris, elevul nostru nu se adresează mai întâi la un profesor de gramatică. Urmează cursuri de dialectică, adică studiază pe Boethius și Porfirie și comentariile lor la Organonul lui Aristotel. Acolo petrece doi ani, iar când, după o lungă absență, se întoarce la Paris, își găsește cu același profesor pe foștii tovarăși, care sunt angajați în aceleași exerciții dialectice, inutile în ochii lui, dar de suficient interes pentru a păstra atenția elevilor pentru o lungă perioadă de timp. În secolul al XIII-lea, oamenii zăbovesc adesea în studiul unuia sau altuia subiect din categoria artelor liberale. Între timp, dialectica nu-i abate câtuși de puțin atenția lui John de la gramatică, el nu intenționează să o rateze, deși și-a început studiile la Paris cu dialectica. Pe parcursul a trei ani, se întoarce la gramatică de mai multe ori - are deja aproape douăzeci de ani. Ceea ce nu este un exemplu de poziție duală a gramaticii - atât știință, cât și cunoștințe elementare. La vârsta de douăzeci de ani, John nu se desparte de viața de școlar. Se înscrie la cursuri cu profesor, unde parcurge iarăși același ciclu ob eo cuncta relegi (lat. De la aceeași pentru a învăța din nou), cu adăugarea unui quadrivium, pe care nu l-a atins încă, adică științe. (et inaudita quaedam ad quadrivium pertinentia) . Apoi se apucă de retorică, pe care a studiat-o deja (relegi quoque rhetoricam), și își încheie studiile în logică, unde îl reîntâlnește pe Organon. După aceea, el însuși începe să predea artă, câștigând existența din asta și se va întoarce la școală doar la cea mai înaltă facultate, studiind teologia. În timp ce John de Salisbury studiază arte de mulți ani, el nu urmează nicio programare și nicio succesiune nu poate fi stabilită în studiile sale: dialectica, gramatica, repetarea trivium-ului, quadrivium, retorica, logică. Ordinea poate fi diferită. Tradițiile – ce ar trebui să urmeze în ce succesiune – nu au existat. Fiecare profesor a alcătuit programul după cum a considerat de cuviință și a predat la un moment dat subiecte care, de părere comună, erau la același nivel în ceea ce privește dificultatea și importanța.
Cu toate acestea, „Reforma din 1366 a Universității din Paris” a cardinalilor Saint-Marc și Saint-Martin conturează câteva modalități de diferențiere pe niveluri - o astfel de tendință este străină de reforma lui Robert de Courcon din 1215. Acest text prezintă programul examenelor universitare. În primul rând, pentru a promova determinatio - în viitor un examen pentru o diplomă de licență - este necesar: 1) gramatică, sint in grammatica edocti, et Doctrinale et Graecismum audtverint (latina. Dacă li s-ar preda gramatica... Doctrinale și grecești ar ști), 2) logica, veterem artem totam (lat. Vechi pentru toate artele), sau Organonul, precum și Despre suflet al lui Aristotel. Pentru a transmite în continuare licencia docendi - tratate de fizică și științifice ale lui Aristotel, de generatione et corruptione, de caelo et mundo, parva naturalia (lat. Despre apariție, despre cer și lume, mic în natură). Pentru gradul de Master în Arte - „Etică” și „Meteorologie” al aceluiași Aristotel. În această schemă se ghicesc elemente de diferențiere: gramatică și logică, care împreună ocupă cel mai mult spațiu în programele orelor de artă, quadrivium și filozofie morală. Totuși, această împărțire rămâne inexactă, deoarece lasă gramatica și logica pe același plan; este vorba mai degrabă de o clasificare corespunzătoare unui proces școlar mai ordonat decât până acum, de o mai bună organizare a examenelor, în scopul stabilirii pentru licențiați și studenți ai unei diplome de master, materii care nu sunt obligate să le susțină pentru a obține. o diplomă de licență. Totuși, o astfel de distribuție a subiectelor între cele trei tipuri de examene nu este dictată de gradul de dificultate - „Organon” și „On the Soul” nu sunt deloc mai ușoare decât „Fizica” sau „Etică” – și nu de succesiune. în care se predau, din moment ce vremea obţinerii unei diplome de licenţă, a unei licenţe sau a diplomei de master converg, iar toate cele trei examene se contopesc de fapt prin începutul unei noi poveşti, devenind etape formale ale unuia şi aceluiaşi test.
Va urma)
