Paradigmă- acesta este un set de prevederi și principii de bază care stau la baza unei anumite teorii, care au un aparat categoric special și sunt recunoscute de un grup de oameni de știință. Cu alte cuvinte, ca paradigmă, se poate considera „un unghi general de vedere asupra fenomenelor studiate”.

Pentru prima dată termenul „paradigma” a fost introdus în circulația științifică de către filozoful și istoricul științei american T. Kuhn. Pe baza acestei definiții, se poate argumenta că conceptul de paradigmă este mai larg decât conceptul de teorie. Uneori, o paradigmă este înțeleasă ca însemnând teorii majore sau grupuri de teorii, precum și realizări general recunoscute într-un anumit domeniu al științei.

Până în prezent, nu există o opinie științifică generală despre sistemul paradigmelor sociologice. Cu toate acestea, este necesar să ne oprim în detaliu asupra caracteristicilor celor mai comune paradigme în sociologie.

Paradigma conflictelor sociale asociată cu numele de E. Durkheim și școala funcționalismului.În această paradigmă, realitatea socială este văzută ca independentă și independentă de voința și acțiunile indivizilor individuali, constând din fapte sociale - structuri și instituții sociale, care fac obiectul de studiu al sociologiei. Din punct de vedere istoric, formarea paradigmei funcționaliste a avut loc în lucrările lui A. Radcliffe-Brown (Marea Britanie) și B. Malinovsky (antropolog britanic de origine poloneză). Mai târziu, în cadrul acestei paradigme, funcționalismul structural (T. Parsons, R. Merton) și teoria conflictului au primit o dezvoltare independentă. Ipoteza generală a funcționalismului este că orice fenomen social anume trebuie examinat din punct de vedere al funcțiilor îndeplinite în societate.

Paradigma conflictului social. Teoria conflictului, al cărei fondator este G. Simmel (Germania), a fost dezvoltată în sociologie de un număr de cercetători: R. Dahrendorf (Germania), L. Coser (SUA), C. Boulding (SUA), M. Crozier (Franţa), A. Touraine (Franţa), J. Galtung (Norvegia) ş.a.

Susținătorii acestei teorii consideră conflictul ca un fenomen natural al vieții sociale. Baza ei este diferențierea existentă în mod obiectiv în societate. Conflictul îndeplinește o funcție de stimulare în societate, creând premise pentru dezvoltarea societății. Cu toate acestea, nu toate conflictele joacă un rol pozitiv în societate, astfel încât statului i se încredințează funcția de a controla conflictele pentru ca acestea să nu se dezvolte într-o stare de tensiune socială crescută.

Teoria schimbului social. Această paradigmă a fost dezvoltată cel mai intens de către cercetătorii americani J. Homans, P. Blau, R. Emerson.

Esența paradigmei este că funcționarea unei persoane în societate se bazează pe schimbul de diverse beneficii sociale. Interacţiunea dintre subiecţii relaţiilor sociale are un caracter valoric-normativ.

Paradigma comportamentului social (behaviorismul). Această paradigmă a devenit larg răspândită în sociologia americană a lui B. Skinner. Principiul său principal este că comportamentul social uman are o natură reactivă, adică. datorita raspunsului la stimuli si stimuli externi. Prin urmare, se ajunge la concluzia că este posibil să se controleze comportamentul social cu ajutorul unui sistem de recompense și pedepse.

Înțelegerea sociologiei (teoria acțiunii sociale). Realitatea socială este privită prin prisma înțelegerii acțiunii sociale. Potrivit lui M. Weber, înțelegerea stă la baza oricărei acțiuni. Sociologul trebuie să înțeleagă motivele comportamentului actorului. Ulterior, dezvoltarea acestei paradigme a dus la apariția unor domenii precum fenomenologia lui A. Schutz, etnometodologia lui G. Garfinkel și internaționalismul simbolic.

internaţionalism simbolic. Această paradigmă a fost dezvoltată și în cadrul școlilor sociologice americane de J. Meade, G. Bloomer, T. Shibutani, T. Partland și alții.Baza internaționalismului simbolic este afirmația că oamenii interacționează prin interpretarea simbolurilor și semnelor. Progresul social este considerat de sociologi ca dezvoltarea și schimbarea semnificațiilor sociale care nu au o condiționalitate cauzală strictă, depinzând mai mult de subiectele interacțiunii decât de motive obiective.

Etnometodologie. O paradigmă strâns legată de internaționalismul simbolic (se bazează și pe studiul interacțiunii sociale) a fost dezvoltată de sociologul american G. Garfinkel. La baza acestei paradigme se află studiul semnificațiilor pe care oamenii le acordă fenomenelor sociale.

Acest concept a apărut ca urmare a extinderii bazei metodologice a sociologiei și a includerii în ea a unor metode de studiere a diferitelor comunități și culturi primitive și de traducere a acestora în limbajul procedurilor de analiză a fenomenelor și proceselor sociale și culturale moderne.

Paradigma determinismului psihologic s-a format la intersecția sociologiei și psihologiei și pe baza conceptului psihanalitic al lui Z. Freud (Austria), conform căruia viața interioară a oricărui individ este determinată de conținutul nivelului inconștient al psihicului său. În această paradigmă, realitatea socială este înțeleasă ca un produs al luptei continue dintre principiul individual (instinctiv) și societatea care îl suprimă. Această luptă explică originea culturii, a artei, acțiunile indivizilor, apariția și succesul în masă al ideologiilor, direcția politicii statelor. Ulterior, abordarea lui Freud s-a dezvoltat din abordarea lui Freud (G. Marcuse, F. Reich) și neofreudianism (E. Fromm, D. Riesman, A. Freud).

Paradigma neomarxistă. A fost dezvoltat de reprezentanți ai școlii din Frankfurt - M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, J. Habermas. Conceptul neo-marxist se bazează pe un astfel de fenomen social precum alienarea, care este considerat ca un fenomen socio-economic. Această paradigmă a fost rezultatul unei revizuiri a fundamentelor marxismului și al dorinței de a justifica decalajul dintre „muncă” și „interacțiune” în sensul că prima ca tip dominant de relație este înlocuită de interacțiunea universală a oamenilor în toate sferele vieții.

Desigur, bogăția de paradigme ale sociologiei nu este epuizată de această listă. Cu toate acestea, astăzi ei sunt lideri supă de varză mi în cercetarea sociologică și construcția teoriilor sociologice. O atenție deosebită în paradigmele sociologice moderne este acordată interacțiunilor interpersonale, dinamicii dezvoltării personalității, modificărilor semnificațiilor și semnificațiilor sociale care relevă transformarea structurilor sociale largi.

În sociologia modernă, după J. Ritzer, există cinci paradigme principale - scheme conceptuale inițiale, modele explicative pe care se bazează diverse concepte. Ele diferă în funcție de modul în care autorii înțeleg realitatea socială.

Paradigma faptelor sociale reduce realitatea socială la două grupe de fapte sociale - structurile sociale și instituțiile sociale, care sunt considerate lucruri reale. Apariția sa este asociată cu numele de E. Durkheim. În cadrul acestei paradigme se disting două direcții teoretice opuse - analiza structural-funcțională (funcționalismul) și teoria conflictului. Printre adepții acestei tendințe se numără sociologi atât de cunoscuți precum P. Sorokin, T. Parsons, R. Merton, R. Dahrendorf.

Paradigma definițiilor sociale își datorează originea lucrărilor lui M. Weber. Realitatea socială este văzută aici prin modul în care oamenii înțeleg faptele sociale. Conform acestei paradigme, comportamentul social al oamenilor este construit în conformitate cu înțelegerea lor asupra realității sociale. Această paradigmă include următoarele domenii teoretice: interacționismul simbolic, sociologia fenomenologică și etnometodologia. Cei mai importanți reprezentanți sunt A. Schutz, G. Mead, G. Garfinkel, T. Lukman.

Paradigma comportamentului social se bazează pe orientarea psihologică din sociologia americană și este exprimată în sociologia comportamentală și teoria schimbului social. Cel mai faimos reprezentant al primului este psihologul B. Skinner, al doilea - J. Homans. Esența acestei paradigme este înțelegerea comportamentului uman ca un răspuns adecvat la anumiți stimuli externi.

Paradigma determinismului psihologic a apărut pe baza învăţăturilor psihiatrului austriac Z. Freud. Realitatea socială este privită prin prisma conflictului etern dintre individ și societate. Asemenea postulate inițiale ale freudianismului ca rol dominant al inconștientului, hipersexualismul, complexul lui Oedip, reducționismul antropopsihologic, au suferit ulterior anumite modificări în teoriile neo-freudianismului (E. Fromm, D. Riesman) și freudo-marxismului (G. Marcuse). și F. Reich). Paradigma determinismului socio-istoric este asociată cu lucrările clasicilor marxismului. În această paradigmă, realitatea socială este privită ca un ansamblu de relații între oameni, care se dezvoltă în procesul activităților lor comune. În ciuda numeroaselor încercări ale sociologilor, nu a fost încă posibilă crearea unei teorii sociologice generale unificate. Mulți cercetători consideră sociologia o știință cu mai multe paradigme în care coexistă diferite paradigme. Astfel, sociologul american D. Ritzer a dezvoltat un model integral al realității sociale. Este prezentată ca interacțiunea a patru niveluri ale realității sociale: macro-obiectiv, macro-subiectiv, micro-obiectiv și micro-subiectiv (Fig. 1.4).

Semnificația acestui model este că permite, în primul rând, stabilirea unor relații reale între diferitele niveluri ale realității sociale (Fig. 1.5), în al doilea rând, servește drept bază pentru clasificarea fenomenelor studiate și, în al treilea rând, necesită utilizarea metodelor şi tehnicilor corespunzătoare acestor fenomene .

Aproape toate aceste paradigme sunt prezentate într-o oarecare măsură în literatura sociologică rusă. După ce a depășit dominația ideologică și teoretico-metodologică a marxismului, sociologia din țara noastră se dezvoltă în principal datorită percepției conceptelor sociologice occidentale. Când Thomas Kuhn a sugerat folosirea conceptului de „paradigma”, a avut în vedere un fel de model cognitiv care interacționează cu dimensiunea socială a științei. Acest model cognitiv trece succesiv prin stările de „știință normală” și „revoluție științifică”. În viitor, contextul utilizării conceptului de „paradigmă” s-a extins semnificativ. A început să fie considerat nu ca o caracteristică cognitivă, ci, dimpotrivă, ca o caracteristică socială, denotă „consimțământul atitudinilor” oamenilor de știință. De aici presupunerea unui grad ridicat de consens inerent „științelor paradigmatice” – de exemplu, fizica și chimia, și sociologia și știința politică se află, în conformitate cu acest punct de vedere, într-un stadiu pre-paradigmatic de dezvoltare.

Prima dintre cele mai răspândite atitudini paradigmatice – în expresia sa extremă – este naturalismul, a cărui structură conceptuală este dată de relația „om – natură”. Schema teoretică care descrie procesele de dezvoltare în concepte naturaliste este relația „organism – mediu”, iar purtătorul acestor procese este o persoană, de îndată ce un individ natural.

Recunoscând influența semnificativă a mediului asupra dezvoltării structurilor mentale, naturalismul acordă o importanță decisivă mecanismelor ereditare, înclinațiilor înnăscute, organizării corporale - programului genetic în ansamblu. Mediul înconjurător, în virtutea alienării sale față de organism, este, deși important, doar o circumstanță externă în dezvoltarea psihicului pe parcursul vieții.

Al doilea cadru de paradigmă (cel mai caracteristic psihologiei sovietice) este sociomorfismul, al cărui cadru categoric este raportul „om – societate”; aici o persoană este considerată în primul rând ca un individ social; esența sa nu este în natură și nu în sine, ci în societate. Aici însăși structura societății este sursa, baza și principiul explicativ al originii și structurii psihicului uman. Sensul general al dezvoltării aici este socializarea individului, formarea ("casting") a lumii interioare a unei persoane după o anumită normă, model sau măsură dat social.

În cadrul abordării științelor naturale a studiului naturii fenomenelor mentale, este necesar să se evidențieze un astfel de particular, dar extrem de important pentru orice știință, setare paradigmă ca epistemologie, care consideră că atitudinea cognitivă a unei persoane față de lume este inițial și fundamental, determinând sau furnizând oricare dintre relațiile sale. Psihologia dezvoltării în această paradigmă se reduce la dezvoltarea cognitivă, la apariția și formarea structurilor, mecanismelor, stilurilor cognitive care asigură interacțiunea în expansiune a subiectului cunoaștere și obiectul cunoaștet. În același timp, cauzele ultime ale formării structurilor cognitive sunt în afara psihologiei umane în sine. Paradigma socio-psihologică este înțeleasă ca o abordare a studiului, luării în considerare a mentalului la o persoană. Este posibil să luăm în considerare paradigmele din punctul de vedere al abordării materialiste și idealiste a studiului psihicului uman. Paradigma materialistă s-a înrădăcinat în psihologia rusă. Pe baza faptului că ființa determină conștiința, iar psihicul este proprietățile creierului, adică materia (Freud, Marx, Leontiev, Vygotsky). Pe baza teoriei materialiste a mentalului s-a dezvoltat o abordare prin activitate a dezvoltării și formării psihicului uman: ființa determină conștiința, ceea ce înseamnă că activitatea este primară, iar psihicul este secundar. Metoda de cercetare este cât se poate de obiectivă și independentă de subiect.

Este posibil să luăm în considerare paradigmele din punctul de vedere al unei abordări experimentale și experiențiale a studiului psihicului uman. O paradigmă experimentală axată pe identificarea unui model general. Cercetarea implică un număr mare de oameni. Adică nu este interesată de excepția de la regulă, este puțin interesată de diferențele individuale. Subiectul este obiectul cercetării. Experimentatorul intervine activ în viața subiectului pentru a obține adevărul. Exploratorul este activ. Se folosesc metode ale stiintelor naturii, analiza cantitativa (statistica matematica).

Paradigma experimentală se caracterizează printr-o abordare specială a unei persoane ca personalitate și individualitate, și nu ca specie biologică. Fiecare persoană este unică, iar cercetătorul nu este preocupat de prezența regularităților, ci de starea unei anumite persoane. Stă la baza psihologiei umaniste (Maslow, Rogers, R. May). Caracterizat printr-o atitudine atentă față de client, maximă neintervenție în starea internă. Clientul însuși este cercetător. Metodă - doar prelucrarea calitativă a rezultatelor.

Astfel, vedem că paradigmele socio-psihologice ale psihologiei autohtone și străine se bazează pe principii filozofice comune, care le permit să fie clasificate în funcție de diferite abordări ale cunoașterii mentalului.

O paradigmă este un set de prevederi și principii de bază care stau la baza unei anumite teorii, care au un aparat categoric special și sunt recunoscute de un grup de oameni de știință. Pentru prima dată termenul „paradigma” a fost introdus în circulația științifică de către filozoful și istoricul științei american T. Kuhn. Până în prezent, nu există idei general acceptate despre sistemul paradigmelor sociologice. În gândirea sociologică occidentală de astăzi există șase paradigme principale: funcționalismul, teoria conflictului, teoria schimbului, interacționismul simbolic, etnometodologia, neo-marxismul.

Paradigma conflictului social. Teoria conflictului, al cărei fondator este Georg Simmel, a fost dezvoltată în sociologie de o serie de cercetători: R. Dahrendorf (Germania), L. Coser (SUA), C. Boulding (SUA), M. Crozier, A. Touraine ( Franța), Yu. Galtung (Norvegia) și alții. Susținătorii acestei teorii consideră conflictul ca un fenomen natural al vieții sociale.

Baza ei este diferențierea socială existentă în mod obiectiv în societate. Conflictul îndeplinește o funcție de stimulare în societate, creând premise pentru dezvoltarea societății. Cu toate acestea, nu toate conflictele joacă un rol pozitiv în societate, astfel încât statului i se încredințează funcția de a controla conflictele pentru ca acestea să nu se dezvolte într-o stare de tensiune socială crescută.

Teoria schimbului social. Această paradigmă a fost dezvoltată cel mai intens de către cercetătorii americani Skinner, J. Homans, P. Blau, R. Emerson. Esența poziției lor este că, în procesul de interacțiune, oamenii schimbă diverse valori economice și sociale - bunuri, servicii, resurse. În acest caz, apar modele comportamentale corespunzătoare, care devin subiect de studiu.

Analiza relaţiilor emergente se bazează pe ideile behaviorismului social: comportamentul uman este considerat după schema: stimul-răspuns. În același timp, se subliniază că (1) accentul nu este pus pe instinctele înnăscute, ci pe modele comportamentale, (2) nu se discută problemele conștiinței, ci factorii care determină o anumită natură a comportamentului, ( 3) construcțiile în sine sunt de natură pragmatică, adică sunt concentrate pe dezvoltarea tehnologiilor adecvate de comportament. Ca exemplu, poate fi citat unul dintre postulatele lui J. Homans: postulatul succesului este „dintre toate acțiunile posibile ale oamenilor, cu cât o anumită acțiune a unui individ este mai mult recompensată, cu atât este mai probabil ca individul să reproduce-l din nou.” Acest concept este intermediar între paradigmele macrosociologice și microsociologice. Aceasta este tocmai valoarea sa principală.

interacționism simbolic. Această paradigmă a fost dezvoltată în cadrul școlilor sociologice americane de J. Mead, G.

Bloomer, T. Shibutani și alții.Baza interacționismului simbolic este afirmația că oamenii interacționează prin interpretarea simbolurilor și semnelor.

Accentul este pus pe interacțiunile interpersonale la nivel micro. Este investigat rolul conștiinței în procesul de comunicare. Oamenii creează anumite valori ale obiectelor. Comunicarea este mediată de semne-simboluri care sunt create, fixate, dezvoltate și provoacă o reacție adecvată. O strângere de mână este un semn de comportament prietenos. Semnificațiile simbolurilor sunt reproduse constant în procesul de interacțiune, dar sursa lor profundă rămâne neidentificata. Subiectul studiului este, de asemenea, sfera comportamentului colectiv: încălcarea simbolurilor semnificative în mulțime duce la o reacție, dând naștere la forme de comportament spontan: aglomerație, entuziasm colectiv, pandemii sociale (de exemplu, pogromuri etnice). Această paradigmă se caracterizează prin faptul că sferei conștiinței, structurilor experienței au prioritate, dar elementele structurale ale mediului social sunt scoase din paranteze. Progresul social este considerat de sociologi ca dezvoltarea și schimbarea semnificațiilor sociale care nu au o condiționalitate cauzală strictă, depinzând mai mult de subiectele interacțiunii decât de motive obiective.

Etnometodologie. Această paradigmă, strâns legată de interacționismul simbolic (se bazează și pe studiul interacțiunii sociale), a fost dezvoltată de sociologul american Harold Garfinkel. Etnometodologia a apărut ca urmare a includerii în arsenalul sociologiei a metodelor de studiu a diferitelor comunități și culturi primitive și de traducere a acestora în limbajul procedurilor de analiză a fenomenelor și proceselor sociale și culturale moderne.

La baza acestei paradigme se află studiul semnificațiilor pe care oamenii le acordă fenomenelor sociale. În același timp, este important ca etnometodologii să nu studieze activități practice care sunt organizate în mod semnificativ, în conformitate cu logica formală. Dimpotrivă, sunt interesați de modul în care oamenii, pe baza bunului simț, uneori fără să-și dea seama, folosesc metode specifice de interacțiune între ei, bazate pe modelele de comportament general acceptate în cultura lor.

Functionalism structural - paradigma sociologică, a cărei esență este de a evidenția elementele de interacțiune socială, de a determina rolul și locul lor într-un sistem social mai larg sau societate în ansamblu, precum și funcțiile lor sociale. Societatea este aici un sistem: elemente structurale și relații dintre ele. Emile Durkheim a fundamentat pentru prima dată teoretic și metodologic postulatele fundamentale ale funcționalismului structural, a afirmat poziția conform căreia sociologia este o știință structuratoare, adică. o știință care studiază întregul, care nu se poate reduce la suma părților sale. T. Parsons, B. Malinovsky s-au bazat pe metodologia funcționalismului structural.

Paradigma neomarxistă. A fost dezvoltat de un număr de reprezentanți ai școlii din Frankfurt - M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, J. Habermas. Caracteristicile sale sunt: ​​dominanta economică rigidă, natura rigidă a legilor obiective ale marxismului clasic, este depășită; există o atitudine faţă de valori. O altă direcție de revizuire a marxismului este dorința de a justifica decalajul dintre „muncă” și „interacțiune” în sensul că prima ca tip dominant de relație este înlocuită de interacțiunea universală a oamenilor din toate sferele vieții.

Desigur, bogăția de paradigme ale sociologiei nu este epuizată de această listă. Cu toate acestea, astăzi ei sunt lideri în cercetarea sociologică și în construirea teoriilor sociologice.

1. Subiectul sociologiei. Locul sociologiei în sistemul științelor umaniste.

2. Conceptul și tipurile de paradigme sociologice.

O paradigmă este o schemă conceptuală inițială care stă la baza modelelor teoretice. Termenul „paradigma” a fost introdus în circulația științifică de către filozoful american T. Kuhn. Conform definiției sale, o paradigmă (paradeigma greacă - exemplu, eșantion) este un sistem de atitudini teoretice, metodologice și axiologice adoptat de comunitatea științifică ca model pentru stabilirea și rezolvarea problemelor științifice. În sociologie, paradigma este cel mai adesea privită ca o schemă conceptuală formată dintr-un set de fundamente fundamentale ale cunoștințelor științifice despre societate.

În sociologie, există mai multe paradigme asociate cu școli și zone specifice:

a) paradigma faptelor sociale, asociat cu numele sociologului francez Émile Durkheim și școala funcționalismului. În ea, realitatea socială este considerată ca independentă și independentă de voința și acțiunile indivizilor individuali, constând din fapte sociale (structuri sociale, instituții) Ulterior, în cadrul acestei paradigme, analiza structural-funcțională a fost evidențiată și dezvoltată independent. (T. Parsons, R. Merton) și teoria conflictului (R. Dahrendorf);

b) paradigma înțelegerii sau sociologia acțiunii, ale căror baze au fost puse de omul de știință german Max Weber. Aici realitatea socială este privită prin prisma înțelegerii ei de către subiecții acțiunii sociale – indivizii. Potrivit lui M. Weber, înțelegerea stă la baza oricărei acțiuni, un sociolog trebuie să studieze și să dezvăluie motivele raționale ale unui individ. Principalul lucru în această paradigmă este că orice fenomen social trebuie înțeles ca rezultat al impunerii acțiunilor individuale. Mai târziu, paradigma a dus la apariția sociologie fenomenologică A. Schutz, etnometodologie G. Garfinkel, interacționism simbolic G. Mead și T. Lukman;

c) paradigma comportamentului social constă în faptul că comportamentul social uman este determinat (condiţionat) de simple reacţii biologice şi este un răspuns la stimuli şi stimuli externi. Această paradigmă este reprezentată de teorii schimbul social P. Blau, J. Homans, și de asemenea behaviorismul social B. Skinner. Ne permite să concluzionam că este posibil să controlăm comportamentul social printr-un sistem de recompense și pedepse;

d) paradigma determinismului socio-istoric(asociat cu numele omului de știință german Karl Marx) înseamnă că realitatea socială este înțeleasă ca un ansamblu de relații care apar între oameni în procesul muncii. Adică, rolul istoric real este atribuit nu indivizilor, ci maselor, acţionând doar într-o interacţiune a structurilor favorabile acestui context;

e) paradigma determinismului psihologic format pe baza conceptului psihanalitic al lui Sigmund Freud. Conform conceptului de determinism psihologic, viața interioară a oricărui individ este determinată de conținutul nivelului inconștient al psihicului său. Realitatea socială în această paradigmă este înțeleasă ca un produs al luptei continue a principiului individual (instinctul) și a societății care îl suprimă.

f) paradigma naturalistă combină tendințe sociologice bazate pe studiul faptelor sociale folosind metodele matematice și empirice folosite de științele naturii. Reprezentanții acestei paradigme sunt O. Comte și G. Spencer;

g) paradigma interpretativă se bazează pe recunoaşterea diferenţei fundamentale dintre subiectul şi metodele ştiinţelor naturale şi sociale. Aceasta înseamnă că sociologia poate să nu enunțe și să studieze faptele obiective ale vieții sociale, ci să fie ghidată de o înțelegere a lumii subiective a indivizilor, a motivelor și motivațiilor acestora. Aceasta este esența „înțelegerea sociologiei» M. Weber;

h) paradigma evaluativă, ai cărui reprezentanți sunt K. Marx, A. Etzioni, K. Popper, presupune combinarea activităților pur de cercetare ale unui sociolog cu activități social critice și social transformatoare.

3. Nivelurile și specificul cunoștințelor sociologice.

Pentru prima dată cuvântul „sociologie”, desemnând domeniul cunoașterii științifice, a fost introdus de gânditorul francez Auguste Comte. Comte credea că sociologia ar trebui să considere societatea ca un fel de organism cu structură proprie, fiecare element al căruia ar trebui examinat din punct de vedere al utilității pentru binele public.

Fiecare știință se caracterizează prin structura sa, a cărei complexitate determină statutul acestei științe în sistemul cunoașterii științifice. Sociologia se caracterizează printr-un sistem extins de cunoștințe, structurat într-un sistem complex pe mai multe niveluri, care se datorează complexității și versatilității proceselor și fenomenelor sociale, precum și diferenței de unghiuri și niveluri ale studiului lor. De exemplu, sociologia studiază fenomenele și procesele sociale atât la nivelul întregii societăți în ansamblu, cât și la largi comunități sociale și interacțiunile acestora, precum și la nivelul relațiilor individuale și interpersonale, ceea ce determină împărțirea științei sociologice în următoarele componente:

1. sociologia teoretică generală ca studiu macrosociologic care urmărește elucidarea tiparelor generale de funcționare și dezvoltare a societății în ansamblu (această direcție se mai numește și sociologie fundamentală);

2. teorii ale nivelului mediu, concentrate pe studiul tiparelor de acțiune și interacțiune a părților structurale individuale ale sistemului social, i.e. teorii sociologice private, speciale, inclusiv sociologii de ramură, de exemplu, sociologia grupurilor sociale, sociologia orașului, sociologia zonei rurale, etnosociologia, sociologia economică, sociologia educației, sociologia politicii, sociologia dreptului , sociologia propagandei, sociologia familiei, sociologia culturii, sociologia muncii etc.;

3. sociologia aplicată (empirică), care este parte integrantă a unei singure cunoștințe sociologice și studiază realitatea socială folosind tehnologii instrumentale, metode sociologice specifice (sondaje, chestionare, sociometrie etc.) de studiu a comportamentului de masă al oamenilor în diverse sfere ale viata sociala.

Teoria și practica sunt strâns legate și oferă cunoștințe comune în procesul de interacțiune. Deosebit de strâns legate de sociologia aplicată sunt teoriile de nivel mediu, care au apărut și au fost instituționalizate în cadrul justificării empirice.

Pe aceleași temeiuri, există o împărțire a sociologiei în micro- și macrosociologie, a cărei relativitate se manifestă în orice cercetare sociologică, întrucât aceste niveluri sunt în esență inseparabile și interdependente.

În cadrul macrosociologiei sunt prezentate teorii care descriu elementele majore ale sistemului social, interacțiunea dintre ele; modele în dezvoltarea societăţii. Microsociologia este un set de teorii care vizează studierea relațiilor interpersonale, a grupurilor mici, a comportamentului colectiv și a influenței acestora asupra procesului de apariție și dezvoltare a unor fenomene sociale specifice.

Cu alte cuvinte, dacă subiectul macrosociologiei este societatea, atunci subiectul microsociologiei este grupul; dacă la nivel macro familia este studiată ca instituție socială, atunci la nivel micro - ca grup mic.

Macro- și microsociologia studiază modelele de dezvoltare socială și interacțiunea socială, procesele de influență reciprocă la nivelul „personalității și societății”. În legătură cu aceasta se formează o lume complexă a relațiilor și interacțiunilor sociale, al cărei studiu sociologii își dedică viața, încercând să descopere secretul organizării și funcționării unui construct atât de complex precum societatea.

Sociologia oferă oportunități unice de a obține o varietate de informații despre noi înșine, despre societățile în care trăim și despre societățile care se află într-un alt spațiu și timp. În același timp, mulți oameni din viața de zi cu zi sunt ghidați nu de cunoștințele științifice, ci de bunul simț, oamenii sunt obișnuiți să creadă că înțeleg bine motivele acțiunilor lor și procesele și schimbările care au loc în societate. Cu toate acestea, există anumite limite pentru astfel de cunoștințe și una dintre sarcinile principale ale sociologiei este să arate acest lucru. Prin urmare, cercetarea sociologică, pe de o parte, distruge și, pe de altă parte, completează ideile noastre bazate pe bunul simț. Deși o mare parte din ceea ce este bunul simț se bazează pe munca sociologilor și a altor oameni de știință.

4. Sociologia lui O. Comte

Auguste Comte(1798-1857) - Filosof francez, unul dintre fondatori pozitivist filozofie și sociologie. În 1817-1822. a fost secretarul lui Saint-Simon, a editat unele dintre lucrările sale. Comte a devenit într-o oarecare măsură succesorul concepțiilor filozofice și sociologice ale lui Saint-Simon în direcția pozitivistă. A devenit celebru pentru Cursul său de filozofie pozitivă (1830-1842)
Este de remarcat faptul că principalele prevederi ale sociologiei pozitiviste a lui Comte (teorie, metodă, evaluare) sunt exprimate în cele ce urmează.

În primul rând, fenomenele (evenimentele) sociale sunt asemănătoare calitativ cu fenomenele (evenimentele) naturale, ceea ce înseamnă că legile naturale și cele sociale vor fi de același tip în esența și forma lor.

În al doilea rând, metodele de cunoaștere socială (observare, experiment, modelare, analiză și sinteză, analogie și ipoteză etc.) sunt de același tip cu metodele de cunoaștere a științelor naturale, astfel că acestea din urmă pot fi transferate la analiza fenomenelor sociale. : comandă socială, legături și relații sociale, organizații și instituții etc.

În al treilea rând, sarcina sociologiei este de a dezvolta un sistem de propoziții teoretice care sunt fundamentate empiric. Aceste prevederi sociologice ar trebui să devină baza pentru explicarea fenomenelor sociale și pentru prezicerea dezvoltării lor. Sociologia ca știință ar trebui să fie modelată după științele naturale și tehnice. Nici filozofia, nici știința nu pot ridica problema cauzei fenomenelor - ϶ᴛᴏ sunt dincolo de puterea lor. Sarcina lor este să descrie ceea ce se întâmplă în natură, societate, om și nu să identifice esența a ceea ce se întâmplă. De exemplu, un măr a căzut, dar legea gravitației universale ca esență a căderii tuturor corpurilor de pe Pământ nu poate fi cunoscută.

Comte a dezvoltat ideea lui Saint-Simon despre etapele dezvoltării societăților umane sub forma a trei etape. intelectual evoluția umanității și a individului. Prima etapă este teologică, în care toate fenomenele lumii din jurul unei persoane sunt explicate prin idei religioase (de exemplu: „Totul este creat de Dumnezeu”). A doua etapă este metafizică, când toate fenomenele lumii care înconjoară o persoană sunt explicate prin cauze esențiale (idee absolută, legi etc.) Etapa a treia - pozitiv(științific), pe ea aceleași fenomene sunt explicate pe baze empirice și raționale. Aici apare știința societății - sociologia, al cărei concept, așa cum am menționat, a fost folosit pentru prima dată de Comte.

Comte a împărțit noua știință a sociologiei în două părți. Primul parte - statica socială, care studiază condițiile naturale, stabile, structura socială a societății etc. Aici el include mediul geografic, familia (celula societății), diviziunea socială și integrarea (și solidaritatea) muncii care formează structura. a societății și a altor fenomene. Vorbind despre o persoană din punct de vedere sociologic, Comte evidențiază raportul dintre calitățile mentale (intelectuale) și emoționale din el. În societate, există o ierarhie socială și o subordonare bazată pe diviziunea muncii. Guvernul joacă un rol principal, fiind în vârful piramidei sociale și ghidat de sociologia științifică.

Schema 1 - Piramida științelor lui O. Comte

Schema 2 - Sociologia pozitivistă a lui O. Comte

Al doilea parte - dinamica socială, studierea cauzelor naturale și a legilor dezvoltării sociale. Aici Comte este reprezentantul tendinței evolutive în sociologie. Dinamica socială descrie istoria omenirii ca o schimbare succesivă a stărilor minții umane (intelectul). Dezvoltarea trece de la militar la industrial un tip de societate care se bazează pe (1) industrie, (2) pătrunderea științei pozitive în toate domeniile economiei și (3) urbanizarea populației. Scopul progresului social este de a depăși interesele egoiste și de a se concentra asupra intereselor altruiste.

Într-un alt eseu – „The System of Positive Politics” (1851 – 1854) – Comte consideră sociologia drept „fizică socială”. În această calitate, ar trebui să stea la baza „politicii științifice”, să reconcilieze principiile „ordinei” și „progresului” societății, precum și tendințele revoluționare și de restaurare în dezvoltarea acesteia. Merită spus că pentru Comte, societatea este un organism în formă de ϲʙᴏ, care constă din părți care sunt în echilibru între ele. Evoluția organismului ϶ᴛᴏ-lea constă în specializarea funcțională a structurilor și adaptarea lor între ele. Sociologia devine atunci „morală pozitivă”, casa regulilor de conducere a oamenilor, și trebuie urmată de liderii politici.

Comte credea că a aplicat metoda empirică (ca și în știința naturii) în sociologie, făcând ϲʙᴏ și concluzii asupra faptelor sociale (statistici, observații, experimente).Această metodă presupunea un observator extern - un om de știință care culege fapte, un cercetător care se presupune că face nu influențează obiectul. Dar apare o contradicție logică: nu se poate fi observator a ceea ce va fi în sine rezultatul conştient acțiuni ale multor oameni și la care tu însuți participi ϲʙᴏim constiinta. Obiectul cercetării sociologice - societate- reprezinta multitudinea de interactiuni sociale create de milenii de evolutie. Este imposibil să ne imaginăm un observator-om de știință capabil să cunoască ϶ᴛᴏ conştient interacţiune. Tema științelor sociale este diferită de subiectul științelor naturale (știința)

Comte credea că în analiza sociologică porneşte de la fapte sociale (ca şi în ştiinţele naturii).Dar care sunt faptele vieţii sociale? Aceasta este unitatea naturalului și a conștientului. Oamenii comunică și se înțeleg pentru că mintea lor este aceeași. Este ϶ᴛᴏ care creează unitatea comunității umaneși creează istoria ca ceva susceptibil de interpretare (înțelegere) Hayek observă că o încercare de a crea științe sociale fără a se referi la conștiința individuală a comportamentului uman este ca și cum ai încerca să tragi mintea ϲʙᴏy de păr la nivelul minții „supraomene”. Ce poate vedea o astfel de minte în societatea umană, dacă aceleași acțiuni pot însemna o separare completă în ceea ce privește sensul ei? Sărutul liderilor sovietici, săruturile îndrăgostiților - ϶ᴛᴏ diferite tipuri de comportament, care pot fi dezlegate doar de conștiința umană a unei anumite societăți.

Pe baza tuturor celor de mai sus, ajungem la concluzia că O. Comte are un tipic științific atitudine față de sociologie, conform căreia știința este principalul factor al progresului social, sociologia ar trebui să devină ca științele naturii, se afirmă neîncrederea în corpul individului, dorința de a depăși dezvoltarea spontană a societății prin puterea sistematică, științifică. activitatea organizată a statului. Miles, sub influența sistemului

5. Sociologia lui E. Durkheim.

Émile Durkheim(1858-1917) - sociolog francez. Împărtășind parțial punctul de vedere al pozitivismului, el s-a opus biologizării sociologiei de către Comte.
Este de remarcat faptul că principala lucrare a lui Durkheim este Metoda sociologiei (1898).Spre deosebire de marxism, teoria sa acordă mai multă importanță componentei subiective a activității sociale.

Structura sociologiei, după Durkheim, conține morfologia socială, fiziologia socială și sociologia generală. Morfologia socială, ca și anatomia umană, se ocupă de structura societății, de organele sale sociale (instituțiile sociale, componența populației, densitatea, distribuția ei etc.). Fiziologia socială studiază viața socială, toate sferele etc. Ca urmare, o serie de sociologie sectorială: sociologia religiei, sociologia familiei etc. Sociologia generală (teoretică) stabilește legile sociale generale ale funcționării societății.

Schema 1. Sociologismul lui E. Durkheim

Societate - ϶ᴛᴏ set de fapte sociale și relații dintre ele. Subiectul sociologiei este fapte sociale (instituții), reprezentând fenomene obiective accesibile observării: căsătoria, familia, grupurile sociale etc. Esenţa faptelor sociale este formată din „reprezentările colective” ale oamenilor. Pe baza tuturor celor de mai sus, ajungem la concluzia că faptele sociale (instituțiile) sunt o unitate a conștientului (subiectiv) și material (obiectiv) De exemplu, elevii în procesul de învățare realizează unele acțiuni (ascultă, scrie, citește, etc.). ) de dragul obținerii unei profesii. Principalul lucru în faptele sociale, după Durkheim, va fi subiectiv.

Sociologia clasică a lui Émile Durkheim

Émile Durkheim(1858-1917) - fondator al școlii sociologice franceze. Este de remarcat faptul că el a fost practic primul care a încercat să fundamenteze teoretic și să evidențieze un subiect specific de studiu științific al sociologiei - „sfera socială”. El a dezvoltat metodologia și metodele cercetării sociologice, care au permis științei sociologice să se bazeze pe cercetarea empirică și să se concentreze pe natura sa aplicată. Acesta, în special, se află în centrul lucrării sale „Regulile metodei sociologice” (1895), în traducere rusă - „Metoda sociologiei” (1899). Lucrarea sa fundamentală „Sinuciderea. Studiu sociologic” (1897, traducere rusă făcută în 1912)

Explicația vieții sociale trebuie căutată în natura societății însăși, credea Durkheim. Cerința de a „explica socialul prin social” este, în esență, motto-ul școlii sale sociologice.

Sociologie - ϶ᴛᴏ știința faptelor sociale, prin care înțelegea în primul rând normele, valorile, ideile politice, juridice, morale, religioase și de altă natură dezvoltate de conștiința colectivă și care exercită un efect coercitiv asupra unui individ individual, adică forțând pe toată lumea să acționează în ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙii cu date fapte.

Cu alte cuvinte, cauzele ultime ale schimbării sociale, după Durkheim, sunt ideile și valorile spirituale ale oamenilor, pe care le pun în practică. În esență, Durkheim, ca și Comte, împărtășește punctul de vedere că nu ființa socială determină conștiința socială, așa cum a susținut Marx, ci conștiința socială cea care determină ființa socială.

În același timp, Durkheim era străin de așa-numitul evoluționism uniliniar al „nașului” sociologiei lui Comte, pe care l-a proclamat în cadrul Legii sale celor trei etape.

„Umanitatea a luat simultan căi diferite și, prin urmare: doctrina, care afirmă în mod fundamental că urmărește întotdeauna și pretutindeni același scop, se bazează pe un postulat deliberat eronat.”

Nu trebuie uitat că interpretarea societății ca realitate morală a avut o mare importanță în sociologia lui Durkheim.
De aceea el credea că revoluțiile politice sunt spectacole de teatru sângeroase care se schimbă puțin în sistemele sociale. Merită spus că, pentru ca schimbările politice să provoace schimbări sociale, primele trebuie să afecteze valorile morale profunde și aspirațiile societății.

Deși Durkheim a fost influențat de direcția bioorganică (Spencer și alții), sociologia sa în ansamblu a fost îndreptată împotriva interpretărilor biologice și psihologice ale vieții sociale: el a opus ideii de „colectivitate” ca principal semn al socialității individualismului lui Spencer. .

Durkheim a contestat şi poziţia marxismului în sensul incompetenţei reducţionismului economic, adică a reducerii întregului proces social la o bază economică. În opinia sa, factorul economic nu este cheia sau nu este întotdeauna astfel, iar conflictul dintre clasa muncitoare și antreprenoriat nu este o caracteristică esențială a societății capitaliste, ci un fapt de slabă organizare.

Spre deosebire de Weber, el credea că societatea este o ființă supra-individuală, a cărei existență și legile nu depind de acțiunile indivizilor individuali. Unindu-se în grupuri, oamenii încep imediat să se supună regulilor și normelor, pe care el le-a numit „conștiință colectivă”. Iar combinarea generalului, a „colectivului”, care decurge din firesc, dar este asociat cu individul, este un „fapt social”.

Durkheim a acordat o mare atenție studiului formelor și tipurilor de comportament care se abate de la regulile și normele general acceptate. Termenul „anomie”, introdus de el în uz științific, face posibilă explicarea cauzelor comportamentului deviant, defectele normelor sociale și clasificarea în detaliu a tipurilor de astfel de comportament.

Doctrina societății lui Durkheim a stat la baza multor teorii sociologice moderne și, mai presus de toate - analiza structurală și funcțională.

Ca concept generalizator, care exprimă principiile de bază ale teoriei și metodologiei sociologiei lui Durkheim, este „ sociologism".

Cu ϶ᴛᴏm, se disting două aspecte ale conceptului ϶ᴛᴏ-lea:

· ontologice(doctrina ființei, despre cele mai generale legi ale ființei): a) realitatea socială este la fel de solidă, „reală” ca și alte tipuri de realitate (biologică, psihologică, economică), și de aceea se dezvoltă în ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙii cu anumite legi; b) societatea este o realitate de un fel aparte, ceea ce înseamnă că este autonomă de alte realităţi;

· metodologic(urmează din ontologic): a) întrucât sociologia este o parte a naturii, atunci sociologia este similară metodologic cu știința naturii, adică scopul cognitiv ar trebui să fie studiul relațiilor și modelelor cauzale stabile; b) „faptele sociale” ar trebui considerate lucruri (realități obiective)

Ideea sociologică centrală a doctrinei lui Durkheim este ideea solidaritate socială. Plecând de la două tipuri de societate - tradițională și modernă, el distinge două tipuri de solidaritate socială:

· mecanic solidaritatea socială (identitatea) este inerentă unei societăți tradiționale. Este de remarcat faptul că s-a bazat pe subdezvoltarea și asemănarea modelelor care alcătuiesc societatea. Individul de aici nu și-a aparținut: „Eu sunt ϶ᴛᴏ doar NOI”. Constrângerea socială a fost exprimată în măsuri represive;

· organic solidaritatea este generată de diviziunea socială a muncii și se bazează pe diviziunea indivizilor.

Dacă primul presupune absorbția individului de către colectiv, atunci al doilea presupune dezvoltarea individului, bazată pe diviziunea muncii.

Pe baza tuturor celor de mai sus, ajungem la concluzia că diviziunea muncii este o sursă de solidaritate socială, iar existența problemelor și conflictelor în societatea modernă este explicată de oamenii de știință ca o simplă abatere de la norme cauzată de o reglementare insuficientă a relaţiile dintre principalele clase ale societăţii.

6. Sociologie M. Weber.

Max Weber(1864-1920) - economist german, istoric, sociolog de frunte. Cele mai cunoscute lucrări ale sale sunt Metodologia științelor sociale (1949) și Etica protestantă și spiritul capitalismului (1904). A arătat interes pentru afacerile sociale și politice ale Germaniei. Părerile sale erau critice, liberale, anti-autoritare, antipozitiviste, motiv pentru care sociologia lui se numește „înțelegere”.

Weber introduce conceptul de „tip ideal” în sociologie. Acestea din urmă sunt concepte fundamentale ale științelor sociale care nu sunt o copie a realității sociale, ci sunt construite din elementele acestei realități ca metodă de cunoaștere a acesteia. Tipul ideal (definiția) trebuie să îndeplinească cerințele logicii formale. Sarcina sociologiei este de a dezvolta astfel de tipuri ideale: acțiune socială, putere, stat, oameni, justiție și altele. Realitatea socială este evaluată de aceste tipuri ideale și astfel este cunoscută. În special, Weber credea că „formația socio-economică” a lui Marx nu este o societate specifică, ci un tip ideal.

Subiectul sociologiei după Weber

Grupurile sociale sunt împărțite în:

nominal și real;

mare si mic;

formale și informale;

primar si secundar.

Un grup nominal este un ansamblu de persoane identificate artificial pe o anumită bază, care într-adevăr nu au nicio legătură între ele: alegători, cumpărători de praf de spălat de o anumită marcă, persoane cu studii superioare etc. Grupurile nominale sunt alocate pentru a rezolva atât științifice. și probleme practice. Grupurile nominale mari identificate în funcție de caracteristicile semnificative din punct de vedere social (sex, vârstă, profesie etc.) sunt numite categorii sociale. Acestea sunt alocate în scopul contabilizării statistice a populației și soluționării problemelor socio-economice majore.

Un grup real este o comunitate de oameni din viața reală în care există conexiuni și relații între membri și care interacționează cu alte grupuri. Familia, clasa, echipa sportivă, petrecerea, națiunea sunt toate grupuri reale. Membrii unui grup real se identifică în mod clar cu acesta, își simt apartenența la grup și sunt conștienți de diferența lor față de alte grupuri.

O poziție intermediară între grupurile nominale și reale este ocupată de grupuri agregate care combină caracteristicile ambelor. Coada, pasagerii trenului sunt grupuri-agregate. Astfel de grupuri se caracterizează prin granițe neclare, spontaneitatea formării, durata scurtă și instabilitatea interacțiunilor. Un loc special este ocupat de astfel de grupuri-agregate precum publicul și mulțimea. O audiență este un ansamblu de oameni uniți prin interacțiune cu o sursă de informație: un lector - studenți, un canal TV - telespectatori. Mulțime - o colecție de oameni uniți în limite spațio-temporale prin anumite interese comune.

În funcție de mărime, se disting grupuri sociale mari și mici.

Un grup mare este o colecție mare de oameni care nu au contacte directe între ei, dar sunt uniți prin conștientizarea apartenenței la un grup, stil de viață, psihologie comună, obiceiuri și tradiții: națiune, clasă, moșie, comunitate etnică.

Un grup mic este o comunitate mică (2-10 persoane) de oameni uniți prin activități comune și în contact direct personal: o familie, o companie prietenoasă, o echipă de producție.

G. Simmel credea că mărimea grupului este strâns corelată cu gradul de dezvoltare a individualității reprezentanților săi. Mărimea grupului este direct proporțională cu gradul de libertate de care se bucură membrii săi: cu cât grupul este mai mic, cu atât trebuie să acționeze mai coeziv, cu atât mai strâns trebuie să-și țină membrii pentru a-și proteja propria integritate de influențele ostile ale mediul extern. Pe măsură ce creșterea cantitativă a grupului extinde limitele admisibile ale identificării membrilor săi ca atare, crește gradul de libertate individuală. O creștere a numărului de indivizi dintr-un grup, însoțită de o diferențiere a elementelor acestuia, dă naștere capacității mentale de asociere. Așa se naște intelectul, capacitatea conștiinței.

După natura relațiilor intra-grup, grupurile sociale sunt împărțite în formale și informale.

Într-un grup formal, statutul membrilor săi și relațiile intra-grup sunt reglementate de reguli oficiale, interacțiunile sunt impersonale și funcționale, iar scopul activității este clar definit. Toate tipurile de organizații sociale sunt grupuri formale.

Într-un grup informal, statutul membrilor și scopul activității nu sunt întotdeauna clar definite, interacțiunile sunt interpersonale și se bazează pe simpatie reciprocă, interes comun sau obicei. Vecinii, prietenii, „petrecăreții” sunt grupuri informale. Grupurile informale pot exista atât în ​​cadrul grupurilor formale, cât și separat și independent de acestea. Dacă scopul unui grup formal este de a satisface o nevoie socială, atunci unul informal satisface nevoia de comunicare a membrilor săi.

C. Cooley (1864-1929) a propus să facă distincția între grupurile sociale primare și secundare.

C. Cooley numește grupul primar cooperare și asociere a indivizilor care interacționează direct unul cu celălalt față în față. Acesta este un cerc restrâns de oameni care mențin relații apropiate stabile, care, de regulă, se disting prin intimitate, simpatie reciprocă și înțelegere. Grupul primar include persoane despre care se poate spune: „Noi”. Grupurile primare se caracterizează prin apropierea emoțională a membrilor lor, durata existenței și interacțiunile directe. Familie, grup de prieteni - grupuri primare. În grupurile primare are loc socializarea inițială a individului, în care valorile și normele sociale sunt cel mai eficient asimilate. Aici individul dobândește mai întâi un sentiment de apartenență socială și interiorizează idealurile comune. Grupurile primare „nu sunt independente de societatea mai largă, dar într-o oarecare măsură reflectă spiritul acesteia”, în ele nu există doar armonie, ci și rivalitate, competiție, dușmănie. Grupurile primare formează baza a ceea ce este universal în natura umană și în idealurile umane, iar „primatul” lor constă „în primul rând în faptul că joacă un rol decisiv în modelarea naturii sociale și a idealurilor individului”.

În grupurile secundare, nu există relații interpersonale direct, membrii acesteia sunt interconectați indirect, prin activități pentru atingerea unui scop comun. Dar chiar și în cadrul grupurilor secundare oamenii formează grupuri primare. De exemplu, pentru un școlar, o clasă poate fi un grup primar, iar o echipă școlară poate fi un grup secundar.

În ultimii două sute de ani, sociologii au observat o tendință de slăbire a rolului grupurilor primare în societate. Acest proces este exprimat în termeni de „societate de masă” și „declin al comunității”. În lumea modernă, se observă dominația grupurilor secundare, dar grupurile primare s-au dovedit a fi destul de stabile și au devenit o legătură importantă între individ și latura mai formală, organizațională a vieții.

Grupurile sociale îndeplinesc roluri sociale importante pentru fiecare individ.

1. Rolul instrumental al grupului: grupurile se formează de dragul îndeplinirii anumitor lucrări, acestea sunt grupuri de lucru, echipe. Într-un grup social, apare un „efect sinergic” - efectul înmulțirii eforturilor.

2. Rolul expresiv al grupului: grupurile au posibilitatea de a satisface dorinta membrilor grupului de aprobare sociala, respect si incredere. Astfel de grupuri se formează spontan cu influență externă relativ mică. Acestea sunt grupuri de prieteni care petrec timpul liber împreună. Grupurile instrumentale îndeplinesc adesea funcții expresive și, într-un anumit sens, grupurile expresive pot fi, de asemenea, considerate instrumentale, deoarece sunt create cu un scop anume - să se bucure de comunicarea umană.

3. Rolul de sprijin al grupului. Oamenii se unesc în grupuri și pentru a primi sprijin material și spiritual, pentru a atenua sentimentele neplăcute.

21. Comportamentul uman într-o mulțime. Conceptul este un cvasigrup

O mulțime este o acumulare nestructurată de oameni, lipsită de o comunalitate clar percepută de obiective, dar conectate reciproc prin similitudinea stării lor emoționale și un obiect comun al atenției.

Cvasigrupurile sunt comunități spontane, instabile, care se pot transforma într-un grup social dacă, în cursul interacțiunii constante a membrilor lor, controlul social între membri crește.

Caracteristici distinctive ale cvasigrupului:

1.Spontaneitatea educaţiei

2. Instabilitatea relațiilor

3. Lipsa diversităţii în interacţiune

4. Durată scurtă a acțiunilor comune

Cvasigrupurile există pentru o perioadă scurtă de timp. Ei fie se despart, fie sub influența circumstanțelor devin un grup social.

Tipuri de cvasigrupuri:

1. Un public este o comunitate socială de oameni uniți prin interacțiunea cu un comunicator (o persoană care transmite informații). Publicul poate desfășura atât interacțiune directă cu comunicatorul, cât și interacțiune anonimă. O trăsătură caracteristică a publicului este interacțiunea unidirecțională, precum și feedback-ul slab. Publicul este o entitate complexă, eterogenă. Tinde să fie împărțit în comunități separate în care există comunicare reciprocă și schimb de opinii cu privire la informațiile primite.

2. O mulțime este o adunare temporară de oameni uniți într-un spațiu fizic închis de către o comunitate de interese. Spațiul închis fizic duce la interacțiunea socială chiar și atunci când oamenii încearcă să evite contactul fizic. Caracteristici ale mulțimii: sugestibilitate, anonimat, spontaneitate, invulnerabilitate. Tipuri de mulțimi:

În funcție de metodele de formare și de caracteristicile comportamentului, se disting următoarele tipuri de mulțimi:

i. o mulțime aleatorie (oamenii sunt uniți de un scop nesemnificativ, o distracție goală, oamenii sunt slab incluși emoțional în această mulțime);

ii. o mulțime condiționată (o întâlnire de oameni planificată dinainte, comportamentul membrilor săi este influențat de anumite norme sociale, prestabilite);

iii. mulțime expresivă (organizată de obicei pentru plăcerea personală a membrilor săi, activitatea celor adunați este scopul și rezultatul lor);

iv. mulțime care acționează (furioase, tipuri de comportament extreme). Forme: adunare (mulțime emoționată, gravitând spre acțiuni violente; are un lider și un scop); mulțime rebelă (explozie colectivă distructivă violentă, care diferă de adunare prin faptul că comportamentul rebelilor este mai puțin structurat, intenționat și instabil)

Mecanismul formării mulțimilor și comportamentul în ea:

Teoria 1: 1895 Gustav Lebon Franța. Conform teoriei sale, aspirația colectivă care apare în mulțime duce la faptul că conștiința indivizilor este suprimată sau dispare complet. Membrii mulțimii sunt sub influența unei influențe generale sau a unui impuls care este inerent acestei mulțimi. Impulsul afectează diferiți oameni în moduri diferite: oamenii cu o cultură înaltă nu sunt atât de sensibili la influența mulțimii.

Teoria 2: 1964 Ralph Turner SUA. În cursul interacțiunii în mulțime, apare un complex de norme specifice și începe să se dezvolte rapid. Unii membri ai mulțimii sunt participanți impulsivi, alții sunt observatori pasivi, iar alții sunt lideri, actori, oratori. Dar în cursul interacțiunii, atât aceștia, cât și alții, și încă alții, cad sub influența normelor formate în mulțime. A fi într-un spațiu închis și a avea scopuri similare duce la acceptarea rapidă a normelor emergente sau la respingerea acestora. Dacă mulțimea nu este de acord cu liderul, atunci îl schimbă pe lider. Pentru a controla comportamentul mulțimii, este necesar să se determine sursele apariției normelor, purtătorii acestora și impactul asupra acestora.

22. Familia ca instituție socială. Funcții și principalele tipuri de căsătorie și familie.

Familia este o instituție socială, celula de bază a societății, ai cărei membri sunt legați prin căsătorie, paternitate și rudenie, viață comună, un buget comun și responsabilitate morală reciprocă.

Familia este așadar o entitate mai complexă decât un simplu grup matrimonial. Familia este considerată ca o instituție socială, definită printr-un sistem de legături și relații ale indivizilor, cu o organizare structurată stabilă, care are un impact semnificativ asupra structurii sociale a societății, reproducerii populației și socializării noilor generații.

Descriind instituția familiei, indicăm ea funcții:

reproducerea populatiei

economice si economice

educational,

recreative,

controlul social.

În același timp, se crede că familia este o instituție socială dovedită, care se ocupă doar să transmită tot ce este valoros din experiența socială acumulată de generațiile anterioare. Putem și trebuie să fim de acord cu asta. Dar, pe de altă parte, în îndeplinirea funcției sale de transfer al experienței sociale, instituția familiei nu se limitează doar la acele experiențe care sunt acceptabile din punctul de vedere al intereselor societății. Familia, ca instituție socială, îndeplinește funcția de a acumula toată experiența socială, inclusiv cea care în niciun caz nu poate fi numită necesară social din punctul de vedere al zilei de mâine; îndeplinește și o funcție selectivă - selecția, asimilarea, prelucrarea acestei experiențe, pe baza intereselor și nevoilor unor persoane specifice.

Înțelegerea familiei ca instituție socială presupune studierea interacțiunii familiei cu alte instituții ale societății (politice, economice, educaționale).

În sociologie sunt acceptate diverse baze pentru distingerea tipurilor de familie. În funcție de forma căsătoriei, se disting următoarele tipuri de organizații familiale:

1. Monogamie (un tip de căsătorie pe care un bărbat și o femeie o încheie, în timp ce nu au voie să încheie mai multe căsătorii în același timp).

2. Poligamia (o formă de căsătorie care implică prezența a mai mult de un partener într-o căsătorie) apare istoric sub două forme: poliginia (poligamia) și poliandria (o soție are mai mulți soți).

În funcție de structura legăturilor familiale (structura familiei este înțeleasă ca totalitatea relațiilor dintre elementele sale), se disting diferite tipuri de familii:

1) familia nucleara (simpla) (este formata din parinti cu copii necasatoriti);

2) o familie extinsă sau înrudită (complexă) (cu părinți sau rude ale unuia dintre soți).

Tipuri de familii prin prezența soților: complete și incomplete.

Tipuri de familii după prezența și numărul copiilor: mari, mijlocii, cu un singur copil, fără copii.

Din punct de vedere al ierarhiei, prestigiului, structurilor de putere în familie, există: tradiționale (cu astfel de tipuri istorice precum patriarhal și matriarhal) și moderne.

23. Principalele probleme ale sociologiei de gen. Conceptul de feminism.

Ca urmare a separării conceptelor de biologic și social în anii 1960. conceptul de „gen” este introdus în circulaţia ştiinţifică.

Gen înțeles ca un set de norme sociale și culturale pe care societatea le prescrie oamenilor, în funcție de sexul lor biologic.

Totuși, nu genul, ci normele culturii sociale determină calitățile psihologice masculine și feminine, modelele de comportament, activitățile, profesiile. A fi bărbat sau femeie în societate înseamnă nu doar să ai anumite trăsături fiziologice - înseamnă să îndeplinești anumite roluri de gen prescrise.

Genul este creat sau construit de societate ca model social al femeilor și bărbaților și determină poziția (statutul) și rolul acestora în societate și instituțiile acesteia - familie, politică, economie, educație, mass-media etc. Acționează ca un sistem care crearea diferențelor de poziție a femeilor și bărbaților în societate prin raportul de putere și subordonare.

Identitatea de gen se referă la măsura în care membrii unui anumit sex se simt ca bărbați sau femei.

Pe măsură ce cercetarea științifică a progresat, a devenit clar că singura diferență biologică clară și semnificativă dintre bărbați și femei constă în rolul lor în reproducerea descendenților. „Dacă genul este legat de diferențele fizice, corporale dintre un bărbat și o femeie, atunci conceptul de „gen” afectează caracteristicile lor psihologice, sociale și culturale.

sociologie de gen - Acest o teorie sociologică specială care studiază procesele de dezvoltare și interacțiune socială a două comunități de gen: masculin și Formarea genului are loc de la naștere și continuă pe tot parcursul vieții unei persoane. Băieții și fetele sunt tratați foarte diferit de către părinți, chiar dacă sunt siguri că nu fac nicio distincție. Din momentul nașterii, o persoană devine un obiect de influență a sistemului de gen: în funcție de sexul copilului, se alege culoarea căruciorului, hainele și un set de jucării. În procesul de socializare, familia (părinții și alte rude), sistemul de învățământ (profesorii preșcolari, profesorii), cultura în ansamblu (cărți și mass-media, teatru, cinema etc.) introduc în mintea copiilor norme de gen. , formează anumite reguli de comportament și creează idei despre un „bărbat adevărat” și o „femeie adevărată”. Normele de gen încorporate în conștiința indivizilor sunt susținute de mecanisme culturale, de exemplu, prin stereotipurile de gen din mass-media.

Ideile stabile despre bine și rău, rău și drept, pozitiv și negativ, sunt alcătuite din idei stabile, dar tind să se schimbe în timp. Stereotipurile de gen din mass-media reprezintă bărbați și femei „buni” și „răi”, își arată rolurile sociale și interacțiunile între ele.

Stereotipurile ideale de masculinitate (masculinitate) și feminitate (feminitate) diferă semnificativ unele de altele, în funcție de stereotipurile stabilite istoric ale unei anumite culturi. Societățile agrare se caracterizează prin idealul de femeie-mamă, stăpână de casă, păstrătoare a vetrei, temătoare de Dumnezeu și cinstitoare pe soția soțului ei.

În perioada sovietică, imaginea unei muncitoare și a unei mame, a unui activist care își construiește un viitor fericit și este gata să facă orice sacrificiu pentru binele țării, devine ideală, iar egalitatea femeii este înțeleasă ca o datorie de a munci în afara casei, deoarece salariul unui bărbat nu este suficient pentru o existență normală de familie și, în același timp, îndeplinește sarcinile de gazdă, de soție și de mamă.

dominată în perioada post-sovietică ideea „destinului natural” al unei femei ca mamă și soție. O analiză de conținut a publicațiilor din ziare pe parcursul a cinci ani, realizată de Asociația Jurnaliştilor din Rusia în 2000, a arătat că două tipuri de femei domină predominant în mass-media: un obiect sexual și o gospodină fericită - iubita unui bărbat. Imaginea unui bărbat este și ea stereotipată, modelul său este, de regulă, un om de afaceri de succes care pretinde că este un supraom în toate.

Elementele de design de bază sunt atitudini de gen, sunt formate din trei componente. În primul rând - componenta cognitiva - ideile unui tânăr despre genul său, conștientizarea de sine ca subiect al relațiilor de gen: cine, cum, pentru ce și de ce ar trebui să fie; cunoștințe, credințe și judecăți despre diferite sexe, un set de opinii asupra relațiilor de gen în societate și determinarea locului cuiva în aceste relații. Al doilea - componentă emotivă (afectivă).- evaluarea emoțională a sentimentelor asociate cu sexul, atitudinile față de sexul propriu și de cel opus, sentimentele care sunt trăite în condițiile și schimbările în relațiile de gen. Al treilea - componentă comportamentală (conativă) - comportamentul de gen consecvent al unei persoane tinere, de ex. predispoziție la acțiuni reale pozitive sau negative în relațiile dintre sexe, direcția generală a activității în funcție de genul cuiva, inclusiv formarea și modul de realizare a planurilor și scopurilor de viață ale cuiva.

Există, de asemenea stereotipuri de gen ca atitudini sociale speciale - simplu ca formă, primitiv și inexact în conținut, însoțit de o evaluare senzuală exagerată a ideilor despre bărbați și femei, rolurile și statutul lor. Idealurile de gen reflectă un set de idei despre comportamentul masculin și feminin. Sistemele de gen diferă în diferite societăți, dar în orice societate aceste sisteme sunt asimetrice. Asimetria se manifestă prin faptul că tot ceea ce este masculin (masculin) - trăsături de caracter, modele de comportament, profesii - este considerat semnificativ, în timp ce femeile și tot ceea ce este feminin (feminin) este definit ca secundar, subordonat și nesemnificativ.

Asimetrie de genînseamnă o disproporție a ponderii bărbaților și femeilor într-un anumit domeniu al societății (economie, politică, educație etc.) și reflectă inegalitatea explicită sau ascunsă bazată pe gen în acest domeniu. Este înțeles ca o reprezentare disproporționată a rolurilor sociale și culturale ale ambelor sexe, precum și a ideilor despre acestea, în diverse sfere ale vieții.

Analiza problemelor sociologiei de gen este strâns legată de luarea în considerare a unui astfel de fenomen ca feminism. În ceea ce privește teoriile feministe, toate se bazează pe afirmația că calea către eliberarea unei femei se află printr-o schimbare a conștiinței ei - eliberarea de stereotipurile învechite de comportament. Feminismul este poziționat ca o mișcare socială cu peste 150 de ani de istorie, care pledează pentru eliminarea tuturor formelor de discriminare împotriva femeilor.

Primul val de feminism cade în secolul al XIX-lea - prima jumătate a secolului XX, caracterizat prin concentrarea maximă a eforturilor pentru realizarea egalității legale a sexelor. La mijlocul secolului XX. începe al doilea val de feminism – lupta pentru egalitatea efectivă a femeilor și bărbaților. La sfârșitul anilor 1980, tendințe în feminism precum feminismul colorat, feminismul post-colonial și feminismul cultural au devenit mai active. Pe al treilea val al feminismului, există o complicație și o fragmentare a discursului feminist modern (IN Tartakovskaya, 2005). Între diverse tendințe feministe (radical, liberal, neofeminism și altele) și chiar în cadrul acestora există dezacorduri conceptuale. Cu toate acestea, pot fi identificate principalele idei feministe. Susținătorii feminismului, luând în considerare viața personală a bărbaților și femeilor, consideră că ideile noastre despre noi înșine (identitatea de gen), comportamentul nostru (rolurile de gen) și poziția socială a sexului (stratificarea de gen) sunt determinate de societatea în care trăim.

Feminismul ca mișcare socio-politică indică importanța schimbărilor în societatea modernă. Susținătorii săi critică starea de fapt existentă și caută schimbări menite să realizeze egalitatea socială reală între femei și bărbați. Feministe cred că reprezentările culturale de gen împart întregul spectru al calităților umane în două grupuri opuse: lumea feminină a emoțiilor și a cooperării și lumea masculină a raționalității și rivalității. Ca alternativă, ei propun „reintegrarea umanității”, ceea ce înseamnă admisibilitatea manifestărilor tuturor proprietăților și calităților individului atât pentru bărbați, cât și pentru femei.

Feminismul, susținând eradicarea stratificării de gen, implică șanse egale pentru femei de a primi educație, venituri și muncă. Încetarea violenței sexuale va face posibilă depășirea consecințelor patriarhatului în familie și societate, deoarece denaturează relația dintre un bărbat și o femeie, încurajează tratamentul crud, persecuția sexuală. Mișcarea modernă a femeilor își propune să facă imposibilă violența sexuală. Dar, în același timp, este înaintat sloganul promovării libertății sexuale. Femeile însele trebuie să-și controleze sexualitatea și fertilitatea, nu să permită bărbaților să-și controleze funcțiile reproductive.

24. Sociologia culturii.

Sociologia culturii- teoria sociologică sectorială, al cărei obiect de studiu sunt modelele de funcționare și dezvoltare a culturii în societate.

cultura este fenomene, proprietăți, elemente ale omului viaţă care deosebesc calitativ omul de natură. Această diferență calitativă este legată de activitatea de transformare conștientă a omului.
Conceptul de „cultură” surprinde diferențele generale dintre viața umană și formele biologice de viață; reflectă forme calitativ unice ale vieții umane în cadrul unor epoci istorice sau diverse comunități.
Conceptul de „cultură” poate fi folosit pentru a caracteriza comportamentul conștiinței și activităților oamenilor în anumite domenii ale vieții (cultura muncii, cultura politică).
Conceptul de „cultură” poate fixa modul de viață al unui individ.

Principal abordări teoretice în studiul culturii

.
Functionalism
(B. Malinovsky, A. Ratcliff-Brown)
Fiecare element cultură necesare din punct de vedere funcțional pentru a satisface anumite nevoi umane. Elemente cultură sunt considerate din t.z. locul lor în întregul sistem cultural. Sistem cultură- caracteristic social sisteme. Starea socială „normală”. sisteme - autosuficiență, echilibru, unitate armonică. Este cu t.z. se evaluează această stare „normală” și funcționalitatea elementelor cultură.
Simbolism
(T. Parsons, K. Girtz)
Elemente cultură- acestea sunt, în primul rând, simboluri care mediază relația unei persoane cu lumea (idei, credințe, modele de valori etc.)
Abordarea activității adaptive
(E. Markaryan)
Cultura este un mod de activitate, precum și un sistem de mecanisme non-biologice care stimulează, programează și implementează activitățile adaptative și transformative ale oamenilor.

Elemente de cultură. Limbă, valori, norme.

Limba
Limba este considerată ca un sistem de semne construit într-un anumit fel. Semnele fac distincția între lingvistice și non-lingvistice. La rândul lor, limbile sunt naturale și artificiale. Pentru implementare comunicatii omul dezvoltă diferite limbaje. Limbajul este considerat ca semnificațiile și semnificațiile conținute în limbaj, care sunt generate de experiența socială și de relația diversă a omului cu lumea.
Valori
Valorile sunt semnificațiile preferate ale fenomenelor pentru un individ sau un grup. Acestea sunt idei despre semnificativ, important, care determină viața unei persoane, fac posibilă distingerea între dezirabil și nedorit, pentru ce ar trebui să te străduiești și pentru ce ar trebui evitat (evaluare - atribuire de valoare).
Distinge valorile:
 terminale (valorile obiectivelor)
 instrumental (valori medii)
Norme
Normele sunt forme de reglare a comportamentului într-un sistem social (așteptări care determină gama de acțiuni acceptabile).
Există următoarele tipuri de norme:
reguli oficializate (tot ceea ce este scris oficial)
reguli morale (legate de ideile oamenilor)
modele de comportament (modă)
Fiecare limitare permite unei persoane să facă un nou pas în dezvoltarea sa.

Funcțiile culturii

Comunicativ
Asociat cu acumularea și transmiterea experienței sociale (inclusiv intergeneraționale). De asemenea, este asociat cu transmiterea de mesaje în cursul activităților comune. Existența unei astfel de funcții face posibilă definirea culturii ca un mod special de moștenire a informațiilor sociale.
de reglementare
Asociat cu crearea de linii directoare pentru acțiunile umane și un sistem de control asupra acestor acțiuni.
Integrarea
Asociat cu crearea unui sistem de semnificații, valori și norme, ca cea mai importantă condiție pentru stabilitatea sistemelor sociale.
Luarea în considerare a funcțiilor cultură permite definirea culturii ca mecanism de integrare valoric-normativă a sistemelor sociale. Aceasta este o caracteristică a proprietății integrale a socialului. sisteme. Universalele culturale și diversitatea formelor culturale

Universalele culturale
(J. Murdoch) sunt trăsături comune comune tuturor culturilor. Acestea includ:
 munca în colaborare
 sport
 educaţie
 Ritualuri
 sisteme de rudenie
 interacțiuni de gen
 limbaj
etc.
Apariția acestor universale este legată de nevoile omului și ale comunităților umane. Universalele culturale apar într-o varietate de variante specifice cultură. Ele pot fi comparate în legătură cu existența supersistemelor „Est” - „Vest”, naționale culturăși sisteme mici (subculturi): elită, populară, de masă. Diversitatea formelor culturale ridică problema comparabilității acestor forme.
Etnocentrism și relativism
- puncte de vedere extreme în studiul diversității formelor culturale.
Relativism: Fiecare cultură trebuie percepută în funcție de valorile și normele sale. Etnocentrism: „Cultura mea este cea mai bună, iar restul sunt așa-așa”.
La scara omenirii se disting sisteme: naționale cultură, „Est” - „Vest”. La scara unei anumite societati: cultura de elita, cultura populara, cultura de masa.
culturilor poate fi comparat între elemente cultură; manifestarea universalelor culturale.
Cultura de elită
Elementele sale sunt create de profesioniști, concentrați pe un public specific pregătit.
cultura populara
Creat de creatori anonimi. Crearea și funcționarea sa este practic inseparabilă de viața de zi cu zi și cea practică.
Cultură de masă
(un fenomen al societății secolului XX) Acesta este cinema, tipar, muzică pop, modă. Este creat de profesioniști, dar este disponibil publicului, adresat celui mai larg public, consumul produselor sale nu necesită pregătire specială.
Apariția masei cultură nu întâmplător. Au fost premise:
 proces progresiv de democratizare (distrugerea moșiilor)
 Industrializarea și urbanizarea aferentă (crește densitatea de contact)
 dezvoltarea progresivă a mijloacelor de comunicare (nevoi de activități comune și recreere)
Subculturi
Părți cultură inerente unor anumite sociale. grupuri, sau asociate cu anumite activități (subcultura de tineret). Limba ia forma unui jargon. Anumite activități dau naștere unor nume specifice.

Procese de schimbare culturală

Grup de procese asociate cu autodezvoltarea în cultură
 dezvoltare spontană, spontană (crearea limbilor vorbite populare)
 dezvoltarea prin încercare și eroare (comparație, comparație)
 Dezvoltare planificată
Schimbarea culturilor asociate cu interacțiunea lor, contacte culturale
 Împrumutul. Poate fi voluntar (comerț), forțat (migrație) și forțat (cucerire).

 Procesele de schimbare în cultură îmbină întotdeauna forme spontane și planificate, sunt adesea asociate cu activitățile creatorilor individuali și sunt întotdeauna incluse în contextul unor schimbări sociale ample.

Statutul paradigmatic al științei. Conform științei moderne a științei, orice știință ajunge la maturitate, adică devine independentă atunci când trece într-un statut de paradigmă.

Conform conceptului de dezvoltare a științei, una sau alta etapă calitativă a unei astfel de dezvoltări este rezultatul nu al evoluției, ci al revoluției. Conceptul cheie al acestui concept de știință este conceptul de paradigmă.

concept "paradigmă" ambiguu. Atitudinea diferitelor grupuri de oameni de știință față de el este, de asemenea, ambiguă. Da, în carte Thomas Kuhn(n. 1922) conține 21 de definiții. Punctul esențial al conceptului lui Kuhn este că el consideră orice știință dintr-o anumită etapă istorică ca fiind stabilită de o paradigmă, adică o structură specifică care include variații de idei despre subiectul științei, teoria sa fundamentală și metodele specifice de cercetare care sunt diferite în natura si continutul.

Kuhn distinge patru etape în dezvoltarea științei: etapele stării sale normale și anormale, criză și revoluție. O etapă normală în dezvoltarea științei este o perioadă de acumulare a cunoștințelor existente în cadrul paradigmei existente. Această perioadă se încheie inevitabil cu trecerea la o stare anormală, când setul de date științifice rezultat nu poate fi explicat din punctul de vedere al paradigmei existente. Urmează o criză care duce la o revoluție științifică: vechea paradigmă este abandonată și este înlocuită cu una nouă, capabilă să explice un nou sistem de fapte, teorii și metode științifice.

Statutul de paradigmă al științei caracterizată prin prezenţa uneia sau mai multor paradigme exprimate clar şi distinct.

În această prezentare, pornim de la înțelegere paradigme ca ansamblu de fundamente filozofice, științifice generale și metateoretice ale științei, în cazul nostru, sociologia.

Diferite tipuri de concepte, abordări și principii acționează ca aceste temeiuri, de exemplu, conceptul de determinism, o abordare sistematică, principiul istoricismului. Angajamentul anumitor oameni de știință față de una sau alta paradigmă face posibilă diferențierea unei comunități științifice de alta.

Criterii pentru statutul de paradigmă al științei. De obicei, în sociologia științei se disting trei tipuri de paradigme: în primul rând, paradigme care justifică statutul independent al unei anumite științe, delimitând o cunoaștere științifică de alta la nivel calitativ (filozofie din sociologie, sociologie din economie etc.); în al doilea rând, paradigmele care fac diferențe semnificative între etapele istorice ale dezvoltării științei (de exemplu, pozitivismul, neopozitivismul, post-pozitivismul în sociologie); în al treilea rând, paradigmele care diferențiază comunitățile științifice în cadrul aceleiași științe în același stadiu istoric al dezvoltării ei (trei paradigme ale sociologiei moderne vest-europene).

Dacă o știință nu are un statut de paradigmă, atunci aceasta înseamnă că nu și-a diferențiat încă subiectul de alte discipline științifice și, prin urmare, nu poate fi considerată o știință independentă. O știință are un statut de paradigmă dacă are o paradigmă care este recunoscută de comunitatea științifică dată. Acesta este statutul de monoparadigma al științei. După o revoluție științifică, se dezvoltă de obicei o situație de dualism de paradigmă: o nouă paradigmă a câștigat recunoaștere, dar vechea paradigmă continuă să se bucure de sprijin. În fine, există științe caracterizate prin prezența paradigmelor multivariate.

Statuturile paradigmatice ale științei pot coincide în unele cazuri cu logica istorică a dezvoltării acesteia. Această logică, în afară de unele trăsături și etape istorice specifice, este caracteristică sociologiei, care, ocolind stadiul unui statut de mono-paradigmă, a parcurs calea dezvoltării de la un statut de pre-paradigmă la unul de poliparadigmă.

Paradigma științei și teoriei științifice. Conceptul de „paradigmă” are o sferă mai largă decât conceptul de „teorie”. Orice paradigmă, pe lângă elementele menționate anterior, include în structura sa principalele categorii științifice care interpretează natura obiectului acestei științe, care, în primul rând, permit să se distingă în mod semnificativ această paradigmă de alta și, în al doilea rând, pot servi ca baza pentru construirea diferitelor tipuri de teorii în cadrul acestei paradigme. În sociologie, astfel de categorii sunt „societate”, „cultură”, „personalitate”, „comportament social”, „grupuri sociale”, „instituții sociale”, „organizații sociale”, „fapte sociale” etc.

teorie - acesta este un model abstract al structurii obiectului unei anumite științe, incluzând principalele categorii științifice acceptate ca inițiale în această paradigmă, precum și un set de judecăți mai mult sau mai puțin fiabile și interconectate logic (exprimate sub formă de legi, principii sau teorii mai puțin generale) care relevă esența categoriilor inițiale, legăturile și relațiile dintre ele. În teorie, deci, se disting: 1) principalele categorii științifice ale căror legături și relații formează structura subiectului unei științe date; 2) un sistem de concepte adoptat pentru interpretarea acestor categorii, legi și principii fundamentale prin care se exprimă legăturile și relațiile dintre concepte; 3) întregul ansamblu de consecințe logice care decurg din legile și principiile fundamentale ale teoriei.

Paradigma sociologică și teoria sociologică. LA paradigma sociologică obiectul sociologiei este realitatea socială și elementele sale principale. Teoria sociologică este un sistem de concepte și principii interconectate logic prin care se interpretează natura (structura și geneza) anumitor elemente ale realității sociale și interacțiunea dintre ele.

Criterii delimitarea paradigmelor sociologiei (cu statut de poliparadigmă) sunt principalele categorii sociologice care sunt semnificativ diferite unele de altele și elementele structurale ale realității sociale care le corespund, a căror interpretare a interacțiunii face posibilă înțelegerea naturii acesta din urmă.

Teoria sociologică și metateoria. Fundamentarea filozofică și științifică generală a statutului paradigmatic al unei anumite științe, fiind în cele din urmă decisivă, în același timp nu este suficientă. Și aici intră în joc un alt nivel de justificare - metateoretic.

Metateorie are loc o examinare critică a principiilor definitorii ale oricărui corp de cunoștințe deja acumulate. La acest nivel se stabilește gradul de conformitate (inconsecvență) a informațiilor, metodelor și teoriilor disponibile cu realitățile lumii înconjurătoare. Dacă o astfel de corespondență nu este dezvăluită sau este dezvăluită într-un grad extrem de nesemnificativ, atunci aceasta înseamnă că știința dată nu a ajuns la maturitate, nu s-a ridicat la nivelul statutului de paradigmă.

De obicei, se disting două tipuri principale de metateorii: cele care servesc drept premise pentru dezvoltarea unei teorii sociologice și cele care sunt asociate cu dezvoltarea acesteia ulterioară.

În timp ce recunosc legitimitatea ambelor tipuri de metateorii, diverși savanți tind în general să favorizeze una dintre ele. Potrivit lui J. Turner, analiza metateoretică începe atunci când analiza teoretică se termină. Odată cu construirea unei teorii, începe metateoria, adică analiza ipotezelor, strategiilor etc. ale acestei teorii. În același timp, nu se poate decât să țină cont de argumentele acelor oameni de știință care susțin că este greu de început să construim o teorie completă dacă întrebările epistemologice și metafizice „fundamentale” nu sunt rezolvate. Turner condamnă ferm, dar nu respinge, acest tip de metateorie. El scrie: „... metaautorizarea se blochează de obicei în probleme filosofice semnificative și demobilizează construirea teoriei... Ea implică teorii în opoziții interne de nerezolvat și dezbătute în mod obișnuit”.

Metasociologie. Diferite tipuri de metateorii și meta-analiză în sociologie pot fi combinate sub denumirea generală de „metasociologie”.

Metasociologie - este o analiză a structurilor epistemologice și metodologice existente ale sociologiei în general, precum și a diverselor sale componente - concepte, teorii, modele, metode etc.

Diferența dintre metasociologie și sociologie este că obiectul de studiu al sociologiei este realitatea socială, iar obiectul metasociologiei este sociologia însăși. Prin urmare, este legitimă utilizarea, alături de conceptul de „metasociologie”, a conceptelor "sociologia sociologiei"și „Sociologie reflexivă” primul a fost introdus în uz științific de R. Friedrichs, al doilea - de A. Gouldner.

Metasociologia analizează sociologia din exterior și din interior. Din punct de vedere extern, sociologia este un fenomen social specific, care, ca și alte fenomene, este accesibil analizei sociologice. Acesta poate fi studiul rolului social al unei anumite teorii sociologice, funcțiile acesteia (de serviciu sau critice) în raport cu un anumit sistem politic, influența sa în societate în afara mediului strict profesional etc. Din punct de vedere intern, sociologia este studiată ca o disciplină științifică specială, un set de concepte, probleme, teorii și metode specifice, abstractizate din contextul lor social.

Metasociologia este aceeași știință cu sociologia. Dar, spre deosebire de acesta din urmă, este legat de dezvoltarea principiilor de analiză a ceea ce a fost deja creat de sociologie. Ea o ia ca obiect de studiu. Studiul conținutului și fiabilității cunoștințelor sociologice este o condiție necesară pentru dezvoltarea și îmbunătățirea sociologiei - teoria și metodologia ei, precum și consolidarea statutului său științific.

Statutul multivariant al paradigmelor în sociologie. Cunoașterea sociologică, care și-a luat naștere în profunzimea altor științe (filozofie, antropologie, economie etc.), a parcurs o cale istorică de dezvoltare de la statut de pre-paradigmă la statut de poliparadigmă. Această cale a fost unică. Originalitatea sa a fost influențată de tradițiile culturale și de dezvoltarea inegală a științelor sociale și umane din diferite țări. Începutul acestui drum s-a datorat lucrărilor lui K. Marx (Germania), G. Spencer (Marea Britanie), O. Comte, F. Le Play (Franța), F. Tennis, G. Simmel (Germania), W. Sumner, L. Ward (SUA), N. Ya. Danilevsky (Rusia) ș.a. Apoi, fără a ajunge la un statut de variantă unică, mono-paradigma, ocolind statutul de dualism paradigmatic, precum și o perioadă istorică dificilă a formarea rapidă și declinul a numeroase școli și tendințe, sociologia s-a mutat la un statut de poliparadigmă cu mai multe variante. Patru paradigme sociologice s-au dezvoltat și au câștigat recunoaștere: faptele sociale, definițiile sociale, comportamentul social, determinismul socio-istoric.

Paradigma faptelor sociale reduce realitatea socială la două grupe de fapte sociale: structurile sociale și instituțiile sociale, se concentrează pe natura și interacțiunea acestora. Structurile sociale și instituțiile sociale sunt identificate în această paradigmă cu conceptul de lucruri reale.

O altă idee a realității sociale este conținută în paradigma definițiilor sociale. Elementul său principal nu sunt faptele sociale în sine, ci modul în care sunt definite. Dacă oamenii definesc faptele ca fiind reale, atunci ele vor fi reale în consecințele lor. Cel mai important obiect de studiu este intra- și intersubiectivitatea și, ca urmare, acțiunea. Spre deosebire de conceptul comportamental de „stimul-răspuns”, comportamentul social al oamenilor este construit în conformitate cu evaluarea sau înțelegerea lor a realității sociale. Realitatea socială în această paradigmă acționează ca o combinație a unor astfel de factori (sensuri, simboluri etc.), pe baza cărora indivizii care acționează își evaluează mediul; această realitate, construită din diverse simboluri și semnificații, determină la rândul lor acțiunea socială.

Paradigma comportamentului social își are rădăcinile în tradiția psihologică a sociologiei americane. Comportamentiştii sociali cred că paradigmele faptelor sociale şi definiţiile sociale sunt metafizice, deoarece ignoră comportamentul uman, care este singura realitate socială. Se pune un accent deosebit pe problema recompensării celui dorit și pedepsirea comportamentului social interzis, adică nedorit.

Elementele principale ale paradigmei determinismului socio-istoric sunt elementele structurale și personale ale realității sociale. Conexiunile și relațiile lor interne și externe formează împreună ceea ce se numește realitate socială. Personalitățile care acționează în sistemul acestei paradigme acționează ca obiecte și subiecte ale realității sociale. (Pentru conceptul de determinism socio-istoric, vezi Secțiunea 2, Capitolul 3.)

Rădăcinile istorice ale acestor tipuri de paradigme se întorc la conceptele lui E. Durkheim, M. Weber, B. Skinner, K. Marx.

Complexele specifice și organizate logic de concepte care explică relația dintre elementele realității sociale, considerate de această paradigmă drept de bază (inițiale), constituie diferite tipuri de înțelegere teoretică a proceselor de interacțiune a acestora, sau diferite tipuri de teorii sociologice.

Situația teoretică din sociologie în forma sa cea mai generală este caracterizată de pluralism teoretic, eterogenitatea orientărilor teoretice și două tendințe opuse în gândirea sociologică - divergența și integrarea. Odată cu căutarea singurei orientări teoretice adevărate în rândul comunității științifice, este și mai răspândită convingerea că eterogenitatea subiectului unei astfel de discipline precum sociologia dă dreptul la viață multor teorii foarte diferite. Ultima dintre aceste poziții este de obicei denumită programul „pluralism critic”.

Aceste paradigme sociologice de bază corespund, de asemenea, anumitor tipuri de teorii sociologice. Paradigma faptelor sociale este interpretată din punctul de vedere al teoriilor structural-funcționale, sistemice și conflictuale (rețineți că teoriile sistemice sunt de obicei considerate în sociologia occidentală ca componente sau varietăți de teorii structural-funcționale). Paradigma definițiilor sociale provine din teoriile acțiunii sociale, interacționismul simbolic, sociologia fenomenologică și etnometodologia. Paradigma comportamentului social interpretează realitatea socială din pozițiile teoriei comportamentismului social, sociologiei comportamentale și teoria schimbului social.

Cu toate acestea, sociologia, ca orice disciplină științifică, este autodeterminată de setul său specific relativ independent de probleme esențial interconectate. Ca atare, ele devin subiect de reflecție teoretică. Există anumite legături între problemele acestei științe. Este posibil să selectați una sau mai multe probleme centrale la care se referă altele. Două astfel de probleme centrale ale sociologiei au fost prezentate. Prima dintre acestea a fost fundamentată în studiile lui Turner – aceasta este problema ordinii sociale. A doua – problema nivelurilor de realitate socială – a fost dezvoltată în lucrările lui D. Ritzer. În consecință, s-a pus formarea, pe lângă cele de mai sus, a încă două paradigme - paradigma ordinii sociale și paradigma socială integrativă.

Vezi: Friedrichs R. Sociology of Sociology. N.Y., 1970.

Vezi: Gouldner A. The Coming Crisis of Western Sociology. N.Y., 1970.

Pentru mai multe despre aceasta, vezi: Osipov GV Sociologie și socialism. M., 1990. S. 74.

Vezi: Durkheim E. Despre diviziunea muncii sociale. Metoda sociologiei. M., 1991.

Vezi: Weber M. Theory of Social and Economic Organization. N. Y., 1897.

Vezi: Skinner B. The Behavior of Organisms. N.Y., 1938.