Viktor Frankl

Autorul acestei cărți nu aparține acelei serii de autorități canonizate ale căror nume au fost auzite de psihologi (și nu numai de ei) încă de pe vremea studenției. Viktor Frankl este un clasic viu care a ajuns în prim-planul teoreticienilor psihologiei personalității abia în anii ’60, când cărțile sale au apărut în limba engleză, și mai ales cartea „Man in Search of Meaning”, publicată cu un tiraj total de 2,5 milioane de exemplare, vândute în toată lumea și au adus autorului lor faimă și glorie cu adevărat în întreaga lume. Ecoul acestei glorii a ajuns în țara noastră la începutul anilor optzeci, sub forma unor traduceri realizate manual, care au mers din mână în mână, dând, se pare, răspunsuri la atâtea dintre întrebările morale și psihologice arzătoare pe care le punea fiecare om gânditor. se. La urma urmei, problema pe care logoterapia lui Frankl a reușit să o rezolve - problema oamenilor care își pierd sensul vieții - nu era proprietatea nici unei țări sau a unui grup de țări și nu se limita la societatea occidentală. Frankl citează mărturiile colegilor africani, precum și ale colegilor din Cehoslovacia și Polonia, spunând că în țările „lumii a treia” și din lagărul socialist, manifestările „vidului existențial” au dobândit, deși cu întârziere, dar aproape la fel. domeniul de aplicare ca în vest. Țara noastră se confruntă acum cu același lucru. Criza morală, despre care s-a vorbit cu voce tare relativ recent, mai târziu de criza economică, nu este altceva decât un sentiment al unui număr imens de oameni a lipsei de sens a vieții pe care trebuie să o ducă, adesea fără posibilitatea unei alegeri reale, și imposibilitatea de a găsi un sens pozitiv în ea din cauza distrugerii valorilor și tradițiilor vechi, a discreditării „noului” și a lipsei unei culturi de reflecție a viziunii asupra lumii care să permită să ajungă la un sens unic în propriul sens. mod unic. Acest lucru explică în mare măsură patologiile sociale care sunt acum durerea societății noastre - criminalitate rampantă, adesea crudă și lipsită de sens, răspândirea alcoolismului, creșterea dependenței de droguri, sinuciderea. Câte tragedii nu s-ar fi putut întâmpla dacă oamenii nu ar fi fost atât de limitati în capacități - atât externe, obiective, cât și interne, personale - de a-și construi viața în mod rezonabil și semnificativ, de a-și asuma responsabilitatea pentru realizarea sensului vieții lor și de a întruchipa acest sens in viata. Vidul existențial din societatea noastră reprezintă o „provocare” nu atât pentru psihiatrie sau, să zicem, pentru practica educației și asistență psihologică (deși și pentru ei), cât pentru stat, care timp de multe decenii a înțărcat și a excomunicat oamenii de responsabilitatea pentru găsirea și implementarea sensului. O criză morală - o criză a sensului, o criză a responsabilității - este o răzbunare pentru teoria și practica educației oamenilor - „cogs”. Prin urmare, lansarea unei colecții de lucrări de V. Frankl pare a fi cea mai oportună.

Necesitatea publicării acestei colecții a coincis cu succes cu oportunitatea corespunzătoare. La un moment dat, unele dintre cărțile lui Frankl nu au scăpat din magazinele speciale - parțial pentru că în trecutul recent s-au străduit să evite menționarea inutilă a tot ceea ce ține de lagărele de concentrare, parțial din cauza relației excesiv de intime, din punctul de vedere al cuiva, a autorului cu religie - și ar trebui. A mai trecut ceva timp până să iasă de acolo. Evenimentul a fost sosirea lui Frankl la Moscova în martie 1985. De fapt, acesta a fost primul semn – cel puțin al unui zbor atât de înalt – în stabilirea unor relații științifice normale între psihologii sovietici și colegii occidentali după atâția ani de stagnare și izolare. Două prelegeri susținute de Frankl la Universitatea din Moscova au reunit mulți oameni care veniseră special din diferite părți ale țării - de la statele baltice până la Transcaucaz. Frankl a remarcat cu o surpriză plăcută că publicul era bine pregătit și îi cunoștea munca. Această vizită a contribuit foarte mult la faptul că simpatia pentru Frankl ca persoană, interesul pentru munca sa și popularitatea sa în Uniunea Sovietică au crescut de atunci și mai mult. Până astăzi, însă, a existat o singură publicație a lui Frankl în limba rusă - un mic pasaj din antologia universitară.

Viktor Emil Frankl s-a născut la 26 martie 1905 la Viena, care în acei ani nu era doar unul dintre centrele culturale ale Europei, ci și un focar de idei inovatoare în psihologie, s-ar putea spune chiar, leagănul psihologiei personalității. În 1905, funcționează deja activ Societatea Psihanalitică din Viena, liderul spiritual al căruia Sigmund Freud publicase deja câteva dintre cărțile sale revoluționare. Mai tinerii Alfred Adler și Carl Gustav Jung, doi „mari eretici” ai mișcării psihanalitice, care în câțiva ani, unul după altul, aveau să oprească drumul principal al psihanalizei și să înceapă să-și croiască drumurile inițiale în știință, au luat-o deja. participă la întâlnirile sale. Freud a creat prima școală vieneză de psihoterapie, „psihologia individuală” a lui Adler a devenit a doua școală vieneză; a treia școală de psihoterapie din Viena avea să fie numită mai târziu școala Frankl. Dar mai întâi a fost necesar să treci prin prima și a doua școală. Drumul tânărului Frankl este marcat de publicațiile sale în International Journal of Psychoanalysis. După ce a obținut un doctorat în medicină în 1930, Frankl continuă să lucreze în psihiatrie clinică, iar până la sfârșitul anilor treizeci, în articolele publicate de el în diferite reviste medicale, se pot găsi formulări ale tuturor ideilor principale pe baza cărora clădirea teoriei sale a crescut ulterior - teoria logoterapiei și a analizei existențiale. Până la începutul războiului, manuscrisul primei cărți, „Medicina sufletului”, a fost finalizat. Este această carte pe care Frankl o menționează în memoriile sale în lagărul de concentrare (vezi p. 135 din această ediție); a reușit să salveze și să publice acest manuscris după război. Această colecție publică un mare fragment din această carte, intitulat „General Existential Analysis” într-o ediție engleză revizuită ulterioară. Experiența acestor ani groaznici și sensul derivat din această experiență, Frankl a descris-o într-o carte publicată la scurt timp după război (5) . Deși, după cum recunoaște Frankl, el „a scris această carte cu convingerea că nu va, nu poate aduce” succes și faimă (p. 56), dintre toate cărțile lui Frankl, aceasta a primit cea mai mare popularitate. După ce această carte a fost publicată pentru prima dată în 1959 în limba engleză, a rezistat la un număr fabulos de retipăriri, revizuite de mai multe ori, iar tirajul ei total a depășit deja 2,5 milioane.Sfârșitul anilor patruzeci a fost marcat de cea mai strălucitoare izbucnire a activității creative a lui Frankl. Cărțile sale – filozofice, psihologice, medicale – apar una după alta. Pe lângă cele două cărți deja menționate, „... Și totuși spune da vieții” (1946), „Analiza existențială și probleme ale timpului” (1947), „Timp și responsabilitate” (1947), „Psihoterapie în practică” (1947), Dumnezeul subconștient (1948), Omul necondiționat (1949), Omul suferind (1950). În 1946, Frankl a devenit director al Spitalului Policlinic Neurologic din Viena, a început să predea la Universitatea din Viena în 1947, a primit un doctorat în limbă în anii şaizeci, care îi aduce faimă în întreaga lume.

Frankl călătorește mult prin lume. Aceasta nu mai este lumea în care era înainte de război. Lumea a devenit mai dinamică, mai dezvoltată, mai bogată, cu excepția primilor ani postbelici, oamenii din această lume au mai multe opțiuni, mai multe oportunități și mai multe perspective, dar, paradoxal, oamenii au început să simtă o lipsă de sens în existența lor. . Nu ne vom opri aici asupra analizei acestui fenomen, trimițând cititorul la articolele incluse în această carte de însuși Frankl „Omul înaintea întrebării semnificației” și „Vidul existențial: o provocare pentru psihiatrie”. Frankl nu a fost în niciun caz singurul care a remarcat în anii 1950 și 1960 prevalența tot mai mare în societatea occidentală a oamenilor care își pierd sensul propriei vieți. Cu toate acestea, nimeni, probabil, nu a reușit să înțeleagă atât de profund rădăcinile psihologice ale acestui fenomen și să răspundă la multe întrebări pe care noua eră le-a adus cu ea. „Fiecare moment are nevoie de propria psihoterapie”, a scris Frankl (p. 24). Logoterapia pe care a creat-o a răspuns cerințelor vremii și de aceea a putut ajuta milioane de oameni bolnavi și sănătoși. Bazat pe filozofia responsabilităţii umane, viziunea asupra lumii pe care Frankl a promovat-o, el a numit optimism tragic. Optimismul - pentru că este o credință în capacitățile unei persoane, în ceea ce este mai bun din el. Tragic - pentru că foarte adesea răul într-o persoană se dovedește a fi mai puternic sau chiar preferabil pentru el. „Când suprimăm un înger în noi înșine”, a scris Frankl, „se transformă într-un diavol.” Teoria logoterapiei și a analizei existențiale create de Frankl este un sistem complex de opinii filozofice, psihologice și medicale asupra naturii și esenței unei persoane. , mecanismele dezvoltării personalității în condiții normale și patologice și asupra modalităților și mijloacelor de corectare a anomaliilor în dezvoltarea personalității. În clădirea sa teoretică, Frankl distinge trei părți principale: doctrina căutării sensului, doctrina sensului vieții și doctrina liberului arbitru.

Frankl consideră dorința de a găsi și de a realiza sensul vieții cuiva de către o persoană ca o tendință motivațională înnăscută inerentă tuturor oamenilor și fiind motorul principal al dezvoltării comportamentului și a personalității. Din observațiile vieții, practica clinică și o varietate de date empirice, Frankl concluzionează că pentru a trăi și a acționa activ, o persoană trebuie să creadă în sensul pe care îl au acțiunile sale. „Chiar și o sinucidere crede în sensul, dacă nu al vieții, atunci al morții.” Absența sensului dă naștere unei stări într-o persoană, pe care Frankl o numește un vid existențial. Este vidul existențial, conform observațiilor lui Frankl, susținute de numeroase studii clinice, motivul care dă naștere unor „nevroze noogenice” specifice de mare amploare care s-au răspândit în perioada postbelică în țările Europei de Vest și de Est. și la o scară și mai mare în Statele Unite, deși unele varietăți de astfel de nevroze (de exemplu, „nevroza șomajului”) au fost descrise chiar mai devreme. O condiție necesară pentru sănătatea mintală este un anumit nivel de tensiune care apare între o persoană, pe de o parte, și sensul obiectiv localizat în lumea exterioară, pe care trebuie să-l realizeze, pe de altă parte (vezi pp. 63–65). ).

Cele de mai sus ne permit să formulăm teza principală a doctrinei dorinței de sens: o persoană se străduiește să câștige sens și simte frustrare sau vid dacă această dorință rămâne neîmplinită.

Doctrina sensului vieții învață că sensul este „în principiu disponibil oricărei persoane, indiferent de sex, vârstă, inteligență, educație, caracter, mediu și... credințe religioase”. Prevederea privind unicitatea semnificației nu îl împiedică pe Frankl să ofere și o descriere de fond a posibilelor semnificații pozitive. Pentru a face acest lucru, el introduce ideea de valori-universale semantice, cristalizate ca urmare a generalizării situațiilor tipice cu care societatea sau umanitatea a trebuit să le facă față în istorie. Acest lucru ne permite să rezumam modalitățile posibile prin care o persoană își poate face viața semnificativă: în primul rând, cu ajutorul a ceea ce dăm vieții (în sensul muncii noastre creative); în al doilea rând, prin ceea ce luăm de la lume (în sensul trăirii valorilor), și în al treilea rând, prin poziția pe care o luăm în raport cu un destin pe care nu suntem capabili să-l schimbăm. Conform acestei diviziuni, se disting trei grupuri de valori: valorile creativității, valorile experienței și valorile atitudinii (vezi pp. 174, 301–302).

Prioritatea revine valorilor creativității, a căror principală modalitate de realizare este munca. În același timp, munca unei persoane capătă sens și valoare ca contribuție la viața societății, și nu doar ca ocupație (vezi p. 233). Sensul muncii umane constă în primul rând în ceea ce o persoană face dincolo de îndatoririle sale oficiale prescrise, ceea ce aduce ca persoană în munca sa. Valorile creativității sunt cele mai naturale și mai importante, dar nu necesare. Sensul vieții poate, potrivit lui Frankl, să ofere în retrospectivă un singur moment, o experiență cea mai strălucitoare. Printre valorile experienței, Frankl se oprește în detaliu asupra iubirii, care are un potențial valoric bogat. Dragostea este o relație la nivelul unei dimensiuni spirituale, semantice, experiența altei persoane în originalitatea și unicitatea sa, cunoașterea esenței sale cele mai profunde. În același timp, dragostea nu este o condiție necesară sau cea mai bună opțiune pentru o viață plină de sens. Un individ care nu a iubit niciodată și nu a fost niciodată iubit își poate modela viața într-un mod foarte semnificativ (p. 253).

Principalul patos și noutatea abordării lui Frankl sunt însă asociate cu al treilea grup de valori, căruia îi acordă cea mai mare atenție - valorile atitudinii. O persoană trebuie să recurgă la aceste valori atunci când se află la cheremul unor circumstanțe pe care nu le poate schimba. Dar, în orice circumstanțe, o persoană este liberă să ia o poziție semnificativă în raport cu ea și să dea suferinței sale un sens profund de viață. Odată ce adăugăm valori relaționale la lista de posibile categorii de valori, scrie Frankl, devine clar că existența umană nu poate fi niciodată intrinsec lipsită de sens. Viața unei persoane își păstrează sensul până la capăt - până la ultima suflare (p. 175). Poate că cele mai mari realizări practice ale logoterapiei sunt legate tocmai de valorile atitudinii, oamenii își găsesc sensul existenței în situații care par fără speranță și fără sens. Frankl consideră că valorile relațiilor sunt ceva mai mari, deși prioritatea lor este cea mai scăzută - apelarea la ele este justificată numai atunci când toate celelalte posibilități de influență mai activă asupra propriului destin au fost epuizate.

Formularea corectă a întrebării, însă, după Frankl, nu este problema sensului vieții în general, ci întrebarea sensului specific al vieții unei persoane date la un moment dat. „A pune întrebarea în termeni generali este ca și cum ai întreba un campion mondial de șah: ‘Spune-mi, maestru, care este cea mai bună mișcare?’” Întrebarea cum își găsește o persoană sensul este esențială pentru practica logoterapiei. Frankl nu se obosește să sublinieze că sensurile nu sunt inventate, nu sunt create de individ însuși; ele trebuie căutate şi găsite. Sensurile nu ne sunt date, nu putem alege un sens pentru noi înșine, putem alege doar o vocație în care să găsim sens. În găsirea și căutarea semnificațiilor, o persoană este ajutată de conștiință, a cărei analiză Frankl și-a dedicat cartea „Dumnezeul subconștient”. Frankl definește conștiința ca un organ semantic, ca o capacitate intuitivă de a găsi singurul sens care se află în fiecare situație. Conștiința ajută o persoană să găsească chiar și un astfel de sens care poate contrazice valorile stabilite, atunci când aceste valori nu mai corespund unor situații în schimbare rapidă. Așa se nasc, potrivit lui Frankl, noi valori. „Un sens unic astăzi este o valoare universală de mâine” (p. 296).

Frankl nu vede nimic în însuși procesul de a discerne sensul care să nu se reducă la legile psihologice generale ale cunoașterii umane. În cea mai generală formă, Frankl caracterizează cunoașterea semnificației ca ceva între „aha-experience” a lui Karl Buhler și percepția gestalt-ului conform lui Max Wertheimer.Sarcinile specifice și limitările logoterapiei decurg din tiparele de găsire a sensului de către o persoană. Nimeni, inclusiv un logoterapeut, nu ne poate da singurul sens pe care îl putem găsi în viața noastră, în situația noastră. Cu toate acestea, logoterapia își propune să împuternicească clienții să vadă întreaga gamă de semnificații potențiale pe care le poate conține orice situație. „Tot ce putem face este să fim deschiși către semnificații, să încercăm în mod conștient să vedem toate semnificațiile posibile pe care ni le oferă o situație și apoi să alegem pe cea pe care, în măsura în care cunoștințele noastre limitate ne permit să o judecăm, o considerăm a fi adevărată. sensul acestei situații” Cu toate acestea, găsirea sensului este jumătate din luptă; mai trebuie implementat. Omul este responsabil pentru realizarea sensului unic al vieții sale. Realizarea sensului nu este un proces simplu și este departe de a fi realizată automat, de îndată ce sensul este găsit. Frankl caracterizează dorința generată de sens, spre deosebire de pulsiunile generate de nevoi, ca fiind ceva care impune individului să decidă constant dacă dorește sau nu să o îndeplinească într-o situație dată (vezi p. 63). Realizarea sensului este o necesitate imperativă pentru o persoană din cauza caracterului finit, limitării și ireversibilității existenței unei persoane în lume, a imposibilității de a amâna ceva pentru mai târziu, a unicității oportunităților pe care fiecare situație specifică le prezintă unei persoane. Realizând sensul vieții sale, o persoană se realizează astfel pe sine; așa-numita autoactualizare este doar un produs secundar al realizării sensului. Cu toate acestea, o persoană nu știe niciodată până în ultimul moment dacă a reușit cu adevărat să-și dea seama de sensul vieții sale.

Întrucât dorința de a realiza sensul unic al vieții cuiva face din fiecare persoană o personalitate unică, Frankl vorbește și despre semnificația însăși personalității unei persoane, individualitatea sa. Sensul personalității umane este întotdeauna asociat cu societatea, în orientarea ei către societate sensul individului se transcende pe sine (pp. 198–200). În schimb, sensul societății este, la rândul său, constituit de existența indivizilor.

Rămâne să mai caracterizăm un singur concept introdus de Frankl, și anume conceptul de suprasens. Este vorba despre sensul acelui întreg, în lumina căruia viața umană capătă sens, adică despre sensul Universului, despre sensul ființei, despre sensul istoriei. Acest sens este transcendent existenței umane, prin urmare este imposibil să dai vreun răspuns la întrebarea despre supra-simț. Frankl subliniază că acest lucru nu duce la concluzia despre lipsa de sens sau absurditatea ființei, pe care se presupune că o persoană trebuie să o suporte. O persoană trebuie să suporte altceva, cu imposibilitatea de a îmbrățișa ființa ca întreg, cu imposibilitatea de a-i cunoaște supra-simțul. Desigur, supra-simțul este realizat independent de viața indivizilor individuali. Deci, „... istoria în care se realizează supra-simțul are loc fie prin acțiunile mele, fie în ciuda inacțiunii mele.” Vorbind de supra-simț, nu se poate evita întrebarea înțelegerii lui Frankl a religiei. Pe de o parte, Dumnezeu ocupă un loc onorabil în teorie, iar credința religioasă - în practica logoterapiei. Pe de altă parte, după cum se remarcă corect în prefața lui G. Gutmann la una dintre cărțile lui Frankl, el folosește conceptul de religie într-un sens atât de larg încât include atât agnosticismul, cât și chiar ateismul.teza acestei doctrine: viața umană nu își poate pierde sens în orice circumstanță; sensul vieții poate fi întotdeauna găsit.

Teza principală a celei de-a treia doctrine a lui Frankl - doctrina liberului arbitru - afirmă că o persoană este liberă să găsească și să realizeze sensul vieții, chiar dacă libertatea sa este limitată vizibil de circumstanțe obiective. Recunoscând determinismul evident al comportamentului uman, Frankl neagă pan-determinismul acestuia. „Necesitatea și libertatea nu sunt localizate la același nivel; libertatea se ridică, se construiește peste orice necesitate” (p. 106). Frankl vorbește despre libertatea unei persoane în raport cu pulsiunile sale, cu ereditatea și cu factorii și circumstanțele mediului extern.

Libertatea în raport cu pulsiunile se manifestă în capacitatea de a le spune „nu”, de a le accepta sau de a le respinge. Chiar și atunci când o persoană acționează sub influența unei nevoi imediate, îi permite acesteia să-și determine comportamentul și își păstrează libertatea de a nu-i permite. Situația este similară atunci când vine vorba de determinarea comportamentului uman prin valori sau norme morale - o persoană permite sau nu se lasă determinată de acestea. Libertatea în raport cu ereditatea este o atitudine față de aceasta în ceea ce privește materialul, capacitatea unui spirit liber de a construi din acest material ceea ce are nevoie. Frankl caracterizează corpul ca pe un instrument, ca pe un mijloc pe care o persoană îl folosește pentru a-și atinge obiectivele. O relație similară există între personalitate și caracter, care, de asemenea, nu determină în sine comportamentul. Dimpotrivă, în funcție de personalitate, personajul poate suferi modificări sau rămâne neschimbat. Libertatea unei persoane în raport cu circumstanțele externe, deși nu este nelimitată, dar există, exprimată în capacitatea de a lua una sau alta poziție în raport cu acestea. Astfel, însăși influența circumstanțelor asupra unei persoane este mediată de poziția unei persoane în raport cu acestea.

O persoană este liberă datorită faptului că comportamentul său este determinat în primul rând de valori și semnificații care sunt localizate în dimensiunea noetică și nu experimentează influențe determinante din factorii discutați mai sus. „Omul este mai mult decât un psihic: omul este un spirit”. În cele din urmă, o problemă importantă în doctrina liberului arbitru este întrebarea de ce o persoană are libertate. În diverse lucrări, Frankl oferă diferite formulări, dar sensul lor comun este libertatea de a-și asuma responsabilitatea pentru destinul cuiva, libertatea de a-și asculta conștiința și de a lua decizii cu privire la destinul său. Este libertatea de a schimba, libertatea de a fi așa și libertatea de a deveni diferit. Frankl definește omul ca fiind o ființă care decide constant ce va fi în clipa următoare. Libertatea nu este ceea ce are, ci ceea ce este.

„Omul decide singur; orice decizie este o decizie pentru sine, iar o decizie pentru sine este întotdeauna formarea de sine” (p. 114).

Luarea unei astfel de decizii este un act nu numai de libertate, ci și de responsabilitate. Libertatea lipsită de responsabilitate degenerează în arbitrar. Această responsabilitate este asociată cu povara de a alege de către o persoană care posibilități care pândesc în lume și în sine merită să fie realizate și care nu. Aceasta este responsabilitatea unei persoane pentru autenticitatea ființei sale, pentru găsirea și realizarea corectă a sensului vieții sale. De fapt, este responsabilitatea unei persoane pentru viața sa. Problema responsabilității este problema cheie a logoterapiei și nu ne oprim mai detaliat asupra ei doar pentru că putem trimite direct cititorul la textele publicate în această carte.

Rămâne de spus câteva cuvinte despre aspectul psihoterapeutic propriu-zis al logoterapiei. Există domenii specifice și nespecifice de aplicare a metodelor logoterapeutice. O zonă specifică este nevroza noogenă, generată de pierderea sensului vieții. În aceste cazuri, tehnica dialogului socratic este folosită pentru a împinge pacientul să-și descopere sensul adecvat. În acest caz, personalitatea psihoterapeutului însuși joacă un rol important, deși impunerea lor înțelesurilor proprii este inacceptabilă. Domeniul nespecific al logoterapiei este psihoterapia diferitelor tipuri de boli folosind metode bazate pe o abordare adecvată a unei persoane. În Theory and Therapy of Neuroses, inclusă în această colecție, aplicarea nespecifică a logoterapiei este ilustrată prin exemple de utilizare a tehnicilor de intenție paradoxală și dereflexie în tratamentul fobiilor și tulburărilor obsesiv-compulsive, pe de o parte, și nevrozele sexuale, pe de altă parte, respectiv. Mecanismul de acțiune al acestor tehnici se bazează pe cele două caracteristici ontologice fundamentale ale unei persoane menționate mai sus: capacitatea de autodetașare și autodepășire.

Este, desigur, imposibil să oferim vreo expunere sistematică a fundamentelor logoterapiei și analizei existențiale în domeniul limitat al unui articol introductiv. Prin urmare, ne mulțumim cu ceea ce s-a spus mai sus și dorim să încheiem prin a insista asupra rădăcinilor filozofice ale teoriei lui Frankl, precum și asupra punctelor surprinzătoare de similitudine a unui număr de idei ale lui Frankl cu ideile psihologilor sovietici de seamă.

Orientarea existențialistă a lui Frankl este de netăgăduit. Teza principală a filozofiei existențialiste – „existența precede esența” – își găsește o întruchipare consistentă, gândită și originală în lucrările lui Frankl. În același timp, Frankl este mai mult decât critic față de o serie de prevederi ale existențialismului. Cititorul poate găsi exemple în acest sens în articolul său „Potențialism și caleidoscopism” inclus în această colecție. Frankl susține poziția că lumea nu se reduce la „proiectele” noastre subiective, ci există în mod obiectiv și independent de noi. Justificând această poziție, pe care el o numește realism, Frankl citează într-una din lucrările sale textele filosofice ale lui Lenin.Această continuitate explică paralelele în dezvoltarea ideilor lui Frankl, pe de o parte, și a psihologilor sovietici de frunte, pe de altă parte, pe care le-am fi apreciat. vreau să notez aici. Vrem să fim atenți la trei dintre ele. În patosul metodologic general al abordării personalității, Frankl se dovedește a fi persoana care are o idee similară a lui Vygotsky. Ambele, literal în aceleași cuvinte, au prezentat sloganul construirii psihologiei de vârf ca o opoziție cu psihologia profundă. Ne limităm la două citate. Frankl: Analiza existențială este opusul așa-zisei... psihologie a profunzimii. Psihologia adâncimii uită că opusul ei nu este superficial, ci psihologia de vârf... Psihologia adâncimii este în onoare, dar „numai vârful omului este omul” (Paracelsus)” (p. 165). Vygotsky: „Cuvântul nostru în psihologie: din psihologia superficială, în conștiință, fenomenul nu este egal cu ființa. Dar ne opunem și psihologiei profunde. Psihologia noastră este psihologia de vârf (nu definește „adâncimile”, ci „vârfurile” personalității) „În înțelegerea locului omului în lume, Frankl urmează aceleași căi ca și S. L. Rubinshtein. Din nou două citate. Frankl: „Nu numai că lumea există în conștiință... dar și conștiința există și în lume, este „conținută” în ea, conștiința „are loc”” În cele din urmă, al treilea punct de contact între analiza existențială a lui Frankl și psihologia marxistă sovietică este ideea rolului activității obiective în formarea personalității. Aici Frankl îi întinde mâna lui A. N. Leontiev, evidențiind următoarea afirmație cu caractere cursive: „Nu acționez doar în conformitate cu ceea ce sunt, ci devin și în conformitate cu modul în care acționez” (p. 114). Acest principiu al activității este combinat în opera lui Frankl cu principiul obiectivității sau, în terminologia mai familiară a lui Frankl, cu intenționalitatea. Orientarea intenționată, obiectivă a unei persoane care se creează pe sine în procesul activității libere, care este un fir de legătură între subiect și lume - așa este patosul general al analizei existențiale a lui Frankl și al abordării activității lui A. N. Leontieva.

Rămâne să spun doar câteva cuvinte despre structura cărții. Compilatorii s-au confruntat cu sarcina dificilă de a selecta texte a căror totalitate l-ar prezenta cel mai bine cititorului pe Viktor Frankl în deplinătatea ideilor sale. În versiunea finală, cartea a inclus lucrări din cinci cărți diferite de Frankl, publicate parțial în germană, parțial în engleză. Această colecție se deschide cu articolul „A Man Before the Question of Meaning”, în care Frankl, analizând situația socio-culturală actuală, fundamentează semnificația socială a logoterapiei ca psihoterapie a timpului nostru. Restul lucrării este împărțit în trei secțiuni. Prima secțiune include lucrări filozofice și metodologice generale care formulează abordarea generală a lui Frankl asupra omului, natura și esența sa și ideile sale despre modalitățile de construire a cunoașterii umane științifice. A doua secțiune cuprinde două lucrări mari, cele mai direct legate de problemele vieții umane. Acesta este un articol dedicat analizei experienței lagărului de concentrare și lucrării „Analiza existențială generală”, în care Frankl, din pozițiile sale filozofice, consideră problemele dragostei, suferinței, vieții și morții, munca - principalele realitățile vieții noastre. În cele din urmă, a treia secțiune conține articole dedicate în principal problemelor specifice ale teoriei personalității și psihoterapiei.

În ansamblu, ni se pare că cartea reflectă destul de bine toate liniile și direcțiile principale în dezvoltarea ideilor lui Frankl. Cunoașterea ideilor acestui gânditor și umanist remarcabil al timpului nostru va îmbogăți, fără îndoială, abordările dezvoltate de psihologii din țara noastră.

Viktor Frankl. Omul în căutarea sensului

Am văzut sensul vieții mele în a-i ajuta pe alții să găsească sens în viața lor.

V. Frankl

Judecata lui Sigmund Freud, pe care a exprimat-o într-o scrisoare către adeptul și admiratorul său Marie Bonaparte, este larg cunoscută: „Dacă o persoană se gândește la sensul vieții, atunci este grav bolnav”. Nu mai puțin celebră este și cealaltă afirmație a lui: „În studiile mele despre imensa clădire a psihicului uman, m-am oprit la subsol”. Încercările adepților săi de a se ridica la „etajele superioare” au condus inevitabil la o reevaluare critică a moștenirii clasice.

Viktor Frankl, care a fost dus de psihanaliza în tinerețe, nu s-a mulțumit să rătăcească prin „subsol” și, în cele din urmă, și-a creat propria teorie, propria sa școală, diametral opusă celei freudiene. Spre deosebire de poziția sceptică a patriarhului vienez, căutarea sensului vieții a fost cea pe care Frankl a numit calea către sănătatea mintală, iar pierderea sensului a fost cauza principală nu numai a stării de sănătate, ci și a multor alte boli umane. . Cea mai faimoasă carte a lui Frankl se numește Man's Search for Meaning. Poate așa s-ar putea caracteriza autorul său.

Între Freud și Adler

Viktor Emil Frankl s-a născut la 26 martie 1905 la Viena, unde deja la acea vreme un cerc psihologic, prototipul Societății Psihanalitice din Viena, se aduna miercuri la apartamentul doctorului Freud. Membrii cercului mai puteau fi numărați pe degete, dar acesta îl includea deja pe ironicul sceptic Alfred Adler, care 6 ani mai târziu, cu un scandal, avea să părăsească rândurile freudienilor pentru a-și fonda propria școală. Interpretarea viselor fusese deja publicată, dar aproape jumătate din prima ediție încă mai strângea praf pe rafturile nerevendicate, iar săgeți critice plouau asupra lui Freud și adepților săi.

Cu toate acestea, până când Frankl a ajuns la adolescență și s-a confruntat cu probleme acute de autodeterminare profesională și personală, psihanaliza se conturase deja într-o tendință influentă și a primit o largă recunoaștere. Pe când era încă școlar, Frankl a devenit interesat de ideile lui Freud și a intrat în corespondență personală cu el. Freud l-a favorizat pe tânăr, sub patronajul său, un articol al lui Viktor Frankl, în vârstă de 19 ani, a fost publicat în 1924 în Jurnalul Internațional de Psihanaliza. Cu toate acestea, tânărul nu era mai puțin interesat de ideile „apostatului” Adler, care a creat a doua școală de psihoterapie din Viena (școala freudiană era considerată pe bună dreptate prima).

Neavând încă o educație completă, Frankl s-a alăturat adlerienilor. Această etapă a biografiei sale științifice a fost marcată de o publicație în Jurnalul Internațional de Psihologie Individuală. Cu toate acestea, colaborarea nu a durat mult. Frankl a părăsit Societatea pentru Psihologie Individuală în 1927, din cauza unor dezacorduri aparente cu colegii săi. Cu toate acestea, acești ani nu au trecut neobservați. Ei au lăsat o amprentă asupra tuturor lucrărilor ulterioare a lui Frankl: în aproape toate lucrările sale, atât Freud, cât și Adler sunt prezenți - atât oponenți expliciți, cât și impliciti.

Freud și Adler aparțin deja istoriei, dezvoltarea ulterioară i-a lăsat mult în urmă... Stekel a identificat cu succes starea de lucruri când a remarcat, explicându-și atitudinea față de Freud, că un pitic care stă pe umerii unui gigant poate vedea mai departe decât gigantul însuși. La urma urmei, deși un individ îl poate admira pe Hipocrate și Paracelsus, nu este nevoie ca el să urmeze prescripțiile sau metodele chirurgicale ale acestora.

Psihanaliza vorbește despre principiul plăcerii, psihologia individuală - despre dorința de statut. Principiul plăcerii poate fi desemnat drept voință de plăcere; dorinta de statut este echivalenta cu vointa de putere. Dar unde este ceea ce este cel mai profund spiritual în om, unde este dorința înnăscută a omului de a-și da vieții cât mai mult sens, de a actualiza cât mai multe valori, undeva unde aș numi voința de sens?

Această voință de sens este fenomenul cel mai uman, deoarece animalul nu este preocupat de sensul existenței sale. Totuși, psihoterapia transformă această voință de sens într-o slăbiciune umană, într-un complex nevrotic. Terapeutul care ignoră latura spirituală a unei persoane și, prin urmare, este forțat să ignore voința de sens, neagă una dintre cele mai valoroase virtuți ale sale.

După ce a trecut prin prima și a doua școală vieneză de psihoterapie, Frankl a pornit pe calea creării propriei sale - a treia. Așa se va numi mai târziu doctrina creată de el. Dar ani de acumulare de experiență, ani de încercări ale vieții cele mai dificile, au trebuit să treacă înainte ca ideile tinerețe să prindă contur într-un concept coerent.

Imunitate împotriva nihilismului

Despre atitudinea sa tinerească, Frankl a scris: „În tinerețe, am trecut prin iadul disperării, depășind evidenta lipsă de sens a vieții, printr-un nihilism extrem. De-a lungul timpului, am reușit să dezvolt imunitatea împotriva nihilismului. Astfel am creat logoterapie.”

Termenul de „logoterapie” a fost propus de Frankl încă din anii 1920, ulterior a folosit termenul de „analiza existențială” ca echivalent. „Logo-urile” pentru Frankl nu este doar un „cuvânt”, așa cum este de obicei înțeles în tradiția rusă. (Astfel, fondatorul psihoterapiei ruse, K.I. Platonov, a folosit termenul „logoterapie” în sensul „tratamentului cu un cuvânt” - spre deosebire de tratamentul medical și chirurgical, adică ca sinonim pentru psihoterapie; în acest sens, termenul nu a fost utilizat pe scară largă. În unele lucrări domestice de pedagogie corectivă, termenul „logoterapie” denotă un ansamblu de metode și tehnici psihoterapeutice care vizează depășirea tulburărilor de vorbire.)

Frankl se bazează pe o înțelegere mai largă a bazei grecești: „logos” este un „cuvânt” nu doar ca act verbal, ci ca chintesență a unei idei, sens, adică acesta este sensul însuși. Această interpretare clarifică multe neînțelegeri în interpretarea textului Evangheliei: „La început era Cuvântul...”

După ce a primit diploma de doctor în medicină în 1930, Frankl a continuat să lucreze în domeniul psihiatriei clinice, iar până la sfârșitul anilor 30, în articolele publicate de el în diferite reviste medicale, se regăsesc formulările tuturor principalelor idei pe baza cărora s-a dezvoltat ulterior construcția teoriei sale – logoterapia și analiza existențială.

Încă din 1928, Frankl a fondat Centrul de consiliere pentru tineret din Viena și l-a condus până în 1938. Din 1930 până în 1938 a făcut parte din personalul Clinicii Universitare de Neuropsihiatrie. În sfera practică, din 1929, el dezvoltă tehnica „intenției paradoxale” – o metodă de inversiune psihoterapeutică axată pe întărirea temerilor pacientului și obținerea unui efect terapeutic pe principiul „opusului”. În 1933, a realizat un studiu interesant al „nevrozei șomajului”, care are (din păcate!) o semnificație de durată, dar acum este rar menționată. "DACA ESTE UN DE CE..."

Aderarea Austriei la Reich-ul nazist pentru partea evreiască a populației țării (și Frankl îi aparținea) a însemnat moarte sigură. Cu puțin timp înainte de Anschluss, a avut ocazia să emigreze în Statele Unite, dar a respins-o: invitația primită din America nu s-a extins la rudele sale, iar Frankl a considerat inacceptabil să le părăsească. (Probabil, în știința sufletului, diferențele de viziune asupra lumii afectează toate domeniile: Sigmund Freud, care a plecat în exil împreună cu soția și fiica sa, nu și-a manifestat nicio grijă față de propriile surori și toate au dispărut în lagărele de concentrare.)

Fortune ia dat lui Frankl câțiva ani de amânare. Dintr-o șansă norocoasă, bărbatul de la Gestapo care a aranjat ca Frankl să fie trimis în lagărul morții s-a dovedit a fi fostul său pacient și l-a eliminat de pe listă. Dar în 1942, dr. Frankl a fost amintit din nou. Și cum se poate uita de șeful secției Spitalului Evreiesc Rothschild din Viena! Cuptoarele de la Auschwitz și Dachau aveau nevoie de combustibil, iar Viktor Frankl urma să devină unul dintre milioanele de bușteni din focul lor iad.

El, însă, a supraviețuit. Aici coincidență și coincidență, și regularitate. Coincidență - că nu a intrat în niciuna dintre echipele care se îndreptau spre moarte (îndreptându-se nu dintr-un motiv anume, ci pur și simplu pentru că mașina morții trebuia alimentată de cineva). Tiparul este că a trecut prin toate acestea, păstrându-și pe sine, personalitatea, „încăpățânarea spiritului”, așa cum numea capacitatea unei persoane de a nu ceda, de a nu se rupe sub loviturile care cad asupra trupului și sufletului. În lagărele de concentrare, viziunea lui despre om a fost testată și confirmată și este puțin probabil să se găsească cel puțin o teorie psihologică a personalității care să fie suferită personal într-o asemenea măsură și plătită cu un preț atât de mare.

Orice încercare de a restabili forța interioară a prizonierului presupune ca cea mai importantă condiție pentru succes căutarea unui scop în viitor. Cuvintele lui Nietzsche: „Dacă există un De ce să trăiești, poți îndura aproape orice Cum” - ar putea deveni un motto pentru orice eforturi psihoterapeutice și psihoigiene... Vai de cei care nu mai vedeau nici scopul, nici sensul existenței lor, ceea ce înseamnă că au pierdut orice punct de sprijin. Curând a murit.

http://website/wp-admin/post.php?post=439&action=edit#post_name
Această recenzie nu își propune o repovestire completă a cărții lui Frankl. Este destinat doar celor care dejacitind carte, încercând să înțeleagă materialul său divers și să-și formeze o idee generală despre psihologia sensului și psihologia existențială. Mai mult, scopul acestei lucrări nu este de a evidenția latura terapeutică a opiniilor lui Frankl. Rezumatul a fost întocmit ca rezumat al monografiei la cursul „Fundamentele metodologiei psihologiei”.

Dar dacă cineva totuși decide să se îndrepte către această dezvoltare fără referire la lucrările lui Frankl însuși, vă sfătuiesc să citiți în continuare capitolul al doilea din partea a doua și ultimul capitol al cărții, pentru că. ele conțin un bogat material faptic, care nu pare a fi oportun să fie prezentat aici.

Metodologia viziunii asupra lumii:

Potenţialism şi caleidoscopism

Teza principală Frankl smuls existențialiștilor (mai mult, francez, la care se referă cu scrupulozitate): numai existența care se transcende pe sine, numai ființa umană, trecând dincolo de ea însăși în „lumea” în „care” „există”, se poate realiza, pe când, făcând ea însăși și, în consecință, autorealizarea intenției sale, se pierde doar pe sine (p. 70).

Potenţialism afirmă că o persoană are o serie de oportunități la care aspiră. Dar! Ideea nu este să lupți pentru posibil, ci să lupți pentru ceea ce se cuvine, pentru necesitate, chiar pentru ceea ce este necesar în acest moment. Oportunitățile sunt întotdeauna tranzitorii. Dar o singură posibilitate în acest moment merită realizată: este necesitatea. O astfel de oportunitate va fi fixată pentru totdeauna în veacuri, în timp ce restul va dispărea în uitare (așa este responsabilitatea unei persoane).

Caleidoscopism - o versiune extremă a subiectivismului (p. 72). Într-un caleidoscop, doar caleidoscopul în sine este vizibil. Din acest punct de vedere, o persoană vede doar propriul „proiect al lumii”. Deci: proiectul lumii nu este un proiect subiectiv al lumii subiective, ci un fragment subiectiv al lumii obiective. „Toate cunoștințele sunt selective, dar nu productive” (p. 110).

Există un câmp dublu de timp în care are loc toată viața umană:

Tensiunea dintre esențial și propriul;

Diferența dintre subiectiv și obiectiv (p. 74).

Determinism și umanism. libertate

Omul este liber.

Libertatea lui este limitată (statutele libertății și ale răspunderii).

Rădăcina pandeterminismului constă în lipsa de distincție:

1. motive și temeiuri subiective;
2. conditii necesare si suficiente;
3. cauza eficienta si ultima.

1 -> De exemplu, o tulburare somatogenă precum paranoia nu este întotdeauna baza pentru inadecvarea unei persoane. Motivul subiectiv este și mai grav: o persoană care pierde o persoană dragă nu va fi de acord în mod normal să ia un antidepresiv pentru a elimina „cauza fizică” a dorului, deoarece medicamentul nu va scăpa de motivul subiectiv.

2 -> condiția necesară este doar o condiție prealabilă.

O persoană este liberă în legătură cu:

Ereditatea (gemenii pot deveni un criminalist și un criminal);

Atracții;

miercuri (p. 107). Rolul decisiv aici îl joacă pozitia personala.

Determinismul pur și simplu nu are nicio bază. Dar trebuie amintit că „a fi liber este doar aspectul negativ al unui întreg fenomen, al cărui aspect pozitiv este să fii responsabil” (p. 88).

Ideea principală : tot ceea ce uman este condiționat. Dar numai acolo unde se ridică deasupra condiționării devine uman. Libertatea umană nu este un fapt, ci o opțiune. Aceasta nu este omnipotență. Libertatea este imposibilă fără responsabilitate. Păși cu ce și de cine? inaintea constiintei!

Conştiinţă prin natura sa: 1) inconștient; 2) este prelogic și intuitiv. Conștiința dezvăluie datorita. Are o orientare esențială individuală. În acest sens, este asemănător cu dragostea și estetica. În acest sens, eticul, eroticul și paticul sunt asemănătoare (p. 99). În acest sens, este departe de a fi moral în sensul larg acceptat. Categoriile de moralitate „bun și rău” sunt depășite. Conștiința este una dintre componentele spiritualității nereflectate.

Semnificație și valoare

Doar nevroticul scapă de tensiune. Tensiunea este necesară pentru viață. De aceea sensul în acest moment nu coincide cu a fi. Acesta este sensul său, ca să spunem așa J

Semnificația se schimbă de la o persoană la alta și personal de la o zi la alta. Acesta nu este relativism, ci unicitate, individualism. Iar subiectivismul și relativismul subminează idealismul și entuziasmul. Nu există semnificații universale, dar există unele similare, de exemplu, în rândul persoanelor aparținând aceleiași societăți. Aceasta este valorile - universale de sens care se cristalizează în situații tipice cu care se confruntă societatea sau chiar întreaga umanitate. Există un fel de ordine ierarhică a valorilor, deci contradicția lor este aparentă și rezolvabilă. (Un exemplu de soț care lasă moștenire soției sale pentru a supraviețui cu orice preț într-un lagăr de concentrare. Astfel, el pune valoarea vieții mai presus de valoarea fidelității conjugale).

Sensurile sunt descoperite, nu inventate (p. 292). Și sunt căutați de conștiință.

Sensul universal de astăzi este valoarea universală de mâine (p. 294). Pe măsură ce valorile universale scad, valoarea conștiinței crește.

Există trei tipuri de valori:

Valorile creativității, constând în creație;

Valorile experienței, care se manifestă în sensibilitatea noastră față de fenomenele lumii din jurul nostru;

Valorile atitudinii (triada durerii, vinovăției, morții), care constau în atitudinea unei persoane față de factorii care limitează viața. Acestea din urmă sunt cele mai înalte. (p. 173-174).

Psihoterapie și religie

Pe baza psihoterapiei ar trebui să ia o poziție neutră în raport cu religia.

În acest ultim punct, psihoterapia și religia diferă substanțial. Terapeutul ar trebui să lucreze cu o persoană, indiferent de apartenența sa confesională.

Cu toate acestea, religia oferă o încărcătură puternică de valori și aspirații semantice care salvează o persoană în lumea modernă.

Dumnezeu este partener în cele mai intime conversații cu noi înșine (p. 91). În acest sens, există o tranziție nu la o religie universală, ci la o religie extrem de individualizată, care permite cuiva să conducă un dialog intim interior cu Dumnezeu.

Metodologia stiintifica generala:

Paralele cu psihologii sovietici (p.19):

În patosul metodologic general al abordării personalității, F. se dovedește a fi persoana care are o idee asemănătoare lui Vygotsky. Construirea psihologiei de vârf în opoziție cu psihologia profundă. „Numai culmea omului este omul.”

În înțelegerea locului omului în lume, Frankl urmează aceeași cale ca și Rubinstein. Unitatea inseparabilă a omului și a lumii, primară în raport cu proprietățile lor atributive.

Ideea rolului activității obiective în formarea personalității este ca cea a lui A.N. Leontiev. „Nu acționez doar în conformitate cu ceea ce sunt, ci și devin în conformitate cu modul în care acționez.”

Pluralismul științei și unitatea științelor umane

Aici patosul este că o persoană este o unitate. Aceasta dă naștere „antropologiei dimensionale” (p. 48).

Cuvântul „dimensional” provine din cuvântul „măsurare”. Există două legi principale:

Unul și același obiect, proiectat din dimensiunea sa în dimensiunile inferioare în raport cu acesta, este afișat în proiecții în așa fel încât proiecțiile diferite se pot contrazice între ele (Fig. 1)

Poza 1 ilustrând prima lege a antropologiei dimensionale. Omul-cilindr poate fi. considerate în planul biologic și psihologic și cum va arăta în moduri diferite.

Deja nu unul, ci diferite obiecte, proiectate din dimensiunea lor nu în diferite, ci în aceeași dimensiune inferioară în raport cu aceasta, sunt afișate în proiecțiile lor în așa fel încât proiecțiile se dovedesc a fi contradictorii, dar ambigue.

Figura 2 ilustrând a doua lege a antropologiei dimensionale. Deci o persoană genială poate fi considerată atât creativă, cât și schizofrenă.

„Cu mii de ani în urmă, omenirea a creat monoteismul. Astăzi este următorul pas. Aș numi asta monantropism. Nu credința într-un singur Dumnezeu, ci conștiința unei singure umanități…”. cu. 319.

Este important de reținut că „mai înalt/inferior” nu este o subordonare, ci doar puncte de vedere. Dimensiunea superioară este doar mai voluminoasă și nimic mai mult.

Și cum arată o persoană acolo? ca o creatură capabilă de autodepășire, adică să-ți depășești limitele și să autodemitere. Aceasta este unitatea lui în ciuda diversităţii (p. 77).

În acest caz, autodepășirea poate fi citită ca dorința de sens - dorința de bază a unei persoane de a găsi și realiza sensul și scopul (def. p. 57). Lucruri precum fericirea, mulțumirea, auto-realizarea, auto-realizarea, sănătatea, conștiința sunt doar efecte secundare ale dobândirii sensului. În propriile sale simțuri, un bărbat liberși responsabil. Responsabilitatea este înțeleasă în două moduri:

1) suntem responsabili pentru ceva (valori și semnificații),

2) în fața cuiva (în interior „Tu”, conștiință, Dumnezeu).

Metodologie științifică și psihotehnică specifică:

Terapie existențială și umanistă

F. aici evidenţiază doar 1 punct: „comunicarea pură” ca chintesenţă a psihologiei umaniste, ca metodă principală.

De fapt, comunicarea prin limbaj conține în mod necesar trei aspecte:

1. auto-exprimare;
2. a se adresa cuiva;
3. conţinutul comunicării, componenta informaţională.

În același timp, „referentul intenționat” (Husserl) este poate cel principal. Fără el, dialogul devine un monolog reciproc, iar o persoană nu realizează auto-depășirea. Practica întâlnirilor se bazează pe „dialogul fără logo-uri”. Ea satisface doar dorințele nevrotice de atenție, precum intimitatea senzuală la nivel impersonal. Iar intimitatea existențială este la fel de importantă ca și intimitatea sexuală. O persoană trebuie să fie suficient de curajoasă pentru a fi singură (nu singură în mulțime, ci în general singură) pentru a medita. Filosofarea nu este o patologie (cum credea Freud), ci o încercare sănătoasă de a-și rezolva problemele, în special cele umane.

Mișcarea grupurilor de comunicare și educația sensibilității se reduce la o reacție la alienarea socială și emoțională. Dar reacția la o problemă nu trebuie confundată cu rezolvarea problemei (p. 330).

Mai mult, unele grupuri, hrănind hiper-reflexia, generând nevroze. „Rediscuție”.

Psiholog într-un lagăr de concentrare

În lava „Psiholog într-un lagăr de concentrare” F. consideră, pe baza experienței personale și a datelor științifice, dinamica vieții mentale a unei persoane în CL.

El identifică trei etape principale:

1. Faza de reacție primară . Poate fi descris pe scurt ca un „șoc de chitanță” (p. 132).
2. faza de adaptare . O persoană se obișnuiește cu tot. Apatie apare ca mecanism de apărare al psihicului. Samo uciderea nu mai pare potrivită. Regresarea la faza primitivă a instinctului de autoconservare. Ei visează la pâine, prăjituri, țigări și o baie caldă. Pe lângă apatie, entuziasm și agresiune . O trecere de la tipul ciclotimic la cel schizotimic (și aceasta este deja o schimbare caracterologică!). Stare temporară perpetuă -> sentiment de pierdere a viitorului. Acest lucru duce la imposibilitatea stabilirii scopurilor și obiectivelor. O cădere spirituală duce la moarte fizică.
3. faza de eliberare . Eliberarea este percepută ca un vis. F. compară acest moment cu pericolul bolii de decompresie (p. 145).

Psihiatrie: În tabără există o atenuare a nevrozelor complexe. Condițiile fizice duc la afectarea memoriei, scăderea libidoului, apatie. Multe simptome persistă mult timp după eliberare. Adesea, simptomele, inclusiv. nevrotic, a apărut la numai 6 luni de la eliberare. Tinerii rămân la nivelul de dezvoltare în care s-au regăsit în KL.

Psihoterapie: Psihoterapia este posibilă în CL. În primul rând, un exemplu. Sarcina este de a păstra spiritualitatea. Iar spiritualitatea unei persoane se află în autodepășirea sa: orientarea în exterior.

Teoria și terapia nevrozelor

Psihoterapia modernă se confruntă cu fenomene uimitoare:

1. Vide existențial - disperare la succesul extern.
2. San Quentin (realizarea în ciuda eșecului) - viața fie are sens, caz în care sensul nu depinde de durata ei, fie nu are sens, caz în care ar fi inutil să o continui. Aceasta este logica care îl ajută pe condamnat la moarte (descrierea fenomenului pp. 304-306).

Aceste două puncte demonstrează clar cât de important este sensul în viața modernă. „Modern” este un cuvânt important, pentru că vom vorbi nu numai despre clasic, ci și despre nevroze.

noogen nevroză - unul care este cauzat de o problemă spirituală, un conflict moral sau etic. Pentru un exemplu de tratament al unei astfel de nevroze, vezi pp. 314-317.

aplicabile acestora analiza existențială- psihoterapie bazată pe principiul conștientizării responsabilității.

Adesea, atunci când voința de sens se dovedește a fi frustrată (una dintre cauzele nevrozelor noogenice), voința de plăcere se dovedește nu numai că nu este derivatul ei, ci și înlocuitorul ei. Voința de putere poate deveni același surogat. Aceasta include și fenomenele agrement centrifugal- agrement, care evită în orice mod posibil aglomerația spirituală și ridicarea problemelor de sens. Insomnie noogenă - când visele încep să arate frustrarea voinței de sens.

F. oferă două metode principale tratamentul nevrozelor noogene:

1) intentie paradoxala;

2) dereflexie.

De asemenea, F. distinge trei modele patogene raspuns:

frica de așteptare (fobie). Aici intenția paradoxală ajută la înlăturarea fricii generate de simptom. O mătușă cu tremur, căreia i se oferă să concureze în tremur, bea calm cafea după câteva minute. Acestea. pacientul trebuie să-și dorească realizarea a ceea ce se teme. vezi ss. 346-347. În același timp, este necesar să aducem umorul aici.

tulburare obsesiv-compulsive. Aici în metoda PI este necesar ca pacientul să realizeze de ce îi este frică. ss. 348, 357.

Nevroze sexuale. În aceste cazuri, oamenii sunt prea dornici de plăcere sau își fac datoria relațiilor sexuale. Metodele sunt aceleași. Dereflectare: de exemplu, mutarea atenției de la propriile sentimente la a oferi plăcere unui partener. PI: de exemplu, întârzierea coiției în caz de tulburări de potență; o încercare de a reduce actul sexual cu ejaculare precoce. ss. 351-354.

Dar pe lângă înlăturarea sindroamelor, psihoterapeutul existențial trebuie să pună în evidență cauza nevrozei - pierderea sensului, frustrarea voinței de sens. Ar trebui să dea impulsul principal căutării sale de către pacient.

Problema vieții și a morții

A fi om înseamnă a fi conștient și responsabil. Viața umană ar trebui să aibă sens. Viața umană este valoroasă în sine. Prin urmare, eutanasia și sinuciderea rațională sunt o utopie. Indiferent cât de grea este viața, există întotdeauna oportunități de a împlini valorile atitudinii, chiar și atunci când toate celelalte valori nu sunt disponibile.

Responsabilitatea este cu atât mai mare, cu atât persoana și situația în care se află în fiecare moment sunt mai unice. Principiul ireversibilității confirmă faptul că caracterul finit și mortalitatea unei persoane este ceea ce face ca ființa sa să aibă sens.

Orice situație trebuie abordată ca și cum ai trăi pentru a doua oară și într-o viață trecută ai făcut deja o greșeală, asemănătoare cu cea pe care urmează să o faci acum (pp. 192-193).

Viața umană, în responsabilitatea sa, este liberă atât de predeterminare biologică, cât și de predeterminare socială. Există și o predeterminare psihologică, așa-zisa. fatalismul nevroticului. Trebuie depășit și la nivel personal. Nu există un destin stabilit, o persoană își dă seama.

Problema muncii

Nu munca în sine contează, ci modul în care o face persoana.

D.b. posibilitatea de a-și dezvălui unicitatea individuală în afara sferei muncii.

„Nevroza șomajului”. Apatie. (nu depresie).

„Nevroza de duminică”. Luptă pentru divertisment centrifugal. Chestia este că o persoană care nu are sens tinde să trăiască mai repede. Și în weekend alergarea se oprește.

Dar ambele nevroze sunt legate de poziţie persoană. Sunt oameni care nu sunt supuși nevrozei șomajului, în ciuda lipsei de muncă.

Trei abordări ar trebui luate simultan în privința șomajului:

1. somatic - tratamentul manifestărilor corporale ale nevrozei;

2. asistență socială în găsirea unui loc de muncă;

3. ajutor psihoterapeutic.

Izolarea patologică la locul de muncă are aceleași rădăcini ca și pasiunea pentru divertisment, sport, jocuri, sex, tot felul de lucruri sângeroase.

Chiar dacă ai un loc de muncă, nu ar trebui să te oprești niciodată aici. Coincidența sensului cu ființa este absența sensului.

Problema iubirii

Autotranscenderea unei persoane se manifestă nu numai prin orientarea către sens, ci și către o altă persoană.

Există mai multe niveluri de personalitate:

În conformitate cu aceste niveluri, se pot distinge mai multe niveluri de atașament al unei persoane față de o persoană. Dragostea este o oportunitate de a spune „tu” și „da” cuiva (p. 96). Dragostea nu orbește, ci deschide posibilități suplimentare de percepție. Acestea. iubirea apare doar la nivelul nucleului spiritual, personalitatea însăși, în întregime și complet.

Acolo unde sexualitatea este posibilă, iubirea va dori și tânji după ea; dar acolo unde se cere renunțarea la sexualitate, dragostea nu se va răci.

Acesta este modelul pentru iubirea sănătoasă care include toate cele trei niveluri de relație.

	atitudine sexuală	Atitudine erotică
orientare	semne fizice	Caracter, caracteristici tipologice	Miezul spiritual al personalității
	Înlocuiți cu orice, chiar și cu un obiect surogat (masturbare)	Înlocuiți cu un obiect similar	Indispensabil, individual
durată	Se termină cu actul sexual	Mai lung	Etern. în sensul că moare cu iubitul.
atitudine	Arma de descărcare.	Deţinere. — Am tras o femeie. Gelozie. Rivalitate. Ele apar din faptul că individualitatea și exclusivitatea nu sunt vizibile. Partenerii sunt înlocuibili.	Intenționalitate. Cunoașterea. Descoperirea oportunităților și valorii ascunse.

Dragostea este doar o modalitate de a umple viața cu sens. Nu cel mai bun. (pag. 252)

Erotismul pur este o contraindicație pentru căsătorie. Dar dragostea nu este o garanție a unei căsnicii reușite.

Loialitate : Pregătirea pentru dragoste este determinată de doi factori:

Capacitatea de a alege un partener

Abilitatea de a rămâne adevărat

Pentru aceasta există tinereţe - o perioadă de învăţare J În general, iubirea garantează fidelitatea faţă de însăşi exclusivitatea obiectului iubirii.

Dezvoltare : 3 etape:

impuls sexual;

Instinctul sexual;

Dorinta sexuala. Există o creștere a selectivității.

nevroze :

Tip jignit. Accentul se mută de la erotismul afectat la sexualitate (p. 275).

tip de smerenie. Nu au realizat niciodată o relație erotică adecvată cu un partener, blocat în faza sexuală. Ei se consideră incapabili de a iubi și nu cred în dragoste. Un fel de Don Juan.

Tipul inactiv este tot felul de onanisti si masturbatori. Acest lucru merită să fie pus într-o companie și să-l lași să se îndrăgostească - totul va fi bine.

Terapeutul : 3 seturi:

Din punct de vedere somatic: nici abstinența și nici actul sexual nu sunt contraindicate la o anumită maturitate fizică;

Punct de vedere psihoigienic: terapeutul ar trebui să se opună relațiilor sexuale fără dragoste, conexiunii psihologice între tineri, pisica. maturizat fiziologic dar nu psihosexual, contraindicat;

Punctul de vedere al eticii sexuale: psihoterapeutul nu poate nici încuraja și nici nu se poate abține de la actul sexual, poate doar să dea o definiție. informații, un echilibru de argumente pro și contra, pentru a oferi o alegere fără a limita responsabilitatea pacientului.

2008 - 2014, Tatyana Lapshina. Toate drepturile rezervate. Distribuirea materialelor este posibilă și binevenită cu link-ul. Pentru modificare și utilizare comercială, contactați autorul